发起菩萨殊胜志乐经讲记
（卷下）
净空法师讲述
我们继续看下面经文，底下这一段，佛特别教诲我们，初学的菩萨要明了名闻、利养的过失。因为在这个时代，无论是出家、在家发心行菩萨道，做弘法利生的工作，名闻、利养可以说很快的就现前。你要不知道这个利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特别提出警告。请看经文：
尔时。弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。
他问的正是我们心里面所希求的。“初业菩萨”就是初学的菩萨，既然出家了；这个出家的意思是广义的，并不是剃了头，穿上宽袍大袖这就是出家人了，这未必是出家。此地这个出家，是心里面确确实实把烦恼、贪爱舍掉了，这叫出家——出烦恼家、出生死家。
六道轮回是家，超越六道轮回那就出家了。
没有能够超越六道轮回，你还是在家啊！
六道轮回怎么造成的呢？
烦恼造成的。
所以心里面有是非人我，有贪、嗔、痴、慢，你就没有出家。如果心里面舍掉了是非人我，不再有贪、嗔、痴、慢，你就出家了。这初出家的人，智慧没开，希望开智慧。那就是“当舍何法，当修何法”，我们应当舍那些？应当修那些？使我们能够得到“未生慧力能令出生”。没有生的智慧能够生起来，已经生的智慧会增长，不会退掉。弥勒菩萨问的这个，正是我们所希求的。
那么底下佛的开示，我们就要注意了。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。
这是菩萨问的当舍何法，佛在此地明白告诉我们，要舍名闻、利养。舍名闻、利养，先要晓得名闻、利养的过失。你知道它的过失，你自自然然就会舍离了。
若好愦闹。世俗言话。耽著睡眠。广营众务。乐诸戏论。如是过失。皆应远离。
后头特别加一句
是故应舍利养。
你看，佛在这一句话里头，把利养重复两次，这就知道这个过失的根本在利养。如果不贪利养，其他的过失很容易舍掉。贪著利养，其他的这些过失也不容易舍掉。此地所讲的这些过失，这一卷（卷下）专门说这问题。“愦闹”就是热闹，毫无利益的热闹场所。“世俗言话”，言语就是我们今天讲的言论，这一些言论都不能帮人了生死、出三界，所以世俗言论的范围非常之广，可以说除了佛法之外，都是世俗言论。因为你没有离开三界，没有离开六道啊！“耽著睡眠”，贪睡啊！“广营众务”，“营”是经营，“务”是事务，“广”是多啊！一天到晚去经营。“众”也是多啊！经营许许多多都是与道业不相干的这些事业。“乐诸戏论”，喜欢戏论。这些都是过失，重大的过失！佛在此地教我们，“皆应远离”，不能够贪著啊！要远远的避开。这里面最重要的就是利养，“是故应舍利养”，这是讲你当舍何法，这些东西要舍离。
下面是当修的；该修什么呢？所修的给诸位说，跟这个相反的，就是你所要修的。
修于少欲。
真正修行人，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，第一个条件：少欲。
“欲”是欲望；欲望要减少啊！“少”到什么程度呢？
我们一天三餐饭吃得饱，有一件衣服穿得暖，有个小房子可以遮避风雨。够了！你的心就安了。心安了才能办道啊！也就是说你才能够得清净心。不要去看别人，人家住大房子，出门开什么高级轿车，不要去看这些，不要跟人家比赛这个。那些是什么呢？你不要看那个车很漂亮啊！往那里开啊？往地狱、饿鬼、畜生道在开啊！你这看清楚的时候，不对劲啊！别看我们没有车，走路啊！我们往西方极乐世界走，不一样啊！方向目标不相同，一定要看清楚。他们天天在搞贪、嗔、痴，烦恼增长；我们是智慧增长，心一天比一天清净。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我们修行的根本。
舍诸愦闹。
这是热闹的场所要离开。
乐于寂静。
他心是定的，他能够在很安静的环境里面住得很自在。现在人的话就是‘甘于寂寞’，这是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要热闹，他不热闹的日子过不下去，他要烦恼啊！
舍诸世话。观于实义。
“实义”是什么？
宇宙人生的真相。你要用智慧去观察，宇宙人生的真相啊！
真相是什么？
《金刚经》上说的，三心不可得。诸法缘生，当体皆空，那是实义啊！那是诸法的真相啊！
初夜后夜。远离睡眠。
这是佛劝我们，最好每天睡眠四小时，就是晚上十点钟到两点钟，这是中夜。不要把大好的光阴浪费掉了，应当把这些宝贵的时间用来念佛啊！
观察思惟。随行修习。
“观察”、“思惟”都是正智慧，八正道里面的正思惟、正智慧。“随行修习”，“行”是在日常生活处世、待人、接物当中去修、去学习。
舍于众务。及诸戏论。
事愈少愈好；‘多事不如少事，少事不如无事’，这个不是消极，人人无事，天下太平啊！每个人都安居乐业。
世界为什么这么乱哪？
好人太多了。
什么是好人呢？
好人好（四声）事啊！好（四声）事的好人太多了。无事的人得自在，那得真的享受。
修出世道。慈念众生。
一心一意求生净土，而且能够慈悲一切众生；就是尽心尽力劝导一切众生修持念佛法门，这就是慈念众生了。唯独这个法门，能帮助一个人在一生当中了生死、出三界。
1、十一种严重的障道法
弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。
这一段佛给我们说出十一种是严重的障道法。前面说过在末法时代，无论修学那一个法门，如果有这十一种法里面的一、二种，你的修学就不能成就，何况是具足这十一种，那当然就更不可能了。因此我们要特别留意，一定要把这些毛病习气统统改正过来，我们所求才能够满愿。此地举的例子是求开智慧。“初业菩萨既出家已，未得慧力而欲得者”，这一句就是求开智慧。我们智慧没有开，希望自己能开智慧；因为唯有智慧才能解决一切问题，这一点一定要清楚、要明白。定功可以伏烦恼，还是不能解决问题。智慧开了之后，就能够转烦恼为菩提。所以把烦恼化做菩提，这是智慧的力量。想开智慧，弥勒菩萨替我们启请，那些法应舍、那些法应修；“舍”就是放下。看看佛教我们放下的这些法，我们有没有放下。佛教我们修学的那些法，我们有没有修学。
这十一法里面第一个就是利养，“不舍利养”。第二个是“不修少欲”。名闻、利养，佛在此地屡次的宣示，由此可知这是病根，决定不能够沾染的。可是在现代的社会，特别是在台湾与东南亚一带，利养之丰富可以说是世界之冠。我们常常听说，其他国家地区都到台湾来了。
到台湾来目的何在？
台湾的利养丰富；而不知道利养的害处。
为什么呢？
增长贪心，增长悭吝。烦恼里面，佛给我们说，根本烦恼有六个——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳就是贪、嗔、痴三毒；三毒再要归纳就是一个贪，所以‘贪’是所有一切烦恼最原始的根本。利养就是增长贪心的，所以佛把它看得这么重。只要这一条不断，无论修学那个法门，都不会成就。不但不成就，学的是佛法，到最后都变成妖魔鬼怪了。怎么会变成的？因为贪、悭贪而变成的。学佛到最后变成魔了。所以佛在这个经上第一句话，就教我们要舍利养。舍利养一定要修苦行，要修少欲啊！
黄念老在大陆上，他说，我是没听到，他的学生告诉我，他没到台湾来过，他说：‘台湾没有出家人，台湾没有佛法，台湾的佛法是假的。’
他为什么这样说？
实在讲我们读了这一部经，对他的说法多少可以明白一点——台湾出家人谁把利养舍掉呢？谁肯修苦行呢？所以他说今天的佛法在中国大陆。大陆上这些修行人，我也没有去访问过，但是听说了。我在新加坡，李木源居士率领一个很大的团体，有七、八十人到大陆去参访，专门访问佛教，大概用了好几个月的时间。在内地看到真正修行人，他们对于佛法的恭敬，令人叹为观止，所以深受感动。经书都是顶在头顶上的，这样恭敬！他们的经书很不容易得到，不像我们这边太多了，得到太容易。他们生活之清苦，穿的衣服补了再补，吃的东西自己种的，非常辛苦。他们的团去的时候，想送他们钱，人家不收；想送他们衣服，也不收，他们说他们的生活过得很好，而外面人看来是苦不堪言。
问他们要什么呢？
要经书、要录音带。录影带他们不要，因为他们没有电视，不能看。这些东西送给他们，他们当宝贝看待啊！所以新加坡他们这个团体回去之后，非常惭愧，本来认为自己修得很不错了，跟他们一比，天壤之别！这恭敬心才真正生起来。他们所做到的，就是能够舍利养，能够修苦行，对于物质生活绝没有贪求的意念，他们的道场也不希望别人去参观，对外也不开放，真正清修。
如果“不舍利养，不修少欲”，佛在此地说“未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处”。无有是处，没这个道理啊！你想开智慧，没有这个道理啊！有一点智慧，想能够不退转，也没这个道理。
不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
也没有这个道理。所以你居住修学的环境要安静，我们是凡夫，凡夫一定会受外面境界影响，因此道场的所在、居住的所在不能不选择。可是在现前这个社会，我们想选择太难了，人口太多了，到处都是闹区，到那里去找一个安静的地方！找不到了。台湾这个岛这么小，人口这么多，所以选择一个安静的地方，实在是相当不容易。可是这一点很重要，总要懂得闹中取静，离开愦闹的场所。对自己清净心有妨碍的那些热闹场所，要知道离开。第五、
不舍世话。不观实义。
你要想开智慧，也没有这个道理。“世话”，世间的言论；我们不能没有，因为一天到晚要与大众相处，要与大众接触，总不能不说话啊！这一些言论，要知道愈少愈好，非必要说的，统统都不要说。为什么呢？妨害清净心，这个要舍，尽可能的去舍。世话前面说过，含义很广。除舍这个，还要修什么呢？要“观实义”。“实义”就是我们常讲的诸法实相——宇宙人生的真相。真相不会观，你就念《金刚经》，《金刚经》念不懂，你就听讲解，我们有很详细的《金刚经》讲解的录音带，你仔细去听，听懂了，你就会观了。明了宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，对于你修学会有很大的帮助。
初夜后夜。耽著睡眠。曾不觉悟。
这一个烦恼习气，我们总得要把它改过来。要克服自己的困难，那就是少睡眠。佛在此地的标准，教我们睡眠是四小时——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六点到十点钟，大概不会睡了。后夜呢？后夜是清晨二点到六点，正好睡的时候，佛说这个不可以。所以睡眠在中夜。如何能够做到？中夜睡眠就是晚上十点钟睡觉，二点钟就要起床了。实在不行；不行就是烦恼太重啊！睡眠不够就没有精神啊！尽可能把睡眠的时间缩短，这个一般世间人也提倡早睡早起身体好啊！所以晚上十点钟睡，如果二点钟不能起来，四点钟起来，也算不错了。这已经是打了折扣了，所以要认真去学习，克服我们的烦恼习气。睡眠是昏沉、是不觉悟。第八、
系念思惟。不舍众务。
“系念思惟”，心里面牵挂、忧虑的事情太多了。
你牵挂什么事情呢？
忧虑什么事情呢？
众务啊！这个世间事情太多太多了，这一些事情都不能帮助你了生死、出三界。换句话说，不能帮助你断烦恼，不能帮助你开智慧的这一些事情，都叫“众务”。“众”是众多的事业，要舍啊！多一事不如少一事，少一事不如无事，不要去找事啊！佛教给我们随缘而不攀缘，生事、找事就是攀缘，这个对于我们修学决定有妨碍。第九、
好诸戏论。
“戏论”的范围也非常之广。第十、
于出世道。不能修行。
“出世”就是超越六道轮回，你不能够修习。末后一句：
于诸众生。不生慈念。
你对待众生没有慈悲心。也许你听了很不解：我们对众生很有慈悲心，我又吃长素、又放生，遇到人家有苦难，我都去救济，怎么不慈悲呢？
佛的眼光，你不慈悲，你没有慈悲心。
什么叫慈悲呢？
帮助那个众生脱离三界、脱离六道轮回，那才叫慈悲。搞来搞去，他还在搞六道轮回，你慈悲在那里啊？这个意思一定要懂得，不能了脱生死、不能出离轮回就不慈悲。佛法修学目标在此地。那么你犯了有这么多的过失，是：
未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
这十一条，犯一条，你的烦恼不会断，你的智慧不会开，你想出离三界不可能啊！何况这十一条统统都有，这怎么得了！我们自己要认真
反省，要努力克服自己的业障、习气，一定要把它改过来。
弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。
没开智慧，想开智慧。
应舍诸法。当须舍离。
佛在前面讲，你应该舍的那些，你应当必须要舍离。
应修诸法。当须修习。
佛教你那些要修的——少欲要修、寂静要修、观实义要修...，教我们要修的，认真去学习啊！
何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。
智慧虽然是本性与本来具足的，可是现在烦恼、业障盖覆著，如果不修学，没有这个缘，自性的智慧、德能不会现前的，这就是经论里头常讲的‘佛法因缘生’，离不开因缘。‘因’，没有问题，我们都有，现在重要的就是‘缘’，‘缘’就是断恶修善。佛教给我们那些要断的，我们认真去断；那些要修的，认真要修，这是缘。这一段把这个重要的纲领总提出来了，下面经文给我们一桩一桩分析它的过失，这才晓得佛为什么教我们要舍、要离。请看经文：
2、初业菩萨当观利养过失
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。
弥勒菩萨代我们启请。
佛教我们要舍利养；利养过失到底有那些？严重到什么程度？我们不知道啊！
不知道，佛教我们舍，有时候我们不甘心，一定要求佛把这个利害得失为我们说清楚、说明白，我们明了之后了，想一想这是应该要舍了，才舍得心甘情愿。
若观察时。能令菩萨。乐于少欲。不生热恼。
“观察”就是明白了，对于利养的过失真的明了了，那菩萨就能舍，才喜欢“少欲”，喜欢过一个清苦的生活。
世间人以为清苦，在他并不以为清苦，他的日子的确过得很自在；为什么呢？
他里头没有烦恼。
什么是烦恼呢？
贪、嗔、痴是烦恼，他生活里头不生贪、嗔、痴。
不生贪、嗔、痴，那生什么呢？
生智慧啊！
什么时候你在生活当中不生烦恼了，决定生智慧，这智慧就开了。所以他这个不生热恼的反面就是生智慧，这是弥勒菩萨代我们启请的。
佛言弥勒。初业菩萨。当观利养。生贪欲故。
第一条，利养生贪欲，利养增长贪心。只要贪烦恼增长，那个痴、慢、疑什么烦恼都起来了。这是根啊！
像一棵树，这个利养是什么呢？
是灌溉。在树根上天天灌溉，那棵树就会长得很茂盛啊！
这是什么树？
烦恼树、生死树。如此麻烦可大了。你怎么可以用这个东西去灌溉它！第二、
当观利养。坏失正念。生嗔恚故。
贪著利养的人，得失心很重，看到别人得的比他多，他就嫉妒、嗔恨，这个大烦恼就生起来了，当然正念没有了。
什么是正念？
我们也举例说明，我们大家都是修净土的，修净土的人正念就是佛号，忆佛、念佛这是我们的正念。贪心重的人，早把佛号丢得干干净净了——生嗔恚故。第三、
当观利养。念其得失。生愚痴故。
就刚才说的得失心很重，一天到晚在这个地方计较，愚痴啊！你看这前面三句，贪、嗔、痴啊！你要不舍利养，你的贪、嗔、痴三毒烦恼会天天增长。第四、
当观利养。能生高下。嫉妒心故。
这贪、嗔、痴底下就是慢，傲慢啊！第五、
当观利养。于亲友家。悭吝耽著。生诳惑故。
为了贪图利养，于亲友、斋主家，你所熟悉的，你那个心常常牵挂著他们。
为什么呢？
贪图他的恭敬、供养。你把清净心忘掉了，你心里充满了贪、嗔、痴，你把这个正念忘掉了，佛也不念了；
念谁呢？
念那些有钱、有势力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的钱念到我这儿来。他念这个了。
怎么个念法呢？
到最后就不择手段，用种种方法欺骗他、迷惑他，这就造了重的罪业了。果报就是三途。第六、
当观利养。成就爱味。生谄曲故。
这个“爱”是贪爱、贪恋，没有办法放下了，就好比是中了毒，有毒瘾啊！麻烦大了。心是“谄曲”的，歪歪曲曲，这心不正直。第七、
当观利养。舍四圣种。无惭愧故。
什么叫四圣种？
佛当年在世教导出家弟子，要知足常乐、要修少欲，这是说在物质生活，我们尽量的简单。物质生活里面，那最重要的饮食、卧具、衣服，这个不能缺少的。
佛教弟子们这三样东西，用什么样心态来求呢？
随所得。也就是随缘而不攀缘；所以托钵，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，贪心啊！‘衣服’是所谓的粪扫衣，‘卧具’是我们今天讲的铺盖，非常简单。这三衣一钵，要随所得。
目的在那里？
治贪，对治贪念。这是三个。第四条，喜欢修、喜欢断，就是此地讲的，那些应该修的、那些应该断的，他们对佛的教诲非常欢喜，依教奉行。这是对治放逸、对治懈怠，这个四法叫四圣种。贪著利养的人，这四样都忘得干干净净的，没有惭愧心。第八、
当观利养。一切诸佛。所不许可。数习憍逸。生高慢故。
这利养之害。利养是一切诸佛都不许可的，一切诸佛都不会赞成的。换句话说，贪著利养就是违背一切诸佛的教诲。不仅是释迦牟尼佛一个人啊！这里面的毛病是，“数习憍逸，生高慢故”。第九、
当观利养。于胜福田。起于轻慢。为魔党故。
这是利养的大害。“胜”是殊胜；最殊胜的福田，他轻慢了、轻视了。
什么是最殊胜的福田呢？
念佛求生净土，这是无比殊胜的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生当中可以做到啊！任何一个法门都不能跟它相比，贪著利养的人不求往生，他没有这个念头。贪图世间五欲、六尘的享受，贪图世间的富贵，这就是成了魔，跟魔一党了。第十、
当观利养。众恶根本。诸善坏故。
那当然了，三善根没有了嘛。三善根是无贪、无嗔、无痴。他是贪、嗔、痴天天增长，所以善根断掉了。善根断了之后，所生出来的是众恶，无量无边的恶行，造作恶业。第十一、
当观利养。多所贪著。犹霜雹故。
“霜雹”是比喻。不舍利养，一定是多所贪著。第十二、
当观利养。于亲友家。瞻候颜色。生忧恼故。
这是贪图利养的人，也就是我们平常讲察颜观色，看人家脸色，怎么样巴结人、讨好人。第十三、
当观利养。爱物损坏。忧心乱故。
贪著利养的人，他喜欢的那些东西损坏了，他心里面就忧虑，就生烦恼了，得失心太重了。第十四、
当观利养。于四念处。多所忘失。白法羸故。
“四念处”是佛教人修学智慧，所依的基本法。“四念处”是讲正确的、智慧的观念——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。所以四念处是修慧。贪著利养的人，把佛这些教训忘得干干挣净。“白法”就是善法，善法一天一天的退失了。“羸”就是退失。第十五、
当观利养。于四正勤。多有退失。
四念处、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修学的科目，他都退转了。
能令一切。他论胜故。
“他论”是外道啊！与外道相处，你抵不过别人。第十六、
当观利养。自言已得。神通智慧。违背生故。
这在现前我们也常常遇到，为了贪图利养，诈现异相，炫耀自己有神通、炫耀自己开悟了。这个“智慧”就是一般讲开悟了。他开悟了、他有神通了。这一些言行，完全是违背佛陀的教诲，“违背生故”。用这种方法来骗取众生的恭敬、供养，这个造作罪业就重了，这是犯大妄语。没有得而说得到。第十七、
当观利养。先后得失。怨憎生故。
这是争名夺利。为了争名夺利，当然就产生许多的怨憎。这些怨憎要不舍，祸害是冤冤相报，没完没了啊！第十八、
当观利养。互相嗔嫌。说其过恶。多觉观故。
这是彼此的斗争，斗争最初从言语上互相说过失。“多觉观”，“觉观”就是杂念、妄想；粗念叫“觉”，细念叫“观”。此地的意思，觉就是杂念，观就是妄想。第十九、
当观利养。为于活命。营诸世业。计度思惟。安乐减故。
“安乐”是学佛人正常的享受啊！轻安、自在，身心没有忧恼啊！这是正常的享受。这种享受他没有了，他为了生活，“营诸世业”，“营”是经营；跟世间人没有两样啊！所造的都是世间营利的事业。诸位要细细的去观察，你就会明白了。“计度思惟”，“计”是天天在计画、衡量——怎样才能得多的利益，天天想这些，所以他的心不清净。轻安、自在、安乐他没有了，这种享受他得不到啊！第二十、
当观利养。乃至禅定。解脱。三昧。三摩钵底。心如淫女。能退失故。
这是讲修学的工夫不能成就。第一个他不能得禅定、他不能得解脱。“禅定、解脱”在此地是广义的，并不专门指参禅的。我们念佛人，经上讲的一心不乱就是禅定。所以这个意思是广义，通一切大小乘佛法。也就是说你不能得定。“解脱”是对烦恼说的，你不能断烦恼、不能了生死。“三昧”是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受。正常享受里面没有烦恼。贪著利养的人充满了贪、嗔、痴、慢，所以这个享受跟凡夫没有两样。“三摩钵底”也是梵语，意思也是定，叫做等持，实际上我们《无量寿经》上讲的清净、平等，就是三摩钵底的意思。你清净心、平等心不能现前。下面佛说了个比喻——淫女，就是比喻不定，你所修学的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、
当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼。畜生。阎摩罗界。诸恶道故。
这一条是从果报上说的。果报太可怕了，因为你造作这一些业障，将来必定堕三恶道。换一句话说，因为不舍利养，你眼前所贪得的非常有限，纵然你贪得，得到了，你能享受几年呢？就算你可以活二百岁，可以享一百年的福，那地狱罪报的时间多长，我们在前面看过啊！前面看过造作这个恶业，佛说堕地狱，以人间的年数来算要一千八百万年啊！真正是得不偿失。所以明白这个道理，晓得这个事实真相，怎么肯干这一些恶事？至此，你才晓得利养之害，如果不是佛这样给我们分析，我们怎么会晓得。贪图不得啊！太可怕了！第二十二、
当观利养。与提婆达多。乌陀洛迦。同于法住。堕恶道故。
“与提婆达多”，提婆达多是一个人。世尊当年在世上，这个人是专门跟释迦牟尼佛作对，他嫉妒释迦牟尼佛，他就是不舍利养，最后是堕阿鼻地狱。“乌陀洛迦”是恶鬼名，他所作恶所受的果报，跟提婆达多是同类的。如果我们不舍利养，世尊的意思是你跟提婆达多、乌陀洛迦是同于法住，你们同一类的，将来也是堕阿鼻地狱的。
3、远离利养之利益
下面佛从反面为我们说明，如果把利养舍掉，你得多少种利益呢？我们也要明了。
弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。
这一句是总说。“如是观察”，像佛前面所讲的，一桩一桩的过失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能够舍利养。自然就能够喜欢少欲，不生烦恼啊！
何以故。弥勒。少欲菩萨。于一切过。皆悉不生。
这以下是别说。佛给我们说了十四句，十四种利益，这是第一种。“少欲菩萨”，我们现在一般人说，生活简单清苦的这一些修行人。生活是愈简单愈好啊！现在看生活很清苦，他一切过失悉皆不生，他没有过失啊！这就不是凡夫。凡夫起心动念无不是罪，他们起心动念、言语造作没有过失。才知道所有一切过失从那里生的？从贪欲生的。他把贪、嗔、痴断掉了。第二个利益是：
堪为诸佛。清净法器。
这个意思是说，他是一切诸佛教诲的对象，他能够接受佛法，诸佛菩萨都喜欢教他。为什么呢？他能接受。他心清净，清净心能够接受大法。第三、
而不系属。在家出家。
于在家、出家他的心都清净，都不染著啊！
所以今天有许多同修来问：学佛要不要出家？
不必要出家。在家修行一样成佛作祖啊！
那为什么你要出家呢？
我在世间这许许多多行业当中，我喜欢这个行业嘛！这是正确的理由。
所以出家是一个行业；是什么行业呢？
牺牲、奉献的行业。世间五欲、六尘的享受，我们统统舍弃了，弘法利生是没有条件的，是不能跟人家讲代价的。我讲一座经，你们对我要恭敬供养多少，那就变成生意买卖了，那就有条件的了。无条件的牺牲、奉献，这个很快乐啊！我自己的生活很简单，就一个人，吃饱、穿暖了就够了，什么都不要了。
我现在跟诸位同修说，我修到什么程度呢？
钱对我没有用了。
我这一次在外国住了一年多，一块钱都没有花过，没有用钱的地方。银行给我四、五张金卡，没用过，从来没有开过张，所以钱对我已经没用了。这个很自在、很快乐啊！你们是为没有钱烦恼，我现在人家送给我钱，我生烦恼。送来干什么呢？是做什么用呢？所以这是确确实实不系于心。不牵挂在家、出家，你才真正得自在。第四、
住于真实。最胜意乐。
你的心地真诚、清净、平等、慈悲，法喜充满，这真自在、快乐。第五、
不为卑下。亦不惊怖。
你的心神永远是安稳的，没有恐怖；任何巨大的灾变，你遇到也不惊不怖。为什么呢？能够不为外境所转。这是《金刚经》上讲的‘不取于相，如如不动’，那就能做到这一条了。第六、
离诸恶道。堕落畏故。
一般人怕堕恶道，少欲知足的人决定不堕恶道。即使不学佛，不求往生，在六道轮回，他也不堕三恶道。凡是堕三恶道的人，欲望太多了，贪、嗔、痴、慢太重了。没有贪、嗔、痴的人怎么会堕三恶道啊！第七、
无能映蔽。舍耽味故。
他的智慧、德能，没有人能够障碍他；“映蔽”是障碍他的意思。
为什么不能障碍呢？
因为他没有任何嗜好，没有任何的贪著。世间人能够操纵一个人，能够控制一个人，必定有把柄在人手上。
把柄是那些呢？
总不外乎名闻、利养啊！
你有贪著，他抓到了，他就可以用这个控制你；你怕死，他用死来威胁你；你都不怕死，他对你无可奈何了。你贪财，他用财来控制你；我不要财了，那他也不能控制你。只要你有所贪爱，有所耽著，你就会被妖魔鬼怪控制，他就能障碍你。你能够舍弃一切利养，妖魔鬼怪对你也无可奈何了，也不能障碍你。
众魔境界。得解脱故。
在魔境里头他不能障碍你，你在魔境里面自在了。“解脱”就是自在的意思。
一切诸佛之所称赞。
你的心行与诸佛菩萨相应，所以得佛护念。这个“称赞”就是护念的意思。
诸天及人。亦当爱羡。
诸天善人对你爱护羡慕。
于诸禅定。而不染著。住边际故。
虽然得禅定，但不染著禅定、不贪爱禅味，这才能生智慧。
如果对禅定生染著，纵然得禅定不能开智慧。
为什么呢？
他住在禅定里面，有所住了。而佛在《般若经》上告诉我们‘应无所住’。‘无所住’是空、有两边都不住。凡夫住有，贪著利养，就住在利养里头；贪著禅定，就住在禅定里。所以空有两边都不能住，这叫住边际。“边际”就是两边不住啊！
其心质直。无有谄曲。于五欲中。亦不放逸。见其过故。
这一条很重要。他的心真诚；“质直”就是真诚，没有谄曲。与大众相处，在五欲、六尘当中，他也能够恭敬、谨慎而不放逸。“放逸”就是很随便。
他并不随便，他很恭敬、很谨慎。
为什么呢？
知道五欲、六尘的过失，所以他不贪著啊！
如说修行。能住圣种。
他能够依著佛的教诲去做，能住圣种。前面讲的四圣种——衣、食、卧具，能够随缘而不攀缘；佛教他断的，他很喜欢去断，佛教他修的，他也很乐意去修，这就是住圣种。
同梵行者。亦当爱乐。
这是跟他同伴的，与他在一起修梵行的人，也非常喜欢他、非常赞叹他。佛在这里总共说了十四种远离利养的利益。
弥勒。若有菩萨。智慧聪敏。于此功德。能如是知。以胜意乐当舍利养。以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。
佛把利养的过失，为我们说了二十二种。远离利养过失的利益，佛又给我们说了十四种。这才告诉弥勒菩萨说；实在讲告诉弥勒，就是告诉我们大家。“若有菩萨，智慧聪敏，于此功德，能如是知。”对于利养的过失和舍离利养的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊胜的意乐、意愿——喜欢啊！
喜欢干什么呢？
舍利养。
舍利养，就是我们讲的放下，你真的放得下。
为什么能放下？
看破啊！
怎么看破呢？
知道利养的害处，知道舍利养的好处。你知道，是看破；你真的肯把它放下、舍掉，是你放下了。放下之后，你才“以胜意乐住于少欲”，你才会喜欢简单的这种生活方式。简单的生活方式，没有累赘啊！真正得自在啊！不但个人修行要明了，我们大众在一块儿修学，也要懂得啊！
我们讲经说法三十多年了，在这么长的时间当中，很多同修知道，我讲经说法二十年，才有这个图书馆，二十五年才有杭州南路的基金会；都是自然成就的，我们没有说我要去建一个道场。外国的道场也是如此，都是自然成就的。成就之后，同修们一天比一天多了。
有许多人来给我讲：我们要找个地，建个庙，盖大一点啦！
我统统不赞成。为什么呢？
贪著利养。这个庙盖大了，财产多了，出家人也多了。
他为什么出家？
看到这个财产可以继承，那个味道不一样啊！
我今天这个道场这么一点点大，什么都没有，他来出家，大概是个好心，没有恶意啊！
所以这个道场大，他要来出家，我就会想到：你为什么到这儿来出家？是不是想到这儿来争夺财产？
为什么呢？
利欲会增长人的贪心、会贪增长人的烦恼。那么那个道场建起来，叫许多人来斗争，岂不是造阿鼻地狱的罪业吗？因此，任何人到我面前来说要建道场，我一概拒绝，我绝对不干这个事情，这个事情不是一个好事情。
今天如果讲：法师，你要慈悲弘法利生。弘法利生在现代这个时代，不需要道场。
现在需要什么呢？
国际网路啊！我们这个东西在此地讲了，一上网路，全世界每一家电脑一打开，他都看到、都听到。这多自在啊！所以要道场干什么？我们现在图书馆已经嫌太大了。这个国际网路做得非常之好，我们的录音带、录影带、经书已经流通到全世界了。科技进步，要利用科技的传播，将佛法带到每一个人的家庭。我相信十年之后，每一个人随身都有电脑啊！无论在那个地方，一按钮，我们的画面就出来了，你还要建道场干什么！即使做这些科技的工作，我也不操心，谁愿意做，谁拿去做，我这东西没有版权，谁喜欢做都可以。
还有人做的时候要来问问我同不同意？
我同意个什么？尽来找麻烦的。你们喜欢做就做，不要再来问我。给你讲了，没有版权，你还来找我干什么？还要征求我同意干什么？这不叫故意找麻烦嘛！若不是故意找麻烦，就是文字看不懂啊！
对于贪著利养，远离利养的过失和利益，你明白了，你必定喜欢少欲，喜欢简单的生活；因为愈简单愈自在，愈简单愈少烦恼啊！“为断贪爱而发起故”，这个“发起”是菩萨殊胜志乐，他一定发起这个。
4、初业菩萨当观愦闹过失有二十大类
（1）长行
底下这一段是弥勒菩萨为我们启请，观察愦闹的过失，有二十类。
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。
此地的“观察”就是彻底的明了，知道愦闹当中的过失。“愦”是昏愦；我们一般人讲糊里糊涂啊！热闹的环境里面糊里糊涂，这叫愦闹。对于修行产生很大的障碍，他让你迷惑颠倒，不能帮助你觉悟。前面的利养是增长贪、嗔、痴的烦恼，这个愦闹是增长无明，都是麻烦事情。菩萨明白之后，他就能够独处闲静。许多同修到外国去住了几天就发现了；
发现什么呢？
太寂寞了、太无聊了；就住不住了，赶紧要回台湾来。台湾热闹啊！台湾的亲戚朋友多，今天在一起张家长，明天在一起李家短，天天讲废话，他以这个为乐啊！以此为人生乐趣。到外国去了，没人跟他讲话了，邻居外国人言语不通，又不会开车，自己儿女工作也很忙，一天到晚叫你一个人坐在家里，你就觉得很无聊了，这就是这一条所说的，你不能够安于闲静。如果你明白这一条，喜欢过一个很安静的修学生活，实在讲国外的环境比我们国内好。
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。愦闹过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。独处闲静。不生热恼。
不生热恼就是不生烦恼啊！诸位要知道这个话的意思，不生烦恼就生智慧，这一定的道理。
弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者。不护身业。二者。不护语业。三者。不护意业。
你看这一开端，身、语、意三业犯过失了。而《无量寿经》上，佛教我们念佛人，修行最重要的三个总纲领也是三业，‘善护口业，不讥他过’，不护语业，那就是天天讲人家的是非长短；‘善护身业，不失律仪’，不护身弃，律仪全废了；‘善护意业，清净无染’，不能护意业，换句话说，你的烦恼污染天天增长啊！这是愦闹对我们的伤害，对道业上的障碍啊！这三条摆在前面。
四者。多饶贪欲。
他能够助长贪欲。
五者。增长愚痴。六者。耽著世话。
与大众接触，一切言谈都是六道轮回的业障啊！世俗的言论，范围很广，凡是不能够帮助你超越六道轮回的思想、言论都是属于“世话”。所以世话里头有正论、有邪论。邪论是堕三恶道，正论是三善道啊！儒家的教学是正论，但是他不能帮助你了生死、出三界，所以它是世话，它不是佛话。
七者。离出世语。
“出世语”是佛教我们了生死、出三界的。今天我们所修学的，是佛教导我们念佛求生净土的，他把这些话，这些佛的教训舍离了。“离”的意思也很深，我们大家天天都念佛、诵经、想求生净土，其实我们是“耽著世话，离出世语”。因为我们没有真干，虽然念佛，你自己想一想，你一天念几点钟的佛，说几点钟的废话，这两个一比较，一天念两个钟点佛，说二十个钟点的废话，你想一想你的果报在那里，这清清楚楚、明明白白嘛！所以这个离的意思就很深长啊！
八者。于非法中。尊重修习。
你天天在修、也在学，你学的是些什么东西呢？
学的是非法。
这非法指的是什么呢？
增长三毒，增长世务，你天天干的是这个啊！增长贪、嗔、痴啊！贪、嗔、痴的念头没有减少，身增长杀、盗、淫，口增长的是妄语、恶口、两舌、绮语。你对这些法很尊重啊！很认真的在学习啊！你有这个意思，外面环境也如此。你看看那个地方没有这些诱惑呢？电影、电视不必说了，连报章、杂志上，所有一切广告上都是这些诱惑——贪、嗔、痴，十恶业的诱惑。里面有烦恼，外头有诱惑，你还得了啊！你就尊重修习了。
修这个是什么？
这叫修三恶道啊！这不是修西方净土。
九者。舍离正法。
正法是三宝。三学、六度这是正法，把这些东西忘掉，不认真的学习；对于三毒、十恶，他很认真的在学，这就错了。这都是愦闹中过。
十者。天魔波旬。而得其便。
因为你有这些把柄在魔王手里，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起来，你想做善事也很不容易成就，魔来障碍啊！
十一者。于不放逸。未曾修习。
“不放逸”就是恭敬、谨慎，无论是对人、对事、对物，你的恭敬心、慎重的意愿很难生起来。
十二者。于放逸行。常怀染著。
轻慢、随便、马虎啊！这是不应该的，不应该的常常有、常常犯。
十三者。多诸觉观。
“觉观”在此叫杂念、妄想，都是妨害清净心。佛门里面常常用“觉观”多少，来判断定功的浅深。定功深的人，觉观就少，定功浅的人，觉观就多。觉观就是他里面有杂念，杂念过多那定功当然就浅，杂念愈少，那定功就愈深。所以讲四禅八定，是用觉观分浅深的。
十四者。损减多闻。
“多闻”是要勤学啊！喜欢愦闹的人必定耽误学业。
十五者。不得禅定。
喜欢热闹，于定于清净心决定有妨碍。
十六者。无有智慧。十七者。速疾而得。非诸梵行。
这个是什么？
他贪；现在人所讲的求新、求变、求快，这是现代人所谓科学的精神。在佛法里面“速疾而得”这不是梵行、不是清净行。纵然你得到时，你心不能清净。
十八者。不爱于佛。十九者。不爱于法。二十者。不爱于僧。
这就是违背了三宝。你看我们一入佛门，先受三归——归依佛、归依法、归依僧；他把佛、法、僧都丢得干干净净，去搞热闹去了。
弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。
这是世尊把染著愦闹二十种过失，为我们说出来了。
下面是重颂，佛再将这个意思重复，以偈颂再说一遍。这个偈颂里面不但说愦闹，而且也说到前面所讲的利养。重颂的目的是希望大家能够牢牢的记住，在日常生活当中时时刻刻，提起自己的正念，这个非常非常重要。
（2）重颂
尔时世尊。重说偈言。
向下总共有二十四首偈颂，多半都是属于重颂，也就是前面在长行里面佛说过的，再用偈颂的方式重说一遍。重颂的目的有两种，一个是佛门里面讲经说法，跟学校学生上课不一样，学校学生上课人数是固定的，讲经的场合则有先来后到，佛非常慈悲，对于后来的人，前面没有听到的，用偈颂再简略的重复说一遍，这是第一个意思。第二个意思，便利于记忆。佛讲的都是非常重要的教训，如果不能常记在心上，就没有办法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教诲记住。偈颂便于记忆，所以会学的人，一定要把偈颂念熟，熟记在心上，在日常生活当中，常常提起观照工夫，这个修持就得力了。
舍离诸贪嗔。不住于愦闹。
偈颂因为受到文字的限制，没有长行说法那么样的痛快淋漓，因此这里面的含义，我们要能体会。“舍离诸贪嗔”，这个烦恼只说了两种，下面还有痴、慢、疑，那是因为这个句子只有五个字，所以后面就省略了，大家不要认为省略就没有了，不是这个意思，意思还是圆满的，我们要能够体会。
若有专住彼。是过不应作。
这就是你心里头不能贪著愦闹。如果常常想著这一些热闹的场合、境界，对它产生喜欢，那你心就有住了，佛说这是过失，是不应该的。为什么呢？下面这一首就把它的原因说出来了。
憍慢及觉观。
你看他为什么不用贪、嗔、痴呢？
前面说了贪、嗔，这里是憍慢及觉观，可见得这个贪、嗔里面是有慢在里头的，贪、嗔、痴、慢都包括在里面了。“觉观”就是心里面妄想不止，妄念很多啊！这一些都是由愦闹生的。愦闹是增上缘。
坏行无戒人。称叹于愦闹。
那些人喜欢这些呢？
不持戒的人、不认真修行的人。“坏行”就是破坏正当修行，以及不持戒的这些人，他才喜欢热闹、才赞叹热闹啊！这两首说一桩事情。
愚人乐世论。退失第一义。
“第一义”就是前面长行文里面讲的“观实义”，观察诸法的实相。一个人喜欢世间的这些论议，必定把出世间的这一些道理、教诲忘失掉了，这“退失”啊！
放逸多觉观。是过不应作。
这也是修行人的过失。不应该去作的，不应该去染著世论。
比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。
佛在此地举一个例子——出家比丘舍多闻。这一句话是个双关语。如果是说世尊的讲经说法你也不听了、你也舍弃掉了，那就错了。这个地方正面的意思是说，出家人要求多闻，多闻佛法啦！可是虽说多闻佛法，也有先后次第，四弘誓愿里面跟我们讲的‘法门无量誓愿学’，这就是广学多闻。但是你一定要先断烦恼，如果烦恼无尽你没有断，你就不能多闻，那就要一门深入。一门深入帮助你得定、帮助你舍觉观，智慧开了以后，这才广学多闻，所以它有次第的，它不是指初学的。因此，这个地方的意思，我们要通达、要明了。如果“舍多闻”，就是不常闻佛法，言论当然就有过失。“不如理”，不如佛所说的真理。佛给我们讲的一切法，都是说的宇宙人生的真相，‘真相’现在人讲真理啊！你要不能广学多闻，那么你的言论一定不是事实真相。“损减诸禅定”，这里我们特别注意的“诸”，这个意思就是无量三昧，三昧就是禅定。禅定怎么会有那么多呢？是修禅定的方式太多了。无论你用什么工夫、用什么方法修禅定，要是喜欢世论都是枉然，包括我们念佛也妨碍。所以古今的大德，常常教我们初学的人，舍弃世论，连报纸、杂志，甚至于电视、广播都要放下，你的心才会清净，才能定啊！
我们在讲席当中，有时候也提到这个问题，可是几个人照做呢？
你不能照做，换句话说，必定受环境的影响。早年，说这个话总是二、三十年前了，政府刚刚提倡文化复兴运动，我有一天在方东美先生家里，那一天正好教育部有两位官员也来看方老师，就这个问题提出来向方老师请教说：‘文化复兴运动，我们要从那里做起？’方先生沉默了好几分钟，然后说：‘台湾的报纸、杂志一律停刊；电视、广播统统关闭。’
那教育部官员听了摇头：‘老师，这个做不到啊！’
‘这个做不到，谈什么复兴中国文化？中华文化都被这些东西破坏干净了。’
他说的话很有道理啊！连复兴固有文化都受这个世论的障碍，何况修道。
修道，道是什么？
道是清净心、道是正知正见、道是真正的觉悟啊！所以这个东西不离开，当然退失第一义，第一义就是道。“损减诸禅定”这一句话的意思就是说，你修行工夫不得力，没有成就。“常思惟世间”，你每一天的念头还都是念著这个世间法。
耽著思惟者。何得于寂静。
“耽著思惟”就是喜欢胡思乱想的人；他的心怎么定得下来呢？怎么能静得下来呢？
其心常散逸。
他的心是散乱的、是放逸的。
永离于正观。
诸佛如来的正观，“正观”就是正知正见。觉而不迷，正而不邪，他永远得不到啊！我们修行天天希望能够证得，为什么不能证得呢？现在知道了，不能证得的毛病在什么地方？差错出在那里？佛在这部经上明白的告诉我们。
速得非梵行。
“速”是快速。现代人没有耐心，没有耐心就不能修定。无论什么事情，他都要求新、求快、求变，这种心理对于修道是很大的妨碍，这不是“梵行”；“梵”是清净的意思。所以学道首先要修耐心，菩萨六度里面‘忍辱波罗密’，‘忍辱’就是修耐心。
諠杂无仪检。
“仪”是威仪，“检”是谨慎、检点。这些德行都失掉了。
亦不曾爱佛。及爱于圣众。弃舍离欲法。耽著非法言。
到这里是一段。“不爱佛”，“佛”是觉悟的意思，不爱正觉啊！不爱正觉就是天天迷惑颠倒。“不爱圣众”，圣众就是指的清净。三宝里面僧宝是六根清净，一尘不染；他不爱清净。圣众也代表六和啊！他也不爱六和。“弃舍离欲法”，“法”是正。所以这三句——觉、净、正——是三宝。我们学佛，一入佛门就归依三宝，今天所作所为违背了三宝。
为什么会违背了三宝呢？
贪著世间的言论，喜欢世话。可见得这个过失实在是很严重。
我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。
这四句是说一桩事情。释迦牟尼佛为我们作个榜样，舍身求法，人家对法这样重视。《涅槃经》上说，佛在因地作菩萨的时候，为求半偈而舍全身。我想这个小故事，有不少同修都能够道得。因为他求法的心切，天神看到了，帝释天看到了，就故意变成一个罗刹来告诉他两句偈——诸行无常，是生灭法——，后头他就不说了。这个求法的人听到这两句话，欢喜得不得了，就问他：‘下面呢？’
他说：‘下面我没力气，我说不出来了。’
‘为什么呢？’
‘我肚子饿了，没东西吃。’
他说：‘你要吃什么？’
‘我要吃人啊！’
菩萨就发心：‘那我舍身，我这个身给你吃，请你把底下两句说出来可不可以呢？’为法舍身。
这个罗刹看到他这么样的诚心，后面两句说出来之后，他真的舍命来供养他。后面两句——生灭灭已，寂灭为乐。于是他示现帝释天身，对他恭敬、礼拜、供养。
这个事情佛在因地里面为求佛法，不惜身命；为求无上道，闻法无厌足。
那想一想我们闻法，有没有他这样的热诚呢？稍稍有一点障碍都不想了，这闻法的意愿就打掉了。想想佛给我们作的是什么榜样？
是诸非法人。少闻便厌舍。
得少为足。听一点点佛法，他就满足了，不求多闻。
我们听了经上这样说，有很多年岁大的人，记忆力也不好，听到就很难过啊！没有能力多闻啊！
要不要多闻呢？
不须要了。
这事情是年轻人的事情。年轻人要多闻，发愿弘法利生的人，当然要多闻，你不多闻，你怎么能教化种种不同根性的众生。年岁大的人，一句阿弥陀佛求生净土，生到西方极乐世界，再广学多闻，那就行了，这非常正确。所以现在不必浪费时间，一门深入，一句弥陀念到底。
我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。
这一首偈也是世尊叙说因地一段公案。
在《贤愚经》里面，有这么一段经文：佛在因地作国王的时候，也是为闻一首偈——一切行无常，生者皆有苦，无因空无相，无有我我所。为闻这一首偈，舍妻子财宝。这一些都是说明佛法之可贵啊！佛法一句半偈，你真听懂了，真的体会到了，契入境界了，不是世间任何财宝可以能够比较的。这个事情我们在许多大乘经典里面，看到释迦牟尼佛给我们较量功德，财布施跟法布施——大千世界七宝布施，比不上四
句偈。这四句就是一首偈。一首偈能令你开悟、能令你了脱生死、能令你契入如来的境界，这是世间再多的财宝都没有办法达到的。所以真正觉悟的人，知道佛法宝贵啊！他能够为法舍身。
何有于智者。而不勤听法。
那有一个真正有智慧的人，不肯勤于听法啊！不能勤于听法，喜欢到处去游玩的人，愚痴啊！没有智慧啊！真正有智慧，对于闻法修持，那真是分秒必争，不敢让宝贵的光阴空过了。
我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。
佛这四句是劝我们，他是我们最好的榜样。他曾经，“尝”是曾经，“舍一切”，世间名闻、利养、五欲、六尘，统统舍啊！
“非法之戏论”也舍了。
目的在那里呢？
他真的明白了、真清楚了。“为于百千劫，难得解脱故。”我们无始劫以来一直到今天，不只百千劫了，都在六道里头轮回，前途一片黑暗，非常渺茫。什么时候能脱离呢！我们从来未曾觉悟。佛在行菩萨道修行的时候，他之所以能成佛，道理也在此地——他觉悟了。觉悟了，他就能舍，他肯舍这才能成就啊！
汝等应欣乐。志求微妙法。
我们要学佛啊！应该欢喜、爱好，志求微妙无上的佛法。这个微妙法在本经里面末后指归净土啊！所以这个微妙法，不但是指大乘，实际上是指求生西方极乐世界。因为只有这个法门，确确实实能够保证我们在这一生当中，脱离三界轮回。
若乐于解脱。
“乐”这个字念破音字，念耀音，就是爱好的意思。你要是爱好解脱。
最胜功德者。
“胜”是殊胜；最殊胜的功德。这两句通指大乘佛法，别指净土法门。净土法门是无比殊胜，你要是真的喜欢、真的明了。
世间诸事业。皆所不应问。
你要能放下，你才是真的想求得解脱了。这个“解”就是解除，解除一切的烦恼系缚。“脱”，脱离六道生死轮回。真正觉悟的人，应当世间这些事业要放下了。所谓“世间事业”，是搞六道轮回的事业。
衣食无胜利。亦不证涅槃。
这是举个例子。
世间人忙什么？
忙衣食。衣食并不是殊胜的利益（胜利），所以衣食这个事情，足就够了。
特别是在台湾，真正觉悟，那在台湾是真有大福报。
为什么呢？
衣食容易，不难求啊！不要跟人家竞争啊！每一天吃得饱、穿得暖，这个条件在台湾太容易了。
我有一年也是去讲经，坐一部计程车，那司机给我诉苦：‘赚钱太不容易了、太辛苦了。’
我就问他：‘你何必要赚那么多钱呢？难道你没饭吃吗？难道你没衣服穿吗？一件衣服穿个十年、八年都穿不坏啊！’
他听听：‘也有道理。’
如果安于自己的生活，每个月工作五天就够吃一个月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你说这个多自在呢！
为什么天天辛苦呢？
跟人家比赛啊！人家今天穿著时髦衣服，明天不买一件觉得赶不上时代了，这个心理作祟害苦了自己。
所以你真正明白道理，在台湾可以工作一年休息一年，这是实实在在的话。在外国很多其他地区不行，那个真是辛苦啊！一个月不做工，一个月就没饭吃了，在台湾不会的，做一个月的工，要省吃俭用的话，也许可以吃一年啊！以上说衣食不是殊胜的利益。“亦不证涅槃”。这两句话就是《金刚经》上，佛告诉我们‘法尚应舍，何况非法’。这个“证涅槃”是法，证涅槃这个念头我们也舍弃、也不求，何况这些衣食呢！那“衣食无胜利”，就是何况非法。
当称叹最胜。
应当称叹最为殊胜的。
最殊胜的是什么？
是大乘佛法。
金刚般若告诉我们‘万法皆空，因果不空。’你看佛说‘三心不可得’，能执著的是空；万法缘生，当体皆空，了不可得，你所执著的也是空；能、所俱空啊！这就是说明万法皆空啊！菩萨不说断灭相，不说断灭相就是因果不空。这是我们把全经简简单单做了一个总结论，这就是最胜。如果回归到念佛法门，那就是念佛是因，成佛是果，这个最胜，是诸佛如来之所称赞的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世间法，世间要舍掉啊！要舍得干干净净。
善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。
“善来诸比丘”，引申的意思是四众同学。我们常常有缘聚会在一起，在一起不要讲世话，应当互说诸法要，交换修学的心得。讨论佛在经论里面重要的开示，对我们修学有关系的——帮助我们看破、放下，帮助我们断恶、修善，讨论这些就对了。“法要”是法里头最精要的，像《金刚经》上两句一偈，这是最重要的两句——不取于相，如如不动。外不著相，内不动心，这个重要啊！在净宗法门里面，六字洪名——南无阿弥陀佛，重要啊！没有比这个更重要的。这一句名号果然老实念，就能出三界，就能够成功。星期天，我们这儿念佛会，大家在一起念佛，就是互说诸法要啊！你们每个人没有杂心，没有杂念，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛...，这是互说诸法要，这真干啊！
人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。
寻师、访友、问道，问一些什么呢？
一定要晓得人身难得，佛法难闻。
“白法”就是善法，‘如佛所说者’就是白法。这一句意思是教导我们‘如说修行’，常常读诵大乘经典。“禅定”就是受持，真修啊！读了以后要真干啊！“禅定”是表真干。“汝应如是问”，这个问是正确的，是佛所赞叹的。
如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。
这六句是说末法时期，学佛的现象。现在离佛灭度已经三千年了，我们现前这个状况，佛说的一点没错啊！第一句是讲佛灭度之后，佛法逐渐逐渐的变质了，佛法也会灭坏。在末法这个时代，“比丘多放逸”，这些出家的佛弟子，放逸不遵守教诫了，喜欢大众在一起聚会。“乐众”就是喜欢大众在一块聚会，不喜欢闲静。悠闲清净他不喜欢，为了饮食利养，“昼夜谈世话”。这一首偈，的的确确把我门现在学佛的状况都说出来了。
愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。
“愚”是愚痴，没有智慧，迷惑颠倒。“梦中”就是形容现在的生活，这人生如梦。“梦”的意思，你在生活里面没有觉悟，不清醒，迷惑颠倒；时时刻刻有恐怖，不能离开恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暂的觉悟了，就发现自己多毁犯，世尊的教诲、教诫，我们没有遵从，不但犯戒而且毁戒，这还得了吗！下面这一句是说果报，当堕三恶道。佛所说的都是事实真相，没有一句是妄言啊！愈是反省，愈觉得恐怖，那么怎么办？后面佛教给我们：
应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。
这是佛教我们回头是岸，对于过去迷惑造作种种恶业，不要常常去想。
许多同修常常来告诉我，心神不能安定——想到从前造的恶业，惊心动魄，连佛号都念不下去，问我怎么办？
怎么办呢？
佛在此地讲，不要想了，过去的就过去了；从今天起欢欢喜喜的想佛、念佛，你这个境界就转过来了，你的业障才能消除啊！
诸位必须要知道，你每想一次就又造一遍，你还怕恶业造的不够多啊！
造业是心、口、意，你虽然身、口没有造，你那个念头想一遍等于又造一次，太可怕了！
所以，怎么样消业障呢？
不想了，我到此地终止了，止住了，从今而后想佛，想佛在经上种种的教诲，把这个念头转过来，这样才能够消业障。这样你念佛的工夫才能得力，自然远离一切忧怖、妄想，这是佛在经论上常常教导我们的。我们闻到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生欢喜心。
“独处于闲寂”，要把心静下来、定下来。“若在阿兰若”，“阿兰若”是居住环境非常幽静。环境清净对于自己修行有帮助。“志求无上道”，我们念佛求生净土就是无上道。这是首先自己知道怎样消业障，怎样把自己的妄念消除，确定自己修学的方向目标，下手之处还是佛教导我们的。
不应见人过。
佛在前面教给我们，第一个方法，是最重耍的方法——不求他过。不应见人过啊！
自谓最尊胜。
看到别人都有过失，自己自尊自大，认为自己没有过失；殊不知见人过失就是自己过失，这是我们必须要知道的。你自己没有过失，你决定见不到别人过失。这一句是自尊自大。
憍恣放逸本。
憍慢、恣意这是放逸之本，我们要戒除的。
莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。
对于下劣的人不要轻慢他，乃至于畜生，都不可以轻慢它。你看它这一生是畜生，说不定它畜生的业报报满了，来生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我们还在六道打滚。这个事情常有，所以不可以瞧不起人，也许那个人一转生，他的成就超过我们。“彼于遗法中”，“遗法”就是佛的遗教；很可能他渐次而解脱，他修行证果了。
比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。
这是又给我们说明，为什么不应见人过？
这有道理的。
《戒经》里常说，破戒佛有办法救他，破见佛就没法子救了。
这个人虽破戒，但他没破见。
为什么呢？
深信于三宝，他就有救啊！
最明显的例子，《净土圣贤录》里面记载的，宋朝的莹珂法师，那就是很好的一个例子。
莹珂在世破戒，造作许多的恶业，他之所以得救，他相信三宝，他还相信因果，自己想想将来必定堕阿鼻地彻，想到这个事情，他害怕了，求教于同参道友，有没有方法救他？
这同参道友也很难得，给他一本往生传，叫他自己去看。
他看到人家念佛往生，这个心动了，真的他就发愿念佛求生净土。他那个心真诚、恳切，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。
阿弥陀佛告诉他：‘你的阳寿还有十年，你好好的修，十年之后，你命终的时候，我来接你。’
莹珂也不容易，他跟阿弥陀佛说：‘我的业障太重，禁不起诱惑，人家一引诱，我又犯罪了、又犯过了，那十年我还不晓得造多少的罪业，我十年寿命不要了，现在就跟你走了。’
佛也很慈悲就答应了：‘三天以后来接引你。’
他三天就往生了。
《弥陀经》上讲，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。
我们念佛念了这么久为什么没往生呢？
我们口里头想快一点往生，心里面对这个世界贪恋，舍不得走啊！
佛很清楚、很明白，看到你所讲的话都是假话，不是真话，他也不来；你是真的，佛就来了。
你讲的不是真话，口是心非，所以念了一辈子，佛也没念来，人家念三天佛就念来了，什么原因？
真干！
我们这个地方如果标榜打佛七，七天念佛就往生，不会有一个人来啊！
这还得了，七天就要死了，这谁敢来啊！
这是说出他的戒破了，他见没有破，正知正见，他不是邪知邪见。这个正见就是解脱因，他能够得救、他能够往生，不但能够往生，往往往生的品位甚高。我们在经上看到阿阇世王，就是《观无量寿经》那个杀父亲、害母亲的，这是跟提婆达多合起来破坏僧团的，造五逆十恶之罪，提婆达多堕地狱，他在临终的时候他才忏悔，念佛求生净土，佛说他是上品中生，这真是出乎我们意料之外。因此，我们才晓得往生净土有两种人，一种是平常念佛积功累德，一种是临终忏悔，品位高下，看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔，所以品位提得那么高。这就是我们不可以轻慢这一些造作恶业的人，“不应见其过”。
摧伏贪嗔难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。
佛在这一首偈上，非常通达于人情。从人情上说，我们也不应该轻慢；为什么呢？
这个贪、嗔、痴的烦恼，要想断太难太难了。懈怠、懒惰、放逸也是无始劫来的习气烦恼。“余习法应尔”，看到这个现象，知道当然应该是这个现象嘛！
所以看到这些过失。
唉！不必要说了，无始的烦恼啊！他又不是圣人，又不是佛菩萨再来的，怎么可能没有烦恼呢？
所以见到有这过失，也不须要说；回过头来看自己——我自己有没有。
看自己很难啊！看别人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！
可是一个觉悟的人，那就了不起，他看别人就是看自己，自他不二啊！看到别人的过失，他就知道自己有这个过失，希望别人怎样改过，他就自己认真去改过，这个人有智慧，这个人善修啊！会修行啊！
若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。
假如是一个真正清净的比丘，还会去找别人的麻烦，去求别人的过失，佛说了，他不是真的清净比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，装模作样的。
如理修行者。当须自观察。
真正是一个修行的人，常常观察自己，不要去看别人。
求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。
这是修行人的一个样子。真是一个修行人，一定是言语少，而且言语柔和清净，喜欢安静。这常说的多事不如少事，少事不如无事啊！这是真正修道人啊！这个地方总共有二十四首偈，重颂前面长行所说的大意。再看底下这一段经文，这是这一段落的总结。
尔时。弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。耽著愦闹。乃有如是。无量过恶。
弥勒菩萨听佛宣说，很感慨的说：贪爱喜欢愦闹有这么多的过失。
退失功德。无有利益。增长烦恼。堕诸恶趣。远离白法。
“白法”就是善法。他所造的都是恶法，不是善法。
何有菩萨。求善法者。闻是过失。而不乐于。独处闲静。
这话是勉励我们的。他说那有菩萨求善法的，听佛讲喜爱愦闹有这么多过失，他还不舍弃啊！他还不去找一个安安静静的地方来修学呢？
5、初业菩萨当观世话过失有二十大类
（1）长行
下面是世话，过失也有二十种。请看经文，
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。世话中过。若观察时。菩萨应住。决定之义。由观是义。不生热恼。
弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。“决定之义”恐怕同修们有疑惑。“菩萨应住决定之义”，这个“决定之义”就是真实的事理；《般若经》上讲诸法实相，我们现在说就是宇宙人生的真相，他要住，他应当住宇宙人生真相之中。能够这样修学，他就不会生烦恼了。
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。世话过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。住决定义。由观是义。不生热恼。
这是佛总答弥勒菩萨之问。这确确实实可以做得到的，问题是你要会作观，也就是你对于世话的过失，离世话的功德利益，你能够观察透彻、明了，你就能“住决定义”，这个心安住在诸法实相，就不会生烦恼。
弥勒。云何名为。乐于世话。二十种过。
“乐”是喜欢、爱好。爱好于世话二十种过，佛在此地为我们说出来了。
一者。心生憍恣。不敬多闻。
“多闻”是指多闻佛法的人；对于广学多闻的人，他不会尊敬。
为什么呢？
简单的说，就是世间法他知道得太多了，因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢，这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多，他也瞧不起，也没有看在眼里——不敬多闻。
二者。于诸诤论。多起执著。
这是自古以来在所不免，这个争执太多了。
为什么有争执呢？
成见很深。
三者。失于正念。如理作意。
他起心动念不如理，也不如法；“理”就是宇宙人生的真相，与这个不相应，叫“失于正念”。不知道如理作意，他的起心动念都是生烦恼。
四者。为所不应。身多躁动。
“为”是说他的作为、他的造作；他所造作是不应该造作的。
那些是不应该造作呢？
三途业不应该造作啊！
简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的；‘身多躁动’，他偏偏去造。
五者。速疾高下。坏于法忍。
这个高下是讲他的心生分别；分别心太大了，就产生高下了。法忍他没有了，他不能忍耐啊！
六者。心常刚强。
这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧，所以
禅定智慧。曾不薰修。
七者。非时而语。言论所缠。
“非时”，言语有时节因缘，在某一个时候，不应该说的话，他偏偏说，往往说出这些话来，会遭受到许许多多的障难，我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊！不应该说这个话。说话是大学问，一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节，那些话不能说的...。他是愚痴，没有智慧，不应该说的，他常说啊！所以被言论所缠。这就会受其他的人言语攻击他、批评他。
八者。不能坚固。证于圣智。
这一句是讲证果，当然这是更不可能的事情；不但深的果位他证不到，浅的果位，如须陀洹他也不能得到；不但圣果得不到，我们再仔细的观察，他念佛这工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以经上常讲这叫易行道啊！“易”，容易。比较其他的法门，这个法门容易；其实也不容易啊！说容易是比较上说的。
其他的法门，一定要断八十八品见惑，证得须陀洹果才算成就。我们念佛人，往生比这个是容易太多了。
念佛求往生，这个带业往生，八十八品惑一品都可以不要断啊！
不断怎么办呢？
你要有能力控制住，这个控制住了就叫工夫成片。控制住容易，断难啊！古人有个比喻，这个‘控制’像石头压草，‘断’那是连根拔除，那个难。我们用这一句佛号能把烦恼习气压住，这个念头才一起来，阿弥陀佛压住了，一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来，你能够做到这个工夫就有把握往生了。
我们能不能压得住？
佛号在口里念，妄念照样起来，这个不管用，这压不住啊！这个搞法往生就靠不住了，没有把握啊！这是我们必须要知道的。
九者。不为天龙。之所恭敬。
“天龙”是指护法神，护法神不保佑你啊！
十者。为辩才者。常怀轻贱。
实在讲也不是真的人家轻贱你，但是人家远离你，对你敬而远之，那是真的，不是假的。“辩才”就是修行工夫得力的人。
十一者。为身证者。之所呵责。
“身证”就是真正证果的人。他有时候会责备你。
十二者。不住正信。常怀悔恨。
他这个“正信”生不起来，信心犹豫，有时候信，有时候不信，所以他常生后悔、悔恨。
十三者。心多疑惑。摇动不安。
这些原因都是贪著世缘。
十四者。犹如倡妓。随逐音声。
“倡妓”是比喻他心随境转。这个倡妓，现在的话就是舞台上的演员。演员随著剧本在说话，不是自己的意思，自己没有主见；唱歌、跳
舞随著拍节在动作啊！听人家指挥，自己作不了主宰，就是这个意思。
十五者。染著诸欲。随境流转。
贪著五欲、六尘，必定是心为境转了。
十六者。不观真实。诽谤正法。
习惯于邪法里面，遇到正法他还不习惯、不能接受了。把正法当作邪法，把邪法当作正法，这个事情在现代社会里面，我们也常常见到。
十七者。有所希求。常不称遂。
佛门当中常讲：‘佛氏门中有求必应。’他求不到啊！他心有求不能够如愿。
十八者。其心不调。为人弃舍。
因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多，跟大众很难相处。不能相处，当然你就会被这个团体摈弃出去了。
十九者。不知法界。随顺恶友。
对于十法界理论、事实都不知道，这叫迷惑颠倒啊！所以他没有出离的心，他也不知道出离的方法。“随顺恶友”，跟他往来的都是愚痴人、懈怠人，都是作恶之友。
二十者。不了诸根。系属烦恼。
“诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一条根都是系属于烦恼的，没有办法摆脱烦恼，这个日子就过得非常辛苦，果报当然就不堪设想了。
弥勒。是为菩萨。乐于世话。二十种过。
实在讲，喜欢这些世间法的过失无量无边啊！世尊把无量无边的过失，归纳为二十大类，为我们略说。
（2）重颂
尔时世尊。重说偈言。
这下面总共有二十一首偈，也是属于重颂。
憍傲于多闻。执著诸诤论。失念不正知。是名世话过。
第一句是重颂心生骄慢，不敬多闻。第二句是重颂于诤论多起执著。第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。“失念”是随烦恼里面的一种。大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种，其中有六种是根本烦恼，有二十随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随，这个失念是大随烦恼之一。
什么叫失念呢？
对于正法常常忘失，也就是我们讲的记性不好，常常忘记。佛在经里面讲的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正见，这些都是与贪著、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气，这是所有一切过失之因。佛在这部经上所说的种种过，可以说都是缘，有因再加上‘缘’，果报就现前了。如同经上所说的。第二首，
远离正思惟。
“正思惟”是八正道之一，也就是大乘经上常讲的正知正见。
正知正见的标准是什么？
一定是与事实真相相应。《般若经》上常讲的诸法实相，也就是我们常讲的宇宙人生的真相；与诸法实相相应的，这个才算是正知正见。由此可知，佛法里面讲的正知见是非常合理的，决定不是盲从。
身心不寂静。
“心”，妄念很多。“身”，躁动。身心都静不下来。
退失于法忍。
简单的说，他没有耐心。不但学佛没有耐心，在日常生活工作里面，他也没有耐心，这也是世话的过失。
其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。
这第三首是讲用功。“世话”对于我们用功，也有很大的妨碍。“心不调顺”，也就是心里妄想、烦恼、知见很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗钵舍那，这是梵语。“奢摩他”翻作止，“毗钵舍那”翻作观。教下常常讲的止观就是禅定。禅也是梵语，翻成中国的意思叫做静虑。‘静’就是止的意思，‘虑’就是观的意思。可见得翻译的文字不一样，里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门；就是修行的方法，把它归纳起来不外乎这两大类。这个止我们讲放下；你能够把身心世界，一切妄想、分别、执著统统放下，从这个地方入门，就叫做“奢摩他”。或者你从看破，“毗钵舍那”是看破；看破是这一些事实的真相完全明了、通达了，这个心清净了，从这个入门就叫做毗钵舍那。所以入不二法门，归纳起来不外乎这两种方法，一个是看破，一个是放下。喜欢世话的人，对于用工夫就有妨碍了。“远离奢摩他”，这个止、观你都不能成就。我们念佛，诸位同修必须要知道，会念的人，这一句佛号就是止、观，里面有止也有观。念佛的时候放下万缘，什么都不想了，这就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，这一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是观。世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅，就是这个道理。所以你老实念佛，不必再去参禅了，念佛是无上深妙禅，这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。
第四，这以下是讲在生活当中，也产生许多过失。
不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。
此地所说的师长，是教导我们学佛的老师，不是世间的这些师长。世法里面的师长，没有教你了生死、出三界，这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。因为你爱好世话、世论，当然把你修道的事业忘失了。或者是至少你也疏忽了，你没有认真去做，这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他，不是这个意思。
怎么样对师长尊敬呢？
依教奉行，这才是真正的尊敬。“智慧不坚固”，这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的，你心不清净，那有真智慧呢！第五首，
诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。
这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才，你的辩才也会有退转。第六首，
圣者常呵责。如是耽著人。唐捐于寿命。是名世话过。
“圣者”是修行证果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必须要晓得，无量劫中得人身、闻佛法，非常不容易。
在佛法当中，尤其是闻到净土法门，那真是无比的稀有。
为什么呢？
这个法门如果你深信不疑，依教奉行，一生保证你解脱啊！
你修学其他法门，则未必啊！
为什么？
其他法门要断见思烦恼。断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼，叫带业往生。只要你能信、能愿、肯念佛，你就成功了；所以这个法门叫易行道。在一切大乘法里面，最容易修学、最容易成就。所以它是稀有难逢的法门，遇到这个法门还懈怠，还不能把世间法舍掉，这个叫真可惜啊！“圣者”呵责的就是这些事情。“唐捐于寿命”，“唐捐”是浪费。你这一生宝贵的光阴空过了，没有用在道业上，非常可惜！
诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。
“诸行”是讲你的修行。修行这两个字的含义，我们必须要清楚。要把自己修学的工夫，落实在生活上、工作上，平常的应酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的：人生最高的享受啊！你真享受到了。“诸行皆缺减”是说你纵然用功，你没有能够落实在生活上，你每天生活工作，处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执著，换一句话说，你所用的工夫跟生活脱节了，这一句话意思在此地。“远离大菩提”，生活都不能够得利了，那要是证菩提涅槃，当然更渺茫了、更没有指望了。“命终生忧苦”，“忧苦”是指三恶道。这也是世话把我们的功行耽误掉了。
疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。
“世话”多的人，耽著世论的人，对于佛经典里面所说的，理论也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是动摇的，信心不清净。“风吹草”是比喻，就是不定的意思；智慧当然不坚固。下面是比喻，
譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。
“倡妓人”是表演的，不是真的，也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人“勇猛”，那是台词上这么说的；那个表演的人真的那么勇猛吗？不见得，他是演这个角色而已。这是假的，不是真的。所以这个修行人也就跟演戏一样，不是在真干啊！他是搞假的，不是搞真的，这个里头的意思很深、很长。
我们细细想一想，我们学佛是真学佛，还是在演戏呢？
演给自己看，还是演给别人看呢？
到最后都落空了，这个很可惜。
随逐世语言。染著诸欲境。常行于邪道。是名世话过。
这也是“世话过”，这一首的意思好懂，‘行于邪道”就是非佛所说，与佛相背就是邪道。
希求心不遂。
这就是有求而求不得，这是八苦里头求不得苦啊！
谄曲多诤论。
心不正直，喜欢诤论。
远离于圣行。是名世话过。
“圣行”是菩萨行，菩萨行是六波罗密、十大愿王；他与六度十愿完全相背了，远离了，这也是世话的过失。
愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。
“愚”是愚痴，没有智慧。得少为足，眼前一点小的利益，他以此为足了。对于圣教，乃至于净宗讲的西方极乐世界，他有时候相信，有时候怀疑——西方真有极乐世界吗？
我念佛，阿弥陀佛真的会来接引我吗？
生这种疑惑。这个疑惑很麻烦，诸位读《无量寿经》就知道啊！‘疑’为菩萨最大的障碍，所以根本烦恼里头贪、嗔、痴、慢、疑，那个疑不是对普通的怀疑，是对圣教的怀疑，这是大烦恼啊！使你道业不能成就，所以他心是浮动的。“猿猴躁扰”是比喻，所谓是心猿意马。
智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。
自己没有智慧，不觉悟，常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。
迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。
这是讲六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都与烦恼相应，这也是世话之过。
愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。
这是第十五首，世尊教导我们，也是劝告我们。
那些人喜欢这些世话？
“世话”诸位要记住，前面说过了，它的范围非常之广，凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知，喜欢世话的人多啦！在历史上著名的这些文学家，都是喜欢世话的代表人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵连想参加莲社，被慧远大师拒绝了。
慧远大师为什么拒绝呢？
他喜欢作文章、作诗，这是世话啦。你有这一些嗜好，你影响别人的清净心，别人天天念经、念佛，你在这边吟诗、作文，那怎么行呢？这是愚痴，不是聪明啊！
愚痴是什么呢？
不知道六道轮回的恐怖啊！
有智慧的人，想尽方法超越六道轮回。
“尽寿常空过”，这一生都空过了。“不如思一义”，“思一义”最简单的，这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛，她一句阿弥陀佛，她什么都不知道，什么她也不放在心上，就是这一句阿弥陀佛念到底，念个三年五载，她成功了，她能够预知时至站著往生，这叫有智慧，这个叫聪明，这个人不是愚人啊！“获利无有边”，生到西方极乐世界，就作佛，就作菩萨，那个利益佛都说不清楚、都说不尽。
譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。
佛在这里再举一个比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那个地方就有，现在我们也有，这是一般人常常喜欢吃的。甘蔗的味很甜，那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节，但是那个味也不是从皮、节而生的，这个你仔细去观察。你要懂得，得它的味。下面或者法上说了，
皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。
这个道理就很深了，所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。
世话我们要不要呢？
要，不能离开。
人与人的沟通，须要言语。上一代跟下一代沟通，我们现在跟底下一代的人沟通，这就讲历史了，那要靠文字啊！我们今天读佛经，佛经是文字，三千年前佛说的话，我们今天读到也能懂佛的意思，这都是属于世话。所以世话有用，不能执著，不能够贪爱；贪爱、执著就错了。我们要明了它的义理，义理就好比甘蔗的味一样。世话，这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样，我们吃了之后会把它吐掉，舍掉它，得到它的味啊！“是故舍虚言”，“舍虚言”，你懂得有，不是不要它，用它而不执著它就对了。所以你要懂得“思惟于实义”，从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相，这是佛教给我们的。
智慧诸菩萨。能知世话过。
有智慧的这一些菩萨们，他们知道贪著世话之过。自古以来佛门里面祖师大德，他们留传给我们的这一些著述里面，不但有一切经的讲解、疏论，这是佛法。除此之外，他们也有很好的文章、诗词留下来。
那我们要问他有没有贪著呢？
他没有。
没有，他为什么要作这些东西呢？
他有这个能力，并不是刻意去学的。刻意去学就错了。我们要刻意去学道啊！怎么能学这些东西呢？他有这个天赋，我们说他有天才啊！他一接触就会了，不但会了，他还好高明啊！他就可以以此做佛事，来接引众生，与大众结缘。像近代的弘一大师，这一些世话、世语是没有学佛之前学的。他的确是个天才，书法好，绘画也好，他能画、能写；诗词、金石、雕刻也好，这都是世间艺术，他样样都精通，他拿这个来做佛事，来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才，不要去刻意学它，学它你就犯了过失了。你有这个能力，行。没有这个能力，不必去学。那印光大师就很老实；印光大师写的东西很多，你仔细看，他并不是书法家，他的字写得那是真的是有工夫，但是在艺术上讲，他谈不上。你仔细观，他有精神在里头。所以他老人家教人，字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了，不必求好啊！你不是作书法家，你要求好干什么？写得端端正正、规规矩矩的就好，印光大师表现这个样子，我们就能看出来了。这是修道人的好榜样。
常爱乐思惟。第一义功德。
“第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。如果诸位再不明了，我就老老实实告诉你，这一句‘南无阿弥陀佛’就是第一义。你只要老实念，把整个精神集中在名号上，念累了你就休息，休息好了就再念，念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中，你就是思惟第一义。所以读了这个经文，不要再去找什么叫第一义，那就麻烦了。
法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。
佛、菩萨为我们讲经说法，你听了能有悟处，这是法味啊！
同样一部经，你每天去读诵，天天有悟处。
怎样才会悟呢？为什么我们天天念都没悟处呢？
我们用心不对；要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了，你就有悟处了。你没有悟处，是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样，那怎么行呢？那怎么会有悟处呢！
真诚、恭敬、清净心，你每念一遍都有悟处。悟的浅深、广狭与你用心有很大的关系；你的心愈清净，你悟入的愈深，意思也愈广，这法味啊！“义味”，义是悟入境界、义理。“解脱第一味”，“解脱”是契入境界。这三个意思，后面比前面深，所谓后后胜于前前，义味比法味深，第一味比义味又更深了。在我们一般讲，一个认真学佛的人，法味是常常可以得到的。心地清净，真诚到极处，这个义味就得到了。开经偈上所说的‘愿解如来真实义’，那个是义味，是你明白佛所讲的道理、义趣。“第一味”是你证入境界，叫证果了。第一个听说，第二个明了，第三个是入境界了，这是第一味，你亲自尝到了。“谁有智慧者，心不生欣乐。”有智慧的人，对于这些事情他那有不欢喜的！这个绝不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓，也有好的世话百读不厌，它有这样的摄受力量。好的文学作品，叫人读了爱不释手，那是世话，它也有法味，但是它义味跟第一味没有。法味它也有，当然没有佛法这么浓。
是故应弃舍。无利诸言话。
对于我们没有真实利益。断烦恼、开智慧、了生死、出三界，这是真实利益。凡是没有这些利益的，我们应当要远离。
常乐勤思惟。殊胜第一义。
第一义在大乘佛法里面常讲，就是菩提涅槃，也叫一真法界。这是真实的第一义，殊胜的第一义。
如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。
一切诸佛如来所赞叹的，是大菩提、大涅槃。诸佛如来已经证得啊！希望一切菩萨努力精进，快速也能够证得，这是佛教导众生的愿望。
尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。世话过失。思惟胜义。利益功德。
这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。
世尊。何有菩萨。求于如来。真实智慧。而复乐于。虚诳世话。
“何有菩萨”是那有菩萨，菩萨如果真正求自性的真实智慧，他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术呢？他当然会舍弃掉。因为爱著世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲，都是真实教诲啊！不是世间圣贤所能说得出的。我们要细心去体会。
6、初业菩萨当观睡眠过失有二十大类
（1）长行
再看底下这一段经文，睡眠的二十种过失。
尔时。弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。
睡眠有什么过失？
若观察时。菩萨应当。发起精进。不生热恼。
由此可知，此地所讲的这些过失，都是教众生生烦恼、起愚痴的，所以佛菩萨在这里一问一答，其目的就是让我们在旁边听了之后，能够觉悟、觉醒过来，远离这一些过失。下面经文，
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。睡眠过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。发起精进。意乐无倦。
我们看佛末后这两句——精进、意乐无倦；这实在是我们学佛人所向往的、所希望得到的。
怎样才能得到呢？
离开睡眠就可以得到了。
我们看底下睡眠那二十种过。
弥勒。云何名为。乐于睡眠。二十种过。
喜欢睡觉的人，二十种过失。
一者。懈怠懒惰。
这是当然的。这个贪睡就是懈怠、懒惰。
二者。身体沉重。
这也是事实，但是往往我们疏忽了。多睡眠的人，身体显得很笨重，换一句话说，他的动作不敏捷、不灵活。
我们曾经遇到过；过去有一个同修，现在她改了不少。
她曾经告诉我：过去没有学佛之前喜欢睡觉，每一天差不多要睡十几二十个小时。那大概这二十种过，她条条都具足了，一条都不缺了。确确实实许多疾病都从这里生的。
三者。颜色憔悴。
带的是病容啊！
四者。增诸疾病。
有疾病的时候，这个病必定会加重，会睡出许许多多的毛病出来。
五者。火界羸弱。
“火界”是说我们的体温。体温不正常，比一般人的体温要差，显示他的身体很弱。
六者。食不消化。
在睡眠的时候，因为你身体没有动作，肠胃蠕动得很缓慢，你吃的东西消化就不良了。如果吃的东西多，再要贪吃，那麻烦可就大了。
七者。体生疮疱。
这现代话就是容易得皮肤病。如果是不常常洗澡，你这个铺盖不常常换洗，你睡眠多的时候，的确很容易生皮肤病。
八者。不勤修习。
佛教给你修学种种法门，你若是贪睡，把时间都睡掉了，那有时间去修学呢！
九者。增长愚痴。
睡眠是昏沉，昏沉的人就是愚痴，没有智慧。
十者。智慧羸劣。
他的智慧很差，智慧很弱。
十一者。皮肤闇浊。
这是我们常说的，他的肤色不好，一看就晓得他不健康、不正常。
十二者。非人不敬。
“非人”是指鬼神、护法神；对于多睡的人不生恭敬心，祂不会护持你。
十三者。为行愚钝。
“行”可以解释为行动。他的一举一动很迟钝，纵然在清醒的时候，也像在昏沉时候一样，我们现在讲叫他精神委靡不振。
十四者。烦恼缠缚。
多烦恼。
十五者。随眠覆心。
“随眠”是佛学里面的术语，意思就是说烦恼的种子。阿赖耶识里面烦恼的种子、习气它能够障碍你的清净心、能够障碍你生智慧，所以叫它做随眠，随眠就是习气种子。
十六者。不乐善法。
对于一切善法不生欢喜心，也就是说他没有精神，不想去做。
十七者。白法减损。
“白法”就是善法。他的善一天比一天少，恶作是一天比一天多。
十八者。行下劣行。
“下劣行”是他所做的恶天天在累积，善天天在减少。
十九者。憎嫌精进。
这个人还有嫉妒心。看到别人少睡眠、很用功、很精进，他看了还嫉妒、嫌弃、嗔恚。
二十者。为人轻贱。
别说是修行人，就算一般世间人，人们看到他这种行为，对他也轻视啊！也不会重视他。
弥勒。是为菩萨。乐于睡眠。二十种过。
这二十种过，佛这么一说，我们细细想一想，大致上都能够理解，但是一定要晓得，睡眠是昏沉，昏沉是增长无明，所以它是很重的烦恼啊！
世间这个工夫好的，都不需要睡眠。“睡”是五种欲望之一——财、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠，如果到色界天，这五样东西都没有了。色界天人不需要财，我们贪财啊！如果你能够把财放下，你有资格到色界天去了。财断掉了、色断掉了，这个色是讲男女的情欲，断掉了，没有了。名，他也不要了。食，他也不要吃东西了，他也不要睡眠了。
色界天人没有饮食，也没有睡眠。你想想看，他没有饮食，他要钱干什么嘛！所以他不贪财。
那他的生命用什么来维持呢？
禅悦为食。这是我们凡夫无法想像的，他自自然然精神饱满，寿命长久，青春永驻，他不老啊！这色界天人，他得的是禅定，禅定就是清净心。由此可知，这五样东西你没有离开，你决定在欲界，你不是在色界。也由此可知，这五样东西统统可以舍的。不要说佛、菩萨、阿罗汉，世间的高等的凡夫（色界天跟无色界天人），他们都舍弃掉了。所以佛教给我们修道的人，这个五欲愈少愈好，知道它是烦恼，它不是好东西啊！睡眠要少、饮食要少。饮食少你的身体才会健康啊！千万不要迷惑，认为一定要吃好东西、吃什么补品，你的身体才会好，骗人的啊！没有这个道理。你翻开历史看，中国古代的这些帝王、大臣、豪门、贵族，天天都是进这世间最好的补品，寿命都不长，这不是很明显的例子吗？你仔细去观察，就不会受骗了。
佛教给我们是真的，不是假的，最好的营养——清净心。最好的补品——少欲望，愈少愈好。
饮食，你能够一天吃一餐最好了，你说你多省事啊！
一餐够不够呢？
绝对够了。
你今天为什么不够呢？
你的念头觉得不够，那就没有办法了。佛法里面常讲‘一切法从心想生’；你心里想：我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就会饿了。如果你一个念头：我一天只吃一餐，不需要吃三餐。唉！你吃一餐，这一天就不饿了。就是这个观念的问题，念头一转，这个事就断掉了。
我常常在外国讲经，人家一看到：‘法师，你到底用什么补品啊？看你身体不错，容光焕发。’
我说：‘我的确有好的补品——台湾自来水公司的自来水。’
我是有人沏茶我就喝茶，没有人沏茶，我自己不泡茶。
为什么呢？
麻烦啦！
一杯开水就可以解渴了，少麻烦省事。有很多人以为我很会喝茶，其实我不会喝茶，好茶、坏茶我分不出来，所以你们供养那个好东西，冤枉啊！真是，我不懂啊！外行啊！不过，我知道大家送给我的茶叶都是好茶叶，我就当礼物转送给别人。所以你只要心清净，不要分别、不要染著，就健康长寿。
饮食愈简单愈好。李老师以前常常嘱咐我：不要到馆子里吃东西，馆子不卫生，你没有到厨房去看，你晓得他做些什么，所以有人请我到馆子吃东西，回来我们要吃个解毒药。最好不要到外面去吃，愈简单愈健康，愈简单愈长寿。
（2）重颂
下面我们看也有二十首偈颂。
尔时。世尊重说偈言。
身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。
喜欢睡眠的，身体沉重。“仪”是威仪，那当然没有威仪了，这真的谈不上了。“检”，是自己检点，这个他也没有了。所以“懈怠少堪任”，“堪任”是担任工作的能力，他失掉了，没有做事情的能力，这里面当然包括修道，修道的能力也没有了。“颜色无光泽”，这是讲他的体质。
彼人常病恼。
多病多烦恼。
风黄多积集。
这是说身体不健康。
四大互违反。
“四大”是我们常讲的地、水、火、风，四大不调就是常常生病。这都是由于多睡眠而引发的。
饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。
“声嘶”就是音声沙哑，说话不清楚，这是多睡眠的过失。
其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。
“虫”就是我们现在所讲的微生物跟寄生虫。多睡眠的人，确实他身体内脏里面多少都是有寄生虫的，有些寄生虫对我们的身体并没有害处，也有有害处的，这些常识一般人都有。“机关”用现在的话，就是机会，给这些寄生虫生长的机会。
退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。
“睡眠”多的人，当然谈不上精进了。喜欢睡眠，工作的能力比别人差，这个赚钱的机会也不多了，这是“乏少诸财宝”的原因。昏沉多的人就“多梦”，多梦就不觉悟啊！所以睡眠好的人，心地清净的人，梦就很少。这个梦境凡人都会作梦，如果你要是留意，这梦境能够考验自己的工夫。我学佛这么多年有没有进步，大概在没有学佛之前常常作恶梦，这个梦的境界非常混乱。学佛之后这个妄念少了，心逐渐清净了，虽然作梦，恶梦少了，甚至于恶梦没有了，这是你的工夫提升了一级。如果梦少了，到没有梦了，那你的工夫就更往上提升一级了。到没有梦境的时候，那就是如佛所说四个小时的睡眠，你的精神一定能恢复到很饱满。常常作梦，你睡都睡不稳，身体虽然在休息，你的精神没休息，所以你起来的时候，依旧感到身体很乏、很疲倦，道理在此地。我们一般人睡得不沈、睡得不好，这就是梦太多了。
痴网常增长。
“网”是比喻多，比喻复杂的意思。愚痴增长。
乐著于诸见。
“见”就是我们今天讲的，你的想法、看法很多。就是胡思乱想。
炽盛难疗治。
你的妄想、执著太多了，很不容易对治。
为什么不容易对治呢？
你睡眠太多了。
损减于智慧。增长于愚痴。
智慧减少了，愚痴增长了。
志意常下劣。是乐睡眠过。
这个人没有高尚的志向。
彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。
这个贪睡、懈怠、懒惰的人，要是住阿兰若，那正好，没有人去打扰，睡觉的时间可以长。
有没有呢？
有这种人。
我曾经见过两位闭关的，闭什么关呢？
睡觉关的。闭关出来之后，信徒们大家尊重、供养——了不起，闭过关的；但是闭什么关他不晓得！
闭睡觉关，在关房里头睡大觉。
这个法师年龄跟我差不多，过世很多年了。他去闭关的时候，向我借经书，我收藏有很多好版本的经书，他也借到关房里用功，我也很欢喜。在我这里借了一套《中观论疏》，木刻线装本十二册。到了第二年，他在关房里过了一年了，我去看他，他告诉我佛教界里头，这寺庙里法师种种情形，讲了好多好多，我都不知道。他在关房里头什么事情都晓得，我天天在外头不知道。
我再问他：你《中观论疏》看完了没有啊？
他告诉我：十二本才看了半本，第一册还没看完。
这不是在关房睡大觉吗！不但睡大觉，大概平日常常去看他的人，他还包打听，所以外面什么事情他都知道。这就失去闭关的意义了。
‘闭关’是寻找一个清净的场所，真正用功啊！勇猛精进，离开一切闲杂事务。
我见过这么两个人。这是说“住阿兰若，常怀懈怠心，非人得其便”。“非人得便”就是容易著魔；妖魔鬼怪看到他的心思、念头、行为，容易掌握他、控制他，这是我们常讲，这人著魔了。著魔之后，被魔利用了，这是睡眠的过失。
蒙愦失正念。
“蒙愦”是现代人所说的糊涂；愚痴、糊涂失去正念。
讽诵不通利。
这是指读经不明了经的义理，常常忘失经文（经文忘掉了）。
说法多废忘。是乐睡眠过。
讲经说法的时候，也常常把佛的意思错解、曲解，忘失了真实义。
由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。
这是必然的现象。因为愚痴，由愚痴起迷惑，于世法、佛法都不能够通达明了。不能通达明了，必定是疑惑重重，当然就生烦恼，不能得到轻安啊！这个“心得安乐”，是我们学佛第一步所得到的利益。
学佛有什么好处？
第一个得到的好处，就是身心安乐。如果这一条得不到，那你要认真去检点、反省，你学佛一定有偏差、有错误，否则的话，这个利益是决定可以得到的，这是很浅的工夫，不是很深的。最浅的工夫，最少的利益，是必定可以得到的。所以不学佛烦恼少，愈学烦恼愈多，愈学压力愈重，那错了，你走上魔道了。
魔是什么？
折磨你啊！给你压力、给你痛苦，那你是学魔不是学佛，佛是一定得安乐的二。这个人得不到安乐，是因为他犯了过失——贪睡啊！
功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。
这也是喜欢睡眠的过失。“功德”跟福德不一样，这是诸位必须要记得清清楚楚的。“功”是工夫，一分工夫你就有一分收获，那个叫德。譬如持戒有功，禅定就是德。修定有功，开智慧就是德。假如你持戒，你不得定，那个戒是福德，就不是功德了，因为底下没有德了。持戒是要得定的。
许许多多持戒持得很好啊，戒律很精严，但得不到定。
为什么会得不到定呢？
他心散乱。自己持戒比别人好，看到别人就感觉自己值得骄傲啊！这一骄傲定就没有了。这错了。所以佛在这部经里头，第一句就是教给我们，“不求他过，不举人罪”，很有道理啊！六祖所讲的：‘若真修道人，不见世间过。’你持戒持得很好，不见别人的过失，你就得定了，你的清净心就现前了。自己戒律很精严，看到这个人不持戒，那个人破戒，那个人犯罪，你就完了，你怎么会得到定呢！纵然持戒持得好，也是六道里头一点痴福而已，那个不叫功德，功德都没有了。贪睡的人不能成就功德啊！“常生忧悔心，增长诸烦恼”。
远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。
“善友”多半是勇猛精进的人，你贪睡眠，怎么能跟他合得来？不同类嘛！善友自然就离开你了。你自己远离善友，你也难求正法了，那么你所行的，必然是与佛教诲相违背的，这叫“非法”。
不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。
不能够欢喜学佛，不能够欢欣的求法，法乐、法喜他得不到。因此，所修学的一切都没有功德，没有功德用现在的话说，没有效果、没有成绩。“功德”就是现在人讲的效果、成绩。虽修学，拿不出成续出来啊！你所学的达不到你预期的目标。
譬如我们念佛的功德是什么呢？
不是说我每天念十万声佛号，我每天念十部《无量寿经》，这就是功德了。不是的，这是你工夫是下了，后头你有没有得？如果有得，那你这个修的叫功德，功后头有得嘛！
得什么呢？
最低限度的得，工夫成片啊！
什么叫工夫成片？
你的这个工夫能够把妄想、杂念、烦恼伏住，叫它不起作用，这就叫工夫成片。
我念佛为的是什么？
佛把那个贪心压下去，它不起作用了。遇到不顺的事情，烦恼心起来了，阿弥陀佛把那个烦恼压住了；真压得住、真不起作用，念这个佛号叫功，压住了那就是德。不能说一面念佛一面起烦恼，那个一点用处都没有啊！那个念佛不叫功德啊！充其量就是比说废话、骂人好一点，那个没有功德。工夫更深的，事一心不乱；工夫更高的，理一心不乱，那叫做功德。这是我们一定要搞清楚、搞明白的。他求法没有真正的欢喜心（真实的意乐），他当然没有成绩、当然没有效果。“远离于白法”，就是一切善法都不生了。
彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。
这是说多睡眠的人，身心不健康。“心怯弱”就是心理不健康，忧虑多，欢喜少。“支分”是说身体四肢手足都很瘦弱。这是身不健康。
自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。
他自己不精进、懈怠、贪睡，他也知道，但是对于精进用功的人，他还嫉妒、还说别人的毛病、还说别人的过失。这造业啊！这个真的叫罪上加罪。
智者了其过。常离于睡眠。
这两句是佛提醒我们，一个有智慧的人，知道睡眠的过失，所以“常离于睡眠”。“离于睡眠”，就是佛所教给我们的中夜睡眠。初夜是晚上六点到十点，后夜是晚上，现在讲是第二天的清晨二点到六点。佛教给我们睡眠的时间四个小时，晚上十点钟睡觉，清晨二点钟就起床。我们现在实在是做不到，我们业障很重，四个小时，这个身体的确体力不能恢复，所以睡六个小时。六个小时，如果你晚上十点钟睡，四点钟起来，这是我们一般道场，现在大概都是这样的；四点钟起来作早课，这已经是打折扣了。
愚人增见网。
“增”是增长，“见”是邪知邪见。
无利损功德。智者常精进。勤修清净道。
一个是愚痴人，一个是觉悟智慧的人，他们的行为不一样。
离苦得安乐。诸佛所称叹。
睡眠是苦，不是乐事，何况贪睡！就像前面讲有这么许多的过失。
世间诸伎艺。及出世工巧。皆由精进力。智者应修习。
世间种种的技术、技能，乃至出世间的工巧，都是从精进所生的，绝对不是一个懈怠人能够做得到的啊！现在在这个世界上，由于交通便捷、资讯发达，外国人对我们中国人已经是另眼相看了。过去瞧不起中国人，没有跟中国人接触到，只是听说而已——中国人很愚痴、很笨拙，所以他们瞧不起。早年中国人到外国去（像美国），都是做苦工，都不是一种高尚职业。现在交通便捷、资讯发达，我们往来多了，外国人晓得了，他们也凭良心说话，他说：全世界如果一个人一个人比，中国人第一。中国人的智慧、才艺没有人能够相比，他们很佩服。两个人两个人比，犹太人第一。三个人三个人比，日本人第一。这就说明中国人虽然非常优秀、聪明，不团结啊！个人搞个人的，不能台作啊！我第一次到纽约弘法是一九八三年了，就遇到外国人跟我讲这个话；说完之后，他并不很重视、很看得起中国人，还是瞧不起。给我说这个话，最后他跟我讲：
你们中国人为什么不团结？
这个话问得很好啊！
我一看这外国人都是基督教徒，我就跟他讲：‘这是上帝的安排。’
他吃了一惊，他说：‘为什么是上帝的安排？’
我说：‘中国人再团结起来，你还有饭吃啊！’
大家一笑就了事了。
中国人团结，世界上人没饭吃啊！这个世界是中国人的。幸亏中国人不团结，他们还有饭吃啊！外国人对中国人的看法，现在也不敢轻视中国人了。所以今天全世界任何一个国家民族，就怕中国团结，这是他们最恐惧的。我们今天讲统一、讲团结，他们吓死了，这是实实在在的话。
若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。是故诸智者。常生精进心。舍离于睡眠。守护菩提种。
末后这两偈是世尊嘱咐我们。如果我们志向在了生死、出三界，尤其是念佛往生不退成佛，那就是趣大菩提，一定要知道睡眠的过失，要减少睡眠、要努力精进，我们才能够有成就。
尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐著睡眠。乃有如是。无量过失。若有闻者。不生忧悔。厌离之心。发起精进。当知是人。甚大愚痴。
末后一段，是弥勒菩萨非常慈悲听了世尊教诲之后，给我们大家做一个总结。这里面字字句句都是勉励、警惕我们的话，我们要能够体会。正如世尊前面所说，贪著睡眠过失非常之多，佛说了二十种，不过是略说而已，实际上是说之不尽。我们听了佛的教诲之后，应当要悔过，就是要忏悔。
怎么个忏法呢？
一定要把精神提起来，克服睡魔，发起精进，这才叫真正忏悔。如若不能，那就是弥勒菩萨所说的，这个人是——甚大愚痴。他听了佛说之后，还不改过、回头。
若有菩萨。为欲志求。阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是。真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进。住菩提分。无有是处。
弥勒菩萨的总结是两段，前一段是讲一般人听了佛的话应当要觉悟、忏悔、改过。如果是菩萨，则跟普通人不一样了，菩萨之志就是要作佛啊！
所以学佛为什么？
学佛一定是作佛而来的。现在学佛的同修很多，有这样志气的人不多。我学佛四十多年了，从来没有见到一位，或听到一位同修说他想作佛。你才晓得这都不够资格作菩萨。既然作菩萨，他的目的就是要作佛。早年我读《六祖坛经》，读到六祖去见五祖的时候，他们的对话，我看了佩服得五体投地。
五祖问说：‘惠能，你到我这里来究竟为的是什么？’
六祖回答得很好：‘我来作佛的。’
这真是了不起！可见得这个志趣就不同凡响。‘作佛’就是求阿耨多罗三藐三菩提。这一句是梵语，翻成中国意思就是无上正等正觉，就是求作佛。那么真正发心要想作佛的人，听到佛这个开示，字字句句就是“真实句义”啊！真实的教诲。“功德利益”。“于诸善法”，还会生懈怠、还会不精进，心不能安住在道上吗？（菩提就是道，也就是清净心、觉心。）由此可知，我们听了之后不很在意——讲堂听了，好像是有这么回事，下楼之后就忘得一干二净，这就不是菩萨；菩萨不会的，菩萨听了之后会起作用。在此检点看看我们会不会起作用！
7、初业菩萨当观众务过失有二十大类
（1）长行
下面这一段经文也是我们现代人常常犯的过失。虽犯过失，还不知道自己是过失，以为自己的功德很大。实在讲凡夫在日常生活修持之中，所犯种种过失，都以为是功德，都以为自己很了不起。譬如贪睡吧！古大德曾经说过‘饥来吃饭，困来眠’。这睡觉不就是正常的！那叫大修行人。
你修用什么工夫啊？
他说：我饥来吃饭，困来眠。
这就是他用功的。你要学这种用功法，这上面所讲的无量过失，你统统都有了。
但是祖师讲的这个大修行人用功的方法，有没有错误、过失呢？
没有。他们肚子饿了吃饭，困了就睡觉。行啊！我们不行！
为什么呢？
人家生死已办。换句话说，他的烦恼已经断了、生死已经了了，就是说他已经没事了。我们烦恼没断，妄念太多，这个生死大事没有办，你怎么敢安心去睡觉。所以佛菩萨祖师所说的话，我们决定不能错会了；他是给什么人说的，在什么境界里说的，我们要明了。有一些话，我们可以学习，有些不能啊！学他们就坏了，这不是我们的境界。
前面曾经说过，初业菩萨跟慧行菩萨，修行的样子不一样。慧行菩萨是法身大士，见思烦恼、尘沙烦恼断了，无明至少也破了几品，所以他们修行的样子跟我们初学的不同，我们初学的要循规蹈距；因为他们的境界不可思议，不是凡夫、小乘、权教菩萨的境界，那个学不得的。
这一段里面也是这样，我们要细心去体会。
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。众务中过。若观察时。令诸菩萨。不营众务。勤修佛道。
这是弥勒菩萨的问词。
什么叫做“众务中过”？“众”是很多，“务”是事务。许许多多事务。“营”是经营、造作。你经营造作许许多多的事务，对你修行有很大的障碍，这里面过失也有二十种。“若观察时”，这个观察就是你明白、觉悟了，知道这些事务是障道，是修行人不应该做的。“令诸菩萨不营众务”，不再经营造作这些事情。这些事情与了生死、出三界毫不相干啊！所以教我们要“勤修佛道”。佛道是正觉、大觉之道，对于宇宙人生究竟彻底的觉悟，这叫做佛道。弥勒不但为我们启请，而且将启请的目的都说得这么清楚——“令诸菩萨不营众务勤修佛道”。下面是世尊的开示，
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。乐营众务。二十种过。
你看看世尊的答覆，第一句就明说“初业菩萨”。“初业菩萨”就是我们这些人——烦恼没断、生死没了，去受个菩萨戒，就当了菩萨，这个菩萨就是此地讲的初业菩萨，凡夫菩萨。这一句话很重要，所以诸位同修如果细心去读诵佛门里面的典籍、古来祖师大德的著述，你就能够明了。从前寺院里面的住持、当家，乃至于做寺院里一切事务、杂务的这些人，不是凡夫啊！都是诸佛菩萨应化来的。佛菩萨大慈大悲看到你真正发心，想用功修学了，他化身来做这些事务护持你们。
我们在《高僧传》里看到，唐朝初年，天台山的智者大师，往生的时候，学生们问他往生的品位？
他老人家说，他因为作住持，要管事、管人，什么都要管，对于自己修行当然就耽误、妨碍了，所以他是五品位往生。
五品位是带业往生，生凡圣同居土，这个地位很低、不高。如果不领众、不管人、不管事，那品位就高了。
这就是说明牺牲品位帮助初学，但是这个牺牲是有底限的；他那个底限是什么呢？
决定往生。我下下品往生都可以，总要往生，所以它有个底限在。
如果为大众服务，自己不能往生，来生还要搞六道轮回，甚至于还搞三恶道，那就大错特错了，这绝不是佛菩萨的意思。
地藏菩萨说：我不入地狱，谁入地狱？
我们能入地狱吗？
我们入地狱就不得了啊！你要当上地藏菩萨，可以说‘我不入地狱，谁入地狱’。要知道地藏是等觉菩萨，不是普通的菩萨。这就是此地讲的，初业菩萨跟慧行菩萨。地藏菩萨是慧行菩萨，我们初学的人不能学他，初学的菩萨老实念佛，求生西方极乐世界，到西方极乐世界见了阿弥陀佛，你的智慧、神通、道力统统恢复了，跟佛差不多，你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务，不怕、不碍事了。这说的是说佛菩萨。
我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身来的。永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，这次化身来是以作住持领众的身分。还有作打杂的，他们也干，可见他们这个心平等，并没有在里头拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤，这两个人在厨房打杂的，在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米，侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、
普贤，在厨房里打杂，来供养大众啊！这就是什么呢？营众务。你想想古时候，这个道场真正有修道人，佛菩萨来侍候、照顾啊！因此佛门里面任何一个人，我们都要以最恭敬的心看待，不晓得他是什么身分啊！你不能说在这里面扫地、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他；也许他是阿弥陀佛化身来的。你肉眼凡夫，看不出来啊！这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。
所以，修真诚、清净、平等，从那里修呢？
佛门是最好的修学场所。因为我们知道上上下下，有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面，你也不认识、也不晓得他是什么身分，所以只好一律平等恭敬，那就没有错误，真的修福了。如果你有分别心，你在里面不但是功德修不到，福德也修不到。所以说明初业菩萨“应当观察”，这个“乐”是爱好、喜欢——喜欢做一些拉拉杂杂的事务，这里面有二十种过失。这一句“乐营众务”四个字，包含的范围非常之广。
若观察时。能令菩萨。不营众务。勤修佛道。
这是正答弥勒菩萨所问。弥勒菩萨问的目的在此，如果他能够观察、明了这个作务的过失，他自自然然就舍弃，就专心办道去了。
弥勒。云何名为。二十种过。
这些经文我们都要细细去思惟、细心去体会，你才能明了佛的用意之所在。更应当自己要冷静的反省——我有没有这些毛病？有没有这些习气？这个非常重要啊！
一者。耽著世间。下劣之业。
“业”是事业，世间的事业。世间的事业太多、太广了。不但在家的菩萨耽著世间的事业，出家的菩萨往往也被烦恼习气所覆盖了，也贪染世间的事业。
先要明了什么叫“世间”？
“世间”就是六道；你经营、造作这种事业，不能出离六道轮回，这个事业都是世间的事业。你修善、积德、修福，来生当了大梵天王，我们这个世界上什么帝王、总统比不上啊！差远了。你当大梵天王，你还是世间事业。你才晓得这个世间事业的范围有多大。“下劣事业”那就不好了。
“下劣”是什么？
是六道里面的三恶道。
你所经营造作的是什么事呢？
是饿鬼道、畜生道、地狱道的事业，这叫“下劣之业”。那些呢？
这经上讲的很多很多，大家要细心体会。这里面有一个总纲领——凡是帮助你增长贪、嗔、痴、慢、嫉妒的，就是下劣之业；凡是能够帮助你减少贪、嗔、痴、慢的事业，就是佛事。诸位要记住，佛事一定是帮助人断烦恼、开智慧、得清凉自在。如果与这个相反的，那就不是佛的事业了，真的是下劣之业啊！所以这一点我们要冷静的去反省。
二者。为诸读诵。修行比丘。之所轻贱。
“轻贱”，人家既然是真正修道、真正用功，他不会找你、说你的过失。
那怎么轻贱呢？
对你敬而远之啊！这就是轻贱了。佛在《戒经》里面教给弟子的——默摈。默摈就是中国古人所谓的敬而远之。我对你很尊敬，但我跟你保持远距离，轻贱是这个意思。
三者。亦为勤修。禅定比丘。之所呵责。
“呵责”也是敬而远之、默摈的意思；绝不是他看到你，把你教训一顿、骂一顿，没这个道理，不会的。勤修禅定的比丘就是修行的工夫比前面的深，前面是初学，真正有依教修行的人。这一条就是已经有相当工夫了，也就是得禅定，前面那个没得禅定。要是依我们念佛人来讲，第二条“读诵修行”的是工夫成片；第三条“勤修禅定”的，是得一心不乱，这工夫深了。他们对你都是敬而远之。
四者。心常发起。无始生死。流转之业。
这个是决定不免的。他心里面常常念著他所经营的那些事业，这些事业都是六道轮回的事业，所以说他“心常发起”就是生起。“无始生死”，是习气啊！内有习气，外有环境，这不是好环境，是恶境，障道的境界啊！所以依旧不断造作生死流转、六道轮回的事业。
五者。虚食居士。及婆罗门。净心信施。
这说明出家难啊！出家舍弃世间一切营生的事业；世间人为了要养活一家、养活自己，要作谋利的事业，叫营生的事业。出家了，这个事业舍掉了，你不要去谋生，你接受信徒的供养。
他们恭敬供养你的目的何在呢？
因为出家人是福田，他到这儿来种福的。
我们要问一问，我们是不是福田？
如果不是福田，这些人到这儿来种，将来又长不出果实来，那怎么办呢？问题就严重了。所以佛门常讲：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’
这一些施主，怎样才能得福？
必须你自己修行证果了，他就得福。如果你修行不能证果，来生还搞六道轮回，那就对不起，将来要还债。现在这些供养你的人，全是债主，将来生生世世有得还哪！你收的供养愈多，那你还的时间愈长，这是真的，不是假的。祖师大德不是吓唬我们，句句都是实话。所以我们自己要明白、谨慎，施主的供养，古时候讲的是四事——饮食、衣服、卧具、生病时候的医药，这是把物质生活降到最低的程度，我们可以接受，一心办道。决定不能多余，有多余就是罪过；有多余的容易增长贪心，道业不能成就。我们今天讲的是，我们修易行道，往生西方极乐世界要真去得了，去不了还是要‘披毛戴角还’。我们明白这个事实真相了，有这个警觉心——同修们对我的供养，我衣食足了即可；多余的我们印经、做录影带、录音带、CD，赠送给全世界各道场学佛的同修们，这给他们结缘；我要‘不了道’的时候，这些人将来都代我还啊！这个事先要搞清楚。所以你们个个都得到，供养都给你们分去了，将来要还帐的时候，你们统统都要代我还。自己固然要用功，但是要想著：万一不能往生怎么办？这个后路先要想好啊！必须做真正利益众生的事业——帮助众生觉悟、破迷开悟，这是真实的利益。所以这一条意思很深，这虚食居士及婆罗门净心的“信施”就是供养啊！
六者。于诸财物。心怀取著。
我们现在还有没有这个习气——对于财物还动不动心？还有没有贪心？
要断掉啊！
这东西都是假的，都不是真实的，决定有害。真的是有百害而无一利啊！你要这些东西干什么？
诸佛菩萨教我们，随缘而不攀缘，有这个念头就是攀缘心。怎么会不障道呢！
道是什么？
清净心、平等心、真诚心。决定妨碍嘛！诸位一定要晓得，往生西方极乐世界的条件是心清净，不是说你念佛念多少就能往生，没这个事情啊！
古大德常说：你一天念佛十万声，喊破喉咙也枉然。为什么呢？
不能往生嘛！
念佛是手段、方法，目的在那里呢？
清净心。这个妄念一起来，一句阿弥陀佛把妄念打掉，是用这种方法，使我们的心得到清净——心净则土净。所以你有一丝毫取著的念头、悭贪的念头，你的心都不清净了，这个不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多啊！问题都出在此地。
七者。常乐广营。世间事务。
喜欢搞事务的事情，天天动脑筋，还要把事业扩大；世间人有这个念头已经是大错特错了，出家人再有这个念头，那就更错了。譬如建道场。古人建道场，是按照实际的需要，有多少人需要用多少场地，这样建法。不是预先建一个大道场，再去找人，没有这个事情。你看从前丛林寺院的兴起，看看山志，看看它历史，最初都是开山祖师在这里建小茅篷修道，他有道行，很多仰慕他的人，都来跟他一起修，人慢慢就多了，多了在旁边再盖一间；再多了，再盖一间。所以一个丛林往往是几十年、一二百年才形成的，他是为了需要才建的，那个是对的。不是盖了很大，再到处去找人，找的不合适，天天打架、吵嘴，那就错了。所以现在就是佛门里面，这一些众务跟从前都不一样了；你仔细冷静观察，从前如法，现在出现了一些不如法的，这是我们要反省的。特别是现代高科技发达，不要再建大的道场，大道场的时代，会随著岁月淘汰掉，不起作用了。
今天的道场是什么呢？
国际网路。这是现代化的道场啊！我们需要多大的地方，这个房间已经太大了，我们在这儿讲经，在这里录影，录完之后，就送到国际网路，全世界只要有电脑，他一按钮，这画面就出现了。十年之后，我相信手提的电脑像一本书这么大，每个人身上都带一个，无论在那个地方，你只要按到讯号，这个地方讲经活动就在你面前了，那里要跑到这儿来听经，挤得一身臭汗啊！找个风景优美的地方，打开电脑，逍遥自在的享受啊！
所以佛法要走在科技的前端，不需要再费这么多力气了，花这么多冤枉钱。
这个钱是什么？
埋在地下啦！变成死的，不能动了！能利益几许众生呢？这是现代学佛人必须要明了的。
八者。念其家业。常怀忧叹。
喜欢经营事业（众务）的，常常忧虑他的事业如何来拓展。实在讲他的钱几辈子已经用不完了，还不够还要去赚，这个念头就错了，这是增长贪、嗔、痴、慢。
九者。其性狠戾。发言粗犷。
地位高的人，讲富贵之人；因为他有财富、地位，于是乎在现代社会，就觉得值得骄傲啊！有几个跟他身分、地位相当的！不相当的没看在眼里，待人接物常常轻慢人。他的言行态度，就此地讲的“狠戾粗犷”，自己也许还不觉得。
十者。心常怀念。勤修家业。
他心里面所念的是他家的事业，没有念在道上，没有想到众生，只想到自己的家业，自己的小团体啊！这个就是增长我执、增长法执。佛法是破二执的，这两种执著他是与日俱增。
十一者。爱著诸味。增长贪欲。
这个“味”并不是指饮食。以广义的来说，现在所讲的物质的、精神的享受，一切享受都在这个“诸味”两个字里面。“增长贪欲”；增长贪心，增长享受的欲望。
十二者。无利养处。不生欢喜。
对他没有利益的地方，在那个地方他得不到名闻利养，他没有兴趣啊！他不会生欢喜心的。他所在的地方一定是能够得到名闻利养。
十三者。多生恼害。障碍之业。
“障碍”是障道，障碍你修道啊！他多生烦恼，当然障碍修道。
十四者。常乐亲近。诸优婆塞。及优婆夷。
这是讲出家的菩萨。喜欢经营众务，他就喜欢接近在家信徒，常常接近在家信徒，给他们的关系拉好，这名利才能得的到啊！现在所谓的用尽心机去拉信徒，这是愚痴菩萨。这个现象在现代的佛门里面很普遍，古老的社会里没有，我们没有见到，老一代的法师曾经给我们讲过，但是到台湾之后他们也变了！
我过去受戒的时候，我的戒和尚是道源老法师，他告诉我，他们小时候出家，在江北一些寺院，因为那个时候寺庙都有财产、有地、有山租给农夫去耕种，他们寺院收租，所以有固定的道粮。因此，寺院里头很清净，不求信徒啊！信徒到寺庙里烧香，寺院里面的出家人真是眼观鼻，鼻观心，好像没有看见一样，不招待的。
谁接待这些信徒呢？
知客师。知客、照客他们有责任去招呼，不是这个职务的人，跟信徒一句话都不说的。
你说那个道场多么清净、多么庄严！
不像现在一个外面的客人来了，从住持和尚到住众统统都忙得一团转了！
为什么呢？
唯恐得罪信徒啊！这是因为现在道场里头没有收入、没有恒产，这是经济环境跟从前不一样了。从前寺庙里头自己有道粮、有收入，所以可以不理会信徒的。现在信徒变成衣食父母，要靠他们，那还得了，那敢得罪啊！可是常常跟他们往来，道业没有了，真的是佛在此地讲的耽著世间下劣之业啊！这个事情麻烦了。所以其中得失、利害，我们总要
多想一想，应当怎么去做。
十五者。但念衣食。而度昼夜。
成天为衣食去奔波、去烦恼，可见得把修道这个事情当做幌子，做个模样了，不是认真去做。
十六者。数问世间。所作事业。
口里面所说的，常常谈论的都是世间事。
十七者。常乐发起。非法语言。
“非法”是与正法相违背的言论。你跟他们接触谈话之中，十句话里头几乎有九句是世间世话。
十八者。恃营众务。而起憍慢。
“恃”是仗著。仗著他很会经营，他的事业比别人做得成功，于是起傲慢的心、傲慢的态度，瞧不起人了。
十九者。但求人过。不自观察。
伺求人过。专门看别人的过失，不知道自己的过失。
二十者。于说法者。心怀轻贱。
对于真正说法修行人，他瞧不起，认为没有他的成就大，他经营这个事业，经营得法。
佛为我们说出这二十种，实在讲我们一看就晓得是二十大类，每一类里头不晓得有多少过失；
弥勒。是为菩萨。乐营众务。二十种过。
（2）重颂
尔时世尊。重说偈言。
这些经文都是很重要的开示，对我们现代学佛人，无论在家出家，真的是救命的特效药啊！所以佛每在长行之后都有偈颂。偈颂除了重颂长行之外，还有补充的意思在里头。我们不能把经读熟，这个偈颂最好都能够背诵，时时刻刻提起观照的工夫。知道我们起心动念、所作所为如不如法？如《法像经》上佛教训我们那些应该做的，那些不应该做的。佛教给我们应该做的，我们认真努力去做；教我们不该做的，我们就不去做，这就如法。佛教我们不应该做的，我们偏偏去做；教我们应该做的，而懈怠、懒散不去做，那就是不如法。请看下面经文：
安住下劣业。
这是你心安住在世法，不但是世间这些事业，而是世间下劣之业。这个下劣就是增长贪、嗔、痴、慢、嫉妒这些事业。
远离殊胜行。
“殊胜行”，可以指一般大乘佛法都是殊胜行，但是本经最后是结归净土。因为本经明显结归净土，那殊胜行我们就可以把它看做修净土，也就是一心求生净土；把这个事情疏忽掉了，远离了，这真可惜啊！
退失大利益。
这个“大利益”是往生不退成佛啊！这是真实的大利益，世出世间一切利益都不能跟它相比；可知‘耽著众务’过失有这样的严重。
乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。
前面这一句，是指熟悉教诲的这一些人；“修禅定”是依教修行真干的这些人。此地禅定不一定是指修禅，是指那个真正修行的人，它是广义而不是狭义的。佛法的修持，一般讲八万四千法门，四弘誓愿里面给我们讲无量法门。无量也好，八万四千也好，那只是方法、手段不一样。
修的是什么呢？
统统修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三学当中，定是枢纽，戒是手段；目的是得定，得定了自然就开智慧。所以八万四千种不同的方法、手段都是修禅定；这个禅定是广义的，不是狭义的。我们念佛也是修禅定，佛在《大集经》上讲得很明白，‘念佛是无上深妙禅’。我们用念佛这个方法，念到一心不乱，一心不乱就是禅定。所以这一句就是：真正依教修行的人，他们对你是敬而远之啊！
常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。
“常行”，你经常所干的是什么？
“生死业”，这六道轮回的事业。
什么是生死、轮回事业呢？
贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。这是唯识里讲的六个根本烦恼，只要与这六个根本烦恼相应的一切事业，都是轮回生死业。你干这个事业，当然解脱的因你忘掉了。“舍离解脱因”，“解脱因”是戒、定、慧。“虚受于信施”，你接受的这些供养，将来要还债啊！你不是真正的福田啊！
乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。
贪爱世间的财宝，得到的时候，就欢喜、骄傲；得不到的时候就生气、忧恼。这一种心理、思想、行为都是下劣行，这个下劣行就是生死业，就是三途六道之行啊！
是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。
这一首是比喻。第一句，这个人多爱染、贪爱；贪爱污染了心性。这个意思是内有烦恼——贪、嗔、痴、慢内烦恼很重啊！“往来淫女家”，这一句是说外面有诱惑。内有烦恼，外有诱惑，你怎么不堕落呢？就好像鸟被人关到笼里去了，“如鸟入樊笼”是比喻堕恶道，这就被牵入三恶道去了。
常忧叹家业。恒怀热恼心。出言人不信。是名众务过。
他经常忧虑的是他的家业。世法、出世法都讲家业，尤其是现在的道场。古时候道场有不少叫‘十方道场’，不是属于某个人的，只要是规规矩矩的出家人，都可以挂单，都可以在一块共修。现在这一些道场，出家人都有所有权状，都变成家业了。那一个是出家了！手上没有所有权状的人出了家，没家了；有一张所有权状的人都入了家。这不能不觉悟啊！实在你不读经不晓得问题的严重，不知道将来祸害的惨烈啊！佛在经上不欺骗我们啊！我已经七十岁，快要走了，所以我给你们讲的是真话，我时时刻刻都准备走啊！所以我不属于这个世界的人，我看这个世界比较看得清楚，局外人啊！这个世间对我没有利害了，正是所谓‘旁观者清，当局者迷’。学佛要能够超出、超越这个世界，这个世间跟我不相干，没事了，你的看法就不一样了，就清楚了。这是指心里面常常有忧恼，说话人家不能相信。
不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。
善知识、佛菩萨的教诲不能接受、不能依教奉行。“违矩”是犯规矩；“毁犯”是指犯戒。世出世间的法总是想办法投机取巧，回避而不能守法，这都是错误的，都是众务引起的过失。
其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。
他心里面妄念很多，都是想他所经营事业的利害得失，因此他“不能修智断”。“智”是智慧，能破无明；“断”是修定，能断烦恼。这就是说无论修学那一个法门，他的工夫不得力，不能成就。
贪心恒炽盛。
“恒”是恒常。这个贪心是天天增长。
乐著于诸味。
这个世间五欲、六尘享受的，他贪著这些味道。
曾无知足心。
永无餍足。你才晓得上，这种人他的日子过得也很辛苦啊！劳劳碌碌到寿命终了，一样也带不去，真是所谓‘万般将不去，唯有业随身’。
得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。
“仁”是仁慈，就是慈悲心。没有慈悲心啊！
恼害无慈愍。
他对于一切众生，只是贪吝；夺取一切人的利益，自己来享受，那里有慈悲、有怜愍众生呢！
增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。
“爱”是贪爱，就是烦恼。贪、嗔、痴、慢缠绕著他。
远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。
善知识、好的老师他远离了。
为什么呢？
志趣不相投啊！
“恶知识”他很喜欢接近；恶知识是什么？
教你怎样获得名闻利养，怎样去贪、嗔、痴，这个正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所学的不相应，当然排斥。
昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。
这一首意思好懂。
常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。
这就是平常的言论，都是世间话，与了生死、出三界毫不相干，他喜欢这些邪说。
自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。
自己仗著自己的一些技能、办事的能力，我们今天讲办事的能力很强啊！在一些事业上，他的确有出人头地的成就，仗著这个生起骄慢之心，轻视这些修行人。底下是比喻，“犹如狂醉人”。
常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。
“不自见”，不见自己过，专门找别人的过失。
如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。
轻视修行的人、轻视说法的人。佛在本经一开端就说出：一个愚痴的菩萨，轻慢、诽谤两个说法的比丘，结果他的罪业是堕阿鼻地狱、等活地狱，到烧热地狱，人间的时间算是一千八百万年啊！所以造作罪业太容易了，几天、几个小时的诽谤，将来地狱里头要受这么长的罪。诸位要晓得，佛在经上讲的一千八百万年是我们人间的时间，但是他在地狱里面受罪，所感受的那个时间是无量劫啊！我们谚语里头常讲‘度日如年’，看到这个时间好像不很长——一千八百万年，他在那里面感受的是无量劫。所以这个罪业不能造啊！不要看到这个经想：佛大概是吓唬我们的，希望我们不要作。那有这种情形啊！那你就错了。将来你的堕落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把事实真相给说出来了，你还不相信，还要造作，那你怪谁啊！阿鼻地狱佛也不能救啊！
如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。
前面两句是总结以上所讲的，总而言之都是下劣业，都是无量无边的过失。一个有智慧的人怎会喜欢这个事情，去干这种事情呢？
清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。
“清净殊胜”，如果你不细心去体会，你得不到。果然能够如法修行，可以得到啊！
前两天香港有一位同修；早年我在香港讲经，她是我们听众之一。前天到这边来看馆长，我们一看，她不错，她的相貌变了，变好了，修行真的有一点成绩。成绩是什么？成绩在样子上。体质、健康、相貌转变了，容光焕发；这是你修行外表啊！人一看就晓得了。这一个人很难得。我那个时候讲经，提到真的修行人要修清净心。真要修清净心，最好报纸、杂志、电视、广播都远离。她真听了，好像十一、二年没有看过报纸、电视，她是很快乐。她说：我什么都不晓得，每一天天下太平，欢欢喜喜，什么都不知道。她说：香港发生什么事情来问她，她都不知道，她只晓得念阿弥陀佛，每一天生活得很快乐，什么事也没有，她从这个地方得清净心的。所以这一些报纸、杂志、电视害死人啊！你每天看这些东西，你的心怎么能静得下来？怎么能够不胡思乱想？所以要真的想求“清净殊胜”，这个“殊胜”是念佛往生不退成佛，你要是下定决心：我这一生当中一定要成就。你要依教奉行啊！
古时候寺院、庵堂、道场都建在深山里，交通很不方便的地方，就是避免这一些妨碍。现在不行了，现在纵然在高山上，电视机还是可以放上去啊！真麻烦啊！人愈来愈辛苦，愈来愈可怜。现在小孩童年的幸福没有了，他天天看电视，一出生就看电视，所以往往七、八个月大的小孩就会察言观色，就会讨好大人；童心没有了、天真没有了，这真可惜啊！所以人怎么可以再来啊！不能再来了，太苦了。在从前农业社会，童年天真的时候，大概总能保持到十五、六岁；十二、三岁是很正常的。十二、三，人情世故不懂啊！真是一片赤诚、一片天真啊！现在这个社会，我们再也见不到了。从前念书快乐啊！现在念书好辛苦啊！所以我看到学生背个大书包上学校，就想到不能做人啊！做人，唉唷！要上学念书太辛苦了，这决定不能再来。再到这个世间来，一定要成佛、成菩萨乘愿再来；业力再来不得了，人生太苦了。
是故有智人。爱乐常修习。
真正有智慧的人，他决定是选择念佛往生不退成佛，决定选择修清净心啊！这里头重要的要领，就是——看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚痴。
若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。当舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。
这两首偈，前半首容易懂，后半首是比喻。用尽了心机经营世间的事业，是得不偿失。现在就是拿佛法也当世间事业来经营，这是现在很普遍的现象了。把佛法当作世间事业来经营，这是得不偿失。因为你得到的一点点，损失的那是说之不尽——损失是你将来所背负的果报。怎么得了！所以明白人、智慧人决定把这个放下。“当舍下劣”；“舍”就是放下；决定不干这个事情。
百丈大师跟马祖，是中国丛林的创始人。‘马祖建丛林，百丈立清规’。‘清规’里重要的第一条就是：‘丛林以无事为兴盛。’人家这一句话是与道相应。
出家修行修什么？
清净心。身心清净、环境清净，这个叫最为兴盛。也就是这个道场将来有多少人开悟、多少人往生、多少人证果，这是兴盛；不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一个往生的都没有，个个都往三途去了，你算什么兴盛？这诸位要知道。所以道场重质，不重量，要紧的是真正有成就的人。现在这个道场能有一、二个成就，那这道场真的就有真实的功德了，就是信徒真正的福田了。如果道场是将来一个往生的都没有，那就不得了，那个果报就如佛在此经所说的。再看下面经文，
尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨。舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智。觉慧微浅。
这是弥勒菩萨听佛一番开示之后，他老人家的感想。他说：这一些初业的愚痴菩萨，把最殊胜的诸佛如来所传的第一法门，当面错过，而不肯修学，去搞这些世间下劣之事，这个人真的是没有智慧，真的是“觉慧微浅”，他不曾觉悟啊！到这个地方是一段。
底下这一段是说明：不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻，佛说这不是出家人。我们把经文念一念：
佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。
这个地方关键是“实言”两个字；佛讲真实话。
若有菩萨。
这都是讲初业菩萨，就是我们现在初发心的。第一个是：
不修诸行。
“行”是行为。我们的言语是口业的行为；身体的动作是身业行为；心里面的念头是意业行为。身、口、意三业行为有过失，要根据佛在经上讲的教训把它修正过来，经典上说的就是我们修行的标准。第二、
不断烦恼。
真正修行人，一定要断烦恼。烦恼要一年比一年少，一月比一月少，如果诸位烦恼真的能做到一月比一月少，你往生就有把握了。心里头很清楚、明白，心里生智慧，与佛决定有感应道交。第三、
不习禅诵。
“禅诵”是讲修行啊！如教修行，就禅诵两个字包括了。第四、
不求多闻。
在我们现在这个阶段，我们只要把前面三条做到就行了。第四条怎么做呢？第四条是‘重复多闻’。我们今天是一门深入啊！一部《无量寿经》我每天读几遍，天天不间断，年年不间断，这是多闻，这个多闻不是‘广学多闻’。
广学多闻是谁的事情呢？
法身大士的事情。等你破一品无明，证得法身了，那个时候是广学多闻。初业菩萨这个多闻是‘重复多闻’，意思决定不能搞错。如果这四样都不干的话，
我说是人。非出家者。
佛说这个人不是真的出家人——身出家，心没有出家，不算出家人啊！在家菩萨要能够做到这四句，佛也承认你是真的出家人，你身没有出家，心出家了。要紧的是心出家，不在乎身出家。
弥勒。若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业。营众务者。我说是人。住如来教。
佛在这部经上一开端，为我们说出末法时期四众弟子，不仅是在家，也包括出家的十二种毛病，这十二种就是本经里面所说的内容。这些毛病的病根都发生在业障深重。
什么叫做业障？
业，就是造作。造作的范围非常广泛：言语是造作；身体一举一动也是造作；心里面所有的念头还是造作。所以佛讲身、语、意这三桩，
就把所有一切的造作统统都包括了，这叫三业。一切造作大别可以分为善业、恶业与净业。
善、恶业都是障啊！
障什么呢？
障我们明心见性，障碍我们了生死、出三界，所以叫做障啊！
我们仔细去想一想，我们起心动念、言语造作是不是天天在做业障！无始劫以来业障就很重很重了，在这一生中可以说一直活到今天，依旧是天天在造业。学佛了，佛教给我们离开一切善、恶业，修净业。
我们真的修了净业吗？
千万不要自以为是修净业了——我每天念几部《无量寿经》、几遍《弥陀经》、念几声佛号，这就修净业了。‘净业’是心清净。你心不清净，念佛也是在造业、读经还是在造业，古人讲的喊破喉咙也枉然。
你造的是善业？还是恶业？
非常难讲。仔细展开经卷比照比照，自己就知道了，这是根本的原因——业障深重。
消除业障从那里消起？
多少人没找出门道！
佛在这部经上告诉我们：第一不求他过，第二不举人罪。从这里消起，真正学佛从这个地方学起。第一句的意思：不要找别人的过失，不要看别人过失。第二句：不要说别人的过失。我们想想对不对呢？非常正确啊！这业障消不掉，是口业。
天天心里面专看别人毛病，口里头天天说人是非，你还修什么行？
所以念佛、读经都不是净业。
《无量寿经》教给我们修行三大纲领把口业摆在第一——‘善护口业，不讥他过’啊！跟这部经上讲的没有两样。我们真的想修行、真的想在这一生当中，往生不退去作佛，那么你要从那个地方做起。要记住佛在这部经上的教训，句句都非常重要，世尊把这两句摆在最前端，说明这个最重要啊！还是看别人毛病、说别人是非，那就是世尊讲的，你的罪业太重，业障太重了，改不过来，老毛病时时犯，这还得了！
全经里面我们看到，众务过失佛说得多。这一段经文还是讲这一桩事情，才知道这个事情要紧，不能不知道啊！
佛叫著弥勒菩萨：“若有勤修智断行者、智出生者、智成就者。”这三句是说修行的成绩，三种成就。第一种“智断”，“断”是断烦恼，这是工夫浅的，总算他有成就了。
诸位要晓得智从那里来？
智是从清净心来的。你心不清净，那里有智慧？心不清净说有智慧，这个经上讲的世智辩聪，不是真智慧啊！因为你的智慧、辩才是从烦恼里生的，这个烦恼就是从你的分别、执著里生的。真正智慧是离妄想、分别、执著；那个生起来，是真智慧。真智慧能断烦恼——“智断行者”。在宗门里面这样的工夫，叫‘观照’的工夫得力了。在我们念佛法门里面，这个工夫叫工夫成片，我们念佛的工夫初得力了。在其他法门工夫达到这个阶段，不能算成就。
为什么？
出不了三界。他的工夫不是真的断，是伏断，不是灭断。伏断烦恼工夫浅，譬如佛在经上跟我们讲的，六道里面的色界天、无色界天就是这个阶段，他能把烦恼伏住，但是出不了三界。如果是念佛法门，有这样的工夫就决定得生；净宗叫易行道，容易就在此地。其他的法门这种工夫，不能出三界；念佛法门有这个工夫就可以带业往生，凡圣同居土就决定得生。
工夫更增一层，就是“智出生者”。“智”是般若智慧；出生了，智慧透出来了，这就是‘照住’。前面是观照，这是照住。净宗里面称为——事一心不乱，这是三昧现前。念佛法门里就称之为念佛三昧啊！“智成就者”这是‘照见’，是高段的工夫了，也是理一心不乱。“智出生”，见思烦恼断了，那不是伏是断了。由此可知，照一般经上所讲，他的地位就是阿罗汉。“智成就”地位是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。这是修学三种成就浅深不同，总算是有工夫了。这种修行人必然是“不作世业，营众务者”，他们不会做。即使是去做，那是示现的，是利益众生的，不是自己喜欢去做。凡夫是喜欢干这些事情啊！经营这一些世间的事业。所谓世间事业，不能了生死、出三界都叫做世间事业。
“我说是人，住如来教。”“住如来教”，心安住在如来教诲之中。就是《普贤行愿品》里面所说的——如教修行。佛怎么样教，我们就怎么做。如教修行的菩萨，这是诸佛所护念的、所赞叹的。
若有菩萨。乐作世业。营于众务。
“乐”是爱好；喜欢作世间的事业，经营许许多多的事务。“众”是众多；“务”是事务。他喜欢作这些，而这些都是如来所禁止的。
为所不应。
佛说这是不应该做的。
为什么不应该？
前面长行讲了二十种过失，佛接著又说了二十种偈颂，重颂这些事情，不应当做，他还是喜欢去做。
我说是人。住于生死。
“住于生死”，依旧搞六道轮回，他出不了三界啊！
是故菩萨。不应亲近。
这个“菩萨”是讲初业菩萨，初发心的菩萨不应该去亲近他、去效法他。换句话说，不能跟他学啊！
下面一段佛说得更明白、更清楚了，我们再要听不懂，那就没法子了。
弥勒。若有菩萨。多营众务。
这都是初业菩萨——喜欢经营许许多多世俗的事务。
那些是世俗的事务呢？
佛在这里举一个例子，你们仔细想一想他这个例子。
造七宝塔。
你说“造七宝塔”，这是佛事还是世间事呢？造多少个七宝塔呢？
遍满三千大千世界。
这个造得多啊！谚语常说：‘救人一命，胜造七级浮屠。’能救人一命，那个功德比造一座宝塔还要殊胜。这个地方造七宝塔是遍满三千大千世界，他造这么多。佛说：
如是菩萨。不能令我。而生欢喜。亦非供养。恭敬于我。
这是佛亲口说的。做这些事情佛并不喜欢，佛也不认为这是对他恭敬、供养啊！
由此，我们就联想到，达摩祖师初到中国来，跟梁武帝见了面，梁武帝夸耀他的功德，给达摩祖师说：我在佛门做了这么多事情——建了四百八十个寺庙，度僧十几万人，我的功德大不大？这话要现在讲是值得骄傲啊！那里晓得达摩祖师说的话，跟佛讲的没两样——并无功德。
为什么没有功德？
我们读了这一段经文就知道了。那是世间的众务啊！不能了生死、出三界，充其量是修一点三界有漏的福报。
那么我们再想一想，《无量寿经》上的世饶王，人家高明。世饶王是阿弥陀佛的前身，他比梁武帝高明太多了。他听佛讲经说法，觉悟、明白了，舍弃王位，出家修道啊！他的愿心不可思议、慈悲不可思议，修成证果之后，建立西方极乐世界。西方极乐世界是一个最好的修学环境，以这个环境提供尽虚空遍法界一切有愿成佛的众生，都欢迎他到这个地方来修学。梁武帝四百八十所寺庙怎么能跟他相比呢？度僧十几万人，不能跟阿弥陀佛比啊！你说弥陀度众生度多少啊！诸佛如来合起来也算不清楚。一个是喜欢世间这些事务，夸耀自己的功德，其实并无功德。这是值得我们深深去反省的，这不是恭敬、供养如来啊！这就是在造业，造生死之业。
弥勒。若有菩萨。于波罗蜜。相应之法。乃至受持。一四句偈。读诵修行。为人演说。是人乃为。供养于我。
佛这个说法，我们在大乘经上读得太多了。中国人最喜欢读诵的无过于《金刚经》，不但学佛的人一定读过，不学佛的人，这个世间念书人也喜欢念《金刚经》。《金刚经》上这一句话重复了十几遍。重复这么多遍，这一句话就是非常要紧的话。佛怕你一遍、二遍记不住，一再重复让你印象深刻，这个要紧啊！它的前题是“于波罗蜜相应之法”。
世尊《般若经》讲了二十二年，说了些什么呢？
能不能用一句话将它说出来呢？
这不用我们去说，佛自己说出来了，《般若心经》最后一句——无智亦无得。二十二年般若就是说‘无智亦无得’。‘无智’是说能空；‘无得’是讲所空——能、所皆空。《金刚经》上讲得透彻：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’那是无智。这个心的作用是智；万法皆空，因缘所生，当体皆空，了不可得，是无所得——能、所皆空。能所皆空，你的心干净，真正才到一尘不染啊！才是真正的没事了。《金刚经》上讲的破四相、破四见，果然契入能所皆空，那才是究竟圆满的境界。起心动念，还有我、人，你没空；没有空就是于波罗蜜法不相应。所以大家常常怀疑，为什么受持一四句偈，那个功德超过人家大千世界七宝布施？没有想到佛说受持四句偈，前面有个大前题在，必须是事实真相完全看清楚、通达明了了，契入能、所俱不可得的这个境界，这时候受持一四句偈，那个功德是无量无边，他称性。“读诵修行，为人演说”，这个“读诵修行”是自利，“为人演说”是利他，正是菩萨道，自行化他啊！这个人这样去做是真正供养佛、真正礼赞佛，佛接受啊！
下面佛为我们说出所以然的道理来——为什么？
何以故。诸佛菩提。从多闻生。不从众务。而得生也。
这个话说得够明白、够清楚了。“多闻”，诸位要记住——受持一四句偈。由此可知，这个多闻不是‘广学多闻’，是一四句偈不断去‘重复的多闻’，我们在这里要看清楚，他讲的是受持一四句偈。我们今天念一句‘南无阿弥陀佛’，一天念几千遍、几万遍，这叫多闻啊！
为什么要念这么多遍呢？
实在讲还没懂啊！一天念几千遍、几万遍，这一句阿弥陀佛还是不懂。
‘读诵’——念了，有没有修行呢？
没有修行。所以这个是口在修啊！除了口之外，心不相应，心里面还是是非人我；身也不相应。
怎样这一句佛号念得相应呢？
心跟阿弥陀佛的心是不是一样的？
愿跟阿弥陀佛的愿是不是一样的？
你的一切造作跟阿弥陀佛的造作是不是一样的？
身、语、意果然与阿弥陀佛相应，那你就成功了，你就是阿弥陀佛的化身啊！
阿弥陀佛存的是什么心？发的是什么愿？都在《无量寿经》上，你去读诵，读了要明了、要解义；解了要照做，百分之百的做到，那你就是阿弥陀佛。阿弥陀佛不是一个人啊！无量无边啊！凡是往生到西方极乐世界的都是阿弥陀佛。不是阿弥陀佛怎么能生到极乐世界？身、语、意三业像阿弥陀佛，这才行、才可以啊！所以从多闻，不从众务啊！这个“众务”里面说到造七宝塔遍满三千大千世界，还是搞六道轮回，依旧不能了生死。佛在此地说得太清楚、太明显了。
弥勒。若有菩萨。勤营众务。
“勤”是很勤奋；“营”是经营。很勤奋的经营这一些世法的事务。建道场、造七宝塔都是世务。
令彼读诵。修行。演说。诸菩萨等。营于众务。
有一个这样的菩萨，喜欢干这些事情，他有福报、有威德，再有一些菩萨可能是他的学生、徒子、徒孙，或者是依止于他的，这一些有读诵、修行、演说的小菩萨，他也教这一些人营于众务。
当知是人。增长业障。无诸福利。
这个人是有威德的，喜欢经营世务的菩萨，乃至于读诵、演说的、依止的，都随著他一同去经营事务了，这一些人统统都是增长业障。“无诸福利”，佛这一句说得是重了一些，这个福利是出世法的福利，他没有。如果是世间法的福利，他有一点。出世间的那个大福报、大利益，他是一点都没有。
何以故。如是所说。三种福业。
“三种福业”就是读诵、修行、演说。这三种福业，
一切皆从。智慧而生。
换句话说，不从多营众务而生啊！这一桩事情，理很深，境界很细，要很细心、很冷静的去观察，你才能体会到佛的慈悲、佛的真实教诲。粗心大意的人看不出来，看了还不以为然。
现代这个社会上，大家眼睛里所看的是什么？
慈善、救济、福利的事业，高过一切啊！为举世人所赞叹、恭敬。你要是读诵、修行、演说没人理你，谁瞧得起你啊！认为你是自了汉。
为什么会有这个错觉呢？
这理太深，事太微细了，不是一般肉眼凡夫能够见得到的。真正有智慧的人，他清楚、看得明白。没有真智慧的看不出来啊！
是故弥勒。
下面叫弥勒也是提醒我们。
营事菩萨。
经营这些事务的菩萨。
于彼读诵。修行。演说。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
事务再多、再忙，也不能拉他们来帮忙，也不能耽误他们的修行。这是正确的，不要去障碍他、为难他。这个就是功德的较量啊！他们是做的正经事，办正道啊！
读诵。修行。演说菩萨。于修禅定。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
这个地方你就能看得出来，修禅定的菩萨比前面读诵、修行、演说要高一等了。读诵、修行、演说是初学的菩萨，这个讲的是依教修行的菩萨——修禅定菩萨。而修禅定的菩萨，他是工夫已经成就了。你参禅还没得定，那个得定的，比你参禅的要高啊！同样一个道理，你得定还没开智慧。智慧开了比得定的又要高啊！如果以天台大师的话来说，这两句他们的境界就非常明显、清楚。天台大师说‘能说不能行’。读诵、修行、演说的菩萨，他这个阶段‘能说不能行’，他是修行，修行没有成绩——念佛没有得一心，修禅没有得定，他是真干，他不是不干，天天在干，但是成绩没有拿出来。是在真干，没错，他的工夫还不到。修禅定的，人家这个工夫成就了。那么这些初学对于老修的，修禅定是老修，不应该障碍他、为难他。不但不可以障碍、为难，而且要护持他。他的成就就是自己的福德啊！如果自己勇猛精进的话，这个福德就转变成功德，这是我们要晓得的。你要是障碍、为难，你造的罪业就跟经开端上讲的一样，那个堕到阿鼻地狱可有得受啦！
我们再看后面，佛愈说愈清楚、愈说愈明白。
弥勒。若一阎浮提。营事菩萨。
我们不说多，就把这阎浮提当做咱们地球吧！我们整个地球上，这些经营事务的菩萨，
于一读诵。修行。演说菩萨之所。应当亲近。供养承事。
这是佛教导我们的。
我们有没有这样去做呢？
有没有动这个念头呢？
有没有发这个心呢？
我们这个念头为什么生不起来？
心为什么发不出来？
要好好的去想想。再看底下第二段，
若一阎浮提读诵。修行。演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近。供养承事。
这是比自己高的。此地讲这个修禅定是广义的，不是狭义的。狭义的，你们一看修禅定就是参禅的，那你看的范围太窄小了，他是广义的。佛法的修学无论是那一个宗派、那一个法门，常讲八万四千法门、无量法门；方法、手段不相同，但是修行的原理、原则相同的。
修什么呢？
都是修戒、定、慧。
什么叫戒呢？
八万四千法门是戒；戒是方法、手段。所以看到那个‘戒’，不要以为大概是五戒、十戒、比丘二百五十戒，那你就糟了——你不解如来所说义。戒、定、慧三学，戒是方法、手段，枢纽是定。因戒得定，因定开慧。所以这个地方的禅定是戒、定、慧的定。怎么晓得呢？因为底下讲到慧。由此可知，前面讲的读诵、修行、演说诸菩萨，那就是持戒的；你用戒、定、慧三学来看，这个是戒。勤修禅定这个是定；下面“若于勤修智慧菩萨”这是慧，戒、定、慧三学非常明显。那么‘定’也就是说，你修行工夫得力，这就是禅定啊！我们念佛人得清净心、得一心不乱，那你就是禅定菩萨了。认真修行还没有得定，在戒、定、慧三学，你还在第一个字上啊！你认真修学没有得定，看到真正得定、真正得清净心的菩萨了。这一阎浮提依教修行的人，要遇到一个真正修行得清净心成就的人，你也要亲近、供养、承事。
如是善业。如来随喜。如来悦可。
这是善事啊！什么叫善？这才是真善啊！佛喜欢。下面，
若于勤修智慧菩萨。
这很明显的戒、定、慧三学啊！这是达到最高层的，因定开慧。智慧开了，宗门里面讲大彻大悟、明心见性。我们净土宗讲的理一心不乱，也就是明心见性，破一品无明，证一分法身了。要遇到这样的菩萨，
承事供养。当获无量。福德之聚。
所以佛法的修学，不管学那一个宗派、那一个法门，总纲领是——戒、定、慧；总原则是——觉、正、净。你看一入佛门受三归，三归是什么？三归是老师把修行的方向、修行的总纲领传授给你，叫三宝啊！这个三宝是自性三宝，才是我们真正的归依处啊！自性佛就是觉而不迷；自性法就是正而不邪；自性僧就是净而不染啊！三宝是觉、正、净。
何以故。智慧之业。无上最胜。超过一切。三界所行。
这就是告诉你这才能出三界。智慧不成就，怎么能出三界呢？我们今天想在这一生智慧成就，说老实话，不可能啊！你心里面想，怎么想都是打妄想。
昨天我提到了，禅宗六祖惠能大师我们很佩服他，他见五祖是要作佛啊！
我们同修里头有没有敢说我要作佛呢？
纵然你也学会了——我要作佛。你跟惠能一样不一样呢？
惠能作佛，有条件作佛啊！人家在旁边念《金刚经》，他不认识字，听了几句，就大彻大悟了。我们有没有能力？我们《金刚经》念上几千遍都不开悟，还是糊里糊涂的，这就是说他作得了佛，我们作不了佛。我们要跟他一样，我作佛是作个糊涂佛，不是真的啊！那个样子学不得啊！学了就有过失。但是末法时期，真正发心想作佛的有一条路，
世尊告诉我们——老实念佛。这念佛是因，成佛是果啊！我们念佛只求往生，往生不退成佛，这是成佛的捷径啊！这个法子我们有分啊！我们要不依靠这个法门，那都是些妄想、分别、执著，不是真实的；自己一定要清楚、要明了。
你要问：我们真正想修行，断恶修善，从那里做起？
这一部经就是告诉你怎样去做。
我跟大家宣布：《金刚经》讲理论，教你看破、放下；这一部经完全讲的事相，教你怎么过日子。你怎样在社会上工作？怎样处世待人接物？说得琐琐碎碎很详细。那些与般若相应？那些与烦恼相应？与烦恼相应，是生死轮回业；与般若相应，那就是佛菩萨的事业了。所以这部经要认真学习、要深入的去探讨。我们讲席的时间短，不能深讲、细讲，所以点到为止。意思在提醒诸位同修，你们回家去认真努力学习，要真做、肯做，你会发现这个字字句句里头含无量义。
是故弥勒。若有菩萨。发起精进。于智慧中。当勤修习。
那么真正发心行菩萨道，一定要以真实智慧为自己修学的目标。这因戒得定，因定开慧，你懂得这个意思了。
（1）长行
再看底下这一段，略说戏论的过失有二十。
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说。初业菩萨。乐于愦闹。世话。睡眠。众务过失。
这几句话是总结世尊前面所讲的。末法时期初发心的菩萨喜欢这些，这些都是过失，无量的过失；这戏论的过失佛没说，所以此地要问：
云何名为。戏论中过。若观察时。令诸菩萨。当得住于寂静。无诸诤论。
如果菩萨对於戏论的过失，他明白了，一定能够舍於戏论，安住在寂静无诤论处了。这个与道心、清净心就相应了。下面是世尊的开示。
佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说。有二十种。云何名为。二十种过。
“戏论”，这两个字的含义很深、很广，简单的说就是没有真实的意思。于出世间法，乃至于世间法都没有真实的利益，这一些言语、论说都称之为戏论。佛归纳为二十种过失。
一者。于现在生。多诸苦恼。
为什么戏论会多诸苦恼？
中国的圣人也晓得这个事情啊！孔老夫子教学，四科里第一个是德行，第二个是言语啊！你才晓得言语的重要。言语不谨慎就变成戏论了，戏论带给你无边的苦恼。
二者。增长嗔恚。退失忍辱。
这都是戏论的过失。
三者。为诸怨对。之所恼害。
“恼”是这些你所得罪的人，跟你有过节的这些人，他要来陷害你，叫你生烦恼。
四者。魔及魔民。皆生欢喜。
佛菩萨看到不欢喜，妖魔鬼怪看到很欢喜。为什么呢？妖魔鬼怪就喜欢戏论，你跟他同一类了。
五者。未生善根。皆悉不生。
这个好懂。
六者。已生善根。能令退失。
一切善法都从它而生，这称之为“善根”。佛在经上给我们讲，世法善根有三种：无贪、无嗔、无痴。这叫三善根，世间的善法都从这儿生的。出世间的善法——精进。诸位要记住：精，是纯而不杂；进，是进步，这是生出世法的善根。我们看到现在也有人很勤奋、努力、勇猛，但他不是精进，他叫杂进。他乱七八糟的，什么都要学，乱进、杂进，那不是佛经上讲的。佛经上讲精进，是一门深入。纵然智慧开了，证得深位菩萨的果位，他表现的还是精进，这个诸位读《华严》就看到了。你看《华严》善财童子五十三参，五十三位都是法身大士，其中等觉菩萨很多，他所表现的也都是‘一门精进’。善财童子去参访，他就说他自己在无量法门当中，只选择一门来修学，其他的他说：我还不知道，你向别人请教去。自己谦虚，赞叹别人啊！表现的是精进，不是杂进、乱进。深位菩萨尚且如此，何况我们初学。
四弘誓愿里头讲的没错，只怕大家误会了。
‘法门无量誓愿学’，看到这个，赶紧一切法门同时都去学，你认为你还是依教奉行，其实错了。
为什么呢？
前面还有两条你做到了没有？
‘众生无边誓愿度’，这个愿你发了没有？
天天念这四句偈，有口无心。‘众生无边誓愿度’，每天都念，在佛菩萨面前发这个愿，但是看到这个众生，讨厌！那个众生，嫌弃！那你那个‘众生无边誓愿度’，底下还要加注解——这个我不度他，那个我不度他。你不是干这些吗？
‘烦恼无尽誓愿断’，那一条烦恼你断了？所以你要有真实的愿心，烦恼断尽才能学无量法门，那是第三个阶段啊！
烦恼没有断，学那么多的法门。清凉大师他老人家在《华严经疏钞》里头，有两句话说得好——‘有解无行’。这就是你学得很多，没有修行，就是你没有断烦恼。
四弘誓愿你有‘法门无量誓愿学’，但是没有断烦恼，那结果是什么呢？
增长邪见。你学得愈多，邪见愈多。
可见得人家讲得很明白啊！佛法不在说得多，要在真正去奉行，你才能得真实的受用啊！
七者。增诸斗诤。怨竞之心。
喜欢戏论的人，好胜心很强，有好胜就生起争执，好强斗狠，现在所讲的竞争。
八者。造作地狱。恶趣之业。
起心动念，一切造作都是恶业。
为什么呢？
与贪、嗔、痴相应。贪、嗔、痴、慢、嫉妒，就是三恶道的业因。
九者。当得丑陋。不善之果。
因不善，果当然不善。
十者。舌不柔软。言词謇涩。
这个意思就是说话困难。这是果报啊！现前的果报。
十一者。所廖受教法。不能忆持。
我们现在讲的是健忘啊！佛法里面叫失念，这正念常常忘失了。
十二者。于未闻经。闻之不悟。
读诵、听闻不容易开悟。
十三者。诸善知识。皆悉舍离。
善知识本来就很难遇到，纵然遇到了，因为志趣不相同，你也不会接受善知识教诲，善知识也不愿意教你。
十四者。诸恶知识。速当值遇。
这个是臭味相投啊！很容易打成一片了。
十五者。修行于道。难得出离。
“道”是指大小乘佛法，无论修学那个法门，没有办法出离三界。
十六者。不悦意语。数数常闻。
常常听到不称意的言语，也就是听到别人说的话，自己心里都很难过。
十七者。在在所生。多诸疑惑。
“在在”是生生世世，烦恼覆心，业障习气，叫你于正法多生疑惑。
十八者。常生难处。不闻正法。
“难”就是三途八难，闻不到佛法。
十九者。修行白法。多有障碍。
“白法”是善法。偶而善根现前想做一点好事，总会有障碍。
二十者。于所受用。多诸怨嫉。
自己在生活上，无论是物质、精神上的享受，总有一些人看到嫉妒、埋怨，招来这一些不如意的果报。
弥勒。是为菩萨。耽著戏论。二十种过。
（2）重颂
尔时世尊。重说偈言。
下面是重颂。
现生常苦恼。离忍多嗔恚。怨仇生害心。是名戏论过。
“忍”是忍辱啊！没有忍耐的心，多嗔恚。
魔及魔眷属。皆生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名戏论过。
佛的这些话，实在讲都在我们的眼前，我们每天所看到的、听到的，都是经上所说的，所以时时刻刻要提起警觉。
身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。值遇恶知识。于道难出离。
“道”就是六道，如果再说得严重一点，叫三恶道啊！三恶道堕落容易，出来很难。
常闻不顺语。是名戏论过。随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名戏论过。
常生八难中。
前面讲这个“难”就是三途八难。
远离无难处。
这个没有难处就是有佛法的地区，他很不容易生在这个地区。
具足无利益。是名戏论过。于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。如是诸过失。皆因戏论生。
这是总结前面所讲的二十种过失，都是因为戏论这个缘而生的。
是故有智人。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。
这是障道啊！
是故有智人。亦不应亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。
这个“百由旬”是比喻，不一定真的要离这么远。佛陀在此地教我们戏论、诤论的场所，这里面多起烦恼，学佛的人，遇到这个场所，应当赶紧离开，不要去看热闹；看热闹会惹麻烦，那就起烦恼了。
亦不近于彼。造立诸舍宅。
这意思就是说，这诤论、戏论的地方，我们住家最好离他远远的，住宅不要靠近他们。
是故出家人。不应住诤论。
佛在这个地方说得好啊！说：
汝等无田宅。
这是讲出家人。“田宅”是讲恒产。出家人没有恒产，但是现在出家人不一样了，这是我们时时刻刻要生惭愧心，当然这里面因素很多。现在出家人，实在讲很苦，逼不得已啊！你自己没有一个小地方，人家又不让你挂单，走投无路，没地方可以修行啊！这逼迫著不能不自己去搞一个小庙，但是要生惭愧心，要知道这个不如法。
妻子及僮仆。乃至荣等。何缘兴诤论。
“缘”是理由。你有什么理由去跟人家诤论，你把这个世间一切名闻利养，五欲六尘统统都放下、都舍弃了，你跟人家还有什么争头的。
出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。
“仙”是仙人。仙人有智慧、神通，看到你是真的修行人，他尊敬你。
当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。
怎样离开这个戏论呢？
要有耐心。你有耐心，你就能够远离了。现在说实在话，这些戏论、诤论已经到你家里来了。你不相信，每天打开电视，电视里头都是戏论；还有打架的、诤论的，你看到的时候，那个心就随他动，就生烦恼了。远离戏论与诤论，家里如果有电视机，赶快把它丢掉啊！这才远离啊！真的，报纸、杂志都不要看，里头都是戏论、诤论，它是一个恶缘——引起你的烦恼啊！不是好事情。所以要有耐心、要修忍辱波罗密。
囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。
这一句里面有现前的，你在诤论上得罪有威德的这一些冤家，他要杀害你，他可以假借罪名来陷害你，这在历史上我们看到很多。现实社会上，诸位冷静观察，也常常有这些事情。你现在被人关到监狱里面去判刑，受这些苦。将来在三途——地狱、饿鬼、畜生——受这些苦，都是由诤论而生的。
如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。
“名称”，就是现在人所讲的荣誉。社会大众对你不称赞。
若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。
你能够舍诤论，你的身心清净，冤家对头也找不到你的把柄，也没有办法陷害你。这是讲世间法你所得的利益——这一生能够平平安安度过。
于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。
这是讲学佛。“乘”是大乘、小乘、三乘、五乘，这是讲的佛法。无论你修学那一个法门，都能得清净，清净是成就啊！《无量寿经》在经题上，将这个修学的纲领标榜出来了——清净、平等、觉。所以修净土的人要知道修什么？修清净、平等、觉。你能够得清净、平等、觉了，就决定往生啊！心净则佛土净，这才能感应道交。“业障尽无余”，真的消业障了，清净心现前，业障就消除了。“魔军”，“军”是比喻。魔在外面扰乱，你心清净了，就不会受外面境界的扰乱，所以你有定力，能够忍辱。
诤论多诸过。无诤具功德。
这是两个明显的比较。
若有修行者。当住于忍辱。
真正发心修行的人，一定要修忍辱波罗密。
佛在《金刚经》上给我们讲菩萨修学的六个纲领——六波罗密。特别将布施、忍辱说得最为详尽。
为什么呢？
六度里头这两条非常重要，布施是放下；忍辱是成就。你能放得下，不能忍，你的功德保不住，还是不能成就，所以忍辱是非常非常重要的。能忍，后面才有精进、才有禅定、才有智慧。由此可知，你得定、得慧，忍是个关键；不能忍，这个定、慧是决定不能成就的。
下面一段经文，是弥勒菩萨问末法时期这些菩萨们，像我们这些人，听到佛这些教诲会不会觉悟呢？弥勒菩萨对我们很关心啊！佛说得很好，有，有少数觉悟的，但是大多数不觉悟。少数就是《弥陀经》上所说的，不可以少善根、福德、因缘得生彼国。少数善根、福德、因缘厚的，听了佛的教诲觉悟了，真正反省、检点回头了——断恶修善。多数的业障深重，依旧是迷惑颠倒，还是照样造恶业，将来还要堕恶道。
佛的责任真的是尽到了，苦口婆心的教诲。可是我们自己想一想，是不是佛所说的，这少数的菩萨们，我们是不是少数菩萨当中的一个？
还是那多数不觉菩萨里面的一个？
这要自己去反省了。
尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。如是过失。令诸菩萨。生觉悟心。世尊。于后末世。五百岁中。颇有菩萨。闻说如是。诤论过失。能生忧悔。离烦恼不。
这一段是弥勒菩萨听了佛以上种种教诲之后，到这个地方这是总结了。他老人家赞叹世尊：希有！这个意思很深广。世尊这些开示的目的，就是为了让我们听了之后真正觉悟。弥勒菩萨请法后面这一段话，实在讲就是对我们说的。“末世五百岁中”，就是指现在这个时代。“颇有菩萨”，这个“菩萨”就是指我们在座的同修们——
听了佛这些开示之后，你忧不忧虑呢？
你能不能忏悔呢？
能不能从今而后断恶修善，改过自新，永离烦恼？
佛在这一本经上讲了种种过失、烦恼能不能离开呢？
我们看佛对于弥勒菩萨的答覆。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世。五百岁中。
从经一开端，弥勒菩萨的启请，重点都在“末世后五百年”，都在我们现代这个时代。
少有菩萨。能生忧悔。舍离烦恼。
有没有呢？
有，不过人数很少而已，是“少有菩萨”；正显示出佛家所讲的，佛氏门中不舍一人。末世有一个人肯依教奉行，肯觉悟，世尊也不会舍弃，也要为这一个人说法，何况这不止一个人啊！此地“少有菩萨”这一句，实在就是《弥陀经》上所说的：‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国’的这些人。这个时代具足善根、福德、因缘少数啊！
你要问：什么叫善根、福德？
善根是对佛的教诲明白，佛讲的话都能够懂得，这个人有善根。又能够依教奉行，这个人就有福了。
什么福报呢？
这一生当中永脱轮回。这个福报，是世间什么样的福报都不能跟他相比。像大乘经上一般所讲的，大千世界七宝布施所修的福也不能跟他相比，他这一生往生不退，作佛去了，成佛去了。这是善根、福德、因缘具足的少数菩萨。
多有菩萨。其心刚强。不相尊敬。怀增上慢。互相是非。闻说如是。甚深义趣。殊胜功德。虽复受持。读诵。演说。由是菩萨。业障深重。不能得生。殊胜功德。
是说还有许多的菩萨，这占多数。这个多数就是善根、福德很薄的，妄想、分别、执著很重的这些人。“刚强难化，不相尊敬”，这是表现在外面的相状。我们学佛要想这一生成就，最要紧的是真诚心，对待任何人真诚、恭敬。别人瞧不起我们，不尊重我们，是他的事情，决定不要责怪。为什么呢？他是凡夫，业障深重。我们如果责怪于他，那你也是凡夫，跟他没有两样。菩萨跟凡夫不一样的，凡夫咒诅菩萨，菩萨慈悲凡夫，这个不一样啊！所以学佛在那里学？从这里学起啊！“怀增上慢，互相是非”，这个好懂啊！“闻说如是甚深义趣，殊胜功德”，这就是指这一部经上所说的；确实义趣深广无边，功德不可称扬。这一些刚强难化的菩萨，他也受持、读诵，甚至于演说。“由是菩萨业障深重，不能得生殊胜功德。”换一句话说，他受持、读诵、演说，不能依教奉行；他做不到啊！想做，往往烦恼习气现前了，正如经中所说的，修积一切善业都有障碍，这就是业障啊！
便于是经。疑惑不信。不复受持。为人演说。
烦恼现前，佛这些话他也不信了，生起疑惑，从此以后也不说了。这样的事、这样的人，我们冷静的去观察，有，还蛮多的。我们常讲退心、退转了，就是属于此地所说的。
时魔波旬。见是事已。为诳惑故。作比丘像。来到其所。
人要退心了、要对经教怀疑，很不好啊！这妖魔鬼怪在旁边看得很清楚，你的信心一动摇，他就来了。魔化作比丘，这是一种。另外一种，魔也投胎到这个世间来，应化到这个世间来出家做法师。《楞严经》上所说的，‘邪师说法如恒河沙’，也是讲这个时代啊！
那些邪师是谁呢？
波旬的子孙，魔王的子孙。当年世尊在世的时候，波旬（魔王）也很护持世尊啊！但是总不愿意这一些众生都出了三界；都出了三界，他认为他统治的人民减少了，都移民跑出去了，这个很不高兴。于是乎有一次就跟佛说：‘我要破坏佛法。’
佛就告诉他：‘佛是正法，没有任何力量能够坏佛法。’
魔笑笑说：‘等到你末法时期，我叫我的子孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。’
世尊听到之后一句话不说，流眼泪。所以说了个比喻：譬如狮子虫，还食狮子肉。这不是佛弟子，是魔王的子孙来消灭佛法的。我们在这里看到了，他作比丘像，出家了。
来到其所。说如是言。此诸经典。皆是世俗。善文词者。之所制造。非是如来。之所宣说。
现在在这个社会上，到处可以听说这个法不是佛说的、那个经不是佛说的，甚至于整个大乘经都不是佛讲的！不但说这些话，还有好多著作啊！让人看了对佛的正法生起疑惑；不仅退失信心，障碍一切众生修学正法、信解正法，这个罪就重了。
何以故。此经所说。功德利益。汝皆不得。
他们说的也很有道理。你细细去听，他说一百句，九十九句都很合理，毒只有一句，那一句毒就足够害死你啊！所以在这个末法时期，你能遇到正法、真善知识，是过去生中的善根、福德、因缘。
由魔波旬。如是诳惑。
“诳”是欺骗；“惑”是迷惑。
于此空性。义利相应。甚深契经。心生疑惑。起诸诤论。不复受持。读诵。演说。
这一句里面含盖著诸大乘经论，对大乘经论生起疑惑了，彼此诤论。现在诤议最多的是《楞严经》、《大乘起信论》、《大方广佛华严经》。我们读了这一段经文，就知道其中的原因。末法时期我们看到这个现象，也知道这是正常的。
为什么？
佛说过了嘛！如果没有这个现象的话，那佛在这部经上说的岂不是妄语！所以现在这个时节破坏佛法的、诤论佛法的，是正常的现象，佛都讲过。最要紧的我们自己应该如何修学，这一点很重要。
世尊四十九年所说的一切经，他的目的是度各种不同根性的众生，这一定要清楚啊！这一切经，就是教材、课本啊！佛教学就像一所完整的大学，里面各种科系统统都有。我是什么程度，我学那一个学系，这个要搞清楚啊！我学的学系，这个课本是我主修的，我一定要把它学好。不是我的科系，我不要去学它，它与我不相干啊！
我是个学文学的，我文学的科目不念，去念医学部门的功课，能毕得了业吗？能学得成功吗？
所以，大乘佛法到隋、唐时代，一些高僧大德们拣别众生不同的根性建立宗派，宗派就是分科、分系。你学某一个宗派的，某一个宗派有一系列经论。我们净土宗的经论最少啊！原来只有三经一论，到现在由于祖师大德们再加了两样进去，所以是五经一论。我们这一个科系，只有五部经一部论，修学的标准就在五经一论里头。
今天下午有同修问我，说是有人讲，我们念佛要不吃素就不能往生，他来告诉我是不是一定要吃素。我没有听说。佛教给我们依法不依人，我们这个科系里面，五经一论里头没有这个说法。有人说《楞伽经》里头说。我们不学《楞伽经》，《楞伽经》是别的科系学的，我不是学《楞伽经》的。你要明白这个道理啊！本宗的经论里头没有这个说法。当然素食是培养自己的慈悲心啊！所以不忍食一切众生肉啊！他的目的在此地。
念佛人什么叫老实念佛？什么叫老实呢？遵循五经一论就老实。五经一论再搞别的经论，你就不老实了。本科的东西，你拿其他科系的东西掺在这里面，你就不老实嘛！这跟在学校念书没有两样啊！我们今天选择的是净土宗，不是选其他的宗。
其他宗当然也可以做参考的，参考的原则在那里？
与我本宗经论相应的，我拿它来做参考；与我本宗不相应的，我把它撇开，不提它，这才叫老实啊！不是就所有经论，像一个学校所有科系你都要去念，那有这个道理呢？明白这一个原则，至少可以帮助你断除疑惑，一门深入啊！我们会得到成绩，成绩这是共同的。无论修学那个科目，成绩一定是烦恼轻，妄想、分别、执著一年比一牢少，智慧一年比一年多，这智慧生啊！表现在外面，身体一定一年比一年好。为什么呢？境随心转，你的心真诚、清净、慈悲，相貌、体质会随著你的心去变。这个东西不能骗人家。一看到你，再看到你的言谈举止，你到什么境界，修行有没有工夫，都表现在外面，决定瞒不过人。瞒是瞒愚痴的人、瞒没有智慧的人。有学问的人、有德行的人，一看就明了了。
弥勒。彼诸愚人。不能了知。
愚痴的人不知道啊！
由自业故。不能获彼。殊胜功德。
经上讲的甚深义理，殊胜功德，为什么你得不到呢？
得不到是业障深重障碍著。
自业消已。决定当得。如是功德。
你业障消了，就得到了。
我在早年初学佛的时候，章嘉大师教我，他告诉我：佛氏门中有求必应。他说这个话是真的，不是假的。但是，你求的时候，求不到，没有应！
那是什么原因呢？
你有业障啊！你把业障消除了，感应就现前了。这个经就作印证。
那业障要怎么消除呢？
一定要修忏悔法，这是章嘉大师教给我。
怎样忏悔呢？
是不是要去拜个梁皇忏、水忏呢？
不是的。大师教给我的——发现自己的过失，从今而后再不可以造同样的过失，这就是忏悔。他教给我这样忏悔、这样消业障。这真忏悔啊！那个法会是搞热闹形式，如果你不明其义，不能断恶修善，改过自新；那只有形式，与忏悔法毫不相干。这一定要知道。
我们在倓虚法师传记里面，也看到一个很好的例子。《影尘回忆录》就是倓老的传记，倓老口说，大光法师记的。里面有一段八载寒窗读《楞严》，你去看看那一段，那居士也没有出家，每一天读《楞严经》，研究《楞严经》的义理，八年他有一点心得。中午打瞌睡的时候，有几个鬼魂来求他超度，都是他认识的，已经过去的人。
他就问他们：‘你们找我帮你们超度，可以，怎么个超度法？’
‘只要你答应就行了。’
‘好，我答应你。’他看到这些鬼魂踩到他的膝盖，再踩到肩膀，升天了，一共四个。没有什么形式。
什么形式都没有，凭什么呢？
凭他自己修持的工夫。所以这个地方讲，业障消除，这经上的功德利益你一定可以得到啊！
我们再看末后这一大段，第十五大段是全经的总结。
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛。极乐世界。功德利益。若有众生。发十种心。随一一心。专念向于。阿弥陀佛。是人命终。当得往生。彼佛世界。
弥勒菩萨这几句话，为我们显示出世尊介绍阿弥陀佛极乐世界，是常常讲的；三经是专说啊！除了三经之外，时时讲经都讲到西方极乐世界。我们中国人没有这个耐心，不如日本人。日本人所编的净土全书里面（可能现在台湾也有出版），他们真的去查，发现经里面有介绍西方极乐世界的，总共有二百多种，有很明显的文字是讲得很清楚，像这部经上就讲得很清楚。所以古德说：‘千经万论处处指归。’世尊四十九年说许许多多经论，我们可以说到最后都总归净土——殊途同归。“如佛所说，阿弥陀佛极乐世界功德利益。”佛常讲的。那么这十种心，佛一定也曾经说过，否则的话，弥勒菩萨怎么会问？“发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛。”就是《无量寿经》上讲的：‘发菩提心，一向专念。’
下面这十种心，是什么心呢？
给诸位说，就是菩提心。讲‘发菩提心’这一句叫总说。
菩提心怎么个发法？
什么样的心才是菩提心？
这十条就是菩提心具体的事相。我们修念佛法门有没有这个心，如果有，那你就真的发菩提心了。若没有这个心，赶紧要发啦！
世尊。何等名为。发十种心。由是心故。当得往生。彼佛世界。
弥勒菩萨慈悲代我们启请。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。
释迦牟尼佛这一句话，跟《弥陀经》上所讲的‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国’，是不是一个意思呢？净土虽然是易行道，也不是每一个人都能往生的啊！这个善根、福德、因缘不具足，不能往生。此地说“非诸凡愚”，换句话说，
如果你善根、福德、因缘具足，你不是凡夫啊！
真的吗？
你们念《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》不是说得很清楚——不是凡夫啊！
你是什么人呢？
如来第一弟子啊！
这话是释迦牟尼佛说的，一切诸佛如来都承认的；要发这种心，就得一切诸佛护念、一切龙天善神保佑你啊！所以“不善丈夫”、愚痴的人、烦恼重的人，他决定发不出来，这个话说得很清楚、很明白。那么这十种心就重要了。我们发不出来，就知道我们的烦恼很重、习气很深；要努力把自己的障碍克服，一定要认真的学习，使我们得佛的加持，这个经教就是加持。我们真的觉悟了、真正肯干、肯学了；肯学就是你肯发这个心了。
何等为十。一者。于诸众生。起于大慈。无损害心。
这十条里面慈悲列在前头。佛法是慈悲为本，方便为门。一切诸佛菩萨都是大慈悲心，没有慈悲心就不相应了，所以一定要培养自己的慈悲心。慈悲里面最重要的，于一切众生决定没有损害的心，不能有这个念头，如果要是伤害一个众生，对那个众生的真实利益有所损毁的，你的慈悲心没有了。
二者。于诸众生。起于大悲。无逼恼心。
不能够压迫众生，不能叫众生因我而起烦恼，那你的悲心就没有了。‘慈’能与乐，‘悲’能拔苦。要像诸佛如来一样，怜悯一切众生，时时刻刻，在在处处，存心帮助众生破迷开悟、离苦得乐啊！
苦是什么？
三界苦！轮回苦啊！真正帮助他断烦恼、开智慧，念佛往生，这一
生真的能出离轮回。修学其他的法门，在理论上讲没有错——法门平等，无有高下。可是一切众生的根性不相同，烦恼习气不相同，学其他的法门，未必能断烦恼。念佛这个法门，不需要断烦恼，这就方便太多了，只要这一句佛号念得有工夫了，能把烦恼伏住，这样就能往生。
有一些同修来给我说：‘一面念佛，一面还是打妄想；一面读经，一面还是有妄念。’问我：‘怎么办？’
我说：‘你学了多久了？’
‘二、三年了。这是什么原因？’
‘工夫不得力。还有可能，你不会用功，所以工夫不起作用。’
会用功的人，那个佛号怎么念法呢？
不一定叫你一天念几万声。念头一起——阿弥陀佛。古德说：‘不怕念起，只怕觉迟。’烦恼习气，你当然起念，你不起念就不是凡夫，是菩萨了。六道凡夫一定会起念头，所以起念头不怕，怕的是你觉得太迟了。
我们这一个法门里面什么是觉呢？
‘阿弥陀佛’就是觉。我念头一起，不要去想这个念头是善念、恶念，恶念是妄念，善念还是妄念；无念也不行。有念是妄想，无念是无明，都不行啊！所以念头一起——阿弥陀佛——把这个念头马上转过来，这叫会念佛。你能在这上注意、在这上用功，有个二、三年，你的妄念自然少了，这个时候工夫就得力了。当然这里头还有一个很重要很重要的原则，那就是前面讲要破迷、开悟啊！
悟个什么呢？
悟人间这种种统统是假的，不是真的。你要是真觉悟明白了，这就放下了——你心里面忧虑、牵挂放下了，对于你工夫得力有大帮助。所以一定要晓得身心世界统统不可得。
《金刚经》上讲的‘梦、幻、泡、影’，这是教你看破，这是事实真相——没有一样是真的。‘万般将不去，唯有业随身’。何必因妄念、烦恼而造作恶业呢？这是最愚痴的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，这个佛号就用得上力。能够有这个工夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什么时候去，就什么时候去，真有把握啊！所以慈悲心重要啊！
没有慈悲心就不相应了，佛念得再好，甚至于工夫用得再好，也不能往生。
为什么呢？
因为你跟西方极乐世界的诸佛菩萨、海会大众，心理上有障碍。你到那里，看不惯他们，他们也看不惯你，不能同住啊！所以你去不了。西方极乐世界每一个往生的人，都具足这十心。这十心有一条，下面九条统统具足。如果你说我有九条，还有一条有点问题，你十条都没有；一即一切，一切即一。所以不能把它看做十个，它是整体的，一体的十面，菩提心的十面，一条都不能欠缺啊！
三者。于佛正法。不惜身命。乐守护心。
对佛的“正法”，我们现在所修学的净宗法门——五经一论，决定依教奉行。纵然遇到什么样的灾难，乃至损失生命也在所不惜，我也决定不会回头、不会更改，要有这样坚定的信心——我就守定这个法门。对待别人也用这个法门劝勉，自行化他居于正法。
四者。于一切法。发生胜忍。无执著心。
前面第三是对自己选修的。像我们学校念书，我念这个科系，对这个有信心，决定不改，我四年就毕业了。但是不同科系的那一些同学，在佛法里是不同法门、不同宗派的，我们要尊敬，不能诽谤啊！所以要“发生胜忍”。“胜”是殊胜；“忍”是承认、认可、同意。他那个法门也是无上法门，也可以拿学位、拿博士啊！不能有执著心。执著我这个第一，他那个第二；我殊胜，他不如我，你这就自赞毁他。那个法门是佛说的，你谤佛；法，你谤法；依照那个法门修学成就的，你谤僧。虽然你这一门修得很好、很不错，因为你诽谤三宝，不能成就。‘诽谤三宝’，诸位看看《戒经》里面结罪——阿鼻地狱啊！
我们要用什么样的心态对修学其他法门的？
《华严经》上五十三参是好榜样。就是此地所说的，五十三位菩萨，每一个人自己都修一个法门，谈到其他的法门，就告诉善财说，我不如某某人，我只懂得这一个法门，不如那些菩萨，我不懂那些法门，你向他们去请教。自己谦虚，赞叹别人啊！
有些人听到你这个说法——
奇怪！你既然赞叹那个法门，你为什么不修那个法门呢？
往年我在香港讲经，大屿山的圣一老法师邀我到他们道场去讲开示，他那个道场——禅宗道场，参禅的。我是个念佛的，我到那里去极力赞叹禅、赞叹道场、赞叹法门、赞叹法师、赞叹大众同修。赞叹完了，人家问我：‘法师，禅这么好，你为什么不修呢？’
‘我不是那个根器啊！’老老实实回答。
参禅要上上根人才能开悟啊！我是下下根人，我怎么能够比得上他们。我说真话，我老实念佛，带业往生就很幸运了。记住，自己要谦虚，懂得赞叹别人，要与不同法门互相尊重，和睦相处。古人常讲：‘若要佛法兴，唯有僧赞僧。’彼此互相赞叹，互相谦虚，佛法就兴旺啊！不要认为自己修得不错，就感到值得骄傲，就傲慢了，瞧不起别人、瞧不起其他法门，不知道最后是自己度化自己。佛在这个经上对于这个道理、这一桩事情讲得很多，所以“于一切法，发生胜忍，无执著心”。
五者。不贪利养。恭敬。尊重。净意乐心。
这是佛在这经上也是大篇幅的教诫我们。“利养”不得了啊！一沾上前途就毁掉了。利养的过失无量无边，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦对这个世间没有留恋，出离的心常常能提得起来，这个好，这是增长道心。如果贪著利养了，阿弥陀佛来接引你，你还舍不得去啊！这个地方利养你放不下，大麻烦！恭敬、尊重都不可以贪著，决定不能够要求，纵然别人很恭敬、很尊重。譬如我在许多地方，人家请我去讲经，我首先告诉他们不要宣传，人家要作海报，还要登报纸，这决定不可以。顶多你们自己家里信徒，打个电话、发个简单通知告诉他，就可以了。不要搞广告召集好多人来，不是好事情啊！头一天把那么多人找来了，人家听我们讲一讲并不怎么样，第二天就不来，人就少一半了，你说这个道场多难看啊！没见过面好奇来了，结果一看不怎么样嘛！道场听众一天比一天少，衰相啊！这个要懂得啊！我不宣传，第一天来三个人，第二天来五个人，这个道场兴旺之相啊！——我这儿人一天比一天多啊！要懂这个道理，这是成功之道。所以不能搞广告，不能像唱戏一样，那是要作秀，不可以啊！你能够离开这个利养、恭敬、尊重，始终保持心的清净法喜；这个“意乐”就是我们讲的法喜充满。
六者。求佛种智。于一切时。无忘失心。
这是我们学佛正确的目标、方向，一时一刻都没有偏差。
目标在那里呢？
“求佛种智”。“种智”就是阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。
我们学佛为什么？
就为这个啊！不为其他。我们得正觉，就等于阿罗汉；得正等正觉，那就是菩萨；得无上正等正觉，就圆满成佛了。这是学佛正确的目标、方向，不能有丝毫偏差，往生西方极乐世界也是为这个。因为在这个世界障碍太多，修学环境不好，很不容易成就；到西方极乐世界换一个环境，还是为这桩事情。
七者。于诸众生。尊重。恭敬。无下劣心。
我们用什么样的心态对人，对一切众生？
这里面没有分别，要用清净心、平等心去修。“尊重”，对一切众生都尊重、恭敬，都不可以有“下劣心”。“下劣”是轻慢、轻视！修敬，“敬”是什么呢？敬是性德。你看普贤菩萨十大愿壬第一愿——礼敬诸佛，这就是修礼敬诸佛，这个“众生”是广义的意思。一切法都是众缘和合而生的。动物，我们这个身体众缘和合而生的；植物也是众缘和合而生的；这个桌椅、板凳还是众缘和合而生的。这就说明对人、对事、对物都要尊重、恭敬，这叫学佛啊！这个心是菩提心，觉悟了。觉悟的心，他一定是这样做的；不能这样做，迷惑颠倒，他没觉悟。觉悟的人，一定会尊重、恭敬别人。
八者。不著世论。于菩提分。生决定心。
“世论”，世间的学术言论。这个地方是叫“不著”。并不是讲这些东西你不可以接触、不可去看、去学习，不是的；是不能贪著。如果贪著，对这个东西产了爱好，麻烦大了。不能有爱好，可以随缘。这个心里一有贪著、爱好叫攀缘。攀缘就坏了，随缘好。随喜功德嘛！“于菩提分”，菩提是觉，不迷啊！“著”是迷，贪著是迷；不迷啊！觉而不迷，这个“生决定心”。
九者。种诸善根。无有杂染。清净之心。
世法善根有三条：无贪、无嗔、无痴，这叫三善根。世间一切善法从这地方生的，所以叫它做三善根。出世间大法，我们讲菩萨善根。菩萨善根只有一条——精进。诸位一定要记住‘精进’；‘精’是纯而不杂。我们学佛，修净土，我对于净宗五经一论，读诵、受持、为人演说——精进。我要掺杂其他宗派里面东西进来了，那叫乱进、杂进，就不是精进了。所以精进是菩萨善根，必定能有成就。这是说明一门深入的重要，一门深入叫精进。我们现在人的根性，大不如古人，这是事实啊！现在人的心，没有古人那么清净。古人的心，可以说大多数是定的。现在人心是浮动、躁动的。古人有耐心，现在人没有耐心。所谓求新、求变、求快，这都是没有耐心的表现。因此真正想学、真正会用功的人，都求单纯、简便、容易修学。所以不希望复杂、困难，总是避免这些。因此净宗虽然讲的是五经一论，如果我们没有这个能力、时间；现在生活艰难，工作很忙，压力很重，抽不出这么多时间来读这些经论，受持一部就够了。五经一论这六种里面选择一种，你一生不改变，决定成就。这六样东西最简单的——《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，就可以保证你往生，这是最少的啊！
你要是问这么少可靠吗？
那你就又起疑惑、又起诤论了，受害的是自己。
你没有看到我们这边印的倓虚老法师的《念佛论》，我把他老人家在香港打佛七的开示，从录音带上已经节录成文字，附印在《念佛论》的后面：你们仔细看看，他说谛闲老法师的一个徒弟——箍捋匠，就一句南无阿弥陀佛成功了。六个字都能成功，二百四十四个字还不能成功吗？你还有什么好怀疑的。谛老那个徒弟就是一句阿弥陀佛念三年。老和尚教他的方法妙极了——念累了就休息，休息好了再念——你看看多自在，丝毫约束都没有啊！他是真老实，成功在老实啊！他听话，依教奉行，念了三年，他成功了，预知时至，没有生病，站著往生。死了以后还站了三天，等师父给他办后事。稀有啊！站著往生我们也听说过，但是站著三天，没听说过，他有本事能站三天，六个字就成就了。
所以有很多人跑来跟我讲：‘师父，好多人讲，一部经太少了，不能成功啊！’
佛在这部经上都说明了，你心生疑惑，起诸诤论，那就真的不能成功。你要真信，一丝毫怀疑都没有，决定成功；你怀疑不成功，那决定不成功。所以要紧的是“无有杂染”，一定要保持清净心。
十者。于诸如来。舍离诸相。起随念心。
末后这一句讲到究竟圆满。不但一切相要离，连佛的相也要离，这个心才干净啊！你有这一条的时候，就能念到理一心不乱；没有这一条，有前面九条，你可以念到事一心不乱。这一条那是《金刚经》上讲的：‘凡所有相，皆是虚妄。’西方极乐世界的相也是虚妄，也不能执著。这是入理一心，入一真法界了。正是佛在经上所说：‘法尚应舍，何况非法。’那个‘法’是佛法，佛法也要舍。这个舍你要懂得，不是我们的法都不要了；法不要了，你准堕阿鼻地狱啊！不执著！法要不要呢？要，依教修行，绝不执著。他‘舍’是这个意思——舍执著的念头、舍执著的心。别说我们要依法，等觉菩萨还要依法啊！那有不依法的道理。人家依法而不执著法，他心清净，没有疑惑、没有诤论。我们依法执著法，于是起疑惑、起诤论。看到佛在这部经上说有，那部经上说空，这糟糕了，这一下到底是有还是空啊！疑惑生起来了。我们自己没有能大开圆解，智慧没有开啊！佛讲经是跟大夫一样，因病施药啊！这个人执著有，佛就跟他讲空，讲空的意思是破他执著有。那一个人他执著空，那佛对他就讲有，讲有破他空执啊！你要懂得佛说话的意思，他对什么人讲的，他治什么病啊！你不问那个，单单听佛一会儿说空，一会儿说有，还怀疑释迦牟尼佛头脑有问题，不太清楚，怎么说话的时候没有一定的主意，怎么会乱说话；你要懂得佛说话的义趣！所以这经论，你看这些祖师大德，真正的善知识教诫初学——不准随便看经——意思在此地。现在这样的善知识没有了；即使是有，学生也不听。真正好老师教学，不准你看经；为什么呢？就怕看到这些地方，你起疑惑、起诤论，自己惹好多麻烦，到最后信心都没有了，有害没有利益。所以佛的经典要有过来人指导，我们可以用少时间得真实利益。
弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。
佛在此地说完这十种心，给弥勒菩萨说这一句，这是非常肯定的言词，丝毫疑虑都没有——当得往生阿弥陀佛的极乐世界。
弥勒。若人于此。十种心中。随成一心。乐欲往生。彼佛世界。若不得生。无有是处。
“随成一心”，前面我们说过，‘一即一切’。
《弥陀经》上给我们讲的‘一心不乱’；什么叫一心？
圆满具足叫一心。任何一心里头都具足其他九种心；这一即是多，多即是一，这叫一心。
有慈心，怎么会没有悲心呢？
真正慈悲自然护持正法，自然于一切法得胜忍，一定的道理。你那个心是圆满的，所以“随成一心”就是大经里头常讲的入不二法门，不二就是一。这样的人要是有一个愿望——希望往生阿弥陀佛极乐世界；如果不能往生，没有这个道理，无有是处啊！经文到此地，正宗分讲完了。后面这一段是本经的流通分。
（一）此经名为：发起菩萨殊胜志乐；亦名：弥勒菩萨所问
尔时。尊者阿难。白佛言。希有世尊。乃能开示。演说。如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。
这一部经里头所开示的，自始至终就是“如来真实功德”。他没有讲诸佛真实功德，如果说诸佛真实功德，我们未必有啊！说‘诸佛’是从事上说的，说‘如来’是从理上、性上说的，就是我们自性的真实功德，不是别的啊！你说这个你要不要修？别人的，我愿不愿意修？在自己，我修也可以，不修也可以，自性功德啊！你不是要明心见性吗！见性就是自性功德圆满现前。佛在经上讲的，字字句句都是自性功德，不是别的啊！菩萨如果觉悟了，一定会“发起殊胜志乐”。“志”就是誓愿；“乐”是爱好、喜欢啊！你一定喜欢去做、一定喜欢求生西方极乐世界。
求生西方极乐世界是菩萨殊胜志乐。
我们这一次为什么要选择这一部经？
实在就是看到大家这几年在净宗上很用功、很认真在读诵、念佛、修持，但是没有成绩！像学生念书一样，念得好辛苦，好用功，考试都不及格，这个问题很严重啊！
毛病出在那里呢？
我们要去找，所以找出这两部经对治这个毛病。
我们选讲《金刚经》的目的，让你了解事实真相——宇宙人生的真相。教你看破、放下啦！你这个工夫上、念佛上的障碍可以突破。
说这一部经是断烦恼、习气，你在日常生活、工作当中，处世、待人、接物，不知不觉犯好多好多的毛病，这些毛病要是不觉悟、不改过来，依旧造成障碍。所以《金刚经》是破理上的障碍；这部经是破日常生活琐碎事相当中的障碍。希望你的念佛工夫一帆风顺啊！
我们讲的目的在此。所以经文也很明显导归极乐，不要认为这是多余的，这不是我们本宗的，本宗只有五经一论，怎么又搞成这个东西出来。刚才说过了，其他宗的这些课本，对我们有帮助的，我们可以选修啊！虽不是主修，我们一定要认真来选修；与本宗不相应的，我们不修它。这是与本宗相应的。
世尊。当何名此经。我等云何受持。
这是流通分里面所不能避免，一定要问的——请示经名。这部经将来集结流通用什么名称？这名称是佛说的。
佛告阿难言。此经名为。发起菩萨殊胜志乐。
经名是佛说的。
亦名弥勒菩萨所问。
所以，如果提到《弥勒菩萨所问经》，也是这一部经，这一部经有两个名字。
以是名字。汝当受持。
经“名”是全经的总纲领，所以从名题上，你就能体会到这部经所讲的义趣、宗旨之所在，我们应当怎样去受持。
佛说此经已。弥勒菩萨。及诸声闻。一切世间。天。人。阿修罗。乾闼婆等。
当时参加这个法会的大众。
闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
末后这一句要紧。听了，不是散会就完了。不是啊！回去信受奉行啊！听了真相信。“受”是明白、觉悟了。完全接受了，依教奉行。从今之后起心动念，言语造作都要以这个经作标准，决定不能违背佛的教诲，这才是佛真正的三归弟子啊！
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