恒河大手印

（第九讲）

 

元音老人 著

 

第九讲

 

‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。’

 

妄念和烦恼，都是法身的本觉智慧相。法身无相，而又无不相。说它无相，是指法身本体没有具体的形象可见；说它无不相，是指森罗万象、万象森罗，一切有相的东西都是法身的显现，没有一个有相的东西在法身之外。妄念与烦恼都是有相的东西，当然不在法身之外。妄念、烦恼从什么地方来的？它的来处就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性说起来是两回事，其实是一回事，都没有离开法身。本觉，就是本来具足的觉性，就是人人本有的灵明真心。这个真心，能生起广大智慧，能起一切妙用，能显现千差万别的形象。所以，妄念也好，烦恼也好，都是法身本体的妙用。法身是根本，若没有这个根本，哪里会有妄念和烦恼呢？有水才会有波浪，水是根本，波浪是水的动荡相。有镜子才有影子，镜子是根本，能显影子是镜子的妙用。有法身才会有妄念与烦恼，法身是根本，妄念与烦恼都是法身的本觉智慧相。假如没有法身，妄念与烦恼也无由生起。

 

‘其自性亦即法身本体光明之真实。’

 

妄念与烦恼的自身性质，也就是法身本体光明真实不虚的显现。这里提到了光明，法身本体具足无量光明，是一个‘大光明藏’。在修行的过程中，有的人看到了红光，有的人看到了黄光，有的人看到了蓝光，有的人看到了绿光……各种色彩都有。假如你修大圆满脱噶，就要看光，光放大之后，就会看到明点。这明点先是白色，再看下去就变成彩色，五彩、六彩、七彩，都显现出来了。这就是我们的本性光，由日光、月光、灯光等引发出来的。这和现代雷射技术的道理一样，把红宝石放在雷射器里，用脉冲氙气灯发出强光照射，受这光线的激发，红宝石自身特定频率的光，‘哗’地一下被激发出来了。俗话说：眼睛是心灵的窗户。按密宗的理论讲，第八识——阿赖耶识，就在心包里，有两条脉管从后面连通心包和眼睛。密宗观光修行，外光由眼睛打进去，将我们自心本具的法性光激发出来，其原理和雷射技术无二，所以说密宗蛮科学的。

 

依照中医理论，五脏六腑通过经络连通全身，每个手指都有其对应的脏腑。结手印，就是安排好脏腑的位置，持咒是用咒音鼓动气机。咒音不是无的放矢，不是随便念点什么都可以的，而是佛菩萨在禅定当中，将自心化作的符号。你用心持咒，和佛菩萨发出的符号相同，就能和佛菩萨感通，得到佛菩萨的加持力。这和科学上的‘共振’原理相同，所以密宗很科学，并不是迷信。

 

我们现在讲的恒河大手印，是无修而修，一切时、一切处任运自然。这最易和佛菩萨感通，因为佛菩萨都是任运自然的。我们首先要识得自己的真心，先要明白包括妄念与烦恼在内的一切事物，都是自己真心起现的妙用，这就是前面讲过的‘见宗’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。然后，一切时、一切处保护它，时时处处都不著相。保护圆满，就成道了。这个法很直接、很痛快，不是一一对治的法，无修之修才是真修，所以说大手印是无上乘的修法。不要怕妄念，不要怕烦恼，妄念与烦恼是法身生起的妙用。把这妄念、烦恼息下来就是了，息下狂心，即是菩提，并不是要去掉它。就像去掉波浪就没有水一样，去掉妄念与烦恼，岂不是连法身也去掉了么？法身又怎么能去得掉呢？只是息下妄念与烦恼，而不是去掉它们。不要认为妄念与烦恼不好，它正是真心的显现，也正是显神通起妙用。恒河大手印就是叫我们认识这妙理，在从事一切工作时不执物相，而将妄心、妄念化作真心的妙用。

 

‘知之，即名本体住之光明。’

 

知道了这个道理，就叫做‘本体住之光明’。住，就是不动。假如你能知道妄念与烦恼都是本体的妙用，能息下它不动，即是做事时不执不住、随缘应用，这样的‘知道’就是法身发出的‘本体住’之光啊！住，有‘安住’意，就是脚跟站稳，在禅宗里叫‘脚跟点地’。认识到妄心的起处就是真心，不再到别处去找，这就站稳脚跟了。还去求什么师父给开顶授法呢？师父能给你开顶成道吗？老实讲一句：没有这种事！师父要是能给你开顶成道，佛那么慈悲，老早就给大家把顶都开好了，使大家成道了，哪里还会有这么多凡夫啊？说给你开顶，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悦、稳定下来，易于进道而已。我们明白了这个道理后，自己奋发用功，开自己的顶，不倚赖他人。清清楚楚地认识真心不在别处，妄念与烦恼的起处就是我们的真心。时时保护它，不随妄念转。才有走作，赶快念佛，或者赶快持咒，将妄念化去，这回光返照是保护真心的妙法。做功夫要向内照，不要向外照。外面的东西太多了，有好吃的、有好穿的，有好玩的……这些全都是影子，统统了不可得，跟它转，就完了。须安住不动，脚跟站稳，将著相旧习消尽，自然会放大光明。其实，平时我们都在放光，念头一动就是放光，不过这是妄光。妄心发出的是妄光，真心发出的光才是真光。何谓妄光？著相而生妄念，就是妄光，妄光也有光明。前苏联的科学家发明了一种机器，能把人体发出的光拍照下来，据介绍那光环有七、八厘米厚。妄光有限量，而真光没有限量。如果我们能时时保护这本然的一段真光，它就会越放越大，乃至照十方佛国，无所障碍。这是我们自心本具的大光明藏。我们应当如是安住，这是无住之住，不是住在什么东西上，而是要你心安稳，不动摇，不疑惑。

 

‘其直指自性光明之见宗，能熟其自相，即名行道之始觉光明。’

 

上面讲了本觉光明，妄念与烦恼就是本觉光明相。现在讲始觉光明，什么是始觉光明呢？就是‘直指自性’的光明。直接指示给你：那一念不生、了了分明的灵知之心，就是佛性，就是一真法界，就是大手印。你这样认识，就是见宗，就是始觉光明。但是我们无量劫来著相惯了，‘对境生心’是熟路，而对于‘荡然无住’却很生疏，还要有一个‘熟处转生，生处转熟’的过程，这就是所谓的‘保护’过程，也就是‘观照’的过程。

 

‘能熟其自相，即名行道之始觉光明。’熟，就是成熟，不是著相成熟，而是观照成熟，明心见性成熟，时时不住相，一点没疑惑，这就叫‘熟其自相’。假如我们听了之后，将信将疑地：这就是佛性吗？这就是成佛的根本吗？恐怕不是吧！若是的话，应该发大神通啊！怎么没有神通呢？那是你没有熟，你还生疏啊！假若我们一点都不疑惑，时时能照顾，这就是行道之始觉光明。这是真修行，不一定有什么形象，不一定有打坐的相。念佛的相或持咒的相。而是妄念一起，就看见它，不跟它跑、不理睬它，它马上就转空了，了不可得。行住坐卧都如此，你看不出他做功夫，其实他时时处处都在做功夫，这是心地功夫，称之为‘行道之始觉光明’。为什么说是‘光明’？念头一起，就能看见，若不是光明你怎么能照见它呢？有人说：‘我念佛念得不好，念了很久，还是有很多妄念。’要我说，你念得很不错，妄念起了，你能照见，这就是始觉光明啊！妄念就像房间里飞荡的灰尘，没有光明你看不见。如果透进一线阳光，你就会发现，灰尘原来这么多啊！所以，打坐时、念佛时照见妄念，是好事而不是坏事，这是始觉光明，开始觉悟了。进一步就是不跟妄念跑，不理不睬，全神贯注地念佛或持咒，心念耳闻，听得清清楚楚，妄念自然就息下来了。这就是‘行道之始觉光明’。

 

‘为任运于此而无分别之体与道两光明之自相，即所谓之光明母子相会也。（本觉母，始觉子也。）’

 

妄念与烦恼，是本觉光明；见宗和行道，是始觉光明。本觉光明是‘体光明’，始觉光明是‘道光明’。这‘体与道两光明’之自相——这两个光明各自的形象虽有不同，但它们在本体上却是一个，是无分别的。我们任运于此，任运于这两个光明无分别的本体，就是所谓‘光明母子相会’啊！母，是本觉光明；子，是始觉光明。母子相会，就是本觉合始觉，两个光明合为一个。中阴身救度法就是这个原理。中阴，又称中有。人死过之后，有三天半到四天的‘闷绝’状态，然后‘中阴身’生起，如三岁童子，四十九天内七度生死，起现种种境象。所谓‘闷绝’，就是大昏迷，昏迷时妄念不动，因为他的身体——地水火风四大分散了，眼耳鼻舌身诸根失去了摄取外境的功能。妄念不动，自性光明就要显现。不过这种光明叫死光，死后发出的光，三到四天内两度现起。这死光每次起现的时间不长，不过一顿饭的功夫，‘倏——’就消灭了。死光也是自性光，若能在死光起现时‘一把擒来’，及时体认它，立即就成道了。死光，就是母光；能觉察到它，就是子光。及时体认，就是母子相会，及时合上去就能顿证报身佛。这是‘中阴救度’的第一阶段——死位中有。若不能及时体认，就错过了这个机会。然后中阴身生起，并显现种种业相，生前做好事就现好相，做坏事就现恶相，美好的相、恐怖的相都要显现。同时，前十四天每日都有佛菩萨放各色强光、现双身相接引。此时若不惧强光、不生狂妄分别之心，及时地合上去，也能得生佛国净土。在中阴身生起的第四日，西方极乐世界无量光佛放红色强光，并且现出与白衣佛母面合交抱的双身相，这时你若能不起分别、惊异、恐惧之心，毅然地合上去，就能立即得生西方极乐净土。有佛菩萨接引前十四天，是‘中阴救度’的第二阶段——法性中有。紧接著是‘中阴救度’的第三阶段——轮回中有，《中有教授听闻解脱密法》一书示之甚详，我这里就不多说了。

 

我们打坐修行，能够照见妄念，这是好事，不要起疑惑，应继续精进修行，待到功夫成熟，‘啪——’一下子脱开，子光、母光合成一体，一大光明藏也！那就成道了。念佛的人也是如此，时时处处一句佛号，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一时脱落，无能念之人，无所念之佛，明明历历、了了分明，这也是子、母相合，也是‘光明母子相会’啊！

 

‘不忘已认识之见宗自相光明，对于境界功用中之妄念烦恼，不起任何遮遣与成立、取舍等为最要。’

 

不要忘记已经认识到的‘见宗自相光明’。何谓见宗自相光明？我们能够照见一切事物，这都是法身本体所起的妙用。照见事物，不为事物所转，而了知这能见的功能正是我们的本性，从而在相上见性——透过相而见到本性，这就是见宗。见宗也是法身所起的妙用，也是法身自体的放光相，这放光相是无相之相，称之为‘见宗自相光明’。这并不是用眼睛看到，或者用耳朵听到。前面我们讲过无情说法：‘若将耳听终难会，眼处闻声方得知’，那是说用眼睛听声音，现在我们是用耳朵看光明。眼睛怎么听？耳朵怎么看？照一切事物、听到一切声音的功能，就是我们的本性。离开本性，一切皆无有，若能这样体认，就是见宗自相光明。这光明能用眼睛看到吗？所以说用耳朵看。这是看吗？默契、体验、领悟、神会是也。

 

我们对于在境界上、在功用中泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取著它、舍弃它等心，以一切皆影幻，无可取舍故。须不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是盖覆；遣，是赶走。遮、遣都是压制。成立就是随著它跑。比如，你做生意赔了本钱，烦恼生起来了。又一想：‘我是学佛的人，不应该这样烦恼，为什么还起烦恼呢？不好、不好！’越想越懊悔，越搞越烦恼，这就是遮遣。再如，你已经能够不为事情的成败动心，你自以为定力强，‘八风吹不动，端坐紫金莲’，这个境界很好！这就是成立。我们应该这样做功夫：动也好、静也好、顺也好、逆也好、轻安也好、烦恼也好，都了不可得，统统不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心里去。妄念、烦恼来了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起灭，一凛觉就是了。前面我们已经讲过，你如果功夫做到‘没有爱、恶之心’的程度，那你命终之后，就不再轮回六道了。

 

一个‘不忘’，一个‘不起’，最为重要。不忘‘见宗自相光明’，不起‘遮遣、成立、取舍’等心，这是最最重要的啊！我们不要忘记，这能看、能知、能说、能行的功能，就是本性的妙用，时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了，不压制它，不随它跑，没有任何遮遣、成立，没有任何爱憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫，这个功夫不管哪一宗都是用得著的。

 

‘日久护持如是之境，有乐明无念诸功力而遮本元自面者，当揭此皮壳，自性之相方能赤裸呈现，是为智慧由内明朗。’

 

如上讲的不忘、不起之境，护持的日子久了，即有‘空、乐、明’等境界出现，那是功力引发的初步入道境界。乐是快乐，明是光明，无念就是心空，‘空乐明’的境界出现了。内心空净，无比轻安，这个身体好像没有了，轻松得就像卸下一副重担一样。欢欣愉悦，无比快乐，比那‘久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时’还要快乐百倍，这种快乐非任何世间快乐能够比拟（四禅八定，修到三禅就有此乐，修到四禅，此乐才会消融）。心光发露，明亮透彻，就像一轮明月当头朗照，醒时梦时都沐浴在光明之中。这‘空乐明’好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心动念：‘好啊！我得空净，我有快乐，我放光明。’那就坏了，那就会遮盖住本元自面。什么是本元自面？就是前面反覆强调的自性啊！若著在‘空乐明’相上，就像在自性的外面包上一层皮壳，那还能见到自性吗？应该揭掉这层皮壳，不要住著这‘空乐明’。

 

我曾再三关照诸位，修心中心法，不许见光，不许见佛。不是不允许你见到，而是不允许你著相啊！自性非明非暗，你说它光明，不对；你说它黑暗，也不对。我们前面讲过，功夫做到最后，如‘腊月三十之月’，不见有光了。但这并不是黑暗，就像人在空气中不见有空气，鱼在水中不见有水一样，‘如入芝兰之室，久闻不知其香’，不取不舍，浑化相忘了。说不许，是不许你住相。住在相上，就是‘成立’，就是‘取’，这都是妄想执著。除掉这妄想执著，才能彻悟本来。观世音菩萨‘耳根圆通法门’，功夫做到后面也是这样：‘觉所觉空，空觉极圆，空所空灭’，能觉和所觉空净到极其圆满的时候，能空和所空也消失了，连空也没有了，这时才‘生灭灭已，寂灭现前’。能空和所空有生有灭，能乐和所乐，能明和所明同样有生有灭。这些有生有灭的东西都统统消匿，那不生不灭的‘寂灭’大涅槃就朗然现前了。寂者，寂而常照，照则起用万机；灭者，照而常寂，寂者，如如不动。如如不动曰‘如’，起应万机曰‘来’，‘如来’的境界岂是泛泛的‘空乐明’可比的？这才是真正的成佛。

 

应该揭掉‘空乐明’这层皮壳，自性之相才能赤裸裸地呈现出来。‘是为智慧由内明朗’，这才是从内心发出来的智慧之光，这是真光明，能朗照十方，无所障碍。‘空乐明’的光明是有限量的，不能朗照十方。

 

‘故宜频除乐、明，曰：泉水汹涌激流妙。’

 

所以应该频频地扫除这‘空乐明’。禅宗修持也是这样，如僧问曹山：‘朗月当头时如何？’就像一轮明月当头朗照，心头充满光明，您看我的功夫可以了吧，这种情况怎么样啊？曹山禅师说：‘犹是阶下汉。’功夫到这里，还在台阶之下面，没有升堂入室，还差得远呢！僧云：‘请师接上阶。’请师父您发发慈悲，接引我走上台阶，得以升堂入室。曹山云：‘月落时相见’，待月亮落之后，再和你相见。（元音上师问众人：‘月落时作么生相见？月亮落之后，怎么相见哪？’众默然良久，上师曰：‘止！止！别想了。拂袖归方丈去也！’）

 

‘泉水汹涌激流妙’，泉水借著山势奔流，波涛汹涌，水势很大，这股激流，难以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸发出，就像‘泉水汹涌激流’一样，挡也挡不住。当年憨山大师文才很好，善于写诗词，他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗，他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟，他一吟唐诗，诗句马上跳出来了。根本就不要思索，有如山洪爆发，想停也停不住，一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲，不能让文思遮蔽住佛性，就毅然地把这一似‘泉水汹涌激流’的玄妙，‘啪’地一下斩断了。这都是能遮‘本元自面’的皮壳，‘当断不断，反受其乱’，应当断然地把它揭去。

 

‘生乐、明之力及现世乐、愉快等相时，力念方便能摄之“□”，与般若能断之“□”，猛然从上落下，以破贪著功力之皮壳（以上二藏字，合成为“□□”，即“呸”字，译音泼吒。） ’

 

当生起乐、明的力用，以及生起现世的欢乐、愉快等现象时，用力念一声‘呸！’，把这一‘呸’猛然从上落下，以破除贪著「空乐明’等功力的皮壳，使自性朗然现前。藏文字母“□’音‘坡’，有‘方便能摄’之义。括是摄受、含容，‘□’字有含容一切妙义的方便性。藏文字母‘□’，音‘诶’，有‘般若能断’之义。断是截断、排除，‘□□’字有排除一切障碍的般若性。‘□□’，音‘呸’，能含容一切妙义，排除一切障碍。这个‘呸’就这么好。

 

‘如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’

 

如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这‘离绝道验之关要、无可言说之自性’。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗？若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊？怎么不发神通啊？是我不行吧？是这个法不灵吧？有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要‘呸’地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住著，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用‘空乐明’等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。

 

自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫‘言语道断，心行路绝’。经云：‘唯此一实事，余二皆非真’，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这‘言语道断，心行路绝’的自性是唯一真实不虚的，称之为‘实相’，这就是大乘佛教的‘一实相印’。

 

我们应该时时不忘‘离绝道验之关要’，不用‘空乐明’等觉受来检验是否成道；时时任运这‘不可言说之自性’，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，‘熟处转生，生处转熟’了，就是‘了彻者’。此时，‘入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的‘保任’啊！座上结印持咒，左右摄著这个心，座下绵密观照，也是左右摄著这个心。上座下座在修持上是没有差别的！