认识佛陀教育

 

净空法师讲述

陈宜蔚记

 

诸位善信，今天有这样一个殊胜的因缘，跟大家在一起，尤其我们皆是从台湾来的，能在国外相聚，感觉有一种特别的亲切感，并给诸位介绍什么叫做佛法？

 

我走过许许多多的国家地区，目前的佛教最兴盛是在我们台湾，东南亚比我们差一点，大陆因为过去十年文革不必说了。台湾佛教虽然很兴盛，但是真正对佛教认识的人，依旧不是普遍。今天在此地我特别为诸位介绍‘认识佛教’，佛教与我们中国人的关系实在太密切，中国的文化跟佛教在这二千年当中可以说完全融化结成一体，虽然它源于印度，但是印度的佛教早已不存在，真正的佛教是在中国。

 

佛教的创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟。释迦牟尼佛他是北印度人，就是现在的尼泊尔，它在印度的北方，西藏的南部。根据中国历史的记载，他是生于周昭王廿六年甲寅，跟现代外国人考据不一样，年代相差很多。佛入灭于周穆王五十三年壬申年，世寿七十九岁，我们通常讲释迦牟尼佛住世八十岁，实际是七十九岁，因为我们中国人讲虚岁，虚岁是八十岁，实足年龄是七十九岁圆寂的。如果根据这个记载，释迦牟尼佛入灭到今年，应该是三千零十五年，虚云老和尚以及我们中国从前的古大德们，都是用中国的记载。

 

佛教正式传来中国是汉朝，非正式还更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，但不是正式的，正式是国家派了使节到西域去迎请，礼请过来，这是正式的，正式来是在后汉永明十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史，到中国来之后，因为是中国皇帝迎请他过来的，所以是以国宾的礼节来对待他，来了之后，与我们朝野人士谈的很投机，我们非常欢迎他，希望他能常住中国。最初来的二位法师，是竺法兰和摩腾，他们二位把佛教，佛像，经典第一次正式带到中国来，为中国朝野所接受，来到中国之后，是国家招待他们，就好像现在的外交部礼宾司来接待，那时候的政治制度与现在不相同，现在的外交部都在行政院之下，从前的外交部不归宰相管理，外交直接归皇帝管辖，那时的外交部也不叫这个名称，而叫做鸿胪寺。所以诸位要明了佛教中的寺是怎么来的？寺是汉朝的时候政府办事的机关，它并不是庙，而是帝王所辖的一级单位，直接属于皇帝督导的，皇帝下面有九个寺，寺的长官叫做卿，我们称做公卿，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长，所以由鸿胪寺来接待，以后由于想把他们常留在中国，这样一来，鸿胪寺不能长远招待他们，因此皇帝下面再增加一个单位，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就是佛寺，佛寺是从这里开始的，而最初的佛寺的名称是白马寺，当时首都在洛阳，故洛阳白马寺是中国佛教第一个寺，要知道这个寺的来源？它是皇帝下面办事的机关，它所办的事？第一点我们要认识清楚佛教它实在是教育，它不是宗教，这一点一定要明了，佛教是释迦牟尼佛的教育，跟我们中国的儒家一样，是孔老夫子的教育，过去中国人对于教育非常重视，自古以来我们即晓得教育的重要，礼记学记篇所讲‘建国君民，教学为先’，国家政治要能上轨道，人民要能过真正安和乐利的生活，最重要的是教育。中国近百年来，遭受这么大的灾难，原因就是教育失败，教育政策错误了，所以才有这么大的苦难。中国过去帝王对教育非常重视，教育部在一切政治设施中列于第一，名为礼部，宰相下面六个部是以礼部为第一，把教育摆在第一，佛教也是教育，是外来的教育，但是它的教育的思想基础，跟我们中国教育的理想完全相应，中国儒家的教育是建立在孝道的基础上，是孝亲尊师，释迦牟尼佛的教育也是建立在这个基础上，这样一来，东西方的圣人就不谋而合，如中国人所谓的‘英雄所见，大略相同’。当时的礼部负责一般的教育，替国家选拔人才。皇帝下面就增加了一个佛教教育部，白马寺实在讲就是佛教的教育部，是归皇帝管的，而不是宰相管辖的，因此中国有了二个教育部，而佛教的教育以后比儒家教育更是普及，这是由于皇帝提倡，上行下效，没有多久，佛教教育就传遍了整个国家，对于我们的生活文化思想起了融合作用，与我们中国儒道思想融成为一体，成为中国特有的文化基础。实在讲，佛教到中国的发展，是远远超过了印度，历代修学成就之人非常之多，比印度有过之而无不及，这是我们中华民族的光荣，所以佛教教育从汉朝起一直到清朝，国家社会以及全国老百姓都非常喜爱与认真的学习，带给中国几千年来的长治久安，是个很大的稳定力量，这是我们应当要认识与不可忽视的。当时的佛寺是佛陀教育的机关；唐朝以前佛寺的主要工作都是从事经典的翻译、经典的讲解、以及指导大众修行。以上是佛法传来中国的情形，我们了解以后，再介绍佛法二字的释义。

 

什么是‘佛法’？中国人常说，佛法无边，‘佛’这个字是从印度梵文翻译过来的，它的意义是‘智慧’，‘觉悟’。当年为什么不直接翻译成为智觉？而用这个佛字？这是因为中国文字中没有相当的字汇能够对等的翻出来，因为‘佛’这个字含有多义；它所含的智慧之义绝对不是我们一般所指的智慧，而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧，对过去世，现在世，未来世，无所不知的智慧。而我们中文里‘智觉’二字都没有圆满的意思，因此采取音译再加上注解，通常讲佛智有三种，一切智，道种智，一切种智。这些都是佛学专有的名词，这三种智，以现代哲学名词来说，一切智就是宇宙万有的本体，对于宇宙万有本体彻底明了通达，而且非常正确，这种智慧，佛教里称为一切智。第二种智叫做道种智，道种智是知道宇宙一切现象，这个现象太多，例如：动物、植物、矿物、森罗万象，无量无边，这些东西从那里来？什么道理来的？怎样演变的过程成为现在这个状况？将来的演变又会变成什么样子，这些完全明了与通达的智慧叫做道种智，也就是知道宇宙万有的现象。第三种智慧讲一切种智，就是本体与现象，它是一不是二，这个是最究竟最圆满的智慧，它不是偏在一边，而是对整体完全通达明了，这样的智慧才是圆满的智慧。智慧的作用就是觉悟，就是觉而不迷，对于人生宇宙、过去、现在、未来，通统明了一点都不迷惑，这才叫觉，所以智是体，觉是用，在生活起作用，我们称之为觉，觉是智的作用。以上是对佛这个字简单的说明。起作用是觉，那么觉必定有对象，所以觉是能觉，能觉是自己有智慧，大智大觉，所以佛寺有很多名‘大觉寺’，大觉就是佛的意思，觉的对象我们用一个总代名词，这个代名词就叫做‘法’，‘法’字的内容就包含宇宙万有，用一个代名就统统把它包括尽了。佛法简单讲，有四种：心、境、事、理，这四大类把宇宙一切万法都包括在里面；心就是思想、见解，例如我们讲心理，精神这部份。除此之外，境就是境界，例如我们今天所讲的物质。精神物质，现代科学把一切万法分为这两大类，就是佛法里讲的心、境，或者是心、色，心经讲的色不异空，空不异色的色，这个色指的就是境界，也就是物质，与一切事，一切道理，所以这个‘法’字可以说把宇宙万法都涵盖尽了，这是我们觉的对象，叫做所觉。我记得大约在民国十二年时欧阳竟无先生在中山大学发表一篇讲演，那次讲演当时在国内起了很大的震撼！当时的讲题是：‘佛法非宗教非哲学、而为今世所必需’。换句话说‘佛法’是现代人所必须要学习的，它不是宗教，它也不是哲学，这在当时的确引起很大的震撼，因为一般人不是把它看成宗教，就是把它看成哲学。欧阳先生说佛法不是宗教，也不是哲学，他提出很多理由来证明，的确也是如此，这篇演讲我们在台湾也曾经翻印流通。佛法为什么不是哲学呢？哲学都是二元的，有能有所，佛法没有能所！能所不二，这是中外哲学所没有的，所以它不是哲学，哲学有能有所，有能觉，有所觉，这些都是属于哲学的范围，而佛法讲能觉与所觉是一不是二，是很难理解的，这个道理在佛教唯识经论中讲的非常透彻，它讲的三细相，无明不觉生三细，其中第一个是无明业相，无明就是动，这一动就有能见相，经中叫做见分，由能见相变现出来的所见就是相分，见相同源，是同一个本体，所以它是一，不是二，这些就不在哲学范围之内，讲的很有道理，是佛教的一个特质，所以佛教是佛陀智觉宇宙人生的教育，我们每一个人，不管信仰任何宗教，都应该学佛，因为它是智慧觉悟的教育，一定要认真地去学习与研究，这些是‘佛教’的定义，我们要把它搞清楚。

 

今天的社会中，佛教有四种不同的形态，我们要辨别清楚，而我们今天所讲的是传统的佛教，原本释迦牟尼佛的教育，但是大约在一百五十年至二百年前之间，佛教变质而成为宗教，例如我们在台湾可以看到一些佛寺，它不是教学或讲经说法，也不是指导大家修行，经常都是拜忏、祈福、超荐亡灵，因此就变成宗教，所以今天绝大多数的佛教是宗教的佛教。在日本有少数佛教寺院所办的私人佛教大学，他们把经典当做学术、哲学来研究，形成学术的佛教或哲学的佛教，专讲佛教的理论而不重视修行。最近还有一种更糟糕，扛著佛教的招牌，做些与佛教完全不相干的事情，这是邪教的佛教，不伦不类连宗教都不如。宗教不会叫人做坏事，学术也还不错，探讨理论，邪教就很糟糕，甚至做出很多违背道德的事情，所以我们要明了现在佛教在世界上有四种形态，我们真正要学的是释迦牟尼佛的教育，目的是使我们能破迷开悟，离苦得乐，得到生活上真实的利益。

 

佛教既然是教育，它总有一个教学的目标与方针，也就是佛法所希求：

 

这就是教学的目的，佛希望我们变成什么样的人？这就是教育的宗旨。佛在经论中常常提到一句话，‘阿耨多罗三藐三菩提’，这句话是梵语，就是佛教教育的目标，也就是佛对我们的期望。这句话译成中文，梵文中的‘阿’字是‘无’的意思，‘耨多罗’是‘上’，‘三’是‘正’，‘藐’是等，‘菩提’是‘觉’，整句话翻成中文就是‘无上正等正觉’。这句话可分为三个阶段来讲，正如同我们现在的教育分成小学、中学、大学三个阶段，佛教育有小乘、中乘、大乘。后来的祖师分的更细密，有人乘、天乘、声闻乘，缘觉乘、菩萨乘等五乘佛法，例如从幼稚园、小学、中学、大学、研究所一直读下去，释迦牟尼佛的教育也的确是如此。第一个阶段的目标是‘正觉’，第二个阶段是‘正等正觉’，最后的目标是‘无上正等正觉’，它的一句话里面，三个目标通通包含了。

 

佛法的修学，一定要证到阿罗汉果；‘阿罗汉’，‘菩萨’实质上与现代教育制度的学位名称相同，例如大学毕业，授给您一个学士学位，在佛陀教育里面的学位就叫做‘阿罗汉’，‘阿罗汉’是学位的名称，因为您已经真正证得正觉，正觉就是您对宇宙人生，思想，见解，行持，绝对是正确的，正如三归所说的‘正而不邪’，‘觉而不迷’，‘净而不染’，这时就得到正觉的果位，尊称为阿罗汉。再升一级是‘正等正觉’，等于佛而不是真正成佛，比佛差一级，由此可知正等正觉虽然觉悟没错，但跟佛还是不能相等，正觉是小乘，正等正觉是大乘。大乘学位的名称是‘菩萨’，再往上去就是成佛，‘佛’也是学位的名称，是佛陀教育中最高的学位，在得到最高究竟圆满的智慧，丝毫缺陷也没有，就称为‘无上正等正觉’，没有比这更上了，所以这个学位的名称为‘佛陀’，如我们现代教育所称的博士。‘佛’是博士，‘菩萨’是硕士，‘阿罗汉’是学士，这是三个阶段修学的果位，也就是佛法修学的目的。总而言之，我们把它归结起来讲，它是觉悟明了宇宙人生的实相，对宇宙人生的真相彻底明白、通达，具有究竟圆满的智慧，所以‘佛教’是智慧的教育。我们谁不想求智慧呢？有了智慧，任何事情都可以解决，所以佛法说，法门平等，无有高下，只要您有智慧，不论您在社会从事任何行业？决定都是第一，因为您不迷惑，所作所为都会是胜利的正确的，所以行行都是第一，这是佛教教给我们的，‘目标’明了以后，再谈它的教学方针，它用什么方法教给我们？使我们才能真正达到正觉，正等正觉，无上正等正觉呢？这就是修学纲领！有两点，我们要特别重视，就是‘菩萨道’、‘菩萨行’。

 

自古以来，大家最重视的佛经是华严经，称为经中之王，华严又称为释迦牟尼佛的根本法轮，一切经，一切法门，都是华严眷属，好像一棵树中，华严是根，是主干，一切经是枝枝叶叶，枝枝叶叶再多也不能离开根本，所以华严称为根本的教法。我们在华严经看到善财童子五十三参，那是佛法修学的一个榜样，善财童子参访善知识的第一句话，他就说：‘我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心’，发心就如同现代人所说的，我已经立志要求究竟圆满的智慧，‘但是我不知道要怎样修菩萨行？学菩萨道’？请求善知识指导。因此菩萨行和菩萨道我们要搞清楚，什么是菩萨道？菩萨是梵语，翻成中文是觉悟的意思，菩是菩提，萨是萨埵，中国人简译成菩萨，实际上印度的梵语是菩提萨埵，菩提是觉，萨埵是众生，是一个觉悟的众生，不是迷惑颠倒。‘道’是指‘存心’，换句话就是我们应以什么样的态度来待人接物，什么样的心态来过日子？以什么样的心境生活在这世界？这些的确对我们很重要。如金刚经上须菩提向释迦牟尼佛提出两个问题，一个是‘应云何住’？一个是‘云何降伏其心’？道就是存‘心’，应以什么样的‘心’修行？这是要明了的，菩萨行，‘行’就是行为，身体的造作，口里的言语，心里的念头都是属于行为。我们应该要用什么样的行为才合乎真智彻悟的标准？以上是指导的两个原则。儒家孔子教学中的格物致知就是菩萨行，诚意正心就是菩萨道，所以佛教到中国来，能为中国人欢喜接受，因为它与孔孟学说有许多相似之处，都是建立在同样的基础上，儒家讲的比较简单笼统，佛法讲的很详细，因为儒家充其量后来结集而成者只有十三经而已，佛法经典不只三千部，佛法讲得太详细了，因此儒佛两家一合作，那便是儒家提纲要，而佛家则详细地来讲解，的确让我们对宇宙人生做到明达不迷，这是它的好处。我们知道它教学的重点，一个是我们的存心，一个是行为，因此我们要讲求修行，‘修行’就是‘修正行为’，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，这叫做修行。行为太多太多，佛用归纳的方法把它分为三大类：身、口、意。身是我们身体的行为，口是言语，意就是思想，见解。用这三大类就把我们的行为都包括了，这三大类的行为若有偏差，错误，把它修正过来，这叫做修行。我们常常听到佛门中讲的‘开悟’，是指某人修学开始觉悟了，您知道自己的思想见解行为错了，这就悟了，悟了就不迷了。我晓得我今天做错了事，说错了话，晓得今天想问题的思考方式错了，这叫做‘开悟’，也就是觉呀！悟了以后，立刻改正过来，将我的思想、言语、行为，改正过来，过而能改，改过自新，这叫做‘修行’，故佛教的教学，一点迷信都没有，你们不能把它想错了，它的教法非常平实，佛教中称佛为‘本师’，根本的老师，学佛的人自己称为‘弟子’，我们跟佛的关系是师生关系，佛是我们的老师，而不是神，这一点要明了，我们今天拜佛，拜佛就是如同我们中国人敬祖宗的意思，慎终追远，不忘始本！我们今天得到佛陀的教育，真正开启智慧，晓得如何断惑修善，这是本师释迦牟尼佛教给我们的，佛弟子每天拜佛是纪念的意思，就跟我们拜祖先一样，慎终追远，返本报始，我们连最初的老师都不忘，自然对现在教我们的老师更不会忘，感恩之心自然深厚，远祖不忘，自然对于现世父母，知恩载德，当然更不会忘掉，这就是‘孝亲尊师’！佛教育要从这里做起。世界上有许多国家民族不懂这个道理，所以才会天下大乱，若人人都能敬祖先、爱父母、尊敬老师，此人在社会上绝对不会做坏事，因为若做了坏事，内心会想我对不起父母、老师，所以他要想做一桩事情，都要考虑一下我对得起老师、父母吗？若大家能够信守佛陀教育的话，就不会为非做歹，社会上就不需要警察、法院、律师。中国自古以来至清朝时代，我们的社会治安会维持良好，都是靠儒佛的教育，大家相信因果、孝顺父母、与尊师重道，尤其在乡下没有警察，也没有法院，老百姓若有了争执，会找一个教私塾的先生，请他来评评理，老夫子一听过两边的意见后，就以孔老夫子的道理来说，大家就没有意见，同时也解决问题，比法律还有效！儒佛思想深入人心，得到大众的敬仰，故能给社会大众带来真正的和平幸福与和睦相处。

 

诸位必须明白‘修行’的定义，绝对不要以为每天念多少经，念佛、拜佛就是修行。佛教育的早、晚诵经是很重要的学习功课，这两课的意义也要明白，早晨念经是提醒我们今天一天当中不要忘了佛对我们的教训，它是提醒我们应该怎样生活？怎样做人？怎样办事。晚课则是反省，想想我们今天念的经义训诲，对照一下那些做到了！那些还没做到。所以早晚课很重要，能使我们真正反省、检点，随时提醒自己，让我们能天天开悟，积小悟成大悟，常常觉悟，觉而不迷，时时处处修正自己的行为。早晚课的意义绝对不是念经给菩萨听，佛菩萨是泥塑木雕的，他听不到，这些全部是自己的事情，不干佛菩萨的事情。具体而说，第一最高指导纲领，指导我们修行的，叫做‘三皈依’，所以学佛的同修们想入佛门接受佛陀的教育，先要受三皈礼，也就是正式拜老师，愿意成为三宝弟子，做释迦牟尼佛的学生。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，但我们要了解三皈依的真正意义，才能得到真实的利益。第一‘皈依佛’‘佛’是觉悟的意思，觉而不迷；‘皈’是回头，‘依’是依靠，从迷惑颠倒，回归依靠自性觉，这叫做‘皈依佛’，并非皈依外面的佛，而是自己内心本自具有的大觉佛性。第二‘皈依法’，所谈的‘法’，是狭义的，不是指广义的佛法的法，佛法的法是广义的，指的是宇宙万有，此处的‘法’是指佛的教学，释迦牟尼佛给我们讲的道理方法，皈依法的‘法’也就是指佛的教材经典，它是我们修行的标准。我们如何知道自己的思想、见解、言语上的错误？佛经就是标准，用佛法的标准来对照，如果我们的想法、看法和经典一样，那就是对的；如果和经典上不一样，那就是错的，要赶紧修正过来，例如佛教教我们孝顺父母，我们对父母没尽到孝心，这就是错误的，佛叫我们要尊敬师长，没做到就是错误的，佛教导我们在生活中要求心地清净，我们却一天到晚生烦恼，这也是错误，所以经典就是修正我们的思想、见解、行为的标准。‘皈依法’是正而不邪，是正确的思想、见解、行为。第三‘皈依僧’，此处所说的僧不是讲出家人，‘僧’的意义是六根清净，一尘不染，僧也是和睦的意思，大家在一块很和气的相处，所以‘僧’是净、和的意思，净而不染、和而不争。例如我们的六根接触六尘境界，一见就起心动念，碰到欢喜时，就起贪心，就是污染，见到不喜欢，不高兴的，起了嗔恚心，嗔心也是染污，你的心本来清净，没有贪、嗔、痴、慢、痴，在接触外境时，迷而不觉，起了贪嗔痴慢，真心就被污染，所以佛陀教我们六根接触外面，处世待人接物，要和睦、慈爱、不起贪嗔痴，不要被污染，要保持心地的清净，佛说我们的心本来是清净平等与慈悲，所以慈悲是性德，不是修来的，本性就是慈悲，孟子所谓‘恻隐之心，人皆有之’，这是本性！所以要恢复本性，这就是三自归的要义，佛法的修学从这里开始。佛法修的是觉而不迷（佛），正而不邪（法），净而不染（僧），求究竟圆满的智慧幸福、真善美慧的人生。佛既然重教学，教学需要一个团体，团体有它基本的规则，基本的规则就是‘六和敬’，也就是僧团。佛法中四人以上，遵守六和戒，在一起共同修学生活，称为僧团，就好像佛教的学校一样，今日的道场，意思是大众修学活动的场所。六和敬中第一见和同解，见是见解，也就是我们今日所讲的共识，如果见解不相同，天天闹意见，团体就不像团体，没有幸褔可言，必须见解要相同，佛讲我们的见解相同，讲得的确很妙，非常的高明，叫我们听了五体投地。佛不是以自己做标准，要求众人的见解都要跟自己相同，佛不是这个说法，这样我们未必肯服他；佛是要大家把妄念通通舍掉就相同，有妄念固执就不相同，大家把妄想执著都舍掉就相同了，谁也不跟谁走，谁也不受谁的约束，我们把一切的分别执著通通舍掉，每一个人都是心境清净、平等、慈悲就相同，故佛法的‘同’是建立在真理的基础上。

 

第二‘戒和同修’，戒是法则，持戒就是守法，大众在一起生活，如同家有家规，国有国法，人人要遵守。例家庭内，中国祖先为我们订下来的父慈、子孝、兄友、弟恭，每一个人有他的身份义务，我们每一个人明白自己的身份，尽自己的义务，这个家就和睦！就不会有争执，这就是家规。还有现在我们讲的公司，它也有个章程与法规，寺院内有同住公约，每个人都能遵守，就能和睦相处，故佛家讲戒，就是守法的意思，我们要遵守国家的法律，杜会的道德风俗习惯，要遵守自己所订的章程，它是我们小团体的法规，戒和同修就是包括了以上这些事理。第三‘身和同住’，四个人以上居住在一起，日常工作平均分配。第四‘口和无诤’，言语和雅没有争执。第五‘意和同悦’，每一个人心里都很欢喜，如同佛法所请的法喜充满。第六‘利和同均’，利是物质生活，大众都过平等的生活，衣、食、住、行都能做到均平，均等，大家就没话可说，所以这六条是佛法僧团基本的条件，只要我们遵守这六个条件，就是僧团，所以诸位要知道‘僧团’绝对不只是指出家人，一个家庭内有四个人照这个方法修行，这个家庭就称之为僧团，公司行号老板、员工照这个方法去做，公司也就是僧团，所以佛法的教育应用很广。寺院是佛教的学校，是大众的模范与代表，更应当要遵守，假如这个寺院不能遵守六和戒，这个寺院就不能称之为佛教的僧团，也就不能代表佛陀的教育，只能把它看成是宗教或学术的佛教，若能照上述六个条件去做，那我们可以把它看成是释迦牟尼佛传统教育的道场、机构。还有一个条件很重要，就是同羯磨，‘羯磨’是印度话，中文译为会议、议决，所以佛教它是民主的，不管大小事情，都要征求大家的意见，不可独断作主，羯磨就是开会，大家如果有不同的意见，可以在会议上提出来讨论，会议通过之后，就一定要放弃自己的意见，遵守大家的决议。佛教是民主的，非常适合于现代的生活，故佛教是非常理想，高尚与开明的教育，也是民主教育的模范。

 

佛的一年一度再教育是结夏安居，现在台湾每年还有一些寺院举行，但是内容变了质，夏安居的起源是古印度的雨季有三个月，当时出家人的生活都是去托钵，若雨季去托钵就相当困难，由于当时印度其他宗教徒都不出去托钵，因此释迦牟尼佛制定他的弟子，在雨季三个月当中，不出去托钵，以免让人说闲话，这三个月可接受居士的供养，饮食由居士送来，同时，它更重要的意义，是进修再教育。当时，佛的弟子有两种，一种是常随弟子，就好像念书还没有毕业，不能够自己独立，得常常跟著佛；另一种是菩萨弟子，已经修学有了成就，可以自己独立，有责任代佛弘化，每一个人住持一个道场，所以佛法传播很广，这些人平常‘讲经说法’，教化一方，但是自己仍要不断的求学，这就是利用夏安居，所有这些在各地主持道场的弟子，每年要和佛共住三个月，全部回到佛的身边，这三个月就是再接受进修教育，就好像暑假时老师不是放假，而是参加进修一样，可见这个制度非常的好，九个月去教学，三个月进修，每年九个月教化众生，另有三个月跟佛进修，听佛讲经，若有疑惑，随时可以请教，同学之间也有互相切磋，交换教学的经验与心得，这的确是非常圆满的教育制度，真正值得赞叹，故结夏安居的真正目的是进修教育，以求精进，日新又新。

 

佛法学习初阶，如观经三种净业，‘三种净业’，是三世诸佛净业正因，可见它的重要性，无论修学那个宗派法门，这是根本法与基础。前面讲过的觉、正、净是它的纲领。三种净业则是入学必备的条件。第一条是‘孝养父母、奉事师长，慈心不杀，修十善业’。这里面讲的四桩事情很重要，一定要修学，它是人天的福报。第二条是小乘的福报，第三条是菩萨的福报。第一条是最基本的，做人、升天也要以这为基础。孝亲与敬师是求学的根本，现今这个世界这么乱，原因就在世间缺乏贤母与良师，故中国古时政治上的设施，非常重视教育；贤人是要家庭与老师合作才能教育出来，从前的教学是教育，现在的教学重科技，教育是教人怎么做人？孝亲尊师是做人的根本，因父母是生育我们的恩人，要知恩报恩！老师是生我们法身慧命的恩人，人若没智慧，与畜生就没两样，因人也是动物之一，人比动物高是人有智慧，有道德的观念，智慧道德是老师教的，所以老师的恩德与父母是相同的。

 

佛法修学的次第，常以四大菩萨为代表，犹如大学内有四个学院组成，四大菩萨就是中国的四大名山中九华山地藏菩萨，普陀山的观音菩萨，五台山的文殊菩萨，峨嵋山的普贤菩萨，这四大菩萨代表佛法教学的四个重要课目，等于四个学院，这也是佛法的纲领，不管多少宗派、经论，都出不了这四个范围。学佛要从地藏学起，大地是我们生活的根本，何况地底下有无限的宝藏，例如资源，我们开采资源，受用不尽。佛讲的地是比喻我们的心地，心地里的宝藏是无尽的，心地蕴藏有无限的智慧，德能与才艺。佛说我们每一个人的智慧、德能、才艺都与佛一样，没有差别。换句话说，每个人都有此宝藏。问题在你自己不知道开采它。佛陀教育就是教人开采心地宝藏，而孝亲尊师就是开采心地宝藏最重要的工具，所以地藏经就是佛门的孝经，我们若想发挥自己本性中本具的智慧、德能与才艺，一定要孝亲尊师，孝亲尊师是性德，为何佛教这么重视、提倡它，因您若不从这里做起，您自己的本性、德能、智慧永远不能显现出来，所以佛法是师道、是教育！如育婴孩，始于胎教，故佛陀教学重视孝亲尊师。

 

慈心是佛心，佛菩萨的心；慈心从孝敬心扩展出来的大慈大悲心，在佛法中，观世音菩萨代表大慈大悲的精神，它是建立在孝敬的基础上，没有孝敬心，绝对不会有慈悲心，我孝顺自己的父母，也要孝顺天下一切人的父母，这个心要扩大。我敬自己的老师，进而尊敬一切众生，这样就是大孝、大敬，就成为观世音菩萨的慈悲，这是佛法修学的程序。慈心是德之用，是现在心，非指过去，或未来，指现在一念心，至诚是心之本体。慈之德用是十善业，修学十善业，十善之体就是慈，佛门慈悲为本，慈这个字是会意的字，上面是兹，下面是心，就是现在一念心，佛跟我们说，善恶果报是真理，这是天经地义的事实，佛都不能改变。善有善报，恶有恶报。我们要想得善果，一定要修善业，业是事业，我们要从事善的事业，将来就可得善的果，我们一般人追求幸福美满的生活，这是善的果报，一定要从事善的事业，才能得善的结果，绝对不可能有做恶业而能得善报，做善业得恶报的道理，这些我们要明了与信守的。十善共有十条，它是我们做人的基本道德观念，有三条属于我们身体造作的，第一就是不杀生，因为一切有情它有生命，有灵性，它都是贪生怕死，所以佛法把不杀生列为第一个戒条。我们不愿意别人杀害我们，我们也不能杀害一切众生，所以推己及人，儒家讲仁，己所不欲，勿施于人，我自己不愿意的事情，不要加诸于一切众生。第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，这三条是佛法的根本戒，您能够信守，便能够得大富、大贵。若不能遵守，杀生的果报是短命，有许许多多的灾难。偷盗的果报是贫穷。邪淫的果报是鸳鸯雀鸽报。所以佛在戒律里面把这三条列在前面，用意非常之深，故佛不是勉强我们做！自己做自己得好处，得利益；若不能修，一切都不如意，因此佛家修学是以慈悲为本。另外有四条属于口业，就是言语。言语要谨慎，孔老夫子教学，它有四个科目，第一是德行，第二就是言语。问对关系很大，言语不能伤人，要柔和、有信用与诚实，所以语业上有四条戒律，第一是不妄语、不欺骗。第二是不两舌，两舌是挑拨是非。第三是不恶口，恶口是说话粗鲁、很难听。第四是不绮语，绮语是花言巧语，目的都是欺骗。另外意业有三条戒，不悭贪、不嗔恨、不愚痴。这是十善业，我们若能修学，将来果报是升天，天上的条件就是十善业道。佛教我们要慈心不杀，修十善业，杀则伤慈，伤害自己的慈悲心失却慧命！不孝亲、轻慢师，皆失慈心丧慧命，这个道理一定要明了，明白后才会认真去做。

 

第二‘受持三归，具足众戒，不犯威仪’。这三句话好比童蒙养正，在佛法修学上，您将来要想成就慧业，这是很重要的修学条件，受持三归，就是觉、正、净三宝！三宝从慈心生出，慈心生觉、正、净。觉就是佛，正是法、净是僧，这是三自归，如前所说，第一是觉而不迷，第二是正而不邪，第三是净而不染，这是佛法修学的总纲领，法门虽多，法是方法，门是门径，修学的就是觉、正、净。它是在自己心里面的，故佛法是内明，是内学，要从自己心地上去做功夫，如果从心外去修，那就变成外道，佛法指的外道，不是指佛教以外的宗教，而是指心外求法者。因为佛法著重于内心的修养，内心的觉悟，故佛法是自性三宝。皈依是三自归，皈依自性三宝，将内心的觉、正、净，表现在日常生活，与处世待人接物上，就是行为上的三宝。例如六根接触六尘，的确做到不迷惑，没有邪思，是自性正，没有染污，就是自性清净，变成了行为上的三宝了。这就叫做三自皈。自性三宝，是我们真正的依靠与皈依处。除了自性三宝之外，佛法还有住持三宝，住持虽然是外面的形像，但是若没有这个形像，佛法就不能够存在与建立，不能利益广大的众生。因此住持三宝很重要，它就是形式上的佛教，寺院、庵堂、佛像，经典、出家人，代表的就是住持三宝，没有它，佛法就会毁灭，所以这也很重要，应该尊重护持。住持三宝中的佛宝，佛在世时是没有问题的，佛不在世时，佛菩萨的形像就是佛宝，看到它就要想到佛，要礼拜，这不是迷信，它的用意是尊师重道，如同我们过去的读书人提到孔夫子，一定肃然起敬，见到孔子的牌位一定要拜，又例如中国人见到祖宗的牌位，一定要拜，这是‘返本报始’的道理，不忘自己的始祖。佛离开我们三千年了，对佛不忘，自然对我们现在的老师、父母，也会一样的敬爱与孝顺，这些都是孝亲尊师的根本。住持的法宝就是经典，佛不在世，住持三宝以法宝为主，佛教导弟子当他入灭后，嘱付后世弟子要依靠四依法；遵守四依法，就如同佛在世时没有两样，不会走错路，四依法中第一是‘依法不依人’，法是经典，佛所说的绝对可靠。第二经典有很多的译本，我们要‘依义不依语’。第三佛教导我们要‘依了义不依不了义’，了义是真正能了生死、脱轮回、真正断烦恼、生智慧，才是了义经典，一切经典我们要去选择，因为佛是随机说法，经有了义与不了羲，佛经中有讲做人的道理，有讲升天的，小乘、大乘以及成佛的，佛劝大家要选最上乘的佛法，就是成佛者，而了义当中之了义者是‘无量寿经’，中国人公认的大乘了义经典有法华经、华严经等，而无量寿经是尤其难得，它是华严法华的精华。其次是小乘经典，成阿罗汉果，大乘经典成就菩萨，人天的经典是来生得富贵或者升天，这些都有方法，佛也都教给我们，但是我们应选择最上乘，这就是依了义不依不了义。第四是‘依智不依识’，这是佛法的修学态度，智是理智，识是感情，不要感情用事，修学佛法要理智，不要动感情。以上是佛教给我们的四依法，遵守这四条就如同佛在世时没有两样，不会有偏差。住持三宝中，法宝非常重要，另外住持僧宝就是出家人。法是经典，经典需要人弘扬，所谓是‘人能弘道，非道弘人’，经典需要人讲解，一定要研究，讨论发扬光大，让人人都能明了修学，佛陀的教育才能普及，因此住持三宝，也是我们的依靠，但是真实的皈依是从住持三宝中启发我们的自性三宝，例如我们见到佛像，就想到自性觉，见到经典，就想到自性正，见到出家人就想到自性清净。以上是三皈戒。‘具足众戒’的戒，是戒律、生活规范，就是律法，它有精神与条文，会随著时代而修正，因每一个时代生活方式不相同，所以有些条文在今日已不实用了，就如同法律也会因时代不同而修正。经典中的戒律，是佛当年为印度人制定的生活规范，那是三千年前社会的生活方式之下而制定的，我们今天念这个戒本是纪念的意思，并不完全适合用，只有重要的戒条像不杀生，不邪淫等等可以采用，因此佛教传到中国来，戒律就修正了而称为‘清规’，所谓‘马祖建丛林，百丈立清规’，百丈大师立的‘清规’，就是戒律的中国化、现代化。从百丈禅师把戒律中国化之后，自古代到现在，每一个道场、寺院都有它共住的规约，每一家都不相同，目的在适合道场修行的宗旨。近代佛教要传到外国，戒律一定要适合他们的生活方式，也就是要外国化，外国人才能接受与修学。戒律里面有律仪，善法与摄众三大类。善法、摄众不在戒条内，这是讲原则，所谓‘诸恶莫作，众善奉行’。只要有利于社会大众的事情，虽然戒条内没有也要遵守与实行，摄受众生如同刚刚所讲的如何能让外国人也能明了喜爱学佛，戒律条文中没有，也应该特别制定规约，就叫做摄众生戒。三聚圆戒就是‘律仪、善法、摄众’；圆是圆满，佛法以戒为师，没有戒，佛法就不存在；如同儒家，没有礼，儒也没有了。它代表行为的准则，所以必须不犯威仪，才能真正守戒守法。因此受持三皈是佛法的入门，具足众戒是修行的根本。

 

第三是菩萨福，是最究竟与圆满的福报，但它一定以前面两福为基础，这三种福好比三层楼，底下一层是上面一层的基础，上面一层必须要根据下面一层才能建立。‘发菩提心，深信因果（念佛）果（成佛），读诵大乘，劝进行者’。菩提心就是觉心，观经所说：第一‘至诚心’，真诚到极处，这是心之体。第二‘深心’，就是清净心、好善、好德之心。第三‘发愿回向心’，也就是慈心悲心，愿愿都帮助众生，利益众生，这是大慈悲心。深心与发愿回向心，是用。深心是自受用，发愿回向心是他受用，也就是我们处世待人接物要用什么心？自己独处时要用清净心，没有忧虑、烦恼。对待别人要用慈悲心。佛法讲的‘菩提心’与儒家讲的‘诚意、正心’是一样的，诚意也是心之体，正心是心之用，所谓儒佛不二。这是大乘菩萨修行的根本，佛教到中国能被中国人普遍接受，就是它和儒家的教学基本概念完全相同。‘深信因果’，善因有善果，恶因有恶报，善恶果报，丝毫不爽。为何证得菩萨果位还要深信因果？须知此地所指的‘因果’不同其他的因果，而是指念佛成佛，‘念佛是因，成佛是果’。因为菩萨唯一的目标就是要成佛，所以要深深相信念佛成佛这一因果。大乘经典有八万四千法门，唯独念佛成佛是真正的因，真实的果。为何说无量寿经是第一经呢？因为无量寿经所讲的就是念佛成佛。佛的一切经中讲成佛的理论与修学方法，最圆满透彻，就是在无量寿经里，它是佛经中的第一经。念佛成佛，念九界就成九界，这是佛法讲的万法唯心造。观经讲的，‘是心是佛，是心作佛’就看您念什么就成就什么。所以说念佛成佛，念菩萨成菩萨，念天就升天，念人来生就得人道，如果你念贪，来生就是饿鬼，念嗔恚，来生堕地狱，愚痴就变畜生。愚痴就是是非善恶搞不清楚，把善法当恶法，把恶法当做善法。‘念什么成什么’这句话叫我们要三业敬慎，就是心智、思想，言语，造作要慎重，要敬谨，起心动念，如临深渊如履薄冰，知因果责任，成败关键在于此，所以一定要深信因果。‘读诵大乘’，您若想修行，修正自己的思想、见解、行为，一定要有个标准，这个标准就是前面讲的依法不依人，经典要常常念，念了您就了解自己的看法、想法是不是对的？一切以经典做标准，所以一定要读诵大乘，它是日常生活，处世待人接物，修因克果的真实依靠。用佛法的标准，建立共识，以佛为师，以佛为友。‘劝进行者’，就是实践力行，菩萨事业。劝是劝勉，进是进修，我们自己要劝自己努力精进，同时也要劝勉大众学佛，这是我们的责任，把佛陀教育普遍传播，希望每个社会与国家都能遵守与奉行。修身、齐家是自利，治国平天下是利他；做到这些，就能得到美满幸福的人生。‘发菩提心，一向专念’，求生净土，是超世永恒圆满的智慧，它的意义都写在无量寿经里面。

 

大乘修学要领尚有文殊十波罗蜜，就是六度的展开，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，以及华严经里面所讲的方便、愿、力、智十度，是菩萨所必修的，‘普贤菩萨十大愿王’都是出自华严经，这些都是修学的纲领。

 

佛教教学的艺术，我们如能明了，会对佛教的教学佩服的五体投地。当时释迦牟尼佛教学传道，如同中国的孔子，也是周游列国，到处讲经说法。佛灭度之后，后世教学则讲求艺术表法，教学讲学，教材与教法，完全朝艺术这个方向去走，所以佛门重视音乐、美术、雕塑、建筑，以及其他的例子不胜枚举。我在此地跟诸位略略地说一点，佛门里面通常供佛像是一佛二菩萨，例如阿弥陀佛与两旁的观世音菩萨与大势至菩萨。当中的佛代表本体，二位菩萨代表德用。德用何以要以二位菩萨为代表，因为德用是无量无边，佛法将它归纳为两大类，一是智，一是行。西方三圣中，观世音菩萨代表行，大慈大悲；大势至菩萨代表智，也就是大慈大悲要建立在理智的基础上，不可感情用事。所以佛像供奉是表法的，必要明了此羲，才不致迷信。另外，具体向诸位报告一个例子——如‘天王殿’，正规的寺院建筑，它有一定的形式，一进入寺院，第一个建筑物就是天王殿，也就是护法神，天王殿里面供的俗称‘四大金刚’，实际上就是四大天王，台南开元寺的建筑，供的就如法。天王殿当中是弥勒菩萨，面对著门口，一进门就看到弥勒菩萨，弥勒菩萨旁边是四天王。弥勒菩萨，满面笑容，肚皮很大，表量大容人，要能笑面迎人才具有入佛门资格，台湾这几年来提倡微笑运动，佛门早在三千年前就提倡这个运动，提倡大家的肚量要大，能包容一切，它代表‘生平等心，成喜悦相’；它代表我们入佛门，第一个要求，就是要具此态度才得进入佛门，不能有分别、执著与成见。四大天王也是表法的，东方持国天王，它代表负责尽职；南方增长天王，代表日新又新，天天求进步；西方广目天王与北方的多闻天王，这二位天王代表读万卷书，行万里路，博学多闻。这是护自己的法，护自己的觉、正、净；护自己现前幸福美满的生活，能做到这些才行！不是说我们去烧香拜拜，佛就赐褔给我们，它表现的理事，我们一定要明了，启发心智、身体力行。我们见到持国天王要反省我们在家庭、社会中有没有尽职？不仅要负责尽责，而且天天求进步，不进步就会落伍。所以南方代表光明、智慧、日新又新，怎样做到负责尽责与日新又新？就必须要求学、多见多听，也就是读万卷书，行万里路，博学多闻，才能使您的生活美满、事业成长，才能让您能得到真正圆满的幸福，这是真实的护持，所以佛法中所供养的佛菩萨形像，全部有很深的教学表法意义，您若真正明了，到寺院去参观时就像进入佛陀教育博物馆，您流览一遍后，佛法中的精华就全部得到了，所以它的确跟宗教不一样，它是纯粹的教育，充满了无限的智慧。

 

佛陀教育的成果，其对社会国家的贡献，可以证诸中外史籍。当知佛法，方便多门、不拘形式，经权互用、利物济生，一切妄情迷执，如何能达佛法旨趣！