宗镜录略讲上册
（第三十八章）
南怀瑾教授讲述
第三十八章 明暗还天地
上次讲到见性这个问题，引用了《楞严经》的经文。有很多同学提出来讨论，例如，我们眼睛可看见，瞎子看不看得见？就有一位同学根据《楞严经》的说法，认为瞎子是看不见前面的东西，可是瞎子看见前面黑洞洞的，所以还是看见。另一个同学说，你讲错了，瞎子是看不见前面东西，但是能看见前面黑洞洞，那不叫做看见！那只能够说能见的功能，‘能见’的‘能’看见。这是两位同学很认真也很有趣的辩论。
明暗之辩
我们上次谈过，开眼见明，闭眼见暗。明暗是两个现象，就是开眼看到一切东西，闭著眼睛看不到一切东西，实际上闭著眼睛还是看见了，看见什么？如果在灯光底下，就看见一片蒙蒙的，不过看不见东西而已，如困在黑暗底下，就是看见前面黑暗的，并没有看到东西而已。实际上，那个黑暗和蒙蒙也是你所看见的。拿现代的观念来说，你的眼神经的反应功能还存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是还是这个样子呢？还是这个样子，只是程度加深了，那就是说看到前面暗暗的，不过这个话还要注意。
现代不像佛那个时代，而是个科学的时代，人类文化经过几千年经验的交流与融合，说法、理解又不同了。我们说，瞎子两个眼睛，假使拿掉，看到什么？‘什么都看不见了。’‘那你有什么感觉呢？’‘什么都黑洞洞的。’好，根据这个理论，这个瞎子是因为他过去没有瞎以前，曾有‘看见’那个经验。假定他一生下来就瞎了，什么也看不见，你问他：‘你看见什么？’他会说：‘什么叫看见啊！’对不对？‘我只晓得前面……’你说：‘是不是暗暗的样子啊？’他如果跟著你说：‘是，暗暗的。’那么，这个瞎子说了谎话。为什么？他天生下来没有看见过什么光明、什么黑暗，也怎么晓得这叫黑暗呢？对不对？只能够说：‘我也不懂，我只晓得前面……’，他讲不出来的，因为他没有这个经验嘛！对不对？这是第一个道理。
第二个道理，我们做梦的时候，往往以为看到很多东西，如果某人问你：‘你在梦中看见什么？’你一定会说：‘噢！我看到很多奇怪的景象’，这个话拿科学、哲学的逻辑来讲，是不对的。你是根据人清醒以后的习惯，讲自己在梦中看见什么，实际上你作梦时候并不是看见啊！眼神经并没有张开看见东西，是你那个意识的境界。用弗洛依德的话来讲，是潜意识所呈现的境界，严格讲起来，不能说是看见，你只能够说，我梦见。假使你说，我梦中这个眼睛张开看见了，嘿，老兄你注意，那不是梦，你醒了，发神经了，对不对？所以，这与见性不能混为一谈。这些问题，大家肯讨论，我觉得很好！对于常识研究会有进步，就怕不知道有问题存在。
我们现在倒回来看，释迦牟尼佛他当时的一段话：‘故《首楞严经》云：佛告阿难：若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？’这里头是有个大问题。
这是个大原则，这四句话佛同阿难讲，当你眼睛看东西的时候，‘是汝非我‘，是你看见，不是我看见。
后面两句话，讲大原则，假使人以眼睛看东西的时候，‘见性周遍，非汝而谁’。你那个见性与明心见性，不能笼统混为一谈。千万注意！这个观念把握不清楚，那就错得一塌糊涂，非常严重。
我们任何一个人眼睛能够看见的这个见性，拿现在的话怎么说呢？你那个能看见的功能，或者说你那个眼睛，能够看的那个作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代辞汇不够，而中国人又是喜欢简洁扼要，所以‘见性’、‘性子’、‘性能’、‘感性’、‘理性’、‘明心见性’都是使用这个‘性’字，一切功能也是这个‘性’。比如唯识论的‘诸法无自性’，一般研究唯识学的，都搞错了，认为是绝对空没有自性。实际上，‘诸法无自性’是讲世界上每一个存在的东西，都没有固定性，不是永远在，同明心见性的空性不相干。可是近一、二百年来，大家研究佛学，没有把这个观念搞清楚。换句话说，逻辑的范筹混淆了以后，关于佛法、佛学，在见地、理解方面全错，很严重。如果站在受戒的立场来讲，那更是非常严重的错误。
所以佛告诉阿难，你的‘见性周遍’，无所不在，当你意识看东西的时候，这是你意识见性的作用，如果这不是你自己的见性，还是谁啊？难道还是我替你看见吗？
‘云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？’你的见性这个功能很真实啊！‘性汝不真’，这个真实的见性的功能，在你的生命上的作用是真实的，你为什么怀疑它有假呢？‘取我求实’，这个道理在你自己身上，你为什么从我这里求一个东西呢？
‘故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。’这两句话，不是《楞严经》原文，是永明寿禅师加上的。在古文的写作方法上没有错，如果拿我们现在用逻辑的观点去论辩这两句话，就嫌文字太模糊，交代不清。问题出在哪里呢？
我们先看文字，‘故知’，所以知道是根据《楞严经》的说法，所以知道，‘明暗差别，是可还之法’，眼睛张开看到光明，眼睛闭著看不见光明，看见什么？看见黑暗。明来的时候，暗就跑掉了；暗来的时候，明就没有了。明暗有差别，有相待，互相接替的，所以‘明暗差别，是可还之法。’明和暗这两件事情，有本位可归还。
比方说，就在我们这个房间，大家看到了光明是电灯的关系，把电灯关掉以后，这光明没有来，那么这个光明还给电灯去；把电灯打开，光明又来了，那样黑暗还给黑夜了，其实也是还不了啦！这是逻辑观念的假定，在我们的理念上，头脑思想的意识，可以有个范围把它归纳起来，光明还给灯光，黑暗还给夜晚。
当光明还给电灯，黑暗了，那我们看见看不见？看见啊！看见黑暗来了。这个眼睛能见的见性，没有变动过。换句放说，可看见的现象有变动，我们能见本身的功能，没有变动过，你说看到好看的，是看见什么？看见好看的；不好看的给你，你看见什么？看见了不好看的。好看与不好看，它两个现象可以交换，你那个能见好能见不好的功能的那个功能呢？没有变动。‘明暗差别，是可还之法’，我们理解了。
但下面这一句，‘真如妙性，乃不迁之门’之间的关系，永明寿禅师就交待不清楚了。在古文的写作方法，中间可以不必加一介词，但以现在的观念来说，要不通了，拿逻辑来讲更不能，中间交待不清楚，这里要交待一句：‘以此理推。’也就是说，由这个道理推论，我们那个无始以来的那个‘真如妙性，乃不迁之门’，就交待清楚了。
诸位年轻同学如果要写作文，尤其是学法律、学论辩的，在这个关键地方，一个字不能马虎，要交待清楚。
当然大家一看《楞严经》，以为佛讲的这个见性，就等于真如妙性嘛，就是本体功能嘛，马上就把你搞错了。尤其后世一般学佛的人，凡是研究圣人的经典，在心理上早就给圣人吓住了，不敢变动。我们要知道，西方哲学家讲：‘吾爱吾师，吾更爱真理。’作学问学道，要老实，我们敬我们的本师释迦牟尼佛，更尊重释迦牟尼佛的佛法。
真理要交待清楚，现在我们加了这句介词，‘由此推理’，接上，‘真如妙性，乃不迁之门。’我们无始以来的那个本性，在佛学上，那个‘本性’又叫作‘真如’。这‘真如’是永远不变的，换句话说，变就是一切诸法无常。无常是指现象来说，一切万有的现象都是无常，都要变化；那个能生万有的本性，是寂然不动的。真如妙性不变，所以叫做：‘不变随缘，随缘不变’。万有的现象是永远在离合之中，所以是无常，而真如妙性是不变的，这个道理我们知道了。
若随物观，局大小之所在；若约性见，绝器量之方圆。
接著说明，‘若随物观’，我们一般人智慧不够，跟著物理世界的变动，观察一切的东西的时候。‘局大小之所在’；‘局’就是范围、限制、局限的意思了。我们看见一个大的东西的时候，感觉这个很大，我们意识见性功能放大了；当我们看小的时候，感觉这个好小，那意识见性功能也跟著缩小了。他说这是眼睛见性的作用现象。
‘若约性见，绝器量之方圆。’‘约’，等于白话文所说的，就什么观点而论。这句话是说，若从性见的观点来说，是不受器量的方圆的影响。比如这个茶杯就是器，它能容纳的水就是它的量。这个器量有方的、有圆的，但能见的功能本身，不能说它是圆的或方的。
建十方宝刹，现六趣牢笼
见性即成如来，于一毛端，建十方之宝刹；徇物即为凡庶，向真空里，现六趣之狴牢。变易在人，一性无异，迷悟由己，万法不迁。
这段永明寿禅师的话，文采之好，美极了。现在人在中学时读的物理、化学那些书多讨厌，看到头就大，因为它不吸引人，看小说那就有味道了。所以一篇文章要谈最高的哲学、科学理论，文采就用不出来了。但是高明的人还是用，像佛学有许多书，谈的是最高的逻辑，用的工具却是最高的文学表现法，这就是中国佛学的特产、特色了。
但中国佛学的问题也出在这里，因为搞思想搞通的人，往往文学没得天才；文学搞得好的人，往往逻辑头脑不够。反正酱油跟醋差不多，你说还有什么论的？告诉你大概是那个样子，最后就说：啊，只可以意会，不可以言传，这就是文学。而科学就不能意会，人要拿证明出来，多大就多大，多小就多小。
‘见性即成如来’，根据上面的推论，我们意识的功能跟著现象变动的话，那变化万千，有大有小，有老有少。假设把见性的功能究竟了解以后，依此进一步能够彻底明心见性了，即成如来。见性就成佛，成佛以后呢？‘于一毛端，建十方之宝刹’，这句话，永明寿禅师套用《楞严经》的原文变化出来的。
《楞严经》说，见道悟了道的人，在明心见性了以后，于一毛端、于一根汗毛、一根头发的尖尖上那么细，可以视它为一个宇宙、一个世界，建一十方世界。十方就是东、西、南、北四方，加上四个角东北、西北、东南、西南，以及上、下。这是东方人空间的观念。过去中国就先有四方，后来增为八方，比如文学上有名的‘八方风雨会荆州’。四方与八方是就平面而言。道家所称的六合，是来面四方加上上、下。所以中国古文有‘六合之外，存而无论’的说法。佛法讲十方，就是八方加上、下。六合四方都是立体的。因为这十方的观念代表了空间，在佛学的应用上，有时代表了自然科学观念，代表无限量的宇宙观。假定要写现代的文章就要这样用了，写古文就不需要那么啰嗦，十方就懂了，这是今人与古人观念的不同。
‘徇物即为凡庶’，‘徇’就是顺著。‘凡庶’，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上面的道理，忘记了自性无比无量的伟大体性，只有根据这个体上的应用习惯，而当成自己生命的真谛。‘向真空里，现六趣之狴牢’，而忘记了自己本体真空的境界，结果在六道轮回里头打滚。‘狴牢’，就是监狱。佛经说，三界如牢狱，这牢狱除了代表痛苦以外，还代表拘束，范围被束缚住了。
‘变易在人，一性无异’，一切众生本性就是佛，我们都变成了凡夫，乃至学佛修道，最后再由凡夫返回去成佛；或者说由圣人变凡夫，由凡夫又回到圣人境界。这个变易之间的关键，还是在于每个人自己。‘一性无异’，本性没有变动，等于这一杯水，现在泡成茶，这杯水全体变成茶，若酿成酒，全体都变成酒，水性并没有变，还是液体的性质，味道等等现象却变了。当我们变成凡夫时，就有了凡夫的性质，但自性的本体功能并没有变动。
‘迷悟由己，万法不迁’，所以大家学佛想悟道，悟个什么？悟个自己，你自己悟。叫老师造福，他没有办法帮你啊！运气最好的是阿难了，身为世子还可以当皇帝，结果他不当皇帝而去出家。阿难想：‘哥哥成佛了，总会给我一点吧！’永远等著，占便宜，他占不了便宜嘛！所以迷与悟在于你自己。‘万法不迁’，一切万有现象在不断变动，为什么又说不迁呢？这里头就有很高深的道理，所以鸠摩罗什的弟子中，有位中国和尚僧肇，写了一本著名的《肇论》，把佛法的精华与孔、老、庄等思想汇合起来，其中有篇就是《物不迁论》。
以物的道理看世界，是质能在互变，物质的现象与能量互相在变化，但能总是存在，而能是什么东西呢？彻底地说，还是空的，不过科学的空与佛法的空不可拉在一起讲，中间是有出入的。然而要知道，科学到现在还没有最后的定论还在求证中。我们要晓得这个知识，来配合理解。所以一切万有，说它迁而不迁，看起来有变动但也等于没有变。
永明寿禅师从《楞严经》中引述有关见性的经文以后，又加了那么多的结论，然后又引用《楞严经》的原文了。
如经云：波斯匿王起立白佛：‘我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子咸言：“此身死后断灭，名为涅槃。”我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。
我们要了解历史，佛在世的印度，等于我们中国春秋时期一样，也有很多的国家。这个‘国‘字在二千多年前的中国与印度，不是现代国家‘家’字的观念，那时候的‘国’是地方政治的区域。波斯匿王就是靠近中印度一个地方的国王。他给释迦牟尼佛盖了一个讲堂，所以有时候佛一年中间总有几个月，带领许多弟子前往居住。讲《楞严经》的时候，佛就是在这个讲堂里头讲的。这部经上说，波斯匿王站起来问佛了。‘我昔未承诸佛诲敕’，我从前还没有亲近你的时候，看到印度的外道大师迦旃延毗罗胝子他们都说‘此身死后断灭，名为涅槃’，他们认为人这个身体死了以后，就没有了。实际上那个时候求快死，早死早了早好，而死了那时候那个境界叫涅槃。我们要知道这种哲学家的理论、说法，差不多等于现在流行的唯物论：死了就死了，人是个物质的东西，说什么死后有灵魂？没有的，两派理论，看似相同，但稍有不同，只能说两者差不多。因为印度外道不怕死，并且认为死的那个境界是对的，那个是道，叫做涅槃。
波斯匿王说，我从前听两位大师是这样讲的，现在听了您老人家的话，‘今犹狐疑’，你讲的理论我都信得过，但是我还没有成佛啊！我还怀疑哩！波斯匿王讲的是老实话，实际上，我们现在一般学佛的人，尽管信佛，只要信佛，徇自信就可以成佛，明心见性，你信不信？不要睁眼说瞎话，有时自己并不相信，有时相信却又信不过。
‘云何发挥，证知此心’，他说，怎么样想办法，请你‘发挥’，很透彻地跟我讲，使我得到证明。‘证知’，注意这个‘证’，不是理论上知道，佛学很好，佛经讲的很好，那是你的理论，你要真的身、心两方面投进去，像科学一样地去求证。‘这是一杯水，你知道吗？’喝喝看，‘嗯，是水。’‘碱的还是甜的？’‘是水，没有碱也没有甜。’‘现在放了糖，变成甜水了。’再喝喝看，‘嗯，甜的。’这叫证知，如果告诉你，‘放了糖，水变甜水。’你说‘我相信。’‘你喝了没有？’‘我没喝。’那你是迷信，甜到什么程度你也不知道。所以我经常说，佛法以现在的观念来讲，是要有真正的科学精神，要我们自己身心投进去，完全得到证明。
所以波斯匿王请佛发挥，以证知自己的本性就是不生不灭地永远存在。他说：‘佛啊！这不但是我个人的要求，“今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”而且是在坐的大众，乃至于您的出家弟子们没有悟道、证道的人，还是有漏之因，六根都在外漏，都同我一样，都要听这个道理。
佛告大王：‘汝身现存，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？’‘世尊，我今此身终从变灭。’
这段《楞严经》原文，翻译得最美了，道理也讲得很透彻。‘佛告大王’，佛就答覆波斯匿王，我现在问你，‘汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？’我问你，你现在人站在这里，你这个肉体，永远像金刚一样永远不变吗？还是随著时间要变坏了的？上面这几句是佛反问他。‘世尊，我今此身终从变灭’，老师啊！我这问题很简单嘛，我这个肉体，总归要死，要变灭的。
佛言：‘大王，汝未曾灭，云何知灭？’‘世尊，我此无常变坏之身，虽末曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。’
佛所讲的话，现在称为经典，在当时就是论辩、问答的记录。佛说：‘那我问你，你还没有死，你怎么晓得你一定会死呢？’这个话问的很妙。
波斯匿王答覆佛说，老师啊，‘我此无常变坏之身’，我现在这个身体，不会永恒存在，总归要变去。这个肉体‘虽末曾灭’，还好好地站在这里，但是，‘我观现前，念念迁谢。’这句话很值得注意了。现前，就是现在此时此刻。我们反省自己，‘念念迁谢’。我闪的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而会起种种念头，但即使没有这些刺激，我们的意识上也不停地涌起念头，跳跃在现在、过去与未来之间。这些念头在迁流、散掉之中。
‘新新不住’，好像有新的念头产生了，但又停不住地消灭了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此体会到自己的生命，就像念头般在生生灭灭之中。
‘如火成灰，渐渐消殒’，我看我们这个生命，由现在这个状况就知道将来的，就像火烧东西一样，慢慢成灰，渐渐消失。‘殒亡不息’，时间促使我们这个生命不朽地消耗，以至消散，没有了。‘决知此身，当从灭尽’，因此可以断定，此身有一天就会谢了，没有了。这是波斯匿王对佛所提问题的答覆。
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