学佛者的信念

济群法师的讲经说法，将深奥的佛理生活化，使佛法深入世间，面对人生，做到了修行与现实生活的紧密结合；把佛法融入现代人的生活，把佛陀的智慧贯穿到日常生活的各个方面，以解脱人生存在的各种困惑、烦恼、痛苦及心理障碍。在讲演的风格上，济群法师的话题，始终力求将佛法贴近生活、贴近人生、贴近社会；以人们普遍关注均感兴趣的问题为准。他的讲演，语言时而风趣幽默，时而生动活泼；时而引起大家一阵阵欢声笑语，时而赢得听众雷鸣般的掌声！

我们能够听闻济群法师说法，真得非常荣幸，听他开示说法真是一种不可多得的美好享受！济群法师把《普贤行愿品》修行的具体内容和方法，浅显易懂地展示在我们的面前，使大家从迷信和神祈的膜拜，转向对现实和人生的追求与完善。

第一章、导论

尊敬的大和尚、各位法师、各位居士：

净慧大和尚慈悲，让我给大家讲《普贤行愿品》，我本人对这部经典没有什么研究，正好借这个机会，跟大家一起学习。《普贤行愿品》是佛教界流传非常广泛的一部经典。很多出家人、在家居士都以此为日常修持的功课。在我们早晚的课诵文中，也有关于《普贤行愿品》的内容。普贤的十大愿王，在很多丛林的早晚课中都会念到，主要是因为这部经典的修行法门，在我们修学佛法中太重要了。

信仰、见地、行愿

不论在家居士学佛，还是出家修行，我认为在修学佛法上有三大要领，值得我们重视的：就是信仰、见地、行愿。下面分别向大家介绍。

1、信仰

佛法是以信仰为基础。信是无上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度论》说：‘佛法大海，信为能入，智为能度’这两句话，概括了修学佛法的要领。佛法甚深又广大，不具信心，则不得其门而入；法门无量，众生烦恼无边，没有智慧，则不能超越生死大海。又说‘信如手’。我们因为拥有双手，才能够创造很多的财富；学习佛法也是同样的道理，我们要成就功德法财，就不能离开信仰。所以，整个佛法的修学有四个次第：即信、解、行、证。就是说佛法的修行，是建立在信仰的基础上。由有信仰，方能生解、起行、证果。但佛法的修学又不是只停留在信仰上，如果一味的强调信仰，以为信仰便是一切，不重视经教的闻思。那么，佛法与其他宗教就很难分别出有什么不同之处了。

2、见地

见地，指知见、认识。在八正道的修学中，第一是正见，正见就是正确的认识，在学习佛法时正见是非常重要的。因为，一个人的思想和行为，是取决于自己的认识。有正确的认识，才能产生正确的行为；而错误的认识，就会导致错误的行为。错误的认识会使我们造下很多的罪业。众生无始以来为什么会流转生死呢？就是因为无明。无明，就是一种错误的认识。我们每天生活在现实的世界中，却对宇宙人生感到茫然无知。由于我们对宇宙人生的无知，使得我们不知道生从何处来，死往何处去？我们为什么要学习经教呢？原因就是通过学习佛法，使我们树立正确的认识，把佛法的智慧变成自己的智慧，把佛陀的认识变成自己的认识。佛法的修行要从闻、思、修下手。闻就是听闻经教，把经教的思想，变成我们自己的思想和认识。由闻慧而思慧，由思慧而修慧。在整个佛法的修学中，见地，是非常的重要。缺乏见地的信仰，往往会流于迷信。

就拿因果思想来说吧！修学佛法以深信因果为前题，而深信因果就是要我们止恶行善。因为，只有深信因果，才能改变我们自己未来的生命和命运。人做了坏事，就会给他的人生带来不如意的结果。一个人要想拥有什么样的未来？什么样的命运？那么，现在就要种什么样的因。《三世因果经》说：‘若问前世因，今生受者是；若问来世果，今生作者是’。所以深信、明了人生的因果，我们才有能力开创美好的未来人生。深信因果是修学佛法的基本见地，而整个佛法的修行终始都没有离开因果。

3、行愿

我们现在先说‘愿’，然后再讲‘行’。愿，是内心深处发出的愿望和决心。行，就是按照自己的发心，朝著愿望所指的目标，努力地去实践。如果没有伟大而正确的愿望，行动就会失去指导，迷失方向；但没有刻苦踏实的具体行动，愿则成为空谈。所以，愿与行犹如鸟的双翅，车的两轮，缺一不可。俗话说：‘志当存高远’。你的志向立得越高、越远，你将来的成就也就越大。

如果没有愿力的话，你做的好事将来只能得到人天福报。也许，来生你会生在一个富裕的家庭，你不愁穿、不愁吃，名利地位样样都有，事事如意顺心，但是因为你没有愿力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福报。不能成为成佛的资粮。因此，愿力，在我们修学佛法中是非常地重要。

在修学佛法的过程中，一个人成就的大小，往往取决于愿力的大小。如果我们学佛仅仅是为了现生平安，求佛菩萨保佑家庭、妻儿、丈夫、事业、财富……那么，你学佛的成就，最多只能得到这些；有的人学佛，修功德，做好事，是为来世服务，希望来世比现在活得好一些，一句话还是希望下辈子享福。那么，你所修的功德，所种的因，只能为来生创造一种良好的生活条件，但却不能摆脱六道轮回的命运。

当然也有很多人，他们的修行是为了往生西方净土。那么这种人所修的一切功德，就能成为将来往生净土的资粮。净土宗里非常强调信、愿、行，认为这是往生净土缺一不可的资粮。信，就是相信自己能够往生西方极乐世界。相信西方极乐世界、阿弥陀佛的存在。愿，有二个方面：一是愿意离开这个娑婆世界；二是愿意往生西方净土。这种愿力非常的重要！有些人念佛，他们愿意往生西方，但又舍不得离开这个世界，那你说，像这样的人能往生吗？阿弥陀佛来接你的时候，你说：唉呀！这个世界这么好，你看我的家庭多幸福美满，我们夫妻恩爱、儿女又孝顺。还有的人会说：我这一生，辛苦了一辈子，眼看儿女才刚刚长大成人，积累下一点财产，还没有来得及享福就要走了，实在划不来。或许还有人会说：我的事业有成，我创下的公司、企业刚有成效，这一切都是这样的美好，使人非常的留念。要是我走了，我的企业、公司交给谁呢？我还舍不得离开这一切。请佛、菩萨保佑我再多活几年吧！让我过一段时间再走吧。假如存有这样的心态。你说，这个西方极乐世界你能往生吗？我看你是不能往生的。愿：就是要愿生西方，同时还要愿离娑婆。在坐的很多人都是修念佛法门的，愿力在念佛法门中是十分重要的。

作为修学佛法来讲，如果你想成佛，就要发愿。大乘佛法修菩萨道，有四种大愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’。这是多么宏伟的誓愿。这四种大愿叫做四宏誓愿，你想成佛，就要发这样的四种大愿。然后按你所发的大愿去修行、实践，你才能成佛。一个合格的佛子，他应该有以上四种宏愿。

十方三世一切诸佛菩萨，他们之所以能成佛、成菩萨，原因就是他们都有非常宏伟的大愿。比如地藏王菩萨的大愿是：‘地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提’！这是一种什么样的精神！这是一种什么样的气魄！我们在坐的每个人都十分熟悉的阿弥陀佛，他曾是一个国王，后来他遇到世自在王佛，就跟随出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老师面前发了四十八大愿，然后按自己誓愿去修行，随著他的功德圆满，创建了西方极乐世界。为什么修净土宗，通过念阿弥陀佛的圣号，甚至每日十念；就是五逆十恶的人也能往生西方呢？原因是跟阿弥陀佛的誓愿有关系。念佛往生西方，主要还是借助阿弥陀佛的愿力！假如没有阿弥陀佛的悲心与愿力，那么念佛往生西方这个超越生死的捷径，也就不存在了。再如药师佛的佛土，东方琉璃世界，这也是一个净土，它跟西方净土一样庄严。药师佛为什么能够成佛呢？原因是他在因地上发了十二大愿。所以，发愿在修学佛法中非常的重要。

今天，我要给大家讲解的这部经典叫《普贤行愿品》，它是普贤菩萨的修行法门。普贤为什么能够成为一个大菩萨呢？原因是他初发心时，发了十个大愿。这十种大愿，作为修行菩萨道的人来说，确实是一种非常行之有效的法门。我们学佛行菩萨道，不是一天到晚求佛菩萨保佑，有了一点点小事就要去找佛菩萨帮忙，你说这种人能成为佛、菩萨吗？我看永远都成不了。为什么呢？因为一个真正学佛的人，不是整天老是想著自己的痛苦和利益，而是应该担负著一切众生离苦得乐的使命，以一种极大的力量，忍受人世间的一切，难行能行，难忍能忍，怎么能为一点点不如意的事，就去求佛菩萨帮忙呢！如果遇到一点困难和不顺心的事，就去找佛菩萨，这种人永远都是佛菩萨保佑的物件，永远都是可怜的众生。这种人永远也成不了佛，为什么呢？因为你只想著得到别人的帮助，而你没有想到要去帮助别人。

《普贤行愿品》中第八大愿：‘常随佛学’，就是要向佛、菩萨学习。佛怎样修行度众生，我们也怎样去修行，去度众生，只有这样，我们才能够有成佛的资粮。我们才有可能成佛，才有可能成为菩萨。

本经在佛教中的地位及来历

《普贤行愿品》属于《华严经》中的一品。《华严经》是佛教中一部非常重要的经典，被称为经中之王。《华严经》的境界是非常高深的，对于我们凡夫来讲，这种境界是一种不可思议的境界。所谓不可思议，就是说不可以用我们的思维可以想像得到的。为什么不可以想像呢？原因就是它是佛的境界。佛陀把自己证得成佛的境界和盘托出，我们凡人要去理解它，自然就比较困难了。

我们现在学的《普贤行愿品》，是《华严经·入法界品》的一品。在这部经里有这样一个故事：就是大家熟悉的‘善财童子五十三参’。在座的不知是否注意到，观音菩萨身边有两个小孩，一个是善财童子，另一个是龙女。我现在给大家讲的这部经，跟善财童子的关系非常密切。据《华严经》记载：在印度福德城里有一位长者，他是福德城里的大企业家。家财万贯，平时乐善好施。可是有一件令他很苦恼的事，就是他们已经四十几岁了，还没有孩子。后来终于生了一个孩子。孩子出世之后，他家里的财物日益巨增，生意很顺利，财富一下就翻了几翻。福德长者感到这个孩子的来历不凡。印度人非常迷信看相，就请了一个看相先生，来给孩子看看。看相先生告诉福德长者：你家财宝的来源与这个孩子的出世有很大的关系。因为这个孩子的福报非常大！随著他的出世，你们家的福报也将会越来越大，所以就给这个小孩取名为善财（善财就是很能生财的意思）。

善财童子眼看一天天长大了，虽然他家里很有钱，但他对钱一点也不感兴趣。他考虑的是寻找人生的归宿，生命的价值和意义，以及如何摆脱生老病死这些问题。他想虽然自己很富有，但世界上还有很多人很穷，很痛苦。应该怎样去帮助这些人，把他们从痛苦的深渊里解脱出来。光有钱财，是不能从根本上解决问题的。比如说你看见一个穷人，你给他二百块钱，但是用完之后，又怎样呢？明天再给他一千块，但一千块也会很快用完的，还是不能解决问题。现在社会上有很多人，他们虽然很有钱，但他们生活得并不幸福。你们说是不是？所以，善财童子想探求彻底解决人生困惑和痛苦的真理。

就在这时候，文殊师利菩萨到福德城里来弘扬佛法。善财童子听闻佛法后，找到了解决人生问题的最好途径。当文殊菩萨讲完法后，他就对文殊师利菩萨说：‘我现在要发菩提心，要解脱生死，想帮助世界上的人们摆脱痛苦，但我不懂得应该怎样修’？文殊师利告诉他：‘如果你要想修行，那就要参访善知识’。善知识是最好的老师，在我们修学佛法中参访善知识非常重要。参访善知识的好处是什么呢？因为只有亲近善知识，我们才能听闻正法，才能走入修学佛法的正道。假如你遇不到善知识指导的话，你有可能会误入歧途的。善财童子听了文殊菩萨的话以后，他参访了很多的善知识，这就是平常所说的‘善财童子五十三参’。善财童子的修学过程，便是我们修学佛法的典范。

在‘善财童子五十三参’中，最早参访的一位老师是文殊师利。最后参访的一位善知识是普贤菩萨。他参访普贤后，普贤菩萨告诉他：‘我修行成佛法门的具体内容就是十大愿王’。普贤菩萨的十大愿王，不仅适合善财童子修学，也是我们在座每一位修学佛法的最好法门。关于这部经典在佛教中的地位和来历，就给大家介绍到这里。

本经的翻译

《普贤行愿品》属于《华严经》。《华严经》在中国佛教史上有过三次翻译。第一次是在东晋，当时印度高僧佛陀跋陀罗，他带来了《华严经》的梵本，把它翻译出来，他翻的《华严经》一共有６０卷，３４品，又称《晋译华严》或《六十华严》。到了唐代，从西域传来资讯，《晋译华严》只相当于梵本的三万多偈，不是全本，说于阗有更全的本，于是武则天专门派人前往于阗寻访该经梵本，并聘请译经人。使者在于阗果然找到梵本，并请到高僧实叉难陀一同返回长安。武则天为实叉难陀组织了专门的译场，动笔翻译的那天，武则天亲自参加，担任笔受。这次翻译出来的是第二个本子，共８０卷，３９品，又称《唐译华严》或《八十华严》。可是奇怪的是《六十华严》也好，《八十华严》也罢，里面却没有《普贤行愿品》的内容。

唐贞元年间，又来了一位叫般若的法师，他是从印度来的。他对《华严经》又重新翻译。他翻译的是《入法界品》，共有４０卷，故称《四十华严》。般若翻译的《四十华严》中，最后一品就是《普贤行愿品》。如果我们想从《华严经》里找《普贤行愿品》内容，也只能在《四十华严》里才能找到。

释经题

这部经的题目很长，全称为《大方广佛华严经入不可思议解脱境界普贤行愿品》。一部经典的题目，对于我们理解该经，往往会起到画龙点睛的作用。但是有很多的读者，不太重视经的名称。其实，经的题目与经文的内容有著十分密切的关系。《普贤行愿品》是出在《大方广佛华严经》中。这部经是在什么情况下说的呢？它是佛陀进入不可思议解脱境界时说的。佛，是梵语佛陀，在这里主要指释迦牟尼佛陀，他是一位觉者、智者。‘不可思议解脱境界’是什么意思呢？不可思议，是超越了我们凡人的思维，就是说，佛的境界是不可以用我们凡人的思想去想像，也无法用世间的语言去描述的。‘解脱境界’是说已经断除了烦恼和痛苦，已经了脱生死，永远不会再到生死里面去流转。另外，解脱有二种意思：一是心解脱，二是慧解脱。心解脱，是说心里没有任何痛苦烦恼；慧解脱，是说在思想知见已经成就般若智，不会被世间一切现象所迷惑、所困扰。

‘普贤行愿品’，一部经典是由很多品组成的。品就像我们现在一般著作里的章节。这一品是《普贤行愿品》。这一品的经文是说普贤菩萨发的十大愿王，而不是说其他的别的事情，所以可以单独立为一品。愿是普贤菩萨发的，发了愿以后，普贤又按自己的发心去修行，所以叫做普贤行愿。

在中国佛教里有四大菩萨：观音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨。四位菩萨的道场成了中国佛教的四大名山观音的道场在普陀山；地藏王的道场在九华山；普贤的道场在峨嵋山；文殊师利的道场在五台山。这四位大菩萨中，观音代表大慈大悲：一是无缘大慈，另一个是同体大悲。无缘就是没有任何条件的去帮助别人，慈就是给你快乐，无条件的给你快乐；悲，是拔苦的意思，同体，是把自己与众生看作是一个整体，把众生的痛苦看作是我的痛苦，众生的困难就是我的困难；众生的快乐就是我的快乐，如果我们在坐的人都有这种精神！那么，我们大家都是菩萨啦！文殊师利代表智慧，智慧在修学佛法里非常重要。我们学佛的目的就是为了成佛。成佛，其实是智慧的成就。在坐的各位，你们想不想成佛啊？

记得拿破仑曾经说过这样一句话：‘一个不想当元帅的士兵，他不是一个好士兵’。那么，我说：‘一个不想成佛的人，他不是一个佛的好弟子’。你们说不想成佛的人，他是不是佛的好弟子呢（听众回答：不是！）？这就对了嘛！看来大家还是想当佛的好弟子？说明你们大家还是愿意成佛的嘛！大家都想成佛当然是好事。不过，成佛要具备成佛的资粮，换句话说要具备成佛的条件。我们要学习诸佛菩萨大慈大悲的精神；我们要学大行普贤的十大愿王。大行：不是帮助一两个人，而是要帮助一切人，要以一切众生作为我们帮助的物件。

我们学《普贤行愿品》就是要学普贤的‘愿’和‘行’，行和愿如鸟的双翼，车的两轮，缺一不可。因为没有宏大而正确的‘愿’，‘行’就很盲目，你在修行上就没有方向和目标可循。但是如果光是发愿，而没有实际行动，发心只是一句空话。因此，我们在学习《普贤行愿品》时，特别要注意行持。我们只要按照自己的发心，用具体的实际行动去实践普贤愿王，才能功德圆满，最终成佛！

本经的组织与内容

学习一部经典，了解它的组织和内容，有利于把握其整体，及其思想脉络。《普贤行愿品》它的内容大体上来说，主要包括二个方面：一是长行，二是偈颂。长行是前面散文部分，偈颂是后面诗歌部分。偈颂基本上重覆长行的内容，但它的重覆并不完全相同，在语言上表现的比较精炼，而内容方面还有一些新意。《普贤行愿品》的整体内容，主要是由十大愿王组成。十大愿王是：‘一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转法轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向’。《普贤行愿品》，主要是由以上十个问题组成的。

第二章、序分

尔时普贤菩萨摩诃萨，称赞如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转法轮，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向。

菩萨的资格考察

一般经典的开头，总是如是、我闻、一时、佛、在什么地方、干什么。可是《普贤行愿品》没有这个开头。为什么没有呢？前面讲过，这部经是《华严经》中的一品，一个部分，我们现在是从中间开始的，不是开头。这一段经文有点序分的味道，先把一种一种的行愿说出来，后边依次解说，像是一本书籍的总目。

‘尔时’，是指佛陀说法的那个时候。‘菩萨摩诃萨’，是梵语。菩萨是觉悟的有情，不但自己觉悟了，也要使众生觉悟。菩萨摩诃萨，是指大菩萨。菩萨与阿罗汉的区别在于：菩萨自己觉悟了，并发心去帮助世界上所有的人，希望他们也能觉悟。相反的自己觉悟了，不去帮助别人，没有去度化众生，就证入了，称为阿罗汉。佛跟菩萨又有什么区别呢？佛的觉悟是圆满的觉悟，而菩萨的觉悟还没有圆满。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，虽然它们也放光，但是有缺陷的。而佛的觉悟如十五的月亮，又大又园，它放出的光是圆满的。

菩萨，有小菩萨、大菩萨、新菩萨、老菩萨之分。比如学佛的人发菩提心，受菩萨戒，将来去度化众生，帮助世界上的人，这人现在就是菩萨了。但是他是属于初发心的菩萨。虽然也叫菩萨，但是跟普贤、观音菩萨一样不一样呢？不一样的。因为他的功德、智慧、能力、都不能同这些大菩萨相比。就拿忍辱来说，假如人家需要你的眼珠，你能把眼睛挖出来吗？对于一个大菩萨来说就很容易办到。但对于小菩萨，尤其是一个初发心的菩萨而言，就很难做到了。所以，同样是菩萨，境界却有高低之分。

菩萨这个概念，许多人往往不能正确的理解。一提到菩萨，就觉得，他是来无影去无踪的，就像想像中的观音菩萨、普贤菩萨一样。其实，在现实生活中有好多高僧大德他们就是菩萨。像太虚大师，他一生的修行完全按照菩萨道德标准来修的。他写过这样的一首诗：‘比丘不是佛未成，请你呼我为菩萨’，是说自己按照比丘的要求，似乎不合格，当然这有些谦称的味道；以佛的标准来要求自己，我还没有完成。那么，请你叫我为菩萨吧！‘所以，大家都称他太虚菩萨。又如台湾的慈航法师，人们都称他为慈航菩萨。

在坐的每一位，如果能发菩提心，受菩萨戒，我们也可以称他为菩萨。从小菩萨、新菩萨开始做起，将来随著你的智慧和功德的成就，也像普贤菩萨、观音菩萨那样，你就成大菩萨了。所以，菩萨是由普通人开始做起的；菩萨是从日常生活中修行来的，是非常现实的。只要我们能用菩萨的戒律和道德行为，来要求自己，那我们每个人都是菩萨。菩萨的最大特点是什么呢？就是无私奉献的精神，像雷锋那样，牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去帮助别人，给社会大众带来幸福和欢乐的人，就是菩萨。我们不妨也可以把雷锋称为雷锋菩萨！因为他具有菩萨的精神。

《观世音普门品》讲到观音菩萨，为了度化众生，示现各种各样的身相。经中说：‘应以何身得度者，即现何身而为说法’。观音菩萨为了方便善巧度化众生，有时当国王，有时当男人，有时当女人，有时当乞丐，甚至有时当畜生。有时示现佛教徒的身份说法，有时则示现其他身相。因此，看一个人是不是菩萨，不能只看他是不是学佛的，而是要看他所作所为，符不符合菩萨的精神和标准。这才是非常重要的！

佛陀的功德有多大

‘普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已’。称，是称赞。叹，是佩服，赞扬的意思。普贤菩萨听了释迦牟尼佛说法后，称颂赞叹佛的功德。胜功德的胜字，是说如来的功德，不是寻常的功德，是超过寻常人的功德。佛的功德无量无边，普贤称赞如来功德很大很大。世界上谁的功德最大呢？如来的功德最大！

我们经常会念的一个偈子：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者’。这是说，不管是天上的人，还是地上的人，没有一个众生的功德，比得上如来的功德大。所以，我们为什么要向佛陀学习呢？因为佛陀的道德已经彻底圆满了；我们假如不向佛陀学习，还向谁学习呢！

世界上尽管有成就、有道德修养的人也不少。像古代的圣贤，如孔子、老子，佛教中的一些高僧大德，以及我们现前的师长等，虽然，他们非常值得我们学习，但是我们从他们身上多多少少总能挑出一些毛病。总的来说，他们的道德是有缺陷的，是不圆满的。可是，我们在佛陀的人格中，找不出任何的毛病和缺陷。佛陀的起心动念、言行、一举一动都是圆满无缺的。所以，普贤菩萨称赞如来的功德，胜过所有的人。把如来的功德，‘告诸菩萨及善财童子言’，说如来的功德到底有多大？这里除了告诉参加华严法会上的许多菩萨，还有善财童子。但善财童子是此次法会的当机者。因此特别提出善财的名字，向他说法。前面向大家说过，善财童子‘五十三参’，第一位参拜的是文殊师利菩萨，最后参拜的是普贤菩萨。

‘善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿’。普贤菩萨在说法前，对法会上许多听法的人，先叫了一声善男子。指以善财为代表，所有参加这次法会的听众。如来的功德到底有多大呢？佛教认为：在宇宙中，不是只有一尊佛，而是十方（东、南、西、北，还有东南、东北、西南、西北、上方、下方）世界都有佛陀的存在，就像微尘那么多，是无法用数位来计算的。普贤菩萨告诉我们，这么多的诸佛，‘经不可说不可说佛刹极微尘数劫’，相续演说如来的功德，还是演讲不完的。

什么叫佛刹？刹，是梵语，是国土的意思。佛刹，是佛所住的国土。那么，宇宙中有多少佛刹呢？有不可说不可说的佛刹。就是说：宇宙中佛的国土，无法用数位来说明。一个佛刹，在佛经里面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大？佛教以须弥山为中心，一个太阳，一个月亮，众多的星球构成一个世界。一千个世界为一个小千世界；一千个小千世界为一个中千世界；一千个中千世界，为一个大千世界，是为三千大千世界。地球是我们人类现在所住的地方，地球主要由地壳、地幔、地核所组成的。那么我们把地球剖开，一直剖到最小的程度，化为众多的极微尘。那么你想一想，把一个佛刹，也就说把众多的星球剖成微尘，这个数量是不是很大啊？实在是太大了！对吧？那么，何况用这么多的数目，来比劫数的长久。

劫，是一个时间单位。一劫到底有多长的时间呢？劫有大劫、中劫和小劫。佛教所说的小劫，是怎样计算的呢？是根据人的寿命来计算的。佛教经典里说，人的寿命从80000岁开始，然后每100年减一岁，一直减到人的寿命10岁为止，然后再从人的寿命10岁开始，每过100年增加一岁，一直增加到80000岁，这样一增一减就叫一小劫，一小劫以现在的年数来计算，是（80,00010）×100×2＝15,998,000年。那么，一小劫就是15,998,000年。佛教所说的中劫，就是20个小劫。那么它的公式就是15,998,000×20＝319,960,000，可见一中劫的时间就是319,960,000年。佛教所说的大劫，就是80个小劫，可见一大劫的时间就是319,960,000×80＝1,279,840,000年。

佛教所说的芥子劫，时间就更长，长得难以计算，佛教只用比喻来说明，就是在一座方圆40里的城市里，里面什么东西都没有，全部堆放的都是芥子，天上的人每过三年下来一次，从这里拿走一粒芥子，一直到拿完这座城里的所有芥子为止。从拿走第一粒芥子，到拿走最后一粒芥子，这么长的时间，就是一个劫，这叫芥子劫。现在说的是极微尘数劫，不是一个劫，那就可想而知了，这个极微尘数劫的数目实在太大了，这种时间实在太长，太长了。

现在把上边这一段经文的主要意思，向大家作一个简单总结和归纳：如来的功德无量无边。倘使十方世界的许多佛，拿不可说不可说佛刹极微尘数劫的时间，接连不断的去演讲佛的功德，还是永远讲不完的。我们想想，佛陀的功德简直大的不得了！佛陀的功德不可穷尽，没有办法说尽！我们为什么要学佛呢？因为佛陀太值得我们学习了！

如何成就佛果功德

那么如何才能成就佛陀的功德呢？这是佛教徒都很关心的问题。普贤菩萨告诉我们：‘若欲成就此功德门，应修十种广大行愿’。倘若有人要成就，佛陀广大无量的功德，应该要依普贤的十种广大行愿去修，从内心深处发出这样的十种大愿，然后按照所发的大愿，至诚恳切地去修行、去实践。那么，就能够成就佛的功德，成佛自然可以了。

‘何等为十？一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转法轮，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向’。这一段经文，是普贤菩萨接著上边所说的十种行愿，把每一种的行愿说出来；像是一本书的目录，或是一篇文章的题目，先让读者知道，到后边再详细地讲解明白。

普贤菩萨前面只说了十种广大的行愿，并没有说明白是那十种。那么，听法的人，一定急著想知道。所以普贤菩萨又接上面的话题说道：’何等为十‘就是对法会里边的听众，普贤自问自答地说：我上边说的十种广大行愿，是哪十种呢？然后把这十种行愿的名目，一个一个的说出来。下边把十种行愿的内容，向大家详细介绍和说明。

第三章、礼敬诸佛愿

善财白言：大圣！云何礼敬，乃至回向？

普贤菩萨告善财言：善男子！言礼敬诸佛者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽；以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽；而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

礼敬的意义

‘礼敬’是什么呢？礼就是顶礼、礼拜（问讯、合掌、低头、鞠躬）。礼的意义在哪里？礼的意义表示恭敬，礼跟敬必须配合在一起，光有礼要是不敬行不行啊？不行的。

记得《六祖坛经》记载：永嘉玄策去参访六祖，他磕头的时候，头不点到地上去。六祖说：‘礼拜表达恭敬，本来是为了制伏我慢，可是你拜我，头都不点地，这算什么礼拜呀？’这段话说明一个什么道理呢？就是说礼要跟敬结合在一起，礼敬的意义主要在恭敬。我们学佛首先要对佛陀生起恭敬心，包括对三宝。恭敬，也是人与人之间一种很平常的礼貌。就像世界上的人，对自己的长辈，或是有德行的人，我们都要恭敬他们。所以，礼敬是一种很平常的法门，并不是佛法特有的。

修学佛法，首先要对三宝产生恭敬心、虔诚心。因为只有在这样的状态下，才能依教奉行。就拿社会上的人来说吧！一个学生，他在学校里，瞧不起他的老师。那么，对他的讲课会不会接受，乃至按照他所说的话去做呢？我看是不大可能的。一个孩子在家里对他的父母，没有丝毫的恭敬心，你说他会不会听父母的话呢？自然也是不会的。同样的道理，我们学佛、对三宝缺乏恭敬心。那么，你能依教奉行吗？我看是很困难的；即使能的话，也要打折扣。恭敬的意义，主要是为了我们更好的修学佛法。

拜哪些佛

下面讲‘礼敬诸佛’，诸佛是什么意思呢？诸，是所有、全部、众多的意思。诸佛，不是指一尊佛或两尊佛，而是指十方三世一切佛。我们礼敬的佛陀，到底是什么样的佛陀呢？一般社会上的人，由于不了解佛教的关系，对佛教徒的礼佛，往往会产生一种误会，他们以为学佛的人是把木头、石头雕塑的泥像，作为崇拜的偶像。这是对佛教极大的误会。其实，我们拜的并不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表达对佛陀的追思！同时也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到见贤思齐的作用。

我们拜佛，应该拜哪些佛呢？下面这段话告诉我们：‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊’。我们所拜的佛陀，不是一尊两尊，而是十方三世一切诸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如观音菩萨、阿弥陀佛、释迦牟尼佛，只局限于拜某一尊佛。有的人甚至会用一种凡夫的心态，去衡量佛的思想和心境。担心我现在拜观音菩萨，没有拜阿弥陀佛，阿弥陀佛会不会生气呢？那我在拜阿弥陀佛的时候，没有拜大势至菩萨，大势至菩萨会不会生气呢？没有拜到其他的佛菩萨，如果得罪了他们，佛菩萨怪罪下来怎么办呢？

其实，你的这种担心和顾虑是不对的。因为我们拜佛著相，所以才会出现这种心态。现在普贤菩萨教我们怎样去拜佛。普贤菩萨告诉我们：我们所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜尽法界，也就是整个宇宙中十方三世的诸佛。过去世诸佛，是指已经的佛陀；现在世诸佛，是指正在十方世界转法轮，说法的佛陀；未来世诸佛，是指将来成佛，将会出现的佛陀。十方三世诸佛，就像佛国里的极微尘数那么多。所有的佛陀，都是我们要顶礼的物件。所以，我们在拜佛时候，不能执著于某一尊偶像，而是要观想十方三世一切诸佛。这样一来，在一拜中，一切诸佛菩萨你都拜到了，你想你的拜佛功德，比起以往的执著于某一偶像，不知要大多少倍？我看百千亿万倍都不止！

怎样拜佛

有人可能会问：这么多的佛我应该怎样去拜？这么多的佛陀我怎么拜得过来呢？‘我以普贤行愿力故’，现在我们要用普贤的思想境界去拜。拜的时候‘深心信解，如对目前’。就是要相信十方世界都有佛的存在，假如你信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方诸佛存在的同时，还要观想十方诸佛都在我的面前。

‘悉以清净身语意业，常修礼敬’。悉，是完全的意思。我们面对无穷无尽，无法用数目可以计算的诸佛面前，身体拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔诚的心去礼拜。拜佛的时候，心里没有丝毫的私心杂念，当我们没有任何妄想的时候，我们的心才能清净。所以，要以清净的身口意三业，常常修礼敬诸佛的大愿。为什么有的人拜佛能得到感应？有人却不能呢？这跟你的心清不清净、虔诚不虔诚有关系。因为佛不是有意在你心中要显示出来的，佛也不是有意的要你去拜他，佛才跑到你这里来。假如这个人拜佛，佛跑到这个人这里来；另一个人拜佛，佛又跑到他那里去。那么，如果同时有几千万个地方的人都在拜佛，佛肯定会忙得晕头转向的，肯定会累死的。

佛的示现，他不是有心的，他完全是无心的。佛是随他的愿力，就像天上的月亮，月亮一直挂在天上，可是人间什么地方有水，什么地方就有月亮。但有的地方虽然有水，为什么却见不到月亮呢？因为水只有在清的情况下，月亮才能显现出来；如果水是浑浊的，月亮还能显现吗？我们每一个人也像一潭水，一般的人总是处在妄想状态中，犹如一潭浊水，佛陀自然不能显现在我们心中。一个人通过修行，以清净的三业去拜佛，犹如一潭清水，那么，佛菩萨就能显现。这就是佛教中所说的感应道交。

有这样一句话：‘千江有水千江月，万里无云万里天’。这句话是说，人间什么地方有水，什么地方就有月亮；天上什么时候没有乌云，什么时候就有太阳。同样的，什么地方有一片虔诚、清净的心，那么什么地方就有佛菩萨的显现。佛菩萨可以说是佛陀、观音菩萨；也可以说是我们自心的佛性。如果我们离开了自己清净的心，也就离开了诸佛菩萨。如果我们随时都能把握自己，让我们的心，随时都处于一种清净的状态。那么，我们随时都与诸佛菩萨在一起了。所以，我们修学佛法不能离开我们自己清净的心，到外面去寻找佛菩萨，如果是这样的话，脱离佛道就会越来越远。

‘一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛’。有微尘那么多的佛陀，在十方世界里。你说拜佛的人，我只有一个身子，这么一来比例失调，一个人拜这么多的佛，我拜不过来。怎么办呢？那么，我们要借助观想的力量，观想宇宙中有微尘数的佛陀，我呢！也不是一个我。我要显出微尘数的身。有多少个佛，就有多少个我。我有千百亿个化身，想像著每一尊佛的面前都有一个我。

打个比方：我们在拜佛的时候，我的面前有一个佛，佛的面前有一个我。如果前后左右上下都装有镜子的话，就会出现每一个镜子里都有一尊佛，同时每一个镜子里也都有一个我。我在拜每一尊佛；同时每一尊佛，都在接受我的礼拜。这时候，你就不是一个你，而你就有无数多的身。以无数多的身，去拜无数多的佛，那么这样去拜佛，能不能拜得过来啊？这样就能拜得过来了。我们用这种观想的方法和力量去拜佛的话，你的功德就能无量无边！这种功德就像虚空一样大。所以，虽然你现在是拜一拜佛。但比起别人拜几十生几十辈子的功德，不知要大多少倍呢！

我们要以一种极大广阔的心境去拜佛，那么，这个你还是不是原来的你呢？自然是不一样了。我们要想成佛，就要把佛菩萨的境界，变成我们自己的境界，这样才有可能成为佛陀、成为菩萨。我们拜佛也不是拜一天两天，初一拜了，十五再拜，而是‘虚空界尽，我礼乃尽’。虚空有没有尽的时候？虚空是没有尽的。所以我的礼敬也没有尽头。学佛的思想境界就是要有这么高，那你的学佛才有出息。

‘如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽’。这段话里有三个比喻：一是众生界尽，二是众生业尽，三是众生烦恼尽。你们说：众生有没有尽的时候？众生界是没有穷尽的时候。众生界、众生业、众生的烦恼，都是没有穷尽的。那么，我此礼敬也无有穷尽。这是一种反衬的方式，显示我拜佛的这种愿望和行为。‘我此礼敬，无有穷尽，念念相续无有间断’。我们拜佛不是一天两天的事，而是长时间的，相续不断的，心要时常想著，没有间断。‘身语意业，无有疲厌’。你说这样会很辛苦，休息几天再拜吧，不是的，是没有疲厌的。上面讲的一些话都是第一个愿望：‘礼敬诸佛’的内容。礼敬诸佛是指已经成佛的十方三世一切诸佛，但是从广义的角度来说，也可以把一切众生作为我们礼敬的物件。

常不轻菩萨

在《法华经》里有一品，有个菩萨叫常不轻，他看见人就礼拜，时间长了，有些人看见他觉得讨厌。有的人不明白，这个人为什么这么怪呢？见到任何人都拜，是不是神经有毛病？甚至有些人不理解，还扔石头打他，用脚踢他、用口水吐他。但不管你怎样对他，他也不生气，见人照拜不误。有一天，一个人实在看不下去，就走上前问他：‘你一天到晚见人就礼拜，别人打你、骂你，你也不生气，这究竟是为什么’？他回答了一句话：‘因为你们将来都会成佛的，所以，我不敢轻慢你们’。这个故事说明两个道理：一是说明众生皆有佛性，常不轻菩萨这样做，实际上是以身说法，用自己的实际行为去劝化普度众生，使他们早日觉悟，提醒大家要自尊、自爱。二是说明行菩萨道的人，对一切人都要恭敬、尊重。

我们讲礼敬诸佛，不仅仅是礼敬已经成佛的诸佛，同时也要礼敬未来将要成佛的一切众生。如果我们学佛的人，把普贤的礼敬法门，推广普及到日常生活中去，我们能够尊重一切人，使人欢喜。那么你本身也就功德无量！

第四章、称赞如来愿

复次，善男子！言称赞如来者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切尘刹，所有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辨才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断；尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

随喜赞叹

称赞，就是称扬、赞叹。称扬赞叹这个法门，在修学佛法中非常重要。作为一般的人来讲，大都患有一种通病，往往喜欢用放大镜去看别人的缺点，爱挑剔毛病，总是看不到别人的优点和长处。往往把赞叹的语言留给自己，把那些难听的话送给别人。我们有的人爱在背后说他人的一些坏话，甚至诽谤他人，为什么大家爱犯这种毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。这种人，他与周围的人很难处理好关系。

嫉妒心是嗔恨心的表现，嫉妒心的出现，有时是莫明其妙的。比如一般女孩子最爱犯的毛病，就是不愿意看见比自己长得漂亮的姑娘，出现在自己的生活圈里。尽管人家的美貌，在许多情况下，并没有影响到自己的利益，但就会莫明其妙产生反感和不满。总爱从人家相貌中挑剔出某种缺陷，跟自己的长处相比。我看他的长相很一般，眼睛不怎么样。言下之意是说自己的眼睛，比这人的眼睛长得好看。尽管说这话的人，长相不好跟人家相比，但就是不服气。这是嫉妒心的表现。

我慢心重的人，处处自以为是。这种人自尊心、好胜心特别强。如某人无论在哪些方面都胜过自己，但自己不仅不承认自己不如他，反而认为自己处处胜过他人。听到某人对某人的赞叹，心里就不舒服。这种人的感情十分脆弱，他只能适应在恭维赞叹声中生活，一旦受到打击，精神很容易崩溃。这种人是不堪一击的。

嫉妒心、我慢心显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，使人干出许多蠢事。这是一种非常可怕的心理，但又是人们普遍容易出现的心理。所以在佛经中特别宣扬随喜赞叹功德。其实，随喜赞叹是很廉价的，比如别人为寺院塑佛像，花费了二万元，而你一分钱也没拿出去，但如果你能发自内心的为别人感到高兴，并用美妙的语言去赞叹他，那你所得到的功德跟他一样大！随喜赞叹之功德还能对治嫉妒。

现在普贤的第二个愿教我们称赞如来，这里讲称赞。其实，不仅仅是对如来，而是要我们去称赞一切好人好事。如来是世间上最尊重的人，我们称赞他，是一件比较容易做到的事；但是，称赞如来的意义，还包括对世界上的一切好事，都要去称扬、赞叹，让他们欢喜，这才是我们学佛人的本份。

如来的名号及功德

下面讲称赞如来。如来，是佛的十大名号之一，每一尊佛都有十大名号。这十个名号主要是根据他的功德、智慧、能力所安立的。如来、佛都是常用的名号，如来跟佛不可以合起来说。通常有许多人合起来说，称‘如来佛’。其实，这种叫法是错的。正确的说法应称释迦如来、弥陀如来、东方药师琉璃光如来；也可以称药师佛、释迦牟尼佛。但是，不可以称‘如来佛’。何为如来？如来是证如实之道而来。是说证到了真实之理，然后再来这个世界度化众生，所以称为如来。如来也可以称如去，称如来如去，就是来去自如。我们凡夫之人能称为如来吗？我们不能称为如来。为什么呢？因为我们来去不自如。我们的来去是受业力的支配的，不能自主的。寿命到头的时候，你说，唉呀！我还想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如来就不一样，他可以随便示现在任何一个地方。为了度化众生，如来可以随心所欲在几千个地方，几万个地方来去自如。

称赞如来，如来有哪些功德值得我们称赞呢？如来的功德，在佛经里简单的说有‘三德二利’。三德，是断德、智德、恩德。二利：是自利、利他，自觉、觉他。

什么是断德呢？是断除烦恼所显示涅槃的功德。凡夫之人总是充满各种各样的烦恼。如贪、嗔、痴、我慢心、嫉妒心、爱、恨心……而在佛陀的人格中，完全断除了这些烦恼，心里没有丝毫的烦恼，因而证得了涅槃。

什么是智德呢？智，是智慧。佛教中所讲的智慧与通常讲的不同，它不是指人世间一般的聪明才智，而是指具有解脱痛苦，烦恼，证得真理的一种能力。佛陀的智慧，对人生、对宇宙的一切所要发生的事，他是无所不知，无所不晓的！反之，我们凡夫没有佛的这种智慧，搞不清楚生从何处来？死往何处去？我的前生是怎么回事？我的来生到底又是怎么一回事？这就是无明，也是没有智慧的原故。

什么是恩德呢？是说佛陀对于我们众生，有极大的恩情。佛陀悲愍众生无尽轮回的痛苦，把每一个众生当做他自己的儿子一样，把自己亲证得的人生及宇宙的真理和盘托出。换句话说，佛的恩德：就是佛把自己证得、了脱生死、得大自在、具体修行得道的方法，毫不保留地传给我们。让我们按照他修行的方法去实践，让众生也能证得涅槃，了脱生死，得大自在。佛陀把众生看成和他一体，对众生充满无限的悲心；佛为了使众生得到解脱，说法四十九年，佛的恩德是要我们大家都成佛啊！

如来的功德很大，我们要称赞如来的功德！平常我们对释迦牟尼佛赞叹道：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。’不管是天上所有的天人，还是世间上所有的人，以及十方世界中的一切众生，没有一个人的功德能和如来相比。我们对其他人求全责备时，总能在他们的身上找到或多或少，这样或那样的缺点，但在佛陀的身上是找不出任何缺点的。因为佛陀的智慧和功德已经彻底圆满了。

十方世界诸佛无量

‘所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所皆有菩萨海会围绕’。我们称赞哪些佛菩萨，是称赞一尊佛、菩萨？还是两尊佛、菩萨呢？不是的。我们现在学的是《普贤行愿品》，那么，就要以普贤的境界去称赞尽法界、虚空界，十方三世所有的诸佛。十方三世前面已经讲过，这里不再重覆。‘一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛’。十方三世一切刹土，是指一切国土。把国土剖析为很小很小的极微，每一个极微元素里边，皆有一切世间极微尘数佛。‘一一佛所，皆有菩萨海会围绕’。佛的出世，不是孤零零的一个人，而是‘一佛出世，千佛欢喜’，一个佛出世，千万尊佛欢喜；无数的菩萨欢喜，有许多的菩萨跟随佛陀、协助他弘扬佛法。如释迦牟尼佛的手下，有观音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨；还有那些声闻弟子，舍利弗、目犍连、阿难等几千人跟随他。那么，我们要称赞这些所有的佛，要称赞每一个佛身边无量无边的菩萨。整个宇宙中所有佛、菩萨，都是我们称赞的物件，可见我们要称赞的佛不是一尊、两尊。

称赞如来

普贤菩萨教我们怎样赞叹：‘我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断；尽于法界，无不周遍’。我们怎样去赞叹如来呢？这里告诉我们要‘有甚深胜解，现前知见’，甚深胜解，就是深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充满著佛、菩萨。现前知见，是想像著这些诸佛、菩萨，都在我们的面前。相信是很重要的，有的人不相信，哪来这么多的佛？你看我们这个娑婆世间几千年、几万年，才有一个佛陀出世，哪有这么多的佛？不过假如你不肯相信，那么你永远也不能达到普贤菩萨的这种境界。所以，我们必须相信佛说的法是没有错的。

上面告诉大家，宇宙中有这么多的佛。那有的人会这样说，我只有一张嘴巴，怎么赞叹地过来呢？每一尊佛我都称赞一句话，那我一天到晚不歇气、不停地赞叹，一直说到神经衰弱也称赞不完。万一把我累病了，也赞叹不过来，你说怎么办？现在我们要用普贤菩萨的境界去称赞佛。那么，再多的佛陀，我也能称赞得过来。

‘各于出过辨才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海’。出过是什么意思呢？出字、是超出的意思。过字、是胜过的意思。辨字、是辨论的意思。辨才、就是有辨论的口才。微妙、就是微细美妙极好的意思。言辞、就是说话。音声海、言辞海、是形容音声言辞都像海那样的大，如海水那么多。

辨才天女是出在《华严经·如来出现品》，经中说辨才天女，是自在天王那里的一个彩女，是天王那里差唤的女子。辨才天女有五百个舌根，每个舌根能发出五百种音声，她所发出的每一种音声，都非常的美妙动听，好像是几百种几千种乐器伴奏出音乐的声音。那有人会说，辩才天女有五百个舌头，而每个舌头又能发出五百种动听的音声，我是凡人，只有一根舌头，怎么能和她相比呢？现在我们就是要超过辨才天女微妙舌根。她有五百根舌头，其实算不了什么，我们现在要观想自己有五万个、五十万个舌根，甚至更多。她的每个舌头，能发出五百个音声，也算不了什么，我的每个舌头能发出五十万个音声，五千万种音声。我们要利用观想的力量，去超过辨才天女微妙舌根。我们的每一个舌头，都能发出无穷无尽的各种音声来。这样一来，有多少佛，我们也能赞叹得过来。

其实，我们可以想一想广播电台的播音员：一个播音员在播音室里讲话，虽然只有一个舌头在讲话，但在整个世界，几十万个地方同时都能接收到这种音声。你说播音员是一个舌头？还是两个舌头？他的舌头岂非有几千、几万、几十万个了吗？我们可以借助广播、电视、卫星……科技的这种方法去观想，我们在那里嘴巴一张，让整个地球、整个宇宙，十方三世所有诸佛、菩萨，都能接收得到我们赞叹的音声，这样我们就达到超过辨才天女称赞如来的效果了。

《维摩诘经》：‘佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法’。佛说法时，虽然用一种音声，但众生听到的声音却不一样，比如中国人听到他的话，就是中国语，英国人听到是英语，法国人听到是法语，德国人听到是德语，日本人听到是日语。为什么一种声音里边，不同的人听到是不同的声音呢？是因为佛陀神通的力量。所以说：‘一一音声，出一切言辞海’。每一个音声里面都有无量无边的言词，不管是天上，天下的人，还是畜牲，只要能闻到佛陀的声音，你都能感到佛在跟自己说话，佛陀使用的语言就是我的语言。

称赞如来时，我们要观想，自己也具备佛陀这种神通的力量，用各种美妙的言词去称赞如来的切德。这种称赞不是一天两天的事，而是‘穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍’。我们称赞的这种声音，遍及整个法界，整个宇宙，无所不在。称赞如来的方法，就讲到这里。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’这一段经文的内容，大体跟前面讲过的一样，这里就不重覆了。

第五章、广修供养愿

复次，善男子！言广修供养者：所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛；一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓：华云、幔云、天音乐云、天伞盖云，天种种香：涂香、烧香、末香。如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯：酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯柱，如须弥山；一一灯油，如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦罗分，算分，数分、喻分、优婆尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故；以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

供养的意义

这段经文是第三个大愿的整个内容。一说到供养，首先想到的是初一、十五，许多寺庙都有给佛、菩萨上供的习惯；还有呢？天天吃饭之前，我们都要供佛。三德六味，供佛及僧。所以，供养也是修行的一种方式。这种方式是对佛陀的尊重、恭敬的一种表达。供佛并不是说佛一定要吃我们的东西，到时候你不供养，佛就得饿一顿肚子了，不是这回事的。供养，是表达我们对佛陀的虔诚和恭敬，同时也体现我们对佛陀恩德的报答！佛教讲上报四重恩？其中有师长恩，佛陀是我们的本师，当然也是师长的范畴。因为有了佛陀的出世，我们才懂得怎样去认识真理，才知道怎样修行，怎么摆脱烦恼和痛苦。佛陀于众生有大恩德，我们粉身碎骨报答佛陀的恩情，都报答不尽的。我们除了礼敬、称赞如来以外，还要供养。

现在讲的是第三个愿：‘广修供养’。广修供养，不仅仅是供养佛，而是要供养世界上对我们有恩惠的人，及没有恩惠的人，我们都要供养他们。如我们的父母、亲戚、朋友，凡是对我们有过帮助的人，我们都要怀有一种感恩的心情去报答他们。佛教中讲培植三种福田：一是恩田。是说对我们有恩的人，我们要知恩报恩。怀有一种感恩心，去报答他们的恩情。佛经里面讲：‘一个人能孝敬他的父母，此人功德最大’。如果佛陀没有出世，我们孝敬、供养自己的父母，功德就是最大了。孝养父母，报答父母的恩情，也是在培植我们自己的福田。因此，一个学佛的人，如果在家里连孝敬、供养、报答父母养育之恩，都做不到的话，那你就不是一个好的佛子。二是敬田。凡属于我们恭敬的物件，如师长、老师、善知识、诸佛、菩萨，这些都是我们的敬田，我们都要供养他们。三是悲田。悲田，是指我们要慈悲的物件：如那些贫穷的人，乞丐呀、他们缺吃少穿，生活有困难，需要人们帮助时，作为学佛的人，我们要本著一颗慈悲的心，去同情他，帮助他。表面看上去，我们是在帮助别人，其实我们是在帮助自己种福报，所以只要见到有困难的人，我们都要积极主动地去帮助人家。

佛教把培福叫种田。种田，就像农民在春天播种，到了秋天，才能有收获。如果春天不播种，那么到了秋天，就一无所获。一个人的福报是从哪里来的呢？不是从天上掉下来的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的头上。于是怨天尤人，说老天爷没有长眼睛，不幸的事情总落到自己头上。其实，一个人的运气好不好，并不是取决于老天爷，倒是与你的福报有关，而福报是来源于培植福田，广种恩田、敬田、悲田，通过布施、供养才会有福报。广修供养，从经文表面上看，虽然只讲到供养诸佛，但是从经的内容来看，其实已包含了供养一切众生。

‘所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨，海会围绕’。这里的内容前面也讲了，一切佛刹，极微尘中，各有一切极微尘数佛。是说无量无边的佛，每一尊佛的身边，都有很多的菩萨海会围绕。这就告诉我们，我们供养的物件是十方三世一切诸佛。供养的意义？一是表达了对佛菩萨的恭敬。二是培植福田，增长福报。三是灭除我们的悭贪，就是吝啬、小气。供佛，把你最好的东西拿出来，克服小气。如果没有供养、布施心，舍不得把东西拿出来，那你将来会得贫穷的果报。布施、供养是存钱的最佳方法，而且将来‘利息’很高。因此一个人的财富，不是靠拼命赚钱就能得到的。而是要靠福报，也就是通常说的运气。

供养、布施不仅能培植福报，同时也能克服自己的贪心、执著。一个人如果执著财物，舍不得把自己的东西送给别人，就像你银行里一分钱也没有存进去。虽然银行里的钱很多，有的人能从那里取出十万、二十万，但你一分钱也取不出来。所以布施、供养别人的同时，实际上是在为自己存钱。

人因为贪著的关系，使得我们不能够广修布施。在现实生活中，我们往往把自己不喜欢的东西拿去送人。送人的衣服，是过时，自己不喜欢穿的，才会比较大方的送给人家，很少有人能把刚买的时装，送给他人。再比如送人家电器，总是看家里那些用不著，用旧了的拿去送人。你不会把刚买回来的大彩电，搬去送人。为什么我们舍不得把最高档、最贵重的东西送给人家？原因就是贪著。因为我们对好的东西产生执著。如果你对这些最好的东西不贪著，能把自己最喜欢的东西拿去布施，救济那些需要你帮助的人。那么，本身也是在破除我们的自私、悭贪、执著和烦恼。

我们执著什么东西，这种东西往往就是我们产生烦恼的根源。执著是我们解脱生死最大的障碍！在佛教中有这样一个故事：过去，有一个禅师，他的修行境界是很高的。他对什么东西都不会贪著，但是唯一使他贪著的是一个钵。因为这钵是过去皇帝赐给他的。一天，他的寿命快要到了，阎王爷就派了二个小鬼来抓他走。这个禅师的功夫很高，他往那里一坐，就进入禅定的状态。那两个小鬼到处找，怎么也找不到他，四处寻找，连个人影都不见。找不著，怎么办呢？回去又交不了差，很苦恼。然后他俩就去请教寺庙里的护法神、土地公，这禅师究竟躲在哪儿去了呢？我们怎么找也找不到他。后来护法神告诉他们说：这个禅师的修行境界很高，你们想找他是很困难的。不过，有一个办法可以让你们见到他。这个禅师有一个钵，这个钵是他特别喜欢的东西。你去把他的钵拿来敲一敲，他听到敲钵声肯定会出来的，不信你们试试看。

禅师正在入定，定中的时候，鬼神是找不到他的。无常鬼变只老鼠，在禅师的钵上跳来跳去，钵发出了响声。禅师马上从定中出来，他怕这个钵摔坏了！这时，无常鬼一下就扑了过去，用铁链套住了他的脖子。对不起，请你跟我们走一趟。禅师意识到钵给他带来的过患，就在这紧要关头，禅师急中生智，把这个钵一下给摔破！然后再次进入禅定的状态，结果无常鬼又找不到他了。钵没了，但自己的命却保住了！

香花灯果供养

‘我以普贤行愿力故，起深信解现前知见’。起深信解，就是深信不疑。现前知见，是说这么多的佛，就像在自己的面前一样。我们的这种修行方法主要靠观想。我们要让自己进入普贤菩萨思想境界中，相信宇宙中有无量无边诸佛的存在。下面普贤菩萨告诉我们应该怎样供养诸佛：‘悉以上妙诸供养具’，面对十方诸佛，我要用最好的东西去供养。所谓的最好，当然不是一定要你拿出金银财宝去供佛，而是指在你经济能力有限的范围内，用最好的东西去供佛。

‘所谓华云、蔓云、天音乐云’华，是指花，用鲜花供佛。云，是表示众多，用很多的鲜花去供佛。蔓，就是花蔓，把花一朵一朵地串起来，串成花环，一串一串的拿去供佛，这就叫蔓云。天音乐云，就是用音乐去供佛。如我们唱的炉香赞，这就是音乐供养佛。如果在坐的哪位是学弹钢琴的，或是电子琴什么的，你可以到佛堂去表演给佛听。比如你刚学会一首新歌，你觉得好听，你唱得又最好，首先去供养佛，这也是供养。

‘天伞盖云’，过去国王出动时，有一种伞盖撑在他的头上，用这种伞去供佛。‘天衣服云’，是用最好的衣服去供佛。比如你刚买到一件高级的时装，先拿去供佛，然后再穿，这也是可以的。供养的意义，主要是表达了你的虔诚，至于佛能不能穿那是另一回事。水果刚买回家，选一个最大最好的，先拿去供佛，表示你时时都有一份供心，这才是重要的。‘天种种香’，就是各种各样的香。如末香、涂香、就是抹在、涂在身上的各种香。买回来，先拿去供佛，然后再往自己身上抹。烧香，是供佛点的香。末香，就是现在的檀香，檀香燃起来，发出的气味很好闻的。用这些香去供佛。

‘如是等云，一一量如须弥山王’。须弥山就是佛教里讲的一座最高的山。相当于喜马拉雅山，是世界上最高最大的一座山。我现在供的这些花果、衣服、音乐等供品，犹如须弥山那么大，但不是真的，主要是靠观想。这里普贤菩萨是教我们，要用观想的方法去供养佛。

‘燃种种灯’，是燃各种各样的灯，如酥灯，油灯用这些油去点灯。‘诸香油灯’，就是用香油点灯。‘一一灯炷如须弥山’。每一盏灯的灯炷，就像须弥山那么大。‘一一灯油如大海水’。每一盏油灯里面的油，就像大海里边的水这么多。你想这盏灯要点多长时间啊！那这盏油灯永远也不会息灭。你供佛的时间与这盏油灯一样，直到永远。你想想看，你供佛的功德有多大呢？因此，我们现在学习了《普贤行愿品》，我们要展开自己的心胸、想像，让我们的思想境界能够包容整个世界、整个宇宙！我们学佛就是要使自己的心胸开扩，用佛的心量要求我们自己。这样，我们才能够向佛靠近。如果你的心量老是停留在原来的水平上，那么你永远都是众生。

诸供养中法供养最

‘以如是等供养具，常为供养’。前面所说的衣服、鲜花、音乐、食品、涂香、各种油灯……，这么多的东西去供养十方三世诸佛、菩萨，及世界上所有的一切众生。看起来这功德，当然很大。但普贤菩萨又接著告诉我们：‘善男子！诸供养中，法供养最’。是说善男子啊！你不要以为用那么多，那么好的东西去供养佛，就是对佛陀最好的供养了。不是的！对佛陀最好的供养，是对佛法的尊重和奉行，而不是物品。也就是说：‘依教奉行’，或‘依法修行’，才是对佛陀最好的供养。

比如父母对子女的要求是什么呢？儿女对父母怎样才算孝顺呢？举个例子来说，如果你的女儿，一天到晚光知道给你买好吃的，好穿的。但在外面跟一些不三不四的人混在一起。对你说的话，她一点也不听。在外面给你惹许多麻烦的事，三天两头都有人找上门来，找你的麻烦。相反，你的另一个儿子，虽然他没有给你买什么好吃的东西，但是他很听你的话，他在外面不给惹麻烦，上门来的人都在赞扬他，说他很有出息。请问你？你喜爱女儿？还是喜欢儿子呢？肯定是喜欢儿子，不会错的。假如你喜欢的是女儿，说明你不是一个好父母。

那么，诸佛菩萨对待众生的心情，也是相同的。有些人只知道供佛，或拜佛，但对佛法一点都不放在心上，拿到皈依证，就算了事，就以为自己是佛子了。对于佛法的道理，一点都不放在心上，还是按照原来的观念、习惯生活，遇到一些不顺心的事，就对佛教大发牢骚。这种人，尽管每天给佛、菩萨上供，供品上得再多再好，也是白上。他们永远都是佛法的门外汉。这就是说，作为一个学佛的人来讲：‘依法修行，依教奉行’，才是对佛陀最好的供养。

法，在我们的修行中，它的地位是非常的重要！我们信仰的物件是佛法僧三宝。有些人不能正确的认识和处理这三种关系：有的人信佛，但他不信法，认为法没有什么好研究的，僧嘛更不稀罕，有些僧人跟我们也差不了多少，比我也好不到哪儿去。他最感兴趣的是佛，对佛无比的崇拜、信仰。但是如果你对法没有正确的认识，正确的理解；你能很好的学佛修行吗？显然是不太可能的，因为就像我们现在流通的经教里边，有很多的经是真经，但也有伪经。什么是伪经呢？就是说这种经是冒牌货，它不是佛说的法。伪经是一些外道或鬼神借佛的名誉去编撰的一些经典，这种经书就是伪经。如果你对佛法缺乏正确的认识和了解，正见尚未树立，面对这些伪经，你信以为真，按照经里边的话去做，你就会误入歧途的。

还有一种人，他感兴趣的不是佛，而是僧。拜了一个师父之后嘛，觉得师父就是一切了。他以为听师父的话，把师父恭敬、供养好，就能了脱生死。这会出现两种情况：如果你拜的师父具有正知正见，是位善知识的话，你去亲近他，就会得到解脱，得到佛法上的受用；要是你拜的师父是恶知识呢？这个师父是邪知邪见的话，他说什么，你做什么，那你就完蛋了！你掉下深渊里边去，你还不知道呢。

所以，佛法僧在佛法上是一个整体。佛法僧三宝中，最关键、最核心的问题是法，不是佛，也不是僧。为什么呢？因为佛能够了脱生死，能够成佛的关键因素，就是他依法证得了法的真实相，才成佛的。所以，佛是以法为核心！法是佛证得宇宙人生的最高真理。我们修行的成就也是建立在法的认识上。我们要断除烦恼，了脱生死，不能离法去修行，只有依法修行，才能得解脱。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我们能够依法修行，这才是佛陀的好弟子。

依法修行、是法供养

‘所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养’。如说修行供养，可以概括后面六种供养。如说修行：是指依照佛所说的种种法去实践，通过长期的修行，得到解脱，直至成佛。这种供养，自然把其他的六种供养包括进去了。值得注意的是，在七种供养中，有三种提到‘众生’，另外四种虽然没有直接提到众生，但也含有度众生的成份在里边。学佛人要知道，所谓解脱成佛，不仅为了自己个人，同时也为了所有苦难的众生。所以在修行这七种法供养时，决不能忘记众生，应当永远把众生放在第一位，这才是学佛人的本份。下面分别把这七种供养给大家讲解。

（１）如说修行供养：是按照佛陀所说的种种法门去修行，也就是依法修行。

（２）利益众生供养：凡是对众生有利益的事，我们都要去做。见别人有困难，主动去帮助别人。把他从困苦中解救出来，给他快乐。从表面上看，你这样做，跟佛法没有关系。其实，你也是在供养诸佛。因为佛陀菩萨是为了利益众生而出世，你能利益众生，自然是对诸佛最好的供养。

（３）摄受众生供养：社会上有许多人，你跟他讲佛法，他不一定会接受。那你首先要摄受他们，佛法里有四摄法门：一、布施，二、爱语，三、利行，四、同事。如见人家有困难，需要经济、物质方面的帮助，我就给他这方面的帮助，这是布施。爱语，是在爱心的基础上，用真实的语言、或利他的语言，去帮助他人。利行，是你所做的一切事情对他人都有利益，没有任何一种行为，会对他人构成伤害。同事，能设身处地为别人著想。如果你真能按照四摄法门去做，对方如果还不被你感动的话，那他简直就是一根木头了。如果你想拥有更多的朋友，想要他们对你好，你就要修四摄法门。你修了之后，别人一定会对你好。因为，即使是一个铁石心肠的人，肯定也要被你感化了。摄受众生供养，是要以四摄法门去摄受众生，利益众生。

（４）代众生苦供养：需要有同体大悲的精神，把众生和自己看作是一体的。众生的困难，就是我的困难；众生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手术急需用钱，还差两百元钱才住得进医院。眼看病人生命垂危，这时我们要毫不犹豫地主动去帮助他，把钱拿出来，让他先住进医院。假如他需要输血，别人的血型与他的血型不吻合，恰好病人的血型与你相同；这时，病人的生死就是自己的生死。为了抢救病人的生命，你马上把自己身上的血液输给他。他的病就是我的病，他的病好了，你应该为他的康复感到高兴、幸福，这就是代众生苦供养。代众生苦供养，像这样的例子很多，众生受苦的现象很多，这里就不一一地讲了。

（５）勤修善根供养：学佛修行要勤修善根。也就是要众善奉行，善的内容很多：如三归、修止观、六度、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、四摄、拜佛、礼佛、忏悔、放生……。这些都是勤修善根的内容，修善根供养不是今天修了，过几天再去修，而是要一直坚持的做下去。

（６）不舍菩萨业供养：学佛，首先要发菩提心，行菩萨道。在修学中，不能半途而废。不舍，就是不要舍离。发了菩提心之后，不要舍弃，离开菩萨道的修行。菩提心，是一种自觉觉他心，学习本师释迦牟尼佛的成佛过程是‘自觉’，学习佛陀的度众生精神和行为是‘觉他’。在行菩萨道的过程中，能根据众生不同的根基，方便善巧的弘扬佛法，普度众生，使自己和大家都可以离苦得乐。

行菩萨道也属于法供养。法施的功德很大，这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。在坐的人读过《金刚经》的请举手。我看还不少，但也不多。《金刚经》里常说：你用许多的七宝去布施，但比起你读诵《金刚经》，或者能够给别人解说《金刚经》的功德，那简直差得太远、太远了。这是为什么呢？因为财布施跟法布施相比，财布施的作用是很有限的。就像别人有困难，经济上需要帮助，我给他一百块、一千块、一万块，但也会用完，这是一个方面。另一个方面呢，我给他财物未必就是好事。有时候他没有钱还很幸福，钱多了反而不幸福。如社会上许多的夫妻，没钱的时候双方感情很好，生活地也很开心。随著经济的发展，改革开放以后，家里的收入增多，结果家庭开始不和谐了。男的嘛在外面有外遇，或者女方有外遇，结果本来一个幸福的家庭，因为钱多了，反而闹得不可开交。所以有钱不一定能够幸福，钱仅仅是幸福的一个成份，不是全部，它不是人生的一切。

所以佛法里讲财布施供养，不及法布施供养功德大。法布施，就像我教你一种谋生的方式，比起直接给你一、二十块钱，它的好处要大得多。因为，我教给你一种谋生的方法，你学到手艺后，可以从中得到取之不尽，用之不绝的钱。如果我能给你一种幸福之道，把佛法传授给你，使你远离忧愁、烦恼和痛苦，使你的生活幸福；生活得充实、愉快、安乐。由此可见，使人终生受用不尽和幸福的，并不是钱，而是佛法。所以说法供养比财供养的功德要大得多。

（７）不离菩提心供养：菩提心，是上求佛道，下化众生之心。学佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。发心以后，我们所修的一切功德，不可以有一刹那离开自己的发心，这样菩提心就可以一天天的增长起来，直到成就无上菩提，功德圆满。省庵大师《劝发菩提心文》说：‘忘失菩提心，修诸善法是名魔业’，大概就是说明这种道理。

‘善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦罗分、算分、数分，喻分、优波尼沙陀分，亦不及一’。俱胝、那由他、迦罗、算、数、喻、优波尼沙陀，都是极大极大数目的名称。这里通过一些比喻的方式，要解释起来很费劲。普贤菩萨向法会的听众说到：善男子呀！你们要晓得像前边所说的种种财物供养，如须弥山那么大，简直可以说是无穷无尽的多，应该说可以得到无量无边的功德；但是比起法供养的功德，那就差得太远、太远了。就如前边无量无边的财物供佛的功德，同法供养一念的功德相比较起来，若是财供养的功德有百分，但还不及法供养一分的功德大。上面一段经文，主要是通过一些比喻的方式，告诉我们财供养的功德，大了又大，法供养的功德是不可以用数目来比较的。

以诸如来尊重法故

‘何以故，以诸如来尊重法故；以如说行，出生诸佛’。为什么法供养的功德比财供养的功德大呢？原因是‘以诸如来尊重法故’。这就告诉我们，因为一切的佛，都是尊重佛法的，如来都尊重法，我们更要尊重法。法，在佛法里的地位是最高的，佛是由法而出生的。因为有了法，佛体验到了法，证到法，所以才成佛。佛是从哪里来的？佛是从依法修行中来的。如果我们行菩萨道，学佛的人，能够依法修行，依法度众生，这种供养才是真正供养如来。反过来说，你光是给些好吃的东西去供佛，这种供养永远都不是最好的供养，真正的供养如来是法而不是物，佛并不稀奇我们好吃的东西。那你说，我以后就不给佛上供了。不是的，供还是要上的。前面刚说过，上供可以培植我们的福德，同时也可以克服我们的悭贪、吝啬、小气，上供也是修行的一个方面。

‘此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌’。这段内容跟前面一样，不管是修财供养也好，修法供养也好，真正的供养不是一天二天的事，是长时间的，尽未来际的。

第六章、忏悔业障愿

复次，善男子！言忏除业障者：菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界，不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造；恒住净戒，一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽；而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

困扰人生的重要因素

这是普贤的第四个大愿：‘忏悔业障’。忏悔在修学佛法中非常重要，因为我们无始以来由于无明、贪嗔痴的原因，使我们造下了种种的罪业，这些罪业招感的果报，造成我们修行的障碍。我们要忏悔的障碍有三种：一是烦恼障，二是业障，三是报障。

（１）烦恼障，主要包括贪心、嗔恨心、愚痴、我慢、嫉妒……，这些烦恼阻碍我们去修行。因为有贪心，使人造罪业。贪心使人心不得安宁。你要打坐，因有贪心，总想著你贪著的东西。有时想著那笔钱还没有赚，你想得到的那样东西，还没有搞到手，所追求的某件事还没有实现。贪心影响修行。嗔，是记恨心，一个人记恨心重也很难修行。一个人如果嗔恨心重，假如你跟人家吵架之后，时时处于一种记恨、无明火、想报复，处于这种心理矛盾中，打坐时，你能坐得下去吗？坐不下去的，因为你的内心有烦恼不平静。愚痴，就是缺乏智慧，不明白事理，也是修行的一种最大的障碍。如有人听佛法怎么也听不懂，看经教怎么也看不进去，根基太钝，这种人是很难修行的。懈怠，是懒惰、放纵自己，打坐时，瞌睡一来，腿有点麻了、酸了、就想睡觉算了，明天再修吧！还有的人放纵自己，克制力差，经不起外界环境的干扰和刺激，见别人玩得开心就放纵自己。如不分时间的看电视、跳舞、天天搓麻将。时间长了就养成一种习惯，想改也改不了。所以，我们学佛的人，不能随便放纵自己，要把心收回来，不去执著哪些对我们修行没有利益的事情，这样呢？你打坐、念佛的时候，妄念就会减少。

（２）业障，在佛教的理论中，业，是极为重要的核心概念。业，是梵语羯摩的意译，从身口意产生。身业，指人的行为或行动；口业，指人的语言表达；意业，指人的思想、意志或心理活动。人从身口意业发生各种行为之后，会折射成影子，变为一种潜在的力量。影响著未来生命的发展。

我们无始以来，做下许多不应该做的事，造下了许多的业力。如我想打坐，但是身体有病，患有腰腿痛疼的毛病，经常卧床不起，三天两头往医院里跑，这是业障。有的人，家庭经济十分困难，想修行，但没有时间，为了谋生，一天到晚，拼命地去打工养家糊口，这也是修行的业障。业障就是障碍。有的人，经济条件也好，人又十分聪明，但他不信佛法，或者生在闻不到佛法的地方，根本不知道世间上有佛法的存在，永远也闻不到阿弥陀佛、释迦牟尼佛的名号，他没有机会接触佛法，他没有机会接受佛法的沐浴、洗礼，接受佛光的普照。在我们整个世界五十几亿人口中，能够闻到佛法的人，不是很多的。我们今天有机会坐在这里，听闻佛法，有机会修学佛法，应该珍惜时间、生命，加倍珍惜佛法！人生难得，佛法难闻！我们要认真对待，珍惜闻到佛法这份福报！

为什么有的人能闻到佛法？有的人闻不到佛法呢？这就是业力、业障的原故。比如你想出家修行，但你是家里唯一的儿女，父母不同意你出家，在你面前要死要活的，你一定要走，他就上吊，看你往哪儿走？这个家你就出不成了。这是业障。但是也有很多的父母送子出家修行。像我吧！从小就生在一个信仰佛教的家庭里边。十几岁就出家了，一点障碍也没有。我不知不觉的来到这个世界上，我来到这个世界，好像就是为了出家。反正，我自己还没有认识佛法，我就出家了。出家时也搞不清楚为什么要出家？但到时候，就出家了。起先也不知道出家的好处；后来学了佛，才知道佛法原来是这么的好。

我们在学修佛法中，不管遇到任何障碍，不要去埋怨、责怪客观环境和其他人，我们要反观自己，想到障碍的出现是自己过去造下的业障，在佛陀的面前诚心忏悔。修行碰到人和环境对自己不利时，应这样去想，不是别人的错，而是自己业力的错；不是环境不好，而是自己的业力不好。需要甘心地去承受，然后想方设法改善它。

（３）报障，因为一个人有了烦恼，就会造下种种的罪业，造了罪业之后，就要受到报应。因为造下的罪业，就像种子一样，种在你自己的生命里边，时候到了，就要受到报应。那有的人说，我看这个世界上有许多的人，有的人干了许多的坏事，为什么他还活地那样好；有的人做了许多的好事，为什么他处处都不得意呢？那你说这是为什么呀？不是不报，是时候没到。你看农民春天把种子播到地里，到了秋天才能收获。所以，干的坏事好事不是马上就有结果的，要等待因缘。

业与果报

佛教的因果报应，它强调因缘。因，是事物发展的内在因素，缘就是事物发展的外在条件。举个例子来说：如我们把稻种，放在仓库里，种子能不能开花、抽穗、结果呢？那是不能的。这些种子，必须要有适合它生存的条件，它才有生命力。如果种子离开了阳光、土壤、水份、气温、肥料、人工管理这些条件，它就不能开花、结果。因果报应也是一样，你做了好事，或是坏事，没有得到报应，是因为条件、因缘还没成熟；条件成熟了，迟早是要报应的。报应在佛教里有几种情况：有现报，现在就受报；有生报，来生才能报应，我们看不见；后报，可能要几十生、几百、几千、甚至几万生才能受报；还有不定报，是说受报没有一定的时间。

业，又有定业和不定业。定业，是必然要报应的；不定业，是说这种报应没有一定，可能受报，也可能不受。我们怎样去区分定业和不定业呢？所谓定业：是我们故意、有心造下的业。例如某人，故意起心杀一个人，这种业就是定业；相反，一个人无意踩死蚂蚁，或虫子，虽然，他伤害了一条性命，但他不是故意，不是有心杀死它们，这种业就叫不定业。这种情况以后可能会受报，也可能不会遭到果报。

另外定不定业，也从忏不忏悔说明。比如你做了某件对不起人家的事，伤害了他人，要是你不感到惭愧、内疚、自责，一点悔改的心都没有，那你做的坏事，就会贮藏在自己的生命（阿赖耶识）里边，这样业力的因缘成熟以后，将来一定会受到果报。就像你伤害了别人，在人家的面前一点歉意都不表示，对方一定会怀恨在心，将来有机会肯定要报复你。反过来说，如果你伤害了别人，感到非常后悔，主动去向人家赔礼道歉，求得别人的谅解，对方如果气消了，他就不会恨你，报复你。这样的话，你的业力也就消除了。所以，我们做了不应该做的事情以后，要发自内心的谴责自己，诚心忏悔自己的罪业。不然，你的罪业就消除不了。所以，忏悔业障是重要的修行。

忏悔是人格的清洗剂

忏悔的意思是什么呢？忏，是忏除过去所犯的罪。悔、是后悔，改过自新。忏悔是对自己所犯的错误，生起悔过心理，痛改前非，保证不要再犯第二次了。忏悔，并不是佛教特有的法门，像基督教、伊斯兰教都讲究忏悔。共产党也讲批评与自我批评。佛教的忏悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、伊斯兰教他们讲忏悔，他们向谁忏悔呢？是向上帝、教主忏悔，求得主的宽恕、饶恕。主宽恕了你，你的罪业也就消除了。佛教的忏悔主要是对大众，对自己，虽然有时也在佛的面前，但主要是自我谴责。

忏悔，是人格的清洗剂。佛陀在佛经里说过：有两种人在修学佛法上能有成就，第一种是能如法如律的去修行、生活，不会犯罪；第二种人是犯罪之后能忏悔。一个人有缺点错误并不可怕，可怕的是犯了错误，没有悔过之心，这种人才是最可怕的。当我们犯了错误之后，一定要诚心忏悔，痛改前非，这样在修学佛法上才能有成就。

我们平常的人，都知道把我们生活的环境卫生，打扫干净。但没有注意去打扫，清洗自己不良的行为，没有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由于无始以来，我们有很多的烦恼，造下了很多的罪业，我们的人格被贪嗔痴污染得一塌糊涂；如果我们不用‘忏悔’，去打扫清洗自己被罪业污染的人格，那我们的人格是一个什么样子呢？就像一件十分漂亮美观的时装，这件衣服本来是很干净的，如果穿脏了也不洗，过几天拿出来再穿，时间长了，已经脏得不能再脏、臭得不能再臭了；然后就这样一直穿下去，一次也不洗。你想这件衣服会是一个什么样呢？我们的人格也像一件新衣服一样，本来是很干净的，因为有了贪嗔痴的原因，我们犯下了许多的罪业。这些罪业，把我们的人格染污了。因此，我们现在学习了普贤菩萨的第四个大愿‘忏悔业障’，使我们懂得用佛法的忏悔法门，去清除自己心灵上的污垢，使我们的人格恢复到本来的面目，这样我们才能够成佛！

由贪嗔痴造诸罪业

‘菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边’。普贤菩萨想著自己（当然也包括我们在内）在过去无穷无尽的劫数，一直到现在，由于贪嗔痴烦恼，造下了身口意业。诸，是包括所有的一切恶业，不可以用数目来计算的。佛教里把贪嗔痴叫三种不善，因为人类的一切不良行为，世界上充满著各种各样的罪业，大到整个世界的战争，以及杀人放火、偷盗抢劫、谋财害命；小至撒谎骗人、相互勾心斗角、面和心不和、相互利用、卖东西以假乱真、短斤少两……，这一切丑恶现象的存在，都是由于人的贪嗔痴三种不善造成的。

贪心会使我们杀生，见钱眼开，自己没钱花，见人家很有钱，日子过得比你好，出手比你阔气大方，觉得自己活得不风光，赶不上他人，于是图财害命，起心杀人，造下杀业。另一种人十分富有，钱财用不完，今天吃鸡，明天吃鸭，后天吃蛇，蛇以后会被他吃成受保护的动物。这种人吃来吃去，不知吃什么才合他的口味。结果许多无辜众生的性命，不幸倒在他在嘴下。这种人贪著一时的口福，伤害了许多无辜众生的性命，到头来得了肥胖症、动脉血管硬化、高血压等等症，钱没有用完，折福短命！因此，我奉劝诸君，嘴下留情，以免自害害他。

贪心还表现在另一种人身上，如某个男性贪著美色，见那个女的长得漂亮可爱，就去追求人家、想去占有她，如果遭到女方的拒绝，或者这人已经有男朋友了，于是就去强奸、或是毁容，毁了别人的身子或是容貌，社会上这种例子很普遍。所以贪心既害自己也害别人。贪心也是罪恶的根源，如像社会上一些党政领导干部，利用手中的职权玩弄女人、贪污金钱、结果贪心把乌纱帽给丢了，贪心把自己送上断头台。所以，我们在坐的每一个人，如果贪心不除，那我们学佛就没有多大的意义。

嗔心对于我们学佛的人来讲，也是十分有害的。嗔心会使人失去理智，如为了一件小事，双方争执起来，互不相让，以至于矛盾激化而大打出手，打著打著，白刀子进去，红刀子出来。嗔恨心重，使人犯下杀人罪业，这种现象，在日常生活中时有发生。举个例子来说，有一个男的，刚刚发到工资，几个朋友大家在一起聊天喝洒，本来大家玩得很开心，突然有人提议打麻将，但这个人起先站在一边看，没有参加打。后来看见有个人接连摸了几把，一下就赢了几百块，见那人得意高兴的样子，由于嫉妒心的怂恿，自己心里不服气，这人打麻将的技术不如自己能赢钱，我上去打几把给他瞧瞧。结果手气不好，一个月的工资，不一会儿就钻进别人的口袋里边去了。带著一把无名火回到家里，在妻子面前交不了差，正在妻子唠叨、吵得心烦的时候，家里的一条小狗见男主人回来，本来是上前亲近他、表示欢迎主人的到来。没想到主人拿它出气，用力一脚把这条小狗给踢死了。嗔心使我们去乱杀无辜，嗔恨心会产生妄语、邪淫、偷盗……，这里就不一一讲了。

总而言之，如果人类的贪嗔痴存在一天，人类一天就得不到安宁。有的人说，现在国家很穷啊，世界上有很多人吃不饱饭呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起来了，犯罪现象就会减少了。其实不然，富起来也会有人犯罪，因为人有贪嗔痴，即使社会进步了，国家富强了，犯罪现象也还是不能免。像西方国家，如美国、英国、欧洲那些国家的人都很富，但他们国家犯罪的人也不少，所以不在钱多钱少的问题上，而是在世界上的人，他有没有一颗健康的心灵和一种健康的心态，这个才是最重要的。

我们因为有了贪嗔痴，造下的罪业到底有多少呢？下面说出来，要注意，不要把你们在坐的人吓得晕过去，那就麻烦了。‘若此恶业有体相者，尽虚空界，不能容受’。我们无始以来造下的罪业无量无边，好在所犯下的罪业没有实质和形相，如果有的话，整个虚空和宇宙都容纳不下我们的罪业。

我们是什么人呢？我们都是罪人。我们的罪业很多，所以基督教有‘原罪说’。那有的人会说：我这一生，自懂事以来，对人一直很好，从来没有干过什么坏事，包括一些学佛的人，也有这样说的。可是，一个真正学佛的人，他会发现自己经常都在造罪。《地藏经》中说：‘阎浮提的众生，起心动念无非是罪，无非是业’。我们一天到晚有多少不好的念头，你们有谁统计过吗？有人说：只要心好就行了。可是，什么叫心好？好的标准是什么？一个人的心一天到晚，有多长时间是好的？你能搞得清楚吗？其实，我们一天到晚有意无意中不知伤害过多少人，不知不觉犯下许多罪业了。

如何忏悔

我们无始以来造下的无数罪业，下面普贤菩萨告诉我们该如何忏悔业障。‘我今悉以清净三业，遍于法界极微尘数，诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净界，一切功德’。从前我所造成的恶业，周遍法界，现在我用清净的三业，在十方诸佛菩萨面前，诚心忏悔自己犯下的罪业，以后永远不再造恶业，永远守住在清净戒律的一切功德上。那么，无始所积累的罪业，都可以消除了。

不过，忏悔的效果有好有坏，比如你今天做了一件很对不起别人的事，随便说两句道歉的话，嘴巴在向别人道歉，心里没有自责、改过、痛恨自己的愿望，那么这种忏悔的效果就很差，你的罪过也许就消除不了。相反，如果你在忏悔时，有一颗十分虔诚的心，你对这件事感到非常的后悔，埋怨自己当初不应该那样去做，心里感到难受。忏悔时甚至能够痛哭流涕，这样去忏悔，效果就好，你的罪过才能消除。真正的忏悔就是表现在身口意三业上，就是说忏悔时我的思想、语言、行为三者高度集中起来，包括浑身的每一个毛孔都有悔罪的表现，这才是清净的三业忏悔。

佛教的忏悔方法大体有三种：

第一种是作法忏：僧团每半个月做一次布萨，这是僧伽自新的会议。在会上，把你半月以来，做了哪些不应该做的事，一一说出来，作自我批评，求得大家的原谅，达到消除业力的效果。僧团的这种忏悔，有一套很严格的规定，根据你犯罪的大小，多少来看，看你犯的是哪一种罪，你必须对著多少人的面前讲，如有的要对十个人忏悔，有的要对二十个人，甚至更多的人面前去忏悔。僧团每隔半个月，僧人要作一次这样的忏悔，这种忏悔叫作法忏。

第二种叫取相忏：通过拜忏，如拜水忏、拜梁皇忏，通过拜忏之后，你的心才能清净、安乐、轻松，不然，你心里老是一个负担，罪业的包袱没有放下，心情就会沉重。现在社会上有的人，把古代祖师制定流传下来的那些忏悔法，拿去替别人忏悔，利用这种方法赚钱，要是古代祖师看见一定要痛哭流涕的。其实，忏悔本身是为自己，而不是为别人忏悔。我也念那些三昧水忏，经常把这种忏悔作为自己的功课去诵，每次念的时候，还是有些感动的，觉得自己无始以来真是造下不少的罪业，忏悔之后，感觉特别的好。

第三种叫实相忏：观罪业本空，罪业也是因缘所生，并没有一个实实在在的罪；但是你们不要以为观罪业本空，我造罪业多少也无所谓，反正罪是空的，我可以继续造罪，但是果报是空还是不空呢？你肚子饿了，你还是要吃饭，肚子痛了，难受的是你，而不是别人。实相忏是以观空著手，是一种很高的修忏悔的方法，不是一般人能够做到的。如能体会罪业的实相本空，我也本空，罪也是空，你造下的罪业也就消失了。但是一般人的思想境界达不到，所以还是从作法忏、取相忏下手。所以‘诚心忏悔，后不复造’。是诚心忏悔自己从前所犯下的罪业，以后永远不再造恶业。

‘恒住净戒一切功德’。要永远持戒，守住在清净戒律的一切功德上。佛教对一般归依弟子持戒要求是五戒十善。具足戒的条件和要求就更高，比丘有二百五十条，比丘尼戒有３４８条。五戒十善作为我们佛子来讲是非常重要的。修学佛法首先要从持戒下手，通过持戒，我们知道哪些事情我们该去做，哪一些事情我们不应该做。通过持戒分清善恶，去恶从善，用戒律来约束自己的行为，使我们的人格趋向完善。

‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界、乃至众生烦恼，不可尽故，我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌’。这段话告诉我们，忏悔不是一天两天，而是要不断的忏悔，尽未来的忏悔。众生的业，烦恼不会穷尽，所以我的忏悔，也不会穷尽。忏悔的念头一个接著一个，永远没有间断。用身口意清净的三业，不知疲倦，厌烦。至诚恳切的修忏悔。

大家要记住，在我们的修行中，要经常忏悔，这样才使我们有一个清净的人格，才能使你在修学佛法上有所成就。今天时间不早了，就暂讲到这里。合掌，跟我回向：愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

第七章、随喜功德愿

复次，善男子！言随喜功德者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数，诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福智，不惜身命，经不可说佛刹，极微尘数劫；一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗密门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

随喜、不嫉妒

随、是跟随、依顺、不违背的意思。喜、是欢喜、不恨、不讨厌意思。什么叫随喜功德呢？凡是别人得到利益，或做了好事，不论大小，不管是看见，或是听到的，哪怕一丝一毫，如像是自己跟随他人同做一样，表示由衷的欢喜，赞叹。如看到别人给希望工程、寺庙捐献了一万块钱，虽然自己没有这个能力捐献，但如果你从内心为他人的这种行为，表示赞叹，感到高兴、欢喜；既使你没有出一分钱，但是你所得到的功德，跟这个做好事的人，所得到功德是一样大的。随喜功德，成本非常低，效益非常大。

有人说，这种功德划得来，反正我又没有花一分钱，只是高兴一下，这有什么难的？其实，事情并非这样简单。对于一个嫉妒心较重的人来说，恐怕难以做到。在我们日常生活中，通常会看到这样的情况：如两家人，在两对门开了两家饭馆，看见对门顾客多，生意兴隆，一天到晚进出顾客量大，但自己这边的生意十分清淡，一天到晚守在那里，自然会生起嫉妒，巴不得这个饭店早一天搬走，或是把他的厨师夺过来。还有的人，自己个儿生得矮小，皮肤又黑，天生一付不引人注目的容貌，老大不小的还找不到女朋友，一次恋爱也没有谈过。相反，对门邻居家的一位小伙子，身体高大魁武，长得英俊，一表人材，只见那些漂亮的姑娘，成天围绕在他的身边转来转去，有说有笑，就是没有一个女孩子对他笑笑。那你说，这个人会为别人高兴地起来吗？我看，很难做到，是不是？所以嫉妒心是修行随喜功德最大的障碍。

嫉妒心重不能随喜的例子，在我们日常生活中随时可见，这里就不再多说。作为我们修学佛法的人来讲，要克服自己的嫉妒心理，对别人所做的一切好事，或取得的成就，我们要表示由衷地欢喜，不要说风凉话去打击别人做好事的积极性，要说赞叹语，使人家高兴。如别人有钱，出一万元修庙、架桥、铺路什么的，你可以尽自己的能力，出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心态，修学随喜功德在佛法中是很重要的。

以佛陀为榜样

‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸如来。从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命’。修随喜的功德。首先对佛菩萨所有的善行，和一切功德我们表示随喜，诸佛如来是我们学习的榜样。诸佛如来，不是一尊佛、二尊佛，而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛，他们所做的一切善事和功德，都是我们修学随喜的物件。诸佛菩萨到底有哪些功德呢？普贤菩萨告诉了我们：‘诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命’。诸佛如来之所以成佛，是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的，是普通人经过修行而成佛的。

佛教里有这样的一句话：‘没有天生的释迦，也没有自然的弥勒’。是说释迦牟尼佛不是生下来就是佛，弥勒菩萨也不是凭白无故就成为菩萨。佛祖释迦牟尼，原先跟我们一样也是凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王，母亲是摩耶夫人。他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》二十说：他的母亲回娘家，路过兰毗尼园的时候，手扶无忧树枝休息时，忽然从右肋生下了他。长大后，像凡人一样娶妻生子，过著世俗生活。从有关史籍上可以知道，他在修道中遍访了当时印度著名的宗教师，最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道，佛陀不是生下来，马上就觉悟成佛的。释迦牟尼这个名字，也是后世佛教徒对他的尊称。释迦，是指释迦族，牟尼是圣者或贤人的意思。合起来的意思是‘释迦族中的圣者’。他的真实名字叫悉达多。

悉达多太子早年的生活很幸福美满，拥有权力、财富，在他十七岁那年，娶了美丽的耶输陀罗公主为妻；她是邻国天臂城主善觉王的长女，窈窕的姿态，像初春的柳絮，秀美的娇容。英俊的太子，美貌的公主，就这样结下了美好的姻缘。生下一个可爱的儿子，名叫罗候罗。有一天，悉达多太子突然抛弃了幸福美满的生活，出家修行去了。关于他出家的年龄，一般资料也不明确。据研究者考证，有的说十九岁，有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有人会问，他既然生活得这样美满幸福，为什么还要出家呢？这个问题说来话长，要把它讲清楚，《普贤行愿品》要讲得时间就不够了，这里不再多讲。

这里给大家介绍悉达多修行、证悟的一些经过。他的父母知道悉达多决意出家修行，都十分伤心、难过，想了许多的办法劝阻，都没有改变他出家的决心。只好悄悄派侨陈如等五人跟随他，服侍他，尽到父母最后的心意。

太子出家成了沙门，托著要饭的食钵，步行向王舍城走去。到了城郊，先没有进城，而是在附近的灵鹫山上找到一处岩洞，作为修道和暂时栖身之地。后来，他又离开那里，四方行脚，寻师访道，在苦行林中苦修六年。这六年的生活经历，是相当困苦的。经文中说：‘或日食一麻，或日食一米’，‘身形消瘦，有如枯木’。甚至有一次，在尼莲禅河洗澡，因身体虚弱，洗完澡后连爬上河岸的气力都没有了。对六年的苦修结果，他很不满意，觉得根本没有证悟真理。最后，他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下，这毕波罗树是梵文的音译，汉文佛经上还将它译为‘阿沛多罗树’，‘贝多树’，‘阿输陀树’等，都是根据梵文语言而译的。还有的经文将它称作广为人知的名字，即是‘菩提树’。为什么叫它‘菩提树’呢？‘菩提’是梵文的音译，意为觉悟、智慧，后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这棵树证得菩提，觉悟真理。此树因沾圣人之光，被称为‘菩提树’。原来的树名在中国反而少为人知。

菩提树是一种热带的常绿乔木，树籽坚硬圆润，可作念珠；树叶是椭圆形的，叶片非常阔大，树干呈黄白色，异常的高大粗壮。悉达多在这棵树下铺上一束软草，披上坐具作为坐垫，然后以盘腿的姿势坐下来，即‘结跏趺坐’。并立下大誓愿说：‘不成正觉，不起此座’！由此静静地进入了悟道的沉思。

悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢？经典上说法不一，有的说是七天七夜，有的说四十九天，这个问题不是我们这里研讨的范围。最后一天的淩晨，他突然抬头望见天上的启明星，心中顿时大彻大悟。这就是佛经上常说的：‘释迦尊者菩提树下睹明星悟道’。觉悟后的太子，被人们尊称为‘佛陀’，也就是‘觉者’的意思。

佛陀觉悟的是什么呢？佛陀初转法轮时，向五比丘讲述了他所领悟的生命的秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因为，他破译了生命和宇宙的奥秘，突破了人的理性和思维极限，飞跃到佛的境界。所以，佛也是人修来的。从佛陀出家、修行、证悟，给我们一个什么样的启示呢？佛陀既然是人修成的，那么我们在坐的每一个人只要修行，也是能够成佛的。禅宗里有的学禅的人，去问祖师，什么是佛？回答：‘你就是佛’！你们在坐的人敢不敢承认自己是佛啊？如果你不敢承认自己是佛，你离佛道就远了。《大本涅槃经》说：‘一切众生悉有佛性’，就是说人人都有成佛的潜能。人人都有成佛的资格，禅宗非常重视这一点。

‘从初发心，为一切智’。佛陀从最初发心修学佛法的时候，就是为了成就一切智。什么叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是觉悟者或智者，它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟，它与通常的理解不同，它是指一种特殊的智慧或觉悟。不是世间一般人的聪明才智可比的，而是指具有断除烦恼和痛苦，证得的智慧，佛教专称这种智慧叫般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢？就是证悟了宇宙人生真相，解脱人生一切的困惑和烦恼。

‘为一切智’就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢？普贤菩萨说：‘勤修福聚，不惜身命’。要想成佛，就要精进修福修慧。佛有二种功德达到圆满，就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊，就是福德和智慧达到了圆满。反过来讲，我们的智慧修得怎么样呢？佛陀成就的智慧，我们尚未开发；至于福德呢？每一个人肯定都有，只是多少的问题。每一个人或多或少都做过一些善事。福德在修学上也是非常重要的。

一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安祥……这些都是修福德，得到福报的具体的体现。但是世界上的人，不管你当官，还是百万富翁，拥有的福报都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圆满的。但佛陀的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事：地脏了，佛陀也会去扫地，看到老比丘老眼昏花，穿针缝衣服眼睛看不清，佛陀帮他穿针缝衣。老比丘感动地说：我不敢劳累您！佛陀说：‘我也要修福报的，我能成佛，就是无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了，但还得继续修福报’。这就是说一个人的命运的好坏，福份的大小，是靠自己无始以来，一点一点积累起来的。佛陀这样的圣人都要修福，更何况我们这些凡夫之人，更应该向佛学习，勤种福报的善根！

社会上有的人福报很大，有许多的人很有钱，只懂得吃喝玩乐，享受福报。有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一个人的福是有限的。就像银行的存款一样，你只知道往外面取，不知往里面存，时间长了，再多的钱也会被你取光的，福报的道理也是一样。所以，我们要惜福。要懂得修福的重要性。如果一个人的福报享完以后，他就会提前死。佛教讲人的死有三种：一是福尽死，寿命没到，但你的福报享完了。二是寿尽死，寿命到尽头他就死了。三是横死，就是意外的车祸伤亡。我们讲诸佛从最初发心开始修福报和智慧，甚至为了修福报，诸佛不惜献出他们自己的生命。

‘经不可说不可说佛刹，极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足’。佛陀的成就不是一生修来的，也不是几十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要经过多长时间呢？普贤菩萨告诉我们‘经不可说不可说佛刹极微尘数劫’。佛刹，前面已经讲过，这个道理很难理解，现在，再讲一下。佛刹就是佛的世界，佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘，这个微尘就像一个一个非常小的元素，然后每一个元素比作一劫。在每一个劫里边，佛舍弃了不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。

佛陀在因地行菩萨道时，有一次，他在山上看见一只母老虎守在三只小老虎身边。天正下著大雪，已经下了好几天的大雪，山林里的动物都躲进自己的洞里，老虎找不到东西吃，母老虎没有奶水喂小老虎，眼看这几只小老虎快饿死了。佛陀为了救活这几只老虎，就把自己身上的肉用刀割下来，拿去喂虎。

有一生，佛陀做国王的时候，天人为了考验他行菩萨道的道心，故意变做一只老鹰，追捕著一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里，就躲进国王的袖子里边去了。老鹰抓不到小鸟，开口说话：‘请您把小鸟还给我，因为我肚子饿，小鸟是我的食物，还是把它还给我吧’？佛陀说：‘它跑到我这里来是为了避开你的追杀，我只能尽力去保护它，我不能把它给你’。老鹰说：‘你既然这样慈悲它，你也应该慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味著夺去我的一顿美餐’！。佛陀对它说：‘那你想怎样呢？’老鹰说：‘既然我吃不成它，就在你身上割一块相当于小鸟重量的肉还给我吃，这样才可以。’佛陀毫不犹豫，把自己身上的肉割下来，满足了老鹰的要求。释迦牟尼佛在因地时，就是这样行菩萨道的。

还有一生，佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗刹相，来到仙人面前，宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法，罗刹说：‘如果你想从我这里得到佛法，我当然可以告诉你。不过，我有一个条件，你必须答应我，否则，我就不会告诉你。’仙人说：‘你有什么要求，你尽管说吧？’罗刹说：‘你必须用你的身命来供养我，我要吃你的肉。’佛陀马上答应了天人的要求，后来天人就把佛法告诉了他。佛陀为了求佛法在因地时，不惜自己的头、手、足，这种例子是非常多的。佛陀的这种行为，就是我们平常所说的‘舍身为法’。为了追求佛法，得到真理，舍去自己的身体和性命。

舍身为法，对于一般修道的来讲，简直难以想像和做到。但作为释迦牟尼来说，他是怎样看等这个问题呢？他说：我无始以来，生命的时间对于我来说，那简直是太长太长了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪费了多少生命。现在为了寻求真理，得到真理，为自己、为众生的解脱利益，虽然死得痛苦一些，但是死得有意义，死得有价值！孔夫子也曾说过：‘朝闻道，夕死可矣’。早上能听到真理，晚上死了也值得。

为了寻求真理，面对涉及到自己生命安全的时候，是很难取舍的，‘为法忘身’毕竟不是一件容易的事，就像别人没有钱，你可以或多或少的拿一些钱给他。假如他要电视，你让他搬去就是了。这些东西对你的身体，性命不会构成伤害和威胁。但如果有人，需要换心脏，才能保住生命，要你把心挖给他，那你舍得把心挖出来吗？我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了，还可以再买一个，反正旧的不去，新的不来嘛。但是一个人只有唯一的一颗心，如果把心拿给你，他就没法活。那你肯定会这样说，有钱的什么东西都能够买得到，但唯独用钱买不到心脏。你的这个要求我不能满足你。这个就难以做到对吗？但是作为我们每一个学佛，行菩萨道的人来说，就要向佛学习！佛能舍身为法，佛能做到，我们也应该去学习。

菩萨道的修行的具体内容：是六波罗密。波罗密不是指那种香甜，好吃的水果凤梨。佛教中所讲的波罗密，是指修行的六度法门。波罗密是梵文，翻译成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我们度过生死的痛苦，然后到达成佛的彼岸。六度法门的具体修行的内容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精进，五是禅定，六是般若智慧。

因为菩萨在因地的修行过程，坚持不懈地修六度法门，所以‘证入种种菩萨智地’。菩萨地，是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，这些都要通过修六度后才能得到。‘成就诸佛无上菩提’。无上菩提，是最高的觉悟，就是成佛了。成佛以后，说法度化众生，化缘已毕，然后就。后‘分布舍利’。诸佛圆寂后都是火化的。舍利、是佛的身骨形状，像珍珠那样圆的，质地有些像水晶，很透明，很坚固，颜色有红绿黄白几种颜色。我们北京的佛牙塔，就是牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。

舍利是一种宝贝，本师释迦牟尼佛后，弟子阿难等把他的身体火化后，发现许多许多，明亮坚固的五色珠，这种珠，就叫舍利。佛的许多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家，分布到世界的各个地方去。这种舍利，分散在各处寺院去供养，功德非常大的。

供养舍利的意义是什么呢？也许很多人不一定清楚。佛因为已经了，世界上的众生，都见不到佛了，所以特地把佛身体的骨头舍利，留在世界上，后世的佛子们，见了佛的舍利，就像见到佛一样。供养佛的舍利，就像供养佛一样。‘所有善根，我皆随喜’。这两句经文的意思，是综上所述的种种功德，对佛所修的一切善法，我都会表示由衷地称赞和欢喜，并以佛陀为榜样，发菩提心，行菩萨道，成就佛果。

为他人的利益而高兴

‘及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜’。一切众生的生命现象在佛教里归纳为：六趣四生。六趣，是六道轮回。六道，指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。四生，是胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物：如人、马、羊、猫、狗等等，从娘胎肚里边生出来的。卵生的动物：如鸡、鸭、鹅、各种鸟类，它们的生命是从卵浮化出来的。湿生的众生：如像、蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物，它们是靠湿气产生。化生：是无中生有，不假物质条件而出生的有情生命。我们随喜的物件不仅仅是诸佛，十方世界所有众生，对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜，对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。

随喜功德的修习，就在日常生活中，比如看见某人把几万元钱，拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校，给那些贫穷人家的孩子，创造一个良好的读书，学习环境，解决特困生学杂费问题。虽然，你没有这笔钱去帮助他们，你一分钱也没有拿出去，但你如果能对他人行为感到由衷地欢喜，赞叹，那你所得的功德也跟他人一样大。又如当你走在街上，看见某人把地上的西瓜皮捡起来，扔到果皮箱里。虽然你没有动手，但你能为他人，生怕别人滑倒，所做的行为表示高兴。那么，你的功德也跟他一样大。

我们为什么难以做到随喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿‘随喜功德’，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢？因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去成就别人。

见贤思齐

‘十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜’。声闻，是听闻了佛陀说四谛法门之后，闻法悟道者。声闻成就四种果位。初果须陀洹，他从人间到天上还来七次，然后才能进入了脱生死；二果斯陀含，他要往来人间一次，最后他才能证得。三果阿那含？阿那含就不再来了。四果阿罗汉，彻底断除烦恼，证得。这是佛教里讲的四果圣人。四果圣人又分为有学、无学。有学，是说功德没有圆满，还应该继续向上修的意思。无学，是说所有应修的功德已经修学圆满，没有什么再应该修学的了。

独觉，是自己看到花开花落，春去冬来，阴晴圆缺，悲欢离合，生老病死，突然领悟到世界无常，通达宇宙人生的真实，称为独觉。这种人慧根深厚，领悟力强，他在没有听闻佛法的情况下，自己能够觉悟宇宙人生真实，解脱烦恼。所以，佛陀的出世与不出世，客观规律是普遍存在的，只要你具备独觉的这种慧根，你自己也能觉悟。

‘一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。’以上所说佛陀在做菩萨的时候，立志发愿度众生，行菩萨道，证得成佛那广大圆满的功德，菩萨所修极难极苦的功德和行为，我都由衷地表示欢喜。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’这一段经文，也是同前边忏悔业障末后一段，完全一样，这里不再多讲。

第八章、请转法轮愿

复次，善男子！言请转法轮者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹；一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛，成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

佛陀的最初说法

首先说明一下，什么叫法轮？轮，是印度古书上记载的一种轮宝。据说上古时期有转轮圣王出现于世间，以轮宝征服天下，使国家统一，人民安乐。印度的国家始终处在分裂状态。当转轮圣王出现的时候，整个印度就会得到统一。国王靠轮宝去统一国家。这个轮宝飞到什么地方，什么地方的老百姓便归顺于他。这个轮宝非常的厉害！它有点无坚不摧，无战不胜的味道。它能摧毁一切，降伏一切，一切人见到这个宝，马上就归顺他。同样的，佛陀的说法，能够摧毁世间的邪见，解脱众生的烦恼，所以用轮宝作比喻，称佛陀说法为转法轮。

佛陀最初的说法，叫初转法轮。前文曾经提到，憍陈如等五人最初跟随悉达多太子出家，当时他用各种苦行折磨自己，苦修六年，这五人忠心耿耿地陪著他。后来，没有得到解脱，反而骨瘦如柴，气息奄奄。这时，他接受了一位牧羊女布施的乳糜，喝了以后，恢复了精力。当时憍陈如等五人，对此事不理解，认为接受牧羊女的乳糜这件事，足以说明太子已放弃了修道的决心，要走回头路了。于是他们五人商量了一阵，一同离开了太子，到几百里以外的婆罗奈国的鹿野苑去继续苦修。

后来，悉达多独自走向菩提树下修道，证悟成佛后，单身跋涉到鹿野苑去找他们。憍陈如等人远远看见佛祖走来，相约采取一致态度，不站起来向他敬礼，要坐要走，随他的便吧。他们没有想到，当佛祖真的走近他们时，这几个人出于权威的压力，都不自觉地都站起迎接，并侍奉他。但他们神色很不自然，佛祖看到这局面，才对他们说出：‘汝等莫以小智轻量我道成与不成’。佛陀提出中道主张，使他们悦服，不再生离异之心。

四谛法门

佛陀最初给这五个人说法，初转法轮的内容是四谛法门。即苦、集、灭、道四谛法门，这在佛法里非常重要！整个佛法都没有离开四谛法门。无论是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯识、禅宗、净土宗也好，佛法的整个修行都没有离开四谛。我们可以这样说：四谛，是佛法的纲领。所谓谛，有真实的、真理的意思。四谛，就是四种真理。四谛，又称四圣谛。四圣谛是圣者所证得的真实道理。

一个学佛者从现有生命状态，一直到改变这种状态，乃至进入成佛的一种生命状态，这整个过程，在四谛里面都给我们讲得十分清楚。四谛的内容，主要包括二重因果，第一重是有情生死流转的因果，指苦集二谛。苦，是我们现有的生命状态；集，是造成生命痛苦的原因。我们生在这个世界上，为什么有这么多的痛苦和烦恼？原因是从哪里来的？苦集二谛就解答了这一道理。第二重因果是还灭清净的因果，灭，是，断烦恼，证真实；道，是八正道，证得的途径。我们要想把自己变成诸佛菩萨，变成圣人，要想解脱人世间的痛苦和烦恼，那么应该做些什么呢？就是要依八正道修行，证得寂灭。

四谛法门的建立，如医生治病的四个程式。佛陀也是医生，世间的医生治的是身病，佛陀治的是心病。作为一个医生，首先要了解病人的状态，弄清病人的病症，到底患得是哪种病？是头痛，还是癌症什么的，必须对病人的病情有一个正确的判断；第二步要了解生病的原因，找到病根；第三步要搞清，这种病是否能治？如能治好，能把此病治到什么程度？如果这个人的病已到晚期，无药可医，你还拼命去治，到头来治一阵还是白治。你花了很多的时间和精力去医，对方也花了很多钱治病，结果劳命又伤财，是不是？第四步要对症下药，要看病人需要住院、打针吃药、输液才能把病治好呢？还是要开刀切除病灶什么的，他的病才能够治好。不然头痛医头，脚痛医脚，不就成了治标不治本了吗？

佛陀是治疗我们人类身心痛苦最好的良医。他把我们每个众生，当作他的病人。当他找到众生产生‘疾病’的根源，就是苦、集二谛。指出人生的痛苦及其形成的原因，他给众生开了一个能够医治解决病根的良方，这就是灭、道二谛！灭道二谛指明人生解脱的途径和归宿。四谛法门揭示了众生的病状（苦谛），病根（集谛），健康的状况（灭谛），治病的方式（道谛）。从杂染因果到清净因果；从生死流转到解脱还灭。

四谛法门，首先是苦谛。苦谛是什么呢？是说众生的生命、生存中充满著痛苦，人生就是一次痛苦的历程。记得俄国作家列夫？托尔斯泰曾经说过：‘幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸’。这句话精辟地论述了所谓的幸福是相对的，痛苦和不幸是绝对的。这就告诉我们人生的实质是苦，从这一意义出发，佛教依人的感受说有三苦：一、依苦受，说有苦苦，二、依乐受，说有坏苦；三、依舍受，说有行苦。总之，任何感受结果都是苦的。广大宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之场。

现在先依苦受谈苦苦，此有八种：

一、生苦：生，是人生痛苦的开始。十月的住胎，当时是什么感觉，想必大家都已忘记，但生下来的那一刹那，大家还是有目共睹的。你看婴儿生下来的时候刚落地时，是呱呱大哭的，这哭声不知道意味著什么，是兴奋？是难过？也可能都不是，只是初到这世界不适应，不习惯，而发出的哭声，不过慢慢会习惯了。人的诞生，伴随著生命的未来，是老病死等痛苦。因为这是生命发展的必然规律，谁也不能免除。难怪老子说：‘吾之大患，为吾有身，及吾无身，何患之有？’

二、老苦：人到老年，机能减退，神智昏暗，吃不好，睡不香，又常生出许多病痛。凡是老年人都能体会到这种苦处。心理和身理上的衰老是每个人的必经之路，任何人也无法逃脱得掉，正所谓‘公道人间唯白发，贵人头上不曾饶’。世间尽是不平等的事，唯有在衰老面前，人人平等，不会因为你是有钱有势的人，就把你放过了。

三、病苦：人自出生以后，就与疾病结下了不解之缘！从生至死，有谁没有生过病？纵然身体再健康的人，头痛发热，伤风感冒也是有过的。人类的病五花八门，生病的滋味是苦，没有哪一个人说；他最喜欢病，生病不苦是乐。古代诗人有许多咏病的名句。如宋朝有名诗人杨万里，曾写下这样的诗句：‘谁拟今春乐事浓，依然枉却一东风，年年不带看花眼，不是愁中即病中’。这首诗的意思从字面看，为春逝而伤感。诗人因为忧愁伤感，体弱多病，多少年来都没有游春赏花的机会，满以为今年春天可以玩赏一番，饱览春景之乐，但结果辜负了美丽的春景；多年来不曾有过赏花的眼福，因为不是在愁中无心看花，便在病中无法看花。这首诗说出心里的愁苦，也道出了身体上的病苦。其实，在座的每一个人，在自己的人生中，曾经不止一次经历过这样的感受。当一个人心情不好，或身体不舒服的时候，面对良辰美景，也是无福消受了。所以说生病是苦。

四、死苦：谁也不愿意死，人从落地那天，就向一个古往今来绝对不变的目标迈进。这个目标的终点站，是死亡，是坟墓。谁也不愿意死，但是我们每一个人，迟早总要面对死亡这个现实，那是没有办法的事。不管你是总统、是皇帝、抑是乞丐，死亡面前人人平等。且不说死亡如何痛苦，只想一想，一个有声有色的人，终有一天要走进坟墓，化做泥土，足以令人无比悲哀了。更何况有很多人，壮志未酬，就已一命呜呼。像诸葛亮的‘出师未捷身先死’，使千古之后的人们，还为他一掬同情之泪。南朝江淹作过一篇有名的《恨赋》描写美人高士，极尽了死亡的痛惜。

五、怨憎会苦：人的一生中，常常会碰到自己所憎恨和厌恶的人和事，本来不想看见的人，却偏偏要见到，正所谓：怨家路窄，低头不见，抬头见。比如说经商，我开了一家服装店，生意不错，街对面又开了一家，抢走了不少生意，本来同行多嫉妒，偏要挤到一处来。再如一个家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本来带有天敌的味道，由于因缘所限，偏住到一个院子里，一天到晚吵得鸡吠不宁。真是怨憎会苦。

六、爱别离苦：这是指人们与自己所爱的人或事物离别的痛苦。任何一个人，在自己的一生中，都经历过这种痛苦：‘月有阴晴园缺，人有悲欢离合，此事古难全’。与情人、亲朋好友、妻儿、父女、故乡的别离，总是悲伤痛苦的事情。这种依依惜别之情，是文学艺术最常见，也是永恒的话题之一。写情人之间人天永隔，如白居易的《长恨歌》，‘此恨绵绵无绝期’啦！这是表现死别之苦。如柳咏《雨霖霖》：‘但执手相看泪眼，竟无语凝噎’是表现生离的诗句。又如李白怀念故乡的：‘举头望明月，低头思故乡’啦！杜甫的‘丛菊两开他日泪，孤舟一系故园心’。诸如此类的文学作品，从古到今，表现离情别绪的，多得是。爱别离苦可以说它是人生中最常见，最普遍的一种悲哀，想必大家都或多或少都有自己的体会和感受吧？

七、求不得苦：你爱上某一个人，人家不爱你；你想买轿车，可是没有钱，想安电话，想买彩电……但是连吃饭都成问题，这就是求不得苦。人只要活在世上，每一个人都有自己的追求、欲望、爱好，但往往得不到满足。尽管追求有高低、大小的分别。如有的人追求丰衣足食；有的追求名利地位，绞尽脑汁想当官，想挤进官埸；有的人想方设法谋取一个赚钱的职业，使自己的日子过得好一些；还有的人像古代秦始皇、汉武帝。按理说这些皇帝，天下都得到了，还有什么值得追求和不满足的呢？可是偏偏没有满足，还想长生不老，派人到处求取仙丹妙药，他们怕死，怕失去江山。但怕老不等于不老，怕死还是要死，这些都是求不得苦。

八、五阴炽盛苦：五阴炽盛苦也称五蕴盛苦、五取蕴苦。这种苦是人生一切苦的综合，前面所说的七种苦都由此而生。五蕴和合的生命体，像火一样炽热地燃烧，心理上，有贪嗔痴等烦恼的扰乱；生理上，地水火风一旦不调，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情的烦燥不安，苦闷孤独，空虚无聊，忧伤焦虑……。五蕴炽盛，使得人生充满著痛苦，正所谓：没钱痛苦，有钱痛苦，有事没事也会痛苦。如《红楼梦》形容贾宝玉的性格有这样的一句话：‘无故寻愁觅恨’。其实，我们每一个人在生活中，或多或少都有过这种感受。这是五蕴炽盛大苦。

苦谛的八苦可以分为两大类：一、生、老、病、死是肉体上，生理上的苦。二、爱别离、求不得、怨憎会三苦，是精神上、心理上的苦。五盛阴苦总结了身心诸苦。由于身心活动都是造业，这又牵连著下一世的痛苦。所以，五盛阴苦不仅是聚集各种痛苦的根源；而且也是痛苦连续不断，永无止期的根源。

其次，该讲到坏苦了：坏苦是依乐受建立的痛苦。因此，坏苦我们一般不易察觉到了。有的人也许会说，人生有苦也有乐，你一下子中奖了，一夜之间变成了一个富翁，出了几块钱，买了两张奖券，换来一辆小轿车，出手十几万，我高兴还来不及呢？怎么说是苦呢？但佛法认为这件事的本质也是痛苦的。因为快乐的背后蕴藏著不快乐，有这样的一句话‘乐极生悲’，便是这个道理。

有这样一个真实的故事：发生在四川西昌卫星发射基地的城里，有个青年人从外地到西昌打工，到了那里找不到事情做，正在焦头烂额的时候，身上还有六元钱，他去买了三张奖券，一下中了头奖，得到一辆十几万的小轿车，他喜出望外！把这辆车卖了十万零八千元，没料到钱到手的第二天就被人杀死。此事成了该城电视台的头条新闻，一时哄动整个西昌城。这是一件十分典型的乐极生悲的活生生的现实。这件事充分地说明，坏苦在我们的日常生活中随处可见，经常发生。

那有的人说，我喜欢跳舞，当那些优美的曲子响起的时候，有一位理想的舞伴跟自己搭档，使人感到无比的轻松愉快，令人忘却了一切烦恼。但假如规定你必须每天连续跳上十几个小时，不让你歇气，跳到后来，简直就要累死，恐怕以后见到舞厅，就会生厌，以后再也不想跳舞了。还有的说，我特别喜爱看电视，尤其是看国际蓝球比赛。最令人兴奋、激动的是莫过于看世界超级球星，对于一个蓝球迷来说，看这样的比赛，确实令人快乐，但如果规定你一天看上十几个小时，看到后来，你就会头昏脑胀，眼睛酸痛。再如我们肚子饿的时候，吃两个馒头，感到快乐，假如继续让你吃上三个、四个、五个、六个、甚至更多，这时你还快乐得起来吗？这就不是快乐，而是在受罪了，是不是？

上面所举的仅仅是生活中的几个例子，生活中的任何一种快乐，何尝不都是这样。如洗澡、亲友见面、走的时间长了坐下休息等，这些快乐的特点是：一时间短暂，二把握不好就会引起痛苦。为什么会这样呢？这就不得不引起我们对快乐问题的反思？首先我们要问一问，我们所认为的快乐，它是不是客观存在的，假如这种快乐是客观存在的，那么它应该在任何时候、任何情况下，都是快乐的；假如不是这样的话，足见这种快乐并非客观的真实。因此通常的所谓快乐，只是因为人有了某种欲望之后，在得到适当满足的情况下，产生了快乐的感觉。反之，假如没有某种欲望，让你去享受某种境界，就不会有快乐的感觉。有时不但不会快乐，还会产生痛苦；在享受的时候，快乐的时间很短暂，时间一长了，就会生起厌倦的感觉；某种物欲的享受培养出来之后，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去创造条件，来满足这种需要，而在不能满足的情况下，则是痛苦的；人在享受欲望时，总是很难把握好自己，往往会放纵欲望，而纵欲的结果是后患无穷。由此看来，欲望带来的快乐，实在是苦多乐少，因此佛家称乐受为坏苦。

第三种叫行苦：行苦是依舍受建立的。行苦本身并不是苦，只是因为人有了错误的认识和执著关系，才有了行苦。什么叫行呢？行，是迁流转变的意思，是指世间一切因缘和合的现象，都是变化无常，迁流生灭、不遑安住的。所以《金刚经》说：‘一切有为法，如梦幻泡影’。当我们希望自己的生命永恒，就无法去面对绝症和死亡。我们希望事业成功，就无法面对挫折和失败。我们希望爱情永恒，就无法面对爱人的变心和离去。事实上，世界上没有任何一件事物是永恒的，一切都要受到无常的支配。无常的风在不断地吹，无常的火在不停地燃烧。无常是无始无终的，人有生老病死，生命无常。整个世界、一切事物，也在经历著成、住、坏、空，周而复始相续变化的过程。在生灭变化不停的时光中，才见冬去，春又来临，今日花开，明日花谢，美好的事物往往昙花一现。正所谓：‘人生如梦，转眼百年’。无常的变化给我们带来了很多的痛苦。

人类面对著这许多的痛苦，如何去改变它呢？其实，人类千百年来的文化、文明，都是在改变人生的痛苦。从原始人的刀耕火种，直到今天高科技的发达，无非是想改变生活状态，使人类活得幸福快乐。可是当我们仔细想想，现代人存在的痛苦难道比古代人少吗？相反，现代人的生活，虽然随著社会生产力的发展，人的物质生活、居住的环境也发生了飞跃的变化，但却没有激发出人的幸福感。社会的进步和发展，即是人们的自然需求的产物，物质文明的诱惑力就在于怂恿人自由进取，社会的前进和发展，必然带来激烈的竞争。为了追求物质享受，实现自我的价值，很多人放纵个人的欲望和意志，结果机遇和成功，必定是少数的。当个人的欲望和追求未能实现时，就会感到痛苦和失落。

在当今国内的社会生活中，铁饭碗、大锅饭的打破，许多企业的破产，干部终身制的废除，无疑使很多的人产生痛苦和危机感。一种普遍的孤独、失落、彷徨、焦虑的情绪正在滋生和蔓延。为了满足生命意志的需求和人生的种种欲望，有什么方法能使我们获得人生的快乐呢？回答是否定的。叔本华发挥了佛教的意志论和人生苦难的思想，他认为，对于人生来说，所谓的幸福，是意志达到它的目的的状况，而意志在追求目的时受到的压抑则是痛苦的。所以，人生的幸福是暂时的，痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标，人的欲望永远无止境，人生命意志的本质，决定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲惨的，因为人生不仅受到生、老、病、死等八苦任意的抛掷，而且还要受到个人意志和欲望的支配。叔本华认为，当意志决定人生时，每一个人都为自己的生存而奋斗，自私自利是人们普遍的行为准则。因此人生犹如战场，社会就成了人与人之间相互竞争，彼此压迫的埸所。憎恶、仇恨、暴力和罪恶就充斥整个世界。

佛法认为要解决人类的痛苦，不能只从外界的环境去寻找原因，如果通过改善外在环境来解决人的痛苦，这只是扬汤止沸的。真正解决人生痛苦的办法，要从人的生命内在著手，找到痛苦的根源，才能解决问题。导致人生痛苦的根本原因，就是集谛。集，是生起痛苦的根本原因，也就是生命内在的无明、烦恼。解决生命内在的无明、烦恼，是解决人生痛苦的根本办法。这就要进入道谛的修行。

有很多人，往往搞不清楚，道应该怎样修？对这个问题感到很盲目。有的人以为念几句佛号，或者念念密宗的咒啊、诵一本经、拜几拜佛，就是修行了。虽然这也属于修行的一种方式，但修道远远不仅仅如此。修行是修正自己的行为，也就是要改变你的思想，改变你的行为，改变你的语言。修行，就是对自我生命的改造！修行，主要是在日常生活中，我们所谓的看经书、念佛、拜佛都是为了平常更好地生活，更好地为人处事，服务于人。可是有的人在日常生活中却依然故我，自己的烦恼、不良习气、为人处事，比起那些没有学佛的人，好不到那里去，甚至更差，这算什么修行啊？人家说你一句，你照样嗔恨人家。看到美好的事物，你照样起贪心。该骂的还是照骂，该打的照打，该贪的照贪不误。这算什么修行呀？你说我一天念十万声佛号，但是在生活中你的贪嗔痴一点儿也不比别人少，这就算不了什么修行。是不是？我们只有把自己的贪嗔痴，身口意中一切不良的行为浓缩到极小的范围，或者说舍掉自己的缺点和错误，才谈得上修行。

佛陀在初转法轮时，说道谛有‘八正道’。道指道路、途径、方法，所谓的八正道就是八种灭除痛苦，证得的正道。《中阿含经》说八正道指‘正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定’。佛教又把八正道称作‘八圣道’，‘八由行’，‘八圣道支’等。其具体的内容说起来，实在太多。总之，普贤十大愿王的内容，也就是道谛的内容，我们倘能依《普贤行愿品》修行，便能断烦恼，证真实，成就无上佛果。

殷勤劝请佛陀说法

‘所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛，成等正觉，一切菩萨海会围绕’。成等正觉的觉字，本来是觉悟的意思，就是觉悟一切法的智慧。加等正二字，是说这种智慧是没有邪见、偏废的智慧。法界是没有穷尽的，虚空界也是没有穷尽的。十方三世一切佛刹，都像极微尘那么的多，在每一个极微尘里边，又各有不可说不可说的佛刹。这种极微尘数广大佛刹的每一个佛刹里头，念念中有不可说不可说佛刹极微尘数的佛陀在成佛。动一个念头，就有这样多的佛成佛。还有无量无边的菩萨，围绕著一切诸佛。围绕诸佛干什么呀？就是为了要劝请一切诸佛，来转法轮，说法救度众生。在无佛出世的情况下，我们有机会请法师、善知识说法，我们的功德也是无量的。

‘而我以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙法轮’。请佛转法轮不是嘴上说请，心里没有表示；也不是心里想，语言上没有一个虔诚的表示。不是这样的。真正的虔诚自己要感觉到整个身心都投入，这就是身口意三业。种种方便，就是想尽办法，非常热情的去请转妙法轮。请佛陀给我们说法吧！请您不要入涅槃。

佛陀在菩提树下成佛时，他观察了我们这个世界上的人，发现根基太差，他悟道的道理太高深了。他觉得为这个世界上的人说法，他们恐怕不能理解。他就准备入涅槃了。这个时候，色界天的大梵天，就是印度人说的上帝，知道佛陀的想法后，就来到我们人间。他说：‘佛陀啊！请您慈悲、慈悲吧！请您不要入涅槃吧！我们这个世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一个佛出世，要是您入涅槃后，众生怎么办呢’？他在佛的面前殷勤劝请佛陀说法，救度众生。最后佛陀慈悲，才答应了他的请求，为众生说法四十九年。

‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌’。我们要常常劝请一切诸佛、善知识、高僧大德们为众生说法，劝请他们说法的热情是不断的，是要尽未来际的。因为我们只有请佛住世，请转法轮，请佛为我们说法，人类才有光明，才有希望。所以请法的功德非常大。普贤菩萨的第六个大愿：‘请转法轮’就给大家讲到这里。

第九章、请佛住世愿

复次，善男子！言请佛住世者：所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者；及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学、乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃；经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

佛陀的住世

世：是世界。住世，是请求佛陀常住在世界上，不要离开娑婆世界。因为只有佛陀留在我们这个世界上，为众生讲经说法（转法轮），我们才能听闻正法。众生听闻正法后，就必然有许多的众生可以解脱烦恼，出离三界。

我们为什么要请佛住世呢？原因是诸佛的出世，是非常难得的！要有诸佛出世，才有佛法的住世。有人可能会提出：你刚才在上面才说过：法，是客观存在的真理，它是宇宙人生的真相。佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那么请佛住世，就可请可不请了，这样行不行啊？不行的！为什么呢？因为佛陀不出世的话，我们凡夫之人就没有认识真理的能力。法，虽然是客观存在的普遍规律和真理，但如果我们认识不到它的意义和重要性，那它的存在与不存在，又有什么不一样呢？因此，只有佛陀的出世，才能指示我们如何认识真理，如何了生脱死和断除人生痛苦。使我们得到佛法的真正受用。我们为什么要请佛住世呢？原因就在这里。

佛陀的住世关系到众生在流转生死中，能否出离三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明灯，像大海的航标灯，像天上的太阳。如果世界没有太阳出现，那么，整个世界将是一片黑暗，众生也就无法生存。佛陀的出世与太阳的出现，道理完全是相同的。因为万物的生长是靠太阳。那么，众生要脱离苦海，跳出三界，了脱生死，就要靠佛和法。

请佛住世不要入涅槃，不仅为自己，也为一切众生。佛陀的一生要度化多少众生呢？佛陀的一生度化无量无边的众生。但在佛陀的心里，并没有一个众生是他所度的，他绝对没有这个想法。《金刚经》里面边说：‘度化无量无边众生，实无众生得灭度者’。因此，佛陀虽然度了很多、很多的众生，他完全是出于慈悲心的一种感应。这是佛陀的愿力和胸襟，我们对任何事件都不要著相。就是说：虽然自己做了许多的好事，用实际的行为帮助了无数的众生，但心里边却没有一个念头觉得是在帮助别人，不会认为自己所修的一切功德对众生有何功劳。

佛陀在世时，由于众生的懈怠，有些人就有一种依赖的心理。有的人觉得，反正佛陀存在，纵使不好好修行，到时听佛陀的开示、点化，有可能一下就开悟了，那么佛陀感到他该度的众生已经度了，如果对依赖心强的这些众生，不示现的话，那么这些众生就不会珍惜自己的生命和时间，就不会精进地去修行。

涅槃就是寂静。指断绝烦恼相累，寂然常住，处于一种清净的状态。涅槃，是圆满的寂灭，它是学佛修行的最终理想境界，是宇宙万物的实相，是绝对的真理。众生修行的目的所在，便是达到这个境界，但这种境界不是用语言和思维所能够表达和把握的。

所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘刹数的佛，到了该要入涅槃，现涅槃相的时候，我就要向这么多的佛，劝请常住在我们这个世界上，请他们不要入涅槃，我们不仅要请求诸佛住世，而且要劝请一切菩萨、声闻、缘觉、有学、无学、以及善知识常住世界，不要入涅槃。

避免误入歧途

下面讲善知识对于我们修学佛法的重要性。有很多人，他自以为很聪明，认为学佛嘛，没有什么了不起的。我自己找几本书看看，学一学，也能学好的，善知识可有可无。也许有少数的人，他们的根基比较好，有可能学好。但更多的人，假如离开了善知识对他的帮助，难免会误入岐途。

现在社会上的假冒伪劣产品，不是也很多吗？佛法也有冒牌货。我在这里要提醒大家，希望你们每一个学佛的人，在修学佛法时，请你们大家要认清真假佛、法、僧！认清这些‘伪劣产品’，不要上当受骗！因为出家人也有冒牌货，在四川、云南、贵州等地区，我们经常会看见一些女的，她们头上戴个帽子，头发也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿著纸笔，走街窜户，到城市、乡村、挨家挨户去‘化缘’，声称自己是九华山、五台山下来化缘的，说是要盖寺庙什么的。许多人信以为真，乖乖地接过她手中的笔，在她的所谓的‘随喜功德’本子上，签上自己的大名，有的出五元、十元、甚至更多。殊不知，她一声：‘阿弥陀佛’，诈骗了你的钱，你上当受骗，自己还不知道。不知你们在坐的人，有没有碰到这样的事啊？（众回答）有！看来这种冒牌的现象很普遍，各处都有。

在汉传地区，许多人因为对密宗的无知，对西藏来的活佛有一种盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人们这种迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是喇嘛。然后手上拿著一个铃，在你的头上晃来晃去，手在摇著铃，口中念念有词。‘咿哩哇啦’的说一些人们听不懂的话，说这是为你灌顶，传给你一个什么咒语之类的东西，有很多人就上当了。有些人被骗了不知道，还说很有加持力。可笑！可笑！

这几年从台湾传来青海的‘观音菩萨法门’，也是冒充佛法的。青海，是越南的一个比丘尼。原先她也是一个佛教徒。后来，她到印度学了锡克教之类的法门，得到锡克教的真言，然后她就到处给人印心。世界上，很多国家的人都很相信她，包括有许多佛弟子也在跟著学。因为她宣称自己有一套即刻开悟的方法，能够让你马上开悟。有很多人一听即刻开悟，就被迷住了，不分青红皂白的，就拜倒在她的脚下。

青海的身上，有一股很强大的魔力。其实，这种魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。这种魔力能破坏干扰人体的正常功能，使你大脑失控，不由自主的跟著她跑。青海的魔力主要表现在，给你印心的一瞬间，她的眼神对著你的眼神，你就掉进她的魔网里去了。进入她的魔网中的人，要是你没有一定的功夫，想出来那是非常困难的。有很多学佛的人喜欢追求特异功能，这种人是最容易著魔的。

我在日本的一段时间，电视天天在播放；奥姆真理教干了多少坏事，如像杀人、绑架、放毒气……，什么坏事都干得出来。还有像美国一个叫卢胜彦的人，他也称自己是什么活佛。再如我们国内，有许多气功门派，这个称自己是佛，那个称自己是菩萨。学佛的人，要是是非不辨，真假不分就会误入岐途，走入深渊。所以，学习佛法亲近善知识非常重要！如果在学佛的知见上，没有善知识的正确引导，你就邪正不分，邪见人给你说什么，你就做什么，他把你引向邪道上去，自己还搞不清楚的话，那就惨了！

善知识的重要

佛经里边讲，有一次，阿难问佛陀：‘善知识在我们的修行中，是否能起到一半的作用？’佛陀回答：‘错了！不是一半。善知识在修学佛法中起到全部的作用’。善财童子为了修学佛法，参访了五十三位善知识。我们这里是在赵州祖师的道埸，赵州八十犹行脚。这就体现出善知识的重要性。所以，我们能够请善知识住世，弘扬佛陀的正法，把世间上的众生，带上光明、正确的修学佛法道路；如果我们能够成就这方面的因缘，那我们的功德简直无量无边，像虚空那样大，比你出几块钱的功德要大几万亿倍！

我们修学佛法的第一步：是亲近善知识。亲近善知识的最大的好处，就是能够听闻正法，树立正知正见。然后我们才能依教奉行，依法修行，按佛陀的话去做，少走一些不必要的弯路。我们按照佛陀指示的方法去学习、去修行，才能断烦恼，证真实，得到佛法真正的利益；反之，如果你遇到的是不善知识？你去亲近他，那你就要误入岐途，走向毁灭的深渊！

‘我悉劝请莫入涅槃’，就是劝请诸佛，一切菩萨、声闻、缘觉、有学无学以及善知识，我们要一齐劝请他们，不要离开我们，不要入涅槃，请他们常住在世界上。为一切众生转法轮，让所有的众生都能够听闻佛法，离苦得乐。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业，无有疲厌’。这段经文的意思跟前面还是一样的，所以，不再重覆解释了。请佛住世，第七个大愿的内容，就讲到这里。

第十章、常随佛学愿

复次，善男子！言请佛住世者：如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说生命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命，何况王位，城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有，及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场；或处声闻，及辟支佛，众会道场；或处转轮圣王，小王眷属，众会道场；或处刹利，及婆罗门，长者居士，众会道场；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生；乃至示现，入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

学佛与佛学

学佛与佛学是什么样的关系？这是非常重要的问题。在学佛的人里面，有的人偏重于信仰，有的人偏重于闻思。有些偏重信仰的人，不太重视闻思，也就是不注重经教的学习；有些偏重闻思的人，虽然注重经教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往会出现迷信现象，是非不分，沦于盲修瞎练。佛法以信为能入，智为能度。学佛要信仰，但是不能仅仅停留在信仰的基础上，要正信，不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼，证得涅槃，得大自在；靠得是智慧，不是光靠信仰。佛教里边讲：‘有信无智长愚蠢’。这句话告诉我们，光有信仰而没有智慧，就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手，闻，是听闻正法。依经教引发如理思惟，树立正知见，然后依法修行。

有的人说，我只要念好佛就行了，懂那么多佛理干什么？其实，要念好一句：‘阿弥陀佛’也不是一件容易的事情。君不见有许多人，念佛念了几十年，烦恼执著一点都没有减少，终日还是妄想纷飞，念到后来越念越没信心，一旦遇上气功师，三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思，没有正知正见，盲目念佛有关系。

有的人学佛偏重于学术上的研究。当然这种人从严格的意义上说，是不可以称为学佛的，他们把佛学当做世间众多学问中的一种，站在旁观者的角度，做所谓‘客观’的研究，他们以为研究佛学一旦介入信仰，研究的成果就会失去‘客观’。因此，他们在研究佛学上，始终与做人分开。结果，有很多的学者研究佛学几十年，虽然在佛学研究上，发表过许多‘高见’，但佛法还是佛法，自我还是自我。烦恼、痛苦，缺陷的人格，一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究，研究过来，研究过去，总是在文字上做功夫，永远都得不到佛法的真正受用。而所谓的研究成果，也只是一种我见罢了。

另外还有一种人学佛，喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的，他们学佛后喜欢讲一些离奇古怪的东西。有些人过份追求神奇的体验，这种人弄不好，就容易走火入魔。其实，神通只是学佛修行的付产品，一个真正学佛的人，是学会做人的智慧，这才是最重要的！我们学佛就是要学佛的智慧。用佛法的智慧去观照人生，树立正确的人生观念，然后把佛法的智慧运用到日常生活中去，这样我们才能得到佛法的受用！因此，修学佛法的过程，是闻思修的过程。

向佛、菩萨学习

我们现在学佛法，比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的具体内容和方法和盘托出。关键的问题，是看我们能否照他所说的话去实践、去修持、去证悟的问题。《普贤行愿品》的第八个愿，‘常随佛学’，就是教我们如何去学佛。学佛，就是以佛菩萨乃至高僧大德们的行为，作为我们学习的榜样！他们怎么做，我们也照样去做。

譬如我们在念观音菩萨的时候，我们就应该以观音菩萨，作为我们修学上的典范。《观世音菩萨普门品》，在坐的人多数都念过了吗？普门品的内容，体现了观音菩萨的大慈大悲，广大圆满的宏伟的愿力和悲心！可是当你念《普门品》的时候，你想的是什么呢？你想的是观音菩萨，请保佑我一生平安吧！保佑我事业顺利、找一个理想的职业、伴侣、发财……，是不是这样呢？可是大家在求观音菩萨保佑你的同时，你是否想过自己应该向观音菩萨学习呢？你是否想过照《观世音菩门品》里边的话去做，去学习观音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，先得从菩萨做起，要以观音菩萨的行为来要求我们自己，我们才有可能成为菩萨、成为佛。

有的人喜欢念：‘地藏王菩萨’。地藏王菩萨曾发过愿：‘地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提’。那你在念地藏王的圣号时，想的是什么？耽心我有一天下地狱了，能得到菩萨的关照；还是你想学习地藏菩萨的精神，为众生下地狱，代众生受苦，让众生生活在这个世界呢？你想过为众生去死、去受苦，给众生带来幸福和欢乐吗？当然在现实生活中也有这样的人，比如有的人，看见自己喜爱的心上人快要死的时候，心里痛如刀绞，恨不能为对方去下地狱，受苦受累。这样的慈悲，在热恋的情人中，或母亲中是有的。但这不是菩萨精神，因为一旦换了环境，这种慈悲就没有了。

我们念佛往生西方，可是当你在念阿弥陀佛的时候，你有没有想过，向阿弥陀佛学习，将来自己成佛以后，也为众生建立一个净土，让世界上的人也到你的净土里面去，让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢？也许没有人想过这样的问题，但是我要告诉你，作为一个学佛的人来讲，要有这种心襟、愿力和气魄，那我们才能向佛学习。我们学佛就是要行佛所行，证佛所证！这才是常随佛学的意义所在。

我们学佛如果仅仅停留在求佛菩萨加被，求佛菩萨保佑，一天到晚总想得到佛菩萨帮助，那你的学佛是不会有出息的，你永远都是可怜的被保佑的物件。所以，常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德、及诸善知识，为我们学习的榜样！如像近代的几位高僧大德：虚云老和尚、弘一大师、印光大师……都是我们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修；学弘一大师的严持律仪；学印光大师的精进念佛。

释尊因地的修行

‘如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退’。娑婆、是梵语，翻译成中文，是堪忍两个字，就是忍受苦恼的意思。娑婆世界，就是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那，也是梵语，翻译中文有几种说法，大家习惯用的，是遍一切处四个字，是说佛的光遍照一切地方。毗卢遮那如来，就是指本师释迦牟尼佛。

我们这个世界为什么称作娑婆世界呢？许多学佛的人，经常把这句话挂在嘴边，但它的真正含义，也许大家不是很清楚。《弥陀经》里边告诉我们：‘娑婆世界是五浊恶世’。生活在这种世界上的众生，有很多痛苦和烦恼，原因是这个世界本身太污浊了！这是称为五浊恶世的所以。五浊恶世的内容如下：

一、劫浊：劫，是时间单位，人类的世界，有成劫、住劫、坏劫、空劫。也就是说：世界有形成的时间、安住的时间、毁坏的时间、消失的时间。就世界安住时期，也有种种自然灾难：像地震、火山爆发、台风、发洪水、冰雹、泥石流，这些灾害随时都危及到人类生命的安全，给人们的生存带来痛苦和不安。

二、见浊：是人类对宇宙人生的错误认识，而又自以为是，结果造成了思想界的混乱。佛教中说有五种恶见：即身见，执五蕴身为我。边见，执我为常一不变；或人死如灯灭。邪见，否定因果，否定圣贤的存在。见取，执上面的这些观念为正确。戒禁取，在错误认识，错误信仰的前题下，持各种牛戒狗戒。世间上的许多宗教、哲学、以及通常人们的许多错误观念，都是属于恶见的范畴。像有的人本来是为了求解脱，但没有明师的指导，盲目投入邪魔外道的门下，结果反而落入火坑，苦上加苦，求解脱反而不解脱。犹如伤口上又散上了盐巴，你说见浊可怕不可怕啊！

三、烦恼浊：是指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻，把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢？有这样的两句歌词：’问君能有几多愁？恰似一江春水向东流’。这句话说明我们的烦恼，就像江中的流水一样，永远也没有停止过。

我们烦恼些什么呢？没饭吃的人烦恼，山珍海味吃腻了的人也烦恼；富贵之人烦恼，贫贱之人也烦恼；有事烦恼，没事烦恼。如《红楼梦》里描写贾宝玉的心情：‘无故寻愁觅恨，有时似傻如狂’。其实，这不仅描写贾宝玉一人，我们每个凡夫都是如此！所谓‘无故’，就是没有任何人招你、惹你，没有原因，莫明奇妙的自寻烦恼；有时候心里烦恼，但又讲不出烦恼的原因。这本来是描写贾宝玉吃饱了没事干，心里空虚无聊，坐在那里感到心烦，做出一些装疯卖傻的事，写得实在恰当！其实，我们在坐的每一个人，或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊，使我们无处逃避。

四、命浊：就是人命无常，今晚睡下去，不知明天早上，是否还能够爬得起来。任何一个人都不知道哪一天，死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里边，佛陀问他的弟子：‘人命几何？’弟子们有的说‘饭食间’；有的说‘数日间’。佛陀都不同意。正确的答案是‘人命在呼吸间’。一口气提不上来，生命就完蛋了。那有的人，端著碗在吃饭，筷子掉在桌下，在捡筷子这一瞬间，一口气不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见，生命无常，人生短暂。

五、众生浊：众生，指有情的生命，从低级的蚂蚁、蚊子，乃至高级如人类，每一个有情，都是一团贪嗔痴烦恼。就如人类组成的社会而言，存在各种污浊现象。如尔虞我诈，弱肉强食。人与人之间，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象。在各种不同的社会中，有权有势者表现地特别明显。

‘从初发心，精进不退’。我们要向教主本师释迦如来那样，从刚刚发心求成佛的那天开始，一直勇猛精进，一点也不懒惰，一点后退的心也不起。‘以不可说不可说身命而为布施’。为了寻求佛法，不惜自己的身体和性命。像唐玄奘去印度取经，从中国到印度去，在古代交通极不发达的情况下，冒著九死一生的危险，去寻求佛法。我们今天能读到经书，并不是一件容易的事情，那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。一百个人去取经，能够活著回来的人没有几个。因此，我们要珍惜佛经和佛法！

禅宗二祖慧可，关于他的求法精神，也值得我们学习。慧可，从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等得道书，后因接触佛教，发心学佛。云游到嵩山少林寺，闻听达磨西来在此面壁，便来拜师，寻求真理。达磨端坐洞中寂然面壁，对他的求见视而不见。许多天过去了，神光依然跪在洞外，一动不动，那年十二月九日的夜里，大雪纷飞，寒风剌骨，雪花飘飘，洒满神光的全身，他成了一个雪人。一夜之间，大雪竟没过了神光的膝盖。直到此时，达磨方才开口说：‘你这样一直跪在雪中，不避寒冷，到底有何心愿？’神光毕恭毕敬的答道：‘唯愿老师慈悲，打开甘露之门，普度众生。’达磨神态淡然说：‘诸佛为求真理，不惜牺牲一切，你凭这点小苦功，就想求得佛法吗？’神光闻言，便毫不迟疑的抽出快刀，一刀下去，砍断了自己的右臂，把断臂放到达磨的面前。以表示他的求法的虔诚，这就是佛教里讲的断臂求法。顿时，鲜血染红了雪地，地上的白雪一下变成了红雪。达摩为这种舍身为法，为法忘身的精神所感动。后来，把衣钵传给了他。慧可后来嘛，也就成了禅宗的第二代祖师。

慧可断臂求法的做法，对我们来说，自然无法仿效，但他的这种为追求真理，不惜牺牲的精神，却是值得我们学习。古人云：‘精诚所至，金石为开’。在人生的道路上，要达到预期的目标，障碍、困难是很多的，有的要靠勇气去闯，有的要靠耐性去忍。断臂是勇，立雪是诚，二者兼备，方是智慧的一种表现。

像释迦牟尼佛，在因地修行的时候。有一次，在雪山上修行，遇到一个罗刹，罗刹说自己懂得佛法，但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到：‘诸法无常，是生灭法’这两句话，当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤，为了寻求真理，听闻佛法，不惜舍去自己的生命，像这样的例子简直太多。所以，我们要向诸佛菩萨，古代的大德圣贤学习！学习他们‘精进不退，以不可说不可说身命而为布施’。这种舍身忘我，不惜生命寻求真理的精神！

‘剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥’。佛陀为了寻求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸用；把身上的骨头，取出来当作笔；把身上的血刺出来，当作墨用。用自己的皮血骨，这种特殊的‘纸墨笔’，来写各种的经典。所写的经典有多少呢？堆积起来，竞然有像须弥山那么的高大。前面已经说过，须弥山是佛教中最高最大的一座山，就像喜玛拉雅山一样。那你想想，这么多的经书，不是一个人两个人能够完成的。这就是说，积如须弥山这么多的经典，是古代无数的高僧大德，先贤圣者们，用他们无数的生命和鲜血，为后人留下的。因此，我们现在能够读到佛经，应该怀有一种感恩之心。

‘为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有’。佛陀为了佛法，不惜自己的身体和性命，拿自己的皮骨血来，写出这么多的经典，为什么要这样做呢？为重法故，只是为了尊重佛法的缘故。所以，连自己的性命都可以不要，那么何况生命以外的王位呢？当然更能够舍弃了。放弃了王位，那王位所拥有的城邑、聚落、所该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切，也就更不放在眼里了。

孔夫子说：‘朝闻道，夕死可也’。意思是说，只要早上能够闻到真理，晚上死了也无所谓，也不感到遗憾、后悔的。反过来说，有的人活了几十年，佛法的梦也没做过，也许有的人从来没有想过要学习佛法，寻找人生的归宿，是不是？社会上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩乐，醉生梦死，贪图享乐，这种人从来就没有认真地考虑过，生存意义的问题，他们不懂得人生的价值和生命的意义。你说这种人活著跟死了又有什么区别呢？

记得俄国作家奥斯特罗夫斯基，在他的名著《钢铁是怎样炼成的》这本书中，为读者留下了这样的名言：‘一个人临死的时候，当他回首往事时，他不应该为自己的一生感到后悔！也不因自己碌碌无为，虚度光阴而感到羞耻！’这句话是这本名著的灵魂所在。你又是怎样对待自己的人生的呢？我认为：一个人的生命，应该是奉献，而不是索取！世界因为你的存在而增添光彩，这样才不枉来到人间一趟。

佛陀的事业

‘乃余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会’。下面讲诸佛成佛之后，他是怎样传播真理的。众生的根基不一样，因此佛陀说法，也要有方便善巧，根据众生不同的根基，对机说法才行。像有的人悟性差，你跟他讲禅宗的公案，就浪费口舌，讲得再多，也是对牛弹琴，听法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法里非常强调对机说法，就是契机契理，根据不同的人，说不同的法，让对方能够理解接受你讲的道理。在坐的人，如果你们在弘扬佛法时，必须要对机说法，假如法不对机，那弘法的效果就会很差。

佛陀做了许多难行苦行的事，最后到了成佛的这一生，在菩提树下成就了无上菩提。成佛后，为了度化众生，方便善巧为众生说法，然后示现种种神通。神、是难以揣测、无法理解的意思。通字、就是通达，没有妨碍的意思。有的众生，只有通过神通的力量，才能够接受佛法。那么，为了说法的需要，佛陀在世，也经常显神通。

南传佛教的巴利文《沙门果经》中说，修行的人修到一定程度，就可获得各种神通。所谓神通：是说不可思议为神，如意自在，随心所欲为通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙门果经》说：获神通的人，可一身变多身，有时隐身，穿墙透壁，横渡江水，在水面上如履平地。这些神通，颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。

佛陀为了度化众生，在显示神通时，‘起种种变化，现种种佛身’。在坐的人，大家也许读过《观世音普门品》，经里边说：’应以国王身得度者，即现国王身而为说法’。如果对方是国王，为了对机说法的需要，佛陀就会以国王的身份出现，为他说法，他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了，菩萨为了度化众生，示现各种各样的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，为不同的众生说法。

我们学佛的人，有很多人经常关心观音菩萨到底是男的？还是女的？你们说观音是男是女？佛的真正的身体是无相的，法身无相，应物而形，得大自在。得大自在就是说，心想事成，随心所欲，凭自己的想法决定自己的形象，比孙悟空还厉害得多。

‘处种种众会’佛陀常常到各种法会中为人说法。‘或处声闻、及辟支佛、众会道埸；或转轮圣王、小王眷属、众会道埸；或处刹利、及婆罗门、长者、居士、众会道埸；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道埸。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃’。刹利，是梵语，翻译中文是田主、田主可以说是王、或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门，是印度国西天竺地方，四大族里头一种。婆罗门，也是梵语，翻译中文，是净行两个字。长者，是对道德高、年纪大的人的尊称。居士，在我们中国来说，主要是称呼在家修学佛法的人。但在印度，所谓的居士跟我们所说的居士不一样。他们把从事商业阶层的人也称为居士。

天，是指天界，有欲界天、色界天、无色界天。八部：一、是天；二、是龙一类的动物；三、是夜叉，能在空中飞行的神鬼，要吃人的。四、是干达婆，是帝释那里作乐的神。五、是阿修罗，是六道众生里的第一道，他们前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修罗道里边去的，他们常常同帝释战斗，很厉害！六、是迦楼罗，是一种大的了不得的鸟，它们左右两只翅膀张开，可伸到三万六千里远的地方，也是很凶狠的！七、是紧那罗，也是帝释里边的乐神，他们头上生角。八、摩侯罗伽，又叫大蟒神。人非人等。人非人是什么意思呢？人、是世间之人，非人、是天、仙、修罗等。

释迦牟尼佛成佛以后，就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀，有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道埸说法，乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等，许多的法会道埸里边，去为众生说法。佛陀在种种的法会道埸里边，对机说法，让众生早日得度。佛的声音又婉转又好听。佛说法的声音就像天上的雷震动一样，随著众生不同的根基，为他们演说种种妙法。佛陀自成道后，为众生开示说法四十九年，一直到示现涅槃，才算功德圆满。

‘如是一切，我皆随学’。像上边所说：佛陀从出家修学起，一直到成佛坐道埸，说法度众生，种种难行苦行，我也要样样跟随佛学习。如果我们用普贤的十大愿王来要求我们自己，我们就是普贤菩萨；如果用佛陀的标准来要求自己，那我们就能成佛。相反，有的人说我无所谓。那我告诉你，那你就无所成就，那你就随波逐流，你愿意到生死流转里边去浪荡，你就去吧！哪一天，你实在受不了了，再来学佛，反正众生多得是，陪伴你的人多得是，不著急。

‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界，虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学’。这段话进一步告诉我们说，我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范，同时我们还要以十方三世诸佛菩萨，包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……，为我们学习的榜样！我们不但要跟随他们修学，而且还要晓得佛本来就是觉悟的意思，一念觉悟，就是一佛出世，念念觉悟，就有无穷无尽的佛出世，我念念在跟佛修学。所以说‘于念念中，我皆随学’。

‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌’。我们学佛不是一天、两天的事情，‘于念念中，我皆随学’，就是说，我们常随佛学，永远也没有停歇的时候。那有些懒惰的人会说，学佛太难了，太漫长了，挺烦恼的，干吗要学佛呢？还是自己学自己吧。那我告诉你，你要是自己学自己，你永远在六道轮回中去流转。所以，我们学佛是长时间的，没有穷尽的时候。要有’念念相续，无有疲厌’这种精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学，要有点‘下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利’，这样的雄心壮志的味道在里边。普贤行愿品的第八个大愿：‘常随佛学’就给大家讲到这里。

第十一章、恒顺众生愿

复次，善男子！言恒顺众生者：谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或依于地水火风而住者；或依于空及诸卉木而生住者；种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿；乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，无色、有色、有想、无想、非有想非无想。如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长，及阿罗汉；乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王；若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

众生比佛重要

恒顺众生，是《普贤行愿品》的核心所在。前面八个大愿的一切内容，都是为恒顺众生打基础。佛教的重点不是佛，也不是菩萨，乃是众生。不过，这也是因人而异的，怎么说呢？如果一个人，他永远想当众生，那么佛菩萨对于他来说，永远都是最重要的。因为他需要依赖佛菩萨，永远都希望得到佛菩萨的加持和保佑，从来就没有想过要去帮助别人。一个人如果只希望得到别人的帮助，这种人永远都是可怜的众生。

那反过来说，如果一个真正行菩萨道的人，他要想成佛的话，那么众生对于他来说，就显得特别重要了。因为，成佛是建立在度众生的基础上，离开了众生，就不能成佛。你要成佛，就要选择众生，众生对你就十分重要！如果你要当众生，就选择佛菩萨，佛菩萨对你就很重要。请问你？二者之间，你到底选择哪一种呢？在坐的同修，你们能理解我说的话的意思吗？

恒顺众生的原则

恒顺众生，恒、就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生，就是在任何时候，都要顺从众生，顺从他们的意思。当然，顺从众生是有一定的原则，主要是指顺从众生的善性，而不是顺从其恶性。要对众生真正有利益的事，我们才顺从；不利的事就不能顺从。譬如有人说，他要去杀一个人，那对方力气比我大，我一人杀不了他，我需要一个帮手才能杀他，你跟我一起去，你是菩萨嘛，应该顺从我。那你要不要随顺他呢？又如，有人想不开，要寻死上吊，需要一根绳子，你是菩萨，就行行好吧！布施一根绳子给我。那你就不能顺从他。所以，我们讲随顺众生，还是要讲原则，不能是非不辨，善恶不分的。

随顺众生，就是根据众生的需求，无条件的给他们利益和快乐。记得台湾佛光山上有四个信条：给人信心、给人欢喜、给人方便、给人服务。这四条，就是随顺众生的具体体现。假如我们每一个人，心里常常怀著这样的念头，随时准备为众生服务，不带任何的私心杂念，那这人是什么呢？这人就是菩萨了。一个人具有菩萨的心愿和菩萨行为，这个人便是菩萨！

通常我们到宾馆里去，那些服务小姐，就会热情地走上前来问道：‘请问你们有什么需要？你需要我为你做些什么？只管吩咐就是’。在宾馆里能听到这样的话，但为什么我们走到马路上，就听不到这样的话呢？你们讲讲这是为什么呀？因为你住宾馆交了钱嘛。这个道理很简单，是吧？他是为了赚钱，对你热情，对你好，就谈不上行菩萨道，恒顺众生更免谈。因为，如果是乞丐在宾馆门前多站一会儿，那服务小姐对他的态度会怎样呢？我想她板著脸赶他走时的语言，一定是不耐烦，不入耳的。

普贤行愿品里所说的‘众生’，不仅指人类，而是包括了世界的所有众生。对于一个行菩萨道的人来说，我们要给众生带来安乐和利益。如有人打麻将三缺一，请你参加打，虽然能给另外三人带来快乐，但这种快乐有没有意义啊？又比如对方要吸毒，毒隐发作时，非常痛苦，他需要你为他提供毒品，假如你能为他提供方便，对他来说当然非常开心，但是有没有利益呀？那像这种随顺、慈悲就是瞎顺从、假慈悲。所以，对众生的随顺，是在给他们带来利益和安乐的前题下去慈悲他们；而不是无原则的乱慈悲、瞎恒顺。

以众生为中心

恒顺众生，一般人是难以做到的。我们总是希望别人随顺我，自己却不喜欢去随顺别人。因为有情的特点：总是以自我为中心，强烈的我执遮住了我们的同情心、理解心。如像妻子希望丈夫顺从自己，根据自己的意思去做事；那丈夫也希望妻子顺从自己的愿望，去做一些事情。那你说，这样的一对夫妇在一起生活，他们要不要吵架呢？那肯定是要吵架的。因为强烈的我执，只懂得让对方尊敬自己，顺从自己；而自己难以去理解对方、尊重对方、随顺对方。

一个自我意识较强，个人主义表现突出的人，他的群众关系和家庭关系就不和睦。通过学佛，要我们去随顺别人，就觉得难受、很别扭。但这种难受和别扭就是菩萨行的开始。难行能行，难忍能忍，这才是学佛、行菩萨道的人。修行的人，首先要学会吃苦、容忍、受委曲，必须向自己的烦恼、欲望、执著、个人主义等不良的行为唱对台戏，那你才能改变自我的生命。

我们学习《普贤行愿品》的第九个大愿：‘恒顺众生’。就是要改变过去，以‘自我为中心’的那种错误观念，把‘以自我为中心’，改变为‘以众生为中心’，去为众生的利益服务。只有这样，才能与普贤菩萨的精神相应。

平等饶益众生

我们随顺众生，到底顺从哪一些众生呢？尽法界，虚空界，十方三世刹海所有的众生，我们都要顺从他们，给众生带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛菩萨那样，一律平等地对待他们。

在日常生活中，我们经常看见：妻子随顺丈夫，丈夫随顺妻子。儿子随顺父母，弟子随顺师父……，这些都不是太难做到，对吧？因为这些人都是你尊重、喜欢的人，要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女，父母随顺儿女的现象十分突出，你的小宝宝要什么买什么，有求必应，父母在儿女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌的身上，你能做到随顺他们，有求必应吗？恐怕很难！至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物，就更难随顺了。

我们一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子，很多人说，那是四害啊！干么要去随顺它呢？人类认为它们是四害。其实，站在它们的角度，它们认为人才是世界中最大的大害！因为人类破坏了自然的生态平衡，把地球折腾地不像个样子。到处发洪水，天气冷热不定，环境污染严重，耕地日益减少，森林遭到破坏，许多动物遭到捕杀，甚至有的稀有珍贵动物面临灭绝！人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境，而且还破坏、毁灭人类自己。如战争造成人与人之间的相互残杀！这一切的罪恶，不是蚊子、苍蝇所能够造成！

从这个意义上来说，人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象，和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害啊？人总是站在人的角度，带著以自我为中心的有色眼镜，去看待一切事物。那么，凡是对你个人利益，发生冲突的人和事，对你来说何尝不是大害呢？如生意场上，同一条街，开了两家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不觉得他是你的大害吗？会不会？肯定会的。可见害与不害，是相对而言的。有损于你的利益，你觉得是大害；倘能给你带来利益，那便是大好了

我们学佛，行菩萨道，就是要学佛的慈悲心，平等心，对所有的众生都要一视同仁，用佛的胸怀去包容一切人和事。那蚊子叮你一口，一巴掌还击过去，那你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕！它只不过叮了你一口，你就要了他的命，如蚊子诉讼于法庭，去告状，那你肯定要判处死刑！蚊子呢？无罪释放。是不是？那我们的法律为什么不制定动物保护法呢？现在欧美国家大谈人权，当比起那些不讲人权的国家，是文明多了；但比起佛教还是落后的，因为佛教讲的是众生权，一切众生平等，一切众生都应该相互尊重。

‘随顺众生，种种差别’众生的种类繁多，世界上的生物千差万别，‘所谓卵生、胎生、湿生、化生’。这是从受生的方式，说明众生的差别。有情受身的四种方式，在第五愿随喜功德中，已经向大家作了详细的说明，这里不再重覆。’依地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者’。这是众生生存的环境，主要是依地、水、火、风所构成的物质环境，有生存在水里的，有生存在陆地上的，有生存在虚空中。

‘种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿’。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说：有受生的方式不同，如胎、卵、湿、化等；色身的种类不同，如牛、马、猪、人等；形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，相貌有美有丑陋；寿命长短不同，如乌龟能活上千万年，但有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了。种族不同，如人有白种人、黑种人、黄种人。民族也不一样，回族、藏族、苗族、汉族；名号不同，张三、李四称呼各异。

其次从心理活动看：种种心性，指心理活动和心理素质不同；种种知见，就是对世间的认识不一样，观念不一样；种种欲乐，欲、就是欲望；乐、快乐。欲乐，就是某种欲望得到满足后的一种快感。有情的欲乐千差万别，就人类而言。如有的人喜欢当官，有的人喜欢当作家，有的人喜欢当演员，有的人喜欢炒股票，欲乐不同也。‘种种意行’是说由思维不同，所表现出来的行为也不一样。有的人天生一付菩萨心肠，对人心地善良慈悲，乐意助人；有的人天生凶残，对人冷酷无情，杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人，就是一个杀人狂，在第二次世界大战中无数的人死在他的手下，他的意行就是吞灭整个地球，征服整个人类。

再从生活方式看：种种威仪，威仪，是指一个人的仪表，外在表现出来的一种形象、气质。行、住、坐卧，言谈举止；种种衣服，人类穿的衣服种类不同，或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样，如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽，麻雀的羽毛相比之下，就逊色多了；种种饮食，是说饮食习惯不同。如四川人爱吃辣椒、北方人爱吃面食、江浙一带人爱吃甜食等等。马、牛、羊也是杂食动物，它们吃草，也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等，是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。’处于种种村营、聚落、城邑、宫殿’，是说众生居住的环境和地方不同。

‘乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色，有想、无想，非有想、非无想’。天龙八部，上一讲已经向大家作了详细的解释，这里不再多讲。无足，如蛇、蚯蚓之类的众生。二足：像人、鸟类，二只脚的众生。四足，是兽类，如虎、熊猫、狗等，用四只脚行走的众生。多足：像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色：指欲界及色界，具有色身形态的众生。无色：指无色界的众生。关于无色界，有说是没有粗色，细色是有的；有说细色也没有，仅有心识活动。有想：如人类及一般天趣的众生。无想：是无想天的众生。非有想、非无想：是无色界非想非非想处的众生。

‘如是等类，我皆于彼随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长、及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生’。如是，是指前边所说的各类众生，我们应该顺从他们各自不同的需求，用种种方法，服侍他们，用种种物品，供养他们。虽说他们不是我们的父母，不是佛陀，但我们恭敬、供养他们时，如同恭敬、供养我们的父母，恭敬、供养佛陀一样。

《梵网经》里讲：‘一切男子是我父，一切女人是我母’。从六道轮回的角度来看，世界上的很多众生，曾经都跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了，今生彼此不相识。因为我们无始以来，死死生生，不知生过多少次？死过多少次？我们无始以来流过的血，比四海的水还要多，我们的尸骨比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换脸的关系，天天碰在一起，所以才谁也不认识谁了。

有这样一个故事：从前，有一个高僧，到了一家人的门口，看见里边正在大办喜事，宾客满堂，无比的开心。这个高僧站在那里，笑了又笑。这家人感觉莫名其妙，上前问：‘师父，是不是来化缘的？’师父回答：‘不化缘。’这人说：‘既然不化缘，站著笑什么？’师父念了一首诗：‘众生实在苦，六亲锅里煮，牛羊为上座，孙子娶祖母。’这首诗的意思是说：众生活得非常的苦，而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴，就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客，在过去生中，是你家养过的牛啊、羊啊，如今却变成了你们家的亲朋好友。另外你娶的儿媳妇，是婆婆的转生；因为婆婆对孙子特别的爱！死了之后，一念之爱，她转生又来这个家，结果呢？做了孙子的媳妇。通过这个故事，从轮回上来说，人类真是无知可笑，可耻可怜。因此，无始以来，许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的物件，像上所说种种类型的众生，我们都要随顺他们。

‘于诸病苦，为作良医’。是说见到有疾病痛苦的众生，我情愿做他们的医生，为他们医病，给他服药。这是对身病而言；那对心病的人来说，看见人家心情不好，有痛苦、有烦恼的时候，我们要用佛法的道理去开导人家。给他们讲一些道理，让他开心，帮助人家摆脱心理负担和障碍。

‘于失道者，示其正路’。如果有人迷路了，我们要给他指引方向。如有人初到此地，不知柏林寺怎样走，才能找到？你就告诉人家正确的路线，免得他走错路。从广义上来说，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦恼，他们看不见人生的道路和前途。他们找不到人生的价值和最佳的归宿。思想很空虚，觉得活著没有什么多大的意义。

如像台湾的三毛，还有顾成之类的人物，他们活得很痛苦。因为他们找不到人生的价值和意义所在？当他们找不到自我的价值的时候，生命对他们来说也就失去了意义。所以，他们最后以自杀的方式，来结束了自己的生命，像这样的人不少啊！如像社会上许多的哲学家、文学家、艺术家，那些搞艺术创作的人。这些人嘛，他们都比较有思想，但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人，在人生的路上迷了路，我们应该以佛法的道理去开导他们，我情愿做明亮的灯光去照亮、驱散他们心中的阴云，使他们摆脱痛苦，从迷茫、困惑的黑暗间走出来。

我认识一个居士，他曾经搞过文学创作，二十几岁发表过小说、诗歌。他曾经活得很痛苦，曾想过自杀。后来，他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脱》这篇文章后，改变了他的人生观和世界观。他对佛法感激不尽！从九四年开始，他对佛法产生了浓厚的兴趣。后来嘛，他把这篇文章复印了几十分，在朋友中去流通。他说自己受益了，应该让与自己同样受苦的人，也能受益。来信表示，要做一名好的佛教徒。

他在给我的信中写道：‘昨夜，我流著泪，在一条弯曲的小路上寻找；寻找光明和人生的归宿。但是，一点儿希望也没有，我在痛苦和绝望中倒下。今天，我顺著济群法师指引的正法，我带著微笑重新走在那条路上。虽然这条路奇岖又漫长，但我始终把佛陀的话，当作我修行的目标。我要沿著师父指引的正道，继续走下去，永远走下去.’他在信中还写道：‘我曾把皈依三宝的心愿，悄悄的告诉给小河，每朵浪花都载著我虔诚的祈祷，在为我祝福！河面上有一片树叶在跳动，那是我的心，在寻找皈依三宝、善知识的彼岸。’有的人说，佛法太消极了！你们说，佛法消极不消极啊？太不消极了！说它消极的人，其实是对佛法最大的误会。世界上只有佛法才是最积极的！

‘于贫穷者，令得伏藏’。碰到贫穷的人，我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段，使他学会谋生的方法，这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一、二百元钱，它的好处、作用要大得多。还有一种人，虽然他们经济很富有，但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁，但精神上他们却是乞丐。这种人他们什么都不缺，他们富得，除了钞票以外剩下的还是钞票。但是有钱人，他们往往生活的并不一定幸福。有些人从表面上看，他们活得很神气、很气派；他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以，我们大可不必去羡慕那些有钱的人。有钱的人，只能从别人羡慕他的眼光中，享受到一点点人生的乐趣和满足。有钱的人，自己真正感到幸福的人很少，有钱人要为钱所累。有地位权势的人，要为权势所累。对于我们学佛的人来说，要用佛法去开导他们，启发他们生命内在的智慧，使他们活得愉快充实。

一个人活在世间，财富仅仅是生存的一种需要，并不是人生寻找追求的目标。其实，真正的财富不只是金钱。智慧也是财富，健康的身心是财富，慈悲也是财富，博大的胸怀是财富，有良好的待人处世方法等，这些都是财富。

学佛行菩萨道要慈悲一切众生，给贫穷者，令得伏藏，用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处，随时为众生服务，使他们得到佛法上的受用。随时作好，众生我能为你做些什么？这是平等饶益一切众生的意义所在。

众生欢喜、则如来欢喜

‘何以故，菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜’。‘何以故’是什么缘故呢？普贤先问一句道：对佛陀随顺，当然是应该的，但是为什么对众生，要像上边所说的那样根据他们不同的情况，不同的需要，去随顺供养他们呢？大家要晓得，菩萨若能随顺众生，就是随顺供养诸佛；如果能够尊重承事众生，就是尊重承事诸佛；如果能够使得众生生欢喜心，就等于令一切诸佛生欢喜心。因为佛陀把众生看成和自己一体，把众生看成是自己的独生子一样。佛陀对众生是多么的慈悲啊！

佛经中记载：‘举身微笑’，佛陀每一次，在说法的时候始终保持微笑。什么是举身微笑？举身微笑的意思是，笑不仅在脸上，而是在全身，笑的时候，全身的每一个细胞、每一个毛孔都在笑。因为只有浑身放松、心态柔和，才能保持微笑，微笑也是一种布施，能够让人欢喜。你对人家笑一笑，人家也对你笑一笑，肯定没有错的。反过来，你跟人家板著脸，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起别人，别人也瞧不起你。我们说话做事都要让众生欢喜，才会使一切诸佛欢喜。

我们学习了《普贤行愿品》的这个法门，要把尊重三宝的观念，推广普及到我们的人生、日常生活、社会生活中去。用佛的胸襟去对待众生，那你说说，你就是什么呀？你就是佛菩萨嘛！反过来讲，你只懂得尊重如来，只知道给寺庙上供，给菩萨叩头，但社会上人际关系搞得不好，大家对你意见很大。人家说，你这个学佛的人跟我们不学佛的人没有区别，那你对三宝一点贡献也没有。不仅没有贡献，而是在作践、糟踏三宝。使别人断绝对佛法的善根，那是你的罪过。学佛的人，无论在家庭、工作中，处处要以佛菩萨的道德行为，来严格要求我们自己，在人群中作出榜样。在为人处世，处处都体现出我们在学佛上的修养，让大家感受到佛法的伟大和慈悲！

我过去不太注重对《普贤行愿品》的研究。更多的是注重《金刚经》、《心经》，重视佛法哲理内涵上的体悟。然后用佛法的智慧去观察人生、观察生活，把佛法的智慧，贯穿到现实生活修行中去。这次要讲《普贤行愿品》才把它找来学习学习。每读一次，都为菩萨的同体大悲精神所感动，以后，我要经常读诵它。我希望你们回去以后，把它作为功课，时时用普贤的境界来观照自己的行为，那我们每一个人都是菩萨了。

离开众生、不能成佛

‘何以故，诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲心生菩提心，因菩提心成等正觉’。菩萨的特点是同体大悲，这个同体大悲就是无私忘我。菩萨同体大悲的特点，主要是表现在：把众生的痛苦看成是自己的痛苦；众生的困难就是我的困难；众生的需要就是我的需要；众生的生死就是我的生死；众生的快乐就是我的快乐。把众生的困苦、生死、快乐跟自己的命运紧紧地联系在一起，这就是同体大悲。

一般人要做到同体大悲比较难，同体小悲嘛！每一个人都有。一般人对自己的子女、亲朋好友啊、恋人、自己宠爱的动物产生慈悲，似乎不是一件难以办到的事。相反的，要你面对你的冤家仇敌，你最痛恨的人；还有那些十分讨厌的众生，如像老鼠、蟑螂之类的动物时，你对待他们，是否能像对待你的父母和你的小宝宝一样呢？甚至把他们的命运跟自己联系在一起，把他们视为同自己一体，对他们产生同体大悲的心，对于一个学佛行菩萨道的人来说，就要学习普贤菩萨这种同体大悲的精神！

我曾经看到一位居士，她的儿子要做手术时，她说：老天爷啊！为什么要把这个痛苦、不幸的灾难降临在儿子的身上啊？如果儿子不做手术，他的病就能够好的话，那么我宁愿为儿子去受这份苦！如果他的病马上就能够好，我情愿死去，也不感到后悔。这是什么精神呢？这就是同体大悲的精神！但是遗憾的是，这种同体大悲的心，只是对自己的独生子女。如果我们学佛的人，大家都怀有这位母亲对儿子那种同体大悲的心愿，去对一个村庄的人，然后把这种同体大悲的心愿，扩展到一县、一个省、一个国家，乃至整个世界和宇宙，才谈得上大悲。

我不仅对我们喜欢的人产生慈悲，而且要对世界上所有的一切众生产生慈悲心。不仅对有情生命产生慈悲心，而且对无情生命，一花、一草、一木也能对它们产生慈悲心。修学菩萨道，众生为什么在修证中占有这么重要的地位呢？佛陀因为有了这样深切广大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由发了菩提心，才能证得了佛陀的果位。我们要想成佛，就不能离开众生，离开众生就免谈成佛！因为佛所以能够成佛，是建立在渡众生的基础上，离开了众生就离开了佛。

‘譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂’。旷野，是空旷荒野，没有人住的地方。碛，是小石块。大树王，是指那种特别大的树，是各类树里边最大的树，所以称为王。繁茂，是指在泥土的树根扎得很深，所以枝、叶、华、果长得茂旺，根深叶茂的意思。这里用比譬的方法来说的。在空旷荒郊野外的地方，有一片树林，其中有一棵树特别大，如果干旱了，在没有水的情况下，这棵树会枯萎，树叶纷纷飘落，到最后只能剩下树杆，这棵树就成了光杆司令；如果雨水充沛，它的枝、叶、花、果，就会生长的特别茂盛

‘生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果’。众生就像树根，诸佛菩萨就像花果。如果花果离开了树根，就不可能长出花果来；没有树根，树就会死去，那又哪会有花与果呢？所以佛与众生的命运是紧紧相连的，佛不能离开众生。要成佛，必须用大悲水，也就是用大悲心，去教化众生，普渡众生，使众生得到佛法的利益，用佛的大悲心去为众生做有利益他们的事，才能成就佛的智慧。

‘何以故，若诸菩萨，以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故’。阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。翻译成中文，它的意思就是：无上正等正觉。这段话含有总结的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基础上，诸佛都是以大悲心去利益众生，才能够成就无上菩提，最后成佛，功德圆满！

‘是故菩提，属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉’。这段经文对成佛下了个结论，菩提属于众生，菩萨不能离开众生。就像莲花不能离开污泥，离开污泥就不能长出莲花，清水里是长不出莲花的。同样道理，离开众生要想成佛，那是门都没有。所以菩提属于众生，如果没有众生的话，一切菩萨都不能成就无上正觉。

‘善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来’。普贤菩萨讲到这里，向法会的听众，叫一声道：善男子啊！你们听了上边所讲的种种学佛的意义，应该明白透彻行菩萨的意义了，应该照我上边所讲的种种修行的方法去修行。对待一切众生，要一视同仁，平等对待，没有人我高下之分，能够常常随顺众生，使大悲心渐渐增长至圆满完善。能够用大悲心去随顺众生，就是供养诸佛，因为随顺众生，就是对诸佛最好的随顺。如果能用大悲心去利乐有情，就是对如来最好的供养。

‘菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌’。菩萨对众生的随顺，不是一朝一夕的，而是永远、永远，有点天长地久有尽，随顺众生无绝期的味道。第九愿：‘恒顺众生’就讲到这里。

第十二章、普皆回向愿

复次，善男子！言普皆回向者：从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生：常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱；究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

什么是回向

我们每天讲完经都要带领大家回向。什么叫回向呢？回向，就是将所作功德回转来、归向某一个目标。对于学佛的人来讲，要把自己所修的一切功德，回转来归向某一种目标上去，叫做回向。回向的种类很多，有的人喜欢往生西方：‘愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟吾身，不退菩萨为伴侣’。这是往生净土的回向。有许多人念经念佛之后，他的回向，要求佛菩萨保佑儿子平安，考上大学啊、媳妇生一个男孩、保佑生意好啊等等，当然这也是回向。不过这是小回向。一个人的心量小，回向也小。有些人因为比较自私的关系，他说我好不容易花钱作了一些好事，干嘛要把自己的功德回向给别人呢？那不是太不划算，太可惜了吗！如果你舍不得把你的功德回向给别人，出于一种自私的心态去做好事，去回向，那你的功德只有一点点。反过来说，你的心量无限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向给十方三世一切众生的身上，那么你的功德也就无限的大！所以回向有大回向、小回向。

如何回向效果好

如何回向效果才更好呢？普贤菩萨告诉我们：‘言普皆回向者：从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界，虚空界，一切众生’。这就明确的告诉我们，从第一大愿礼敬诸佛到第九大愿恒顺众生，所修的一切功德全部回转来，归向到尽法界、虚空界、一切众生身上去。也就是说：我们学佛不仅是为了自己，同时也是为了一切众生。‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就，关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路，若诸众生因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提’。将我们所做的一切功德，回向到哪里去呢？记住：不是回向给自己，而是要回向给一切众生。

一定要发愿，愿把自己的种种功德回向给一切的众生，愿众生常常得到安乐，没有种种的病痛和苦恼。众生如果有不善的念头，要去干坏事，愿他们都做不成。众生如果修善业，要去做好事，愿他们立即就能办到。如果众生造下了恶业，要堕落到三恶道里去，愿恶道之门关闭起来，不让众生进去。愿为众生打开人道、天道、佛、菩萨、声闻、缘觉、等涅槃正当大门，让众生走入光明大道。假如众生，因为无始以来，积累了许多的恶业，招感极大的苦果，我愿意代替他们受罪。我愿众生脱离苦海，我愿众生登上涅槃的彼岸，早日圆成佛道！在座的每一位，我们倘能用普贤的心量，去回向所作的功德，那么，我们所得到的功德，将会像虚空一样广大。

‘菩萨如是所修回向，虚空尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相继，无有间断，身语意业，无有疲厌’。菩萨所修回向，不是一天两天的事，而是尽未来际的。这一段经文，同前面各大愿的归结处相同，这里不再解释了。《普贤行愿品》十大愿王的内容长行这一部分，在这里就讲完了。

第十三章、受持利益

善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入；则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子，汝于此义，应如是知。若有善男子、善女人，以满十方无量无边，不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，及至书写一四句偈，速能除灭五无间业；所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠槃荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，皆悉远离；或时发心亲近守护。是故有人，诵此愿者，行于世间，无有障碍；如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德，不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道，悉能解脱一切烦恼；如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已，即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨，普贤菩萨，弥勒菩萨。此诸菩萨色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙法轮，能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。善男子，彼诸众生，若闻若信，此大愿王，受持读诵，乃至书写，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

功德无量

这一段经文主要的内容，是说修习普贤十大行愿的殊胜果报。修学普贤十大愿王到底有哪一些利益和好处呢？主要有以下几种：

１、能得到不可思议的殊胜功德。

２、能消除业障，远离邪魔。

３、能于世间无所障碍，诸佛称赞，人天礼敬，受到众生供养。

４、像佛菩萨那样，具备三十二相。

５、出生高贵，不堕恶道，远离恶友，制服外道。

６、能解脱一切烦恼，得大自在。

７、临命终时，立即往生西方极乐世界，上品上生，马上见到阿弥陀佛及各位大菩萨，蒙佛授记，最终成佛度化众生。

这里把修学《普贤行愿品》十大愿王的殊胜果报，向大家作一个简单的归纳和总结。下面分别把经文的内容向大家讲解。

‘善男子，是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满’。善男子，是普贤菩萨对法会里边闻法人的称呼。菩萨摩诃萨，是指大菩萨。我们要想成为一个大菩萨，就要修习普贤的十大愿王，只有这十种功德都具备了，你才能成为一个大菩萨。

‘若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入’。作为一个初发心，修学佛法，行菩萨道的人来说，能够遵照普贤十种大愿去修行，把这十大愿王变成自己的愿望和行动。那么，就能够‘成熟一切众生’。成熟一切众生的意思，是说按十大愿王去做，才能使你的发心得到落实，为众生带来利益。‘则能随顺阿耨多罗三藐三菩提’，修习十大愿王，才能与圆满佛果相应。阿耨多罗三藐三菩提前面讲过了，就是无上正等觉，是佛的果位，最高的觉悟，叫无上菩提。如果一个人按普贤十大愿王去修行，既能普渡众生，同时也能够圆成佛果。学习本师释迦牟尼佛的成佛过程就是‘自觉’，学习佛陀度众生的精神和行为就是‘觉他’。自觉和觉他两者相结合，‘则能成满普贤诸行愿海’。我们只有这样去修行，才能够成就，圆满普贤菩萨的十种行愿海了。‘是故善男子，汝于此义，应如是知’。所以说，学佛行菩萨道的人要知道这十种大愿的种种意义和道理，能够使得一切众生成佛。

‘若有善男子、善女人，以满十方无量无边，不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界、上妙七宝，及诸人天最胜安乐’，布施尔所一切众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹微尘数劫，相续不断，所得功德。若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。不管善男人，还是善女人，把十方无量无边，不可说不可说的佛刹，化成极细小的微尘，像那么多的七宝，拿去布施供养，世界上所有的一切众生和一切诸佛菩萨。那心细的听众，也许会说，法师，世界的宝物不能用数目来计算的，怎么只说七种呢？虽然世界上的宝物很多，但我们要挑选宝物里边最好的七宝。七宝是：金、银、珊瑚、砗渠（白玉）玛瑙、赤珠（红色的珠）、摩尼。摩尼，是梵语，译为如意珠。这种宝珠又光又洁净，污秽染不上去，放在污水中，污水也会变清。如意宝珠，你要什么就会有什么，它出在龙王或摩竭鱼的脑子里，是一种极其稀少的稀世珍宝，人得到它，毒药、火烧不能伤害人命。所以，这里特地提出上妙七宝，别的宝贝，与七宝相比，就不能相提并论了。

那么拿世界上像微尘那么多的七宝，去布施供养无量无边的一切众生和佛菩萨，还有再把人天最胜的安乐，像人间的富贵荣华，天宫的种种快乐，用来布施给同前面所说，那么多的一切世界所有的众生，供养一切世界上的诸佛菩萨。并且这种布施、供养不是一天二天的，是要经过佛刹极微尘数劫，那样长久的时间，而且没有间断。按理说像这样大的功德，当然是大得不得了了。但是比起你耳朵一听闻到普贤十大愿王，所得的功德，比上边所说的布施众生，供养诸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到优波尼沙陀分，也不及一分，可见听经、念经、读诵《普贤行愿品》的功德，实在是大的不得了。能够听闻普贤的十大愿品的人，所得到的功德是超过其他任何功德的。希望你们回去后，按普贤十大愿王去修行，广为人说，把这法门推广，普及到大众中去。

消罪业、离魔障

‘或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠般荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护’。如果有人，用非常虔诚恳切心去相信普贤的十大愿王，并把这十种愿王，领受记住，受持读诵。持、是把握住的意思。看书叫做读；诵、是不看书。持是记住的意思。那怕只受持读诵、书写一个四句的偈，就能够灭除五无间业的苦刑。

古代印刷业不发达，佛经的流通靠人书写，现在印刷业发达了，你可以出一些钱，或者大家都出些钱，印刷几万册，这跟书写的功德也是一样的。因为你出了钱，让别人去印刷，等于替你书写，是吧？所以效果跟你书写的功德是一样的。哪怕只书写‘一四句偈’，有的人说，法师啊，普贤这本经书里面的内容这么多，到底哪四句呢？一句、就是一句话里边有七个字，四句话有二十八个字，这样的四句话二十八个字，组成一个最短、但意思、结构完整内容的句子，称为一四句偈。如像《普贤行愿品》里四句内容：‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔’。还有下边要讲的：‘所的十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一一遍礼尽无余’。如果大家工作学习忙，回去没有时间把整个《普贤行愿品》全部读诵，只要读诵、受持任何四句，就能够灭除五无间业。

五无间业，是指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。在这五逆罪中，大家能够做到的，有二点，对于居士来说容易办到，就是把你的父母给杀了。这个你有条件办到。但我说的意思，是指你有机会犯下这种罪业，不是要去杀你的父母！所以大家要注意。阿罗汉在世间实在太少了，要去找一个来杀，也不一定找得到，所以这种罪业是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士没有关系。主要针对僧团出家人另立山头、闹分裂。还有呢？出佛身血，佛陀早已入灭，你想出佛身血，也没有这种条件。那有的人说，如果把寺院里的佛像砸了，算不算出佛身血呢？当然也有这种意思在里面。但严格来说还谈不上。

假如有人，曾经犯下五无间业的罪，他死了之后，就要到阿鼻地狱中去受五无间业之苦。五无间者：一、时无间，凡是到这种地狱里去的众生，日日夜夜受刑罚，没有一分钟的时间，让你停歇，每时每刻都处于受刑状态。二、形无间，到了阿鼻地狱去的人，非常痛苦！你一个人在受刑罚时，你会感到千万个你在受苦。三、受苦无间，到了这个地狱去的众生，种种苦刑都让你尝尽。而受苦时间没有停歇，接连不断。四、趣果无间，不论男女老少，贫富贵贱，也不管天神地鬼，凡是造下了堕落地狱的罪业，就一定要受到这种苦的报应。五、寿命无间，落到地狱去的罪人，受罪的时间是一万劫，这种人一天一夜，都在受苦。千死千生，万死万生。求生不得，求死不能，这种苦报永远无间断，苦不堪言！但是我们十分幸运！倘若我们曾经造过这些罪业，现在读诵《普贤行愿品》一四句偈，就能灭除这种果报。这样重的罪业都能够消除，其他罪业就可想而知了。

‘所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除‘。所有世界上的各种病痛，无论是身体上的各种病痛，还是心灵上的各种痛苦和烦恼的事情，以及无始以来犯下像佛刹极微尘数那么多的一切恶业，如果受持读诵、书写《普贤行愿品》一四句偈，都可以完全消灭清除。所以普贤行愿品的功德法力无量无边！希望你们回去，每天都能念一遍。

‘一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠般荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护’。魔、是一种恶鬼，专门扰乱修道人，破坏别人做善事的。魔军，是恶鬼手下的兵。夜叉很凶狠、会吃人，身体很轻灵，能在空中飞行很快。鸠槃荼、毗舍阇也是恶鬼，鸠槃荼吸人精气，毗舍阇，要啖人的气。以上这些恶鬼，在《西游记》里描写得比较多，想来大家一定不陌生。

如今是末法时代，世界上的妖魔鬼怪特别多。如社会上出现各种各样的邪教，五花八门的气功流派，这个自称活佛，那个自称菩萨。为什么有这么多炼气功的？许多人装神弄鬼，神神鬼鬼的。社会上的气功师，有真本事，真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。这是一个方面。另一方面，这个世界的灾难特别多，各种瘟疫之类的病也特别多。还有许多的人，心肠也特别坏！危害社会、国家、人民的事，什么都能干得出来。有一些人日嫖夜赌，吸毒贩毒，抢劫杀人，卖淫强奸、贪污盗窃、倒卖枪支弹药等丑恶现象很多。这些丑恶事情很多都是恶鬼干的，还有妖魔鬼怪在传播一些病毒和不良的资讯。如何摆脱这些不良的资讯，避免遭受他们的危害呢？我们今天十分幸运！能够闻到佛法，能受持读诵《普贤行愿品》，这些鬼神、夜叉、罗刹等妖魔鬼怪，看见我们就会感到害怕！这是为什么呢？以正压邪，邪不胜正嘛！这些邪魔恶道，看见学佛的人，就会敬而远之，它们乖乖地躲开我们，靠边站去。

‘或时发心亲近守护’。这些恶鬼们，它们不仅害怕我们，而且有时候，它们还会发心来拥护你，在关键时刻，还能保护你的安全。你说佛法有多么厉害！多么好啊！佛法不仅让人变好，而且恶鬼也会变好。真是法力无边。

我们现在有许多人很讲究保险，什么人身保险，这样那样的保险，最常见的，像坐飞机买保险。但是这些保险，我觉得都算不上真正的保险。因为坐飞机，等飞机掉下来，保险公司最多给你一笔钱，已经掉下来了，人都死了，保险也没有用嘛！所以最好的人生保险，还是学佛，多行善事，诸恶莫作；或称念佛、菩萨的名号；或受持《普贤行愿品》。才是最有效、最可靠的保险！

好像是去年，还是前年。不知你们听说过没有？从厦门飞往广州的飞机失事了。好几架飞机在白云机场撞到一起。结果呢？飞机上有三个佛教徒免于这次事故。其他的人通通的完蛋了。这三个人为什么没有事？能够逢凶化吉，免于大难呢？因为他们三人在乘飞机之前感觉不对劲儿，大家的脸色也不对，心里有些惶惶不安。学佛的人，碰到这种事情，首先想到了佛菩萨，找菩萨保险去吗！于是，他们到南普陀寺打了一堂普佛，还请了一尊观音菩萨，然后三人乘飞机去了。上了飞机，他们三人正好坐在一起。飞机在机场降落时，几架飞机撞击在一块，他们坐的地方，正好被撞裂开，他们从缝里掉下来。结果得以逃生；而其余的人全死了，都和飞机同归于尽了！

招感殊胜的果报

‘是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养’。要是有人读诵普贤十大愿王，不论你走到什么地方去，没有任何阻挡妨碍。因为你的业障灭除了，妖魔鬼怪都让开了，它不来干扰你了，所到之处当然没有障碍；就像空中的月亮，本来是被云雾笼罩著，现在月亮从云雾里出来了。月亮放射光芒，没有任何东西能够阻隔、遮住月光。并且诸佛菩萨，看见我们按普贤的十大愿王去修行，也会很开心。佛菩萨会称赞我们，为我们高兴。那么，你说间上的人，看见我们要不要赞扬呢？不仅天上的人，还有世间一切的人，看到我们也要尊敬我们的。因为按普贤行愿去修学，遵循这样崇高的道德规范，你想想这个人的道德情操有多高尚？一切众生看到这样的人，都会去供养他们。

‘此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相’。读诵受持十大愿王的人，他能够善得人身。善得人身的意思是说，你将来出身的家庭好，从小受到良好的教育；还有相貌长得庄严，能生在一个有佛法的社会里边，从小遇到很多的善知识，跟你在一起，将佛法的道理传授给你。这是善得人生。反过来说，就是不善得人生，对吧？我们通过学佛，我们的行为会为未来的生命负责，会深信因果。那么，未来的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，干了坏事也无所谓，造下许多罪业，对自己未来的生命不负责，将来的生命中就不善得人身。

现在我们学习《普贤行愿品》后，要按普贤的十大愿王去修学，这样就能圆满普贤的所有功德，我们就能够像普贤一样了。等到修学的功德完全圆满了，不久我们也能够像普贤一样，成就微妙庄严的色身，具备三十二种大丈夫的相好。三十二大丈夫相，从看相学的角度来说，这种相是世间上长得最庄严、又温和、又慈祥、又端正、五官、手指、眉毛，总而言之，全身从头到脚，身上的每一个部位都长得非常的圆满，从整个身上的长相来看，找不出任何的缺陷，所以称做大丈夫相。

‘若生人天，所在之处，常居胜族’。胜族，是贵族，指大户人家。修学普贤菩萨十大愿的人，这一世没有受到像上边所说的那种好报，他到了下一世，无论生在人道、天道，都会投生在大富大贵的人家里边去，不会生在贫穷下贱中。

‘悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道’。悉，就是全能、全部的意思。制伏，压住的意思。外道，是不合佛法的教义、教规，不合真理的法，佛法以外的法，都叫外道。修学普贤行愿品的人，永远不会堕落到恶道里边去，并能够破坏一切恶道，使得三恶道里边的众生，越来越少，乃至恶道彻底消除。远离一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。你没有神通，它要跟你斗法，斗神通，你斗不过它，你就完蛋了。所以我们在德行和修行上要有所成就，这样才能压邪。如果你的功力不够，德行不够，你想度它，结果你反而被它度化了。

‘悉能解脱一切烦恼，如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养’。狮子，是兽中之王。摧伏，是用威势降伏。堪受，是可以接受。修学普贤十大愿王的人，能够破除一切烦恼，得大自在。学佛、行菩萨道的最终目的就是断除烦恼，得大自在。不能自在的原因是因为，我们的烦恼没有断除。烦恼是什么意思呢？这两个字大家经常挂在嘴边，而且每一个人都有感受、体会对吧？但要把它的意思说清楚，恐怕知道的人也不是很多。所谓烦，是扰也。恼，是乱也。烦恼，是扰乱内心不得安宁、不得自在的因素。众生的烦恼到底有多少呢？佛经上说；八万四千种。这八万四千种烦恼，又名‘八万四千尘劳’。诸位不要以为这只是用来吓唬人的形容词罢了。其实，这个数目是一个精心归纳总结出的正确数目。如果你想详细知道，请你查阅《教乘法数》的第八百六十八页，就可一目了然了。

人世间的烦恼是从哪里来的呢？是因为‘我执’造成的。‘我执’又分‘人我执’、‘法我执’。‘人我执’，是我们对于五蕴和合的色身，不知是随因缘暂时和合的一种假相，而执有独存、不变的自我。以自我为中心；‘法我执’，是执五蕴诸法，不论是物质的，还是精神的，都认为有真实不变的实体相、差别相。众生由二执产生烦恼，因烦恼而造业，由恶业招感生死苦果。

学佛修行是为了解脱烦恼，如何解脱烦恼呢？这要从破除我法二执下手，佛法中的许多重要义理，都是为了破除我们的执著。就如’缘起性空‘这一思想，万法缘起，自性本空是说宇宙和人生都是由某些因素或条件的暂时聚合，任何事物都没有固定不变的实体。譬如说人身，是由色、受、想、行、识五蕴积合而成，缺一不可。在这种积聚中，没有我的本质存在。如色身灭亡了，我也就消失了。那四种精神因素中，也同样缺一不可，人死了，‘受’感觉没有了，‘行’行为也不存在，那人就不是人了，我还算什么我呢？因此，人的生命是那么脆弱，是靠五蕴的因素暂时凑合，随时都有可能离散。再如今天大家坐在这里听经，这个法会里边的人，来自四面八方，法会由听众、法师、经书、三者因素组成，缺一不可。当讲完经之后呢？大家各走各的，这个法会也就不存在了。这就说明，大家能够坐在一起，是因为条件暂时和合，它是一种暂时的现象，而自性是空的。

说到烦恼二字，引出这样的话题。目的是让大家明白，产生烦恼的根源来自我法二执。同时通过‘缘起性空’之理，使大家懂得外界事物的一切现象，都是因缘聚合的一种表面的假相。我们不要被一切假相所迷惑，守住自己这颗清净心，让自己的般若智慧显现出来，观照一切法空，将我法二执连根拔除，除断烦恼，得大自在，了脱生死！

我们修学普贤行愿品，能够消除一切烦恼。菩萨的最大特点，是要破除我执。改变以我为中心，如果一个人能做到无我，放下自我，当下就是菩提！如果一个人，没有了烦恼，放下自我，这人就像‘狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养’。狮子，是兽中之王，它可以降伏一切群兽，而不被群兽所降伏。意思是说，修学普贤行愿之后，你就是人中之王，你可以降伏世间的一切人，而不被世间的一切人所降伏。原因是什么呢？因为你有智慧，你有完善的人格和道德。这样的人就有资格接受一切人对你的恭敬、礼拜和供养。那你是什么人呢？你就是佛菩萨了。

往生净土

‘又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界’。一个人到他临死的时候，一切根身逐渐失去作用。比如眼睛看不见了，耳朵听不见，舌头不能动，不能说话，吃东西了，身体动不了，思想停止活动了。一切亲人都要离弃了，那怕是国王，到临死时，一切威风权力完全退失。所以死亡面前，人人平等。

我们来到这个世界上，是光著屁股来的，走的时候，两手空空。真是生不带来，死不带去。尽管有些人活著的时候，他在社会上威风凛凛，耀武扬威，不可一世。你当官也好，作皇帝也罢，活著时前呼后拥，很得意！可是当临死时，你还能神气吗？叫你神气，你也神气不起来了。我们来看看，一个死人值钱？还是一头死猪值钱呢？如果把死人和死猪同时扔在外面去，看看人家捡的是猪还是人？肯定捡的是猪！不会是人。捡人去干什么？所以说想到人死还不如一头猪值钱，活著的时候，对任何事情都不要贪著，淡化功名利禄的追求，知足常乐，这样烦恼痛苦的事就自然减少，那我们就活得轻松愉快！

记得俄国作家托尔斯泰说过：‘在无限的空间中，在无限的时间中，在无限的宇宙中，产生了一个有机体的泡沫，这个泡沫持继了一会儿便破灭了。这个泡沫就是──我’。这句话的道理说明，光阴迅速，人生短暂，诸法无常。《金刚经》说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。这句话告诉我们，整个物质世界，人生所有的一切，像露珠一样，很容易消逝；像闪电一样迅速即灭。整个世界和人生如梦、影子、泡沫、露珠、闪电一样迅速无常。如果大家都能运用佛法的智慧去面对人生、面对社会，用佛的智慧去指导我们的修行，那么，大家就能放下自我，放下执著、得大自在！

‘辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随’。辅相大臣，是辅佐国王的文武大臣。宫城内外，是宫城内外的一切，在封建社会，‘普天之下莫非王土，率士之滨莫非王臣’。作为国王是多么的富有。象马车乘，凡是属于国王所有的大象、马、象车、马车。还有很多值钱的奇异珍宝，国库里，有秘密藏放的金银、宝物之类的东西。伏藏，是藏在地里的矿物。这一切到了临死时，没有一件东西，能跟他一起去。

我们平常的人，虽然没有这些，但每一个人家里或多或少总有一些值钱的东西，对吧？如像你的存拆啊、金银首饰啦、珍贵的物品之类的东西，还有儿女、妻子、丈夫、孙子、媳妇……？这些东西，活著时，都使人贪著留恋。但是当人要死的时候，哪一样东西能够随自己走呢？有的人，一生都在为钱，拼命地去奋斗。就算你拥有一百万，但是你死时，一分钱也带不走。所以佛教里告诉我们要修布施，布施如救火。我们这个身体从出世开始，就在无常的烈火燃烧之中，这个色身每时每刻都是无常变化，随时都在走向死亡。如果活著时，有了钱，舍不得拿去布施，拼命地享受，享福的同时也就是在消福！你知道不知道？你的福报享完了之后，你就会提前死。所以，人活著时，要惜福，有钱要舍得布施，为自己未来的生命种下善业。一个人离开世界时，什么东西都不能带走，只有业力跟随自己一起走。

有这样一个故事：说古代有一个富翁，他有四个老婆。一天，他快要死了。他把四个老婆叫到自己的跟前。大老婆嘛，人又老，样子不如二老婆，他平时很少过问她。二老婆年纪稍微小一点儿，样子比大老婆长得好看一点，平时偶尔也跟在一起。三老婆呢？又比二老婆更年轻漂亮一点，对她的关照要多一点。小老婆嘛年纪最小，样子长得最好看，平时这个富翁最喜欢小老婆。他先对小老婆说：我快要离开这个人世了，孤孤单单一人走，感到很伤感，我平时对你最好，如今我要死了，你能陪我一起走吗？她说：我知道你对我最好，但我这么年轻，我不能跟你一起走。富翁把这话告诉了三老婆，三老婆说，你最爱小老婆，她都不愿意跟你走，我凭什么要跟你一起走呢？然后问二老婆，二老婆说：你平时对我的关照不如她们好，要我跟你去，我不干！最后大老婆说：她们几人都不愿意跟你走，那我们好歹结发夫妻一埸嘛，我不能眼睁睁看著你一人走，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗嘛，还是让我跟你一起去吧！

这个故事说明什么道理呢？故事中的四夫人，代表著一个人的家庭、财产、社会上美好的东西，但临死时这些东西，都无法让你带去。反过来说，这个大老婆是最丑的东西，我们平时不太注意，她代表一个人的业力。虽然自己从来不爱去理睬过问她，但当你离开世界时，只有业力随你一起走。除了业力，还有一种力量，它就是愿力。

支配我们生命流转有两种力量：业力把众生送到六道轮回中去，接受果报。那我们能不能选择谁做我们的父母，选择你喜欢的家庭呢？我们没有这个能力选择。所以，众生处在生死流转的业力之中是非常被动的。我们如果想改变自己的命运，就要发愿！发愿按普贤的十大愿王去修行，把普贤的十大愿王作为我们自己的愿力。所以说，当一个人临死时，什么东西都能够舍离、放下！唯有普贤的愿王，我们不能放弃，不能丢下。那么不管业力把我们送到哪里，但唯此愿王能够引导我们往生西方极乐世界！

《普贤行愿品》跟净土宗的关系非常密切。净土宗有五经？五经指的是：一、《阿弥陀经》，二、《观无量寿经》，三、《无量寿经》，四、《大佛顶首楞严经。大势至菩萨圆通章》，五、《大方广佛华严经。普贤行愿品》。那么五经之一就是《普贤行愿品》。所以修净土宗的人，有不少人把普贤行愿品作为功课去读诵。将来到极乐世界去品位才高。一个人到那里品位的高低，往往跟一个人的发心和愿力的大小有关。你的心量大，发心大，你的品位就高，相反的品位就低。

‘到已，即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记’。修学普贤行愿品的人，到了西方极乐世界，马上就能够见到阿弥陀佛。还有文殊师利菩萨，普贤菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨。弥勒菩萨，是释迦牟尼佛接班人，是我们娑婆世界的下一任佛陀。往生到极乐世界去的人品位有九等的分别，品位最高的，可以即见到佛，品位最低的，要经过个十二大劫，莲花才能够开放，这个人才能见到佛。修学十大愿王的人，品位一定是很高的。所以，一到极乐世界，就能够马上见到阿弥陀佛等各位大菩萨。这些各位大菩萨的相貌，都长得很端正庄严的，功德也都圆满的，这些大菩萨都围绕著阿弥陀佛。

往生的人，看见自己从莲花里边生出来，承蒙佛的大恩大德，亲自为自己授记。授记之后呢，不是坐在那儿享福去的。下边告诉我们：‘得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益’。这就告诉我们，成佛菩萨后，不能忘记众生，不能离开众生。得到佛的授记，就像到那里进修，拿到一张文凭，然后可以到十方世界，哪一个世界有痛苦，你就要到那儿去度众生。度众生不是一天两天的事，要经过无数百千万亿那由他的时间，就是经过长时间，普遍到十方不可说不可说那么多的世界去，用自己的智慧和力量，还有慈悲心，随著众生的心意，为了众生的利益，然后给他们说法。自己成佛觉悟以后，让更多人也成佛觉悟。你说这样的人生多好！佛法是不是很伟大啊？

‘不久当坐菩提道埸，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮，能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生’。经过漫长的时间度众生之后，就可以坐到菩提道埸，菩提道场是佛陀悟道的处所。在成佛之前，还要通过最后一关，就是降伏魔军。当年释迦牟尼佛成佛之前，也曾受到过魔军的破坏、干扰。魔，其实并不是外来的，而是潜伏在我们心中的烦恼。魔是梵文‘波旬’的音译，是指阻碍人之善事的魔。《维摩经注》卷四说：‘什曰波旬，秦言杀者，常欲断人慧命，故名杀者’。可知魔即佛智慧的杀手。常人心中往往涌动著种种欲望，包括权利欲、情欲、贪欲等等，都会起到阻碍智慧的作用，都属魔碍。战胜魔军，实际上就是战胜自己。世界上最难的事，就是战胜自己。修行成佛的过程，就是战胜自己的过程。

成佛之前，魔王会带著一帮人来干扰、破坏。但是没关系，这时你的功德和智慧、功力已经达到很高的层次了，很快就能够降伏魔军。成佛后，要转妙法轮，为众生演讲佛法，使得佛刹极微尘数世界上的众生，都能听闻佛法，使他们都发菩提心，根据众生不同的根性，因材施法教化他们，使他们修学成就。像这样的教化，不是一、二天的，而是长久到没有穷尽的时候。‘广能利益一切众生’。是说普渡众生，使得一切众生都在你的所度之列，不能漏去一个，让每一个众生都能得到佛法的利益！

‘善男子彼诸众生，若闻若信，此大愿王，受持读诵，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者’。这段经文，把修学《普贤行愿品》的功德，向我们作了一个总结。‘若闻若信，此大愿王’，我们今天在坐的人，都有机会听到了普贤的十大愿王，大家都很幸运！但听到之后，还要相信接受它。假如你不相信，那你就没救了。相信接受以后，按照普贤的愿王去受持读诵，同时还要‘广为人说’，是要对别人讲，广泛的宣传弘扬普贤行愿的内容，让更多的人，知道这个法门的好处。如果你这样做了，你的功德到底有多大呢？这里告诉我们，我们的功德，只有佛能够知道，除了佛，就没有人能够知道了。

‘是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读、读已能诵、诵已能持、乃至书写，广为人说’。听了上边所说这十大愿王的功德，不要产生怀疑。你们听到了，千万不要有一点疑惑的想法，以为不会有这样大的功德，应当相信这是真实不虚假的，没有错的。如果相信了，你就要真实的领受十大愿王。并且能够去读，在读的基础上，就能诵，背下来，就能记住，然后书写，到各处地方去，为许多许多的人宣传、演说。

‘是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界’。在法会听闻，相信十大愿王的人，如果在一念之中能够相信接受，然后再依十大愿王去行持，并逐渐达到圆满，这个人所获得功德，有无量无边的多。这种人能把众生从烦恼的苦海里边，一个一个的解脱出来，往生到阿弥陀佛的极乐世界中去。

第十四章、略说前七愿

尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方而说偈言。

讲到这里，普贤菩萨对前边所说的内容，进一步‘重宣此义’，就是重新用偈颂的方法，再把前面的内容，向大家作补充说明。普贤菩萨在没有说偈前，先用法眼、普遍地观察法会里边，十方世界的各类众生，然后根据众生的根基对机说法。普贤菩萨对前面所说的内容，用偈颂的方式再重新总结和归纳，这个重覆不是简单的重覆。它还包含著许多新意，是长行中不曾讲到的。长文说到这里，已经结束了，下边介绍偈颂的内容。

在讲偈颂之前，现在把普贤行愿的十大愿王，在这里向大家先作一个简单的说明。从第一愿礼敬诸佛；二、称赞如来；三、广修供养；四、忏悔业障；五、随喜功德；六、请转法轮；七、请佛住世；八、常随佛学；九、恒顺众生；十、普皆回向。在十大愿王里边，其中有两个愿是核心！两个愿中，又有一个愿是核心的核心！你们听了半天，知道不知道是哪二个愿吗？这两个愿，就是八、九二愿。从第一愿礼敬诸佛开始，到最后普皆回向第十愿，整个内容是围绕：‘常随佛学、恒顺众生’这两个大愿服务的。

常随佛学是上求，恒顺众生是下化。普贤行愿品的思想精髓，就是四个字上──‘上求下化’。上求，是上求佛道；下化，是下化众生。这是普贤行愿品的眼睛，如果再精辟、再核心，就剩下二个字－－下化！下化就是整个普贤行愿品的灵魂所在！我们上求佛道，直到成佛的目的，还是为了恒顺众生！学佛成佛一切修行的功德，都是以众生为核心。我们修学佛法主要还是为了救渡众生。

在下面偈颂的内容里边，从偈颂第一愿，礼敬诸佛到第七愿望，请佛住世。这些内容仅仅是把前面的内容作了一些归纳和说明。从它的意思上来看，内容基本跟长行的部分相类似，甚至可以说得更简单些。但在‘请佛住世’以后，从‘我随一切如来学，修习普贤圆满行’，就是从偈颂第八愿开始，用大量的偈颂来说明常随佛学和恒顺众生这二个部分的内容。我开始也搞不清楚，后面用大量的偈颂，到底是干什么用的？我看了很多的注解，像谛闲法师的注解、演培法师的注解。他们都把这些偈颂的内容，又分为十个愿。但我看来看去，对他们的注解，总觉得不太恰当。然后自己琢磨琢磨，发现后边偈颂的内容，其实主要还是总结说明二个问题。一个是‘常随佛学’，还有一个就是‘恒顺众生’。这两个愿就是整个普贤行愿品的核心所在！在普贤十大行愿中，‘恒顺众生’是核心的核心！因此，学习《普贤行愿品》必须要围绕著这个核心去学，才不会出偏差。

礼敬诸佛

所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。

普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。

这里的两个偈颂，主要是对礼敬诸佛的内容总结和归纳。‘所有十方世界中，三世一切人师子’。在十方世界中，包括过去、现在、未来的三世诸佛。人狮子，是指佛陀。狮子是兽中之王。那么佛则是人中之王。当然，这是从道德上来说的，因为佛陀的人格是最圆满的！道德是最高尚的，不愧为众生的精神领袖，因而尊称为人狮子。

‘我以清净身语意，一一遍礼尽无余’。面对十方三世诸佛，我要用我清净的三业去礼拜。当我们拜佛时，口念著十方三世诸佛的名号，思想中观想这些佛，我这一拜，拜的是三世一切诸佛。清净三业，就是在拜佛的时候，心要专一，不能有妄想杂念。拜佛时，心里只想著佛，身拜佛，口念佛。‘普贤行愿威神力，普现一切如来前’。怎么拜呢？要借助普贤菩萨行愿的这种威力和思想境界来拜。拜的时候观想：十方世界三世诸佛面前都有一个我，我的面前有十方三世无数的佛，在接受我的礼拜。‘一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛’。这就是说，每一个我呢，同时可以变化成千百亿的我，化现出无量无边的化身来，并且所现出的化身，去礼拜十方三世一切诸佛，不让一尊佛漏掉我对他的礼拜，每一尊佛都周遍礼拜到了。礼敬诸佛的意义主要是制伏我慢，同时对佛陀产生怀念之情，目的能够依教奉行，不要忘记佛陀的大恩大德。

称赞如来

于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。

各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

这是总结称赞如来的内容。‘于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中’。当天气晴朗，太阳光透过窗子照进来，我们会看到空中有无数的微尘在不停地运动。想来大家都曾看见过了吗？那么我们可以观想，宇宙中有许多的微尘，每一个微尘就像一尊佛。宇宙中有多少微尘，就有多少佛存在。在佛的周围，还有微尘那么多的菩萨围绕著。因为任何一位佛陀的出世，他都不会是单独的。‘无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满’。无尽法界，在无边无际的宇宙中。有多少微尘，就有多少诸佛。

有的人会认为，佛陀已经入灭了。其实佛陀并没有入灭，佛陀离我们并不遥远。南朝善慧大师有这样一首诗：诗名是‘夜夜抱佛眠’：

夜夜抱佛眠，朝朝还共起。

起坐镇相随，语默同居止。

纤毫不相离，如身影相似。

欲识佛去处，只这语声是。

善慧大士，俗姓傅，本名名翕，浙江东阳郡义乌县双林人，隐居本地松山双林寺。南朝梁武帝曾请他讲《金刚经》。这首偈文的意思是：每天夜晚抱著佛睡眠，每天早晨与佛同时起床。站著坐著与佛常相随，说话沉默与佛相一致。佛每时每刻都没有离开过自己，如同身体连著影子一样。想知道佛的去处吗？这说话的声音就是佛啊。这首诗的道理是说明什么呢？它告诉我们自性是佛，修道者当从自身中求佛。不必外求，向外寻求反而丢失。所以，我们跟佛是融为一体的，一秒钟也没有离开过佛，佛跟众生一张纸也不相隔的。只要你的功夫修到家了，佛随时都在我们的身边显现。

‘各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海’。我们面对这么多的佛，要用不同语言和声音去称赞诸佛。在长行里边已经打个比喻，我们现在赞叹如来，要超过辨才天女的五百个舌头。要超过她用五百音声去称赞如来，就像广播电台的播音员一样。虽然只有一个人在一个地方说话，但在很多的地方，同时都能听到播音员的声音。我们在赞叹佛的时候，要借助这种方法去观想。用最美好、美妙的言词去称赞如来。这种称赞并不是一天两天，而是一直要接连不断的，赞叹到所有未来的一切时劫。未来的时劫是永远没有穷尽的，那么称赞也就永远没有穷尽的时候。

赞佛的意义在哪里呢？因为如来的功德极深极大，无法用数目来计算，所以用‘甚深海’来比喻佛的功德胜过大海。因为佛是我们学习的榜样！如果我们不赞叹佛的功德，我们会去向佛陀学习吗？称叹如来的意义主要是为了更好地向佛学习。

广修供养

以诸最胜妙华蔓，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。

最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。

我以广大胜解心，深信一切三世佛。悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。

这三颂是总结广修供养的内容。如何供佛呢？‘以诸最胜妙华蔓，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来’。最胜，是最好的意思。所谓用最好的东西拿去供佛，是相对而言的。就是根据家里的生活条件和经济状况，你认为这种东西，在你生活范围以内是最好的就行了。譬如你昨天吃稀饭，没有条件吃馒头，如果今天吃馒头，那馒头对你来说，就是最好的东西。所以再贫穷的人，也有最好的东西去供佛的。妙华蔓，要用最美丽的花，最鲜艳的花，最好的花，把它窜成串，用花环（花蔓）去供养佛。伎乐，是吹的、弹的、敲的、拉的各种乐器，如笛子、古琴、扬琴、二胡等。涂香，现在社会上很多女士们，都很讲究化装。把你从街上买回来的香水之类的东西，先拿到佛的面前供养后再用。问题不在佛能不能用，主要是表明你对佛的那份供心。

‘最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛’一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来‘。你每天在佛面前烧香，不要烧得太多。烧一支就行了，心到了就行了。我到杭州一带见那里的人烧香一烧就是一大把。他们真的叫‘烧香’。他们把大把大把的香点燃，往寺院香炉一扔，就像烧废纸一样，这不是烧香，而是在‘烧庙’。这样烧香，把整个寺院搞得乌烟障气，浓烟滚滚。把菩萨熏得直流眼泪。菩萨看来也不好当啊！不要让人熏得眼睛都睁不开，弄得人直流眼泪。本来，来看望佛菩萨，应该高兴才对，结果弄得大家流眼摸泪，这种烧香方式不好。灯烛，就是点油灯、点蜡烛，现在人都喜欢用电灯，其实，点蜡烛感觉很好。因为蜡烛的光柔和，不刺眼，在柔和的蜡烛光下看经、念佛，能使自己浮燥的心静下来，这是我的体会和感觉。但点蜡烛要闭免著火，特别是打坐入静时，要小心！不要著火了，跑来找我算帐，那就麻烦了。还有古代社会点的那种油灯，青油里面放一根灯草，这种灯下念经、念佛感觉也特好，会给人一种宁静、柔和、轻松的感觉。还有各种的音乐、伞盖，各种供养的物品，堆积起来像须弥山那样高，我完全拿来供养诸佛。

‘我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来’。我要深信十方世界，都有诸佛的存在，我以普贤的胸怀和愿力，能够供养一切如来。

忏悔业障

往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

这个颂是总结忏悔业障的内容。‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴’。每一个人，从无始以来，犯下各种各样，数不清的恶业。佛教把人的行为称为善业、恶业两种。十善在前已经讲过了，十善反过来就叫十恶。那么人造下许多的恶业，主要是表现在身（行为）、口（语言、说话）、意（思想、心理活动）三方面。身所造下的罪业，如杀人（杀生），盗窃，邪淫（不正当的男女关系的行为），语造下的恶业：如妄语、说假话去骗人，使别人上当，以达到自己的目的和手段。譬如社会上一些诈骗犯，就是用妄语骗取别人的钱财，这就是妄语。妄语还包括两舌、恶口、绮语。两舌是，搬弄是非，挑拔离间，制造成矛盾，使人家关系不和。恶口，是用一些粗暴的语言，去伤害人家。绮语，是说一些男女之间淫秽，乱七八糟，不堪入耳的话，去挑逗别人的烦恼，像社会上那些淫秽录影，淫秽小说之类的东西都属于绮语的范畴。语言上所造的恶业，最大的妄语是什么呢？如有人本来没有证到阿罗汉的果位，骗人说自己证到了阿罗汉的果位。本来没有神通，说自己有神通。骗取别人的相信，坐在那里接受别人的礼拜供养。小妄语，如人家问你石家庄怎么走？明明是往左边走，你给人家说往右边走，这就是小妄语。另外还有方便妄语，在佛教里讲这个妄语没有罪过，甚至有的时候这种妄语，还有很大的功德。

譬如在战争年代，日本鬼子进村。搜捕地下党。把全村的老百姓都赶在一个地方。枪口对著大家，说到：‘有谁知道共产党的下落，如实报告，皇军大大有赏！如果有人知道不说的话，让你们统统死啦！’在这种情况下如果你说实话，不打妄语，那就很糟糕，这个人肯定被抓住的，这就必须要打妄语。而这种方便妄语不仅无罪，反而功德很大！佛经里边有一个故事：有一个老和尚在山上的寺庙里修行。一天，一个猎人追杀一头野猪，经过寺院的门口，向老和尚打听，野猪跑走的方向？老和尚明明看见野猪往左边走的，却告诉猎人说：野猪往右边跑了，老和尚虽然打了妄语，但却没有罪过。又如到了别人家里，问你吃过饭没有？本来没有吃，但不好意思麻烦人家，就说吃过了，这也是妄语。以上这些妄语，只能给别人带来好处，不会给别人带来伤害的结果。

在我们日常生活中，如何避免杀生，对于在家居士来说，这个问题是学佛修行普遍关心的话题。如像老鼠、蟑螂、蚊子、苍蝇、蚂蚁之类的动物，经常影响到我们的日常生活。这类动物的确让人生厌。有时令人很头痛。这里牵涉到一个问题，当它们影响到自己利益的时候，我们应该怎样对待它们？如何处理好它们与人之间的关系？因为弄不好，就会造杀业，是不是？对待老鼠，我们可以把剩下的饭菜，吃不完的东西，天天给它们留点在外面，这样它就不进来了。对待以上几种众生的方法，杀生肯定是不行的，可以预防、搞卫生。把家庭卫生搞好。适当喷一些药物，让它们不敢进来。如果预防以后，还会进来，也不能去伤害它们。

杀生有二种，一种是有意杀生；另一种是无意杀生。有意杀生，是故意去杀死众生，这种杀罪很重。无意杀生，就是不注意，无心伤害了众生的性命，如走路不小心，踩死了一只蚂蚁，除草、挖地无意锄死许多蚂蚁，虫之类的众生，这杀罪就轻了。但尽管是无意的，我们对它们要产生同情心，要对自己的过失表示内疚，自责，给它们回向，希望它们来生变人，或是请佛菩萨超度它们往生西方。这是杀戒方面要注意的问题。盗，是没有经过人家的允许，背著人家，乘人没注意的时候，把别人的东西拿走，变成自己的东西，这就是盗。这种直接偷取的行为是盗窃。另一种情况，如见人家皮包里的钜款，见钱眼红，起心想把他的钱拿走，这也是盗窃，还有社会上许多做生意的人，偷税漏税，这也属于盗窃的范围。

意业，主要表现在思想意识，心理活动方面。人的行为、语言是受思想的支配，每做一件事情，或好或不好，是通过思想产生出来的。我们每一个人，无始以来，犯下的恶业是很多、很多，无法用数目来统计的。大到战争、杀人，无恶不作。小到相互嫉妒，勾心斗角，相互欺骗……，社会上一切丑恶现象的产生和根源，无非是由’贪嗔痴‘所引起。人类只要还有贪嗔痴的存在，你随时都有可能造下恶业，是不是？那我们学佛以后，我们要忏悔自己的业障。忏悔以后呢，我们的罪业才能消除。忏悔，是对自己犯下的过失，表示痛恨，保证以后不再干坏事。忏悔的意义，就是改过自新，重新做人，使自己少犯，不犯错误，清洗自己的人格，用佛法的戒律去清洗我们的灵魂和行为上的污秽，经常打扫身上的缺点、毛病，使自己的行为更加规范，做一个高尚的人，脱离低级趣味的人。

随喜功德

十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。

这个颂是对随喜功德的总结、归纳。十方一切诸众生，是指各种各样的众生。二乘，是声闻和缘觉。有学，指证到初果、二果、三果的圣人，他们烦恼没有断尽，还需要修学。无学，是证得四果的圣人。即证得阿罗汉果，不再修学了。我们对十方世界一切众生、乃至声闻、缘觉、有学、无学、一切如来、菩萨，对他们所做的一切好事，都表示欢喜赞叹。在赞叹人家做好事时，要发自内心为人家高兴，不能口是心非，让别人感觉到你说的是实话，而不是虚伪的奉承。不然，就变成了风凉话，这不是随喜，而是在向人家泼凉水。所以说话要讲究艺术。这也是比较重要的。同样一句话，说得好，能让人家感到高兴；说得不好，会给人家带去烦恼。

随喜功德的意义：主要是克服嫉妒的心理。同时可以改变狭窄的心量，使人的心量开阔。大凡不能随喜的人，往往嫉妒心较重，而且心胸狭窄。这种人活得比较痛苦，因为这种人看见别人能力比自己强，日子过得比自己好。他心里就难受，无缘无故对人家产生厌恨、不满，他对任何好事都看不顺眼，他巴不得别人不如他。这种人往往自寻烦恼，你恨人家的不满情绪，不能造成对他的伤害和打击。其实，一个人在跟别人过不去的同时，实际上往往是跟自己过意不去。所以修随喜功德是很重要的。

请转法轮

十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。

这是对请转法轮的总结和归纳。众生生活在无明的暗夜之中，只有佛陀的出世，才能破除众生的无明，给茫茫黑夜中的众生带来光明和希望，佛陀给黑暗中困惑、迷茫的人指明了人生的路途。佛陀是黑夜中的一盏灯！所以，把佛陀比喻为世间灯。

我们为什么要劝请十方诸佛菩萨，为我们讲经说法呢？因为只有佛法住世，众生听闻正法后，才能破除无明，断除贪痴，‘远离颠倒梦想’。最后了脱生死，得大自在！所以佛法是人生最好的归宿！

请佛住世

诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，惟愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。

这个颂是对请佛住世内容的总结和归纳。佛陀说法是要有人请的，为什么非得众生请，他才肯说法呢？因为只有通过请，三番五次地劝请，才显得佛法难得可贵。众生呢？也才懂得珍惜。佛陀如果随随便便的说法，效果一定很差，因为轻易得到的东西，人们就不会去珍惜的，所谓来得容易，去得也快，道理就在这里。

就像我经常会碰到社会上一些人：有时在火车上，一些人闲得无聊的时候，看见你是一个和尚，感到很好奇，他会随便问一些问题。你跟他说了半天，他一笑了之，说了半天，还不是白说。浪费口舌，因为他不懂得佛法的可贵，他不知道珍惜。他对人生与佛法的问题不能正确地理解和认识，效果当然很差。相反，带著人生的问题寻求佛法的人，你跟他讲佛法，一下子就立杆见影。为什么呢？因为佛法能够从根本上解决人生的问题！佛法是人生最佳的归宿！佛陀说《华严经》、《般若经》、《法华经》，每次都是有人请，请过之后才说。只有通过请，佛法才显得贵重。听闻的人才容易接受，才能珍惜它。

‘诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，惟愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生’。佛陀假如要入涅槃了，我们要至诚恳切的劝请。佛陀啊！请您大慈大悲，哀怜十方世界的苦恼众生吧！不要离开我们，不要示现涅槃相吧！请求您长久住在世界上吧！微尘数那样长久的时劫，请求您不停地为众生说法吧！使众生永远都能听闻佛法，让成佛的种子撒遍世界的每一个角落！让世界所有的众生心灵里边，都栽种上成佛的种子，让法界生灵早日得度，了脱生死！

所有礼赞供养佛，请佛住世转法轮；随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

这一颂，是总结修学前七愿的意义。修学礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请佛住世的七种愿行，从究竟的意义上来说，到底为了什么呢？

社会上有的人赚了不少的钱，这些钱干什么用呢？要派得上用埸，这很重要。有人把钱拿去吃喝嫖赌，贪图享乐，甚至拿去干坏事。那这些钱就白白浪费掉了。同样，我们修学佛法，积累了许多功德，这些功德应该把他全部布施给法界众生！要把自己的功德回向给众生，把自己的福德分给每一个众生，同时回向佛道，成佛后继续度众生！《普贤行愿品》虽然有十种愿王，说透机关，道破天机，其实最根本，最主要的内容，也就是普贤行愿的中心思想，‘上求佛道，下化众生’！这八个字是十大行愿的核心和灵魂所在！常随佛学、恒顺众生是两码事，同时又是一码事，它们是相辅相成的。成佛不能离开众生！我在前面的恒顺众生里，给大家讲得非常的清楚。诸佛菩萨与众生本来就是一体，没有众生就没有佛菩萨。佛菩萨就像树上的花、果一样，而众生就像树的根和水，树离开根和水，树和花果就不存在了。

第十五章、广颂第八、九愿

学佛是为了成佛

我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛。

未来一切天人师，一切意乐皆圆满。我愿普随三世学，速得成就大菩提。

这里有两个颂的内容。主要是对第八个愿，常随佛学内容的总结和归纳。‘常随佛学’就是像佛那样，跟佛学习。以本师释迦牟尼佛为我们学习的榜样。我不仅学本师，而且还要向现在佛、过去佛、未来佛学习。学佛的具体方法，就是按《普贤行愿品》的十大愿王去修学。

常随佛学，是要向佛学习。佛陀为什么值得我们学习呢？因为他‘一切意乐皆圆满’，就是说：佛陀的举心动念，都与真理、智慧、道德相应，反过来讲，凡夫，内心所想的念头，总是充满著妄想、困惑、烦恼，甚至还有各种损人利己的想法。凡夫的意乐是有缺陷的，是不圆满的。

我们为什么要向佛学习呢？因为佛值得我们学习！因为佛是人类中的人狮子、人上人。他是人类中的最尊胜者。因为佛的福德与智慧就像十五的月亮，达到圆满了！不但佛，大菩萨等也都如此的。但在福德与智慧圆满的智者中，佛是最尊最胜的，所以佛的十种名号中，有一种叫两足尊。

佛陀不仅福德、智慧圆满，而且慈悲心圆满无量。佛不但自己断除了烦恼，了脱生死，不仅自己得到解脱；而且还能以无量的慈悲心，方便善巧运用智慧，来救度众生，使众生也能得到解脱。佛救苦的大慈大悲心，不限于一人一事、一族一地区、一世界，而是遍及一切世界，一切众生，一切苦难。佛陀慈悲心的深切广大，是无法用语言文字来表达的。因此，我们要常随佛学。佛陀是人天学习的榜样！

‘我愿普随三世学，速得成就大菩提’。我愿意普遍跟随过去、现在、未来三世的一切佛学习，就能够很快地成就大菩提。成佛后以种种方便，去弘扬佛法、救度众生。

佛陀的悲心

所有十方一切刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。

十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。

这两个颂是总结恒顺众生的内容。‘所有十方一切刹，广大清净妙庄严’。一切刹，是一切国土。佛教认为在宇宙中，有无量无边的世界，在无量无边的世界里，又有无量无边的佛国。这些佛的国土。每一个佛土都非常的广大、清净、庄严。妙庄严的妙字，就是带有奇异巧妙的意思。

‘众会围绕诸如来，悉在菩提树王下’。有的人说，阿弥陀佛创建了西方极乐世界。大家都向往那个地方，如果大家都往那里去，那么，去的人多了以后，会不会拥挤啊？等我往生那天，还挤得下吗？好像这是一个很大的问题，生怕容纳不下自己。其实，你不用担心，这不是问题。西方极乐世界是非常大的，再多的人往那里去，也能容纳得下的。在许多很大的菩提树王下面，有诸多的佛，在那里用功修道，诸佛的四周，有许多菩萨围绕在他的身边。佛不是孤零零的一个人，‘一佛出世，千佛欢喜’。就说明了一个佛出世，有千万菩萨跟随著他，协助他一起弘法、教化众生。每一个佛，一般都是在菩提树下成佛的。河北这里没有菩提树，在厦门南普陀寺那边有很多。

成佛以后是不是没事干了？坐在那里享清福呢？不是的。‘十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余’。这就告诉我们，成佛以后，要去救度十方世界，像微尘、恒河里的沙那么多的众生。帮助他们从困惑、茫然、痛苦、烦劳、忧患的深渊里边解救出来。惟愿他们能够离开烦恼和忧患，得到佛法的利益，正法的受用，让他们没有烦恼，离开种种忧愁患难，常常得到快乐。使他们得到一切佛法的利益，灭除种种烦恼，使他们安住在没有一点烦恼的境界里边。

我们学佛的最大利益是什么呢？就是开发智慧，断除烦恼，清净自在，这才是最主要的。有的人学了佛，就说哎呀！我见到佛了！看到菩萨了！如果你的烦恼未断，你见到佛，佛还是佛，你还是你，菩萨还是菩萨。烦恼时你照烦恼不误！见到菩萨又有什么用呢？有的人说，哎呀！我会显神通啦！我不用望远镜，就会看到很远的地方，那也没有用。烦恼时，你看得越远，你的烦恼越多。不看还好些，一看气就来。那这个神通有什么好处啊？是不是？你烦恼一来，你的嗔心比别人利害！因为有了神通，嗔恨一来，你的破坏性就大，你造的罪业自然更深！以后你下地狱的机会比别人多，你比别人早下地狱！所以一个学佛的人，如果有了神通并不值得骄傲，没有什么值得去炫耀的。

学佛的人，真正值得骄傲、炫耀的是智慧的成就！其实智慧成就了的人，没有一件事值得他去骄傲，去炫耀！我认为学佛的主要意义：是培养自己一种平稳良好的心态。让自己的心，经常处于一种清净的状态，不要让外界的事物牵著自己的鼻子转。用佛法的智慧去面对人生、面对现实、完善自我。用佛法的智慧去观照人生、改造生活，使修行与日常生活相结合。即随缘又进取，人在红尘，心离红尘，远离世俗，做一个道德高尚的人。自觉觉他，自利利他。这才是最有意义的人生！

菩萨的愿望

我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。

天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。

学佛的最终目标是什么呢？就是成佛！但成佛，首先要发菩提心。从发心到成佛，不是一朝一日，要通过一个漫长的过程。在这漫长的岁月中，让人最担心的是什么呢？就是迷失了自己，退失了菩提心。你这一生学佛，做了许多的好事，种了很大的福报，来生也许会投生到国王家里去了，你生活在荣华富贵中，叫你学佛你可能不学了。那要你出家，更是免谈。为什么呢？富贵修行难啊！但是等你把所修的福报享完之后，也许你就要堕落到三恶道里边去了。

普贤菩萨慈悲，怕我们将来迷失掉修学佛法的这份善根，在这里提醒我们：‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命。常得出家修净戒，无垢无破无穿漏’。这就是说：在我现在的学佛修行中，要发愿：愿我未来在生死的流转中，不要忘记我的初发心，不要迷失自己学佛修行的这份善根！愿我来生出家修行中，守住清净的戒律，不要破戒。愿我将来能够在佛法清净的环境中修行，使自己清净的心，不要被世俗不良的污垢所污染，使自己染上不良的习性，永远守住戒律，不要犯戒。

修学佛法，根基是非常重要的！不知你是否注意过？为什么有的人，对寺院那种清净的生活，感到向往。一听到佛法就非常欢喜，深信不疑，对佛法很感兴趣，甚至产生相见恨晚的情感。每当见到出家的僧人，就自然产生一种好感和敬意。特别是不管走进任何一座寺院，就对佛产生一种依恋、感恩之情。马上肃然起敬，在礼拜的一瞬间，自己就像一个迷失的孩子，找到了慈父，眼泪情不自襟地流了出来。问自己哭什么？我并不伤心，而是天性自然的流露。就是说自己失掉的本性忽然找到了，感到无比的欢喜。但心里并没有欢喜的成份，是悲喜交集撞击心灵深处的火花，表示出来的一种无意识的直觉感受。这就是宿世善根的关系。

社会上有不少人，他没有善根，或者说善根还不成熟。你怎么跟他讲佛法的道理，他一点兴趣也没有。尽管你费尽口舌跟他讲，他一点都不相信，不肯接受。他不接受，拉倒也罢。反而还说：佛法拿来有什么用？佛法不能变成一份回锅肉，不能给我变一台电视机。言下之意是说佛法不能当饭吃。说法碰到这种人，要把他教化过来，难度很大。社会上这种人很多。现在我们学习普贤行愿之后，使我们懂得了修学佛法发愿的重要性。我们要在佛前发愿：愿我生生世世都永远学佛修行，永远也不要迷失这份慧根！

同时希望自己将来能够出家修行、持净戒，不要犯戒、破戒。所谓‘无垢无破无穿漏’。垢，是染污，持戒是保持清净的人格，不被不良行为所染污。这是犯轻戒。破，是破戒。破根本戒，属于重罪，如像杀人。你破戒后，就失去做佛教徒的资格了。如果说你犯的是垢戒，也就是轻戒，如像踩死一只蚂蚁，打死一只蚊子，这种轻戒，就像我们的衣服染上了污点，把它洗干净就没事了。清洗罪业的方式，是通过忏悔，自我谴责、埋怨、责备自己。通过这样的忏悔，那么你人格上的污垢，就清洗干净了。忏悔时要虔诚，不是在开玩笑。无穿漏，就是不缺漏戒；不缺漏的意思，是守戒很严密，不违犯每一条戒律。就像一件衣服，完好无损。衣服上什么都不缺少，没有污垢，没有破洞，扣子没掉一颗，这就是无垢无破无穿漏。反过来说，如果一件衣服上染上一点黑水，或者油垢，还是掉了一颗扣子，哪怕脱了几针线，就不能称无垢无破无穿漏了。

‘天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而为说法’。修学佛法，不仅是为自己，为了个人解脱，而是要面对一切众生。像天、龙、夜叉、鸠槃荼、乃至人、非人等，各类不同的众生。我在修行时，要用佛法去救度他们，希望我具备各种音声语言的能力，对北京人讲北京话，对广东人讲广东话，对外国人讲外国语。我也要具备鸟语兽言，能够依照各类众生不同的音声，去为他们说法，使大家都能听得懂，明白佛法的道理，让众生能修学佛法，了脱生死。

发菩提心、行菩萨道

勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。

于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。

这两颂主要告诉我们，修行的具体内容和方法。菩提道修行的法门，主要是表现在发心、修行的二方面。发心，是发菩提心。什么叫菩提心？前边已经讲过的。所谓发菩提心，就是发大誓愿。如四种宏愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’。这个四宏愿就是菩提心，四宏誓愿的精神，与普贤行愿的第九大愿，恒顺众生关系非常密切！四宏愿说穿了，它的主要思想就是‘先度众生，后成佛’，实际上跟普贤行愿品的核心‘上求佛道，下化众生’的思想是相通的。所以发心、修行、成佛的目的，主要还是为了度化众生。

修行的主要内容：是六波罗密，也叫六度。六度在前面，已经向大家讲得比较清楚。六度法门，能使我们摆脱人生的痛苦和烦恼，度到涅槃的彼岸。普贤菩萨将修行的主要内容，和盘托出，就是‘勤修清净波罗密’，普贤行愿品要求我们修清净波罗密。什么叫清净？什么叫不清净呢？所谓的清净，是在修行中不住相，不著相，没有私心杂念。相反，在修行中住相、著相，有杂念、有妄想就是不清净了。

如社会上有的人修布施，带著名利色彩。出了几万块钱，生怕人家不知道。他们布施的目的，是让社会上的人，都知道他是慈善家。通过做好事，显示自己的富有；还有的人，平时不择手段，赚了许多昧良心的钱，做下了许多亏心的事。他的布施，是为了求得心理上的平衡和自我安慰，求菩萨保佑自己，不要遭受恶报。然后嘛，给庙子上供几百块钱，在功德碑上刻下自己的大名。好让自己的大名和功德流芳千古（众笑）！还有一种人，看见街上要饭的人，他在布施人家的时候，心里根本没有一点同情心，对人家不屑一顾的样子。以一种轻视、傲慢的态度，把钱往别人脸上一扔，扬长而去，以炫耀自己的高贵和富有。像这样的布施就是不清净。尽管你出的钱要比别人多，但是你带著私心杂念去布施，那么你的功德只有一点点。

在修布施上，有一种人在这里要提出来称扬，有个李居士，一天，她上街买菜，在十字路口上，她见到一个残疾人，失去双腿和左臂，同情心油然而生。不幸的是这人还有病，失去双腿和手的人，实际上就意味著终身失去饭碗。她想到这人的处境，不知他今后的日子怎么过，对这生不如死的悲惨命运，非常同情、难过。她走过去，弯下腰，恭敬的对她说：我这里有一百块钱，你先拿去看病，不过你要答应我一个要求；你必须当著我的面，念上一百句阿弥陀佛，还有你必须每天面向西方念十句阿弥陀佛，如果你保证做得到，我就把钱拿给你。这人高兴的说，请你放心吧！如果我拿到这个钱，回去不念佛，我就不得好死！听我奶奶说过，念佛的人死后可以生到西方极乐世界去，过去我不相信。今天遇到你这个好心人，叫我念佛，我以后一定听你的。你总该相信我了吗？后来李居士了解到，这人是在捡破烂时，被火车压断双腿和左臂的。当这人拿到钱高兴的时候，李居士乘机给他讲佛法。揭示人生因果的道理，指出改造命运的方法。

真正清净的布施，要三轮体空。就是我们在教化众生的时候，心里并没有某一个众生是我度的。虽然自己做了许多的好事，帮助过无数的众生，但心里面没有感到有一个众生是自己度的物件。自己没有一个念头，觉得自己对众生有任何功劳。做过好事，跟没做一样，不住相，不著相。就像《金刚经》里面说的：‘若菩萨不住相布施，其福不可思量’。如果一个人，能够做到不住相布施，不执著功德，不去分别功德的大小，不去分别布施的物件，放下自我去布施。在帮助别人时，不是为了功德，才去做好事，完全出于慈悲心，自然而然地去做，做完以后，不把好事放心上。那你所得的功德无量无边，像虚空那么大！因此，《普贤行愿品》在这里，要我们‘勤修清净波罗密’。修清净的六度波罗密，就是不要住相，不执著功德，不起分别心，这是非常重要的！

相反，有的居士，做了好事，惟恐人家不知道。我到一些寺庙，看见电风扇的叶片上，全部写的是出钱人的名字。大概上面有好几十人、上百人的名字吧，这些人的名字密密麻麻的挤在一起，我真担心，这电风扇一转，他们的头就会晕。这些人会不会晕过去呀？你说，平时我们的头转上几下就晕了，名字放上面转，道理也是一样的。所以，这里告诉大家，你们在修布施时，假如能够做到，不著相，干了好事跟没干一样，那你的功德就像虚空一样大！相反，你的功德就只有一点点了。

‘恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余；一切妙行皆成就’。修学佛法，最高的发心，是发菩提心。发‘上求佛道，下化众生’这样的大愿！我希望在坐的每一位，都发这样的大愿，并按自己的发心去做，努力朝这个目标前进，学佛才会有出息。恒不忘失菩提心，是说不管自己将来投生在哪一道中，永远不会忘记追求佛道，普度众生的这一愿望。

省庵大师《劝发菩提心文》说：‘忘失菩提心，修诸善法是名魔业’。一个人，如果忘记了菩提心，离开众生去修行，那他修的功德就属于魔的事情。所以，在修行中要常常牢记：‘上求佛道，下化众生’的愿心。不可以有一刹那的时间忘掉菩提心。愿我在行菩萨道的过程中逐渐灭除障碍，或是污染我清净心的污垢，同时成就一切殊胜的德行。

在生活中修行、解脱

‘于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。’

这是用比喻的方式，告诉我们修行的道理，就像莲花。莲花虽然长在污泥里边，但却不被污泥所污染。像太阳、月亮那样，虽然挂在天空，但它们并非是停止在空中。太阳每时每刻都在不停地运转，向大地散发出光明和热能，给人类带来光明和温暖。应该像莲花、日月学习。虽然自己身在红尘世俗里边，社会上乱七八糟各种丑恶的事物很多。但我们要像莲花那样，洁身自爱；人在红尘，心离红尘。人在世俗中，心离世俗，不被红尘世俗中不良环境所污染。摆脱人世间，各种功名利禄，对我们的干扰和诱惑，保持自己清净的人格，像莲花那样：出污泥而不染。那么，你就是那朵－－最美丽的莲花！

有些在家居士，责怪埋怨，自己修行的环境不好，想出家修行。如果你想完善人格，为了寻求真理，上求佛道，下化众生，自利利他，自觉觉他而出家，佛门为你广开，欢迎你进来！反过来说，如果你出家，是为了回避现实，逃避喧嚷远离尘俗，想找一个清静的环境落脚，想在清静的地方去修行，我劝你最好放下出家的念头。我实话告诉你，你进去用不了多久，就会自动出来。为什么呢？因为寺院也是社会生活的一个组成部分，并非净土。有的人以为寺庙无比清净，那里没有烦恼，到佛门里去寻找一片净土，好像寺庙里一切都无比的好，那是佛的世界。我觉得末必。为什么呢？出家人，也是人嘛。他们毕竟没有脱离常人的生活，不是生活在真空里边。他们也是血肉之躯，也跟常人一样，是有肉、有血、有感情的高级动物嘛。

再说出家人中，素质高低不同，在佛法上的修养，表现出来的气质也不相同，并非僧人个个都是十全十美，功德圆满。其实僧团中，僧人佛学修养参差不齐，就像在同一块地里，有的庄稼长得高一点，好一点，有的长得矮一点，这种现象很正常。你们说，出家人是神？还是人啊？这就对嘛！出家人通过修学佛法，接受佛法的教育和学习的时间，相对比在家人要多一些。因为经常受到佛法的洗礼，他们的道德、修行确实要比一般人要强一些，人格上的污点相对要比一般人少一些。出家人也有出家人的烦恼，只不过，烦恼、忧虑的事比在家人相对要少一些。

一个人生活在世界上，不可能没有恩怨、是非、矛盾、烦恼、痛苦和忧虑……，学佛的人，关键要用佛法的智慧去观照人生，去观照生活，改变心境。烦恼的根源来自于内心，而不是外界条件和环境。心随境转是烦恼，放下烦恼是菩提！如果你带著烦恼的心态，想去寻找摆脱烦恼的方法和环境，那烦恼上又会重叠烦恼。如果你不去执著烦恼的人和事，如果能用智慧去观照烦恼，当下就是菩提。所谓烦恼即菩提！心净则佛土净！

有这样一个故事：从前，有个禅师，碰见一个老太太，只见她愁眉苦脸，唉声叹气，一筹不展的样子。就上前去问：老人家，您在愁什么呀？老太太告诉他；我在愁，今天是晴，还是阴。禅师说，晴如何？阴又如何？她说，因为我有二个闺女，老大嫁给做雨伞的，老二嫁给烧砖瓦的。我在愁今天是晴天，大女婿的伞没有人来买，伞就卖不出去。要是今天下雨，大女婿的伞虽然能够卖出去；但二女婿的瓦，就晒不干，瓦晒不干，没有人买，他的瓦就卖不出去。所以正为此事发愁。请问禅师，有什么办法，解开我的苦闷吗？禅师告诉她，现在我教你一个办法：你把心情调换一下，想到天晴时，二女婿的瓦片就可以拿出去晒干；如果下雨，想著大女婿的雨伞，有人买。这样不就开心了吧！的确，同是一件事，由于观念不同，心境不同，给人带来的苦乐也截然不一样。

下面，我们来看看，古代圣贤庄子，是怎样看待、处理烦恼和痛苦的事？说起庄子，知道的人很多。庄子姓庄名周，战国时代宋国蒙地人，生死年代不详，不约是在西元前369年到286年，是战国时期著名的思想家。庄周的著作只有《庄子》一书，其思想渊源于老子学说，因此后世称为‘老庄学派’。《庄子》一书流传很广，在思想界、文学界影响很大。这里给大家讲《庄子至乐篇》里的一则故事：庄子的妻子死了，惠子去吊唁，看到庄子却正坐在地上，敲打著瓦盆在唱歌。

惠子说：‘你和妻子居住生活在一起，她为你生儿育女一直到老，现在她死了，你不哭也就罢了，还要敲著盆子唱歌，这岂不是太过分了吗’？

庄子说：‘非也，在她刚死的时候，我怎能没有感伤？然而推究起来，她起初本来是没有生命的，不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且原本没有气息。在恍恍惚惚，若有若无之间，无为之道变化而有了气，气变化而成形，形变化而有了生命，现在又变化而为死，这种生来死往的变化，就像春夏秋冬四季交替运行一样。人家静静的安息在天地之间，而我还在啼啼哭哭，我以为这是不能通达生命的道理，所以不再哭泣’。

通过故事，可以看出，痛苦、烦恼、悲伤之事，通过思想的转化，心境的改变，是可以不烦恼，不痛苦的。庄子在对待妻死的事情上，起初他也痛苦、感伤过。后来因为转化、改变了心境，才不再痛苦、烦恼，而敲盆唱歌。难道说庄子对妻子的死，感到幸灾乐祸吗？显然不是。在庄子看来，人的生死犹如春夏秋冬四季运行的客观规律一样。生从宇宙自然界中来，死又回到自然界中去。庄周从自然界万物生生不已的变化中，找到了超越烦恼与痛苦的方法。

学佛最重要的是，培养一种良好的心境，坦然地去面对人生，面对生活，面对社会，面对遇到的各种灾难，这才是最重要的。有的人，忧愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，后天工作、生意上的事情……，事事重重叠叠山。一件事还没有过，另一件事又来了，一天到晚，那颗心七上八下，没有一刻清净过，烦恼的事情总是很多。一会儿激动地不得了，一会儿苦恼得不得了。一点儿定力都没有，那智慧从哪儿来呢？智慧不是从天上掉下来的。也不是求佛菩萨帮忙就可以得到的。智慧是从哪里来呢？是从清净心中生出来的。我们通过学佛修行，培养自己良好的心态。通过学习佛法，提高自己的认识，然后运用佛法的智慧去透视，观照宇宙人生的真相，不被世间的假相所迷惑。通过念佛、打坐培养平稳的心态和定力。使自己的心不被外境所动摇。随遇一境就在一境中得解脱。

宋代著名大文学家苏东坡，为后人留下一首赞佛偈：‘稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲’。这首诗的意思是说，面对现实人生，不为环境变迁动心，不为种种物质的诱惑、刺激而改变自己的本色。

八风吹不动，是这首偈的的核心内容。八风是什么呢？八风是最容易破坏人们心境安宁的八种环境。八风是：利、衰、讥、赞、毁、誉、苦、乐。利，是利益，得到好处。比如说你一下中奖了，得到一辆轿车。衰，是得到坏处。就像你买的股票一下子暴跌了，或者你的生意破产，公司倒闭了。讥，是受到别人的讥笑、挖苦、讥讽、嘲笑、嘲弄。赞，是得到别人的赞叹、恭维、表扬，说一些使你高兴的话。毁，是受到人家的诽谤、伤害。誉，是荣誉，被社会或单位评为先进人物，受到表彰、奖励。苦，困苦的环境，让人痛苦、难受，生活上受到折磨、灾难、苦恼、烦闷……乐，是让人感到心情愉快、快乐、高兴、心情舒畅的事物。这八种事物称为八风，修学佛法，没有定功的人，很容易被八风吹得头晕脑胀，不能自主。学佛的人要用智慧去观照八风，不被其假相所迷惑，才能从世间道中解脱出来。

在中国佛教中，禅宗六祖慧能也很重视入世修行。在《坛经》中，慧能明确宣称：‘若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清净，即是西方。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角’。这里慧能把修行和现实生活相结合，大力宣扬法法是心，尘尘是道。主张随缘修行，随机参禅证悟。‘行也禅、坐也禅、语默动静皆安然’。这就是生活禅最好的说明，这就告诉我们，行、走、坐、卧、乃至吃饭、穿衣、种地、砍柴、游山、玩水……无不是禅，生活中每件事都可以参禅悟道。其实，人在‘道’中不知道，就像鱼在水中不知水一样。一个真正修道的人，离开现实生活去寻道，反而离道甚远。

佛教中有一部经书，叫《维摩诘经》，这部经的主要内容是说：维摩诘资财无量，十分富有，他虽然不是出家人，却遵守沙门的戒律；虽在红尘中生活，却不贪著留恋红尘,是我们红尘中居士学佛的典范。

从这个意义上来说，世间与出世间，烦恼与不烦恼，是在于你的认识，而不在于环境修行好与不好。比如说，柏林禅寺就比较清净，但大家都出家到这个环境中来修行，来的人多了，行不行啊？不行的。那很多地方，寺院多的是，我到那里总可以吧？有的人会这样说。但很多寺院末必很理想。假如你出家之后，能够碰上一个理想的寺院，当然好了；但反过来说，碰上一个不理想的寺院，你这个时候该怎么办？那再出去，出到哪里去啊？

我们讲对佛法的信仰，主要是讲对法的内涵的认识，亲近善知识，依法得解脱。但出家人未必都是善知识。作为居士来讲，你也不要太迷信出家人，也不要去分别出家人的是与非，作为僧团的僧人来讲，有好、有不好，这些都是非常正常的现象。如果你出家，遇到好的环境，寺院道风好，这是你的福报；反之，事与愿违，出家的环境不清净呢？寺院道风一塌糊涂，那你即使出了家，也很难进步的。从这个角度来说，在没有遇到理想环境之前，劝你最好暂时不出家。

事实上，世间的许多烦恼，都是人自找的。比如像经济条件，有的人家庭经济收入低，他们过得怡然自得，日子虽苦，但夫妻关系也很和睦，他们生活得非常快乐和自在。相反，有的家庭经济条件非常好，收入很高，但夫妻一见面就吵架，一天到晚闹得不可开交，鸡犬不宁。另外一种人呢？攀比心比较重，见人家有这有那，自己这也没有，那也没有。没有钱，他想尽办法去弄钱，贪心特别的大，烦恼也就特别的多。那为什么第一种情况的人，他们为什么就生活得愉快？同样的环境，你为什么生活得那么苦恼呢？别人生活得那样自在呢？这就是心境不同造成的。。

有两个家庭主妇，在一起聊天，有个主妇说：我看你们夫妻恩爱，家庭和睦，从来没见你们吵过架？这是什么原因？这个主妇说，我们家不吵架，处得和睦的原因，是因为我们夫妻都是坏人。而你们爱吵架，处得不和睦的原因，是因为你们夫妻都是好人，好人一见面，就会吵闹。对方听不懂这话是什么意思，就说你别取笑我吧，人家在跟你谈正经的。这个主妇说：举一个例子说：如像摔坏一件值钱的东西，这个说是我的不对，那个说是我的不对，大家都从自己的身上寻找原因，承担过错，觉得自己不好。这样还能吵得起架来吧！导致你们夫妻不和睦的原因，一旦出事时，你们双方都认为自己是好人，大家你推我不好，我推你不好，推来推去，这件事不关自己的事，那个说没有我的事，大家都觉得自己是好人。所以肯定是要吵架的。

这件事说明一个家庭关系，处得和睦不和睦，烦恼的问题不在烦恼本身，而在于强烈的我执，以自我为中心造成的。男方希望女方随顺自己，女方希望男方顺从自己，如果大家都以自己为中心的话，这样的家庭再有钱，日子肯定过得不幸福。相反，如果家庭双方的人，把以我为中心的我执，转化为去尊重、顺从、理解对方，家庭就和睦了。其实烦恼与不烦恼，主要是看你的心境，看你对烦恼在不在意。比如说有人骂你，侮辱你，如果你不在意，他爱骂多久，就让他骂多久，等他骂够了，他就不骂了。你坐在那里，洗耳恭听，一言不发，对他的骂，没有一点反应，我看对方要气死了，他不是白骂了吗？可是你一烦恼，正好上了他的当！对方就是要使你烦恼，才达到他的目的，如果你不介意他的骂，他一定气得没办法。所以烦恼是自己找来的，在客观上并没有固定不变的烦恼。

作为一个修行的人来说，逆境对自己也不是什么坏事。比如说你生病，生病有时很难受，很苦恼是吧！如果你能这样想，生病消除业障，就能坦然去面对，接受病苦对自己的折磨。这是一个方面，你没有生病嘛，一天到晚，东奔西忙，没有机会休息，现在生病了，正好借这个机会，能够静静地在床上躺一躺，静静地休养，这不是一件好事吗？烦恼痛苦也可以把它想得很开心。学佛的主要意义是培养自己一种良好的心态。

尽未来利乐有情

悉除一切恶道苦，等于一切众生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。

我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。

不管自己是出家修行也好，还是在家学佛也好，我们修行的目的都是为了，上求佛道，下化众生。学佛度众生，就是‘顶天立地’，顶天，是上求佛道；立地，是下化众生。佛道虽然遥远，但要从你的生活中去做起，从度众生开始做。众生怎样去度啊？这就是说，你学佛之后呢，把你懂得的佛法的道理和好处，去人群中广泛宣传，让大家知道学佛的意义、好处和目的。自己受益，让大家也受益，让更多的人跟自己一起学佛。

‘悉除一切恶道苦，等于一切群生乐’。愿我在修学菩萨道过程中，彻底地消除三恶道众生的痛苦，把众生从痛苦的深渊里边解救出来。给予他们利益和快乐。像地藏王菩萨一样，为了度化众生，干脆就住到地狱里面去了。‘地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提’。你看，地藏王菩萨这种悲愿，要把地狱里边的众生度尽、度完，自己才成佛！地藏菩萨的行为充分地展现出，佛教大慈大悲度化众生的愿心！牺牲个人的利益，把方便和欢乐带给众生，把痛苦和困难留给自己。菩萨这种舍己为人，度化众生的行为，是消极，还是积极呢？太不消极！积极得不得了！对吧？说佛教消极的人，只能说他太无知，太不了解佛教，对佛教是一种极大的误会！

‘如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽’。救度众生苦给众生带去快乐的这种修行，是永远、永远的，不是短时间的，而是经过刹土劫的时间，周遍到十方世界，给众生的种种利益，是永远没有穷尽的。利乐众生的修行是无穷无尽的，永远没有止境的，是尽未来际的。你看菩萨度众生的悲心，这种胸怀多广大！

‘我常随顺诸众生，尽于未来一切劫’。我愿常常顺从一切众生的愿心，就是随著众生的需要，无条件的为众生服务，给他们利益和快乐；引导众生走上解脱痛苦的光明大道，一直到未来的一切时劫，没有穷尽的时候。希望自己尽于未来一切劫，尽未来际不断地去为众生服务，去随顺他们，这种随顺不是一生，不是几十年，而是永远、永远的事情。那你想想：佛教救度众生的事业，世间的事业跟佛的事业相比，那简直太渺小了。

‘恒修普贤广大行，圆满无上大菩提’。普贤菩萨很慈悲，怕你又忘记修行的目的，这里又提醒我们：还是我的这个法门好，你永远修行普贤广大行愿，通过我的十大愿王去修行，就能够修到圆满无上的佛道了。

常得善友提携

所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。

所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。

在修学佛法行菩萨道的过程中，善知识对我们很重要！善知识包括好的老师及同参道友。同参道友，是志同道合，在一起共修的同伴。在修学佛法没有达到相当的成就之前，遇到不良的环境，或由于自身的烦恼，难免会迷失自己。所以，需要善知识、善友、随时提醒你。如果你身边，有好的老师时时指导你，你就不会走错路，才不会迷失自己。

社会上很多人学佛，感到有些盲目，哎呀！不知道怎么学呀？找不到好的老师，不知如何修学。在修学上很多人都存在这个问题。那么我们要发愿‘所有与我同行者，于一切处同集会’。不论走到什么处所，或住在什么地方，所有同我一样修十大愿的人，大家都能聚集在一起。就像今天，在坐的人在一起修学《普贤行愿品》的人，在我们未来的生命中，大家也能够像今天一样在很多地方聚会。比如说，今天在柏林禅寺集会，下一次，在西方极乐世界集会，再下一次，到东方琉璃世界集会。你看这样多好？人生多有意义？

我们今天的集会还是很小的，总是在地球里面转来转去。一个人发了菩提心，不断地修学，普贤菩萨广大的愿王，当你的修学功德，修到有成就之后呢，在坐的，就不是以地球为家了；而是以宇宙为家了。到那个时候，我们不仅以地球为道场，整个宇宙太空的每一个角落都是我们的道场。那时我们的旅游，就不是一般的国际旅行了。如果我们知道哪一个地方有人成佛，就带领一帮人赶去，参加那里的法会，听佛说法。这样的人生多么自由自在！多么美好？听佛说法之后呢？大家协助佛陀弘扬佛法，转正法轮。

‘身口意业皆同等，一切行愿同修学’。你看普贤菩萨多么高瞻远瞩，他怕我们这些修学佛法的人，将来可能会因为发心不同，修学的法门不同，不能和谐的住在一起。这就需要发心修学佛法时，就种下这种和谐的因缘。这样，在未来的生命中，一见面就格外的亲切、高兴！有可能互不相识，但一见面总是很有缘的。如果住在一起的话，大家说话、做事、想问题，观点都不会相差太远。因为，他也学佛法，你也学佛法。他修行普贤行愿的法门，你也一样。

像我们这次来这里听经的人，听众里一定有两人是同一个地方来的，偶然碰到一起来，虽然过去互不相识，但一见面特别高兴，很投缘，彼此心灵相通。大家彼此坐在一起，共同探讨交流学佛的经验和体会，这样多好！相反，如果大家修学的法门不一样，意见又不统一，倘若修养不够的话，碰到一起就不愉快，你看我不顺眼，我看你就反感，那就糟糕了。因此我们要发愿：愿我在未来的菩提道上，能够遇见的同参道友，大家在一切法会集会时，身口意业相同，修学佛法的认识、知见一致。愿我和同修在未来修行过程中，大家都同修《普贤行愿品》这一法门。在修学过程中相互切磋，彼此间相互提醒、互相促进，同证佛道！这样多好。

修学佛法里有个人独修、集体共修。个人独修比较困难，因为环境的力量太强大了，一人修，修著修著，就会觉得没劲。算了吧！打麻将，还是看电视吧？明天再修吧，先打麻将算了，反正时间长，不著急，先打了再说吧（众笑）。结果你很多的时间，就这样都白白地流失，到头来一事无成。反之，集体共修，有一大帮人，大家都在精进用功，你看电视，还是修行呢？那你肯定是修行对吧？所以，良好的修学环境可以说是成功的一半。而个人独修，缺乏善知识的提携，则相对较困难。

‘所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心’。我们从学佛到成佛的过程中，都离不开善知识。我希望我的那些善知识，他们能够给我教化、开示普贤的行愿，把佛法上的正知、正见的道理传授给我。希望好的老师，把所有普贤菩萨十种行愿的修行方法，教化我。使我得到佛法利益的善知识，我都希望能够常常同他们在一起。我希望无论走到哪里，我都能碰到这些好的老师。还有呢，希望我的这些老师经常都喜欢我，不要讨厌我。这一点是最重要的，也是要命的一点！如果善知识一看见你，就讨厌你，对你非常的反感，一点都不喜欢你，那碰到一起有什么用啊？碰到也是白碰。所以，现在就要发愿，希望善知识一看到我就喜欢。他要喜欢我的话，他主动会来找我的。如果他讨厌我的话，我去找他，他可能还不见我了。那你说哪一种好啊？所以我们现在就要发愿，就要结缘。这样善知识就不会讨厌你。如果不讨厌你，他就能指引你，愿意把佛法修行的方法和道理传授给你，这样你在修学上就有保证。如果善知识喜欢你，在你未来的生命中，生生世世，总能碰到一些修学佛法的好老师，指导你修学佛法。所以，我们修学佛法离不开善知识，对我们的教化、开示、指引……

亲近诸佛、弘扬佛法

愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。

愿持诸佛微妙法。光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。

修学佛法的人，我们最大的愿望是什么？就是‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕’。我们希望能够经常面见如来。同时，我也希望能够常常见到围绕在诸佛身边的一切菩萨、阿罗汉。佛陀出世时，我们还没有出世；佛陀入灭，我们又出世了。这是因为我们的福份太浅了。没有机遇见到佛陀。现在我们要发愿，在我未来的生命中，能够遇到佛陀出世，希望自己经常见到佛陀。我们如果有机会见到佛陀，聆听佛陀开示说法，接受佛陀的教化，开悟就比较容易。这里的如来也包括自心佛，自己的清净心也是如来。

你通过修行，见到自己的本性，见到自己的本心，就是见到佛了。所以，我们修学佛法的人，只要你随时用佛法的智慧去泯灭烦恼和妄想，保持自己空灵寂静的心，你随时都可以见到如来。如来随时都在自己的身边，一分钟也没有离开过自己。因此，学佛的人不能离开自己这颗清净的心，而跑到外边去寻找如来，那你离如来就越来越远。所以佛教讲住持三宝和自性三宝。自性三宝，就是我们内在的清净心，修行的关键就是修心。

在亲近佛菩萨的时候，我要对他们‘于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌’。我愿意用很多很多的供品，来供养诸佛和佛子。说到广大供养，是说供养诸佛的心愿很大。物供养、财供养、法供养、一切都很完备。通过广修供养，福田大。供养佛的功德，就如把福报的种子，播在田地里面，将来慢慢的会生长，种子下得多，你将来福报的收获就越大越多。对佛陀的供养，没有间断、停歇，一直供养到未来永远不会疲劳厌倦。

对佛陀的供养在《普贤行愿品》里第三个大愿说过，‘诸供养中，法供养最’。法供养才是功德最大的，最有意义的。下面讲‘愿持诸佛微妙法’也是法供养的意思。持，什么叫持呢？持有二方面的意思：一、是依教奉行，依法修行。如果我们能够依法修行，本身就是对佛法的一种弘扬。因为依法修行就能得到解脱。修行功德园满，可以给世间树立一种解脱的典范。二、我能够把佛法弘扬出去，让世界上更多的人，能够听到佛法，能使众生从烦恼中解脱出来，这是法供养的另一种表现。

只有‘愿持诸佛微妙法’，才能‘光显一切菩提行’。光显，是发扬光大菩提行。菩提行，是行菩萨道，是觉悟、解脱之行；弘扬佛法之行。菩萨道的精神就是：觉悟人生，奉献人生。普贤行愿品的中心思想和主要内容是：‘上求佛道，下化众生’，其实跟柏林禅寺生活禅的宗旨是相通的。上求佛道，是觉悟人生。恒顺众生，就是奉献人生。所以，柏林寺把《普贤行愿品》作为生活禅的理论依据。这可能是因为，生活禅的宗旨跟普贤行愿品的精神是相通的。

‘究竟清净普贤道，尽未来劫常修习’。归根结底，行菩萨道不能离开普贤菩萨的法门，十大愿王，是修学菩萨道的要领。我们永远都要依普贤法门修行，修到未来劫没有穷尽的时期，修习还是常常不断，永远没有停止的。

勤修福慧

我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。

一一尘中尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。

诸有，是三有，三界的意思。三有：有烦恼、有痛苦、有生死，这就是三界的特点。在三界的流转之中，众生应该如何修行？这里告诉我们要：‘所修福智恒无尽’。一、是修福德；二、是修智慧，就是叫我们要福慧双修啊。世间上的人，有的人有相似智慧的聪明，但他却没有福报。如像知识份子，知识份子显然要比普通百姓，知识丰富，知道的事情多，更聪明。人太精明！不肯吃亏，就没有福德了。所以，知识份子老是很穷的。有的人有福报，但他没有智慧。这种人懂得做好事，心地善良，愿意助人为乐。但是他不喜欢读书，也不懂得学习佛法。他就是有钱，有很大的福报。

有这样一个故事：说过去，有两师兄弟修行。师兄专门修慧，他不管人间的事情，一天到晚就是打坐、参禅，人间的善缘一点也不结。他修慧就满足了，一点福报也不修。师弟呢？他喜欢修福报，他觉得在世间上福报很重要。一切生活机遇的好坏，要靠福报。他不修智慧，只修福报。后来嘛，这二人死后去投胎转世了。修慧的那个，修得很认真，证得阿罗汉果。但他前生没有修福报，他一天到晚，托著钵去乞食，谁也不给他吃的东西。‘修慧不修福’的结果是什么呢？是’罗汉托空钵‘。即使你成为罗汉了，可是人家不供养你，拿著钵找不到吃的。因为你没有种福报，没有结缘。那‘修福不修慧’的师弟呢？因为他修福报，后来转生在畜生道中，当了国王的象，就是印度国王骑的象。由于他前生修福，没修慧嘛，所以他的福报很大。你想国王的宠物，当然很威风，是不是？大象身上披挂很多的金银财宝，璎珞啊之类有价值的东西。国王的象，有人专门照管，喂养，它的生活跟一般臣民的生活相比，当然会很好的。有很多人给他洗澡，就像现在的大熊猫一样。可是福报再大，但是没有智慧，还是当畜生，又有什么意思呢？

这个故事告诉我们，在家居士除了念佛，还要修布施，你才能培养福报。福报是靠平时一点一滴地去积累。看见别人有困难，需要帮助的事，不要放过做好事的机会；哪怕钱出得再少，要尽自己的能力去做。为自己未来的生命种下福报。我们修学经教，坐禅，念佛，这是修智慧。供养三宝、父母、或救济穷人属于修福。修行要福慧双修，福和慧同时进行。在人世间生活，福报非常的重要。有福之人，无论你走到哪里，一切都是无比的顺利。没有福报的人，你走到哪里一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还会影响到别人。

我读《今古奇观》，记得第二十二回有一篇小说，叫做‘钝秀才一朝交泰’讲国朝天顺年间，福建延平府将荣县，有个宦官，叫马万群，因滥用职权，撒职为民。夫人早死，留下一子，叫马德称。十二岁时，聪明饱学，问一答十，十五岁进场，文章盖世，谁知三场得意，榜上无名，二十一岁，三科不中。父亲去世，马秀才只好投奔亲友。谁知每到一处都落空，死的死，调走的调走，一无所遇。只好往回转，谁知到了江边涨潮，一只船影也不见。仰天号哭，‘此乃天绝我命也，不如死了于净’。正要投河自尽，被人救起，一路卖画，半饥饱。有人推荐，一位姓刘的大财主，有个儿子，要请家庭教师，马秀才进门，只见刘大财主正在哭泣，二天前小儿出水痘，医生下错药，已经身亡！马秀才转身出来，走在大街上，被尖酸刻薄小人指著他说：马德称是个降祸的太岁，耗气的灾神，所到之处，必有灾殃，把他看成一个大灾星，大家议论纷纷，一些说赵指挥请了他就坏了粮船，那个说，尤侍郎帮了他就坏了官职。他是个不吉利的秀才，不该与他亲近，因此，大家给他取了绰号，叫做‘饨秀才’。从这以后，饨秀才上街路过人家门口，家家闭户，处处关门，都怕他上门连累自己。马秀才做买卖折本，寻人不遇，告官理输，讨债的不是斯打就是挨骂，就是小孩子见他也吐口水，说句‘吉祥’才走，大家把他看作妖怪灾星！有个姓吴的官，性格硬直，他偏不相信，马秀才有这样倒楣，特地跑来与马秀才相会，自己出钱，在他家里摆了一桌席，坐上桌子，正准备动筷子，忽然接到家里一封来信，家中老父病故，匆忙而别。后来马秀才遇到一位老乡吕鸿胪，相当现在某县主管官职职称的组织部长职务的人。吕公十分同情他，把他请到家里摆席招待，准备在自己手下，找点事给他做，大家都是同乡人嘛。谁知才准备上桌，忽然厨房起火，大家惊慌奔逃，忙著救火！

我给大家讲这个故事的目的，是想告诉你们，在人世间生活，福报非常的重要！有福的人，无论走到哪里，一切都无比的顺利。相反，没福报的人，无论你走遍天涯海角，一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还影响连累别人。自己不利，对别人也不利。你看《今古奇观》里面的马秀才，他走到哪儿，哪里的人就倒楣，谁帮他，谁倒楣。你不帮他，就没事儿。故事是真？还是假？我们暂且不去理会。但通过这个故事，使我们大家明白：没有福报的人，走一方，方方不顺利是吧？所以，我讲故事的意义，主要是想告诉大家，我们要福慧双修，不能偏废那一边。这样呢？在我们未来的生命中积累下福报的资粮，使自己未来的命运有个良好的基础。不然，来生过著穷困潦倒，饥寒交迫的日子，哪有心思学佛修行呢？修福慧是永久的事，不是三、两天的事情，而是长时间的修，正如普贤菩萨告诉我们‘所修福慧恒无尽’的道理是相同的。

‘定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏’。我们不仅要修福慧，还要修定、方便和解脱。定，是禅定。我们念佛也是修禅定，念佛，把心专注在佛号上，通过念佛的名号，调整自己散乱的心态。通过长时间的训练，制服妄想，浮燥、散乱的心就会慢慢清净下来。其实念佛的目的，主要是训练自己的定力，定能生慧。一个有定力的人，他的妄念和烦恼就比较少，修定为了开发智慧。智慧开发出来，我们才有能力认识人生和宇宙的真相。是不是？这样我们就不会被世间的假像所迷惑。一个有智慧的人，他可以征服世间所有的一切，而不被世间所有的一切所征服。

一个真正有智慧的人，无论遇到什么困苦、逆境以及各种灾难，他都能够坦然地去面对，去承受。有智慧的人，活得轻松、潇洒、自在、超凡脱俗。方便，是救度众生的一种巧妙的方法。你要说服一个人，劝他修学佛法，如果没有方便善巧的方法，你可能度不了他，你的话他就听不进去，不接受你度化。所以，方便善巧也很重要。

学佛不仅要修定、慧、方便；而且要修解脱。佛教里讲解脱有二种：一种是心解脱；另一种是慧解脱。所谓心解脱，是说解脱心灵的烦恼，没有痛苦和烦恼。慧解脱是：用智慧去改变错误的认识，改变自己的人生观和宇宙观。你对人生的一切事情，都很清楚，没有任何困惑。可是，我们现在还不能做到。你能做到吗？做不到，所以说，我们大家都还没有解脱。我们通过以上这些修行，就会使我们‘获得无尽功德藏’。功德藏，是藏放功德的宝藏。藏是用来比喻得到修学佛法无穷无尽的利益和好处。而不是说真的把功德藏放在什么器具里边。

‘一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行’。一微尘中，有像微尘那样多的佛刹，一个一个佛刹中间，又有难以想像不到那么多的佛。一尊一尊的佛，都住在各处的一切法会里边。我看见无穷无尽的佛，常常在演讲成佛道的方法，使得一切众生，得到成佛的无上大利益。

深入诸佛法藏

普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。

一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辨才海。

三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。

在宇宙中，有无量无边的世界。《普贤行愿品》为什么一再地强调这些内容呢？就是要开扩我们的心胸，把自己的视野放开、放远、放大，我们要以普贤菩萨的心量去修行。所有一切佛的世界，我都要周遍的去修行，一直经过很长、很长的时间，希望自己将来也能像佛陀一样，建立一个佛国净土，为众生大转法轮，劝化众生，救度众生。《普贤行愿品》告诉我们，学佛立志要高远，要以成佛作为修学的目标。一个不想成佛的人，他不是一个真正的佛弟子；就像一个不能继承父亲家业的儿子，他就不是父亲的好儿子。因此，要做一个好的佛子，就要根据《普贤行愿品》的要求去修行。

‘一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辨才海’。一切诸佛说起法来，所讲的话，都是很清净的，每句话对众生都有益处。就叫‘语清净’。凡夫的语言清净不清净呢？我们凡夫之人的语言，总是夹杂著个人的情绪，烦恼的心态。有时出语伤人，有意讥讽、取笑、挖苦别人，使人听了产生烦恼。这就是语不清净。而如来所说的每一句话，对众生都有利益和好处。众生听了心里非常舒畅。

‘一言具众音声海’，佛陀说每一句话的声音里面，能够具备不同的声音，各类众生的语言都包含在里面，各种人都能听懂佛陀说的话。比如世间人听了，就觉得是世间话；天上的人听了，就觉得是天上的话；我们中国人听了，就像中国话；外国人听了，就像外国话；任何一道的众生，听到佛的话，没有听不懂的。

‘随诸众生意乐音’，佛陀以一种声音说法，但每一种众生听了佛的声音，都觉得非常的快乐。就喜欢听这种声音。大家知道，我们每一个人，听声音的习惯、标准不同，如像不同的歌迷，对每一个歌星演唱风格的要求也不一样，所以不同的歌星，都有自己的歌迷。有些歌迷喜欢听那种‘摇滚歌曲’，如像‘冬天的一把火’，他喜欢那种嘶声力竭地喊，拼命喊叫，听起来喉咙都快挣破的那种声音，觉得这样才来劲、过隐。那有的人，他喜欢那种娇里娇气地唱歌的声音。因为，每一个歌星演唱的风格不一样，就有不同的崇拜物件。但是这种崇拜的物件是有限的。仅限于某一类人喜欢，另一类人则不喜欢。佛陀说法的音声则不一样，任何人都能从这里找到自己喜欢的感觉，谁听了都喜欢。

‘一一流佛辨才海’，佛陀说法，没有任何一个人能够辨论胜过他。佛陀是辨才无碍的。佛陀的每一句话，都能发出不同的辩才，发出不同的声音。每一句话，每一个人的感受不一样，每一个众生听了之后，都心生欢喜，每句话都能让众生，心服口服。

‘三世一切诸如来，于彼无尽语言海。恒转理趣妙法轮，我深智力普能人’。三世一切诸佛，在十方诸佛刹，用不同的语言去弘扬佛法，广度众生。我希望对佛陀演说的甚深道理，都能接受，都能理解。不知大家是否注意，许多日常读诵的经书前，都有开经偈：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’。因为我们对佛法如果不能正确的理解，就没有办法修学。所以，希望我能如实地了解佛法，认识佛法，这很重要。

通达诸佛境界

我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。

我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。

这里有两个颂，主要是强调在修行中，念头到底有多重要？‘我能深入于未来，尽一切劫为一念’。我们现前的一念，究竟有多大的能耐呢？我们一念的力量能够深入到未来，所有一切的时劫。换句话说，所有一切的时劫，都在我的一念之中。不但未来的时劫在我的一念之中，哪怕过去、现在、未来三世，所有的一切时劫，也都在我的一念中。所谓‘十世古今始终不离当下’。我们平常的人，不太注意自己的念头，可是在修行中，念头是非常重要的。

通常人们的念头，能不能深入过去？不是不可以，我们也能想到过去很多的往事。但是严格的讲，不能说是深入过去。你能想起几十年前的事，但前几百年的往事，你能想起来吗？想不起来，但是佛陀能深入过去无穷无尽的往事，这就是宿命通啊！因为过去也没有离开这一念。但凡夫做不到，有时你要想的事情想不起来；不想的事情，偏偏出现在脑海里边。有没有？有的。老年人最容易犯这种毛病，是不是？当天发生的事记不起来，可是过去发生的事能够想得起来。所以过去、现在、未来一切时间都没有离开我们这一念。

‘我于一念见三世，所的一切人师子’希望我在一个念中，能见到三世所有的诸佛。靠什么去见这么多的佛陀呢？就是靠现前的一念。你说佛跟众生的区别在哪里呢？就在这一念啊！修行靠这一念修！成佛也靠这一念成！所以学佛修行最重要的是什么呢？就在于修正自己的念头啊！

六祖慧能在《坛经》里边讲得好：‘前念迷即是众生，后念悟即是佛’。佛与众生的区别：就在一念之间。迷者是凡夫，悟者就是佛。什么叫迷？什么叫悟呢？有的人末必清楚，是不是？所谓的迷，就是无明、愚痴、没有智慧，不明白事理。确切地说，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是觉悟。确切的说，是智慧的成就。禅宗讲开悟，教下说见道，佛陀在菩提树下悟道。都是悟的不同表现。

悟是什么？悟在修道过程中，无意识思维方式和认识事物的方法。在身心与道合谐的条件下，人体的先天意识得到突发性升华，出现认识事物上的飞跃！简言之，悟就是外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花，表现出来的一种直觉状态。它是心灵的一种感受，悟到的东西，有的能用语言文字表达，但有的是超越语言和文字。

开悟，并非佛法中特有，更不是禅宗中才有，行行都有开悟的。比如牛顿，他是个伟大的科学家，他究心于物理和数学。一天他在花园里边散步，偶然看到苹果落地，忽然想到苹果为何不往上跑？而是往下落？由此，悟到地球对物体有‘吸引力’，从而发明了地心对万物有吸引力的定律。又如南唐有一位诗僧，中秋赋诗道：‘团团一片月，渐渐照庭除。今夜一轮满’，到此下句不得停下来了。直到第二年中秋赏月，触景生情，忽然得到下句：‘清光何处无’？高兴得手舞足蹈，不能自己，半夜起来拿起钟乱撞，惊动寺院和全城，这也是悟的表现。

还有唐代著名的诗人，白居易也是一位虔诚礼佛，擅长用诗阐述佛理的‘香山居士’。他流传下来的诗很多，下面与大家共同欣赏《僧院花》的禅心意境。

欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。

细看便是华严偈，方便风开智慧花。

诗中所说的华严偈，是指佛教的经偈，不是单指《华严经》所写的偈句；这里是泛指使人开悟的经偈。‘方便’是指使人开悟而进入佛境的方法和途径。整首诗的禅心意境是说，僧人要想领悟色空之理，在寺院栽种花树。如果从花树外表的角度去赏花，人们眼前所见的花姿娇艳动人；若用智慧的眼光去观照花树，就能领悟树色空的真理。诗人通过栽花、赏花、花开花落的自然现象，悟到宇宙人生的真实。诗人通过对花的观察，向我们说明花姿为色相，因缘而生，因缘而灭；花开花谢，不也正好说明‘缘起性空’之理吗？从这首诗中，我们可以看出白居易这位伟大的诗人，赏花悟空，对‘性空’之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅，也是让大家在生活中去体悟佛法，去参禅证悟佛理。

学佛开悟非常重要。佛教是无神论，大家必须把这一点认识清楚。学佛完全靠自己开发智慧来解脱自己。因此，开悟在佛教里却是最重要的问题。只有开悟才能明白宇宙人生是怎么一回事。如果不开悟，没有什么力量能代替你解脱的。

我们知道，释迦牟尼佛曾经苦修多年，并没有解决生死问题，最后还是回到菩提树下，静修一念，终于开悟了！然后根据他所悟到的道理，创立了佛教。佛说法四十九年，他讲的也就是把开悟所见到的东西介绍给众生，令众生开悟。开悟的方法，前面已经说过，佛教修行的主要方法是戒定慧。通过闻思修的修行，目的是为了开悟这件事情。

那么《坛经》里，又说‘前念著境即烦恼，后念离境即菩提’。烦恼跟菩提的区别在哪里呢？还是在一念之间。从缘起性空来看：烦恼没有固定的烦恼，烦恼自性本空，烦恼也是随心境不同而产生的。因为同样的一件事，如果你观念错误，挟带著烦恼的心态，去分别，去执著，就会产生烦恼；反之，你拥有正确的观念，健康的心态，用智慧去观照事物，当下就没有任何的烦恼，当下就是菩提！佛跟众生的主要区别就在一念之间。

人们常说的‘苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛’！人类无穷无尽的烦恼，犹如一望无际的大海，众生想要从这里解脱出来，就要回头，就要放下屠刀，当然这是一个比喻，不是真的让你转一下头，或者把手上的刀放下。而是在于转变观念，也就是转变念头。所以放下屠刀，不是在于屠刀的放下，而是杀心的念头放下。放下恶的念头，树立善念；去恶向善，才能成佛。

在《古尊宿语录》卷四八《佛照禅师奏对录》中有这样一个故事：在很远很远的过去，一个叫黑齿梵志的人，勤修法术学问，道德精进，获得五神通力，他常在喜马拉雅山脉一带说法；听法的都是各路天神。一天，梵志讲法完毕，阎王爷看著梵志哭泣起来。梵志很奇怪，问他出了什么事？阎罗王说：‘你命已尽，七天后就要到地狱里来受我管辖了。我想帮你，也无能为力。听你说法，很感动，真为你惋惜难过，因此流泪’。梵志听后，不知如何是好。于是决心带著生死问题去找佛陀。他想去见佛陀总不能两手空空，得带点礼物。可是送什么呢？想起雪山生长著一种合欢梧桐花。这花不仅七彩纷呈，而且非常鲜艳美丽！那花生长在雪山悬崖下，凡人可望不可及，但他用神通，轻而易举采下两株，腾云驾雾赶到佛陀所居的灵山。

梵志见到佛陀，纳头便拜，说道：‘请佛救命！如何了脱生死’。佛陀说：‘你放下吧’！黑齿梵志一听，吓了一跳，急忙把左手的花放下。佛陀说：‘放下吧’，于是他又赶忙把右手中的那朵花连忙放下。佛陀又说：‘再放下’！梵志说：‘实在没有什么可放下了’。佛陀说：‘我教你放下，并不是叫你放下手中的花，而是叫你放下对花执著的念头’。梵志听了佛陀的话，一下就开悟了。他保住了性命，欢天喜地走了。通过这个故事，你悟出什么道理来呢？放下生死的念头，不去执著生死，当下就了脱生死。

禅宗常说：‘担水砍柴无非道，身口意业皆是道埸，行住坐卧无非佛事’。柏林禅寺也主张生活禅，主要营员在生活中随时把握悟的契机，而不必非要坐禅不可。悟在日常生活中，成佛也在日常生活中。按百丈怀海禅师的话说：‘末悟末解时名贪嗔，悟了唤作佛慧。故云：不异旧时人，只异旧时行履处’。可知从凡人入圣，由俗人成佛，其实你还是原来的你。成佛后的你‘不异旧时人’。当然也有变的地方，那就是你的意识，你的心境，你的精神，不但变了，而且你的气质和本质也变化了。

成佛的境界，是人体的先天意识得到突发性的升华，出现认识事物上的飞跃！那时，山河大地，日月星辰，三千世界，都与你精神的本质－－心的灵明觉知融为一体，心外无法，法外无心，不知是三世诸佛与整个宇宙自然界消融在你心中，还是你的心消融在感性世界中，你只感到，二者本来是一。禅宗讲顿悟成佛，正是时间的短暂瞬刻间，突然领悟到人生与宇宙之间的关系，烦恼与菩提、生死与涅槃，二者本来是一。这些矛盾的统一，不是逻辑性的，而是直觉感受和体悟。开悟其实就是在某种特定的条件下，外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花，使你感受到，在这一刹那间，自己的身心似乎超越了一切时空和因果。过去、现在、未来似乎溶在一起，不可分辨，也不用分辨，不再知道自己身心在何处（时空）和何所由来（因果）。开悟也可以说是超越了一切物我界限，物我两忘、身心与宇宙完全合为一体。除去一切时空、因果‘我’也就不存在了。证悟了‘万法缘起，自性本空’之理就是开悟。

修行就是在于一念，佛与众生的区别、烦恼与菩提的区别、生死与涅槃的区别、迷与悟的区别，都是在当下的这一念。所以，我们修行要从念头开始。我们念佛的意义在哪里呀？你一天到晚叫阿弥陀佛干什么？有个老太婆，在家里念佛，天天念啊，不停地叫，念啊！她的孙子呢，在家里做作业，被老太婆叫得受不了。他就想了一个办法，‘奶奶、奶奶……’奶奶说：‘你叫我干什么呀’？孙子不说话了，又继续做作业。过一会儿，奶奶又念佛，他又叫‘奶奶、奶奶’。奶奶有些不耐烦了，‘你在干什么？！我在念佛！你叫我干什么呀’？小孙子说：‘您看，我才叫您几句，您不耐烦了，就开始讨厌我了。您一天到晚，老是喊阿弥陀佛干什么呀？阿弥陀佛会不会烦啊’？

我们念佛是不是在老喊著佛啊？老喊他干什么？念佛的目的主要是培养训练我们散乱的心态，把自己的念头放在这一念上。通过这句佛号把妄想、烦恼、执著的事情丢掉，然后使自己清净的心能和阿弥陀佛相应，训练自己的定力，开发智慧，断除烦恼，了脱生死，往生西方。不是老叫阿弥陀佛。社会上有很多人，对念佛的意义不明白，你们这些学佛的人老是叫著阿弥陀佛的名字干什么呀？他不懂得念佛是为了达到内心的清净。

在修学佛法里有六念法门：

1、念佛：念阿弥陀佛、观音菩萨、念药师琉璃光如来，念十方三世一切佛。念佛的意义主要是念佛的道德、慈悲。高山仰止，见贤思齐，仰慕佛的道德、慈悲、智慧……，通过对佛的恭敬，从中得到灵魂和智慧上的升华。老想著佛干什么？主要是向佛看齐，向佛学习，就会净化我们的人生，

2、念法：通过学习经教之后，用佛法的智慧来指导我们的行为。

3、念僧：念僧不是叫你们三天两头，来看柏林寺这二天有没有做佛事。给师父搞些好吃的东西。念僧的目的在于亲近善知识，修学佛法。如果你不学佛法，只懂得给师父买些好吃的东西，师父也很高兴，不过对你们修学上没有多少好处，最多为自己种点福田。但亲近善知识的意义，不在这里。亲近善知识，是为了学习佛法、树立正知、正见，这才是最重要的。

4、念戒：就是学戒、持戒、想著戒。作为学佛的人来说，要明白事理。哪些事应该做，哪一些事不应该做。要有是非观念，要有分别心。我们学佛法，有的人说，哎呀！不能有分别嘛。这里我要提醒大家注意！学佛如果善恶不分，是非不辨，自己掉进深渊里边去，自己还搞不清楚，就可怕了。学习佛法不仅要有分别心，而且要有大是大非，大荣大辱、大得大失的心。学佛法要知哪些是真理？哪一些是错误？哪些是正道，哪一些是邪魔外道？如果一个学佛的人，是非不辨、善恶不分，听了禅宗的两个公案，似是而非，一天到晚把不要分别挂在嘴上。这种人是最危险，最糟糕的人。自己走到邪路上去，还不知道。是不是？自己已经掉在深渊里边去，还叫别人不要分别，跟著他跑，那是罪过！念戒是要我们时刻注意，哪一些事应做，哪一些事不应做。

5、念施：是布施。种福田，有恩田、净田、悲田三种。种福田不仅针对三宝，还包括自己父母，有恩、无恩于我们的一切众生；还有那些贫穷、有困难的人，我们应该以一种慈悲心去布施供养他们。所以，学佛的人，不仅仅是对师父、三宝好。普贤行愿品的核心是以众生为主。‘菩萨若能随顺众生，即是随顺供养诸佛，使众生欢喜者，则令如来欢喜’。若能承事众生，即是承事如来。尊重众生，就是尊重如来，供养众生就是供养如来。让众生生欢喜，就是让如来欢喜。从这个意义上讲我们要有平等心，不起分别心，供养师父和供养众生一样，反正师父嘛，饿不死的。但世界上还有很多的众生，他们中比寺庙困难的人很多啊。寺庙是大家种福田的地方。比如盖庙、塑佛像，在经济条件具备的情况下，有必要为寺庙出一些钱，庙盖好后，为大众提供修学佛法的条件和环境。当然盖庙的意义，还是为社会和众生服务。寺庙脱离社会、脱离众生，寺庙存在的意义就不大了。这是念施。

6、念天：念天不是叫你想著天上的福报那么好，哪一天，自己能生到天上去，跟天人享福报去，不是这样的。念天是说，要想到天上的人，他们能升天的原因，是种下了福，通过念天，我们要修五戒十善，深信因果，诸恶莫作，众善奉行。为自己未来的生命，创造一个良好的条件。

庄严国土、利乐有情

于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。

所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。

普贤行愿品的核心是‘常随佛学，恒顺众生’，这二大内容。从昨天和今天，后面还有几个颂，都是围绕著这二个核心进一步的发挥和说明。所以，这两个内容非常重要。所谓‘常随佛学’，是上求佛道。‘恒顺众生’是下化众生。上求佛道，是追求圆满的佛道，下化众生，是奉献自我、奉献人生！普贤的十大行愿以及偈颂的内容，主要是围绕这二大内容展开的。

‘于一毛端极微中，出现三世庄严刹。十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净’。在一个毛孔里边就会出现一个佛的世界，这个道理非常难以理解。用佛法的话来说，是‘芥子纳须弥’，芥子是非常小的，它可以容纳整个须弥山。犹如一粒菜子里要装下喜马拉雅山这么大的东西。这怎么可能呢？禅宗有一个公案：从前有个叫李渤的太守，他去问禅师：芥子纳须弥这个道理应该怎样理解？大装小容易理解，小装大从常理上讲不通啊。禅师回答说：‘听说太守您读过万卷书啊！是吧？可是你的这个脑袋瓜，只有椰子那么大，请问书是怎么装进去的呀’？太守无话可说了。

这个故事说明了，大小无碍，并非不能相容。芥子虽然很小，但它里面却有一个佛的世界。十方世界里边有无量无边的佛土。佛的世界就像微尘那么多。如像我们这个娑婆世界，它也是佛的世界，但也是众生的世界。那么，我们学普贤的行愿，就是要学普贤的愿心。因此我们现在就要发心：‘我皆深入而严净’，我的愿望要深入到国土，让世界的众生生活得更幸福，更快乐，把这个世界美化得更好。

我们追求净土，并非往生西方极乐世界去。佛法讲到人间净土，唯心净土。我们追求净土，向往西方极乐世界，首先要庄严人间，从我们居住的周围环境，人际关系开始净化。如果一个学佛的人，家庭里边很邋遢，身上的衣服穿得很脏，人际关系不和睦，人家说你一句坏话，照还人家不误。像这样的人能往生西方吗？我们要庄严佛净土，首先要庄严人间净土，庄严人间国土，要从环境卫生开始净化。衣服穿整洁，家庭环境卫生搞干净，构成一个良好、美观、整洁、庄严的气氛。一个人衣服穿整洁，对别人也是一种尊敬。当然学佛最主要还在于净化自身、自心，净化我们的心灵和人格。

我们要用自己完善的人格，去带动、去影响周围的人。让更多的人都来，跟自己一块学佛。用自己的人格和实际行动去弘扬佛法，身教重于言教，以身说法，在人群中做出榜样！让人感觉到，一个学佛的人，跟没有学佛的人就是不一样。我们学佛的人，要用自己高尚的人格，去感染、感化你周围的环境和人群，使你周围的人和一切事物都得到改善，这才是我们讲的庄严国土的意义所在啊！让佛法贴近我们自己的人生、贴近日常生活、贴近社会、完善自我，奉献人生，使更多的人早日觉悟得度。这才是一个学佛人的本份！如果一个学佛的人，连自己的丈夫、妻子、儿女、亲朋好友、周围的人都带动不起来。那么，度众生就成了一句空话，一张空头支票。

‘所有未来照世灯，成道证法悟群有；究竟佛示事涅槃，我皆往诣而亲近’。照世灯，比喻佛陀像黑暗中的一盏明灯。众生愚痴，就像生活在黑暗之中，见不到光明。我们不知道生从何处来？死往何处去啊？我们不知生命的归宿在哪里？不知人生的价值在哪里？对人生和宇宙感到茫然无知。佛法是生命的灯塔，为迷途的人们指引著航向。佛的教法是智慧的灯塔，它引导众生走向解脱的光明大道。把众生从无明的黑暗之中解救出来，所以说佛是世间的一盏明灯。

‘成道转法悟群有’，成就佛道之后，要为众生说法，使很多的有情得到觉悟。悟群有，就是使有情的众生觉悟。‘究竟佛事示涅槃’，当佛说完法之后，最后要示现进入涅槃的时候，‘我皆往诣而亲近’，在佛示现涅槃的时候我要到佛那里去，同佛亲近。去亲近佛，跟佛学习，去帮助他弘扬佛法。

成就佛陀的能力

速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，

遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力，

清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力，圆满普贤诸行力。

这一段经文主要讲了十二种力量。成佛就是要成就这十二种功德，只有具备这十二种能力，才算是功德圆满的觉悟；才有能力去度化众生。希望将来自己成佛以后，也能具备这样的能力，然后方便善巧地去度众生。下面将这十二种功德分别向大家解释。

‘速疾周遍神通力’，讲的是神通的力量。速疾周遍：是快速在十方世界中，运用自己的神通去度化众生，去成就众生。佛教讲六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。前五种是世间人共有，唯有漏尽通是佛教特有的。世界上的人，像那些炼气功的人，还有其他宗教，甚至一些邪教，他们的修行也能成就神通，但他们最多达到前五通，不可能成就漏尽通。原因是什么呢？前者烦恼未断，生死未了。像前边说过的梵志，虽然已经具备五通，但生死未了，未免轮回。而佛陀是彻底断除烦恼和痛苦的觉悟者。佛教修行最终目标是成佛，是除断烦恼，脱离生死，佛教不以神通为究竟。佛教在修行中智慧的成就、慈悲的成就、道德的完善，这些才是最主要的。神通仅仅是学佛修行的副产品，枝末的东西。神通必须要在慈悲、智慧、道德的正确引导下，才能产生良好的作用。反之，如果一个人的道德、人格很差，拥有神通是一件非常可怕的事。

‘普门遍入大乘力’，讲得是大乘的力量。许多学佛的人，往往不能正确认识大乘与小乘的区别。根据比较传统的观念认为：大小乘佛教，各有自己的三藏。比如《阿含经》是小乘经典；像《普贤行愿品》、《华严经》等属于大乘的经典。但对于学习经论来讲，并非说你学了大乘的经典，就等于你是大乘，其实并不是这么回事。大乘与小乘的主要区别在于发心。你发的是菩提心，你学的一切都是大乘。相反你发的是出离心，你所学的都是小乘。大乘与小乘不是属于什么法门，而是在于你的发心大小，这才是非常、非常重要的。大乘发心的主要特点：就是要发菩提心。所谓的菩提心，也就是四宏誓愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’。这四种愿心，充分显示出大乘行菩萨道的气魄！

‘众生无边誓愿度’，度众生要讲究方便善巧，就像《维摩诘经》里所说的那样：‘先以欲勾牵，再令入佛智。’你先要给众生讲一些使他们感兴趣的事情，然后再给他们灌输佛法的道理，引诱他上当！上佛法的当，上好当，而不是坏当。你不要一下子就跟他讲佛法，那他不一定接受，要投其所好。他喜欢下棋，就陪他多下几次，慢慢跟他讲，用佛法去开导、开导他，这就是说，弘扬佛法，目的是想让他修学佛法，使他受益，这就是方便善巧。

如像那些搞哲学的人，你要去度他，先要跟他谈哲学，然后跟他讨论佛法与哲学的关系，这样你就比较容易引导他上佛法的当，他对佛法有兴趣了，他才会学佛。对吧？‘法门无量誓愿学’，如果你不具备无量法门的道理，没有充分的理由去说服你所度的物件，人家问你几个佛法上的问题，一问三不知，那么这个众生怎么度啊？‘法门无量誓愿学’。各个方面的知识都要学习，因为一切众生都是我们所度的物件。像观音菩萨应现什么身得度者，即现什么身而为说法。观音菩萨为在家人说，也为出家人说法，为男、女、老、少说法，有时以国王的身份说法，甚至以乞丐、畜生的身份为众生说法。菩萨说法度众生，根据众生的不同善根，示现不同的身相，方便善巧度化众生。菩萨要度众生，要做到无孔不入，这就是：‘普门遍入大乘力’的表现。

‘智行普修功德力’。讲的是功德力。成佛就是一切功德的圆满！功德的成就，是福德、智慧、修行达到圆满。功德怎样修啊？这里告诉我们’智行普修‘，就是要用智慧去指导我们的行为，离开智慧修功德，你的功德只是人天福报，不能成为成佛的资粮。这种功德是有漏的。我们只有用智慧去引导修行，产生的功德才能成为我们成佛的资粮。

‘威神普覆大慈力’，讲的是大慈大悲的力量，把众生从烦恼痛苦、迷茫的深渊里边拔出来，这是慈；悲，是给众生快乐，让众生欢喜。佛教的慈悲，与儒家讲仁，西方基督教讲博爱。颇为相似，因而容易引起混淆。其实，佛教所讲的慈悲比其他宗教所讲的仁爱啊、博爱啦的层次要高。基督教的博爱物件为人类，他们不爱众生。他们说，牛马猪羊是上帝造下来，供给人吃的。可见他们的博爱是有限的，他们的慈悲心只针对人类而言，对其他的众生就谈不上博爱。就人类而言：仅限于信仰上帝的人，对异教徒就不会去爱了。不爱上帝的人，上帝会把他打下地狱中去的。这种博爱是有条件的。

佛教的慈悲是针对一切的众生。《普贤行愿品》讲无缘大慈，同体大悲。把一切众生视为一体，没有任何条件地去为众生服务，给众生欢乐；甚至包括蚊子、蟑螂、老鼠之类的动物，我们对它们都要布施大慈大悲，我们不仅保护它们，不去伤害它们，而且还要供养它们。还有我们对大自然的一花、一草都要起悲心。佛教的慈悲，不分亲、疏、远、近、冤亲平等，无条件的把众生和自己看成一体。众生的痛苦，就是自己的痛苦，众生的快乐，就是自己的快乐。所以，佛教慈悲心是何等广大啊！

‘遍净庄严胜福力’，讲的是福报的力量。前面我们所说，修学佛法要福慧双修。佛，是福德和智慧都达到圆满的成就者！佛为什么称为二足尊？前面给大家讲过，福德和智慧已经达到圆满了，佛陀的生命里边没有任何缺陷了，福慧具足圆满，所以称为两足尊。二足，指人类是二足众生其中的一种。而佛是人类中福慧最圆满的觉悟者，是最受人尊敬的觉悟者，所以称为二足尊。’胜福力‘的胜字，是说这种福特别的大，特别的好的意思。福报的力量，这几天已给大家讲了很多，说明世间的人，只有积累了福报的资粮，才有良好生活的条件和环境。修福报同样也是往生净土的力量。你没有福报，就不能往生净土。《弥陀经》说：’不可以少善根福德因缘，得生彼国‘。天上的人，如果福报不大，能生在天上吗？是不是？天上人的生活比我们人间，不知要好几百倍，几千倍，几万倍。天上人能生在这么良好的环境中，他们的福报也是修来的。所以，我们要广修福报，把所修的福报去庄严世界，去为众生服务，而不是为了个人享福。

‘无著无依智慧力’讲的是智慧的力量。学习佛法，智慧的成就是非常重要的！佛法为什么重视人世间？不太重视天上呢？因为一个人的福报大了以后，容易贪著福报，会使人堕落。一个人如果生到天上之后，就会停留在享受中，你叫他修行，他根本就不会修。但一个人的福报也是有限的。玉皇大帝他的福报享完之后，照样流转生死。就像我们人间有这样的话：‘富贵修行难’。人世间有钱的人，有名誉地位的人，他吃穿不愁，样样都有，他就懒得修行了。

佛经里有这样一个故事：佛陀在世时，有一个叫耆婆的人，他在僧团里经常免费为比丘们看病。他是一个医生嘛，治好了许多人。后来死了之后，就生到天上去了。有一天，僧团里又有比丘生病了，生的病很难治。因为耆婆的医术高明嘛，大家就想到了耆婆。耆婆是神通第一的目键莲的弟子。目键自信地说，没问题，我上天去把他找下来，给你治病。然后，目键莲一个神通就在天上出现了。耆婆已当上天主了，美女如云，天上的女孩子漂亮的程度，地下再漂亮的美女跟她们相比，一个个简直成了丑八怪了。那天，耆婆正好带领宫女去参加一个舞会。这时，目键莲到了之后，就站在路边。耆婆带著一群美女，驾著马车，正忙著赶路。当他看见目键莲之后，瞧他一眼，赶著车就过去了。按理说，自己的师父到天上来了吗，应该下车打个招呼，把他请到家里吃顿饭，或者请到那里去请上一顿，结果呢？他看了一眼就走掉了。目键莲感觉不对劲儿！这人过去不是这样的，今天怎么会这样对待我呢？他一个神通过去，车就跑不动了。目键莲说：你为什么看到我不下车？你知道耆婆说什么来著？他说：你没看见，我正忙著，享乐要紧呀！来不及了。你看，对你我还瞧一眼，换个人我连瞧都不瞧一眼。我对你还算比较好的。所以说富贵修行难啊。如果一个贪著福报，要修行就比较难了。修行要靠智慧。只有智慧的力量，才能从贪著享乐的福报中摆脱出来。只有智慧的力量，才使我们不被人世间的假相所迷惑，使人看破世界上的一切。

钱财啊、名誉啊、地位啊、爱情啊、家庭、儿女……，这些东西都是虚假的存在。过眼烟云。俗话说：‘万事到头一埸空’。‘空’，是佛教大乘空宗的一个核心概念。这个‘空’不是一般人，所理解的空无所有或不存在的意思。佛教哲理上的’空‘是梵文’舜若多‘的音译，意思是空性。‘空性’是什么意思呢？佛教认为世间所有的一切事物或现象，都是由因缘和合而成的。在某些条件因素具备的情况下产生的，这叫做缘起。每件事物或每种现象，都是由因缘和条件暂时凑合而成，没有任何一件事物可以单独成立，事物的本质，是性空的。龙树菩萨常常用水中之月，来比喻这个道理：水中的月亮并不是真正的月亮，其中没有本质、没有自性，其实是空。但是，水中月亮又确实存在。就是说，空不是一无所有，而是说假相是存在的。说水中真有月亮是不对的，说水中没有月亮也不对。只有说水中无真月亮而有假月亮才对。所以，世界上没有任何事物是真实不变存在的。我们明白了缘起性空之理，万法由缘而生，缘生法生，缘灭法灭。我们对任何事情都不会贪著。那么要靠智慧的力量，去观照人生，才能使我们不贪著。

‘定慧方便威神力’讲的是定力、慧力、方便力都成就了，这种人就具备威神力。威神力，是一个人表现出来的气质，这种气质能降服、压倒别人。你不管走到哪里，人家看见你就会肃然起敬，就会被你强大的威力所屈服。威神力是从哪里来的？就是靠修定、定，是禅定，定能开发智慧。一个人如果想改变自己的气质，我认为应该修定和慧的力量。为什么出家人的气质跟一般人不一样？尤其是有道德涵养的出家人，一眼看上去，就让人感到仙风道骨，气度不凡。所表现出来的气质和风度，与众不同。为什么有些人一眼看上去，就让人感到俗气？一个人气质非常重要。气质和风度是内在的一种美德的再现。有道德修养的人，他的每一个动作、举止、言谈、甚至一个眼神、一个微笑都与众不同。让人感到超凡脱俗，举止安祥、庄重、落落大方。那么这些气质的表现，是长期修炼禅定，智慧的产生的结果。一个有定慧力的人，他的内心非常的安祥，不会浮燥。反之，没有定慧的人心很浮燥，情绪反覆无常。所以有定慧的力量，才有威神力，才能摄受众生。

‘普能积集菩提力’，讲得是菩提的力量。成佛是成就什么呢？就是要成就菩提。菩提其实还是般若。但是菩提为什么不叫般若，般若又不叫菩提呢？举个例子来说，般若就像年青时的媳妇，而菩提犹如当婆婆了。媳妇跟婆婆到底是一码事？还是二码事呢？说一码事不对，说它是二码事也不对。应该说是一码事，也是二码事才对。为什么呢？因为婆婆是从媳妇熬成的。婆婆离开媳妇，就没有婆婆了。所以说他是一码事；但媳妇是年轻时的事，那时什么成就也没有啊，可是到了婆婆的时候，儿女长大成人，个个都成家立业了，儿孙满堂，她坐在那里很神气，很威风。

这个例子说明一个道理：般若和菩提的关系：就像从媳妇过度到婆婆的这个过程。般若这个阶段，功德、智慧还没有圆满，就像一个刚刚开悟的人，不一定有神通。开悟后还不一定有福报，是不是？开悟仅仅是一种智慧的出现，但他的智慧和功德还不圆满，所以称为般若。然后在般若成就的基础上，不断地去做好事，不断地去度众生，通过漫长的修行时间，断除了一切烦恼，成就一切功德，这才成就菩提。菩提不仅是智慧的成就，同时也意味著功德园满。

罗汉跟佛的成就有什么不同呢？罗汉的成就叫做解脱身，解脱身，就是从痛苦烦恼中解脱出来，就像一个人刚从监狱里刚释放出来，身无分文，一无所有。而佛的成就叫做法身，法身跟解脱身的主要区别，是前者只是断除烦恼和痛苦，后者除了摆脱了烦恼和痛苦之外。还有慈悲、道德和各种各样的能力，这就是所说的菩提。菩提的成就不仅仅体现开智慧，而且还要‘普能积集’，就是说有了智慧以后呢，还要继续积累各种功德的资粮。也就是继续修布施、忍辱、持戒、精进、禅定、四摄、五戒十善……，所有的好事全干，才能够成就菩提。

‘清净一切善业力’，讲善业的力量。佛教基本思想是：‘诸恶莫作，众善奉行’。不要干坏事，一切好事尽量去做。善业的内容，简单的说：是五戒十善，如果详细的说，与佛果相应的一切行为，都可以称为善法：如六度、四摄、三十七道品等。善的行为可以战胜不善的行为，以身行善、口行善、意行善，彻底远离不善法。从而使生命得到净化，人格得到升华。

‘摧灭一切烦恼力’。通过修行善业之后，有了清净的三业，智慧就得以开发出来，然后用智慧的力量，去摧灭我们的妄想和烦恼。一切烦恼在智慧的面前，得以降伏。那我们就解脱自在。

‘降伏一切诸魔力’。说到魔，大家就觉得非常可怕。其实，每个人天天都在著魔。凡是障碍我们修行的一切因素，都可以称之为魔。比如说你在打坐，你的儿子在看电视吵你；你持戒不杀生，要吃素，你的丈夫不同意，他要吃肉；还有你在打坐，时而想东，时而想西，陈芝麻，烂谷子的事涌上心头，心不能清净，坐著坐著，心里七上八下的事很多，哎呀！休息吧！明天再说吧，这些都是魔。

佛法里讲魔有四种：一、是烦恼魔，烦恼，是扰乱内心安宁的各种因素。他能障碍我们的修行。二、是死亡魔，死亡夺走我们的生命，影响我们的修行。三、五蕴魔，‘八苦’中有五蕴炽盛苦。有情的身心充满著不安的因素，心理上有种种烦恼，色身上时常出现不调，使我们活得很痛苦。四、天魔，天魔一般不会来干扰你们，你们放心好了。你修行的层次达不到，让他来找你的麻烦，那简直太委屈它了。

释迦牟尼快要成佛道了，这个时候魔才出来。佛陀在菩提树下，坐到第六天，一个名叫波旬的魔王，宫殿突然东摇西晃起来，弄得魔王心情烦闷焦燥，他起动心念搜寻，终于找到原因，悉达多太子坐禅所致。不久就要成佛，还要广渡众生，超越魔境，魔王还能统治谁？于是魔王使出各种手段破坏太子成道。魔王先以权力地位，劝他放弃修道，去做‘转轮圣王’。所谓’转轮圣王‘，是古印度神话中的圣王，手持一个威力无穷，能降服四方的轮宝，能任意在空间往来。他见太子不为权力所动。又用色欲诱惑，他命他的三个女儿，一个叫染欲、一个叫悦人、一个叫可爱乐，三位美丽的女子，打扮得十分妖娆，围著太子跳起舞来，肌雪生辉，珠光宝气，说不尽的旖旎浓香，温柔动人。太子心如明镜，照出这些美女都是幻象，本质上是污秽不净，丑恶不堪的。他生起不净观，不为所动。各种引诱手段都末见效，魔王最后发动魔军，动用武力了。那些魔鬼一个个狰狞可怖极了。他们用弓箭射，有的用剑戟刺，有的用金杵砸。一时，风火烟尘四起，还杂有狮虎等猛兽的吼叫声。但太子的功力不凡，依旧怡然静坐，一点也不慌张。说也奇怪，所有的魔鬼野兽，各种各样的武器，只要挨近太子身边，都化为无形。魔王大怒，张弓搭箭，射向佛陀，但那些箭落到佛陀的面前，变成了座下的莲花，一时莲花如雨，碧色摇摇，形成了一座金光灿烂的莲花宝座。太子第六天战胜了魔王，第七天就证悟成佛了。

其实所谓的‘魔’并不是外来的，而是潜伏在我们心中的烦恼。‘波旬’是梵文的音译，意译是魔，指阻碍修行的事物。常人心中往往涌动著种种欲望，包括权力欲、情欲、贪欲等等，都会起到阻碍智慧的开发，都属于魔。佛陀战胜魔王，实际就是战胜自己的心。修行的过程，是降服一切烦恼的过程。因此，降服魔力不一定是天魔，能转变自己修行中各种各样的逆境，都属于降服魔。

‘圆满普贤诸行力’，是说上边所说的十一种力，都能够修成了，你的功德也就圆满了。通过修行，就能圆满普贤十大愿王的愿力。

具足佛陀的功德

普能严净诸刹海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海。

普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。

三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。

这一段经文总共有三个颂，对前面十大愿王的内容，在这里作一次总结。诸佛菩萨之所以得大成就，原因是他们悲心广大，愿力宏深，那么我希望自己也能像诸佛菩萨一样，发大愿，起大行，将来也能向诸佛菩萨一样，成就种种功德。

‘普能严净诸刹海’，我愿修习种种善行，像诸佛菩萨一样，能够庄严国土，利乐有情。‘解脱一切众生海’，我愿使一切众生从烦恼痛苦、困惑中解脱出来。‘善能分别诸法海’，我愿亲近善知识，听闻正法，如理思惟，善能分别诸法。‘能甚深入智慧海’，我愿依闻思经教，树立正见，开发无漏智慧。‘普能清净诸行海’我愿依十大愿王修行，在智慧的引导下，使自己的人格、心灵达到清净。‘圆满一切诸愿海’，我希望自己每发的一个愿，包括普贤的十大愿王，最后都能圆满实现。‘亲近供养诸佛海’，我愿自己能亲近供养诸佛。‘修行无倦经劫海’，不论生在什么地方，愿我能够遇到诸佛菩萨，还有善知识，同参道友，我永远跟他们一处修行，永远不离开他们，尽管修行的时间很长，要经过像海水那样多的时劫，但我也没有一点厌倦的心。

‘三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿。我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提’。十方三世一切诸佛，他们为了成就菩提，发的种种愿望及所有的修行，我都表示由衷地赞叹，我都要去供养他们。我要修持、学普贤菩萨一样的行愿，一直到觉悟成佛。我的修持还是建立在‘普贤行悟菩提’的基础上。《普贤行愿品》处处告诉我们，作为我们修学佛法的人来讲，要以普贤十大愿王作为修持的法门。这个法门确实非常的殊胜！

学文殊普贤、大智大愿

一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。

愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。

我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。

我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。

文殊师利勇猛智，普贤行愿亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

这里一共有六个颂，是对前面的内容以及修行的方法作一次总结。佛教里普贤是代表行愿，文殊是代表智慧。在佛法的修学过程中，除了行愿，还要有智慧，用智慧去指导行为，行愿和智慧，二者是相辅相成的。

‘一切如来有长子，彼名号曰普贤尊’。为什么把普贤菩萨称为如来的长子呢？大家都知道，在古代社会里，最大的儿子，在家庭里的地位是最重要。有这样一句话：‘皇帝爱长子’。因为他要传王位了，传给谁呀？传给大儿子。在一个家里边，父亲家业的继承人，也要交给大儿子。普贤菩萨可以称为如来的长子，为什么呢？因为普贤菩萨最有资格继承如来的家法。

一切诸佛，都有道德高尚，修行功夫很圆满的长子。这一位长子，他的名号叫普贤。‘我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼’，我现在所修的善根，希望这些功德，使得我的未来我的智慧、愿行，完全都跟普贤菩萨相同。‘愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等’。我愿意身口意三业永远清净，没有一丝染污。保持清净的三业，同时也祝愿十方一切世界，也都清净庄严。我愿意同普贤菩萨一样，永远去做恒顺众生的事业。

‘我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦’。我愿把普贤菩萨所修的种种功德、行愿，以及文殊菩萨诸大愿，学习得完全同他们一样，一点都不会比他们差。我要以这两位菩萨为我学习的榜样，并且要一直学习到未来的时劫，没有一点点厌倦的心。那么我也能够圆满他们所成就众生的事业。

‘我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力’。修行普贤十大愿王的人，他所获得的功德是没有限量的。成就这些功德干什么用呢？要把得到的无量功德，用在修学佛法，普度众生，弘扬佛法的事业中去。我能了达所有一切的神通力，我能够明白晓得神通是怎么一回事，然后运用神通的力量，去弘扬佛法、教化众生。神通用来利乐众生，不是拿去炫耀自己的本事，或者去干坏事。所以大家要明白这一点。

‘文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学’。我在前面已告诉大家，有典型的四大菩萨：一个是文殊的智慧；二是普贤的行愿；三是观音的大慈大悲；四是地藏王菩萨的大愿。其实普贤的行愿里边，已经包含这四位菩萨成就的功德了。所以，普贤行愿品这个修行法门，非常殊胜，我们在修学佛法中按普贤的十大愿王去修行，那我们所获得的功德无量无边，不可思议啊！我们要以文殊师利勇猛的智慧、普贤的大愿，作为我们修行的典范，作为修行的指南和方向，同时我愿智慧和行愿跟他们一样。我现在要把我所修的一切功德善根，回向到修行中，我愿永远跟随他们，修学他们所修学的一切。

‘三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行’。如果有人按普贤的十大愿王去修行，三世诸佛都高兴了，三世诸佛都会称赞这个人啊。三世诸佛为什么高兴，因为‘如是最胜诸大愿’。《普贤行愿品》这个法门，在所有大愿中，它胜过其他所有的愿心。这个法门非常特别，非常殊胜！

第十六章、本经的殊胜

愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

我即往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。

蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方。普利一切众生界。

导归净土、回入娑婆

前面说过，《普贤行愿品》是净土宗的重要经典之一。我们学习普贤行愿的功德，最后要把修行的一切功德，都回归到西方净土中去。但是这种回向，不同于一般的往生净土。为什么呢？前面告诉过大家，我们到西方净土中去，不是为了到极乐世界中去享福，而是把它作为我们到那里去进修的地方，在那里去上提高班，接受诸佛菩萨的教化、开示、净化，接受佛法的洗礼、熏陶以后，提高我们的修学水平，蒙佛授记，也就是说，佛给了我们一个文凭。拿到这张文凭，是为了更好地去弘扬佛法、普度众生。

修学普贤行愿品的人，当他走到寿命尽头，临死的时候，一切障碍的事情完全消除。当面见到阿弥陀佛亲自来迎接自己，即刻就可以往生西方极乐世界。到了极乐世界，还是继续依普贤行愿修学，善业修成了，功德圆满了。我愿一切众生，也像自己一样，得到佛法的利益和安乐。西方极乐世界是什么样子呢？

1、身心净化：尽管到哪里去的众生，由于品位高低不同，有的人带业往生，虽然烦恼习气还未彻底断除；但他的烦恼已经不起作用了。为什么呢？就像麦种、豆种在锅里煮过以后，它不会发芽，不会再开花结果。一切痛苦都不存在了。那些长得难看，其貌不扬，十分矮小丑陋的人，到了那里不用为自己难看的模样发愁。西方极乐世界上的人，个个长得色相庄严，清一色的美男子！个个的样子长来全都像阿弥陀佛，每一个人的相貌跟阿弥陀佛没有差别。身相平等，相貌平等。那在坐的同修也许会说，法师啊！西方极乐世界上的人，相貌都跟阿弥陀佛长来一模一样，万一我有事要找张三，把李四当作张三，或是把阿弥陀佛认作王五怎么办呀，这种担心是多余的，请你们放心好了，不会出现这种笑话。为什么呢？到了哪里的人，神通具足，心想事成，你想见张三，张三就出现在你面前，李四不会跑到你这里来的，更不会认错人的。

到了西方净土的人，相貌庄严，而且还具备三十二种大丈夫相。我们赞叹弥陀佛：‘相好光明无等伦’，到了西方极乐世界，每一个人都是身金色，这个不可思议！大家的相貌、个子的高矮、体形的肥瘦、皮肤的颜色，都跟阿弥陀佛通通一样。生到那里人具足三十二相、八十种好。佛是怎样的相好，生到那里的人跟佛相同。刚才给大家讲的这些话，都不是凭空说来让大家高兴，《无量寿经》都有记载的。希望大家回去后，按普贤的十大愿王去修学，功德圆满之后，临命终时，亲眼见到阿弥陀佛来迎接你去，那时你才会说：啊！原来西方极乐世界果然这样美妙！过去济群法师没有撒谎、骗人（听众热烈鼓掌）。

2、生活净化：到西方极乐世界中，生活在那里的人思衣得衣，思食得食，吃穿不愁。《无量寿经》第三十七愿：‘衣食自至愿’中阿弥陀佛说：‘生我国者所需饮食，衣服，种种供具，随意即至，无不圆满’。这个愿告诉我们到了西方净土，我们所需要的所有的一切物质生活上的用品统统具足。‘随意即至’！就是你想什么，就马上能得到什么。只需动一下念头，你所需要的东西，立即出现，真是随心所欲，心想事成。这是助道之缘殊胜，没有欠缺，‘无不圆满’。你想穿衣，精致、柔软亮的天衣，从天空中缓缓向你飘来，不用自己动手，眨眼功夫，衣服自然就穿在自己身上了。你想吃什么就有什么，心里动一个念头，饭菜就摆在面前了，不用你张口，你想吃的东西，自然就吃饱了。主要是你对某种食品欲望，很快产生一种享受和满足感。如果真的把它吃下去，等一会儿上厕所，西方净土就不清净了。其实当你所需的食品，摆在你面前时，你心里想，噢，现在我已经饱了，不用吃东西了，这个念头一动，那这些东西很快就消失了，不用你去捡收就没有了，很省事。所以西方净土的人，跟我们这个娑婆世界上的人大不一样。一到那里的人，一切美好的愿望都有能得以满足，都能够实现！一切烦恼的事都没有，所以称为‘极乐’，生活在那里的人，没有任何痛苦，一天到晚无比的开心，极其快乐。

3、人际关系净化：在西方极乐世界里边，找不到一个恶人，那里的人都是诸上善人集会之处，素质太差的人，是进不了那里大门的。那么，想一想我们自己日常生活是如何修行的？我们的起心动念，像不像那里的人啊？我在念佛的时候，我们想没想过自己的行为道德像不像‘阿弥陀佛’啊？我们对一切人是否常怀慈爱悲心？还是一天到晚勾斗角，相互猜疑，互相暗算，相互利用，面和心不和；见人说人话，见鬼说鬼话，当人一大套，背后一套，口是心非，相互嫉妒、相互攻击，相互伤害。这哪里像学佛人的样子呢？人家说你、诽谤、侮辱你几句，心里就想报复人家。这样的习气不改，将来到了西方极乐世界还想打架，那还得了嘛？那太不像话了。那西方极乐世界的门对你就会永远关闭！不让你进去呀！你说噢！我一天念十万声佛号，还进不去？不行啊，没你的份儿，你念得再好也不行啊。要你的道德行为，你的心，你的愿跟那边的人相一致，相同才行啊！

西方净土里面的人，人际关系是个六和合的团体，人际关系非常清净，那里的人没有丝毫的恶习，大家的行为、语言、思想完全一致，相处的无比和谐，人与人之间没有丝毫的恩怨、没有一丝一毫的矛盾纠纷。不像我们这个五浊恶世，什么乱七八糟的人都有。真是鱼龙混杂，好人坏人杂居的地方，所以社会上会出现许多丑恶的现象，一点都不觉得奇怪。我们为什么要学佛呢？因为人生难得！佛法难闻啊！‘一失人身，万劫难复’因此，大家要珍惜人生，珍惜佛法，止恶行善，按普贤的十大行愿反观自己的行为和思想，修正自己的行为和思想，使我们的道德行为，思想意识跟普贤菩萨一样，那么西方极乐世界的大门，随时都为你们敞开！

4、环境净化：西方极乐世界的环境无比的美妙。满地是一些奇花异草，一切万物都有能随众生的心愿，满足你的心意。如果你想看这株花是红色的才美，它就现红花给你看，如果你不想看红，想看绿色才美，这株花马上现绿色的美给你看。你觉得要怎么样欣赏才美，它就现什么样的美给你看，我喜欢看这棵树是直的，你喜欢看弯的，他喜欢看这棵树是矮的，这棵树可以随众生的心意而起变化。这个不可思议！你知道这是为什么吗？这是阿弥陀佛为了教化众生，方便善巧，变化所作。由此可知，弥陀身是报身，树也是报树，也是应化树。那在坐的同修，如果悟性好的人，能够领悟出其中的道理，噢！原来整个极乐世界，无不是‘阿弥陀佛’变化之土！所谓西方净土原来就是‘阿弥陀佛’变化之身！‘身土不二’，由此可以联想到更深一层的意思，噢！原来西方极乐世界也好，阿弥陀佛也罢，原来没有离自己的这一念，没有离开我们的心。在这个基础上再去体会、再去领悟，你就会得出：噢！心土不二，心佛不二的道理。原来我们每天不是在念佛，而是佛在念佛！原来不仅西方极乐世界、阿弥陀佛在自己的心中，整个三千世界，三世十方诸佛菩萨以及整个宇宙不出自己的心。所以，我们修行的秘诀就是修心，修这颗清净心，唯有心净，则佛土净。只有清净心生出来，才能与西方极乐世界上的人沟通资讯，跟阿弥陀佛的心才能相应。

西方极乐世界，不仅奇花异草能随众生心意而起变化，而且到处都是金、银、琉璃，七宝池中各色莲花，每朵大如车轮，到处都是亭台楼阁，它们都是七宝装饰。空中经常奏响美妙的音乐，地上永远布满了灿烂的黄金。每天到了一定的时间，天上还会飘落无数曼陀罗花。无数的宝树，每当微风吹动，树叶便发出微妙的声音，就像千百种乐器同时奏响了动听的音乐。这可是佛陀亲口说的，不是我在这里自吹、自编。佛是真语者，实语者，不妄语者。他的话肯定没错！希望大家若有机会亲自去那里游览、去观光就明白了。所以说西方净土环境净化，是说那里的环境特别好！那里的居住的环境条件，是我们这个世界所不能相比的。比起五星级宾馆不知要好多少倍！

‘彼佛众会咸清净，我时于胜莲花生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记’。到了极乐世界以后，从莲花生出来，亲眼见到无量光如来，就是亲眼见到阿弥陀佛。承蒙佛陀的大恩大德，为我授记。授记，就是给你取一个成佛的名号。告诉你过多长时间，你在什么地方，在哪一个世界成佛。

‘蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界’，承蒙佛为我授记以后，我就化成了无法用数目来计算的身相。就是说一身变多身，就像孙悟空那样，有点这种味道。我不仅有无数的身相，而且智慧力量，也都广大得不得了！我可以到十方世界去周游，去劝化救度一切的众生，使十方世界的一切众生，都能听闻佛法，使他们都能得到很大的利益和好处；使所有的众生早日离苦得乐！你看－－把自己生命化作那朵莲花以后，多有意思！生命的价值和意义多么美好！是吧？但《普贤行愿品》，从头说到尾。说一千道一万，说来说去，始终没有离开众生。成佛不是为了自己，还要回到娑婆世界，把自己的智慧和功德布施给十方世界所有的众生。

所以说：《普贤行愿品》的修持，主要是围绕八、九两愿所展开的。‘常随佛学’就是‘上求佛道’，‘恒顺众生’就是‘下化众生’，整个《普贤行愿品》的中心思想，主要内容，就是主题啊，始终没有离开这两个大愿。其中普贤行愿品的核心的核心，就是二个字下化。所谓下化，就是普度众生。我们学佛、成佛到底是为了什么？这个问题我反覆强调了好几次，目的是让大家搞清楚，我们学佛的意义和成佛的目的，不仅是为了个人得解脱，更为了去帮助众生得解脱！

行愿无尽

乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。

这个颂用一种反衬的方式，来比喻、形容，我们修学普贤行愿的愿心和度众生的愿望。就像一个女孩子，对她的情人发誓：什么太阳除非从西边出啦，什么海枯石烂不变心啦。太阳怎么会从西边升起呢？海水又怎么会枯竭呢？主要是用一种反衬的方式，表达对爱情的忠贞不变的爱心，但事实上这种爱心，有没有这么长啊？你们说说看，很难说，有可能以后换了一个人，她会把这种话再说一遍。

这个偈颂也是用这种反衬的方式，来比喻我们现在行菩萨道，就是像上面所发的种种愿。一直到虚空、世界完全没有了，众生的惑、业、烦恼也完全没有了。像这样的一切的一切，都没有穷尽的时候，那么，我的愿心，也是更没有穷尽的时候。所有的这一切显然都不可能发生，永远不会有穷尽的时期，因此，我的愿心，也永远没有穷尽的时候。

利益无尽

十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。

若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。

这里进一步地说明，听到这部经有哪一些功德。胜字，是好了还要好的意思。愿王，是心愿大到了不得，所以称作王。仰是盼望的意思，心渴仰，是形容盼望的心，非常的深切，像口渴极了，急需喝到水一样的意思。彼字，是指前面四句经文所说的功德。

‘十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫’。十方所有多到无边无际的世界，都拿许多许多很好的宝物去庄严佛土，供养如来，再拿最好最妙的安乐，来布施给人天道的众生。这种供养的时间，要经过一切佛刹，像微尘那么多的时劫。就是说对佛的供养是永远、永远的，是尽未来际，没有尽头的时候。

‘若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼’。有人对这样深切的大愿王，一听到耳朵里边，能够马上相信，并产生渴望：‘上求佛道，下化众生’的菩提心出来，那么他所得到的功德，比起前面拿许多无数的珍宝，去供养如来，所得到的功德还要胜过。你们听了普贤十大愿王以后，相信了没有啊！相信了就好，如果没有相信的人，赶快相信，马上发菩提心，那你得到的功德就很大。

即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。

这个颂主要是告诉我们，如果有人听了这十种大愿，生起信心；一心求菩提道，这样就会永远离开恶知识。离开恶人，我们就不会薰染上他们的恶习气，坏人离开了，我们才能够很好的修行，恶的朋友自动离开了你，你不再做坏事，将来就能‘远离一切诸恶道’，永远不会堕落到三恶道里，很快见到无量光如来，或见到自心的佛。这样就能‘具此普贤最胜愿’，你能够很快地具足普贤行愿一切成就所修圆满的功德。

此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。

‘此人善得胜寿命’，一个人如果修行了普贤行愿品之后，他的寿命就会越来越长，你想活八十岁就活八十岁，如果你活得不想活了，提前想死嘛，也不受到病痛的折磨，死得很安乐。‘此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行’。这人死了以后呢，他能在人中投生，不会堕落到三恶道里边去。而且这个人不久的将来，他就能够成就修学《普贤行愿品》的功德。

往日由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。

从前因为没有智慧的力量，所以造下了极恶劣的五逆罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血）。这五种罪业，要受到没有停歇的苦报，但只要能读诵这个普贤的十大愿王，就在一个念头转动短暂的时间，就会极快的，把这种堕落五无间地狱的极重的恶业，极苦的恶报，完全消灭干净了。那有的人就会说，既然这个罪那么容易消灭，我以后造业也无所谓，反正造罪以后，就念一下普贤的十大愿王，就没事。这里我要告诉你，如果你有这种念头，那你犯过的五无间罪就难以消灭了！

族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。

将来在你的人生中，你所生的种族，是最好的民族。你的容貌姿色、相貌庄严，还有你的智慧都是极其圆满。那些天魔外道，不能够摧害他。这种人，无论走到哪里，都会受到所有众生对你的尊敬，同时，你也有资格接受三界众生对你的供养。一个人要是真正把佛法学好，那是战无不胜，攻无不克的。佛法是世界上最高的智慧，没有任何力量能够比得上它。一个被佛法智慧武装起来的人，世界上所有的一切事物都征服不了他的。这种人能够征服世界上所有的一切，而不被世界上所有的一切所征服。真是这样的，不是我自吹的。大智慧成就的人，世间的智慧和他相比，还不是萤火虫和太阳相比一样吗？

速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识。

依《普贤行愿品》修行的人，他能够很快在菩提下，降伏种种的魔鬼。魔鬼既降伏了，意味著你成佛了。成佛了，就‘普利一切诸含识’。成佛后，就可以转法轮，劝化众生，使得一切六道众生（诸含识），都普遍的得到无穷的利益。

若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报惟佛能证知，决定获胜菩提道。

若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。

读诵受持，都是自己修行。演说，是宣讲给大家听。若是有人把普贤的十大愿，自己读诵修持，还向众生演讲劝化，他得到的功德果报是很大。这种功德到底有多大？只有佛才知道明白，别人是无法知道的，因为这种功德大的没法说。

要是有人念诵普贤的十大愿王，他的功德我只少说一小部分即一念之间的十大愿王的愿心，就可以圆满一切的功德，就能够圆满成就众生的心愿。这段经文是说修学十种大愿的人，所得到的功德，简直没法说，少说一点吧，一念之中就能成就一切。

回向

我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

我现在学修了普贤的十大行愿，这种殊胜的法门，修行所得到的福报，胜过其他人的福报，我要把这些积累下来的功德和福报，回向给一切所有的众生。我愿把沉溺在生死中的众生，希望他们很快地离开娑婆世界，赶快往生到西方净土中去。这个颂的主要意思，还是把自己所修的一切功德和福报回向给众生。普贤行愿品的核心始终是围绕众生，修行成佛始终没有离开众生。普贤行愿品的核心体现了佛教同体大悲的精神。成佛不是为了自己享受，而是普度众生，让所有的众生离苦得乐！了脱生死！佛陀的事业实在太伟大了！

第十七章、结归

尔时，普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子，踊跃无量。一切菩萨，皆大欢喜。如来赞言：善哉，善哉！尔时，世尊，与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时。文殊师利菩萨而为上首；诸大菩萨，及所成熟六千比丘。弥勒菩萨而为上首；贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨而为上首；一生补处，住灌顶位，诸大菩萨。及余十方种种世界，普来集会，一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众。大智舍利佛，摩诃目犍莲等，而为上首；诸大声闻，并诸人天一切世主：天、龙、夜叉、干达婆、阿修罗、迦楼罗，紧那罗，摩候罗伽、人、非人等，一切大众闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

前面已经向大家说过，《普贤行愿品》属于《华严经》里的一品，一个部分。它是从中间开始的，不是开头。它虽然不是一部完整的经典，但从结构、内容上来说完全可以独立。所以从这一段经文开始进入最后的总结归纳的部分。这里虽然是讲《普贤行愿品》，其实参加《华严经》这个法会里边有如来，还有很多的大菩萨和善财童子参加。

这一段经文是说，在那个时候，普贤菩萨在佛的面前，把普贤的十大愿王清净偈说完以后，善财童子听了，高兴的不得了！情不自襟地跳起来。啊呀！真好啊！太妙啊！欢喜的不得了。可我说了半天，你们都没有一个人跳起来；说明我讲得不精彩，没有普贤菩萨说得精彩。这时，所有各处来到法会里面，听普贤菩萨说十大愿王的一切菩萨，也都是大大的欢喜！如来在旁边听了，就称赞说：‘善哉善哉’。你们知道善哉是什么意思吗？就是好啊，好啊！没有想到你也讲得这么好啊！

‘尔时，世尊，与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议、解脱境界、胜法门时’。在那个时候，佛向许多听法的圣人，还有许多的大菩萨，演说如是不可思议，解脱境界的胜法门时。在法会中‘文殊师利菩萨而为上首，诸大菩萨，及所成熟六千比丘。弥勒菩萨而为上首，贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨而为上首，一生补处，住灌顶位，诸大菩萨。及余十方种种世界，普来集会，一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众’。这是介绍法会的听众情况，总共分做四起，文殊师利坐在第一位。有许多大菩萨和修行已经成熟的比丘六千人。弥勒菩萨显出家相，弥勒菩萨坐在上首。在贤劫时代的一切大菩萨中，无垢普贤菩萨是领队，坐在上首的还有许多一生就可以补到佛位的菩萨，同许多灌顶位的菩萨。除了上边所说的菩萨，听法的人，还有十方种种世界的菩萨，都普遍来到法会里集会。这些人像海水、微尘那么多。

‘大智舍利弗，摩诃目犍莲等，而为上首，诸大声闻。并诸人天一切世主，天、龙、夜叉、干达婆、阿修罗、迦楼罗，紧那罗，摩候罗伽、人、非人等，一切大众闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行’。这次华严法会，有几千万人参加。参加这次法会的除了那些大菩萨、比丘、他方的菩萨以外，还有天龙八部，有天上来的，有海里来的，到处来的都有啊！我们可以想像得到，华严法会无比的壮观。从前边文殊师利菩萨起，一直到人非人等，凡是在法会里边听佛说法的一切大众，听法以后，都无比的欢喜！大家都深信领受，依照佛所说的各种法门，诚心诚意的去修学。

《普贤行愿品》讲到这里，就算讲完了。这次有这样的机会，跟大家结佛法缘；大家能够听到这样的法门，觉得无比的殊胜！本身我对《普贤行愿品》没有研究，这次承蒙十方诸佛菩萨的加持，由其是普贤菩萨的加持！总算把它讲清楚了。我天天晚上打坐的时候，就观想普贤菩萨从天而降！因为我对《普贤行愿望品》也是刚刚学习，根本就没有能力把它讲好。这几天总算把问题讲清楚了。那么，这一切都归根于十方菩萨、普贤菩萨、龙天护法的加持。

最后，感谢净慧大和尚给我提供这样的学习条件！感谢大家在坐的各位，这种虔诚听法的发心！就给大家讲到这里了！

请大家起立，合掌，跟我一起回向：

愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。

后记

《学佛者的信念》终于定稿了，面对眼前这一叠文稿，有说不尽的喜悦。此书的完成可谓众缘和合，河北柏林禅寺净慧法师，给我提供了讲座因缘，才有七卷《普贤行愿品》的磁带流传各地；因为沈月新居士听了磁带，发心记录成文字，才促成我出书的想法；当然出力最多的还要算闻慧居士，自从接受《普贤行愿品讲记》的文字整理，费寝忘食，在短短的半年左右，几易其稿，并根据我的想法作了多次修改，这种为法的精神，真是令人感动；则慧同学帮忙输入电脑，为我在电脑上作全面的文字调整，提供了极大的方便；李尚全居士为此书，作了最后的文字校对。此外，与此书因缘最深的柏林禅寺净慧法师，为本书撰写了序言，又为本书提供了出版因缘，在此一并表示由衷的感谢。

一九九八年春于厦门南普陀寺阿兰若处