真我与禅定
耕云先生讲述
于台南禅学会成立之前
不少人修学佛法虽深，但却忽略了真正的自己，什么是真正的自己，就是摩诃般若——（麻哈巴尼亚）又叫自性、本心，或说是父母未生前的本来面目。
摩诃般若是音译，涵义译不出来，很难译，如果译成大智慧，便会叫人误以为是聪明、学识、智谋……等分别心中的东西；实际上，聪明、智慧是后天的产物，摩诃般若却是生命的原貌，亦是生命的内涵实质，没有摩诃般若就没有生命，智慧是表层意识的作用，是来自心外的污染，摩诃般若是属於潜能，是发自内心的觉醒。
为什么说摩诃般若是真我？是生命的原貌？
金刚经上说‘一切贤圣皆以无为法而有差别’，既然是无为法，为什么还有差别？差别就在行深般若的深度。
父母未生前，我们的人格与大宇宙是全同的，也可以说：除了法界，既无人、更无人格，当借著父母之缘出生，开始有复印记录惯性以后，就产生了自我意识，自我意识增强记录惯性，由记录惯性生出虚伪的自我，从自我所表现的聪明、才智叫做智慧和聪明，又叫世智辩聪；从摩诃般若所发射出来的潜能、所表现出离分别的智慧，就是摩诃般若。
真我就是原本的我，自性就是生命的属性，找到了生命的属性──真正的自己时，才是确实认识了自己的生命。当你认知和体验到生命的永恒相时，就会发现自己原本是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减、无眼耳鼻舌身意……你自然会没有挂碍没有颠倒梦想。如此‘行深般若’下去，便会完全没有执著而定慧圆明地到达‘究竟涅槃’。
真实人生的真我是原来（本）如此的，你要找它很容易：只要把原本没有的一件一件的抛开，抛到无可抛时，原本的真我就出现了，那就是你真正的自己。
很多修行人，摩诃般若都曾发露过，只因他自己不认识，于是就当面错过了，这实在是太可惜了，如果有明师在旁点他一下，从此省心省力，归家有分，明师的可贵在此。
当摩诃般若发露时，能够领悟而保有，便是觉悟。
摩诃般若发露固然很难，发露而能直下确认、承当更难。在摩诃般若发露下能够觉醒、承当虽然很要紧，但那并不是大功告成，还要经过保任的阶段，古人比喻为‘牧牛’，如何牧？那就是当你找‘牛’得到了它的时候，要时时看牢它，要如猫捕鼠般地盯牢，如炉炼丹般的守住，分分秒秒都知道与它同在。古人说‘暂时不在，如同死人’，能保任无失，当下就是生命的圆满与永恒，但是却也有些人，当他的真我──摩诃般若发露以后，恰如叶公爱龙，当真龙现前时，反而惊惶失措被吓得休克了！
摩诃般若发露的正受是怎么个滋味？概略地说，空空朗朗、清清楚楚、恰如心经所示‘照见五蕴皆空’，一切只是像一面镜子一样在‘照’，‘照’是没有分别心的。如果你是在求学，会用心如镜，你的心力便容易集中在课业上而形成注意力的焦点，焦点能发热、发光、迸射出智能的火花。如果你已经离开学校步入社会，用这种‘廓然而大公，物来而顺应’的心态去对人、对事，可使你的工作不劳心力，效果奇佳！这绝不是空话，是可以实验的。
所以，真正的真我能够主宰心国的人，不管在学或者做事，都可因得力而省力而事半功倍，怕的是你走错了，把假的当成真的。什么是真？什么是假？如果你自认为已经开悟了，你不妨和我谈谈，假的，我当面戡破，免你堕入魔网；真的，我给你印证，免得你再去‘头上安头’。
发露摩诃般若，证得常、乐、我、净，这是修行的最高境界，也是唯一的目标，一旦得道，就要守住它，‘不可须臾离’，像火车行驶在铁路的铁轨上一样，一出轨就是大祸临头。当真我主宰心国的时候，那是天下太平，垂拱而治，‘不思而中，不虑而得，不谋而成’，那是人生最高最美好的境界。
什么是伪我？伪我是表层意识，是有记录惯性的，有记录惯性，就会产生强固我执，所谓记录惯性就是根尘相对时所产生的‘圣主蒙尘’，累积而成为心垢，埋没了真正的自己，这是人最不幸的迷失，最可悲的埋没，唯有发露摩诃般若的真我，才是‘生佛不二’与佛无殊的当体，唯有发露真我，才能具有向上升华的无限可能，真我即是突出了的佛性，离开了真我，所修、所学、所做、所为，一切都会落空，把握了真我，便与法界一体，与神佛息息相通；没有真我就只有虚妄，没有真实，只有差别，没有平等。人只有发露真我，以真我主宰心国，才能达到无上解脱，才能迈向生命的圆满，达成人生的使命。
有些人真我现前，摩诃般若发露，他不敢承当，或想承当，自己的惰性太重，承受不了，尽管理与事看得很清楚，可是习气惯性，老毛病常会发作，这是得不到安祥的正受的。
安祥不是顺口溜，不是口头禅，它是参禅最正确的实证，是最美好的心态，须知深度的安祥，就是无上正等正觉，那是果位圣人、菩萨境界以上圣者的‘正’确觉‘受’──心灵的至高无上受用，不过这个受用有深有浅，初初只有浅浅的安祥，而且常常把持不住；有时安祥、有时又莫明其妙的不安祥了，倘若能一直保持安祥，安祥的精度与深度自然就会加深，深到相当程度时，就是‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空’了。空，不是什么都没有，用不著说这也空，那也空，拼命去分析，分析得太多反而不空了。
心经讲‘色即是空，空即是色’，这二句话，很多人分析得太多了，说多了不但不‘空’反而是‘有’了，‘有’个什么？有个空，其实只要两句就够明白了，这两句就是‘分别取相空是色，对境无心色即空’。
庄子说‘至人之用心如镜’，为什么以镜子比喻心的作用呢？因为镜子不是照相机，没有底片，不会留下任何印象，只要让心像镜子一样，一部心经就完全是我们心的素描。对待任何人，只要用心如镜，保持本心的一尘不染，就能时时拥有心的喜悦和安祥，就能保持生命力的通畅，就能度一切苦厄、产生光明、祥和的辐射，使周遭的环境也呈现安乐和祥和。
修行人要努力，努力就是精进，努力主宰心国，唯有努力主宰住心国的宁静，才能拥有内心的秒秒安祥，内心安祥的人，永远不会去做令心不安的事，一切的罪恶都是起因于失去了安祥，因为能安才会吉祥，心里不安当然就是不祥之兆。
有人说，保任安祥，起码要三、五年的时间，如果我们不努力，三、五世乃至三、五万年转生轮回，仍然是墯落，没有办法使心灵净化和进步。
大宇宙是指时间无限，空间无穷，而真我就是无限和无穷，法的人格化就是把伪我投入、溶解到无限无穷的大宇宙，赢得生命的圆满和永恒。
一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一种现象及过程，人的智慧和聪明，不管是创造了登月火箭，或是摩天大厦，在整个大宇宙里，并没有增加什么。一个巨大的星球殒灭了，在大宇宙中也没有损失什么。一切万生万物都是从空里来，又回到空里去。
以金作器，器器皆金；以空为器，器器皆空，万法不离空性，其本质当体就是空，因为‘空’，所以它不增不减，不生不灭；唯有‘空’，才有无限的发展和创新的可能。
空，永恒不变；空，普遍地存在，没有空，一切事、一切理，一切生命都成了无源之水，无本之木，就不可能发生。我们把所有这些名称、名词，把它融合到一起来说，真如就是摩诃般若，摩诃般若就是真我，真我就是实相，实相就是空，‘本来无一物’嘛！
‘外离诸相，内心不乱’的禅定，有三个阶段：
一、离执禅定：这里当然不是讲打坐，而是外物不能影响，内心不起妄念，这才是禅定。
古往今来，很多修行人，很难踏上离执禅定，为什么？因为分别心太强，错把佛法当做学问；把离心意识的法当做学问去研究、批注、弘扬，除了增加理的执著——理障，纵然皓首穷经，临终依然是漆桶一个，对理的执著一天没有突破，就一天不能踏上离执禅定，没有断惑怎能证真？不能证真，便不能跻于无学；既无上路，遑言到家？
如果当你体会到所谓的学问、知识都是虚妄表层意识中的产物，绝非原本如此，不是原来就有，唯有正法才是自性内涵时，才能启迪你那理性人格化的自觉；否则知识越博，距离真理越远，唯有突破理障，才能到达无学，然而也不是修学事毕，才刚刚踏上离执禅定而已！只是扬弃了观念游戏，不再以幻为真罢了。
踏上离执禅定，在日常生活中，一切外在的人事物，在觉受上干扰变得很小、或说是减弱、降低了，降低到在万人嚣闹中好像没有人一样，走在熙熙攘攘的大街上，好像梦里漫游似的，经常都是‘常独行！常独步！’这就是离执禅定的自受用境界。
离执禅定这个阶段的或长或短，根据各人的来历及根基，如果是来历很高的人，当他踏上离执禅定，紧接著就迈向去执禅定，光是离执是不究竟的，暂时摆脱外界的干扰，一遇上机缘，仍然会发作，自己仍然会干扰自己，要拔掉病根，就要做去执的工夫，以达去执禅定的阶段。
要去执必须靠反省，这是古德们的‘止观’法门，如果不反省，连自己是个什么样的人都莫名其妙，要想好好修行那很难。人要修行，必须确确实实由衷的反省，找出自己的毛病，坚决地把它拔除、丢掉，扬弃了私我之欲，我执淡薄乃至无有，父母未生前的本来面目当下显露。人只有在找到生命的根源，才坚信生命的永恒；才能不惑、不忧、不惧，古来杀身成仁、舍生取义的文天祥、吴凤……都是菩萨境界的圣者；没有菩萨精神，没有真我出头，不能主宰心国，谈修行、谈舍生取义太难了。
通过去执而臻于无执禅定，就秒秒安祥，证道歌说‘假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失’，这就是无执禅定的写照。人到了无执境界，那就已归入融合大宇宙、大神灵的怀抱，返回到生命的源头，生佛平等，自他不二，物我一如，这就是‘天地与我并生，万物与我为一’了。若不证到此境，就算不得是真人，就是虚掷光阴，浪费生命。
总而言之：修行要圆满达成生命的使命，你必须发掘、寻回失落、埋没的真我，唯有如此才能获得光明、喜悦、幸福，然后才能上报四重恩，下济众生之苦，施予众生以光明、解脱及安祥。
以上这段话，是我披肝沥胆、赤裸裸地和盘托出，我所说的，不过只是我所做到、所体验的一小部分，我是以最大诚敬之心，吐露肝胆于各位之前，祝各位都能发露真我，秒秒安祥，早日圆满，正觉。
|