虚空之道
慧浚法师讲述
自序
稽首礼诸佛，十方大觉者弟子今出此书，恐不解圣义，愿求赐忏悔，若契佛义，愿施一切有情，尽成无上菩提果，所谓菩萨畏因，众生畏果，畏因者，即如大人了知水火无情，能适用而不过之，畏果者，似小儿不解火性，玩火自焚，众生无知，不怕因果，胡作非为，果报上身痛苦烦恼才要求救，如同小儿自招苦果，金刚经云：凡所有相皆是虚妄：以及，或有人闻心则狂乱，狐疑不信，在经中不指东西南北、上下、内外：的相！外则‘色、声、香、味、触、法’内有‘思、虑、想、念’：干脆统遣，只因学浅，那也不行，这也不对，只好一棒挥到底，自有分晓。此书文词粗俗，完全是白话语句，是七十三年农历九月份，在高雄佛教堂所讲的，由慈愿居士们发心摘录，而印成书。
无常沙门慧浚
虚空之道
我现在站在这讲台上，是一位出家人，是一位法师，但是我并不希望你我之间有任何身份的差别，以这种看法，这种方式来听我的法，是会有偏差的，更希望我所讲的法，大家听了不要断章取义，要有耐心，从头至尾听完，日后有问题等因缘聚会再来互相砌磋，所以我希望大家以你我都是一个凡夫的立场来了解佛陀所讲的法。
首先我要强调的是，什么叫做‘真理’，‘真理’不是任何一个人可以创造的，也不是任何人可以改变的，如果能被改变能被创造，就不叫‘真理’，这是我要强调的一点。其次就是说真理这东西，无论什么地方它都存在，不管你是在国内或国外，又无身份的差别，所以我强调大家必须将你所学的观念暂时放下，道理也即是在此。
今天我所要讲的题目是‘虚空之道’，相信在座的有些人也已经听过，我在屏东曾经讲过一次，首先我们来看，不管你是任何一个宗教，你是位好人或坏人或是一只猪一只狗，它同样皆在虚空之内，不管你是贫富贵贱也同样不离开虚空，所以说虚空是最平等的，如果要了解真理一定要从平等的角度慢慢的去分析，去看你才能了解什么叫做真正的平等，因为我们现在眼睛所看到的一切相，就有男女相、畜牲相、甚至在座的各位都看过乩童作法，那也是有相的表现，所以相的当下是无法平等的，唯有无相的东西才是最平等，所以我要说的‘虚空之道’，你已有了大概的观念。
我们了解虚空，这虚空之内它包罗万象，虚空它没有内外相，‘真空无相’，我们以最客观的角度来看，若将墙挖个洞，我们没有看到虚空流进去，再将墙补起来也没有看到虚空跑出来，这就表示虚空没有内外，有形相才有内外，才会毁灭，既然知道无内外，又无量无边，又无法测度它多大，所以虚空是无边际，再来我们不要看什么好，什么是不好，我们过去学佛第一个就是认为何物好，何物不好，这些都要全部放下，这样你才能了解事实的真相，各位看这座佛教堂它不堪一千年总有一天会坏，所以说相是无常，虚空是永远不变，我们初步先这样了解，我讲这些你们比较没听过，或许会认为我不是在讲佛法会感到奇怪，但确实这才是佛法，请大家不要误解，因为我们过去学佛都是站在我是在学佛的观点，而不是我要怎样了解这事实的真相，因为真理这东西，不管你相信也好，不相信也罢，承认不承认这都不是问题，因为真理这东西你若承认你不会做个傻瓜，你不承认你会很痛苦，但是我们每个人都生活在真理里，因为真理这东西不是我创造的，也不是任何一个人创造的，甚至也不是释迦佛创造的，因为释迦佛只不过悟了这真理以后再告诉大家的，我们所以没有办法了解他的意思，就是因为我们主观太强，儒家说过一句话：‘顺天者昌，逆天者殃’。就是你所做所为与它不能相应，那么你就会很凄惨，所以真理这东西，你信也好，不信也好我不勉强你们，但是我希望你们耐心的听我讲完，如果没听清楚也不要断章取义，来说我讲的法如何如何，否则对你就无益。
我刚才讲过虚空无内外，我们看到任何一切相皆在虚空之内，这表示虚空和合一切相，任何一切相甚至一粒砂，都没有离开虚空，如今科学发达，火箭已上了月球，但虽上了月球，也是在虚空之内，再怎么跑也跑不出虚空，就是说无论什么相皆在虚空之内，这大家要了解的，另外我们要了解就是任何一切相皆会生灭会变坏，如一切东西由新至旧到坏，但是虚空它永远不会生灭变异，如此一来谁是主人谁是客人，我们就能分清楚了，就是说外面一切相皆是无常生灭的变异，但是虚空它无变迁，包括你的身体，从小孩到现在已经好几岁了，你看自己的身体都有在变迁，但是你是否看到虚空在变迁，虚空绝对不会变迁，我们初步先了解这些，我们才有办法了解宇宙的真相，就是凡所有相不管是美丽，是丑的，你看起来会讨厌的东西，或会满意的东西皆会变迁，唯一虚空不会变迁，虚空不但不会变迁而无法测量它的内外，虚空绝对是无内外，它没有内外相，但我们再了解一点就是一切相没有离开虚空就是和合相，也就是说外在的相已经在表现中道了，我们不要认为宇宙森罗万象，千万不要用这种观念去看，宇宙只有两种现象而已，就是‘有’与‘空’两种，凡所看到的就是‘有’，有的反面就是如虚空，就是没有，我们在这空与有里来分别那一个是主人那一个是客人，你用这样去分别清楚，凡所有相皆在无常变迁这就是客人，虚空它不会变异就是主人，它不动，你看虚空是否会动，如果会动都是一切相在动、会动就是相，不动的就是空，我们用这方法来了解，其中含意甚深，无非在我诉我们‘中道’。任何一切宗教都教人做善事，但是什么才叫‘善事’？
我今天所以要讲这些就是要让你们能彻底了解，我们知道了外在一切相都在生灭变异，但是外在一切相都没有离开这虚空这是虚空就是主人，主人不永远不留住客人，就是它们不合和，虚空如有和合一切相，那么相在坏虚空也会跟著坏，你们如不相信可拿一把火来，这些东西烧完了虚空不会被烧掉，这表示虚空无和合一切相，跟任何一切相都不是和合一体的。
再以另一个角度来看任何一切相都没有与虚空脱离，不管你任何一个相怎样移动甚至跑来跑去皆在虚空之内，这就是和合相，既不是和合一切相，也不是离开一切相，佛教所说的中道，这就是中道第一义谛。
我们人都有善恶的分别，和合就是贪心，虚空绝对不贪心，如要说穷，虚空最穷，连一粒砂它都不与它和合的，一粒砂会变异而虚空无变异，表示虚空连一粒砂都不会贪，而虚空也最富有，因为再怎么丑！怎么臭！甚至好人、坏人、任何一个种族、宗教皆在虚空之内。它绝对不嫌说：‘你这坏人要早死，赶你走’，虚空它不会赶你的，表示虚空不排斥一切相，假如你要用墨水泼它，想污染它，开玩笑虚空怎可让你污染呢！所以虚空是最中道，这种道理不是任何人创造的，本来就是这样，所以你若不与真理打成一片，你会很痛苦，你若了解了才能自在。
我们的烦恼是怎么来的呢？就是有取有舍，这取舍就是烦恼的根本，你爱不到就有烦恼，赶不走也有烦恼，虽然我是出家人，但是我在譬喻这法时会毫不客气，世间的一切什么最迷惑呢？莫非是男女之淫欲，一个男孩子要追求女孩时，当追不到时会很痛苦，很烦恼，等到有一天你追到时，慢慢的感到她没有什么，而产生讨厌时想要把她赶走，但又赶不走那时你也会很痛苦。
人的烦恼就是有取有舍，才会产生种种的烦恼，因这取舍在佛门里叫做贪、嗔、我们人有贪、有嗔，所以叫做愚痴，这愚痴就是有取舍才会产生种种烦恼。人要有平等心，你必须要了解这道理，照这方法去做，如此才能做到圆满，人都无法做好了还谈什么成佛，所以我说的中道就是用虚空做我们的主人。
释迦牟尼佛是我们的教主，我们的行为要以他为标准，但是经典我们又看不懂，所以你的行为如能与虚空打成一片，当下你不必向谁学，因为在经典里已告诉我们虚空是一项解脱法门，般若也是一项解脱法门，金刚也是一项解脱法门，名相虽多，但同是一个道理，所以我跟你们讲要以这虚空做我们的老师，用这虚空做我们为人处世的准绳，虚空是不动，但是我们的心会动，俗语说：‘小人足智多谋’。
计谋是一般人所说的暗行，心如果有计谋你所做所为绝对不是很公道的，我们如果起心动念当下不是为自己设想，就是要害别人，我们每个人都自私，包括在讲经的我在内，我们现在了解这东西在座的各位如果想解脱，那我告诉你唯一的办法，就是要向虚空学习，这样才有办法得到解脱，因为过去、现在乃至未来虚空永远不会变，同样我们每个人的佛性也是过去、现在，未来永远都不变。
你如果没有办法了解，你就永远无法得到快乐，你若想了解这道理，就要观察你自己的心，若一起心动念，念念的当下皆是自私的，一个念头起来都是为自己，绝对不替别人设想，别人死了与我无关，大家差不多都是如此，所以不会太平，一般人都说社会黑暗，应该说是人心的险恶，社会是每个人所建立的，所以每个人的心如果都清洁，这社会绝对是最快乐而清净的，但是每个人的心因为都像鱆鱼吐烟，所以社会的空气受到污染没有一片干净的地方可居住，到处都是黑漆漆的，所以很痛苦，佛教在每年四月八日本师释迦牟尼佛生日那天都有浴佛的仪式，老实告诉你那不是在洗佛，那是要表示给我们看，人的心不洗就不会干净，永远是黑漆漆的，佛陀来示现人间就是要净化人心，心就是一切善恶的主宰，所以这心如能解决万事就休，心的问题没有解决，什么都没办法，我跟你们讲了这东西，你们各位可要静静的想一想，佛陀是天上天下最尊贵者，是一位人格最完美的人，他那里需要你洗呢？要洗就要先洗你自己的心，现在宗教太多，大家都叫人行善，不管你是什么宗教，他们都在虚空之内，你若了解宇宙的真相，就知道不是某个宗教可以代表的，佛经告诉我们要离文字，要离名相用最客观来研究，虚空绝对没有贪嗔，和合就是贪，不合和就是嗔恨，我们看到一件东西，讨厌就想赶它走，这就是不合和，我相信诸位都遇到过，譬如我们到一条毒蛇，你本来就很害怕，你看到它一定很讨厌，想赶走它，讨厌当下就起了嗔恨心，赶不走当下就起了恐怖心，因为你讨厌产生恐怖，因为你力量没它大，你想赶走它又赶不走，你没有办法与它和合，所以我们的心要如何训练呢？要训练到像虚空不动，虚空不动是最标准，来者当受，去者不留，你看这讲堂内任何一个人的出入绝对没有障碍，如进到虚空之内也不会受到障碍，而要出去的，虚空也不会留你，是何等的自在，我们的行为也要这样，做任何事也要达到自在，先让你们了解虚空基本的道理，换另一个角度，你定会感到疑问，法师只在讲虚空，虚空与我并无关连，不错虚空与你不相关，但我们的佛性是与虚空相同的。
我现在在讲话你在听，能听到就是和合，我的声音在变迁，而你在听的闻性不会变迁，那就是不和合，因为我在讲话，每句话都在生灭，但是你在听的闻性都没有生灭，我从开始讲话到现在，你们在听的闻性是否有异样？是我的声音在变动，而能听的闻性丝毫没有变动，变动的是客人，不变动是主人，变动的是贼，不变动的是王，王在贼灭，贼在王失，佛经说过我们无始劫以来王被贼拖著走，什么叫做‘本性’没有人敢去承认，我今天讲这东西可说是最客观的东西，以最简单的方式去了解，我在讲话的声音在变迁这就是无常跟山河大地一切相同样都会变迁，我现在简单再跟你们解释一下，我们一年四季里没有永远的春天，也没有永远的夏天，春夏秋冬就是生灭变异，就是无常的变迁，再换另一个角度，我们看近一点由朝至暮就是无常，没有永远的早上，也没有永远的晚上，现在看我们本身，从我们懂事七、八岁到现在，以前没有长胡须现在已长出来了，以前走路很快现在已不如前，这就是无常的变迁，这些会变迁的东西是客人，是暂时的，甚至于我们的应酬、集会，等一会儿各走各路，这就是无常，所以我希望你们如果没有办法了解佛法，可以慢慢用这无常法去看，它能提醒我们对爱欲之远离，你如果能慢慢向无常深入，会感到世界任何一切相如昙花一现，唯一虚空不变。
我现在讲话的声音会变迁，而你们在听的闻性没有在变迁，假如你们在听的闻性会变迁，我第二句话讲出来你们就没有听到，你们能听到就是表示闻性没有坏，我不讲话时闻性也没有坏，我在讲话时闻性也没有跑出来，就是与虚空同样不生不灭，有生有灭是客人，无生无灭就是主人。
现在要了解我们的贼在那儿，有思想，有观念，有任何的想法，有种种的念头，这些皆是贼，等一会儿你想怎样，想做什么，这种思想就是贼，想谁待我好，谁待我坏，这种思想也是贼，一起心动念皆是贼，你把它放下再放下，就自在。
所以我今天对你们讲虚空将它引进我们的内心，其非就是要让大家了解我所讲的这东西。我敢大胆的讲，任何一个人都无法改变，你们要承认也好，不承认也罢，完全与我无关系，三天讲完以后，各奔东西，虽是颇冷酷、无情，但是真理这东西本来就这样，我刚才讲的如果还不能了解，现在用另一种方法让你们慢慢去体会，大家都有看到我手上拿著一条手帕，我现在拿一条手帕你们都看到了，大家看到我的手帕，就是你们的佛性与我手上的手帕和合，这就叫和合相，这表示和合没有离开，如果离开了，你们就没有办法看到，这就是和合相，但是我的手帕会折起来再张开，你们在看的佛性是否跟著折起来再张开呢？没有啊！这就表示不和合，就是没有和合相，你们有看到的就是和合，我手上的手帕在变动，而你们在看的佛性完全都没有损坏，如如不动，这就是不和合也是中道，所以在我们六根的作用，就是佛光普照。
你们到厕所看到大便之中有虫在跑，所以不是不好的东西就看不到，你们再到佛堂看到佛像很庄严，看到地毯很干净，这看是否有差别？相有差别，但我们的佛性没有差别，它不住任何一切相，又不离一切相，这就表示中道。
我手上的手帕你们都看到了，我现在把手帕藏起来，你们在看的佛性是否坏了？是否跟我手上的手帕丢了呢？都没有。这表示它不住一切相，又不离一切相。所以会坏的，会变迁的东西就不实际，不变迁的东西是永远不变，过去、现在、未来，它永远一样。
从你母亲把你生出来到现在，你的眼睛受伤过也擦过药，但你在看的佛性是否擦过药？擦的是眼睛，而你在的佛性是擦不到的，你看人死了眼睛睁的大大的，他能看到东西吗？他不能看，这是他的瞉坏了，但他能看到的性不知何处去了，我相信在座的各位，有的人学佛已很久，不管你是佛教或是任何宗教，你要追求真理，你们是在追求什么真理，告诉你们真理这东西不是任何一个人有办法创造的，也不是任何人可以改变它，可创造、可改变的那都不是真理。所以我讲这东西先要你们初步去了解它，用它来做你的标准，假如你不是佛教徒也不要紧，不一定要挂佛教的牌才能学这东西，这东西最平等，任何人皆有，不管大人、小孩、男女。
释迦佛在经典中曾经向我们讲过，一切众生皆有‘佛性’，为什么一切众生皆有‘佛性’，你们还在迷惘，只是你们自己不了解而已，我在讲话你在听，那不是佛性在听，难到是鬼替你听吗？鬼是不会替你听，现在我讲话你们在听，在听是你们佛性的功用，这就是佛光普照。不是我讲台湾话就听的到，讲英语就听不到，讲英语也照样可以听到只是听不懂意思而已，所以这是最平等的，不管男女老少、中国人、外国人皆同。
佛陀告诉我们学佛不要‘心外求法’，了解你们的自性才能做一个最平等的最完美的人，所以我现在讲这，我相信你们定会体会出来，因为我已向各位讲得很坦白了，你们听懂要能去做，如此我相信必能感受很深，佛教所讲的三宝就是说这东西，这东西才是‘宝’。
你们看日本的广岛，长崎被美国用原子弹炸了，山河大地坏了，虚空是否也跟著坏了，我讲话的声音都跑到你们的耳朵里，你们都听的清清楚楚，但是我的声音不管是大声小声，都是在变迁，你们在听的闻性是不会变，什么东西都无法破坏它，任何压力都无法改变它，这才是真的，假如可以改变就是假的，所以我现在简单向大家讲解一下，一般没有学佛的人皆对佛教的‘不杀生’起很大的疑问，就是因为他们不能了解这点，我们要知道连一只蚂蚁都有佛性，你看一只蚂蚁在桌子上走时，你在桌子上打一下，蚂蚁会惊慌而跑走，这表示它听到了，能听的就是佛性在听，为何佛教讲慈悲，就因为众生佛性皆平等，所以我们不要伤害它，你伤害它，它会跟你结很深的怨恨，佛教强调不杀，也是因为如此，我不勉强你们跟我素食，你们要不要素食是你们自己的事，因为各人要不要成佛是各人的事，我们佛性是最平等的，它不和合一切相，也不离一切相，但我们的心就不是如此了，我们的心有取、有舍、有贪、有恨，爱就是贪，恨就是嗔，佛教所说的贪嗔就是爱与恨，有爱有恨就是愚痴，什么叫做愚痴呢？就是你不了解宇宙的真相，这宇宙的真相就如虚空与一切相明白的表示给我们看，你不了解宇宙的中道，所以叫做愚痴，起心动念，有爱有恨就是愚痴，没有爱、没有恨就不是愚痴。
念佛就是在控制我们的妄想杂念这妄想杂念就是我们的念头，我们清楚的看动一个念头不是爱就是讨厌，什么叫做爱呢？我须要做什么，就是爱，这就是起心动念，我不能去，就是恨，虽然这感觉很微细，你要了解人做坏事，不是一天、两天就能做出来，就像水滴到桶里，不是一滴二滴就满，必须滴到很多才会满起来，我们的心也是一样，一有坏的念头，你如果没有察觉它，会越来越凶恶，到有一天脾气发作起来，冲动之下就会拿刀杀人，相信在座的各位没有听说过小孩子会拿刀杀人，都是长大了受社会的污染，慢慢学会心狠手辣，才会杀人，佛教所说：‘一念万人，万年一念’。
杀了人，你知道是要被人捉去判死刑，如今听法师讲经后，认为确实是我的心在做怪，如果一起心动念，就要注意，那才不会被人捉去判刑，所以学佛有什么好处呢？就是要让你们了解，凡一切有情众生皆具有佛性，你都不能去伤害他，别人不对是别人的事，我不能跟著错，学佛必须具有独立的性格，天下人若在作恶、我不能跟他学，天下人若污浊，但我必须要清为什么我说要有独立的性格呢？你看三千大千世界唯有一尊释迦牟尼佛，因为他了解宇宙的真相，他示现苦行六年，种种示现让我们看，我们能做得到吗？就是因为我们做不到，所以才永远在痛苦之中，我们学佛要培养一种‘无情’，我所谓的无情不是拿刀杀人的无情，就是要培养一种对自己的无情，不能爱惜自己，你如果爱惜自己，那就是自私，这是我们每个人都应该培养的，包括我在内，因为虚空是最中道的东西，我们所要学的行为就是要跟虚空一样，连一粒砂都不与之和合，也就是不贪，但是一切相都没有离开虚空，表示虚空度量的宽广，我们要这样学习。
我讲这也许你们听起来会不大清楚，我用另一种方法让你们清楚一点。任何一个相都会变迁，如同客人来去不是短暂的，但是我们要找到我们的主人，学佛就是要找到主人，你的念头，起心动念，皆是客人，但是我在这里讲话的佛性，都没有变迁，那就是主人，你如果能跟你的主人相应，当下就没烦恼，做人就能圆满，因为相应就表示没有贪心，也没有嗔恨心，所以做人会很圆满，要做人圆满就必须如此，如果你们不相信的回去可以试试看，什么叫做平等，有爱不是平等，有恨也不是平等，必须没有爱，没有恨，才会平等，平等心就是你的自性，你的自性最平等，所以学佛是在教我们不心外求法，要看你的心，各位想想看，当你在哭时会永远一直哭下去吗？当你在高兴时，那个高兴也不会永远存在，所以喜也不可得，悲也不可得，要像虚空才会平等，不但是平等而又要无挂碍，回忆过去的人才会有挂碍，你们如不相信可试试看，你如果想十年前的事，或几年前的事你的心就会有挂碍，所以我们学佛要怨亲平等，怨就是你的仇人，亲就是你的爱人，我们学佛要学到怨亲平等，但是怨亲平等要怎样学呢？你如果在回忆过去就不能达到平等，譬如你想到五年前某某人倒我的会钱，或者是占我什么便宜你如想到这些，你看到对方就会讨厌那如何平等，所以不能生活在回忆里，如有未来心也不能平等，如何是有未来心不能平等呢？
现在请各位认真听，不要误解我的意思，有的人做功德是有心的，做功德想早日成佛，你有未来心有所求，你求自己好而又不希望别人好，你说能成佛吗？没有这回事，要没有过去心，没有未来心，当下自在，即不管成佛不成佛，自在都做不到还想成佛，那是不可能，学佛就是学解脱，什么叫做解脱呢？心无挂碍就是解脱，什么叫做心无挂碍呢？我相信每个人一生中绝对会与人发生很多不愉快的事，也会有人对不起你的时候，甚至对我们不利的事情，所以回忆过去，你那嗔恨的心就会显出来，不但恨心会起来，连带贪心也起来，想到几年前有位小姐待我很好，虽然现在我已结婚，但日子一久就厌烦想再另结新欢，这个贪心就显出来，我们的思想又如何？不是‘是非’就是‘人我’，有观念就有对错，所以佛教释迦佛要净化人心，就是将我们的观念思想全部放下，都不能用，因为观念会变迁，思想也会变迁，会变迁的东西全部都不能用，不变迁的东西才能用，就像虚空一样永远不会变迁，就因它永远不变所以才最中道，你看虚空是不是最中道？一切相都没有离开它，一切相在变迁，它都不会跟著变迁，所以它是最中道，我们的心必须如此，否则其他免谈。
你们中道能做到最好，就不必讲什么了。所以不管我们学什么一定要从客观的角度去看，我前面讲过，你们千万不要因为我是法师，所以在听法时就想；‘法师比较能干，什么都知道’而我什么都不懂，你如果这样想，你学到死也没有办法去懂，一定要以最平等的立场来看，法师也是一个普通人，你也是一个普通人，慢慢来听不要有宗教的观念，你是佛教、我是别的教合不来，这样想就不会平等，如果以这种想法，别人的好处你就得不到，我们中国文化里有句：‘满招损、谦受益’的话，我们每个人要谦让，才能得到别人的利益，你自己认为好的，别人或许比我们更殊胜。
所以你现在用客观的态度听了之后，你会更加对佛法另眼相看，你会相信佛门的东西确实是殊胜，使你对佛教不敢轻视，有一些人以为佛教都是讲些废话，佛教既是世界所公认的一个宗教，你凭什么说它不好，你的智慧难到比别人更殊胜吗？有一位台大的方教授他研究了佛学之后，写了一篇论文得到了博士学位，他就是研究华严经而得到博士文凭的，难到我们会比别人了不起吗？佛法若不好，就没有教授会去研究所以必须谦虚一点，某些人的观念有所偏差，总以为别人的东西都一定不好，那是不可能每个人的观念都是绝对的正确，怎么说会有不正确呢？因为有观念就是自私，千般思量，‘我’这样是对、是错，这就是自私贪心，我虽身为出家人，在这里讲佛法，但我不是为释迦佛而说，也不是看释迦佛的面子，我是因释迦佛的‘法’，假如今日没有这个法，我出家有什么用呢？
我过去在中国炼钢厂好好的工作不做，放下一切穿这种衣服学佛，不是我头脑坏了，而是因为我在无形中，看到佛陀的法感到很平等、很公平，才放下一切来研究佛法，对于佛法我们不要把它当成是一个人所讲的话，每个人要了解别人的东西，绝对要用客观的立场来看，我没有叫你一定要相信，我刚才也讲过，你信不信都没有关系，这都不是问题，你不信也好我不勉强你，我只不过叫你们要用客观的方法慢慢看，慢慢来研究，这样你就会很清楚，因为一切宗教都是叫人向善，但是一切宗教的道理都有深浅，这就要看你怎样去看它。
我讲这虚空，不管你用什么武器，你用什么压力，用任何方法虚空绝对无法被你破坏，如果你有办法把它破坏，今天我就在这里陪你们，你们如果有办法，当下用火把虚空烧一个洞，我就不回去，坐在这里随你们怎样对待我，虚空是绝对无法破坏，又无法改变，这东西才是真的，如果能让你破坏，能让你改变的东西，就不是真的，你学那种东西也没有用，学它只有增加痛苦，白费一生中的心血，结果什么都没有，真的东西反而忽略了，所以佛教所讲的虚空解脱之道，就是在金刚三昧经里的一种法门，你如果不相信回去从里找金刚三昧经，里面就有讲到‘虚空之道’。
佛法本来就不是容易了解的，如果听不懂没关系，我现在用另一种方式让你们慢慢依我所讲的话，慢慢去观想去深入佛法有八万四千法门，不一定要打坐或要念佛，任何一种法只要你有正知正见，好好受持都能体会到佛理，我讲的法如果你们听起来不能相应，也不必产生任何不好的心情，因为这佛法是必须种种因缘要具足，才有办法听懂，所以听不懂的人不必紧张，要听这佛法，尽量将你们过去所学的东西都要全部放下，要有这种勇气，因为每个人的观念，绝对没有完全正确的，你要了解别人的观念和思想，一定要将个人所学的思想全部放下，让头脑里面空空的，这样才能了解别人在讲什么，现在来用色相让你们了解，我们了解除虚空以外就是一切相，但一切相我们不需要去分别很多，用最简单的方式，就是凡所有相不管是男女相，任何一种相全部都叫‘色相’，你们用这样来看，慢慢来分析，你才能了解我在说什么，我现在开始讲，你们照我的话去观想，这观想虽然不是一种最究竟的方法，但是观想在佛门里也是一种方便法，从观想也可入实相法，譬如我现在讲个太阳，你们就照我的话去观想这太阳，我讲到那里，你们就想到那里，这样你才能了解我在说什么，不然你会听不懂，先看虚空之内一切相皆是无常，怎么是无常呢？
因为这无常是宇宙间最平等的待遇，不管是有情或无情的众生皆无能拒绝这无常的待遇，譬如我们上班要领薪水，这薪水就是待遇，无常这待遇你一定要接受，跑不了的，有情无情皆不能避免，如在我眼前的这盆花及杯子，这种东西有一天必定会变坏，会坏的东西可说都是无常，你们定会想我讲的太粗浅，但是人往往将最粗浅的东西放松掉，所才没办法彻底去了解它的真相，你如要了解真相一定不可放弃，在于一年之中每个人都知道有春天。
开始就是春天，但是这春天没有永远的存在，三个月后就变夏天，这夏天我们会感到很讨厌，讨厌也好，满意也行，这夏天又会变秋天，秋天很快又变冬天，所以在这四季里，它告诉我们是无常，小学生就知道这大自然天气会变动，就因为地球在太阳边运转，靠近太阳就比较热，远一点就比较冷，运转当下就是生灭无常，因此春夏秋冬这就是无常，再看早上与晚上，早上已过夜间又到，夜间过了早上又到，这种演变就是告诉我们无常，无论有情、无情的众生皆一定要接受这种待遇，这就是最平等的待遇，不管你是一位佛教徒或一位天主教徒，任何宗教每个人都无法避免这无常的待遇，在这无常的待遇里，我们们再慢慢观察，就有办法看出在人为的因素也是无常，譬如人待我好，一会儿又待我不好，而待我坏的人有一天不知如何又对我好，这种人为因素也是无常，一切有情众生所作所为的行动皆都是无常，譬如你现在回忆一小时以前的事，一小时以前的事都无法追回，过去就是过去了，永远也追不回来了，这就是告诉我们无常的幻化让你无法追回，如此人为因素作任何事也是躲不了这待遇，那无情的众生呢？如一朵花、一枝草皆一样，你慢慢去观察外界的一切相、山河大地所有相皆是无常在变化，所以佛门里在讲‘假相’，就是表示一切相都无常，不是永远的存在因此叫做‘假相’，你所喜欢的东西假如让你追到了，也不是永远属于你的，你爱它也会无常，你讨厌它也会无常，你又没办法把它改变，这无常不是任何人创造的，也不是任何人能改变它，永远不变的这就是真理。就是这个无常。
现在再反照我们内心，现在我们知道这个身体总有一天也要报销，像一辆汽车有一天不能用就把它丢掉，这个身体也是山河大地之中的一个相，在一个家庭里我相信每位都有看祖父母死，反回来你父母有一天也会像你祖父母一样要死跑不了的，科学怎样发达医学多进步，一样无法医好，如能医好墓地不会埋那么多人，所以父母照样要死，而我们这肉体也逃不了那么的一天，看看我们的后代总有一天老了一样要死，从一个小的家庭看到整个社会所有男女都有老的一天，整个的地球有一天也会毁灭，这不是我恐吓你们，我说的都是事实，晚上看天空有流星一闪就消失，不要以为那是什么奇怪的东西，那就是有一个世界毁灭，那世界就像我们这地球，这地球早晚也同样会毁灭，只是时间的长短而已，这就是告诉我们既然他方世界会毁灭，这个世界一样也跑不了，凡所有相的世界都要接受这无常而毁灭。
外面一切相都是无常，而我们内心的喜、怒、哀、乐、忧愁、叹苦，同样也是无常，如果一个人无缘无故被人冤枉、挨骂，那么你会很忧愁、烦恼，但是这种痛苦会永远吗？不会的，当人被赞美几句时，尾巴翘起来，而快乐那有永远的呢！内外一切相本就无常，内心的喜怒哀乐，甚至你的思想观念也是如此，变迁就是无常，如以前所想的所作的事和现在所想所做绝对是不同，因为我们一个人在各种不同环境受到种种冲击，会影响一个人的心里，如此观念随时都在改变，念头也是无常，我们学法不能随意听信别人的话，而要采取最现实的看法，大胆去看，在六祖惠能祖师他向我们说了一句话——‘佛法不离世间觉，若离世间觉犹如觅兔角’。
所以我们要了解佛法，不可有幻想，如果有幻想会失去你本有的智慧，要大胆面对事实，看到春天的百花开，秋天黄叶落下来，就这样大胆去看，就会了解凡所有相都是无常，佛法有分大小乘、大乘法是针对根器很利的人，听一句话就能体会了解这宇宙的真理，但毕竟这种人很少不是很多，如果都是利根的人，释迦佛就不必那么辛苦讲了四十九年的法，不要以为法师说我钝而产生自卑感，只因为我们学佛不能把自己的水准提得过高，这样会脚踏悬虚而摔死，学不到真东西，要把你的水准降低，不要以为这法师讲无常，这法是小乘，不错这无常是小乘法，但小乘法也是佛说的，佛说的小乘法同样能让你了生脱死，我说无常是小乘的‘三法印’中的一种法，小乘的三法印——‘苦空’、‘无常’、‘无我’，因个人际遇不同。
在我刚出家没多久看到一大学生被车撞死，那时心里很难过，我出家就是要找一个能依靠之处，今日这大学生死在我眼前，难道我不会死吗？我这血肉之躯，不是钢作的，钢也会被瓦斯烧断，出门眼睛一不留意一样会被车撞死，想起来真是毛骨悚然，我又没有胆量，半夜二点到医院助念回来又怕又睡不著，想念佛来安定自己的心，但不念还好，一念那死人的影像就浮现在眼前，想想自己是个男孩子，若告诉别人不被笑死才怪，自从那次的事情之后我就从无常之法去用功，就因为是无常所以才叫‘空’，才叫‘无我’，所以我觉得从无常这门深入是对的，无常能让人，生出智慧，怎么说呢？因为一有爱，恨就会使人失去理智，如果我们以无常的方法去看世界上的一切相，看久了自然对一切事物就会慢慢的冷淡下来，凡是耳朵能听到的声音，眼睛能看到的事物，不也是时时在无常变坏吗？
不但佛经上讲，甚至当下我就可印证给你们看，现在我讲话的声音，每个声音都在生灭变迁，会变迁就表示无常，眼睛看到手摸得到的色相，皆是无常，不论流行歌曲，念佛声，句句皆是变迁无常，由此推而广之，色、声、香、味、触、法全都是无常，这‘法’或许各位不了解，所谓的‘法’是吾人心里发出来的思想、观念，因为由心发出来，所以其行为就分为善法与恶法，这行为上的善恶，同样是无常，变迁，假如不是无常，就没有所谓的‘修行’了，就因为一切相是无常是虚幻所以才能修行，我认为这无常法实在是修行上的一种方便法门，因为这方法最现成，不必叫你跑到那里去学、去看，自家门里就有的，佛教堂就有了，甚至十方法界，凡所有相皆是无常，家里的锅子买来是新的，用几年就会坏掉，一切的家具也是如此，以致于我们的身体一经风吹雨打就感冒、咳嗽，这就是告诉你无常，也就离死不远了，所以这无常最平等，谁也无能躲掉，不管男女老少，贫富贵贱，以这样的方式，久而久之你就不得不死心，对一切事物不得不冷淡下来，我不敢说大彻大悟，也不敢说就没有爱恨，至少会看开一些，看开就表示慢慢与佛性相应了，假如你们还不相信我的话，可以过来与我较量试试看，我虽然没学过国术、柔道，但侧踢这招，当下就能让你感受到无常，你心中的念头甚至喜、怒、哀、乐、忧愁、叹苦，当下也是无常，内也无常、外也无常，以后怎么办呢？放下，再放下就会自在，就像虚空一样，要入空寂。
经典所说六尘败坏唯入空寂，空寂就是佛门中所谓的‘三昧’，只要你无贪、嗔、痴，就叫‘三昧’，凡夫就因为有贪、嗔、痴，所以不能入三昧。空无有取舍，不生不灭，我就是希望大家以引用虚空的特点，来实现佛法，利根的人一听就能了解我的意思，如果还不能了解，我再当场示范给你们看，现在大家先了解凡所有相皆无常，所以说了不可得，因为无常这东西不是用爱、恨或商量就能改变的，一切事物不管你对它是好是坏，它同样会无常变迁，就因为无常是别人无法改变，无法创造，所以才叫‘真理’，诸位不要以为祖师大彻大悟就是会飞天钻地，他们是悟无所得，假如你们以‘有所得’之心来学佛，那你将学不到什么东西，因为你已背道而驰，佛教八万四千法门无非教我们去除贪、嗔、痴，如果你所学的法门不是在去除贪、嗔、痴，那么你所学的就不是佛法，人若无贪、嗔、痴就是与佛法相应了，因有贪、嗔所以才叫愚痴，就因为愚痴才会有贪嗔，因为不了解宇宙的真相才会起贪嗔，所以不管你学什么法，要懂得对治贪、嗔、痴我相信学佛一两年之后的人就会知道这意思。
我现在教你们唯入空寂要怎么入，有两种方法，一种是由外界去了解无常，了解人之生老病死，了解一切物质的成、住、坏、空，如此你慢慢就会没有爱没有恨就会契入，契入后自性就会显露出来，那么做人就会完美与自性就会相应，佛法所说的‘因果’，这因果就是善恶之法，而善恶之法一定有生有灭，这就不是我们所追求的东西，我们佛法最高的境界就是不生不灭。
这不生不灭不但不会违背因果，而且更是超越因果叫做‘不昧因果’，这不昧因果就是说绝对不违背因果，而且又有办法超越因果，因为因果就是所谓的善恶，人之所以会造善恶就是因为起心动念的缘故，起心动念当下就是生灭，所以受的果报也是生灭的，总而言之这不是究竟解脱的方法，如果你想达到不生不灭的境界一定要像虚空一样不动，不动就不生不灭，但虚空是死的不能产生妙用，而我们自性的虚空它不但不动而且有妙用，这才是究竟了脱的法门，第二现在你们不要刻意来听我的声音，也不要去注意外面的动静，把心情放轻松，也不须用意识去控制，现在我所发出的声音你同样可以听到，这就是自性的妙用，因为这不须要起心动念去听，假如是起心动念而听，那就不是自性的妙用，那有作意的，所以就有善恶之差别对待，所以也就有生灭之法显出来，也就不是究竟，自性的妙用它不但能了了分明，而且又能听到别人讲些什么，而且如如不动，虽然声音有生灭，但听的闻性是不生不灭，各人的起心动念从何而来呢？
譬如看到到一件东西，你如果起了一点小小的爱，或是一点讨厌，那念头就出来了，爱恨就是贪嗔，贪嗔就是善恶之因，善恶之因皆都在六道轮回，如此便无法得到究竟的解脱，若想得解脱必须与自性相应，无论是色、声、香、触、法或是外在的任何动静，都不能起对待差别的念头，释尊告诉我们一切有情众生皆具有如来的德相，就是人人本具有不生不灭的佛性，它与你寸步不离，如果各位还听不懂，我再以另一种方法让大家去了解，你们大家眼睛向我手上的这张纸看一看，你眼睛所看的，这并不是你眼睛能看，因为佛法往往一般人无法了解，就是自性的体性以及我们的肉体分不清楚，都是用医学的眼光来研究佛法，所以永远都摸不到，你要了解一点就是这个看绝对不是眼睛在看，你的眼睛只不过是一个工具，它借著工具在看，如果不相信你把眼睛闭著照样可以看，看到什么呢？看到黑的，你不得不承认你所看到的是黑的，就是表示这看的性是没有生灭的形相，任何一种环境也无法改变它。
有时候当我们看到人死时，他的眼睛睁的大大的没闭上，他是否能再看到东西？看不到的，如果能看就不叫做死人，看是佛性，肉体只是一个工具，就像我们带一个眼镜才能看到，一样是工具而已，所以现在大家看到我手上这张纸，这就是我们的佛性像太阳光能照到一切东西，这光不因好的才能照，不好的就照不到，没这回事，佛性和光一样没有这种分别心，它若到厕所就会看到粪尿和虫，到佛堂就看到庄严的佛像，因此我们了解这“看”如同光一样没有丝毫分别心，这叫‘佛光普照’，一切都了了分明，若有好坏是你的心起心动念去分别，万相本没好坏，现在大家看我手上的纸，这就是你的自性与我手上的纸是一体的，如果不是一体你就无法看到我手上的纸，现在我将手上的纸撕破，你们也照样看到了，这张纸破了你还看到就是表示会破是客人，不破的就是主人，你看的性没破，破的是这张纸，纸破了也看到表示看的性不离开这张纸，更表现出看的性不离山河大地一切相，但是它也不和合山河大地一切相，从纸破而看的性不随著坏，就表现出不和合一切物，若和合一体纸破了性也随著坏，就看不到东西了。
这就是叫中道，性本如此，离一切‘思想观念’，住相就是贪爱，离相就是嗔恨，佛性的真面目本来就没有贪嗔，所以贪嗔就是妄想，妄想即是贪嗔，如果有人贪嗔的人包括我在内一有贪嗔就拚命的把它除掉，要与我们本来的真面目相应，如果相应了便不是众生，也不叫圣人，佛经告诉我们‘但除妄念不作圣解’，妄念去除了就不须要再想当什么圣人，否则又是多余的，妄念能除万事皆休矣！
妄念不除，贪嗔痴就一大堆，永远是个凡夫，都是在迷妄，痛苦中而没有理智，所以我就是要各位了解宇宙的真相，由内而外来比喻这佛性，我们的佛性本来就清净的，是一尘不染的，你看我手上的纸跛了，但能看的自性不坏，也没有贪嗔，好的东西不与之和合，坏的它也不排斥，所以这就是中道，第一义谛，与虚空相同，如果学佛不了解这一层那么将会很难过，释迦牟尼佛很慈悲的一再告诉我们，如今各位了解了这个道理，就要以虚空来做标准，才能得到究竟的解脱，更要对佛法起恭敬心，不可妄自批评，那么你将对不起佛陀的大悲心，只要你们能依法修持，对出家人起恭敬心，毕竟出家人是慈悲的，所得到的东西绝不会留著自己用，本来知道这种东西就没有什么了不起，若因为你知道了这些而起了我慢心，或你不肯告诉别人，那么本来像甘露也会变毒药，了解是一回事，能做的起才是工夫，我所说的法叫无上大法，也就是最高的法，不是我创造的，佛所说的一切法皆可说是无上大法，是一瓶甘露水，能消受的便能长生不老，不能消受便成毒药，能照我说的法，去除贪嗔痴，才算没白跑一趟，否则学了十年二十年都没有用，了解自性本清净，起心动念皆是贪嗔痴，自性虽无贪嗔痴，但它能起妙用。
就如刚才各位看我手上拿的纸一样，他不必经过任何的观念、思考，一切皆能了了分明，所以它最中道，别人怎么讲，别人怎么做都无法跟你的自性一样的中道，所以佛经说：‘离了自性说一切法皆非佛法’。那不佛法，那是心外之法，你的自性才是佛法，自性就已具足了一切法，要用这样去了解，你如果不这样去了解，你所学的东西都还在外面，还没有进门，你们今天听了这些法若能了解，能有这样殊胜的因缘来听总算没有白费，你们了解之后要去实践，不是了解后就没事了，不要起心动念，也就是不可起贪嗔痴，了解这东西只不过让大家知道，‘自性本来清净’，为何还有贪、嗔、痴，除非你是起心动念，了解这些后换另一个角度来看，你对外在三宝要好好扶持，我不是叫你心起动念去扶持，而是要与内心相应，因为你所要行的法就是佛法，所以你对外在的佛法同样要恭敬，你对外在的住相三宝如果不起恭敬心，反过来会无形中慢慢的起我慢心说：‘出家人怎么比我还差，我了解这无常的法，他都不知道’假如你因知道，这些起了我慢心无形之中也会变成毒药，而害死自己，我们自性中绝对没有我慢心的存在。
一有我慢心就不会与自性相应，若要相应不但不能有我慢心，而且看到任何事都不能起贪嗔之心，不起贪嗔之心这样才会相应，人都是看到一件东西不是起贪爱的人，就是起讨厌嗔恨的心，所以要无爱无恨，这就不叫做愚痴，就是因为你愚痴所以才有爱有恨，我相信你们今天听到的人对佛法会有另一种看法，确实佛法真不简单，自性这东西人人皆都具足，释迦牟尼佛告诉我们自性，就是告诉我们中道第一义谛，你们了解这自性以后要好好的去实践，看到任何一件东西甚至任何一件事不可起好或坏的念头，每个人都生活在妄想中，所以才叫凡夫，如果没有妄想，就不叫凡夫，因为我们的妄想所以会善恶的心，如果做了善事会受人天福报，做恶事会下地狱，所以六道就是因妄念而变现，如果这妄念没有了，这六道也是空的，六道就是‘妄念’，就是‘意识’所现的，所以意识灭六道就空。
意识不灭六道永远存在，所以学佛要攻心为上，学一切法就是要攻这个心，我们这颗心整天不停不休的吵得没完，像猴子一样动跳不安，甚至比猴子还过份，猴子的动作还有速度观念，我们的心是全自动化的，都不必按开关，整日吵个不休，动个不停，你们难道不感到痛苦吗？一会儿起讨厌心，一会儿起欢喜心，整天被它吵得昏头转向，所以如果你了解这个东西，就会知道有‘心’确实太痛苦了，有了这个心你的烦恼就永无止尽，无心就自在了，无心才是道人，才无事，死心才是位禅师，学佛就是要死心，心不死万事不休，心死万事方休，最快就是要这样，一般人都说学佛就是要修行，要修什么行呢？
不客气的告诉你们，修行就是要修我们的行为，因为我们的行为有贪、有嗔、有痴、有偏差，所以修行就是修改我们的行为，很快又很简单，你不要想得太复杂，到深山坐，到臭水沟里坐，要到何处坐，实在没有地方可坐，你的心如猴子在跳，你的行为乱七八糟，这都要改，这不改就不能叫修行，谁都同样要修行不只是出家人，是每个人应有的责任，天下为公，这宇宙是众人的，所以众人的行为一有偏差都要改，社会黑暗都是人心险恶所造成的，人心若无险恶，这社会就是极乐世界了，你们看乌贼章鱼，当你要捉它时，他会吐出黑烟来，人心也相同，遇到不如意的事就会吐黑烟使得空气受污染，如今各位看到外面色情广告的充斥，所以说现今的男子要真能出家那才是功夫呢？社会上受色情的污染常会使人受到迷惑人心险恶使空气受到污染，大家彼此迷惑，相互颠倒，这怎么修行呢？
要修行必须有智慧，就是要以我所讲—观无常的方式，去看所有一切相，假如还不相信可找我，我带你们到殡仪馆或医院去看，当医生为病人动手术开刀时，或是殡仪馆的尸体被火化时这就是无常，看久了你才会死心，才不会整天颠颠倒倒，这帖药就像强心剂，一服马上见效，修行就要像快刀斩乱麻一样，否则一天到晚，‘盲修瞎练’，练不出个名堂，又有何用，现在的人无论出家，在家差不多都患了这个通病，整天‘阿弥陀佛’，‘阿弥陀佛’，声调层出不穷千奇百怪，包括我在内，外头一有动静，便东张西望，结果佛号也不知跑到那里去，大家都这样，这便是我们的定力不够，就是在学佛时没有智慧，才会如此，佛教中所谓的‘智慧’与世俗的‘世智’辩聪不同，世俗的智慧是用在如何赚钱，如何钻营谋利，如何的投机取巧、拼死拼活，佛教的智慧是在告诉我们如何去除贪嗔痴，及告诉我们世间的一切皆是无常幻化，皆是空，没有一个实在的我，所也是苦多乐少，在大乘佛法里所讲的诸法实相，并不是一般人所能了解的，若能深入小乘法，同样对大乘法也就不难了解了。
释迦牟尼佛于法华会上说过：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三’。只因众生根性的不同，所闻所修所证，有深浅胜劣，于是产生了种种的说法，也就是法华经所说的：‘开方便门，示真实相’。
所以各位大可放心的去学，佛陀在时讲‘苦、集、灭、道’四圣谛的小乘法时同样有人证菩萨果，在讲大乘实相法时，同样也有人证阿罗汉果，为什么讲大乘法，会有人证阿罗汉果呢？这就很明显的表示佛法本来就是平等，无有高下，所以一切法皆可称之为无上大法，所以今天各位听到的也是无上大法，你们切不可把此法当成没有用，它能让你离苦得乐，所以我们了解六尘会败坏，所谓的‘色、声、香、味、触、法’。
就是因为起心动念，而有了善恶法，了解六尘会败坏唯入空寂，入于空寂就与三昧相应，若不入空寂那你将会成为佛门中的叛徒！你们听了以后不要认为我在骂你们，事实确是如此，包括我在内，怎么说是叛徒呢？一般人刚进入佛门的第一步就是三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧，佛就是人人本具的‘觉性’，法是指自性‘中道不偏’，僧是清净的意思，你若不能与佛、法、僧的自性三宝相应，那么皈依佛、法、僧都是多余的，你无非是在皈依天魔外道，我们都被‘色、受、想、行、识’，这五蕴拖著走，遍行十方所以这叫做五十心魔，无始以来我们都在六道轮回之中，而这六道就是魔，所以生生世世皆是皈依魔，而非皈依佛，佛是指‘觉性’而言，像我刚刚表演给你们看那个不生不灭的觉性，那就是佛、法、僧，就是自性之宝，即使是原子弹也炸不死的，死的是我们这躯瞉，假若觉性会死，会坏那么还要修行吗？修它干什么呢？它若死了也就没有因果的存在了，你们一进入佛门就皈依了三宝，我问你们从开始皈依到今天真正皈依了吗？我想都是在骗自己，大家都在打妄语，包括我在内，有时我也会被魔拖著走，凡夫就是如此，自己不能与自性相应反被外境拖著走，境就是魔，外面本来没有魔，我们的心才是魔，你的心若起贪嗔痴当下就是魔，你的心若不起贪嗔痴别说成佛。
就说自在好了，说成佛你们的贪嗔痴又起来了以为自己成佛，若能与自性相应，甚至一直保持下去，我想这便是最好的修行方法，每个人都能成佛，每个人本来都具有佛性，只要好好修持，都可达到究竟菩提的圆满，所以大家不要有自卑感，只要拿出勇气来承担，并且好好去实现，无论环境的压力多大，你都不能随境而转，你要好好把握你的自性，只要与你的自性相违背的，任何人的情都不可卖，任何人讲的话都不能相信，天下本无事、庸人自扰之，攀缘就是在造生死，我们攀缘的习气太重，陷的太深了，以致于难于自拔，所以一定要拿出很大的决心及勇气，不可被一切的人、事、物所转，如此才能达到怨亲平等，我所谓的无情并不是说逃离人群，而是叫你不要攀缘，这种无情才是理智，情会使人失去理智，你看女孩子交了男朋友，被遗弃时，就想跳海自杀，像这种傻人死了算了，不是我这当师父人没有慈悲心，而是你自己笨，在澎湖我曾经遇到一位哭的死去活来的女孩子，对我说她想跳海，我对她说，海没有盖子你尽快去跳，不是我没有侧隐之心，我这样才是最慈悲的。
向你讲好话安慰你，你拿不出理智来，感情就是无理智，必须是无感情才是理智，滥用感情是会如俗语说：‘爱情冲昏了头’，头昏了所以东西南北都搞不清楚，要无情就不可用感情，感情就是一种攀缘。
你们看桌上这朵花它是否会爱我，它是否美丽，它没有爱也没有美丽，它的美丽就是因为你说它美丽，其实它本来就是这样，你管它美丽或难看，你多管闲事谁叫你说它美丽，谁又告诉你它是难看的，你憨人，无始以来憨人做了那么久都还不知道，现在还不觉醒，这就是叫做感情这也就是同情，‘情’一动就会失去你本来天真的面目，所以‘情’一动你本来的智慧就会消失了。
所以我们要恢复我们本来的智慧看到东西或处理事情就不可动情，‘情’生你就要死，看到每一个东西你说：‘啊！真漂亮’这就是贪心，看到又说：‘这朵花不美丽’这就是嗔恚心，你管它漂亮或是不美丽这本来就与你不相干，这样你才会自在，所以起心动念无非是爱是恨，动一丝毫的爱、一丝毫的恨，念头就已跑出来运动了，所以无起爱无起恨，心理一个念头都没有那时理智就会明明白白的显现出来，佛光就普照了，这就是告诉我们佛法本来就很平凡、生活化的，我们不要想得太复杂，往往因太平凡、简单才不敢去了解、亲近它，所以平凡的你不敢去相信它，所以你永远都跟它不相应，就是因为太平凡又现实的让你觉得摸不著头绪来，我们都以为学佛修行要如八仙过海似的腾云驾雾会飞。飞到那里？飞到棺木里去了还不晓得，所以我们学佛修行要面对现实，老老实实、脚踏实地勇敢去面对世间的真面目，去真实的了解，这样才是真正学佛的人。不要颠颠倒倒、颠颠倒倒那你这一世所学的东西完完全全都报销了，所以大家要把握这此机会，可让你们深入去了解这人人都有——‘佛性’这东西，你们要好好去实践它。
今天我要讲的同样也是‘虚空之道’，因为这虚空之道本来就是一种可解脱的方法，直接就让我们可以感受出来的一种法门，因为我们一般在学佛的人，有的总想学一些比较难以了解又新潮的法，因此我们每一位众生的观念里总是希望能快又能确实的了解，但是往往想要快又快不出来，所以学得有所偏差。
所以这‘虚空之道’我不敢“打包票”说让你们很快就能了解它，但是最起码的限度，现实的生活中你们就能体会出这‘佛法’是不经过任何手续去完成它，它原原本本就在各位的食、衣、住、行当中毫不造作的。
我们本师释迦牟尼佛他开悟时，相信很多人都知道他是如何开悟的，因为佛陀是夜睹明星而开悟的，往往会有人疑问佛陀到底是看那颗星而开悟，你们如果问我，我也只能告诉你，我也不知道，以我的感觉最好是看“扫帚星”人都有通病总认为是那一颗星才吉祥，甚至有人迷要拜星，那一颗比较高他就要拜拜那一颗星，如想用这方法来了解佛陀的道理，那么他会走入邪见，因为我们要了解佛陀夜睹明星时，不需要了解他看到是那一颗星，我们现在只用最初浅最详细的角度来看，在这虚空内有四种特点我们用外在的相来区分出这特点，外在的相就有了明、暗、色、空把这四种分清楚了，太阳升起就是明，太阳下山头就是暗，我们所看到的任何东西无非都笼罩著色彩，还有我们都生活在空间里，在这四种大前提下我们能看出一种不生不灭那就是空，这空它是‘不生不灭’不动，这明、暗它是有在变迁，如太阳升起就是明，太阳下山头就是暗，所以这明暗都有在变迁，色它也会变迁。
所以我说如要看星那就的要看扫帚星，因为那扫帚星刹那间就有一道光消失在空之中，我们看到这种星时，就有人会说：‘啊！看到这种星是运气很不好，得赶快去吃“猪脚面线”补运才能顺顺利利。’以我的看法并不尽然，我个人的看法认为这种星可以让你了宇宙的真相，凡所有的相就是无常的变迁，当下就能让你了解周遭一切相都是无常的，这样慢慢去深入佛理，就对了。
让我们用这角度来看佛陀夜睹明星，这是一种最初浅的看法，他是看到那一颗星而开悟的，我现在要以扫帚星来讲这星一刹那间一道光线就消失在这虚空里了，是那颗星在变迁而我在看的都没有变迁，所以我们所说的见，这见当下就是性，我们佛门一再强调要明心见性，我们不要把明心见性当著只有祖师辈才有资格了解，而我们都无法去了解这东西，你如果这样想你永远会失去自己的智慧，这夜睹明星我们用佛陀开悟的过程来推测就知道空是不动不变异的，我们在看的这个见也是不动又不变迁，所以一切色皆是在生灭变异，唯有我们的‘见’当下这性的本身就是不变，因为我们到星它会变迁也会消失于我们的见里，但我们见它没有跟著一起消失而且又有办法看到这颗星的消失，表示我们的佛性是偏满十方，不但是偏满又不离一切相且又不住一切相。
当下我们见的性它是最中道的，这见并不是我们起心动念而看的，这见不需要起心动念它照样能看，看是不动的，初步我们能用这样来了解。有人打电话给我叫我把修行的过程简单的介绍一下，但没有办法，因为我不愿意回忆我的过去，因为每个人的过去都有他悲伤的一段，所以我很不愿意去回忆，回忆是会增加挂碍，增加烦恼，所以在佛门里回忆本身就是挂碍就是业障贪、嗔、痴，因为我们每一个人如要达到怨亲平等绝对不要有回忆，因为我们回忆时会想起三年前或五年前某某人对不起我，一想到这些事满腹的怨心、恨心就会跑出来，等你的怨心、恨心跑出来时无形中会失去理智，所以学佛不应该回忆，如有回忆怨亲就无法平等，回忆会起嗔恚心，所以说佛门里不赞成回忆，回忆就是我们对这佛法在追求佛理时可以回忆，我们的佛法用这名相在回忆这些名相，不是在回忆人我是非，所以叫我讲过去修的种种我只能告诉你一切皆是无常，回忆就是起心动念，就是妄想皆不好，所以我不愿意讲述过去的种种，过去已成过去了我只有对你们说眼前的一举一动当下就是性空，因为每个动点当下就是生灭、了不可得。
你用这样慢慢去看，自然就会与佛法相应了，不需要去了解别人怎样修，你要问自己是怎样修，问你自己是否有认真在修，是否认真去了解这些事理这样就好，所以不要回忆过去那会更加嗔恚心，这就是‘庸人自扰之’。也不可有探望未来的心，你有探望未来就是一种贪心。
我们每个人尤其是中国人的脑袋瓜里总认为做人要有希望，但是在佛门中般若性空的教里就不是这种讲法，我们探望未来就是有了贪心，因为你探望未来要成佛或成阿罗汉或要成菩萨，你如果有这种观念那贪嗔痴会一日一日的加重起来，我们探望未来想要做大人物，我们要做一件事情往往是自私的，因为在佛门的教法里初步的教法就是叫我们要做一种牺牲，因此每一个人如能牺牲小我、完成大我那这个社会就会圆满了。
就是每个人对自己都不肯牺牲让步总想要占别人的便宜所以这社会才会越来越乱，所以佛门的教法初步就是叫我们牺牲，它这种牺牲并不是叫我们很勉强，就是叫我们随缘，就像布施要随缘而布施要衡量本身的力量，布施要真布施不可是有目的的布施，有人布施以后都会有一种观念，我布施后就希望得到什么，这种布施不是真布施，这种布施是一种野心的布施，因为佛陀一再交待不要希求人天的福报，因为人天的福报有一天也会享尽，就像我们人中了爱国奖券头奖，但是你中奖的钱总有一天会享用完的，等你的钱用完时你会很痛苦，反过来看乞丐他们每天沿途向人伸手讨乞，但他们虽然很穷但他穷惯了所以他们内心的负担就不会那么痛苦，而一个人有了几千万财产忽然间破产了不但比乞丐痛苦还比死更痛苦，所以我们布施要真布施，钱财如拿出去时就不要想要以后命要好，因为现在的佛门中不是我爱批评居士，或自己内众我没这意思，我是希望这佛法不要在我们这一代前途黑暗，如有在家人布施予出家人时，你对这位出家人有产生了一种怀疑，那会使这位出家人产生了一种后顾之忧，造成你猜我的心，我猜你的心互相的猜疑何时休，这样的佛法怎么能兴盛起来呢？
如这佛法就在我们这辈人手里断掉无法延续，那么我们的罪过无量，因为在佛教的教法里如你要布施就布施，你不要布施就不要，没有人会勉强你的，要布施吗你就拿来干脆点东西放下人走就没有你的事，所以布施要真布施要随也要自己的能力，能力不足就没有人会勉强你去做，这就是六度万行中其中的布施道，在这布施道里你有办法做的圆满那么当下就是解脱，怎么说布施道里就能让一个人解脱呢？这布施佛陀有分上根大智的布施、下根下智的布施，这上根大智的布施，他当下念头一起就丢出去了，贪嗔痴一下也就布施出去，他所钟爱的东西最合意的东西如能痛痛快快的布施出来这就是解脱。
下根下智布施因为他悭贪重所以叫你今天布施一元、明天二元这样慢慢的增加会让你感到对物质的心慢慢的冷淡起来而对物质不会再执著那就有办法解脱，这就是下根下智的布施，上根大智的布施我可用地藏经里的一经文来讲：‘若人临终时将他最心爱的东西，一生最喜欢的东西拿出去布施那就不会堕三恶道，当下就解脱’，这段文看起来虽然是在事相但是透视到理体里，因此我们一个人如有法子让自己最爱不释手的东西布施出去，那我要问你还有什么东西值得你去挂碍呢？就没有了，如有值得你还挂碍那就是你所爱的东西还没有完完全全的拿出来你才会挂碍，你如将你所爱的东西把它当著生命似的东西拿出来布施就是解脱了，因为你的心就不再有挂碍了，心就不不会被物质所缚当下就自在，下根下智的人你叫他这样做那等于要他的命，有的人悭贪的一毛不拔“铁公鸡”似的，要他拿出半毛钱都困难还说到叫他拿出最喜欢的东西那简直比登天还难。
所以佛陀用这种方便法，我今天特意讲布施并不是叫你们布施什么，就是说学佛没有什么奥妙最主要就是将我们的贪嗔痴完全布施出去就对了，什么叫做贪嗔痴，你将所爱的东西毫无条件的送给别人，将你所讨厌的东西也放下不再讨厌，因为我们众生有爱才有恨，没你没爱何来来恨，所爱与恨就是贪、嗔、爱与恨皆都没有时，那么这个人就是解脱了，不是说像八仙过海腾云驾雾，你如学那种东西那你会变的邪知邪见，学佛我可以看三藏十二部经典所讲述的可分三大类来讲就是经、律、论这三大类别，你看它所讲述的都是叫我们去除我们的贪、嗔、痴，所以我们初步的功夫就是要将我们的贪嗔痴勇敢去把它“连根拔除”永绝后患，你如能这样拔除才可与佛法相应，你学佛如果不是针对贪嗔痴在学，那你所学的法就是邪知邪见，虽然我不是学密宗但是在我还没有出家前就有请过吴居士灌顶，他教我很多的手印又教我念咒，但我都没学会，可能是无缘要不然怎样学都学不好又学不来，但是他所教的也是要去除贪嗔痴，所以密宗身口意三密相应这身口意三密相应就是身口意清净所以才称为三密相应，所以要真清净一定是要没有贪嗔痴这才是清净。
若还有贪嗔痴就不算是清净，我们用这方式来当做学佛的基准就绝对不会学错，学佛不管你学的是那一宗那一派只要所学的都是针对去除贪嗔痴的任何一种方便法，那这种法皆都不会错，也皆是佛法又皆是正知正见，今天我所讲的法也是讲这些，现在我们用四位大菩萨来了解佛法最高段的宗旨，四大菩萨是（一）大智——文殊师利菩萨（二）大行——普贤菩萨（三）大悲——观世音菩萨（四）大愿——地藏王菩萨。
我们初步要了解什么叫做智慧，我们佛门中所称的智慧，不是外面人士所能了解的，因为真正的智慧就是般若才是智慧，这般若智慧与社会中的智慧决然不同，社会中的智慧，你看做贼状元的才能，他也是一种智慧，但这种智慧是会做坏事，我们佛教的般若智慧绝对不做坏事，是最完美的智慧，大智的智慧就是讲我们的自性，般若就是我们的自性，假若没有了我们的自性，那我今天可以简单向各位再讲一次，我们每一个人每天都要吃饭而你吃饭时必定有菜肴，但是餐桌上的菜肴绝对不只一味甚有四、五味，因为现在的人生活得很富裕安康吃得饱又好，所餐桌上的菜肴绝对不只是一味应该是酸、甜、苦、辣样样都有，有一种人还嫌不够非要弄得新奇又没吃过的口味来掺入才算是顶呱呱的佳肴真是无奇不有。
现在用这‘吃’来谈佛门所说的智慧是什么智慧，我们吃菜时如果吃到香菇那就有香菇味，吃到了姜就有了姜的味道，吃到青菜就有一种不同的味道，吃到碱的就有感觉到碱，但是再吃到甜的舌根就会感觉到是甜的，吃到辣的就会感觉到是辣的很，但是不管它是碱的或是甜的或是辣的你吃下去皆是有感觉各有不同的味道，但是这三种口味都会变迁，你如果吃太甜那刚才的辣味就没有了消失的无影无踪，你吃太碱那这太甜味也就没有了，碱与甜你都知道，碱与甜都会变迁，但这知味的性没有变迁，你吃甜就会感觉到甜味而刚才的碱味早已消失了，但是你知道的性它是没有变迁，所以我们在这里就能了解碱与甜会变迁而知性是没有变迁的，我们这知性它不住在碱也不住在甜，你说这性是甜的吗？但等你吃大碱这甜就消失了，你说这这性是碱的，不对，等你去漱口后再去吃姜时就会感到辣而刚才的碱味也没有了，碱甜苦涩都会变迁，但你所知道的性它不没有在变迁，无变迁就是表示它没有住在任何一个相里，它不住一切相，但是它又不离一切相，它如果有离一切相那它就不可能知道酸甜苦涩了，就是因为它不离一切相所以才知道一切的口味，因此我们在这里就能了解我们这个性它最中道，它无排斥一切相又无和合一切相，这就是我们佛门所称的智慧，再换另一种角度来讲能让各位更快的了解，你用手去摸你的头你会迅速感觉到头上有一种东西正在发出—触觉的讯息，你再摸脚也会察觉的到，摸背也是同样，摸来摸去都会感觉的到，但有一点当你在摸头，脚却不知道，反过来你摸脚头却又不知道。
当你再用力狠狠的打大腿一下但这痛的感觉一下子就过去了，等不痛时又再打一下但又有感觉到痛，这就是知性没有变迁而痛会变迁，这就表示我们身体的知性同样不离一切相，但它又不住一切相，这就是中道，我们了解这性最中道而性它是不变迁的就像虚空一样它也是不动的，我们的自性像虚空一样没有在变但是虚空是充满十方稳稳不动的，我们的性是有妙用的，它在眼睛是能看，在耳朵里是能听，在舌头里是能知道酸甜碱苦涩，在鼻子里能嗅出香或臭，各有它的妙用，这种用不是你故意去起心动念去用，你不需要起心动念它同样有在用，所以叫做正遍知这是最中道，这才是真正智慧，因此这是最平等又绝对没有边偏差，也最正知正见所以叫做真智慧，这就是大智，这种智慧绝对不是邪见，宇宙的真相就是这样。
什么叫大行呢？就是你所做所为绝对无违背你的德性才是大行，要知道是比较快但动手去做就不是那么快了。所以说智慧般若为三世诸佛之母，‘母’就是比较温顺要知道比较快。
这行三昧，三昧就是严父，行要相应一定不可辜息养奸，你如有辜息养奸的心里你就绝对无法相应，这行绝对不可有任何的感情，这行是很严的，所以三昧就是严父，三昧就是要相应才叫做三昧，所以要行颇不简单的，但是若无相应就无法了生脱死，在佛经里有向我们讲过，要了生脱死或要消一切罪障一定得入一切三昧，不管你是念佛三昧或般若三昧都不管，但一定要入三昧，这三昧就是严父，绝对一点都不能马虎所以要严格，你行一定要严。
所以学佛的人要养成一种独立的性格，也就是说天下人都恶毒我不能恶毒我要自清，天下人皆沉睡我要清醒我不能跟他们一样憨憨呆呆的睡著，我要养成独立的个性，这样你才有办法，道业自成才能得到佛法的利益，你假若没有养成这种独立的性格，你说别人成佛了你才要成佛那是免谈，看别人怎么做你才要怎么做那像你这样的学法已经无效了，因为你要模仿一个人是一种不自在又不快活，学佛不是在用口学，是要去了解佛理，照著佛理一步一步去行而不是去模仿别人的行为，别人的行为你是无法去做的，所以学佛要入一切三昧一定要严格自我不可妥协自我更不可辜息养奸，如不这样做你就无法得到你的利益，这就是大行。
什么叫做大悲呢？这大悲就是你了解了佛性是如此你就用这道理去随缘度众生才对，这大悲不是感情之发露，感情是最会染污的，大悲是一种智慧的表现，因为大悲是在拔一切众生的苦，众生有什么苦呢？贪嗔痴就是苦，所以大悲就是发挥内心的理智随缘，如你碰到一个人他不了解佛法且又烦烦恼恼的，他来问你或是他同时与你有机会接触，你就可利用这机会方便讲几句让他了解，不可悭法，如果他有问于你那你更不可悭法你要照你所了解自性的道理讲出来这就是大悲，我们一般人都说你要怎样慈悲，这皆都是落在世俗的感情漩涡里，这就是攀缘，这绝对无法了生脱死，这会越搅越凄惨的，我去年过来高雄就遇到几位菩萨她们学佛学得颠颠倒倒的，学得比死还痛苦。
越攀缘那你学佛就越烦恼，学佛不是叫你攀缘，而是叫你要随缘，因为我们要了解色、声、香、味、触、法六尘的败坏，攀缘就是攀缘六尘，六尘的败坏你如与它攀缘你必会跟它一样受生死轮回，所以你攀缘六尘你就会失去你本来的智慧，因此我要随缘，就像镜子一样，它是不动的，一个东西拿到镜子前就会显出这个相这就是镜子它的妙用，随缘是妙用，但是这东西一闪过去里面的‘相’也跑掉了，而镜子里再也没有影相所以它是一尘不染，它就不会产生负担，因此不会痛苦，能照用是随缘，影相来去镜子不动即是不变，你如果是有攀缘就会像用布袋装东西似的，装得你背不起来而最后就会被它压死了，所以我们学佛是需要理智，学佛是越学越轻松绝对不是越学越烦恼的，假如学佛越学越烦恼那么是你所学的佛法一定有偏差的地方，学佛是要随缘不变，不变随缘才对，就像我现在，在这里讲话你们不需要专意来听我的声音，不需要来听我在讲什么，你们把精神放轻松我在讲话你自然就听进去了这就是随缘，但你的内心就没有任何的负担，我讲话的声音在变迁，但是你们听的性它没有在变迁，内心无任何的负担这当下就是与佛法相应了，因为他不是用攀缘的心来听我讲的法，所以当下就能相应，他是不需要别人对他说法，这大自然就有在向他说法，攀缘是绝对无法相应，所以一定要随缘，随缘就是我的声音你不必起心动念都自然听得到，这就叫随缘，我的声音过去了，而你这性它没有变动就是不变，有听到就是和合，声音过去了，而你在听的性不动不变迁这就是无和合，变迁的是我的声音在变迁，你们在听的都没有变迁当下我们就会了解六尘是客人，客人就是贼，客人就是客尘的烦恼，所以你不可与它攀缘，你当下就能够了解你的性是如如不动的，一念不生就如佛，六根一动则黑云四起，所以我们就能了解佛法的大悲就是告诉我们不是感情发露而是要有理智，我们不要将观世音菩萨当著是一位女相而附以感情丰富，那你这看法是错误的，因为我们众生都感觉到女性比较温柔所以特将观世音菩萨的相，用女相来表示很慈悲，但是这慈悲是智慧的升华而绝对不是感情。
我们现在再来了解大愿，什么叫做愿呢？就是你了解这佛性以后乃至尽未来际都不可与它有何差错，因为你了解佛性以后这佛性是最中道的，唯有这性才有办法让你做一个最完美的人格，所以你要做完美的人格你一定不可违背这性，所以你要发一个愿，乃至尽未来际我所做所绝对与我的自性要相应，这样的坚持到底你才有办法去完成你的菩提大愿，我们一般都会说要发菩提心，结果什么叫菩提心他自己也莫明其妙不知道，妙用十方这就是清净心，我们一般都不很了解菩提心，虽然我出家不是很多年，但我常看到这种情形，某某人他不要去做那件事，就有人会很勉强他说：‘唉！菩萨要发心，要发大菩提心去做’，那才叫憨牛，不是菩提心，菩提心就是清净心，就是无烦恼心，如果你还没有去做一件事情就先起了烦恼，那就甭说要发什么菩提心。
还有什么叫做菩提心？因当下就烦恼了还有什么菩提心，这不是菩提心，真正的菩提心就是清净心，什么叫做清净心呢？就是内心无起任何的动念无贪嗔痴的念头，当下见一切相了了分明如如不动那才是清净心，那也就是菩提心。你如果用这样乃至尽未来际都办法坚持到底，那么何处不是极乐世界呢？这所谓的极乐世界是众生的清净报和佛陀的愿力加起来所成的极乐世界，你的心如果无法清净下来，那么一天到晚是会被贪嗔痴牵著跑，自己都还不知道。
佛法的教理你如果不懂那也该万念放下一心精进念佛，好让贪嗔痴再也起不来做怪，称念佛号承蒙阿弥陀佛的愿力好将来可带业往生，这样还有救，但念佛一定要老实，不可有“临时抱佛脚”的心理，电视在表演好看的节目你就捺不住急急忙忙的紧张起来怕看不到似的，这样不老实念佛内心都在起贪嗔痴还说要往生那是骗人的，有人说隐恶扬善是一种美德，是不错的但是有时候这种隐恶扬善反过来会死千万人，因为有些人不自爱做错了事总认为别人不揭发，他就来一个‘一不做、二不休’的伪君子，所以不可隐恶一定要把它的“假面具”撕下来，就如长疮有脓一定要开刀才会痊愈。
我出家到现在帮人助念已有好几次了，但摸自己的良心有真正几个往生了？我问我自己很惭愧我所看到的都没有真正往生，我是业障鬼所以看到的都没有往生，我们要问我们自己，很多人在念佛为什么没有人往生？这就要问你自己的功夫，及助念人的功夫，这就是他平时教理不精研又念佛不老实电视台的杨丽花小姐的歌仔戏一上演就急急慌慌的把佛号丢在脑后一切都抛在九霄云外非看到结束才肯罢休，像这种念佛如能往生那么大家都不必学佛了。学佛那有那么轻松的，我们无始劫来的贪、嗔、痴都无法用尺量有多厚，那有随随便便念几句佛号就想贪嗔痴却下来，才没有那么简单。
你如果没有下过一段扎扎实实的功夫好好去用功，想随便念几句就带过去敷衍了事，那我可告诉你往生是没有你的份，只不过是种一点善因而已，种一个极乐世界的因，如要往生我可告诉你，阿弥陀佛会示现跟你说‘不可能’，经典明明白白的记载跟我们讲述‘不可少善根福德因缘得生彼国’。我们都是随便的而想要引起别人对我们的同情，这种人最没有用，我们众生都是矫柔造作，皆无法勇猛承担这事实，你的心黑黑的又脏兮兮的，极乐世界怎能接受了你这种心呢？
极乐世界不是流氓所住的，你到那里要当流氓是没有人会要的，怎能让你到那里去使原本清净而变成五浊恶世，你的心里贪嗔痴一大堆，你如想往生，甚至真的阿弥陀佛要带你去，你也去不成的，为什么你去不成呢？因为你的意识里还有金钱、酒、色、名利等，这些一现前你都会跟这些跑了，阿弥陀佛现前也没有用，你会说阿弥陀佛以后再见，这眼前的女人太漂亮了我不跟去是不行的，所以修行要问我们自己的良心，我们日常生活中贪嗔痴有多重，要慢慢去了解自己的贪嗔痴，了解我们的心是多么恶毒，是否像乌贼章鱼一样见面就吐的一片漆黑、暗无天日，见面吐黑烟是不行，要慢慢去体会我们自己的心，学佛没有什么秘诀，学佛就是要老实，你学佛如果不是用老实的心在学，那不要以为佛陀的慈悲如世俗人的感情一样看你在痛苦而会用布袋把你装进去背著跑，没有那么好的，绝对要自性自度才行，经典已讲过，离了自性说一切法皆是魔说，佛无法空众生界，就是众生必须自性自度，如果不是自性自度那么就不是平等的法，每一个人都要自性自度包括往生极乐世界也是同样的，你如果不好好念佛同样也无法到达极乐世界，这就是最平等的。
不管你修那一宗，你一定要自己去修，你才能得到其效果，假如是我替你念—阿弥陀佛—阿弥陀佛—而你往生了，我却在娑婆世界受苦，那种事是永远不可能发生的，我念我的阿弥陀佛往生是我在往生，你不念你就无法往生这就是最平等的，有在家信徒憨呆呆的说：‘师父帮我消灾’，听得让人觉得生气，要消什么灾？讲一句不好听的，我在感冒流鼻涕你要帮我消灾吗？我是无法替你消灾，你如要消灾我告诉你，你们到寺庙如钱拿得出来就说：‘这笔钱布施给常住’，把钱一放下就没有事，回去这就是消灾，你如看到出家人就顶礼恭敬这就是在消灾。
你有看到出家人在诵经时就恭敬不要吵站在旁边静静听这就是消灾，你看到经典就恭恭敬敬双手捧起来念一遍慢慢去体会经典里的意义这也就是在消灾，反过来不是说出家人拿一个木鱼敲的半死，而你却在旁边逍遥自在的喝茶、啃花生米，像这样我能替你消的了灾吗！如果这样能消灾我甘愿还俗算了，出家人那么不值钱忙东又忙西的替你消灾，而你却在那逍遥自在，我可告诉你，你消不了灾的。
出家人在诵经是替亡者诵经，因为这亡者有需要出家诵经给他听，好让亡者听到这佛法了解佛法在讲述什么，可使他改变他内心的意识才可以早得解脱，这样才真的替亡者消灾，出家人在诵经时你就在旁边静静的听，好好去体会出家在诵经的内容，慢慢去深入，了解它里面的意义这样就是在消灾。
不是你有钱就要欺负光头的，拿了钱就说：‘你帮我消灾’，木鱼打得快裂开了，这叫吵死了，怎么是消灾呢？这也叫“撑饱了没事干”，要知道动不动就要别人替你消灾，这种行为是会影响出家人的修行，罪过无量，更谈不上是消灾。出家人绝对不可能用这种途径替你消灾的，如果用这样能替你消灾那完全是违背佛法的道理，佛法的道理就是要正知正见，各人修行各人的，各人生死要各人去解决，不是你的生死我可帮你解决的，也绝对是不可能的，你必须要了解这一点，甚至你要往生极乐世界，也是同样的，你自己要念佛求得往生，你如果不念佛那天底下就没有人有办法替你念佛求往生了，你如果要叫出家人替你消灾，那我告诉你，你是憨，你如将那些钱拿到寺庙里说：‘师父这些是要供养常住’，那这样就是消灾，因为你在布施的当下就是在舍除你的贪嗔痴，你的贪嗔痴却除了一分就是消了一分的灾，却了二分这就是消了二分的灾，所以说你的贪嗔痴如果没有却出去那就完完全全连一分也没有消，甚至有加重了你都还不知道。
所以我希望佛法不要断送在我们这辈人的手里，因为我看在家人与出家人的互相猜疑，布施就是布施，有什么不放心呢？既然不放心大可不必布施，因为你的布施不但是有染污的，甚至又对出家产生怀疑当下就起了疑心的“病”，无形中又起了我慢心而没有恭敬三宝，三宝必须要出家人来领导，如果出家人站不起来而影响佛法那我问你，你是否要负责任，以后的人难道不学佛了吗？所以希望大家做事要互相信任，要互相拿出勇气来这样我们的佛法光明才会显露出来，要不然佛法在我们这一代人的手里毁灭，那我们每一个都有责任，这就是我今天要对大家讲的智行悲愿这菩提心是要如此发起才正确，我们发菩提心一定要了解这菩提是什么意思，‘菩提’是清净的意思，既然是清净就是没有贪嗔痴。既然无贪嗔痴就不可还有怀疑。
我们了解确实我们的修行不可有邪知邪见，当我们在修持不管你是净土宗或是禅宗皆都是一种方便法，但是我们要了解我们修持的法都是针对贪嗔痴下手的，我修的不是念佛法门，我所修的法门是小乘法，就是看这“无常”，因为我所看到的无常使我感到这佛法，让我不会再憨呆呆的而醒悟起来，因为这无常是最无情也又是最有理智及十方法界都可看到的，你若看这无常你就会认为一切‘相’都是无常的，那你就不会再喜欢它了，反回来会反照到内心的喜、怒、哀、乐、忧愁叹苦刹那、刹那也是在无常变迁的，既然内在的相是无常，外在的相也是无常，所以我们就是要找一个恒常永远不变的东西，那么外面唯有是虚空它是不变迁的，过去的虚空与现在的虚空及未来的虚空它永远都不变异，但是我们内在的念头时时刻刻都在变迁，只有你在听、你在看的“性”与外在的虚空是同样永远不变的，我讲的每句话都有在生灭的变迁，而你在听的性没有在变迁与外在的虚空一样是不变迁的，外在的虚空不离一切相，因为任何一切相皆在虚空之内，外在任何一切相在变迁时会生灭变坏，只有虚空它没有在生灭变坏，这就表示虚空是中道，反过来我们内心这个觉性、就是我讲话你在听的那个闻性与虚空相同任何的声音它都可以听到，但是声音是会变迁而在听的闻性都没有变迁，所以它是最中道，再来看我们内心的起心动念与外在的一切相的‘无常’是不二的、不相上下，所以说客尘则是烦恼，我在讲话你有听到，我站在这里你也有看到这就是自性的妙用，它这种妙用不必用任何的起心动念就会有这种本事，所以不动就是定，有看到有听到就是慧，因此我们的自性本来定、慧就俱足不需要我们再修，但是我们不修又不行，因为我们的贪嗔痴很多，所以我们必定要修才行，什么叫修呢？那就是去除我们的贪嗔痴就是修。不是要像八仙过海飞天钻地似的，我告诉你才没有这回事，那种你不需要去了解，你只要慢慢地修，修到没有贪嗔痴与自性相应那自然就有那种本事。
你如果要一步登天“想像八仙过海也要飞天钻地”那是会飞到棺木里去的，没有效那不是正途，那叫做偏见，所以修行就是要老老实实，从凡夫的初地一步接一步的起程，勇敢针对著贪嗔痴慢慢去除掉、一丝毫都不挽留才是正确，这样才是老实人，才是真实有在修行，一点儿都不做“表面功夫”所以我们修行要脚踏实地一步一步来不要急，但是要严，你如要入三昧不严是绝对不行，这样你才有办法得到佛法的利益，才有办法喝到佛法的甘露，你如认为没有关系动就让它动，明天再来，不行的话再留待后天再来，你如有这种世俗的“分期付款”眼光，那修行不是像这种修法，所以希望大家好好的修，好好去成就你的菩提果，你如不这样修持那我告诉你佛法与你无缘，你必须要好好忏悔。
无常沙门慧浚于73年农历九月份讲于高雄佛教堂
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