佛教常用呗器、器物、服装简述
祥云法师著
中国佛教会的电视弘法节目—‘光明世界’，今年春季开始播出了‘呗器、器物、服装’等项的介绍。这一系列的播报用稿，原则上是责成录制节目的上德传播公司去编写的。不过由于这是一些专门性的知识，而且又须参考许多出家律典，世俗不便查阅；所以这一撰稿工作，就辗转由我来执笔了。
佛教的‘呗器、器物、服装’等项，种目甚多。本书所列举者，只是比较常见常闻的少类而已。
所谓‘呗器’，也叫做‘法器’；在经典里，它本来叫做‘犍椎’。五分律说：‘随有瓦、木、铜、铁，鸣者皆名犍椎’。律部的典籍又说：‘但是钟、磬、石板、木板、木鱼、砧捶，有声能集众者，皆名犍椎’。由此可见：‘呗器’原是僧团中集众时的‘信号’，后来才成为诵经礼忏时敲打的‘乐器’。普通的‘呗器’，大致有‘木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎......’等类。
所谓‘器物’，系指寺院里的‘家具、供具、仪仗’、以及庄饰点缀之物而言。
‘服装’，禅林象器笺说名‘服章’。其内容包括佛教的‘袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带’等物。
作为一个佛教徒，研究教义、加功用道，固为当务之急；但对于教内的一些事物法制，也应该熟悉了解。否则：年湮代远，任其荒疏，则道场的象器法度，就将要名实俱废了。
本书原稿，因系供作电视节目‘旁白’之用，所以文词语调，都得力求浅显。同时由于播映时间短促，发言‘分秒必争’，故于各项报导，每不易畅所欲言。
台北佛教普门文库，认为本书资料罕见，特地印成专集，以免散失湮没。用心可贵，为法殷勤。出书在即，谨述因缘梗概，以为前序。
中华民国七十四年农历九月中旬祥云序于台北近郊
钟
‘钟’是佛教的‘犍椎’之一，当初仅仅是作为集众之用的，所以也称为‘信鼓’。—印度在还没有‘钟’的时期，多半是敲击木制的犍椎集众。
‘钟’也是报时之器。‘钟’本来只有‘梵钟’和‘半钟’两种；‘梵钟’就是所谓的‘大钟’，又称为‘钓（吊）钟、撞钟、洪钟、鲸钟’等等。‘半钟’的体积只有‘梵钟’的一半高度，所以称为‘半钟’。
‘钟’的体积大小，有它一定的标准。古代的大型‘梵钟’，据广弘明集第二十八卷记载：京师西明寺（唐高宗敕建，在今陕西省西安市）之‘钟’，用铜一万斤。又日本京都方广寺之‘钟’，高一丈五尺，径九尺二寸，厚九寸二分，重二万二千贯（一贯为三.七五公斤）。普通的‘梵钟’，高约四.五尺，径约二尺左右。（上述的尺码，不知道是不是现今的中国尺寸。）
‘钟’的质料：‘梵钟’多用青铜铸造，‘半钟’多用真钰铸造。‘真钰’也叫‘钰石’是一铜属的矿物；炼冶之后，视之如金，赤而不黑。近世以来，已见有铁造的‘钟’了。
‘梵钟’悬挂在‘钟楼’顶层，‘半钟’则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司‘晓钟、昏钟、斋钟、定钟’四时鸣钟的‘执事僧’—‘钟头’，按时敲叩。
古昔时代，除了已经知道印度有‘钟’之外，在当时我国似乎也有‘钟’，只是缺少足资考证的文献而已。据广弘明集第二十八卷说：有‘大周二教钟铭’（周武帝制）、‘大唐兴善寺钟铭’、‘京都西明寺钟铭’（唐麟德二年造）。
又洛阳伽蓝记序有说：‘周室京城表里，凡有一千余寺；今日寥落，钟声罕闻。’
另据高僧传第二十九卷：‘智兴传’说：‘隋大业五年，兴住京师禅定寺，司“时钟”之役。’
又唐代张继‘枫桥夜泊’诗，有‘姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船’之句。入唐求法巡礼行记卷三有‘文殊菩萨曾在五台山钟楼谷化现“金钟宝楼”之记事。’
根据以上所引述的许多资料显示：后周以降，我国历代人士曾经不断铸‘钟’。
‘钟’对于修道，有大功德。据敕修清规法器章说：‘大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠；暮击则觉昏衢疏冥昧。’又经典中说：‘洪钟震响觉群生，声遍十方无量土。’
又增一阿含经说：‘若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。’
又付法藏传卷五说：‘古月支国王，因与安息国战，杀人九亿。因恶报故，死后化为千头大鱼，剑轮绕身砍头。随砍复生，极痛难忍。往求罗汉僧长（常）击钟声，以息其苦。’
又高僧传（智兴传）说：‘有一亡者，通梦其妻曰：“我病死，生于地狱，幸赖禅定寺僧智兴鸣钟，响震幽冥，同受苦者，一时解脱。”’
又大唐西域记卷一说：‘迦腻色迦王受恶龙请，建寺鸣钟，息其嗔心。’
俱舍论及佛祖统记（智者传）也说：‘人命将终，闻击钟磬之声，能生善心，能增正念。’
又祇园图经大略说：‘祇园精舍无常院中，有银钟、颇梨钟（可能是‘琉璃钟’或‘水晶钟’）各四座（台）。银钟放置无常堂内，此堂乃病僧所住。僧病垂危，钟即自鸣，音中宣说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”僧闻音已，苦恼即除，如入三昧，得生净土。—银钟为忉利天王释提桓因所造，颇梨钟则是月宫天子所造。及至佛灭度后，二钟各自归还天界。’
因为‘钟’有这许多的功德，所以佛教徒应该尊重它。因此，凡是敲钟的人必先默诵‘愿偈’（即‘钟声偈’）。杂喻经‘偈’云：‘所在闻钟声，卧者必须起。’古德也说：‘闻钟卧不起，护法善神嗔；现前减福慧，后世堕蛇身。’
敲钟用的‘钟椎’又称做‘杵’。‘钟’的敲击板眼，随著「门派’及‘方域’的不同，佛教界没有统一的规定。就是常见的‘百八钟’的义解，也是不尽一致的。据我国的世典群谈采余说：‘钟声晨昏叩一百八声者，一岁之义也。盖年有十二月，有二十四气，又有七十二候，正得此数。’这个说法乃世俗所杜撰，与佛教无关。又有佛门中人说：‘鸣钟一百八下，以醒一百八烦恼之睡也。’此说也不见经传。
‘鼓’的名字，在很多的经典中可以看到；例如：中阿含经第二十五苦阴经、金光明最胜王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经（八十一卷，实叉难陀译）第十三、五分律第十八等典籍，都曾经提到过‘鼓’。
‘鼓’有很多的类型和称呼：比较小的叫‘应鼓’，比较大的叫‘薮鼓’。有足的叫‘足鼓’。贯柱（插柱）的叫‘楹鼓’。悬击的叫‘悬鼓’。附柄执摇由耳环自击的叫‘镜鼓’、‘靴鼓’，或是‘摇鼓’。形状像漆桶，两端（两面）都敲击的叫‘羯鼓’。形状类似‘羯鼓’，但身粗而短，用手指触击的叫做‘揩鼓’、‘折鼓’、或称‘答腊鼓’。头粗面广而腰细，击打两头的叫‘震鼓’、‘腰鼓’、‘汉鼓’，或称‘鸡娄鼓’。除了这些以外，在文献通考（元马端临撰，明王圻续，清乾隆时别续。）一书中，还有更多的名目。
我国古代也早有了种种的‘鼓’类，其中有一些是我国的先哲们自己创造的，有一些则可能是从西域流传过来的。
‘鼓’的质料，初期有‘金（金属）、玉、木、石’等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫‘钲鼓’，用石料制造的叫‘石鼓’，兽皮制成的称为‘皮鼓’。
在佛门中，‘鼓’的用处：据释氏要览（又名佛学备要）中说：‘五分律云：“诸比丘布萨，众不时集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹贝。”若食时击者：楞严经云：“食办击鼓，众集撞钟。”若说法时敲击者：僧祇律云：“帝释有三鼓，若善法堂说法，打第三鼓。”’—从这里我们可以知道：佛陀住世时期，‘鼓’本来是在‘诵戒（布萨）、用餐、听法......’等场合，敲打集众用的。后来才在寺院中，早起夜寝时，规定击钟鸣鼓，作为号令。更进而把‘鼓’加入了赞诵的行列，配合唱念、谱成曲调，作为‘伎乐供养，庄严道场’；以音声作佛事，助发大众的诚敬心念。
近世佛寺中所用的‘鼓’，通常都是以木为壳、用牛、马、猪的皮作面，形状类似矮桶式的。大型‘鼓’多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的‘鼓’，则配以‘吊钟’，架放在鼓架上，以备赞诵唱念之用。‘手鼓’（最小的鼓、或有柄的小鼓）则于离位行进时执持敲用。
大鼓的敲法：右手执槌（桴）打鼓，左手执槌敲吊钟。敲打的时候，必须注意‘节拍、板眼’，不可错乱。
‘手鼓’的拿法和敲法是：不敲时，两手捧持；椎横摆在鼓的外面，用两食指与两中指托住，两大指挟在鼓内，其余四指（两无名指与两小指）环拢著。—这种姿式叫做“捧月手鼓”。
敲击时左手持鼓，右手执槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持，向内敲之。
另有一种如团扇形有柄的单面‘手鼓’，则用左手握持其柄便可。
以上所介绍的敲击法，都是现在所常见的普通的打法。另外，大陆时湖丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板，我们大略的列举于后：
一、法鼓。
二、登座鼓。
三、茶鼓。
四、斋鼓。
五、问讯鼓。
六、放参鼓。
七、昏鼓。
八、晓鼓。
九、更鼓。
十、浴鼓。
十一、普请鼓。
十二、火鼓。
以上这些鼓板，现在在台湾的寺院中，已经很少有人使用了。
辞源中引述说：‘磬：乐器也；以玉或石为之，其形如矩。’—磬又叫做‘銈（金圭也）’。
据说‘磬’起源于我国古代，在虞舜时期，它便成为很重要的乐器了。当时的‘磬’，是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料，出产于我国泗水（在今山东省境）两岸的深山之中；它的颜色类似漆树，夹杂少许细白的纹理，看上去好像是玉类一般。也有用太湖石去磨制的，不过，这种品质不如泗水的石料坚实而精致。
根据文献通考考证：到了南齐时代才有铁造的‘磬’，又到了陈代才有铜造的‘磬’。
初期使用玉料和石料所造的‘磬’，是把石块磨成石片，形状如‘矩’，中间折曲，两端低垂。有如日本字母的‘︿’字，也很像我国‘注音符号’的‘ㄟ’字一般。—造‘磬’的方法，在考工记（考工记：书名，一卷；言百工之事。即周礼之第六篇，亦名冬官考工记）一书中曾有叙述。
‘磬’的种类很多，有‘玉磬、铁磬、铜磬、编磬、笙磬、颂磬、歌磬、特磬’等许多类型。每一种磬，大致都是用一枚到十六枚的石片或铁片组合而成的。它是由于利用石片或铁片的长短厚薄的差异，而发出不同的音律。
例如‘编磬’的制作方法：它是用十六枚石片（石磬），按照十二种音律的次序，横列成上下两排而组成的。还有一种叫做‘方响’的乐器，它是‘磬’的一种代用品；它是用十六枚长方形的铁板排列而成。
上面所说的‘磬’，都是悬挂在‘簨□（钟磬架子）’上敲击的乐器。在朝鲜半岛，到今天还有‘编磬、特磬’的‘方响’被流传使用著。日本奈良兴福寺，不久之前还有一只‘华原磬’被保存著，据说是一件非常名贵的古物。考其形状，是属于‘钲鼓’的一类。
佛教的‘僧磬’，和上面所介绍的‘乐器磬’大不相同。佛教的‘磬’是‘钵’形的。据禅林象器笺‘呗器门’（日僧无著道忠編著）说：‘僧磬与乐器磬，其形全别。乐器磬：板样曲折；考工记所谓倨勾，一矩有半者。僧磬：如钵形；祇园图经云：可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又石湖梅谱，以梅花半含比僧磬，支那（中国）僧磬之制可知焉。’
佛教的‘磬’，大致有‘圆磬’（即‘大磬’）、‘匾磬’、‘小手磬’（即‘引磬’）等三数种。‘圆磬’有如钵状，多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺，高不足二、三尺。小者径约半尺，高不足半尺。‘匾磬’是石造的，象器笺说：‘小磬如桃大，底有窍，贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴（槌）击之，名为引磬。盖因导引众故名。’现今之引磬，已改用木柄，贯以铜线。
‘磬’是‘犍槌’中的主脑，在寺僧集体行动时，由‘维那’或‘悦众’用它指挥大众进退起止，号令赞诵。
在大寺院、大丛林里，‘维那’管用‘大磬’，‘悦众’持用‘引磬’。上殿时：‘悦众’一人或数人，站在‘维那’（一人）身后，‘悦众’等于是‘维那’的部属。‘维那’起腔，‘悦众’接腔；‘维那’转腔，‘悦众’跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆，以防大众高低失准，参差不齐。
‘大磬’的敲用，多半是在‘起腔、收腔、合掌、放掌’、以及‘佛号’等处。
‘引磬’的敲用，多半是在‘问讯、转身、礼拜’、以及其他‘动作’的场合—如晚课‘蒙山施食’时，‘行者’的动作等。
‘大磬’大抵用于指挥‘腔调’，‘引磬’则用于指挥‘行动’，‘大磬’并有振作心神的作用。‘引磬’在不敲‘铛、铪、铃鼓’时，在必要时配合木鱼作为敲打‘板眼’之用。
小寺院小道场人数少，‘维那’、‘悦众’两者往往都由一人兼任。于是‘大磬’和‘引磬’就得由一个人同时并用了。
‘大磬’和‘小磬’，除了要在‘日常课诵’、或者是各种‘法会、庆典、消灾、度亡......’等场合需要敲击外，还有许多仪节需要敲击它们—据佛教仪式须知（上海世界佛教居士林編著）说：‘“圆磬”念诵所鸣，维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）护（护法）等礼佛，皆鸣三下。“扁磬”石为之，形似“云板”，悬“方丈”廊外；有客见住持，知客鸣三下。又“小手磬”，礼佛诵经皆鸣之，为起止之节。’
另据法器章说：‘磬：大殿早暮、住持知事、行香时，大众看诵经咒时，直（值）殿者鸣之。唱衣时，维那鸣之。行者披剃时，作梵阇梨鸣之。’
‘磬’是一种神圣的器物，祇园图经中说：‘佛衣服院，阿难所止，常护佛衣。有一铜磬，可受五升。磬子四边，悉以黄金缕作过去佛弟子。又鼻上，以紫磨金为九龙形；背上立天人像。执玉槌，用击磬，声闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之，及佛灭度，娑竭罗龙王收入海宫。’
‘木鱼’是佛教的重要‘法器’之一，古时候称它为‘木鱼鼓’、‘鱼鼓’，或者是‘鱼板’。
‘木鱼’的由来，有一种传说，据说：从前有一位比丘，因为他违背了师父的教诫，下一世便转生为鱼类。那条鱼在背上生了一棵树，于风涛激荡的时候，痛苦难忍，以至于流血。后来他的师父从海上经过，怜悯他所受的痛苦，就为他启建了一场水陆法会。所谓‘水陆法会’，就是供养‘四圣’、施济‘六凡’的‘无遮法会’。那位有罪的比丘仰仗那一场‘水陆法会’的功德利益，才得以脱离了鱼身。他的师父依照罪僧的遗言，把他身上的那一棵树，刻成了鱼的形状，悬挂在寺院里，用以警示僧众们。—（此说存疑。）
另外，据百丈清规注和佛教仪式须知这两种典籍说：‘相传：鱼类目不阖睛，昼夜常醒；所以佛门中，就用木料雕刻成鱼形的“木鱼”，在赞诵时敲击它，以便警惕大众不要昏沉懈怠。’
又据释氏要览（又名佛学备要）说：‘五分比丘问佛：用什么木料作犍槌（‘犍槌’亦作‘犍椎’）？佛回答说：除了漆树，其他的木料只要能够响的，都可以用它去做。’
‘木鱼’的雕制方法，是先把一块木料雕成木鱼的粗略形状（毛坯），然后把内部挖空，再把外形刻出头尾和鳞甲。外表涂上红漆，再用金、黑两色，点睛画鳞。它的体积，比较小的口径只有两、三寸，比较大的口径有一尺甚至于两、三尺。
‘木鱼’的形状，最初的一种是挺直的长鱼形，这种‘木鱼’，通常都称它为‘梆子’。这种梆子悬挂在寺院的斋堂，或者是库房的走廊下，在集合大众时敲击它。后来又演变出一种圆形的‘木鱼’，这种‘木鱼’被放置在寺院的殿堂里，在赞诵时敲叩它，以便节制声调，并提醒心神。
在圆形的‘木鱼’中，不仅有首尾相接的单鱼形和双鱼形，后来更出现了一身二头的龙形木鱼。据说这是取乎‘鱼化成龙’，以表‘转凡成圣’的意义！
大形的‘木鱼’，放在桌垫上敲击。小形的‘木鱼’则拿在手里敲叩。
执持的‘木鱼’的姿式是：不敲时，双手扶持；鱼椎在‘木鱼’之外，两食指与两大指挟住，其余六指托之。
敲击‘木鱼’的姿式是：左手拿鱼，右手拿椎。执鱼是以母指、食指、中指拿住。执椎也是以母指、食指、中指拿往。鱼椎头与木鱼头向上相对。两手好像合掌的样子。这叫做‘合掌鱼子’。
敲击‘木鱼’，要用力平稳，不可忽轻忽重，忽缓忽急。如果须要快敲，应该由缓入急，渐渐加速。
‘铛’、‘铪’也是佛教赞诵或仪节中所使用的一种呗器。两者配合板眼，庄饰节奏，以为‘伎乐供养’。这两种法器都是使用铜片制成的。
‘铛子’的形状有如一只圆盘，直径约四五寸。四边凿有小孔，用细绳把它绑在架子上，而后用一枝小木槌敲击它。架子（铛架）有方形的，也有圆形的。方形的架子是用硬木条或者是细竹所造的。圆形的架子，则是用铜料制成，下按木柄。
‘铪子’是用两枚圆铜片所造，中心处隆起（凸起），如浮沤状。沤心有一小孔，孔中系一布缕（条）。两手各执一片，相互敲击成声。小的‘铪子’，直径有五六寸；大的‘铪子’直径约一尺数寸。
‘铛子’在不敲击时，铛子与铛锤一并拿在左手，铛锤夹在铛子反面外，右手抱住平胸，铛子齐口。
敲击‘铛子’时，左手握铛，右手执锤，铛子照面，这叫做‘照面铛子’。执锤是用大指、食指、中指，执住而击之。
‘铪子’于不敲时，两片合拢，两手执持平胸。用两大指与两食指，压在铪子边沿上面，其余六指托之，放在胸前。这叫做‘平胸铪子’。
打‘铪子’时，左手抑托一片，右手覆提一片。上铪边与下铪边相差数分，上铪击下铪。这样敲叩，音声比较响亮。
‘铛子’的来源，由于文献不足，尚待日后考证。
‘铪子’古代称为‘铙钹’。据辞源记载：‘“铙钹”乐器，本名“铜钹”，南齐穆士素所造，其圆数寸。大者出扶南、南昌、疏勒等国，其圆数尺。隆起如浮沤，以韦（坚固柔软之皮）贯之，相击以和乐者。今通称“铙钹”’。—文献通考也是这样说的。
‘铪子’又叫做‘铜钵’。据中文佛学大辞典说：‘杜氏通典曰：“铜钵亦谓之铜盘，出于西戎及南蛮。其圆数寸，隆起如浮沤，贯之以韦，相击以和乐也”。法华经曰：“琵琶铙铜钹”，后混为一种，以为法事之乐器。正字通曰：“铜钹今铙钹也”。是铙钹为一物之本据也。僧史略曰：“初集鸣铙钹，唱佛歌赞”。’
又望月佛教大辞典说：‘钹又作铜钹、铜钹子、或铜钵子，亦称铜盘。系用响铜所造。其形如圆盘，中央隆起如丸状。中心穿一小孔，系以布缕。两片互击而鸣奏之。’（由日文译出）
在佛教的典籍里，有很多地方提到‘铪子’的名字。例如法华经‘方便品’说：‘琵琶铙铜钹’。佛本行经说：‘一千铜钹、一千具箫，常于宫中，奏乐不绝。’摩诃僧祇律第三十三说：‘击鼓、歌舞、琵琶、铙、铜钹......。’另外在敦煌出土的‘净土变相及阿弥陀菩萨来迎图’中，也有铙钹的图案。再有敕修百丈清规卷下‘法器章—铙钹项’及禅林象笺‘呗器门’中，也曾经有所说明。
‘钹’的用场，除了唱诵赞偈时敲击之外，据敕修百丈清规卷下‘法器章’（铙钹项）说：‘凡维那、住持揖两序出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之。之外：迎引送亡时、行者披剃时、大众行道时、迎接新住持入院时，皆鸣之。’（由日文望月佛教大辞典译出）。
‘铪子’不仅是佛教的乐器，而且在世俗间以及神教、道教，也都被普遍的使用著。
再者：‘铙钹’一词，除了上面的一些介绍说明之外，还有其他不同的解释。—据辞源说：‘铙：（一）军乐器也。【周礼以金铙止鼓注】，铙如铃，无舌有柄。执而鸣之，以止击鼓。’宣和博古图有汉舞铙，镕铜镂为疏棂，而中含铜丸。乐舞所用者也。（二）钹之大者，俗亦谓之铙；又谓之铙钹。雅乐、俗乐均用之。......’
中文佛学大辞典也说：‘铙与钹为二物，西戎、南蛮之乐器也。三才图会曰：“金铙如火斗（熨斗），有柄。以铜为框（帮），疏其上。如铃，中有丸。执其柄而摇之，其声譊譊然，以止鼓。”’。
日文望月佛学大辞典说：‘铙有金铙、铜铙之分：金铙形如熨斗，有柄。亦如铃，中有铁丸。执柄摇之，用以止鼓，或指挥军队。......铜铙又叫做铜拍子，其形与金铙迥异。......’（由日文译）又湖海新闻说：‘宋徽宗宣和元年降手诏曰：“按先天纪，钹乃黄帝战蚩尤之兵器。胡人之凶具，中国自不合用。......”’
综观上面所说的一些考据，我们可以知道：除了一种做为乐器的‘铙钹’之外，还有一些是属于军用的‘铙钹’。
‘铃铎’，乐器名；也叫做‘手铎’、‘手铃’、‘宝铎’、‘风铎’、‘檐铎’。—这些‘铃铎’，各为‘铃’的一种，都是用‘金、铜、铁’等金属所制造的。
‘铃铎’的起源，一般都认为是开始行于印度，这一个说法，有佛教的经典可资证明。大般若经第一曾说：‘天花垂盖，宝铎珠幡，绮饰纷纶，甚可爱乐。’又有理趣经说：‘铃铎缯幡，微风摇击。’又宝箧印陀罗尼经说：‘其塔乃七宝所成；上下阶级，露盘伞盖，铃铎轮樘，纯七宝所为。’另外还有千手观音及三十臂弥勒之圣像，各有一手执持‘宝铎’。—由于以上这些佐证，便可以确定‘铃铎’最初是出现于印度的了。
‘手铎’有柄有舌，振之即鸣。它的‘柄把’是独钴（一股）乃至五钴（五股）之形，略如‘杵’状，所以也叫做‘铃杵’。它乃是真言宗（密宗）、天台宗的呗器。
‘手铎’的用场，除了在‘密法’中时常和‘金刚杵’并用之外，最常见的场合，则是在‘瑜珈焰口施食’坛场使用它。在‘显教’来说，则是在‘引魂、礼忏’，主坛者指挥赞诵、庄严韵调时用之。
‘铃铎’中除了用手振击的‘手铎’之外，堂塔之‘相轮’及檐端所悬者曰‘大铃’；周礼郑玄注有云：‘铎大铃也’。我国寺院悬于塔檐殿角的‘铁马’，叫做‘风铃’，它也是‘铃铎’的一种。洛阳伽蓝记第五有谓：‘旭日初开，则金盘晃朗；微风渐发，则宝铎和鸣。’这就是描述著「风铎’的韵味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等处，也悬有古色古香的‘风铎’。
契经中说：供‘铃铎’于塔庙，世世得好音声。释门归敬仪中曾说：‘声驻军马，由与铃供’。这是记叙释尊的弟子呗比丘的故事。呗比丘于多生多世之前，曾经布施‘风铎’（铁马）悬于佛塔檐下。因而感得生生世世声音清雅，足以感动禽兽的果报。
‘金刚杵’一词，原本是帝释的一种‘电光’的称呼。不过，平常都用于称谓祂所用的武器。同时对于诸神力士所持的一种器仗，也称作‘金刚杵’。在后来的密教中，采取它寓有‘摧毁敌者’的意义，遂把诸尊圣神所执持的某些器仗，都称呼为‘金刚杵’了。从而更把它转变为修法用的道具。
有关‘金刚杵’的叙述，在契经中，时常提到它。例如：‘菩提场所说一字项轮王经第一、大般涅槃经第三、陀罗尼集经、苏婆呼童子请问经、一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼（‘荼’字有作‘陀’、‘拏’的）罗经......都曾经提到‘金刚杵’的情形。
其言行者（密法行者）常携带这个‘杵’，这是显示：挥如来之金刚智用，破除愚痴妄想之内魔，以展现自性清净之智光。于密教中，‘曼荼罗海会’之‘金刚部’诸尊，悉皆执持此杵。后世行人，意味著「摧毁敌者’的旨趣，大都把它演绎成‘降伏诸魔外道’的作法用具了。
‘金刚杵’又叫做‘宝杵’、‘降魔杵’、‘杵’等。‘金刚杵’的‘质料、量度、样式’等等，诸经所说，每有不同。
关于‘杵’的质料，据陀罗尼集经第二说：‘杵’的材料，是用‘金、银、赤铜、镔铁、锡’等五色金属合和而成。另据苏婆呼童子请问经卷上说：由于所修之法不同，而其所用的材料也有‘金、银、熟铜、砂石，以金银铜混合、铁、失利般尼木、毗噜婆木、佉他啰木、摩度迦木、阿设多木、害人木、人骨、水晶、苦练木、龙木、毗梨勒木、天木、泥、迦谈木、遏迦木、无忧木、阿没罗木、遏顺那木、柳木、白檀木、紫檀木’等等的差别。
‘杵’的量度，据密部的典籍说：有‘长八指者、长十指者、长十二指者、长十六指者’，其最长者‘长二十指’。
至如‘杵’的样式：最初的‘金刚杵’，其尖端颇为锐利。后来成为道具，其形状乃有变化。—据慈氏菩萨略修愈俄念诵法卷下说：有‘五股、四股、三股、二股、独股’等不同形式的‘金刚杵’。另据一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼罗经第五，列有‘金刚部、宝部、莲华部、羯磨部’等各种‘金刚杵’；以及‘如来最上金刚杵、忿怒金刚杵、微妙心金刚杵’等等的名目。并有‘独股、三股、五股、九股、四面十二股’等‘金刚杵’的说明。
再如‘金刚杵’的杵形，其中也含有许多的特殊意义。据密部的典籍说：一钴（股）标示‘独一法界—一真法界’。三钴表显‘身、口、意’三密平等。五钴表示‘五智五佛’。—五钴的中间一钴，表示佛之‘实智’；外围四钴，表示佛之‘权智’。而外围四钴向内弯曲，表示‘权智’必归‘实智’之义。‘杵’的上下两端，钴状相同，表示佛界、众生界同具五智之义。另有一说：中股表‘法界体性智’，乃大日如来所自证，真直本地，不假方便。外围四股内曲，表四智四佛受大日如来本地自证之智方便加持，而起教化。上下两端同状，表生、佛同具五智。中段‘柄把’铸出四层八叶：表四波罗蜜及十六大菩萨、八供四摄之三十七尊。四角四珠表四方四佛，中隐一珠表大日如来。八叶腰部，束以二绳；表以‘定、慧’二法，而庄严之。又：四股外端各各有爪，象征狮子头状；其数为八，表示‘转八识成四智之心品’。掌握此杵，则等于是安住于佛之金刚智德了。
‘金刚杵’的种类，有‘宝杵’、‘塔杵’、‘金刚杵’、‘鬼面杵’、‘云形杵’......等许多品类。‘杵’的用法，大致有如下多种：（一）成就事物，用五股杵。（二）加持神用，用三股杵。（三）行道念诵，用独股杵。（四）修‘佛部、莲华部’法，用独股杵。（五）修‘金刚部’法，用五股杵。（六）修‘大威德明王’法，用九股杵......等。
‘板’也是佛教的‘法器’之一，‘板’是报时报事的工具。‘板’为木料所制成；其量度大小，一般来说：板纵一尺一寸、横一尺八寸、厚约二寸，上方切除两角。在板面上，大都写有‘谨白大众：生死事大，无常迅速，各宜醒觉，慎勿放逸’等偈语。板的上边中央，贯以绳环，以便悬挂。下边也穿两个小孔，贯以绳索，把持敲击，以免摇动。
‘板’也有用铜铁做的，所以‘板’也可以写做‘钣’字。俗事考云：‘宋太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬；此更鼓之变也。或谓之钲，即今之云板也’。三才图会云：‘云板，即今之更点击钲。......’
在从前的大丛林、大寺院里，各殿堂库寮，都有悬挂的大大小小的‘板’。举例来说：‘库司’前所悬挂的‘板’，叫做‘大板’，因为比其他殿堂的‘板’较大。‘方丈’前可所悬挂者，叫做‘方丈板’。‘众寮’前所悬挂者，叫做‘外板’。‘众寮’内所悬挂者，叫做‘内板’。‘半钟’之下所悬挂者，叫做‘钟板’。此外还有‘首座板、照堂板、客板、坐禅板、斋板、巡火板、火板、报廊板（巡廊板）......’等等。
各处敲‘板’，都有它‘饮食起居、行道办事、规矩礼法’上的某一警示（提示）作用。洞上伽蓝杂记略云：‘禅堂内外、及方丈库院，处处悬挂大板小板。随时依事，或击一下、二下三下，乃至长击，用以报众。诸清规中，有其定则。’（由日文译）
至如‘板’的造形，我国禅林各大宗派，也都各各不同。现在把它的图案介绍于下页，以供参考。
几十年来，世局变乱，人事全非；道场颓荒，僧伽星散。台湾寺院，格局轻简，住众寥寥。以上所说那些风范‘板’法，早已不复见闻。后继无人，法门衰败；抚今追昔，良可慨也！
‘戒尺’也是佛教的一种‘呗器’—‘法器’。
‘戒尺’也叫做‘尺’，它是用两只木块制成的。两木一仰一俯。仰者在下，长七寸六分、厚六分、阔一寸一分余，下面四边有缕面。俯者在上，长七寸四分、厚五分余、阔一寸，上面四边也有缕面。上木正中竖安木钮一只，钮长二寸五分、高七分，捉钮敲击下木。
这种‘尺’，是在‘皈依、剃度、传戒、说法’、以及‘瑜伽焰口施食’等等的仪节中使用的。近些年来，僧伽们所用的‘尺’，已大有改变。比较常见的，多半是用一条木块，敲击几案而已。其木块长约台尺四五寸、宽厚各约一寸一分。
幢
‘幢’是佛教道场的严饰之具。梵语‘驮缚若’、或‘计都’；翻成我国语文，叫做‘宝幢’、‘天幢’。‘幢’是属于‘旗’类的一种。在法华经第五‘分别功德品’、和观无量寿经里，都曾提及‘幢幡’的事。
‘幢’在世俗法中，它是王者的仪卫之物，也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做‘法王’，具有降伏一切魔军的威神之力；因此，就把佛陀说法论道称‘建法幢’了。
‘幢’是把‘旗’附缀一些丝帛而成的，它没有一定的制式。‘幢’的质料，不外绢布绸缎之类，幢身成竖立的长方形；在幢身的两边，间隔配置八条或者十条丝帛，下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。
‘幢’是佛堂、佛像的庄严标帜，‘幢’也是佛菩萨等执持之物。例如‘胎藏界曼荼罗’的地藏菩萨、风天，阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等，都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等，也都和‘幢’有关。
若在幢竿顶上安置‘如意宝珠’，则称做‘如意幢、摩尼幢’。安置人头，则称做‘檀拏幢’或‘人头幢’。
‘幢’和‘幡’有著不相上下的功德；若有人向塔寺道场，施‘幢’供养，必能获得殊胜果报。
‘幡’：梵语叫做‘波哆迦’，也叫做‘计都’。它是旌旗类的总称，和‘幢、盖’等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在长阿含经第四游行经、和法华经第二‘信解品’里，都曾提及‘幡’的话题。
自后有‘幡’以来，都是著色或绘有龙子等画像的。举例来说：佛般涅槃经卷
上有青黄赤白墨的‘五色幢’、陀罗尼集经第三有‘杂色幡’、文殊师利问经卷上‘菩萨戒品’有‘龙子幡’，有部尼陀那目得迦第五说有‘师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡’等五种旗旛。以上所说的一些‘幡’，大都是供养佛菩萨的庄严用具。
造‘幡’、悬‘幡’、施‘幡’，可以获致很大的功德利益。—撰集百缘经第七‘布施佛幡缘’说：迦毗罗卫国有一长者，妇生一儿。诞生之日，空中悬一大幡，此儿因以“波多迦”（幡）为名。日后出家，得阿罗汉道，为世所钦。—时诸比丘，问彼波多迦宿缘所以。佛告大众：彼波多迦，于过去世毗婆尸佛涅槃之后，造一长幡，悬佛塔上。以是功德因缘，九十一劫不堕恶道；常悬宝幡，受天快乐’。（略详）
又灌顶经第十一说：‘如我今者，亦劝造幡，悬著塔寺，获福得乐，离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖，所愿遂心，得成菩提’。（略译）
灌顶经第十二又说：‘若人造四十九尺五色高幡，能脱病苦，延续寿命’。（略译）
又释迦谱第五‘阿育王造八万四千塔记’中说：‘塔成，造千二百宝幡及众杂华；未及悬饰，王忽患疾。因伏枕上，哀恳祝曰：“若感威灵，愿垂悯鉴；拔我病苦，俾尽愚诚”。由是愈疾，增算十二。以是因缘，名“续命幡”’。（略译）
又灌顶经第十一说：‘若人临终，当为烧香燃灯，于塔寺中，悬“命过幡”；转读尊经，满三七日。所以者何？命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定。应为修福，回向亡者，神识往生十方无量刹土。承此功德，必得往生。’
以上的一些典据，是‘续命幡’可以延寿、‘命过幡’可得往生净土等两种说法的由来。此外还有：灌顶用的‘灌顶幡’、请雨法等庭仪用的‘庭幡’、用平绢作的‘平幡’、用丝束制的‘丝幡’、用金属和玉联缀的‘玉幡’。更有一种六角或八角的‘幢’形的‘幡’，叫做‘幢幡’，它兼有‘幢’和‘幡’两种功德。至如用木料制成的‘幡’，叫做‘木幢幡’。
‘盖’本来是防雨防晒用的一种伞具，也叫做‘伞盖’、‘笠盖’。印度国境，处于热带；日光如火，热恼非常。那里的人们，留在户外的时间较长，所以必须用‘盖’来遮蔽阳光，以便减轻曝晒的苦楚。
四分律第五十二记载有‘跋难陀比丘，受佛教谕，持大圆盖’之事。有部毗奈耶杂事第六说：‘盖有竹盖、叶盖两种，盖柄长可二肘许’。摩诃僧祇律第三十二说：‘盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种。’
‘盖’的形状，略有两种。一种是在盖的内部，安装盖柄，以便撑持。另一种则在盖的顶央，系著绳索，以便悬吊。悬吊的盖，又叫做‘宝盖、圆盖、花盖、天盖’。近世以来，这种悬吊的盖，已经成为佛堂宝殿的装饰供养之具了。不过，佛殿里所用的‘盖’，是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围，多半绣有一些龙凤或花卉之类。并附缀著几条飘带。这种飘带，因为下端有如剑锋之形，所以也有人叫它做‘剑带’的。
‘香’是佛教的供养仪物之一，它具有流布芬芳、消除秽气，驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。—僧史略云：‘香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也’。
‘香’有‘末香’、‘线香’、‘瓣香’等多种。
‘末香’就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防虫咬。所以也叫做‘涂香’。
‘线香’是条状的香枝，它也叫做‘仙香、长寿香’。据禅林象器笺‘器物门’说：‘或言仙香；杂抹众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香；又云长寿香。其制纤长如线，故称线香’。
‘瓣香’就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做‘瓣香’。又因为上等檀木乃是香中之极品，所以‘瓣香’也叫做‘大香’。—不过古今以来，一些长老尊宿们，在拈香发语时，不论持用那一种香，多半都要说‘此一瓣香......’。
另有所谓‘中香’、‘信香’两个名词，那并不是另有其物。据禅林象器笺说：‘中香者：谓大香一片，中香二片也。信香者：开法出世，斋香寄师，通嗣法之信，此言信香。又祖庭事苑云：‘托香而表信也。’
还有一种叫做‘盘香’的香，它是用特长的‘线香’，在干硬以前，弯成重叠的环状，以便持久点燃的‘香环’。
更有用较长的‘线香’，在它干硬之前，弯成‘福、禄、寿’等字形的‘福寿香’。那是在喜事庆典的场合中使用的。
在密教的法事里，由于‘三部、五部’的分别，所使用的‘香’也不一样。按其仪轨来说：‘佛部’用‘沉香’、‘金刚部’用‘丁子香’、‘莲华部’用‘白檀香’、‘宝部’用‘龙脑香’、‘羯磨部’用‘薰陆香’。
再者：由于‘香’的动用行使不同，后而有其不同的名谓。例如佛前焚香，叫做‘烧香、拈香’。举行法事，颁赋众僧，叫做‘行香’。吊挂屋室，薰除秽臭，叫做‘悬香’。朋侣雅会，比试香质优劣，叫做‘斗香’。
世界上最宝贵、最奇妙的‘香’，是佛住世时印度的‘牛首栴檀香’。首楞严经卷三曾说：‘此香若复燃于一铢（二十四铢重为一两），室罗筏城四十里内，同时闻气’。因为世间除了佛的福德之外，再没有人堪当受用那种妙香，所以在佛灭度之后，那种檀木也就不复出现了。—这真是一件‘不可思议’的事。
烧香供佛，当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物征心，体认自性的功德。—观心论说：‘烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香；薰诸臭秽，断无明恶业，悉令消灭。其正法香有五种：一者戒香，所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内外观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓觉察常明、通达无碍。如是五香，最为上香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方一切诸佛。今时众生，愚痴钝根，不解如来真实之义；唯将外火，烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得’？
‘香炉’是焚香之器，也叫做‘香炉’、‘香罏’，或‘薰炉’。在法华经第五‘分别功德品’、金光明最胜王经第六、净饭王般涅槃经、和大慈恩寺三藏法师传第六等典籍里，都曾提到‘香炉’的事。‘香炉’是‘三具足’之一；所谓‘三具足’，就是在佛桌上必须经常安置的‘香炉、花瓶、烛台’等三种供具。‘香炉’也是大乘比丘们，必须经常随身携带的‘十八物’之一。
‘香炉’的质料：有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土、泥土等烧成的‘瓷炉’、‘瓦炉’。
‘香炉’的大类，略有两种：一种是放置在桌子上的‘置香炉’，另一种则是用手擎持的‘柄香炉’。在习惯上，‘置香炉’被称为‘供炉’或‘座炉’。‘柄香炉’被称为‘手炉’。
在使用上来说，在‘供炉’（座炉）之中，又可分为三类：一种是立烧线香的‘插香炉’，一种是卧烧线香的‘卧香炉’，另外一种则是焚烧檀香的‘檀香炉’。
‘香炉’的形状，大致来说：有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的‘火舍香炉’。在那些类型中，有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。
‘香炉’的体积大小、差距很大。大的口径在二、三尺左右，小的有如一只小酒杯。至于‘香炉’的名称，随著它的质料和形状的不同，因而就产生了很多的名目。例如：金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉......等等。现时业已所见不多，所以也就无法备举了。
‘手炉’是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状，据释氏要览说：‘法苑珠林云：天人黄琼说迦叶佛香炉，略云：前有十六狮子白象，于二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙，绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。比观今世手炉之制，小有仿法焉’。‘手炉’的质料：有木料的、有玉石料的，也有用钢铜等金属造的。
晚近以来，所见‘手炉’，长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头，如意身炉柄。比起早期的‘手炉’，已经颇不相类了。
使用‘手炉’，大都是在‘剃度、礼忏、奉请......’等场合。炉头插香，双手执持炉柄；也有兼插鲜花以为供养者。
执持‘手炉’：有直执、横执两式。无人阻碍，可以直执。直执之时：炉头前伸，柄炉向后。若在众中，人多挤碍，则宜横执。横执之时：炉头托在左手，炉柄握在右手。—若执炉礼拜时，横执平胸，腰部徐徐弯下，两腿随之屈下。两膝跪于垫边，将炉横执置于顶前垫上。礼毕，起身直立，将炉一举齐眉。若执炉问讯时，右手执炉柄，左手执炉头。将身鞠下，然后起身直立，将炉一举。
‘香盘’是放置‘檀香炉’用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。
‘香盘’正面，披挂一面小型‘巾幔’。‘巾幔’是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料，中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣‘香光庄严’、或‘常乐我净’等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。
‘香盘’的捧持方式是：以左右两手‘大指、食指’捧住盘之内两角，其余三指执住盘角下端。盘内香炉，高与眉齐。
迎请法师时，由侍者照式捧盘，行在法师之前。到大殿后，将盘放在佛桌前香几上。
礼诵忏法的时候，在忏文里可以时常看见‘严持香花，如法供养’、‘愿此香花云，遍满十方界’、或是‘香花迎、香花请’的词句。念到此处，礼忏的人应该双手捧持‘香花盘碟’，以伸供养。不可徒托空言，而不见诸行动。
‘香花盘碟’只是一些很小的瓷盘铜碟之类，面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先，必须在盘碟之中，预置‘檀香’数瓣、‘鲜花’数朵，以备使用。
捧持‘香花盘碟’的姿式是：以左手‘大指、食指、小指’分三角托碟，‘中指、无名指’曲入掌中。以右手‘食指、中指’并齐，置在碟边。并以‘大指’将‘无名指、小指’捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。
佛教里所说的‘灯明’，就是‘明灯’；也单称做‘灯’。所谓‘灯明’，就是点燃灯火，以取光明之义。
古时代的‘灯’，都是用‘盏’盛油，投‘炷’点火的‘油灯’。灯盏（灯碗）的质料，是用金、银、赤铜、瓷、瓦等物做的。灯炷（灯心）则是用白毯花、新毯布（毛布类）、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状：有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有杓子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是‘坐（座）灯’之类。还有一些悬挂用的‘吊灯’。
油灯所用的油料，有动物油、植物油、矿物油，种类名目很多。
佛教里使用‘灯明’的缘起，据四分律第五十说：‘时诸比丘，居室患闇，佛许燃灯。需油与油，需炷与炷、需器（盏）与器。诸比丘问，灯何处置；佛听置床角瓶上。若置壁间，须防蚁食。若灯昏灭，须提灯炷；若恐污手，许做灯箸。箸易烧故，许用铁做’。（大义）
在寺庙中，点灯熄灯，也有一些规定。据摩诃僧祇律第三十五略说：‘燃灯工作，应从最低次第当值。于燃灯时，须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯；燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应该竟夜不熄。
若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然灭去。应先启白大众：诸大德！请敷褥，灯将熄矣。
熄灯时，不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑，应该从烧燋的灯炷折熄下去’。（大义）
经典中说：若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间，燃灯供养，能有很大的功德。
据增一阿含经第三十八说：灯光如来，于过去世中，他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来，所以得蒙授记作佛。（略译）
又据佛为首迦长者说业报差别经说：若人奉施灯明，能有十种功德：一者照世如灯，二者随所生处，肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法，得善智慧。五者灭除大闇。六者得智慧明。七者流转世间，常离闇处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。（略译）
另据施灯功德经说：信奉三宝，于福田中，少奉灯明，所获福德，亦无有量。非是世间人天、乃至声闻辟支佛地所能知之；唯佛一人，方能了了。况佛灭后，于塔寺间，燃一灯乃至多灯；能于现世得三种净心，命终之时，得不忘失诸善法等，三种明了。死后得生三十三天。（略译）
奉献灯明，供养三宝，在过去劫中就已经有人作了。例如悲华经第二说：无诤念王，于宝藏如来、及大众前，燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯，终夜供养，于彼佛所。（略译）
另如菩萨本行经卷上说：阇那谢梨王为闻佛法，欲于己身燃千明灯，以为供养。命其左右，以刀割身；所剜身肉，深如大钱。注油其中，安炷点燃；以求无上正真之道。（略译）
又据法华经第六药王菩萨本事品说：药王菩萨于过去世，曾经多次焚身供佛。
藏王菩萨本事品更说：‘若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供养佛塔；胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物，而供养者。’
‘灯’由于所用的油料不同，而于‘灯’的称谓，也就有了很多的名目。—例如法华经第七陀罗尼品说：有‘酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯’等七种灯。
另据旧华严经第十六说：有‘酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯’等十种灯。
又据大乘理趣六波罗密多经第四说：有‘酥灯、油灯、瞻卜油灯’等三种灯。
大智度论第三十说：有‘脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯’等七种灯。
近世以来，已经经过‘玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯’，进步到‘电灯’的时代了。古代的各种油灯，几乎已经全然绝迹。
再如‘密教’法中，由于他们的作‘法’不同，所使用的灯油也有分别。一般来说：‘息灾法’用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。‘增益法’用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。‘降伏法’用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。—在许多种的油料之中，以‘牦牛苏’为最上品；三部法中，都可以使用它。
奉施‘明灯’，除却是为了供养三宝，护持道场之外，更隐涵著一层以灯破闇、象征以智除惑的深义。—例如新华严经第七十七入法界品说：善财菩萨，燃法明灯：以信为炷、慈悲为油、以念为器、功德为光，除灭三毒之暗。（略译）
新华严经第七十八说：善男子！譬如一灯，入于闇室；百千年闇，悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是：入于众生心室，百千万亿不可说劫，诸烦恼业，种种闇障，悉能除尽。
（略译）
大般涅槃经第二十一说：烦恼闇故，众生不见大智。如来以善方便，燃智慧灯；诸菩萨众，得见涅槃常乐我净。（略译）
大宝积经普明菩萨会说：百千万劫，久习结业；以一实观，即得消灭。其明灯者，圣智慧是。其黑闇者，诸结业是。（略译）
援用以上所说的那些道理，后世遂有人把‘法脉’称做‘法灯’、把‘传法’称做‘传灯’、把‘续法’称做‘续灯，无尽灯、长明灯’了。
‘灯笼’是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄，又可以防止蚊蛾之类，不被灯烛烧伤。
‘灯笼’的来源，据毗奈耶杂事略说：‘缘在室罗伐城，如世尊言，夜闇诵经者，彼诵经时，有蛇来至。少年见已，惊慌大唤，唱言：“长脊长脊（蛇）”！凡夫比丘，悉皆惊布。遂令听者，因斯废阙。以缘白佛，佛言：“当可燃灯，以诵经典”。比丘夏月，燃灯损虫。佛言：“应作灯笼”’。—这便是佛教的‘灯笼’的来源。
当初的‘灯笼’，非常简陋。据毗奈耶杂事说：佛陀教示比丘们：用竹片做笼，用薄毯布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易，也可请一位陶器匠，做一只灯笼形的瓦器，四周穿些小孔，做为‘灯笼’。还可以用瓶罐之类，打掉其底，旁边穿凿小孔，再用薄纸、薄绢遮掩四周；用来罩住灯盏，以免小虫进入。
‘灯笼’又叫做‘灯楼’、‘灯炉’、‘灯吕’等等。后世以来，随著「灯笼’的质料和式样的演变，它的名称也翻新了。例如：石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼（走马灯）、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼......种种名目，不一而足。在那些‘灯笼’群里，有的还描绘或雕绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美仑美奂，各显新奇。
在佛教道场的佛殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所......等处，‘灯笼’曾经被普遍地使用著。近几十年来，科技文明，突飞猛进；从前那些古雅的‘灯笼’，几乎已经全被‘电灯’给取代了。回忆往日的梵刹之夜，那一片温煦、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火，不复可见；怎不教人一腔伤感！
‘烛台’是插放蜡烛，以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具—‘三具足’之一。所谓‘三具足’，就是‘香炉、花瓶、烛台’等三物不可或缺之义。‘烛台’一对，应该配合‘花瓶’，各各放置‘香炉’两旁。
印度古时候，都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世，‘烛台’可能是从‘灯台’的模式，略加改造而来。
‘烛台’的类型，有数重圆茎叠为台杆，茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背，嘴衔莲茎，茎顶装置荷叶形的。这是取乎‘不折鹤足，以续龟脚’之义，以表‘弥陀本愿，不择善恶贤愚之机’，普渡一切之义。—除此之外，还有很多的式样。
‘烛台’的质料，有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家，也有用金银造的。
‘烛台’的用处，可使蜡烛竖立，以便点用。提升蜡烛的高度，可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物，或造成火灾。
‘念珠’是属于佛教的‘道具’之类。‘念珠’的正名应该为‘数珠’。‘数珠’者，记数珠（记数所用之珠）之意。也叫做‘珠数’、‘诵珠’、‘咒珠’等。
‘念珠’的种类，就质料而言：有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铁珠、水精（晶）珠、木患子珠、香木珠、钰石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嚧阿啰阿叉子珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。—以上是依据陀罗尼集经第二作数珠法相品、守护国界主陀罗尼经第九、诸佛境界摄真实经卷下持念品、曼殊室利咒藏中校量数珠功德经、苏悉地羯啰经卷中供养次第法品、苏婆呼童子请问经卷上除障分品等经所举述。诸经所说，品质数目不等。
又据金安一居士密宗辑要一书、及师范大学教授闻汝贤有关修密之释疑一文举述，有‘水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠’。
就数目而言：据木患子经说有一百八颗珠。陀罗尼经说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。数珠功德经说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗珠、十四颗珠。金刚顶瑜伽念诵经说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。‘文殊仪轨经数珠仪则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。
珠数的意义，通常都认为珠数以一百零八颗为基数；将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七，二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之，则为一千零八十。一般认为这一说法，颇有道理。至如四十二与二十一之数，想必也有说辞。
晚近以来，对于那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明，但仍然被传述著。那些诠释是：一百八颗，意味著证成百八三昧、断除百八烦恼之意义。一千八十颗，意味著百八三昧各具百八三昧之意义。另有一说是：意味著金刚界一百八尊，各具一百八尊之意义。五十四颗，意味著十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根，—因地之五十四位。四十二颗，意味著十住、十行、十回向、十地、等览、妙觉之四十二位。二十七颗，意味著十八学人及九无学。二十一颗，意味著十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味著观音菩萨之十四无畏。
‘念珠’的用途及功德：木患子经略说：‘若欲灭除烦恼障报障等，当线贯木穗子一百八颗，常自随带。若行若坐若卧，恒使一心，捏珠称念，佛法僧名。......若能满于二十万遍，身心不乱、无诸谄曲，命终当生第三焰天；衣食自然，常行安乐。若复能满一百万遍，当得断除百八结业，背生死流，趣向泥洹；永断烦恼之根，获无上果。’（译自日文版望月佛教大辞典）
陀罗尼集经第二作数珠法相品略说：‘行者若持此诸宝数珠，诵经持咒念佛，当能满足十种波罗蜜之功德，现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。’（译自日文望月佛教大辞典）
又数珠功德经说：‘若有人手持数珠，虽不念诵佛名及陀罗尼者，此令不获福无量。’
金刚顶念珠经偈云：‘若安顶髻净无间，由戴顶上灭四重，手持臂上除众罪，能令行人速清净。’
又一字顶轮仪说：‘若用□字真言，加持数珠七遍，用持课时，一遍成千遍。’
再者；随‘念珠’的种类不同，其念诵的功德利益，也有胜劣之差异。—据陀罗尼集经说，以水精珠，最为第一。摄真实经卷下建立道场发愿品说：香木珠获一分福，钰石珠铜珠铁珠二分，水精珠真珠珠一俱胝分，莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠（众宝珠）及菩提子珠最为殊胜，能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护经说，菩提子珠及种种和合之珠，最为殊胜。又据数珠功德经及瑜伽念珠经说：菩提子珠最为殊胜。
再者：根据‘密宗’三部五部法之不同，其所用之念珠，随有差异。—据苏悉地羯啰经说：佛部用菩提子珠，观音部（莲华部）用莲华子珠，金刚部用噜梛啰叉子珠。又据守护经及瑜伽念珠经说：佛部用菩提子珠，金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠，莲华部用莲花子珠，羯磨部用种种和合珠。又时人金安一所著密宗辑要及师大教授闻汝贤‘修密释疑’一文说：修增法用琥珀珠，修息法及观音法用水晶珠，修怀法及长寿法用珊瑚珠，修诛法及一切法用人头骨珠，修观音法用菩提子珠，修一切法均可用凤眼菩提子珠。
佩带‘念珠’，可以提醒道念。佩带‘念珠’，可以庄严威仪。持用‘念珠’，可以记取念诵数目，不使功夫减退。
‘钵’是梵语‘钵多罗’的略称，义译应该叫做‘应法器’、或是‘应量器’。国人也有称它为‘钵盂’的，这是华（盂）梵（钵）兼用的称呼。
在律制上，规定‘钵’有‘体、色、量’等三法，不得违误。第一：它的‘体’质只准使用‘瓦、铁’两物塑铸，不得使用‘金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石......’等物制做。第二：它的‘色’彩，四分律限用黑、赤两色，五分律限用孔雀咽色。除此‘黑、赤、灰’三色之外，不准薰染其他颜色。第三：它的容‘量’，也有规定。四分律说：‘大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知’。不过这是从四分律里译出来的‘斗’量，不知道是否现今的升斗了。—因为‘钵’必须遵循这些律法的规定，所以它才被称为‘应法器’。又因为它的体积大小，恰如持用者的食量，所以才又被称为‘应量器’。
‘钵’的形状：呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。
‘钵’的由来：据佛本行集经略说：‘佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麸酪蜜揣。世尊思维：往昔诸佛，悉皆受持钵器；我今当以何器受商主食？时四天王，疾以金钵奉上；佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更将银钵、玻璃钵、琉璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗渠钵相继奉上，悉皆不受。时以石钵奉上；佛又思维：若受一钵，余王必怨。我今总受四钵，持作一钵；次第相叠，安左手上，右手按下，合成一钵，边现四唇。而说偈言：“我昔功德诸果满，以发哀悯清净心；是故今四大天王，清净牢固施我钵”’。
另据胜天王般若经说：‘或有众生，见此菩萨今始成道；或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵，或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时，度众生故，即受众钵。重叠掌中，合而为一。其诸天王，各不相见，皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜，以方便力，示现此事。’
又据大智度论说：‘三世诸佛得道时，皆四天王上自然石钵。’
除了上面所说的‘钵’之外，还有一种叫做‘鐼子’的东西，它是‘钵’的附助器皿。翻译名义集说：‘经音疏云：钵中之小钵，今呼为鐼子。’
‘鐼子’也叫做‘键咨’，大小有三个，形状如‘钵’。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里，大鐼装在‘钵’里。用时取出，分盛不同的饮食。
‘鐼子—键咨’的来历，据四分律说：‘欲分粥，不知何器分？佛言：若以键咨、若小钵、若次钵、若杓作分’。四分律又说：‘乞食比丘，得饭干饭麸等，并著一处。佛言：不应尔杂著一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键咨、若次钵、若小钵，麸应手巾裹’。
另据日僧无著道忠大师禅林象器笺‘器物门’说：‘“应量器”内累三个小钵，自大到小，总名鐼子。世尊成道，受四天王四钵，重（合）作一钵，外有四唇。今“鐼子”三，与“应器”重成四唇；盖本（来自）世尊故事’。
禅林象器笺‘器物门’又说：‘应量器又名“头钵”。|日用轨范云：“不得将头钵盛湿食”’。
古时代的‘钵’，还附有‘钵支’。所谓‘钵支’，就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的‘垫子、支架’之类。—四分律说：‘钵若不正，应作钵支’。又五分律说：‘比丘以钵盛食，著地翻之。佛言：听做钵支，用铜铁牙角瓦石竹木，除漆树，乃至结草著下，亦听。’
‘钵支’：在十诵律中又叫做‘钵枝’，在僧祇律中叫做‘钵鈙’。
‘钵’本来是出家人的必备之物，不能一日或缺的。不过佛教传来中国，我国僧尼未能实行‘乞食’生活，古今传戒‘戒场’，虽然都还宣扬律制，发给‘钵盂’，但却很少见人使用。时至今日，由于社会潮流激荡、生活形态变迁；出家人早已随顺凡情，烧柴洗米，炊爨渡日了。缅怀那种‘一钵千家饭，孤僧万里游’的云水生涯，又怎能不教人‘望佛兴叹’呢？
‘锡杖’属于佛教的道具之类，它是比丘们应该携带的十八物之一。
‘锡杖’梵语‘隙弃罗’或‘吃弃罗’。十诵律中又称它为‘声杖’；因为振杖之时，出声如锡，所以称做‘声杖’、‘锡杖’。
得道梯橙锡杖经中略说：‘佛告比丘：汝等应受持锡杖。所以者何？过去现在未来诸佛皆执故。又名“智杖”，彰显圣智故。亦名“德杖”，行功德本故。圣人之标帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛：何名“锡杖”？佛言：锡者轻也；倚依是杖，除烦恼、出三界故。锡者明也，得智明故。锡者醒也，醒悟苦空三界结使故。锡者疏也，谓持者与五欲疏断故’。
锡杖经又说：‘是杖有三錞，念三途苦恼，则修戒定慧。念三灾老病死，则除三毒贪嗔痴’。
‘锡杖’的形状，据大比丘三千威仪经说：杖头状如塔形，为用锡料所造。杖柄应用木竿为之，下端则按装钢鐏（‘鐏’者，戈柄下端之圆锥形钢套也）。高与眉齐。
杖头有二股六环者（也有说是四环者），是迦叶佛所制。有四股十二环者，是释迦佛所制。—装造二股，为令众生，记念二谛（世谛、第一义谛）。装造四股，用断四生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者：用念十二因缘，通达无碍，修行十二门禅。又三重四股者：以念如来‘七觉意’法。通焊钻八，则是用念‘八正道’法。
至如持用‘锡杖’的方法，也有一些规定。三千威仪经曾经制订持‘锡杖’二十五事。该经曾略谓：‘持杖不得入众（‘众’者，僧团也）、日中后不得复持、不得担于肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖于地面写字’。又优婆塞五戒威仪经说：‘不得以不净手捉杖。若入僧房，须脱除杖鐏，且不得触地。若持杖入白衣舍，须将杖鐏在后，若因事入白衣家，或为受午食，须于门首摇锡三下。若无人应，再摇五下。又无人应，更摇七下。终无人应，则应往别家’。（由日文译出）
再如‘锡杖’的用途，在锡杖经、三千威仪经、五戒威仪经、四分律、十诵律、毗奈耶杂事等典籍中，都曾有所说明。大致是说：‘比丘于白衣舍前振锡，可令施主出应。若有恶犬恶牛，可使怖走。若于路途山林旷野等处，遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶虫，摇锡可令惊避。......’及至后世，诸山禅师法祖，更有用振锡举杖，启示玄机、指点妙义的了。诸如高僧传及传灯录等文献，都有许多记载。更至近时，就连那些‘传戒、说法’的场合，也都已执杖振锡了。
再者：大唐西域记卷二说：‘如来锡杖：白铁为环，栴檀作柄，宝筒盛之。’又洛阳伽蓝记卷五说：‘如来锡杖，长一丈七尺，以水筒盛置。此杖表面，金箔装贴。杖身轻重莫测；重时百人莫举，轻时二人可提’。由此可见：我佛应化因缘，实在不可思议也！
‘拄杖’是拄身—支撑身躯之杖，也就是世俗间所用的‘手杖’之类。
据毗奈耶杂事卷六说：‘佛在鹫峰山，有老比丘，登山上下，脚跌倒地。佛言：应蓄拄杖’。毗奈耶杂事又说：‘佛听蓄拄杖，有二因缘：一为老瘦无力，二为病苦撄身故’。—这便是佛门中许用‘拄杖’的起源。
‘拄杖’系用稍粗树枝削成，也有用铁料等加固其力的。十诵律说：‘佛听蓄杖，其精用铁，为坚牢故。’
若在‘拄杖’下端约二尺处，留一小枝，缠绕杖身；于涉水时，探测深浅。这种用杖，就叫做‘探水’了。
‘戒刀’也叫做‘刀子’、‘小刀’。它也是大乘比丘们的‘十八物’之一。
据十诵律第三十七说：释迦牟尼佛住世时，诸比丘们想要剪裁衣服；因为没有剪裁的工具，有人用手和牙齿去撕，结果竟把衣服扯坏了。因此，佛乃准许比丘们储备刀子使用。不久之后，诸比丘中有人用金银等物打造‘戒刀’，并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄；因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道了后，遂又规定不得使用金银宝贝等物制做或是严饰‘戒刀’，只许用骨角铜铁竹苇等物制做。
‘戒刀’的大小和形状，也有一定的制式。‘戒刀’的大小限为三等：长者不得超过六指，短的应为四指，中者则为五指左右。‘戒刀’的形状，属于半月形式。另外有一种说法，是说有两种刀形：一种是曲如鸟羽形的，一种是鸡翎形的；两种都不准过尖过直。
在律典中说：‘戒刀’的用途，限于‘剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮’等六事使用。
这种‘刀子’，为甚么又叫做‘戒刀’呢？有人说：‘出家人万一被迫，势将破戒时，则必须用此“刀子”自杀，以求保全戒体；所以才又把它叫做“戒刀”’。—这种说法，似乎无可稽考的。
根据释氏要览说，‘戒刀’二词的由来是这样的：‘戒刀，按律许蓄月头刀子，为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者，盖佛不许斫截一切草木，坏鬼神村故。草木尚戒，况其它也？’
有关‘戒刀’的种种问题，业已要略地介绍如上。欲知其详，请阅读十诵律第三十七、入楞伽经第六，有部毗奈耶杂事第三、四分律第五十一、禅林象器笺卷下‘器物门’等典籍。
时至今日，到处都有刀子。刀的种类，形形色色。刀的用途，非常广泛。刀于生活，已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上，早已不得不随顺世俗，使用各形各样的刀子。欲其泥守古制，恐怕很难适应现代的生活了。
佛教的慈悲博爱，比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫，不但不准弟子们伤害任何重大的生灵，就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫，也要弟子们衷心护惜。为了这一原故，所以在佛教的律仪中，制定了比丘用水，须先用‘滤水囊’过滤的训谕。
‘滤水囊’又称做‘滤水袋’、‘滤水器’、‘滤囊’、‘滤袋’、‘水滤’、‘水罗’等等。它是僧尼们用来过滤生水，排除虫类，以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的‘十八物’之一。
据禅林象器笺卷下‘器物门’及日文望月佛教大辞典说：‘水罗（滤水器）凡有五种：一者“方罗”，这是用细密的绢布制做的方形滤器；长约三尺或一二尺，可以视乎需要而决定大小。二者“法瓶”；这是布萨（每半个月集众诵戒经，忆罪悔过，期使身心净住之行事曰“布萨”）时用来盛香汤及香水的瓶子。三者“军迟”（或译“君持迦”），这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”，都是要用绢布系覆在瓶口上，然后沉入水里，待水满时把它提拉出来。四者“酌水罗”；这是把滤水器敷在圆杓面上，以便滤水的。五者“衣角罗”：所谓“衣角罗”，并非是用袈裟襟角做“罗”。这乃是用一杰手大小的方形密绢，系在瓶口之上，或安放钵盂中的滤水方法。—滤水用的绢纱布料，不可使用品质疏薄的。因为疏薄的东西，不能发生护生的效果。
滤水的方法：生水滤过以后，须要把‘滤水器’浸入汲水之处，轻轻荡动一番，以便滞留在绢布上的小虫，回归原水里去。
有关‘滤水囊’的一切，在四分律第五十二、摩诃僧祇律第十八、五分律第二十六、十诵律第五十七、南海寄归内法传、释氏要览卷中、禅林象器笺‘器物门’等典籍里，都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。
最后我们还须要探讨的一点就是：‘滤水囊’原是使用江水、河水、湖水、泉水、井水的护生之具。现在都市里的寺庙，处处使用‘自来水’。‘自来水’虽然经杀菌消毒，但是否还会有一些微小的生命存在？‘滤水囊’是否还需要使用？这一点还是很难说的！
‘拂子’也就是世俗间所用的‘拂尘’，它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里，每见有人使用它。近几十年来，似乎已经绝迹了。
辞源中说：‘拂尘：拂子也，所以去尘及蚊虫者。古用尘尾为之，今多用马尾’。尘亦名驼鹿，俗名‘四不像’。（尘：野兽名，其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。）
在佛门中使用‘拂子’的起源，据毗奈耶杂事说：‘佛在广严城弥猴池侧高阁堂中，时诸比丘为蚊虫所食，身体患痒，抓搔不息。俗人见已，问言：圣者何故如是？以事具答。彼言：圣者何故不持拂蚊子物？答言：世尊不许。以缘白佛，佛言：我今听诸比丘蓄拂蚊子物’。—这就是出家人可以使用‘拂子’的缘起。
制作‘拂子’的材料，据毗奈耶杂事说：‘佛言：有五种袪蚊子物：一者捻羊毛作、二用麻作、三用细裂毯布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物，得恶作罪’。另据释氏要览说：‘僧祇律云：佛听线拂、裂毯拂、芒拂、树皮拂。制若□牛尾、马尾拂、并金银装柄者，皆不得执’。
后世以来：‘拂子’除了作为驱虫拭尘之工具外，并已有人把它作为‘传戒、说法、祭仪......’等场面的庄严仪节之物了。
‘如意’也是佛教的器物之一，它的梵名叫做‘阿那律’。
‘如意’的用途，略有二种。一种是为了抓痒而用的，据音义指归说：‘古之爪杖也，或骨角竹木刻作人手指爪，柄可长三尺许。或脊有痒，手所不到，用以搔抓，如今之意，故曰‘如意’。这种‘如意’，也叫做‘痒和子’。
另一种‘如意’，则是作为记事备忘之用的。据禅林象器笺说：‘如意之制，盖心之表也；故菩萨皆执之。状如云叶......，只如文殊亦执之；岂欲搔痒也？......今讲僧尚执之，多私记节文祝辞于柄，备于忽忘。要时手执目对，如小之意；故名‘如意’。若俗官之手板，备于忽忘，名“笏”也’。
综合上面的说法，所以日僧无著道忠大师（禅林象器笺編著者）曾说：‘凡佛菩萨所执器物，动有所表。盖说法到人疑处，令彼能通晓，犹如爪杖搔痒处痛快，故执此表其相。若复依此义，则文殊虽执；亦何妨焉’？
‘如意’的质料：有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。
‘如意’的形状：有略似‘心’字形的，这是用表妙心之义。另有如龙爪状的，这则是依据净名经义钞的典故而来的。该义钞略说；牛司尊者，说法时因有口病，恐大众讥笑；有龙现爪，以遮其口。因作如意，犹象龙爪。
‘如意’的用场，凡是‘讲经、论议、传戒、升座......’等场合，都有人持用它。
‘齿木’又名‘杨枝’。它是原始佛教时期，出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的‘十八物’之一。唐代义净大师南海寄归内法传卷一说：‘每日旦朝，须嚼齿木；揩齿刮舌，务令如法。盥洗清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪’。
据传统的说法，嚼‘杨枝’非常有益于卫生。当初开始使用它，也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。五分律第二十六曾说：‘有诸比丘，口气臭秽，饮食不消。有诸比丘，共上座语，恶其口臭。诸比丘以缘白佛；佛言：应嚼杨枝’。五分律第二十六又说：‘嚼杨枝有五种功德：一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明’。
又有部毗奈耶杂事第十三说：‘我（佛）今制诸比丘，应嚼齿木（杨枝）。何以故？嚼齿木者，得五胜利：一者能除黄热、二者能去痰荫、三者口无臭气、四者能食饮食、五者眼目明净’。
所谓‘杨枝’，究竟是甚么树枝呢？五分律第二十六说：‘佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼’。另有玄应音义第十五说：‘多取竭陀罗木嚼用’。—有关‘嚼杨枝’一事，在国人之间，我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的，其实这只是一种猜想。若据南海寄归内法传说：‘西国柳树全稀，译者辄传斯号。佛齿木树，实非杨柳。......检涅槃经梵本云：嚼齿木时矣，亦有用细柳条。或五或六，全嚼口内不解漱除；或有吞汁，将为殄病。求清洁而返秽，冀去疾而痀。’
再如‘齿木’的大小，也有一定的规制。不过各种典籍的记载，未免有些出入。现在我们举出几个例证，提供大家参考。—五分律第二十七说：‘齿木最长止一杰手，最短不得少于五指’。四分律第五十三说：‘齿木最短为四指’。有部毗奈耶杂事第十三说：‘齿木长度有三等：长者十二指、短者八指、另为二者之中间（十指）’。南海寄归内法传说：‘长十二指、短不减八指、大如小指’。
嚼‘杨枝’的时候，须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。五分律第二十七略说：‘比丘不得于讲堂、食堂处嚼，以重卫生。不得于长老上座前嚼，以免失礼。不得于白衣、外道前嚼，免受讥毁’。南海寄归内法传说：‘若也逼近尊人，宜将左手掩口。......既已用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾，皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者，弃便有罪。’
‘齿木’的用法：是先把一端徐徐缓缓地嚼碎，顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端，轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后，再把‘齿木’擘开（撕开），曲成弯月形状，刮除舌垢。每天清晨这样持久作去，据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时，必须小心将事，免使口腔受伤。
佛教传入我国，‘嚼杨枝’一事，未见流行。近世以来，世人早已普遍地使用‘牙刷、牙签’了。这种口腔清洁法，可能是从‘嚼杨枝’演进而来，亦未可知。
‘禅杖’是禅门之中，在坐禅时用以警睡之具。释氏要览中说：‘禅杖以竹苇为之，用物包一头。令下座执行；坐禅昏睡，以软头点之’。—用这种‘禅杖’触击禅者，不会感受痛楚，但能苏醒精神，防止座中入睡。
‘禅板’从前也叫做‘倚板’，它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。
靠身用的‘禅板’，必须用绳索缚定在床面的横绳上，使其斜度适宜，能够随意起倒倚靠。这种‘禅板’，多半是用在绳床上的。
禅林象器笺‘器物门’说：‘禅板者：倚板也，上头穿小圆穴，此名向上一窍。盖此穴贯索，缚著绳床背后横绳，令板面斜，以靠身也。......然今时夏月，横安膝上，“定印”乎其上，或支颐，与助老同用而已。......’
至如‘禅板’的大小，据象器笺的編著者无著道忠大师说：‘中峰和尚禅板之模：长一尺七寸八分，阔一寸九分余，厚三分半。别有一板，即所谓倚板，长一尺八寸，阔三寸九分，厚三分余’。—时至今日，这种‘禅板’，已经很难一见了。
‘禅趜’是坐禅时警醒昏睡者的一种用具，其状如球。在禅堂中，见有昏睡之人，用它抛触其身，使之精神振作。
释氏要览说：‘禅趜，毛球也。有睡者，掷之令觉’。
又十诵律中说：‘有比丘众中睡，佛言：听水洗头。若故睡不止，听以趜掷。......’
另外在智度论中，也曾提到‘禅趜’。—智度论说：‘菩萨供给坐禅者：衣服、饮食、医药、法杖、禅趜、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘’。
‘禅镇’也是坐禅时用来警睡的器物。十诵律中略说：‘若有比丘在大众中，昏沉好睡；得用水洗头、或用趜掷之令醒。假如仍然昏睡不止，佛说得用禅杖调治。若还不能清醒，则须使用‘禅镇’调治了。（语译）
所谓‘禅镇’，究竟是如何呢？—释氏要览说：‘禅镇：木板为之，形量似笏。中作孔，施纽串于耳下。头戴，去额四指。坐禅人若昏睡，头倾则堕。以自警’。
又行事钞资持记说：‘禅镇如笏，坐禅时镇顶。须作孔施纽，串耳上。睡时即堕地。佛言：一堕听舒一足，二堕听舒二足，三堕应起经行。’
初学坐禅的人，两腿不易跏趺靠拢，所以得使用‘禅带’来拘束姿式。
禅林象器笺引释氏要览文云：‘禅带，此坐禅资具也。经云：用韦（熟皮曰‘韦’）为之，广一尺八寸，头有钩。从后转向前，拘两膝，令不动故。为乍习坐禅易倦，用此检身。助力故，名善助。用罢，屏处藏之。’
民国三十八年大陆沦陷以前，国内各大丛林各大寺院，几乎都有‘香板’。‘香板’是用木料做的，类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度，都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。
‘香板’的来历，在佛教里不见经传。据传说：是起源于清朝雍正年间江苏扬洲高昊寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的：
‘清朝康熙年间，出了一位玉琳国师，此人乃是已经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人，无奈他已圆寂。所以只好派人四处寻找他的后代得法门人，以便亲近护持，续佛慧命。
正当那个时候，汤州高旻寺住有一位癞头和尚；他自称是国师的徒孙，所以住持就把他送进京师，面见皇帝去了。那知道：雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众，当下非常不悦，说他有辱祖宗。于是就在宫中，给他辟置一间静室，限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑，告诉他：七天之内若不开悟，就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话，不禁大吃一惊。情急之下，拼命参究；到了七天末了，终于豁然大悟。这时他立刻喊道：“快拿宝剑来，我要去斩万岁的头”。护七的人（‘打禅七’期中的侍者）将此话报知雍正皇帝，雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则，他不敢出此狂言。
由于这一个掌故，后来各寺院间，就用木板做成了类似宝剑形的‘香板’，用以警策禅人了。
‘香板’的使用，由于它有不同的任务，从而也就有它许多不同的名谓。例如：为了警策用功办道而使用的，叫做‘警策’香板。为了儆惩违犯清规而使用的，叫做‘清规’香板。为了警醒禅坐昏散而使用的，叫做‘巡香’香板。‘打禅七’使用的，叫做‘监香’香板。至如有资格使用‘香板’的分子，则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首，以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的‘香板’，尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。
过去在大陆上的丛林中使用‘香板’打人，他们还有一些说词。他们说：‘打香板可以消除业障、打香板可以开启智慧、打香板可以令你开悟’。其实若是为了维护寺院的规矩礼法，打香板倒还情有可原。否则，无论以任何理由打香板、无论是谁打谁，对于‘戒法’来说，都是很不相宜的。所以还是以不打‘香板’为是！
有关‘香板’的详确知识，一时不及多谈。想要多加了解，可以查阅金山共住规约。
‘蒲团’是用蒲草所编造的一种坐具。禅林象器笺说：‘坐物，以蒲编造。其形团圆，故言蒲团’。因为它的形状扁平而圆，所以也叫做‘圆座’。
‘蒲’是一种水草，它的品质柔暖，最适合于敷坐之用。埤雅（初名物性门类，宋陆佃撰，共二十卷）中说：‘蒲：水草也，似莞而褊有脊。生于水厔，柔滑而温，可以为席’。
过去的出家僧尼，多半是坐它参禅，铺它礼拜。大陆上的乡村人家，也有许多人们用它做‘椅垫子’。三十几年来，时过境迁、星移物换；‘蒲团’一物，似乎已经很难一见了。
‘界尺’是属于佛教的‘器物’之类，并非‘呗器’。因见有人把它误认为‘戒尺’，所以在此把它介绍出来。
‘界尺’是用木料制作的，它的长度和宽度、厚度，不知是否有一定的标准。—三才图会‘器用类’说：‘尺（界尺）以镇纸，锥以刺书’。禅林象器笺‘器物门’说：‘界尺，文具。以画界罫线，肩镇纸幅。与戒尺不同’。从这里考证，我们可以知道：‘界尺’是一种文具，它是画线压纸用的工具。
这种‘界尺’，近些年来，似乎也已不可得见了。
佛教寺院中刻有‘佛法僧宝’四个字的大印，叫做‘三宝印’。‘三宝印’的印文：有篆书的、有隶书的、也有梵字的。它的形状：有方形的、有菱形的、也有圆形的；但以方形的印，最为常见。它的面积，大者约有二三寸见方。印的质料，多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。
‘三宝印’在我国的佛教界，几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历，却是无从稽考。‘三宝印’的用处，是在‘消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会’等‘道场疏’上押捺用的。用印的方式，据禅林象器笺‘器物门’说：在‘疏’首‘南赡部洲’行，使三印—一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处使一正（接处必有疏文一行）。至疏文尾‘三宝证明’行，使一正。其次‘诸天洞鉴’行，使一正。再次‘年月日’行，使三印—一正、一斜、一正。另‘可漏’也使三印，同疏文中印法；都要穷行上位使印。所谓‘可漏’，也叫做‘可漏子’；佛书称为‘封筒’。
疏文和‘可漏’的三印法，也有不同之处。疏文的三印是：正斜间阙一字，斜正间阙二字。‘可漏’的三印是：各阙一字便妥。—‘三宝印’沿用到今天，已经可以说是‘萧规曹随’。不过各寺院的用印方式，却是纷歧失据，偏离传统的方式了。
‘印’：又叫做‘印章’、‘印信’、‘印件’、‘印鉴’等等。早在周礼之中，它是被称作‘玺节’的。有关‘印’的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等，在明代陶宗仪所著辍耕录一书中，曾经有过详切的说明。
‘印’的用处，在世俗间非常广泛，而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间，‘印’的使用，都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。
佛教的寺院道场，以及其中的住众们，都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便于管理、利于运用，佛陀也曾有过用‘印’的提示。据毗奈耶杂事说：‘时有贼来，盗僧库藏、并及私物。为无记验，比丘不知何时失物。佛言：比丘可蓄其印；应用五种物为印：所谓钰石、赤铜、白铜、牙、角’。
毗奈耶杂事又说：‘佛言：凡印有二种：一是大众、二是私物。若大众印，可刻转法轮像；两边安鹿，伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者，刻作骨锁像、或作髑髅形；欲令见时生厌离故’。由于上面的举证，我们可以知道：佛住世时，僧团中就开始有‘印’了。—又据禅林象器笺‘器物门’说：‘如天童有玲珑岩主印，日本禅刹皆有某山印，住持人不得为私用’。时至今日，社会形态变迁，人际关系复杂；寺院、僧伽，无论公私，需要用‘印’的机会，就更多更多了。
袈裟（五衣、七衣、大衣、粪扫衣、金缕衣、缦衣）
‘袈裟’是梵语，这两个字原本是‘□□’，到了晋朝葛洪撰写字苑，才把它改成‘袈裟’了。‘袈裟’又叫做‘袈裟野’、或‘迦罗沙曳’，义译是‘浊、坏色、不正色、赤色’、或‘染色’之义。
‘袈裟’是僧尼们的‘法衣’，它是从衣的‘色’而立名的；所以也可以把它叫做‘坏色衣’或‘染污衣’。又因为‘袈裟’的缝制方法，必须先把布料剪成一些碎块，然后缝合起来；所以又可以把它叫做‘杂碎衣’或‘割截衣’。又据四分律第四十和四分律删补随机羯磨疏说：‘袈裟’是由阿难尊者奉佛指点，模拟水田的阡陌形状缝制而成。世田种粮，以养形命。法衣之田，长养法身慧命，堪为世间福田；所以又叫做‘田相衣’、‘福田衣’。
‘袈裟’的制式，也有它的一些原因和含义的。第一：印虔地点处于热带，人们多著白衣。佛教为了僧俗有别，所以规定衣服染色。第二：白色俗装，比较亮丽；法衣坏色，不求美艳。第三：割截缝制，能以杜防典卖，且无法移作他用。第四：染污杂碎，能除爱美心理。第五：割截染坏，可息盗贼夺衣之念。
‘袈裟’虽然是以‘色’立名，但是它的颜色如何，却是异说纷纭，莫衷一是。现在我们且把其中的基本的、主要的说法，介绍如下：
四分律第十六说：有三种坏色：或青、或黑、或木兰色，可随意染。十诵律第十五说：或青、或泥、或茜，三种坏色。
另据五分律第九、磨诃僧祇律第十八、毗尼母经第八、萨婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本说一切有部百一羯磨第九等典籍，也都说是三种坏色。三种色是：青色、黑色（或作‘泥巴、皂色’）、木兰色（或作‘茜色、栈色、赤色、乾陀色、不均色’）。这三种色，是‘袈裟’的如法之色。
所谓‘坏色’，有一种解释说：‘青、黑、木兰’皆属‘坏色’。比丘著其任何一色，都算是‘如法、如律’。又有一种解释说：必须把‘青、黑、木兰’混浊一起，才能算是‘坏色’。更有一种解释说：必须把‘青’等五色混合一起，才算是‘坏色’。—如法藏大师梵网经菩萨戒本疏说：‘“袈裟”此云“不正色”。谓将青等五色，相互混合，染成不正之色，名为“坏色”’。
另据毗尼母经第八说：‘诸比丘衣色脱褪，佛听用十种色染：一者泥、二者陀婆树皮、三者婆陀树皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀树皮、九者施设婆树皮、十者种种杂和之色’。
关于‘袈裟’的颜色问题，还有一些阐述，不过一时无法作更多的介绍了。总而言之：佛制‘袈裟’染色，主要用意在于‘毁其形好，僧俗有别’。如梵网经卷下说：‘无论在何国土，比丘服饰，必须与其国人俗服有别’。
裁制‘袈裟’用的材料，叫做‘衣体’或‘衣材’。关于这一项，佛制也有一些规定。据善见律毗婆沙第十四所举示的，有‘驱磨、古贝、句赊耶、钦婆罗、娑那、婆兴伽’等六种材料。十住毗婆沙论第十六所举示的，有‘劫贝、刍摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻’等六种材料。磨诃僧祇律第二十八所举示的，有‘钦婆罗、劫贝、刍摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提’等七种材料。更据四分律第三十九所举示的，有‘拘舍、劫贝、钦跋罗、刍摩、叉摩、舍冕、麻、翅夷罗、拘摄罗、嚫罗钵尼’等十种材料。
另外在十住毗婆沙论第十六及四分律第三十九曾经提到过‘粪扫衣’之名，这种衣服，在阿含部藏经说：它是从旷野间拾取包裹尸体用过的布块，或是其他破旧布缕，洗净之后缝合而成的。
‘袈裟’的种类，主要的凡有三种，它们是‘五衣、七衣、大衣’，点称为‘三衣’。现在把它们分别介绍于下：
一、‘五衣’：‘五衣’梵语‘安陀会’，义译为‘中著衣’。此衣是用五条布料，每条一长一短做成，共计十隔。
二、‘七衣’：‘七衣’梵语‘郁多罗僧’，义译为‘上衣’。此衣是用七条布料，每条两长一短做成，共计二十一隔。
三、‘大衣’：‘大衣’梵语‘僧伽黎’，义译为‘众聚时衣’或‘大衣’。此衣共分九品。—‘下下品’九条、‘下中品’十一条、‘下上品’十三条。这三品衣全是每条两长一短。‘中下品’十五条、‘中中品’十七条、‘中上品’十九条。这三品衣全是每条三长一短。‘上下品’二十一条、‘上中品’二十三条、‘上上品’二十五条。这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣：‘下下品’九条，每条三隔，共计二十七隔。乃至‘上上品’二十五条，每条四长一短，共计一百二十五隔。
‘三衣’的用处：—‘五衣’是平常起卧时用的。也有说是工作时用的，所以它也叫做‘作务衣’。不过在我国来说，僧尼们在工作时，都穿著国式的裤袄，并未著用‘五衣’。‘七衣’是听经闻法、诵经礼忏、或是大众集会时用的，所以它也叫做‘入众衣’。‘大衣’是说法、论辩、羯磨，或是面见国王重臣时用的。
‘三衣’的缝裂方法，据磨诃僧祇律第二十八及四分律第七说：如果衣料细薄，也可以用两层三层四层合并缝制。
原始的‘袈裟’，本来是没有装配‘衣钩’的。据四分律第四十说：‘佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐风吹袈裟，脱肩落地’。由于这一因缘，佛才听许诸比丘们，在左肩胸前袈裟领边，穿钉钩纽，以便系牢袈裟。后来才演变成现在这样的‘如意’形的‘衣钩、衣环’。
‘三衣’的穿著，必须绕身三匝。并且可以视乎天气的冷热，随穿一件、两件、三件。如果夜里太冷，也可以把‘大衣’盖在身上。又五分律说：‘佛言：若出村入村，若草木钩衣破、风土污坌入叶中（叶即衣相），或日曝坏衣色，听为护衣故，聚落外翻著袈裟。若衣易坏，听颠倒著衣，上下安钩纽’。
‘三衣’之外，还有一种叫做‘金襕袈裟’或‘金缕衣’的；这种‘袈裟’实际上就是‘大衣’的一种。不过它的质料珍贵，是用金缕织成的。这种‘金缕衣’的来历，说法不一。据禅林象器笺‘服章门’引中阿含经说：‘金缕衣’是佛的姨母摩诃波阇波提夫人，献给佛的‘袈裟’。另据菩萨璎珞经说：‘金缕衣’是用天人福盖献给佛八万四千金缕，所织成的‘袈裟’。
以上所介绍的种种‘袈裟’，都是出家僧尼们所著用的‘法衣’。除了那些之外，还有一种叫做‘缦衣’的‘法衣’。这种‘法衣’，是用大块整幅布料制成，它是给出家还未受戒的‘沙弥（尼）’，和受过‘在家戒’的男女居士们著用的。因为他们都还没有受过出家‘大戒’，不堪‘为世福田’。所以他们著用的‘缦衣’，不能裁缝‘田相’。又沙弥辈不谙割截制衣法，所以且著「缦衣’。
再者：搭衣、抽衣（穿脱袈裟）、捧持、折叠，也有一定的制式，同时还得诵持‘偈咒’。这些仪轨，在佛教仪式须知第三章（搭持衣具仪式）里，都有很详细的说明。在此，不多叙述了。
以上所说的一切，都是有关于‘袈裟’的传统规制。佛教东来以后，由于空间的转移、和时间的变迁，‘袈裟’的原本形象，已经有些破坏！现在的‘袈裟’：幅面已经缩小，质料日趋浮华；著用时也只是绕身一匝、披搭肩上便是了。
最后还须要向大家提示的一点，那就是‘袈裟’的功德。—据戒坛经说：‘五衣表断贪，净身业也。七衣表断嗔，净口业也。大衣田相，长多短少，表圣增凡减。并表断痴，净意业也’。又据悲华经说：‘佛于宝藏佛前，发愿成佛时，袈裟有五种功德。一者：入我法中，犯重邪见等；于一念中，敬心尊重，必于三乘受记。二者：天龙人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退。三者：若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者：若众生共相违背，含袈裟力，寻生悲心。五者：若持此（袈裟）少分，恭敬尊重，常得胜他’。（摘自释氏要览）
另据大般涅槃经说..‘龙得袈裟，各戴少分，即免金翅鸟之难’。地藏十轮经说：‘有一犯人，被判绑缚弃置旷野之间。头顶袈裟指许，得免鬼魅之难’。又经云：‘有一猕猴，趁僧不在，戏著袈裟；欢喜跳跃，失足堕谷，命终得生天上。后九十劫，得出世道’。阿含经说：‘破旧袈裟，不堪更用，悬于旷野山林；人畜鸟兽，若有见者，得种福善’。
‘袈裟’乃佛教之标帜，是圣人之表式，它的功德善利，岂是寻常可比？不怪清主顺冶皇帝赞叹它说：‘黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难’！
‘卧具’也是佛所制定的服具之一。释氏要览说：它的梵称叫做‘尼师坛’。根本毗奈耶说：它的梵称叫做‘尼师但那’。在有关的典籍里，‘义译’有把它译作‘坐具’或‘卧具’的，也有把它译作‘敷具’或‘随坐衣’的。也有简称做‘具’的。五分律说：‘为护身、护衣、护僧床褥故，蓄坐具’。
‘具’的量度尺码，律制中规定为：‘长佛二杰手，广（宽）一杰手半’。据禅林象器笺‘服章门’的解释说：‘佛一杰手，长二尺四寸。此合长四尺八寸，广三尺六寸’。若是遇到身量高大的人，也准许向四边酌量放大裁制。
‘具’的颜色，和袈裟同样地须要染成坏色。所谓‘坏色’，也就是‘染污色’。‘具’的质料，应该使用旧布或粗布。假如没有旧布，不得不使用新的布料时，就得在布面上缝贴一块旧布，用以破坏它的美观。
‘具’的缝制方法，是用两重布料复叠一起，四边加贴布条缝制而成。据日本的无著道忠大师（禅林象器笺編著者）说：四边贴布，可能就是为了破坏它的美观。
‘具’的用途，究竟是做甚么呢？唐代道宣律师认为：‘具’是礼佛拜僧所用之具。义净大师则说是：‘具’乃坐卧所用，不宜敷地拜佛。—这两位古德的说法，他们各有所据。
按照律制：‘具’也是比丘们所必须随身携带的用具。使用时应该自己展敷、自己收起，不应假手于人。携带时，折叠安置左臂袈裟之下，或放入衣囊之中。至如礼仪上的‘持具、展具、起具’的姿式，使用文字不易表白，最好有人来做‘示范动作’。
道宣律师所撰戒坛图经曾经说道：‘尼师坛如塔之有基，比丘受戒，即身是五分法身之塔’。若从这里体认，‘具’还有一种神圣的意义呢！
‘海青’是我国僧团中主要的服装之一。它的款式：腰宽袖阔，圆领方襟，比
较其他衣裳肥大很多。因此，通常也把它叫做‘大袍’。
‘海青’这一名词，在辞源里解释它说：‘吴中称衣之广袖者为“海青”。按李白诗：“翩翩舞广袖，似鸟海东来”。盖言广袖之舞，如海东青也。今亦称僧衣曰“海青”。另据星云法师所著无声息的歌唱解释说：‘海青本是雕类的鸟名，生得俊秀文雅，常在辽东海边飞翔，其状类似衫之大袖。因此，把海青鸟名，借来当做大袍的名字’。
‘海青’的服式，它原是从我国汉唐时代的服式衍流而来的。在从前，无论僧俗都穿用它。不过由于世界潮流的演进，生活方式的变革，世俗大众都早已改穿‘满服’、‘西服’、以至于穿著多彩多姿的‘时装’了。
佛教尊重古制，‘出家人’生活比较保守。同时为了整肃仪容、庄严道风，所以‘海青’虽然不是‘法衣’，但是到今天都还能够遵守穿用著。
‘海青’虽然是脱胎于汉服，但是它究竟还有一些特异之处。‘海青’的衣领，是用三层布片复叠缝制而成的；这样子叫做‘三实领’。在衣领的前面中段，还车有五十三行蓝色线条；这叫做‘善财童子五十三参’。这些说词，其实都是穿凿附会之谈。实际上，无非是为了加强衣领的耐用而已。另外，俗袍的袖口是敞开的，而‘海青’的袖口，却是缝合起来。这也是僧袍和俗袍彼此不同的一点。
‘海青’缝合袖口，也有一种传说。据说：‘梁武帝的后妃郗氏，她不信奉佛教，时常想用方法诬害僧尼。有一次她命宫人做了一些猪肉包子，召请宝志禅师师徒用斋；以便造成和尚犯戒，羞辱佛门。如果僧众当时不吃，就会构成违逆皇后旨意之罪。宝志禅师乃是得道高僧，早已预知其意。于是事先命令门徒，都把“海青”袖口缝合起来，先把馒头预藏袖筒之中。当进宫接受午宴时，一手把包子放进空袖筒里，一手取出馒头来吃。这样子才逃过了郗氏的诡计’。—这一种传说是否属实，还须要一番查证。
至如‘海青’的颜色，一向是以青黑色为主。只有少数名位崇高的长老—如‘方丈、首座、法师......’之流，才穿著黄褐色的‘海青’。
在我国的僧团中，除了‘袈裟’，‘海青’算是最尊胜的僧服了。穿著「海青’，大都是在‘礼诵、听经、会宾、议事’、以及晋见长老等重要的场合。
由于‘海青’体量庞大，用布过多；而且宽松摇摆，动作不便，同时又非‘佛制’；所以近世以来，已经有人提议改革。民国太虚大师等，就曾经倡导过新式的僧装。不过在同时也有一些人士，抱持相反的意见。认为传统的服式，肃穆庄严，不宜轻言改革。因此，在‘见仁见智’的情形下，到现在还没有一个结论。
‘长衫’也是我国僧尼们的服装之一。它的款式，是用‘三宝领’和‘旗袍’的腰身襟袖搭配起来而制成的。纽扣在腋下的右襟边沿。‘长衫’的颜色，有黑色的、灰色的、和褐色的。‘长衫’的长度：长及脚背的，叫做‘长衫’。长仅过膝的，叫做‘二衫’。长未及膝的，叫做‘三衫’。
‘长衫’是僧尼们的外出服装，从前在华中、华南地区，最为流行。‘二衫’是平时在寺院里穿用的。‘三衫’则是在工作时穿用的。四十年来，在台湾的佛教界，‘长衫’还是最为流行。至如‘二衫’和‘三衫’，则早已不见了。
民国以来，我国民间的服式，都逐渐地趋于简便适用了。只有僧尼们的服装，还是那么宽松长大、动作不便。因此，遂有一部份出家人，有意加以改革。太虚大师并且还设计了一种新式的长衣和短衫裤。他所设计的长衣，长度刚刚及膝。领子是用两层布片复叠缝制的。胸前中间开启对襟，纽扣钉在对襟的边缘上。这种长衣，因为是太虚大师所倡导，所以当初都管它叫做‘太虚褂’。不过近些年来，业已普遍地改称它为‘罗汉褂’了。
‘罗汉褂’既省布料，行动又较利便。但是它的款式格调，却不如偏襟的大长衫庄严雅致。因此，穿它外出的人，仍然为数不多。
‘短衫裤’：上身是短短的衣衫，下身是肥长的裤子。这种衣裤，是我国僧尼们的里层服装，它是穿在‘长衫’里面的。同时也当做‘睡衣裤’穿用。
‘短衫’的长度，仅仅过于臀部。它的裁制式样，完全和对襟的‘罗汉褂’的上半身一样；从前则是偏襟式的。‘裤子’原本是我国民间的古式常裤，只是比较肥长而已。穿著时，必须把膝下的裤管纳入僧袜之中。
因为印度地处热带，所以一般人都以为释迦牟尼佛住世时期，僧尼们是不曾穿用鞋子的。其实不然，据禅林象器笺卷下列举鸯掘摩罗经文说：‘如有施主，牛死卖与屠生，转买皮，令人做革屣，许受用著。’又据释门归敬仪说：‘天竺国中，地多湿热。以革为屣，制令服之。如见上尊，即令脱却。’根据这些考证，可以知道：古印度的佛教僧尼们，是准许穿用鞋子的。
我国的领域属于温寒地区，人们为了御寒，当然是更需要穿鞋子了。有关鞋子的著用，在日用轨范、四分律行事钞、敕修清规、祖庭事苑等典籍里，都曾有过一些规制。
我国僧尼们所穿著的鞋子，大致有三种类型：一种是‘芒鞋’、‘芒鞋’是用草类编织而成的，所以也叫做‘草鞋’。从前居住在大陆的乡间或山林中的出家人，平时多半穿用这种鞋子。第二种是‘罗汉鞋’，‘罗汉鞋’是用布料做的。这种鞋子的鞋面—尖部，是用三片布条排列缝牢，鞋帮缝缀一些方孔，和‘芒鞋’的式样差不多。现在的出家人，人人都穿用这种鞋子了。据说这种鞋子是寓有教人看破一切的含意。第三种是‘僧鞋’，这种‘僧鞋’也是用布料做成的。这种鞋子全身无孔，只是在鞋面前端缝起一条硬梁就可以了。这种‘僧鞋’的式样，和世俗间的‘便鞋’无异。
‘罗汉鞋’和‘僧鞋’，其实都是‘僧鞋’。‘僧鞋’的颜色，有黑色的、灰色的、黄色的、褐色吟。其中的黄、褐两色，在习惯上来说，似乎是被人们看得高贵了些。
我国的僧尼们，于‘僧鞋’之外，还穿著长筒的‘僧袜’。所谓‘僧袜’，实际上也就是我国的古装布袜；于今并且有人把它叫做‘罗汉袜’了。‘罗汉袜’的颜色，在习惯上都是以灰色为主。穿著「罗汉袜’，不但可以冬季御寒、夏季防范虫蛇；并且可以庄严威仪。
说起‘僧袜’之制，也有它的出处。四分律说：‘寒听著袜’。释氏要览说：‘钞云：袜亦是衣’。又说：‘释名云：袜，末也；在脚末也’。又五代人马缟撰中华古今注说：‘三代及周，著『角袜”，以带系于踝。至魏文帝，吴妃乃改样’。—以上这些典籍，都是可考的文献。
谨提议以 净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：
自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。
共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。
按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：
一、此法简单易行，用时少而收效宏，确实切要，可久可广。
二、为‘佛化家庭’之具体有效方法。
例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益。
三、以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。
四、如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。
五、自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩提大业，亦共成焉。
六、此法可以二法名之。试姑名之。
一为‘净业加行十念法’，是对已有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。
一为‘简要必生十念法’，是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而‘都摄六根，净念相继’之标准，亦甚符合无缺。
因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿于全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。
南无阿弥陀佛
一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝
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