一般人理解“一切唯心造”时常把“造”字解释为“创造”，认为世界上一切事物皆是由心凭空创造出来的。心可以从无到有，想造甚么就造甚么，想造一匹马就能造一匹马出来；想造一台电脑就能造一台电脑；想造人就能造人﹍﹍其实这种理解方法不太妥当。“一切唯心造”之本意并非如此。否则佛教便成了主观唯心主义了。为了准确理解“一切唯心造“之本意，本文就“一切唯心造”谈谈个人的心得。

    一、定义

    “万法唯心”，说明宇宙万有悉皆心识之动摇所现之影像，宇宙万有无非一心所造。

    “三界唯识”，全称三界唯一心，谓三界（欲界、色界、无识界）所有现象皆由一心之所变现，心为万物之本体，凡三界生死、十法界众生等，实是妄想心所变作。正如《六十华严》卷十云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心，佛亦尔；如佛，众生然。心、佛、众生，是三无差别。诸佛悉了知，一切从心转，心造诸如来。”

    由此可见，心不但可以造物质世界，也可以造精神世界；不但可以造五浊恶界，也可以造清净庄严的佛国净土；不但可以造苦恼的凡夫众生，也可以造福德圆满的诸佛菩萨。那么心是如何造宇宙万有的呢？为了清楚明白这个问题，我们首先必须了解心是如何认识客观世界的。

    二、心是如何认识客观世界的

    佛教讲，根、境、识三者和合，方能认识事物。三者缺一不可。例如：在一场讲经法会中，尽管法师讲法的声音很响亮，聋人也有心听法，但他因为耳聋都是无法听到法师讲法的，因为他缺耳根；一般人虽然耳根具足，但法师讲法时某人在打瞌睡，或心不在焉，他对法师所讲之法也会充耳不闻，因为他的心忙于打瞌睡而没有参与听经，所以他仍无法听到法师讲经的内容；同样，如果一个人有心听法，耳根又具足，但没有法师讲法，他也是无法听闻佛法的，因为缺乏外境──讲法的声音。只有当有法师讲法（外境），听法的人耳根具足（根），又用心听讲（识），三者合一，才能听闻佛法。

    以上这种认识事物的方法对准确理解佛法极为重要。禅宗的六祖慧能大师在做学生的时候，有一天，老师印崇禅师召集众多弟子，问：“风吹幡动，究竟是风动呢？还是幢动？”众弟子议论纷纷，有的说风动，有的说幡动，各说不一，此时站在众弟子中的慧能挺身而出，答道：“是人心动”。印宗禅师听后，大为惊诧，知道慧能已经“悟”了。在此典故中，慧能禅师之所以得到老师印崇禅师的赏识，就是因为他深知，风和幡只是外境，是认识事物不可缺少的条件。但要真正了知风动还是幡动，最重要的条件就是我们的心一定参与（心动）。如果没有心的参与，我们就不可能感知风和幢的存在，更不用说他们是否动了。所以慧能大师才纠正其他同学的不足，指出是“心动”。这儿，慧能大师所讲的“心动”，其实是他强调在了知事物时，我们心的参与非常重要。现代不少学者不明白这个道理，自认为比六祖大师的悟境还要高，拼命批评慧能大师讲“心动”是主观唯心主义，其关键的问题就因为他们不明白“心”在我们认识事物过程中的作用。

    总上所述，在我们认识事物的过程中，根、境、识相触才能认识宇宙万有。在这三者中，根与境的伸缩性较小，而心在了知宇宙万有时起作关键性的作用。

    三、心了知的对象──世界的概念

    我们的心了知的世界可以分为两种：现象世界和真实世界。

    现象世界是科学家研究的对象，研究的方法是通过官能感觉──即前五识，以逻辑推理演绎出来的世界，佛家称之为戏论世界。这种认识世界的方法称之为比量。佛学家研究的对象是真实世界（或本体世界），其研究方法是凭“内省“、直觉，它不但不能用官能感觉，并且要把官能感觉和其他意识作用──即第六识──完全断除，而以直觉方能领悟本体世界，其结果是不能与人共见，因此甲僧所证得者，还令乙僧、丙僧互相印证。这种认识世界的方法佛教称之为现量。

    在日常生活中，运用直觉去了知事物的机会其实很多。譬如在审美活动中，依靠的就是这种直觉。譬如看到一朵花，你就觉得它很美，但若要你从逻辑推理上找出花儿美的原因来，这大概是强人所难之事，事实上也没有这个必要。

    人与人之间的沟通也是如此，很多情况下靠的就是这种直觉，有时语言是多余的。譬如当我们第一次和人接触时，直觉告欣你其人很善良、可靠，可以变成知心朋友；而有些人你看一面后便觉得没有缘份，无法沟通。所以人们常说第一印象很重要的。

    释迦牟尼佛菩提树下成道，靠的也是直觉内省悟出了宇宙人生的规律。灵山会上，佛陀拈花微笑，众人皆不知其意，唯有大弟子迦叶报以会心的微笑，所以佛陀宣布说：“吾有正法眼藏嘱咐摩诃迦叶。”这告欣我们，真正的法是远离文字，只能靠直觉领悟来体会它。所以直觉很普遍地存在著，也很重要。既不是通过直觉证实，又不是由逻辑得来的东西，便不是真理，佛家称之为非量。

    佛教所讲的“一切唯心造”，其实是指我们的心所造的现象世界，而非本体世界。

    四、心是如何“造”现象世界的

    前面我们已经讲过，当根、境、识三者相结合时，我们才开始认识宇宙万有。而三者中“心”最重要。因为只有用我们一颗纯净的心才能真正了知真实世界，它是独立存在的，语言文字是无法描述它。用禅宗的话讲，“心行处灭，言语道断”。可惜我们的这颗心如同纯净的水，很容易受染污。

    水本来是纯净的，如果放入红的颜色，人们称之为红水；如果放入黑的颜色，人们称之为黑水；如果放入绿的颜色，人们称之为绿水。如果用它来洗碗，人们称之为洗碗水；如果用它来泡茶，人们称之为茶水；如果用水供佛并念大悲咒，人们称之为大悲水。同样，我们的心本来是清净的，如果被贪染污，人们称之为贪心；如果被嗔染污，人们称之为嗔恨心，如果被痴染污，人们称之为愚痴心；当我们高兴时，我们便拥有一颗高兴之心，当我们帮助别人时，我们便拥有一颗善良之心。当我们在清水中放入一颗宝石时，我们一目了然，看得清清楚楚；如果我们把宝石放入红水中，宝石看起来便变成了红宝石；如果把它放入浑水中，宝石看来起便模糊不清；如果把宝石放入黑水中，我们根本就无法看到宝石！同样当我们的心被这些烦恼染污后，便无法看清楚事物的真面目。即使在同一种情况之下，依据心受烦恼污染程度的不同，各人反应出来的现象世界因此亦各不相同。譬如，同样是清风明月，在人心情好时，觉得特别的美好，自然发出“明月松间照，清泉石上流”之赞叹；然而在客途的忧愁人眼中，凌晨的明月便会令他发出“江枫渔火对愁眠”之感叹；在游子眼中，一轮明月又能引起他思乡之情：“床头明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。”再如，同样是晚霞，在人心情好时，它便会有“落霞兴孤鹭齐飞，秋水共长天一色”之赞美；而在愁人眼中，却会发出迥然不同之感叹：“夕阳无限好，只是近黄昏”。至于“明月”与“黄昏”之本来面目为何物？烦恼众生则无法领悟。

    所以当我们的心被贪、嗔、痴等烦恼染污后，就好像自己给自己筑了一道围墙，使得我们不能看清楚墙外事物的本来面目，从此以后，我们便无法了知真实世界。其必然结果是当我们这颗心和真实世界相接触时，由于贪嗔痴等自私的观点的影响，产生种种分别，因而创造了一个与本体世界面貌全非、颠倒梦想、虚幻不实的现象世界，这就是“一切唯心造”之本意。

    我们的心所造之现象世界可分为物质世界和有情世界，有情世界又可分为动物界和人类。因此我们将从三个方面探讨我们的心是如何“造”这个现象世界的。

    （一）物质世界

    科学家讲，地球的寿命已有四十六亿岁，而人类的出现也只是几百万年前的事儿。当人类还未出现之前，地球应该是一个整体，可是当人类出现之后，由于我们的分别心，把原本是一个整体的世界分成形形色色的国家、地区、省、市、县、乡以至每一户家庭；甚至在小得可怜的家中，又把它瓜分成自己的势力范围──我的房间、你的房间、卧室、客厅等等，地球因此被瓜分得七零八落。所有这一切都是人心所“造”出来的。

    物体本来是中性的，各有其功用，无所谓好与坏，贵与贱，萝卜不会羡慕白菜，芍药不会羡慕牡丹，它们各有各的妙处。而然由于人类的贪婪，经过人心反应出来的现象世界与世界的本体迥然不同，中性的物体也变成了有贵贱之分。譬如石头和空气，本来有各自的功用，无有高低之分，但人类从自己功利的角度把物质世界重新划分，重黄金而轻空气。如果从人类生命有用的角度来讲，空气应该比黄金更重要，人一辈子没有黄金绝无生命之忧，然而人不能一刻没有空气，否则就有生命之忧！为甚么人们仍然重黄金而轻空气呢？就因为物以罕为贵，人心在作怪。

    再如金钱，古代人类以物换物，后来发展成以贝壳换物，今天人们普遍使用纸币，便认为它很有价值。工作一个星期只能换取两三张纸币。其实这两三张纸本身的价值极微，只因人心认为它们是钱，给予这几张纸特殊的价值观。然后把它们存入银行，看到银行存款不断增加便开心。其实存款的人是自己骗自己欢喜，突然一病不起，他满脑子的全是些空洞的存款数子，其他甚么也带不走，真正受益的是用那些利用他的钱投资享乐的大老板！

    由此可见，物质世界是我们的心造出来的，它是虚幻不实的，而无知的人们非常固执其为实有，因此为物所累，痛苦不堪！

    我有一位朋友，存了好多年的钱，才买了一辆平治车子，他很珍惜这来之不易的宝贝，于是给自己订了几条规矩：出大太阳时不能开车，下两的天气不能开新车，路面不平整的地方不能开新车，太窄的小巷里不能开车进去，也不借给任何人开！回家后，先用湿布擦拭干净，再用干布抹干湿气。由于他也不让他的妻子使用这辆车，所以他的妻子深表不满，时常跟他闹别扭，偶尔还讽刺几句，“车子是你的大老婆，我是你的小老婆，你让车子给你做饭去。”可怜的这位朋友在没有车子时还是一个自由人，有了车子之后，给自己找了个主人，自己成了名符其实的奴隶。日常生活中，不少人对身外之物看不开，放不下，年轻时为升学功名所苦，成家后为住房、车子、事业而奔波；中年时为养家活口所累，一辈子为身外之物所累，实在既可怜又可叹！

    （二）动物界

    人类出现之前，动物便在地球上生存了几亿年。它们自己按照自己的规律生存著。可是人类出现之后，不但给这些动物贴了标签，取了名字，而且还根据人的喜好给它们定了性──害虫或益虫。

    譬如蚊子在恐龙生存的年代（中生代），便已存在，人类一出现，从自私的角度出发，便给它们定了性，为四害之一（其余三个为苍绳、老鼠和臭虫）。如果蚊子咬我们一口，一巴掌便送了它的命，打得心安理得，一点也不感到内疚，而且还加上一条罪名──害虫。

    如果蚊子到地藏菩萨前和人类打官司，输家一定是人类。蚊子控诉人类：“人类无情的谋杀了我。”人类辩护道：“因为蚊子咬了我一口。”地藏菩萨一定会判人类不对：蚊子咬你一口固然不对，但你要了它的命也太过份。如果从宇宙大家庭来讲，蚊子和人类都是大家庭的一员，都应有各自生存的空间。

    再如，一提到苍蝇，人人都说可恶，通常都会带给人污秽的感觉，我们恶心之时便说，“如同吞下一苍蝇”，这是因为它能传染霍乱、伤寒等多种疾病。所以“苍蝇可恶”便成为千古定论。然而大家细想一下，苍蝇可恶与否，谁订的标准？其实也是我们人类订出来的。从我们人类自私的角度讲，因为苍蝇对人有害，所以我们说它可恶。其实公平地讲，苍蝇本身并没有可恶与不可恶之分。近代大文学家周作人曾引经据典，说苍蝇本来并不令人讨厌，在希腊神话中，苍蝇本来是一个处女，名叫黟亚（Muia），很是美丽，不过太喜欢说话。她也爱那月神的情人恩迭盎（Endymion），当他睡著时，她总还是和她讲话或唱歌，使他不能安息，因此月神发怒，把她变成苍蝇。日本有一位诗人小林一茶，曾经作过一首俳句：“不要打哪，苍蝇搓他的手，搓他的脚呢。”

    所以从人类的角度讲，当人类的心与动物世界相接触时，我们人类所认为的动物世界与真正的动物世界相距甚远，换而言之，我们人类的一颗心在真实的动物世界的基础之上造出了一个虚而不实的动物世界，“执为实有”。

    （三）人类

    谈到人类本身，生命轮回唯一无明妄心所起。这在十二缘起中讲得很清楚。

    1无明：即指人心原本很单纯，但一念无明心妄动，而使我们清净的心受到染污，这是生死之根本。

    2行：由于我们的无知，身口意造善恶业，而招感来世之果报。

    3识：第八阿赖耶识进入母体，这标志著新的生命之开始。

    4名色：在胎内四周时的精神和物质的胞胎。

    5六入：胎内五七日至出胎之间的分位，六根：（眼耳鼻舌身意）渐渐长成。

    6触：出胎后由根、境、识三者和合而生起之触。

    7受：由于触而有三种感受：苦、乐、舍受。

    8爱：好的感受就生起贪爱之心。

    9取：贪爱的结果就想占有，由此而造种种业。

    10有：身口意所造之种种善恶之业引发后有之苦果。

    11生：由于现有的爱取有三支而造业，成为来世投胎之因。

    12老死：由此生死轮于三界，永无了期。

    由此可见，有情之所以在三界中轮迥不息，永无了期，就是我们的一念无明心起，又在贪嗔痴等烦恼心的推动下而轮迥不止。即使在现世，我们的心由于被贪嗔痴烦恼所染污，当根、境、识相结合时，以自我为中心，产生种种颠倒梦想，造出了一个现象世界。由于我们的心被贪嗔痴等烦恼所染污的程度不同，我们所认识的现象世界也就千差万别。

    所以佛教讲一人一世界，其意为我们每一个人的心都造出了一个自己的现象世界。所以不同的人，对同一件事物有不同的看法。例如有人认为辣椒是个好东西，因此吃得很香，但也有人提到辣椒就皱起眉头，叫他吃辣椒简直是在受苦刑。

    宇宙万有本来是没有名字的，人们为了方便起见，给了不同形态的物体不同的名称，其实都是假名。譬如人类造出了东西南北上下左右等方位来，其实都是虚幻不实的，凡人不识，便执著他们为实有，由此起惑造业，六道轮回，永无了期。在日常生活中人们又创造了很多的名相，然后执著于这些名相为实有。

    今年春节前，我给某宗教局写了一张贺年卡，贺年卡的抬头如下：

    尊敬的某局长、某副局长台鉴。不久收到一位朋友的来信，提醒我写信抬头时一定要小心，千万不要把“副”字写上去，即使他是副局长，否则会带来不必要的麻烦。读完信后，我一边感谢那位好心的朋友的提醒，同时也令我感慨万分。通过这件例子，我们可以看出，一般人对于人的名称、称呼、官衔是何等的执著，认为这些都是真实不虚的，不能叫错，否则便会有麻烦。其实所有这些人名、官衔都是人心所造出来的，都是虚幻不实的。

    譬如我们以果兰居士打譬喻。她的祖母称她为孙女，她的母亲称她为女儿，她的先生称她为太太，她的子女称她为母亲，她的孙子称她为祖母。同样是一个人，她同时既可以做女儿，又可以做母亲；她同时既可以称为祖母，又可以称做为孙女。果兰到底是何许人也？其实祖母、母亲、女儿和太太都是假名，是我们人类染污的心所造出来的。

    同样世界上所谓的主席、总统、总理、大臣、经理、教授等等都是我们人类的心造出来的！它们不可能是永恒不变的，随时都发生变化。世人不知，执著于这些东西为实有而拼命地追求。

    （四）十法界唯一心所造

    十法界为：佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱。前四种为四圣法界，后六种为六凡法界，合起来叫做十法界。十法界的众生是从甚么地方生出来的呢？都是从我们现前一念生出来的。正如佛经上所说，“能觉此念，立登彼岸，”当下即入圣法界；若一念无明而迷惑，不识本性，即为众生。因此我们常讲：众生是迷惑的佛，佛是觉悟的众生。心、佛、众生，三无差别，一切皆为一心所造，道理即在于此。

    每一法界的众生，唯有佛能了知事物之本来面目，其余的众生依据受贪嗔痴等烦恼染污程度之不同，对客观世界起反应时而各自造出一个自己的现象世界来。以水为例，鱼以为水为宫殿，饿鬼看到的水是脓血，人看到的水为水，科学家看到的水为H2O，沙漠中饥渴的人看到水为救命之甘露，天人见到的水则为水晶。所以说十法界皆为一心所造。

    （五）一切唯心造给我们的启示

    心能造万物，世间万物皆由一心所造。从中给我们的启示是很大的。首先，“一切唯心造”告诉我们人的心力不可思议的，具有无限的创造力。譬如平时一位妇女也许手无缚鸡之力，但如果家中失火，她也许一手能提一桶水去救火；甚至无意中能举起鼎，当他故意去举时，却无能为力；大将军李广在旷野行军，见草丛中有一虎，拨箭射之，靠近后方知为石非虎，但李广将军非常惊奇他的神力：箭深深地没入石中。他再试时，箭始中不能进入石中。精诚所至，金石为开，成为千古美谈。

    其宝我们的潜力本来是很大的，由于我们的一颗心受贪嗔痴等烦恼的限制而逐渐退化了，而这些功能在某些动物身上仍然存在。譬如狗的嗅觉就特别敏锐，猫头鹰的视力就比人强。科学家也证明，我们大脑的利用率只有百分之五左右，而百分之九十的脑筋潜能都浪费了。如果某人在现有的基础之上再多开发人脑百分之一、二，那么他的智慧将是超常人的。同样如果我们的潜能全部发挥出来，五眼六通便是很平常的事儿。

    如何才能开发人类的潜能呢？方法固然很多，静坐、学经是行之有效的方法之一，佛家常讲因戒生定，因定发慧，这说明静坐可以开发人类的智慧，大家不妨一试！

    其次，佛教讲认识事物的过程为根、境、识三者合一方能认识事物，三者缺一不可，其中，识在我们认事物的过程中起关键性的作用。所以当我们遇到逆缘时，我们是否为外境所转，最要重的决定因素是我们的心是否为外境所转。譬如当人骂你时，如果修行不好，定力不够，你一定会当场恼怒，给予还击，和他相骂起来，结果大家都不愉快；然而对一个修行有功夫之人，逆境来时，他若能处之泰然，控制自己的身心而不受外界之干扰，保持一颗平静的心。这样不管别人怎么骂也骂不到他。这样的人在任何情况之下都能做到八风吹不动。佛陀本人也为我们树立了很好的榜样。在《佛说四十二章经》中，佛说，“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：”子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？“对曰：‘归矣！’佛言：‘今子骂我，我今不受纳，子自持归子身矣！’犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。”所以外道骂佛，这是外界的逆缘，然而佛不为所动，因为佛心未动，所以外道无论如何也骂不到佛！正如唐朝的百丈怀海禅师说：“不为诸境所感，自然具足神通妙用。”

    拥有一颗清净心，是幸福之源泉。秋高气爽，碧天如洗，一轮明月悬挂在天空中。此时慢步池塘，看到水中一轮明月摇摇曳曳，与天上的月交相辉映，自有一番宁谧和安详的意趣。可是，如果池塘里的水浑浊不堪，也就不能倒映月儿来了。只有水清，月才会自现。因此古代禅师描述他们悟境时常说：“水清月自现”。

    同样日常生活中，我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。反之如果我们破除一切执著尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的自然安宁，惬意、舒适、安逸、幸福的生活也随之而来。