1.只有懊悔，或者找人来消灾解厄，都是无济于事，一旦面临相同的状况，又会一再重演悲剧。所以，最重要的事是我们要好好培养觉性。

    2.禅修的目的，在于脱离三界的束缚，得到真正的自在，不被世间的各种现象所迷惑。佛陀时期，有一位婆罗门，名字叫做「梵吉沙」。他有一项特别的本领，只要将死人的头盖骨拍一拍，就知道这个死人是投生到天上、人间或是地狱。他的朋友们拥着他到各乡市巡回表演，村民们向梵吉沙询问死去的亲友们投生到何处去，问完后，有的给十元、二十元或一百元不等，一路下来，真的是财源滚滚。

    2.有一天，梵吉沙来到祇数给孤独园附近。他的朋友们看到当地民众都去听佛陀说法，就向他们说：

    「现在来了的一位摸骨大师，能够知道你们死去的亲友生到何处去，赶快过来瞧瞧，机会难得。」

    佛陀的信徒们说：

    「佛陀是谁也比不上的，他才是究竟觉悟的人。」

    梵吉沙的朋友认为这是一句挑战的话，就拥着梵吉沙来向佛陀挑战。

    3.佛陀知道了他们的来意后，便叫人准备好五个头盖骨，请梵吉沙回答。前面四个依次是投生到地狱、畜生、人间及天上的头盖骨，梵吉沙都答对了。但是第五个头盖骨，他拍了又拍，瞧了半天，冒了好多汗，却回答不出来。这个头盖骨确实难倒了他。

    4.佛陀说：「梵吉沙，不知道了吧。我知道这个头盖骨的主人生到何处去。」

    原来这第五个是一位阿罗汉的头盖骨。梵吉沙便请求佛陀教导他如何知道这第五个的技巧。

    佛陀说他要先出家，加入僧团，才能教他。

    5.梵吉沙为了学会这技巧，便受戒成为比丘，遵照佛陀的指示，整天观察自己的身体。

    6.他很努力的禅修，培养出强而有力的觉性，终于看清自己身心的实相，灭除了痛苦，证得了阿罗汉的圣位，从三界的束缚中完全解脱出来了。

    7.后来他的朋友们来找他，要他继续巡回表演，以特异功能来赚钱，梵吉沙说：

    「你们回去吧，我不再加入你们的行列了。」

    一位内心拥有觉性的人，将过着安详而踏实的生活，不会沉迷于特异功能。

    1.将觉性提高后，我们才有能力以智慧与慈悲来面对生活中突发的事件。没有觉性，我们就会被贪、瞋的习性拉着跑，做出错误的行为。

    2.佛陀时期，舍卫城有一位珠宝商，能打造精美的首饰，家中养了一只白鹤当宠物。有一位长老比丘，名字叫做「谛沙」，天天来这儿托钵。有一天，他照常来托钵，在珠宝商的店里等着，这时，波斯匿王的使者送一颗红宝石来加工，将宝石交到珠宝商的手里就匆匆离去。珠宝商将宝石放在店内桌上，到里面洗完手，出来一看宝石不见了。

    3.他问家里的人和长老，都说没有拿。但是，他认为没有其他外人，只有谛沙长老在场，因此一定是他拿去了。珠宝商的太太说：

    「过去十二年多来，我没有看过长老做错过任何事。我们宁可接受国王的惩罚，也不要冤枉好人。」

    4.但是珠宝商在焦虑与气愤的当下，哪里听得进太太说的话，反而拿起棍子把长老打得头破血流。店中的白鹤看到滴到地上的血就跑来吃，珠宝商这时正在气头上，一脚把白鹤踢死了。

    5.谛沙长老看到白鹤死掉了，便劝珠宝商息怒，告诉他：当他进去洗手时，白鹤把红宝石误以为是食物吃进肚子里了。

    6.珠宝商把白鹤的肚子切开，果然找到了宝石，也知道自己做出了错误的行为，请求谛沙长老原谅。长老说：我对你始终没有一丝恨意。

    7.由于谛沙长老有强大的觉性，能以慈悲心看待白鹤，最初宁愿自己的身体受苦，也不愿白鹤被杀害。

    8.珠宝商事后该怎么办呢？就应该好好培养觉性，改变自己的牛脾气。只有在强大的觉性下，才能看清自己念头的生起，当下才能切断后续的怒气，如此就不会做出错误的行为。否则，若没有培养出觉性。

    古时印度，有一只大象，年轻时非常强壮，打起仗来，神勇无比。但是岁月不饶人，年纪一大，却是衰弱不堪。

    有一天，它走到池塘边喝水时，不幸陷在泥中，脱困不得。旁边的人们，费了一番力气，也奈何不得，因为这只大象实在太重了。

    国王知道后，就派一位驯象师去处理。驯象师到达大象陷身的地方，观察了一下子，就叫人吹打战鼓。

    大象一听到隆隆的战鼓声时，仿佛又回到了战场，不由得精神大振，一鼓作气，就脱离了困境。

    当年的佛陀以这只大象的故事告诉弟子们：

    「比丘们！你们要像这只大象自行脱困一样，要奋力的从烦恼中解脱出来。」

    现在你们正在禅修中，也要依靠自己的力量，以强大的觉性，将自己从昏沉、妄念、无明的枷锁中拔脱出来，不要只想依赖外力，要像大象一样靠自己的力量挣脱出来。靠自己得来的自由，更是弥足珍贵。

    在禅修的过程中，要排除傲慢和瞋恚的心理。傲慢是一种看低别人的心理。瞋恚是一种生气的心理。

    当年印度的悉达多太子，小时候有一位玩伴，名字叫做「车匿」，或叫做「阐陀」。

    当悉达多太子离开王宫出家时，由车匿一人驾车送行。等到太子成佛后，车匿也来出家修行。

    但是车匿跟所有的比丘们都相处得不好，因为他认为自己很早就伴随佛陀，交情比别人深，因而生起了傲慢的心理。他对佛陀的上首二大弟子舍利弗和目犍连，特别看不顺眼。

    佛陀劝了车匿几次，仍然改不了他的傲慢与瞋恚。

    佛陀入灭后，比丘们依照佛陀临终前的指示，对车匿施行「梵罚」。梵罚就是大家都不跟他说话。

    车匿只好自己在鹿野苑附近精进修行，但是证不了果。这时他的傲慢与瞋怒开始降温，想起了阿难尊者，便去找阿难指点，他问道：

    「阿难尊者！身心一切都是无常和无我的。那么，做了善恶业后，是谁承受果报呢？还是没有人承受果报呢？」

    阿难尊者看到车匿的傲慢与瞋恚已冷却下来，知道他已是接受佛法的好根器了，便向他解说甚深的「缘起」的道理：

    『在身心的连续变化中，并不存在一个固定不变的我，由于没有一个固定不变的我在承担果报，所以不落入「常见」。另一方面，在身心的连续变化中，有一后续的身心存在着，这个后续出现的身心承受着果报，所以不落入「断见」。』

    经由阿难的指点，车匿以强大的觉性看清身心现象的缘起过程，灭除了常见和断见，处在中道而证得了圣者的果位。

    所以，大家要好好守护自己的心，不要给傲慢、瞋恚或无明所占据。

    佛陀时期，在舍卫城里有一位年青的比丘去找一位长老比丘住在一起，这位长老比丘是他的舅舅。

    住了不久，年青的比丘生起了还俗的念头。这一天，他正在服侍着长老比丘，内心想着：

    「还俗后，我就卖掉衣物买一只母羊，接着母羊生了许多只小羊，不久就存有足够的钱可以娶妻生子。然后，我就驾着车，带着太太和儿子来看舅舅。途中，我想抱着儿子一起来驾车，太太却说：不可以！要专心的驾车。我坚持把儿子拉过来，在拉扯之间，儿子掉下车子，给车轮辗过了。我非常生气，就拿起木条打太太，太太立刻闪到一边去。….」

    当时这位年青的比丘正在用扇子替舅舅搧凉，由于胡思乱想就把扇子打在长老比丘的头上。这位长老比丘有「他心通」，知道年青比丘的心念，就叫道：

    「你自己打不到老婆，怎么来打舅舅？」

    年青比丘不好意思，就跟他舅舅到佛陀那儿。佛院说：

    「人们的心到处乱跑，甚至跑到非常遥远的地方。要努力调伏自己的心，从贪瞋痴的烦恼魔中，解脱出来。」

    听了佛陀的开示，这位年青比丘好好地收摄心思，不久就证得了预流果的果位。

    因此，在禅修时以及平常时，都要一直保持觉性，不要胡思乱想，要好好的活在当下，一直觉知自己的动作，能够如此，目的地就不遥远了。

    佛陀时期，印度憍萨罗国的国王叫做「波斯匿王」，长得身体肥胖。

    有一天，波斯匿王吃完丰富的早餐后，坐车到祗树给孤独园聆听佛陀说法。他全身冒汗，气喘喘的来到佛陀跟前，听没几下子，就开始点头，猛打瞌睡。他对佛陀说：

    「我吃完早点后，身体一直不舒服。」

    佛陀告诉他：

    「过量的饮食，会使身体不舒服。」

    接着建议他安排一位专员，在每次用餐前就提醒波斯匿王：

    「大王！减少食量，身体就会健康而苗条。」

    波斯匿王很听话，便安排了一位专员。几个月下来，果然国王减肥成功，变得精力充沛，行动迅速，听经不再迟到，而且整堂课都能保持觉性，下课时充满法喜。那位专员也被加了薪。

    后来，波斯匿王证得了流果的圣位，具足了「四证净」，也就是具足了对佛、法、僧的净信以及圣戒成就。

    佛陀时期，有一位女仆名字叫做「朴娜」。

    有一天为主人桩米，晚上继续加班，看到比丘们很晚才休息，她心里想着：

    「我因为命苦，必须工作到这么晚。这些比丘们为什么要这么晚才休息呢？」

    第二天一早，她做好糕饼，走在路上，看到佛陀正拖钵而来，就将糕饼供养佛陀。用完了餐后，佛陀告诉朴娜：

    「你因为必须工作，因而缺少睡眠时间。比丘们因为必须常保持觉性，所以才晚睡。但是不管什么人，都应经常保持清醒，使觉性不断。」

    佛陀时期，有一位七岁的小沙弥，名字叫做「苏卡」。

    有一天，他随着舍利弗拖钵路上看到农夫正在引水灌溉，他问舍利弗：

    「尊者！水可以被引导到任何地方吗？」

    舍利弗说：「是的，只要懂得技巧。」

    接着，他看到制作弓箭的人，用火锻烤竹子，使弯曲的竹子变成直的。也看到木匠正在切割木材，用来制作车轮。苏卡心里想着：

    「这些没有意识的河水、竹子和木材，都可以加以调伏，做成有用的东西，而拥有意识的我，为什么不能调伏自己的心呢？」

    经过这番思考后，他向舍利弗请求回到禅堂禅修。回到禅堂后，他不断地观察自己的身心，终于调伏了无明习性，灭除了痛苦，成为一位圣者。

    有一天，佛陀宣称四个月后，他就要入灭了。很多尚未证得圣位的比丘，感到很伤心，就整天紧紧追随在佛陀的身边。

    但是有一位比丘名字叫做「提沙」却没有整天跟着佛陀，反而到静僻的地方禅修。其他的比丘带他去见佛陀说：

    「世尊！提沙比丘不像我们这样敬爱您、尊重您。他躲在一边，自行其是。」

    提沙比丘说：

    「我只是加紧用功，希望在佛陀入灭前，证得圣位，达成灭苦的目标。」

    佛陀听完后，加以赞叹说：

    「凡是敬爱和尊重我的人，应该效法提沙比丘。比丘们！奉行我所教导的出世间法，精进禅修的人，才是真正的尊敬我。已经尝到佛法的滋味而喜悦的人，将免于恐惧和邪见。」

    佛陀时期，在舍卫城郊区的一个果园里，住着一位比丘，名字叫做「伊估达那」。

    他只能熟记一首佛陀所教的偈颂，但是彻底体会其中的道理。每次他读完这个偈颂，果园的树神们就热烈的鼓掌称赞。

    有一次，两位博学多闻，并且常常说法的比丘，带着一群徒弟经过这个果园，问伊估达那在这么偏僻的地方，会有人来听法吗？他说：果园的树神都会鼓掌称赞。

    因此，这两位比丘便在园中说法，舌粲莲花，滔滔不绝，如长江大河。但说完后，果园里却是静悄悄的，连树叶落地的声音也没有。

    他们就请伊估达那说法。他一读完这个偈颂，园里一如往常地向起热烈的掌声，并且大声叫好。

    这两位比丘的徒弟们认为这些树神偏心，对伊估达那比较友好，因为他所讲的根本就很平常，不如他们师父的精彩。

    佛陀听到了这件事，就对弟子们说：

    「比丘们！我不认为听了许多经典常常说法的人，就一定精通佛法。相反的，虽然听得不多，却能体会真理，经常保持正念的人，才是真正精通佛法的人。」

    从佛陀的开示，我们知道法的核心在于亲身体证，要能一直保持觉性，活在当下，才是真正的受用到佛法，并且真正护持着佛法。

    佛陀时期，有一位大弟子叫做「富楼那」。有一天，他向佛陀报告，他要到印度西部输卢那去弘扬佛法，度化输卢那人。佛陀说：

    「输卢那人性情凶暴，好勇斗狠，他们当面骂你、诋毁你，你怎么办呢？」

    富楼那说：

    「世尊！他们骂我、诋毁我的时候，我心里会想着：这些输卢那人很有智慧，对我很好，只痛骂我一番而已，因为他们可以用手打我、用石块丢我呀。」

    佛陀说：

    「如果他们用手打你、用石块丢你，你怎么办呢？」

    富楼那说：

    「世尊！他们用手打我、用石块丢我的时候，我心里会想着：这些人很有智慧，对我很好，只用手打我、用石块丢我而已，因为他们可以用刀杖来伤害我呀。」

    佛陀说：「如果他们用刀杖伤害你，你怎么办呢？」

    富楼那说：

    「世尊！他们用刀杖伤害我时，我心里会想着：这些人很有智慧，对我很好，只用刀杖伤害我而已，因为他们可以把我杀死呀！」

    佛陀说：

    「如果他们把你杀死了呢？」

    「世尊！如果他们杀死我，我那时会想着：佛陀教导我们要厌离身体这个臭皮囊，现在这些输卢那人很有智慧，对我很好，帮助我解脱这个朽败的身体，我实在要感谢他们。」

    佛陀听了富楼那的话，赞叹道：

    「善哉！善哉！你能够忍辱而柔和，你有资格去输卢那的地方度化众生，使他们达到灭苦的目标。」

    大要好好效法富楼那尊者的传法精神，他已经培养出强大的觉性，能够以平等心去处理逆境。经过他的度化，在输卢那的地方，他建立了五百个精舍，使好多人都得到了正法的利益。