生死和轮回

    汉人似乎对死亡有一种忌讳，总会尽力避开这个话题。其实，对一个修持的人来说，了解死亡是很重要的。对没有修行的人来说，其实也没必要避讳害怕认识死亡。最终我们都难逃一死，这是最自然不过的事了。即使我们躲开死亡这个话题，也不能避免死亡本身。

    人的寿命长短，取决于福报及寿元二者。二者中若福报尽了而寿元尚存，或寿元快尽但福报尚存，都会遭遇死亡。人在死亡时，可说有四种不同的境界。在外在上来说，这四种死亡都不外乎是断气而已，但死亡的人因其不同的境界而有截然不同的主观体验及景况。最上等的行者经历了最上的修持，在死时并无痛苦，也不经历中阴阶段，直接便能成就果境。中等修持的人虽未证悟高层次的果境，而需经历中阴阶段，但他们因平素的修行及熟习，死时能把中阴阶段转为修行的工具，从而得到不错的成就及有一定的自主能力。平素尚算有修持佛法的人，死时若能把一向修持的佛法利用起来，其死亡过程亦未算太糟，痛苦也较少。平素从无修行的人，在死时会经历极大的痛苦及恐惧。今天我们所讲述的，主要是并无修持的凡夫之死亡过程及景况。

    在这世界，一切东西都由地、水、火、风这四大元素所合成，而人类的肉身亦如是。在死时，我们的肉身中之四大元素会渐渐分解及衰退，身体的机能亦会相继失效。首先是地大元素衰退而融入水大元素，此时的身体会变瘦或凹陷，皮肤开始失去光泽，面部可能会变形扭曲，鼻梁仿似塌了下去，视觉亦会开始失效。正在经历死亡者，会经历如草原上的阳焰映像的内征兆。曾作恶业的人会感到山崩地裂的幻境，甚至开始神智失常。多作善业的人大多并不会遇到可怕的幻境。在地大融入水大后，水大便会衰退而融入火大。此时，将亡者的听觉开始失效，体液逐渐干沽，外在的声音仿似由远处传来似的，同时会见到如烟雾的内兆境。曾多作恶业者，此时会感到犹如身处海啸或漩涡当中。再下来，火大会融入风大，嗅觉开始失灵。如果我们把身体的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉及意识功能，形容为一座有五所房间及一个中央大厅的屋子，此时就好比屋中的三间房已关了灯，只余两间房及大厅的灯还亮着。此时，视觉、听觉及嗅觉已先后失效，将亡的人与外界的接触，只余味觉及触觉功能尚未失效。同时，身体的温度会开始下降。一生中多作善者，体温多由下身往上收摄至胸部，也即是说他的脚部会先开始变冷。多作恶者，体温往往则是由上身退温至胸间，也即是说头部先冷。将亡之人此时见到的内征兆，是如萤火虫或火星向上飞扬的景况。一生多作恶业者，同时会经历身处大火中或全身着火的可怕幻境。当风大融入意识时，将死者的味觉也开始失效，内在的征兆是火花闪烁，犹如烛火将熄未熄时的最后几下忽明忽弱的景况。常作恶者，此时会感处狂风或旋风之中的可怕幻境。接下来，触觉也会失效，身体开始僵硬。到这时候，四大元素已一一分解完毕而融入意识之中，视觉、听觉、嗅觉、味觉及触觉已相继失效，只余心中的意识仍在运作。这个情况，就好比屋中的五间房已相继关灯，房中办公的人也已相继下班去了，只余中央大堂中还有一灯亮着及楼中尚余一个人仍在办公。没多久后，临死者吐出一口浊气，医生便宣布此人断气。在这一剎那，亡者的意念是有取决性意义的。人在死时的意念，可以分为善心、不善心及无记心。善心是指皈依心、对三宝及上师的信心、慈心、悲心及菩提心等等。不善心是指贪、瞋、痴等等。无记心则是不善不恶的中性心态。这死时的一念，有极强的力量，亡者的下一生将转生在何处，就是看这一念了。这一念的生起，可以由外界引发，例如于四大收摄过程时，师长或同门在旁提示，亡者可能便会生起皈依心或其它善心；又或正在经历死亡过程者，见到了他喜欢或不喜欢的人和事，便可能在那一剎那间自行生起贪欲、瞋念或其它心念。

    在死后，心识经历中阴阶段，然后便又再投生，各依其业力于六道中之其中一道受生。在死亡时，我们的肉身失去生存的功能，经历中阴及再次投生的仅是心识及其相随的过往业因，这便是生命的轮回。以上所说的临终一念，会诱发我们长久积集下来的业因，故此它直接影响亡者的中阴阶段及下一生将投生何处。我们一生及过去生中所作之业因，固然是不善业为多，但多多少少也曾会种下有丁点儿善因。临终的一念若善，便会诱发我们积集下来的无数业因中的一个善因，这便令我们下一生投生善道之中。反之，临终的一念若为恶念，则会诱发我们长久积集起来的无数善、恶业因中的其中一个不善业因，令我们下一生堕入三恶道中之其中一道。所以说，我们一生中固然要多作善及多生善心，但临终的一念也不容忽视。这临终一念，是十分强力的。假设有一个好的修行人，一生作善极多，但在临死的一剎，他因某种外缘而生了一个恶念，例如说因他人的表现而在这一剎生了一念瞋心，他在下一生便会堕入三恶道之中。这并非说他一生中所作之善便白费了，而是他的临终最后一念诱发了他一生中或过去生中千千万万的业因中的其中一个恶业因，导致他下一生堕于恶道投生。他的善业因及业力并没有白费，但只好等以后才待被诱发成熟了。反之，一个终生作恶的人，如果临终因旁人的一句开示而生出了皈依心、慈心或悲心等，这一念便会诱发他意识中所积存的其中一个善业因，令他下一生中生于善道，其今生所作之恶业的业因及业力则待未来才会被诱发而成熟结果了。由此可见，修行人务必要令自己在临终时在爱心、慈心、悲心、出离心、菩提心或依止心中死去，而要避免临终时生起贪欲、瞋恨或愚痴等。如果我们在死时观想上师、本尊、三宝或禅思出离心或对众生之慈心、悲心等，或观想佛陀净土，都能确保令临终一念为善念，从而保证下一生的福乐，甚至能往生净土之中。反之，若死时见不喜的人、事、物等，又未能控制自己的心念，便可能生出一念之瞋恨而诱发某一曾作之不善因，导致下一生生于恶道之中。

    因果、业力和十善业

    一切善乐的根源便是依因果而行。欲得到肯定的安乐，我们应学习因果定律，依着因果而作应作之事、戒作不应作之事。

    有些人认为因果是“信则有，不信则无”的一回事，其实不然。不论你信不信四季循环的规律，到了春天花朵仍然会开；同道理，不论你是否相信因果，这定律同样生效运作。也有些人认为因果不外乎是种善因而得善果之简单道理，其实它是极精妙及复杂的规则。更有些人主张“一切皆无”的道理，甚至以为这便是佛法的高深境界，这是很严重的错误。

    最细微精确的因果，唯佛能见，譬如说你现在坐在这里，脚感到有少许疼痛，只有佛才能清楚而精确地说出此乃因某某过去因所致。然而，我们可以依粗显的因果关系而学习。

    业果的特性有四方面：

    （1）业不可改变

    世俗上的许多事，或许尚可改变少许，因果却改变不了。善因只会生产乐果，绝不可能生出恶报，反之亦然。一旦种子种下了，便不会消失，一待外缘诱发便决定生出相应的果。所以，我们应生出决断心，积极行善、坚拒作恶。

    （2）业会增长变大

    一颗小小的苹果种子，只要有适当的外在条件，便会长生一棵大树，树又再生长许多苹果，每个苹果又有种子……；同道理，一个小小的因，其果报可以很大。我们若以手指压扁一虫，只需一秒钟，彷佛是件很微不足道的小事，但其果报却十分严重。反过来说，如果见到有一条虫掉在水中，我们不经意地顺手捞起它，此因看似极微不足道，但其果报可以变得极大。在过去曾有一小孩，他只不过是在玩耍时把泥巴当成黄金供佛，后来于因缘成熟时，小孩便转生为天王。所以，我们应参思此中规律而生觉受，决心不以善小而不作，亦不因恶小而不怕。

    （3）未作之业不可能结果

    在电视新闻中，常会见到一些大难不死的奇迹案例，譬如说在空难中有几百人死了，偏偏有一个人生还等等，这其实并不稀奇。只要我们未作能衍生该果的业因，便绝不可能受到其果报。有些圣人喝下了毒药也不被毒死，正是因为祂们并无此业报之因。

    （4）已作之业不会消失

    菩提心和六度

    大乘分为共道的显部，或称“经部”、“波罗密多乘”及“因乘”，及不共的密部，或称“续部”、“金刚乘”、“咒乘”及“果乘”，但不论是大乘的显法或不共密法，若无菩提心，则修亦无用，亦不算是入了大乘之列。故此，正如皈依是入于佛教之列的门槛、出离心是入于小乘之门槛，菩提心则是入于大乘的门槛。

    若有人问：“佛从何来？”，答案是“由菩提心而来！”所以，菩提心被称为“佛父”。有关这一点，衲作一些解释说明：在世间上，我们固然必须有父、有母方能出生，但我们的种姓取决于父亲，父为王则其子为太子，父为贵族则子女亦为贵族，父为老百姓则子女只可能是老百姓。不论是佛或小乘罗汉，均由空性慧所生出。若无空性慧，固然不可能成就解脱或成佛。可是，单单看空性慧，它既可能生出佛境，但也可能生出罗汉的境界，这是说不定的，所以空性慧并非取决性的因素。另一方面，如果有空性慧再配上菩提心，所生出的则必定会是佛境，断不可能生出小乘之果境。故此，空性慧及菩提心二者固然均为成佛之必需，但菩提心才是具取决性的一方。因着这个原因，空性只堪被称为“佛母”，而菩提心则被尊为“佛父”。

    大乘的心就似一把锋利的刀，堪能有效地作许多事情，我们只需略用少许力即可成功。举个例说：若以下士心布施一颗米予一蚁，则顶多只能得人、天之果，而且因为所施物很小，布施之力量不大；若以中士心布施，则顶多只能得一解脱之因，其力量仍然不大；但若以上士心布施这同样的一颗米，因心力故，这是一个很强大的因，能令我们成佛。同样的一件简简单单的小善行，由大乘心而作，力量则大有不同，而且果报会无尽地倍增。有了菩提心者，纵使他甚么别的成就都没有，也堪受人、天之尊敬及顶礼，而且名为“佛子”，身份比具神通及成就的罗汉还要高许多。为甚么呢？衲举些譬喻：在世俗上，钻石的价值最高。如果把一颗小小的钻石与大的珍珠比，也仍是钻石在价值上胜出。又或者以血统为例：一位太子哪怕年龄再小和再不懂事，也仍然比最年长和最有能力的老臣子尊贵。同样的道理，有菩提心者，在一开始便身份不同，其“光芒”能把罗汉等通通比下去。

    光是发心而不作修行，绝不可能成佛，这就好比肚子饿但不买菜、做饭及进食便不可能得饱之道理。修行又必须正确地去修。若修不得法，便如在牛角上挤牛奶般，绝无效用。故此，我们并不是随意地修便能成佛，而必须谨慎选择正确的成佛之道。在佛教历史上有许多邪说。有些人认为凡是分别念，不论其善恶，皆为生死之因，只有无分别住才是成佛之道。这些人说：“布施及持戒等，是为了愚夫愚妇而教的，它们并非成佛之道。正如黑狗咬人也痛，白狗咬人也一样痛的道理，不论善念或恶念，均只会障碍成佛。我们不必布施及持戒，只需入于无善无恶之无分别念中，便可成佛！”这纯属一派胡言。若果成佛不需布施及持戒等，佛陀前生以身喂虎等善行，岂不等同白做？佛陀之众多有关布施及持戒之开示，乃至三藏中之整套律藏，岂不等于白说？佛教有许多宗派及见解，譬如说大乘有中观应成派、中观自续派及唯识派等，各持不同的见。对这些不同之见解，我们必须尊重，因为它们都是佛陀的教法。可是，有些人根本分不出权说、实说、世俗义、胜义、了义及不了义之教法，他们只取佛经中之某几句，便断章取义地宣扬颠倒因果之见解，这是十分愚昧的，而且更会危害许多别的人。我们固然应尊重别的宗派，但切莫堕入颠倒因果的邪见，否则等同自断慧命，万劫不复。认为不必看经、不必礼佛及不必持戒，单单修无分别念便能成佛，正是一种很可怕、很颠倒的见解，大家必须谨慎对待。

    甚么才是正确的成佛之道呢？在发起菩提心后，行者当入于大乘之正修——六度等菩萨行法门。“度”是甚么意思呢？这是“令我们能由苦海度至佛境的法门”的意思。六度即布施、持戒、安忍、精进、禅定及般若六者。此六者乃行者必须修至圆满，以令自己成佛的方法。六度之最终目的，是为了令我们积聚圆满的功德与智能，以成佛境。布施、持戒、安忍、精进及禅定五者，所积聚的主要乃功德资粮，般若乃积聚智能资粮的方法。前五度又称为“方便法门”，后一称为“智能法门”。这二法门乃成佛之必需品，犹如鸟之双翅，若缺其一便飞不起来。技术性一点来说的话，我们知道佛陀有法身、报身及应化身三身，后二身乃佛之色身，而智能及功德二者，分别是成就佛之法身及色身之资粮。菩萨道之修学内容无边无际，但不外乎六度和四摄。一切方便及智能法门、一切深观派及广行派法要，皆能归纳入六度之中。总括来说，成佛必须方便及智能俱全，否则不能达成目的。

    佛法上的修持，归纳来说可分为小乘及大乘两种。小乘的修持动机是因见六道之苦，尤其是三恶道之痛苦，而对轮回生出了厌离心，欲求解脱。以这种出离心为动机，配合上戒、定、慧三学，修至有了无我空性的体悟，而断取对“我”的执着，便成就了解脱自在的境界了。这便是小乘发心者的修持动机、目标及方法。至于大乘者，则基于上述之出离心，进而推广延伸至不忍见其它众生在受六道轮回之苦，而生出欲令他们都脱苦得乐的愿。但如何才能有最大的慈悲、智能及能力来救助众生呢？行者进而发心要成就最上佛境，来以最大的能力来救助众生，这便是大乘行者的发心——为利众生而欲成佛果之菩提心。大乘的修持方法，包括了小乘部份的所有法门，但是却以不同的动机修持；在此之上，还要修菩萨六度四摄等，经历大乘五道的修行果境，积聚功德与智能智粮。这些众多的大乘修持法门，又可归纳为显与密两类。依显乘的道路，须经三大阿僧祗劫，亦即很长很长的时间，广积福慧资粮，最终成佛；密乘的道路，则有即身成佛之法。

    不论是大乘显部教法的修行，或是大乘密部的修持，都需要有适当的修行条件或助缘。我们现在虽得到了这个暇满人身得以修行，但我们的寿元是不定的，而且十分短，顶多也不过是百岁左右。在无尽的轮回内，这一百年只如闪电一刹即过，扣取了睡觉、吃饭等时间，我们尚余多少时间修行呢？在一生中，我们即使有理想条件而又有心修行，也没有太多时间，转眼间便会失去这个身体了。但是，一旦我们失去了这宝贵的人身，下一辈子便不一定有同等理想有利的条件来修持了，只要我们一天还在六道之中，便不可能保证自己常常有有利的条件以作修持。如果掉入三恶道中，是几乎完全无可能修持的，甚至连“法”的名字也听不到！就算生在人间，也不一定得遇正法及名师。在人间世界，又有很多不善知识，他们对修持之不良影响极大，譬如说，我们刚刚对佛法有了一点接触，损友却教我们去钓鱼杀生，或说世上并无因果定律，或说杀生祭祀便可得天神赐福等等，很容易便影响我们的思想及行为。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，如果我们身边的朋友全部心地善良，我们多半也会如此；如果亲友及所住社会全都喜杀、不信因果等等，除非我们过去生中的善业习气十分强烈，否则我们泰半也会变得与他们一样。又即便我们遇上了正法，由于我们处于末法年代五浊恶世，往往只能作少许善因，但所作之恶因却多不胜数，以致再下一辈子又是再次地掉入三恶道，百劫不得复出。

    本师释迦牟尼佛在世上示现期间，曾经开示过很多个净土法门。祂不但讲及了这些净土的个别殊胜特征及与众生之因缘，也教授了往生于它们之中的方法。这许多的净土法门，全都属于佛教的大乘法门范围。这些净土是诸佛各别依自己的愿力、悲心、神通、智能及功德所化现出来的。我们西藏和汉人都常常会提到弥陀的西方极乐和观音的普陀净土，但在佛经里，提及的净土有很多很多个，譬如在有关阿弥陀佛的经典内，本师释迦牟尼佛就说过：“由这个世界，到西方极乐世界之间，有十万亿个净土！”到底哪一个净土是最好的呢？其实任何一个净土都是好的、理想的往生及修行地点，否则佛陀才不会花唇舌去教我们发愿往生在它们里面了！不过，因应个别众生之根器及因缘，我们与各净土之缘份是有深浅之分别的。我们个别会较易往生于某些净土，较难冀望能成就另一些净土。这并非净土或诸佛之分别，只是我们个别与各净土及各佛之因缘不同而已。我们不能说只有某净土是最好的，或者说某法门是唯一殊胜的法门。如果有某个净土是最好的，佛陀当年却开示了这么多的其它净土法门，岂不是说佛陀在说废话吗？佛陀既开示了多个不同净土之法门，其意思当然是说它们都是好的及能成就往生的了，所以我们并不能说某净土绝对就最殊胜。一般来说，我们都与极乐、普陀、琉璃及兜率净土有缘，但个别人亦可能与其它佛的净土有不共的宿缘。大家必须视乎个人因缘、信心及喜好，自己决定发愿去哪一个净土。有人会问：“我又想修这净土，又想修另一个净土，怎么办呢？”这是不必要的顾虑。佛是不会妒忌你不专一而把你拒于门外的。诸佛也不会争着要“抢”你去祂的净土里。你喜欢修哪个或者哪几个净土都可以，这是没矛盾的。但你自己要想一想，是否专心修好一个法门，会更有把握一点呢？如果你今天修这个法门，明天改修另一个法门，这样是很难有所成就的！这不是佛无能力，而是行者自己的错失！不过，如果你同时修弥陀净土、观音净土或度母法门，则不算是在修两个或三个净土或法门，这是因为度母乃观音之其中一个化身，而观音与弥陀是分不开的；观音净土可说是弥陀净土的一个分区，并非截然不同的另一个国度。如果你想往生弥陀净土，但又想兼修药师佛法门，这也很简单，你修药师法时，就祈求药师佛加持令你易往生于极乐净土便行了。很多人都这么做，因为药师佛答应过会特别照顾五浊时期的众生，所以在此五浊年代，求祂加持是特别灵验的！

    净土可分为三种层次：法身净土、报身净土及应化身净土。法身净土是唯独诸佛能知，能到的境界；报身净土，例如阿弥陀佛之报身土等，则唯独很高修持境界之大菩萨能到达，我们一众凡夫一时之间是不易指望的了；而应化身净土，则是我们凡夫依照佛陀所教的特定方法及视乎因缘，有可能达到的地方。我们平时提到的净土，譬如说阿弥陀佛的极乐净土、观音的普陀净土等，大都是在说这第三种净土——应化身净土，而并非指法身净土或弥陀等之报身净土。有些人会问：“到底是要消尽了业障，才能往生净土呢？还是尚未消尽业障，便以信念及愿力而往生呢？”这个问题，如果我们明白三种净土之间的分别，便很容易回答了。法身净土只有在成就佛境时，方能说是达到了。报身净土也只有大菩萨能到，就连境界较低的菩萨也去不到。而应化身净土，则是我们凭着五力及出离心等，配合上佛陀的悲心，便就能顺利往生的，并不限于完全忏净了罪障的大圣人方能到达。忏罪当然有利于往生净土，而且还是必需的修持，但却不能说必须完完全全地净化了一切的业障，方能往生于极乐等应化身净土之中！如果我们把三种层次的净土混淆了，便不容易弄清往生的条件了。现在我们明白了三种净土之分别，也知道一位佛陀便会有三种层次的净土了。法身土及报身土这两种净土，与我们凡夫的关系不大，我们也就不用去想它们了。对我们而言，若能在今生死后，生于任何一个佛之应化身净土，就已十分十分足够了！

    寻找及依止上师

    在现今的五浊恶世，尊师重道的精神已经慢慢湮没了，但在传统上，不单是佛法，即使是世俗上的医道、雕刻工艺等，也都是依师而学的，而且极重视师徒关系。既然连世俗的这些小学问尚需明师指点，何况生死大事呢！此等大事，绝不可无师自通，我们也不应冒这个大险。在历史上，从没有任何人曾经靠自己看书而成佛的先例。有些人会问：“释迦牟尼不就是无师而成佛的吗？”当然不是！本师释迦牟尼在示现成佛前之过往世中，亦曾遍礼明师，甚至牺牲身命为求一偈开示。当来下生的弥勒菩萨，头顶上有座小小的佛塔，这塔表义释迦牟尼，菩萨顶佩比塔正是表义祂的师承源自释迦牟尼及表义敬师之道。在现在，一切为求成就佛境的菩萨亦如法地依师而学。在未来，我们若欲成佛或只是得到解脱，甚至只是要得到较低的成就，也一样要依止明师而学。

    要得到佛法上的成就，不单只靠学问，同时也有传承的加持因素在内。学习的人就似是家中的水龙头，诸佛就似是水库；佛陀的确有很大的力量及圆满的悲心，我们也或许的确有求成就之心，但即使有了这“水龙头”及“水库”，亦尚需一段、一段的水管把它们连接起来，我们方能享受在家中有食水供应的好处，而历代师父正是这些“水管”。如果没有水管，尽管你天天在水龙头旁干等也没用！故此当知，不论是出离心、菩提心或六度的成就，皆赖师传而得。即使至小的细微进步，也因师恩而得。如果没有师长，我们连佛的名字也许也不能听到。

    师长就似是造小泥佛像的模具，徒弟就像被压造出的小泥佛牌；模具怎么样，压出来的也就是同样的。错误地依止了没具资格的老师，是最可怕的。现今的末法时代，像这类的“老师”多的是，大家必须小心抉择。除了要避免根本不具资格的老师外，依止了不胜任的老师也不太好。甚么是“不胜任的老师”呢？譬如说，你的师长通晓小乘部教法，但不通达大乘部，而你是大乘根器，这样的话，你或许能成为一位小乘教法的大师，但这仍然可说是有一点儿可惜了。又或者说，师长具备传承条件，但他说法不善巧，也会令学法有障碍。故此，我们应该致力于寻得一位具备经、续所述之所有资格的师长。为甚么我们要依止具有所有师资的明师呢？衲以一个例子解说：如果你要前往某个地方，最理想的向导莫过于一位熟知全程的人。其它的向导若只熟知整条途径的某一段，当然对你也会有很大帮助，但就肯定比不上一位熟知全程的向导了。修持的人正在步上成佛之道，亦即“菩提道”，所以最理想的莫过于依止一位能够教授大、小二乘及显、密全道的明师了。依戒律方面说，戒学的师长必须具十五种德性。依《现观庄严论》所述，授共通大乘教法者应具“明师十德”。依续部教法来说，授灌顶及密法者必须具有另外十种金刚上师之师资。故此，一位能够如法教授整个显、密二乘及大、小二乘道路的师长，就必须完全具备以上共三十五种资格。

    以大乘显部最上等明师的资格来说，可分为“明师十德”：

    1.持戒清净

    如果一个人连自己也没能调伏好，如何能教导别人呢？所以一个好师长必须有好的戒德。这一点，主要是说“戒”的方面。

    2.有禅定功夫

    这一点也不难理解。最上等的明师，必须具备“定”。

    3.具足慧学

    在无始轮回中，我们现今有机会得到了圆满的人身，若再有机会皈依三宝，并依循皈依学处做人，这一生便变得极有意义了。

    甚么叫做“皈依”呢？我们应当知道，“皈依”并非单指一次性地参加皈依仪式，亦不单指口头上念诵皈依偈。“皈依”就是把我们的命根至心托付、一心依止的意思。在世俗上，有些人托赖钱势及名位等。在宗教上，有些人皈依三宝，但也有人皈依世间天神，乃至龙族或饿鬼道众生等。在这里，我们所说之皈依是指以正确的皈依态度而皈依正确的皈依对象。许多汉人一听到“皈依”这个名词，便以为是指一个仪式，其实这是指依止之心态。正确的依止是入佛教之门的门槛，所以它极为重要。我们是否三宝弟子，正取决于是否有所皈依。有些人常常去佛寺参拜，自己也看一些经论，心里对三宝也多少有些信仰，这也可称为信仰佛法的人了。可是，在没至心皈依前，他们的功德是间断性的。在他们行善时，例如在布施或诵经时，固然有功德，然而这功德的积聚在布施或诵经完成时便告暂停。如果有上述的敬信心，再加上至心地皈依三宝，则功德会二十四小时不断增长，即使在我们休息时，由于未舍皈依，这功德仍会继续增长不停。在睡前，如果我们忆及皈依的对像，即使在睡眠中也会积长功德。只要我们不舍依止、不违皈依的各学处，这皈依之功德的增长会延续至我们成就佛境为止。甚么才是舍弃依止及违犯其各学处呢？如果我们有一天对三宝不再信任、认为因果教法及业力等俱不存在，这就等于舍弃了依止。譬如说，大家在今天这下午至心生起了依止，但在后来，朋友说三宝并不存在、世上也无因果这回事，我们信心动摇了，对三宝的依止退却了，这就是在一刹那依止而下一刹那舍弃依止的情况。总之，只要我们不舍依止，这皈依之功德会不断增长乃至延至未来生。这也等于是说，我们在今生死后，不会堕入三恶道。

    判别是否真正佛教徒，要看有否真正的心皈依，而真正的皈依，端赖有否生出正确的皈依动机。若缺了动机或缺了清净而正确之动机，我们的皈依便非如法的皈依。合格的皈依因有三重。下者知道人死不如灯灭，而经观察又知来世处境似乎不妙，便思虑：“谁能救我！”他们明白到唯有三宝能救助他们于三恶道厄运之能力，以此心寻求庇荫，这是下士之皈依因。中者见苦谛及集谛与十二因缘等，便明白到就算能生于三善道，仍然并不够彻底及安全，所以他们欲求解脱。谁有能力令他们脱出六道呢？唯有三宝可以！故此，他们以这动机作为皈依因。最上根者见众生苦而心生不忍，欲求最上之智能、悲心及能力来救助度生。为着这目的，他们必须依赖三宝而求成佛，这是大乘之皈依心。以上三重皈依心的动机不同。修持皈依的人，依自己根器及心量大小，而有不同的皈依因。此外有些人，只是为了求财、求子女或求健康的心去皈依三宝，甚至有强盗为求抢劫行动成功而礼拜、上供及皈依三宝的，这些都非正确或合格的皈依动机。只有前说三种皈依因之任何一种，方为合格的皈依因。

    刚才讲过，皈依的因有分为合格的及不合格的，被依止之对象亦然。在世俗上，如果我们寻找某人求助，首先必须认定他有能力和愿望救助我们。对方若根本无能力或者有能力但不愿施助，便不是我们求助的理想对象。如果我们有正确及坚定的皈依因，却依止了没有资格或能力的对象，仍然不可能得益。我们已说过了三重合格的皈依因，现在说堪作我们的依止之对象。

    许多人喜欢见庙便拜，以为这样便会多福无难，这是十分笨的做法。天神等虽然福报很大，而且也有少许赐福的能力，但他们并不能救助我们的未来生，而且也不见得一定愿意为我们的现世赐福。如果我们刚好能讨得天神之欢心，或许的确能得到少许有限的好处。明天他们不愿意赐福了，便可能随意地加害我们。再说，天神连自己的未来生也照顾不来，如何救助我们呢？至于龙王等，它们本属畜牲道众生，其能力十分有限，所以亦不堪作至心依止之对象。至于恶鬼类等就更加不必多讲了。对于旁门左道的事物，我们宜少接触为妙。至心依止鬼道众生的人，在今生能得多少利益是说不定的，但却种下了因缘在死后沦为鬼道中之小喽啰众。此外有些人，虽不依止上述对象，但他们只依止三宝中的一宝或其中一员，譬如说有许多信奉民间信仰的汉人便一心依止观音大士或弥陀，却连三宝是什么也不知道。他们这样做亦能得到许多利益，但却不能得到最圆满的好处，因为单单皈依三宝中的其中一宝或其中一员，虽足以令我们脱离现世中之劫难，但却并不足以令我们离三恶道、解脱乃至成佛。值得我们至心生生世世托付的对象，是佛、法、僧三宝。这并非说我们单单皈依三者之一，而是必须对祂们全都依止，缺一不可。

    有许多人自称皈依三宝，但却搞不清楚三宝是甚么，所以现在我们讨论一下三宝到底是甚么意思。佛陀的梵文是Buddha，意为“觉悟者”。佛陀是断一切过及具一切德的完美导师，具有圆满的智能、悲心及能力。本师释迦牟尼佛曾在二千多年前的印度，弘传了我们现今所信奉的佛教，所以祂是我们佛教的创始人。可是，皈依佛宝并不狭指皈依释迦牟尼，而是指依止过去、现在、未来的一切佛陀。世间的佛像虽非真佛，但代表了佛宝。法的梵文是Dharma，乃指一切教法。佛经虽非真正意义上的法宝，但它们代表了法宝，而且能令我们最终证得法宝，所以它们是住持法宝。法宝是三宝中最主要的依止对象。僧伽的梵文是Sangha。僧宝可分为胜义僧宝及世俗义僧宝两种，前者包括菩萨、辟支弗、声闻、罗汉及出世间护法等，后者乃指四位或以上之具戒凡夫比丘团体。

    佛坛之供置与供养

    如果我们在家修行，便应在家中有一个修持的地方，在这里安置佛坛，日常的功课也在这里修诵。在西藏，一般家庭都会把最好的一间房建为一个小佛堂。在现今的城市生活中，大家可能没有这个条件，但可以在家中一个较清静的角落布设佛坛及修持。这个角落或房间不拘大小，但最好是比较能坐得舒适自在、较少外界干扰的一个地方。

    如果我们家中尚未有佛坛，在第一次安设时，我们固然要好好地先打扫一番地方。但即使我们已布设了佛坛，在每次上座修持前，就算佛坛及修持地方十分干净整洁，我们仍要打扫一下。这种打扫并非单只为了去除外在的尘垢，而是一种具有两重极大意义的前行准备功夫。

    打扫的外在意义是为对圣众表示恭敬。我们在世俗生活礼节上，遇上有朋友或贵宾来访时，我们必定会事先把居室打扫一番，以迎接来宾及表示尊敬对方。在每次修持时，我们都会召请佛陀等圣众前来，如果不认真地打扫地方，岂不是说我们认为自己的亲友比三宝更尊贵？有些人会说：“佛陀早已超越了俗念，不会介意有尘或无尘！”以这种观念来支持自己不好好作前行打扫，是十分幼稚的想法。佛陀当然早已超越了俗念，但我们自己还没！修行的人是我们，不是佛陀。此外，我们的修行路上，亦依靠许多我们见不到的世间天神和护法来护持。这些护法及天神，很介意地方清不清洁。如果地方不整洁，他们便不会来护持。

    打扫的内在意义是，我们在清除外在的尘垢时，把这种功夫转化成同时在消除内在贪、瞋、痴等烦恼心垢的修持。

    大家可能都见过寺院中的十八罗汉像吧？这十八位圣者中，其中一位名为“小路尊者”（Chudapanthaka）。这位小路罗汉，本来是一个极为愚笨的和尚，就连一段四句偈子也背不懂，以致其它长老表示无法对他开示佛法。后来，佛陀释迦牟尼亲自赐他“拂尘除垢”这数个字，并命他去打扫寺院。小路在打扫时，怎么也扫不完尘垢，在刚扫完左边再扫右边时，左边又变回灰尘满地了，在又打扫完左边时，右边又满布垃圾了，这是佛陀故意以大悲心施展神通力所致的。就这样地，小路只好不停地努力打扫，心中念念不忘“拂尘除垢”这几个字，慢慢便把业障清净了。有一天，小路突然心生一疑念：“佛陀命我扫尘，到底祂是指外在的尘，还是指其它的甚么尘呢？”在思维此疑问后，小路便豁然开悟了，此时他的心中突然显现了三段偈子：

    此尘是贪非土尘密说此贪为土尘

    智者能除此贪欲非是无惭放逸人

    此尘是瞋非土尘密说此瞋为土尘

    智者能除此瞋意非是无惭放逸人

    此尘是痴非土尘密说此痴为土尘

    智者能除此痴毒非是无惭放逸人

    大乘，小乘，显宗与密宗

    释迦牟尼在二千五百多年前，曾经在我们的世界中开示佛法。佛陀说法是看弟子之根器与时机而定的。这些为利益众生而说的佛法虽有多卷，但其实不外乎两种层次，亦即小乘(Hinayana)和大乘(Mahayana)教法。小乘行者见到生死之苦，所以希望究竟地从六道轮回中解脱出来、永久性地离苦。为利益这类众生，佛陀教授了四圣谛、十善业、戒学、定学及慧学等法义。再有另一些人，不单为求自己脱苦，更进一步希望带领所有众生皆得乐离苦，所以他们发愿成佛，这些人是大乘行者。为利益这类人，佛开示了六度和密法等修行法门。小乘和大乘佛法囊括了所有正统佛法。二乘虽然略有不同，但都是正宗佛教，两者并不互相冲突。

    佛陀成道后在鹿野苑最初说法时，所教授的内容是四圣谛。因为那时的人对佛法全无基础，佛陀要是说了大乘法，弟子便不能明白亦不能接受，故此当时所说以小乘法为主。四圣谛是有关出离心及解脱道的教法。出离心是欲求解脱的动机、求解脱的心。甚么是“解脱”呢？“解脱”就是自由、自在及不再受到束缚的意思。如果我们被绑起来了，或者我们被拘禁在一个密牢，然后我们逃走了出来，这便称为“解脱”。不论我们是否意识到，但我们现在的处境正是像被束缚在监狱之中，六道轮回是我们所处的监狱，烦恼及业力正是我们的枷锁。自无始以往至今，我们的身心被烦恼及业力所主宰，轮不到我们自主，所以我们被迫、无选择地在六道中转来转去、迷途转向，毫无自由或自主可言。我们的心长期以来被烦恼充斥，就似油滴在纸上一样，很难再把油从纸张上清除。因着这些烦恼，我们造作许多业，譬如说我们因为贪吃而宰杀海鲜，或者我们因瞋恨心而伤害别人等等。这些基于烦恼而生的业，就像蜘蛛网般把我们缠住，令我们无法离开及无法自由。若果我们一天未能把烦恼及业与心的主仆关系反过来，便一天不得真真正正的自在或解脱。衲举一个例子：在监狱内的人，由于长期被拘禁，慢慢地便习惯及认命了，不再会想及出逃之可能性。如果要达到自由的状态，必须具备两个条件，一是他们必须先有逃走的心，二是他们必须懂得逃走之方法。如果根本没有欲逃之动机，就不可能成功逃出。同道理，如果我们以为六道十分美好及舒适，并不想离去，是不可能解脱的。若欲达到解脱六道之境界，必须懂得如何观察及分析现在处境，见到现况并不安乐，先有欲解脱之强烈心愿，然后再实行解脱的方法，此二者缺一不可。若欲得解脱，一般的善行是无法足够的。为甚么呢？因为生死轮回之根本是我执无明，若不断无明我执，便不可能根除生死六道。怎样才能对治及根除我执呢？我们必须证达无我空性慧，以此而把轮回从根上切除。所以，无我空性慧好比一把锋利的剑，能把我执及轮回之根斩断。怎样才能生出无我空性慧呢？这又依赖于定。如果剑很利但持剑的手软弱无力，则仍不能成大事，而定就正好比这坚强的手臂。定又如何能得呢？这又依赖于清净戒行，令心远离散乱及放逸。故此，若欲从六道中解脱出来，必须修持戒、定及慧三学。解脱之道，便是戒、定及慧这三学。

    三学之中，戒学为最重要。具备了戒的成就，要得定及慧便不难了。戒律分为许多种，包括五戒、菩萨戒、出家戒及密戒等，此外还有与皈依有关之学处及八关斋戒等。戒是通往一切功德及善法之阶梯，好比一切功德之总源。佛经为佛之教法，固必须尊重，但戒却更是佛所行持的，所以更应恭敬。佛陀曾说过，在祂入灭以后，我们便应以戒为师。这即是说，我们应把戒视为佛陀本身而生敬重。轻视戒律，亦即轻佛。总之，戒是令我们解脱及令我们生功德的法门，绝不能轻视。修定的方法共通于小乘或大乘。因为定学是解脱之道，小乘固然需要具备它，但大乘亦需要成就定学，否则便不能成佛。慧学亦是通于小乘及大乘的教法。小乘需要它以求解脱，在大乘中它是六度中的最后一度。总结地说，小乘必须先思苦及集谛或十二因缘而生欲求解脱之出离心，令我们如处火宅极欲逃出，然后再次第修戒学、定学及慧学这三者以求达到解脱的目标。在大乘经论中，少有提及戒学等，并非因为它对大乘不重要，而纯粹只是因为大乘经论假设读者早已懂了小乘内容而已。

    对希求解脱的小乘行者来说，依靠出离心及戒、定、慧三学，便可达解脱六道之目标。可是，若以利己的角度来看，这未算达到了我们潜质之最高发挥。若从利他的角度来看，解脱之境界亦未具备最高能力来利益众生。故此，有慧根及心量大者，不应止于小乘之行，而应发更大的心、作更高的修行、入于大乘的修行而发愿成就最高的境界——佛陀的境界。

    有些人误以为，大乘佛法并非由佛所说，这是一种错误的见解。释迦牟尼当年，曾多次宣说大乘法。在佛入灭后，上座部信众十分抗拒大乘法，主流便变成上座部派别，但这并非说大乘法不存在，它只是式微了而已，其行者当时隐于山林，无法公开弘扬大乘法门。有些“学者”认为当时无大乘法，故此断定说佛并无开示大乘，这是不正确的。

    大乘分为共道的显部，或称“经部”(Sutrayana)及“波罗密多乘”(Paramitayana)，及不共的密部，或称“续部”(Tantrayana)、“金刚乘”(Vajrayana)及“咒乘”(Mantrayana)。

    虽然大乘道最为殊胜，但正如想登上楼层的顶楼者，还必须由底层门口进入，由下而上地一层一层登楼，不可能从天而降而直接进入顶层，大乘的修行内容必须依赖于小乘，其发心之生出与否亦取决于有否小乘之发心为前行。我们最终欲引发的是菩提心，但如没有出离心，便不可能生出菩提心，所以亦当不成大乘行者。在具体行持上，即使有菩提心的人，亦必须十善业及三学等。故此，不但小乘之发心者必须修小乘道，大乘发心者亦必须依次进行小乘之修持范围。只有当小乘的基础打好之后，才可以了解较高层次的大乘法。

    皈依是入于佛教之列的门槛、出离心是入于小乘之门槛，菩提心则是入于大乘的门槛。判别是否大乘，看的正是有无菩提心。大乘行者的目标是要成佛，成佛之“命根”乃菩提心，而菩提心之“命根”为慈心及悲心，尤其是后者。甚么是“悲心”呢？许多人把慈心与悲心混为一谈，这是不正确的。“慈心”是指愿众生得乐的心，“悲心”乃指愿众生离苦、不忍见其受苦的心，此二者均为菩提心之“命根”。对自己亲友的“悲心”，我们不可说完全没有，但这只是有条件及局限性的悲心，而并非对任何有情众生的平等悲心。此外，有些人自以为是大乘弟子就很傲慢，声称自己有悲心而小乘没有，这是常见的错误观点。小乘其实亦修慈心及悲心，而且亦具备清净、无误的修慈悲法门，所不同的只是小乘并无建基于悲心之上而发愿成佛的心而已。在座中有些或许会生出疑问：“我老早就是大乘佛教徒了，师父您不必说这些了！”事实上却不一定如此。我们平时虽然常自诩为“大乘弟子”，但大乘却并非凭我们在嘴上说一说便能进入的。大乘的行者要发菩萨的心愿、作菩萨的事业。如果没有这样的心，便不是大乘。纵使所修之法是大乘法、宗派属于大乘、道场是大乘的、师父也是大乘的，这些都没取决性的作用，我们的心必须是大乘心！如无大乘的心，则不是大乘行者。有些人会说：“但我的心也是大乘的呀！”，这是很可笑的幼稚话。别说对一切众生发起真正的菩提心或悲心了，我们有时连一只蚊子也受不了！

    大乘修行者首先要通达与小乘共通的教法，建基于此基础上，我们再修习生起菩提心，为不忍见众生苦而发愿成佛。这种心必须依赖与小乘共通的教法作为基础，否则无从生起。在这心一真实生出的一刹，我们便列入菩萨之列而堪称“佛子”了。然后，我们作布施、持戒、安忍、精进、禅定及般若空性之大乘显部修行，更可进一步而入密乘之门。

    无显部基础者，尤其无菩提心基础者，修密无利且反而有害。但有菩提心者若修密法，尤其是摩诃瑜伽无上密法，便能比显部更迅速地成就佛境。如果要修学密法，必须依止金刚上师而如法求得圆满传承灌顶及讲授。向来若有弟子求学密法，金刚上师定先对其教授大、小乘显法基础。在对显法部份善修后，行者才可进而入于密乘教法。

    密法分为事密部、行密部、瑜伽密部及摩诃瑜伽无上密部四类。在如法得四部密中任何一部之完整灌顶及传承后，我们对其戒誓必须谨慎防护，尤甚于菩萨戒等，然后我们依有相及无相之次第修下三部密，或如果是修摩诃无上瑜伽密部者，则先修生起次第，后修圆满次第。以上所说之灌顶，乃指真正的完整灌顶。现在有许多汉人一窝蜂地跑去西藏的上师处求受密法，他们所得到的很多时只是一些随许传承，而并非真正灌顶，这并非上述的修持密法。

    现在我们已经明白了大乘、小乘、显宗和密宗的分别了。佛陀在当年说法时，是随当时听众的根器而说的，有时依了义讲说，有时依非了义讲说，有时广说因果，有时又详述菩提心，这些教法都是最殊胜之教法，但若我们择其中一部、两部经典而研学，往往会有不能深入领会佛陀之密意的可能性。对这方面，我们必须很谨慎，千万不要动便说谤法的话，甚至还为自己是在维护佛法。佛经有说：“谤经中一字，比把世上一切佛塔拆毁之罪还大！”我们若只尊重三藏里的一部份佛法，而不尊重其它部份，便已有轻视佛法之业了，何况说更直接的毁谤法宝呢！可是，我们今天环顾一下佛教徒的习惯，便会看到许多谤法的情况。在现今年代，我们常常听到修小乘者谓大乘非佛说，修显宗者又斥密法并非纯正的佛法，或修大乘者讥小乘为低等根器者所修，或持密者妄说上根者不必执着持戒，亦有人说唯独某一部佛经是最殊胜的，甚至几乎是在暗示说其余经典皆为多余。这许多的误见，全因我们对整条成佛之道及修行路上每一步之先后因果关系并不了解，所以导致到所有佛法看似为零散、互不相连的个别独立教法。衲举一个例∶医师有时候会建议某些病者服用凉性药品，在这病者的另一次发病时，医师又可能叫他多吃燥性药品，这并不是医师的教示犯了先后矛盾的毛病，而是医师针对病者不同的病况及时间而先后所作之建议，在病人燥热时教以服用凉性药，在他寒凉时教他服用温热药物，这都是如理的。同样地，针对不同根器之行者、不同的状态之下，佛陀之先后开示便会有所不同。不懂全条成佛之道的先后次第关系的人，会误以为佛陀的教法前后似为矛盾，但其实它们不但互不相违，反而相辅相承、互相依靠。我们没法从全套教理中硬取出一部份，而说此乃足以令人圆满成佛的完整教法。佛陀的任何教法，无一为多余，无一不是成佛之道的主干或分支、前行或正行。所有佛法的小部份，都是相辅相承、互相依靠的。我们要把这些全部教法都通达，所以必须广泛而深入地研学。

    在汉地的佛教徒主要乃大乘宗派，但我们不应轻视小乘的教法，而且更应该好好地修持与小乘道共通的教法。修持与小乘道共通的教法，并不代表我们变为了小乘行者。小乘的修行起因是厌轮回苦海，其修行方法为戒、定、慧三学等法门，其目标为解脱轮回。大乘的修行起因是不忍见其它生命受苦，其修行方法为六度及密法等法门与小乘所包括的法门，其目的地为圆满之佛陀境界。由上述所说可知，大乘发心者亦必须修小乘的法门。衲打一个比方：我们幻想在成都有两个旅客，甲想去拉萨，乙则想去康定。从成都去拉萨，要先经过康定，三地在同一条路线上。虽然甲想去拉萨，但他必须由成都出发，先走遍由成都至康定的路，再走上由康定至拉萨的最后一段路。这二人相约一同上路，二者均由成都出发，但甲以拉萨为目标，乙则满足于到达康定。在由成都至康定的路上，两人虽同行，但甲却着眼拉萨，乙则心想着康定。甲好比大乘行者——他虽以佛境为目标，但他必须先与乙走过同样的道路，只有尾程是他孤身上路的。乙好比小乘行者——他只想到达第一站。所以，小乘者固然必须走小乘道，但大乘发心者也必须先经历与小乘共通的内容，所以他亦必须修十善业、出离心、四谛及三学作为基础。在我们修与小乘道共通的内容时，由于我们并非以小乘发心去修，所以我们并非小乘行者。有些人说：“四谛及十二因缘乃小乘教法，求解脱乃小乘发心，所以大乘行者不应修持！”，这是不正确的见解。小乘者固然必须修出离心及解脱道，但大乘行者亦需修此。大乘行者希求成佛，成佛依赖于菩提心，但甚么是菩提心呢？此乃基于不忍见众生在生死轮回中受苦，而发愿成佛度生的心。不修出离心的人，连自己的苦都未见到，对自己都尚未能生出悲心，如何能推己及人地生出悲心呢？如果没有悲心，就不能培养菩提心。没有菩提心，又怎能成佛呢？换句话说，成佛乃依赖菩提心，菩提心建基于悲心，而悲心则建于出离心之上。没有出离心，则不可能有菩提心，所以绝不可能成佛！如果硬要说修出离心则必为小乘，一切菩萨均曾修出离心，难道一切菩萨皆成为小乘者了吗？这显然是不合理的讲法。又有另一种论调，引佛经中说菩萨不应畏怕轮回的断句为依据，声称修大乘者若抗拒轮回便是不对，所以他们说不应修出离心。这是一种因不通达经义而生出之想当然。我们应厌离的，是因烦恼及业所引发之生死轮回。说菩萨不怕生死轮回，是指祂们因悲心及愿力而自愿地受生。在这种受生情况中，祂们不生烦恼，亦不因烦恼及业而生。所以，说菩萨不厌离生死，是指祂们不逃避为利众生而自愿进入的生死，而并非指祂们应当留恋因烦恼及业导致之生死六道。这两者根本不能混为一谈。