《净土十疑论》导读

    天台智者大师大师造

    净界法师讲

    第一卷

    《净土十疑论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请放掌。

    我们从今天开始，有三个讲次，跟大家学习《净土十疑论》。在讲这个课程之前，我们简单的说明一下，我们研究这个课程的目的。在净土宗的往生因缘当中，有二种的差别。第一种叫做随业往生：这个随业往生，就是说这个修行人在今生当中，已经成就了念佛三昧，在三昧的加持之下，产生一种强大的业力，就是一种往生的业力。这个往生的业力，已经强过它过去生死的业力，就是我们讲的净业成就，所以他是靠他净土的业力往生的。

    这种人在今生成就念佛三昧，这当中有二种特殊的功德出现：第一个，他今生就可以见佛，现生见佛。我们一般人往生，都是临终的时候阿弥陀佛才现前的；成就念佛三昧的人，在三昧当中，就能够亲见弥陀的现身。当然阿弥陀佛现身，用光明来照摄、或者为他说法，使令修行人业障消除、福慧增长。所以他第一个功德，就是现生可以见佛。第二个，他能够预知时至：他整个生命能够预知自己的死亡时间，而且可以长短自在，这种人我们叫做净业往生的，当然这种人是少数的。你看历代的祖师──莲池大师、蕅益大师，都是属于随业往生的。

    第二种，就是我们一般性的往生，叫做随念往生。在我们的生命当中，引导我们生死的这个业力，还是非常的强大；但是，我们仰仗对弥陀的归依，我们栽培一种清净的正念，从平常的累积到临终的现前。虽然引导我们十二因缘的无明缘行、行缘识的这个业力还存在，但是我们对弥陀信愿的正念，在临终的时候现前了，跟弥陀感应道交以后，那么往生净土，这个我们叫随念往生。

    随念往生的特点，就是你临终的时候，要把你坚定的正念现前。当然，临终有正念，就是平常的栽培。很多人说：什么叫临终的正念呢？主要就是对弥陀的信心跟愿力，这当中信心又特别重要，因为你没有真实的信心，你决定不能有坚定的愿力。就是你临终的时候，能够【万缘放下，一心归命】的那种信心，就靠这样的念力，来扭转我们的业力。

    所以我们在上一堂课讲到《阿弥陀经》，我们大家可以建立一

    个粗分的信心；但是在我们内心的深处，有很多微细的障碍、疑惑没有消除，所以这个课程就是消除这些微细的疑惑，使令我们整个生命，是向弥陀的功德全部靠倒，这就是我们研究这部论的目的，就是破除微细的邪执。

    好，我们看《讲义》第一页：《净土十疑论》导读

    我们简单的把这个标题作一个说明。首先我们讲这个净土。身为一个有情众生的生命体，他一定有他依止的环境，这个环境有二种的差别：第一个叫做秽土，第二个叫做净土。这个净秽是怎么安立的呢？

    就是说，如果是由于我们众生有漏的业力所招感的，我们叫做秽土，因为他国土的形成，是一种杂染的业力，虽然可能是罪业、也可能是善业，但是他的心中都是依止有所得的自我、都是依止无明妄想所创造，所以叫做杂染。他因地是杂染，所以这个果报体现前的时

    候，就带有十二因缘的一种杂染的力量，所以我们在秽土当中，很容易生起颠倒、生起烦恼，因为它刚开始形成的因地就是杂染。

    第二种叫做净土，它的形成不是有漏的业力，是三世诸佛的清净愿力所变现的。在清净法身所变现的整个国土，因为它的形成是佛的法身功德所变现的，所以我们接触那个地方的时候，会产生念佛、念法、念僧之心，它有这种清净的效果，所以叫做净土。

    如果广泛的来说，净土是很多，十方的净土，你看药师佛净土、阿佛净土；但是我们这个地方所说的净土，是专指西方极乐世界的阿弥陀佛净土。《净土十疑论》，这个地方是讲西方净土的十种疑惑，智者大师根据我们一般修行最容易生起的十种疑惑，把它提出来。提出来干什么呢？加以论说。这个论就是发明义理、抉择是非，使令我们断疑生信。

    最后叫导读，因为我们的时间有限，只有三个讲次，所以我们这一次的内容，主要的是删繁取要，并没有摘录全部的文，所以叫导读。天台智者大师造这个大家容易清楚。总共要破除十种疑惑，我们先看第一个，修习净土者你要破的第一个疑惑是什么呢？

    二甲一、舍离众生疑

    乙一、征问

    我们往生净土了，是不是就是心中舍离了众生呢？这个疑惑要破除。我们看‘乙一、征问’，先提出一个问。

    大家请合掌：【诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，祗应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生，因何求生净土？自安其身，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道！】

    我们修净土的人，第一个要破的疑惑，就是舍离众生的疑惑。我们把问的地方简单的消释一下。三世的诸佛跟菩萨，他的内心都是以大悲心为他的业用。初心菩萨在修心的过程，很多地方都是等同声闻来修学的，特别是要誓断一切恶，菩萨刚开始在清净自己身口意罪障的时候，他的所作所为跟声闻人是完全相同的。

    那我们怎么判定这个人是声闻还是菩萨呢？就是发心不同。声闻人为什么要清净身口意呢？他是为了自身的安乐，叫出离心。菩萨为什么要清净身口意呢？他是为了利益有情，才清净身口意的大悲心。所以说三世诸佛菩萨，表现在外的身口意是有差别；但是他们的内心，都是以大悲心为业用，这一点是相同的。

    好，这个地方就讲到他的根本。既然我们要有大悲心，应该怎么做呢？我们就应该希望救度一切如母的有情众生，换句话说，我们应该要生生世世留在三界当中、在五浊恶世当中，乃至在三恶道当中，来救拔这些苦恼的、颠倒的众生。我们都知道菩萨道最具体的表现就是四摄法──布施、同事、爱语、利行，这当中最重要就是同事。比如说他没有饭吃，你把东西送给他，布施；这还不够，最重要就是要陪伴，做他的助伴。那你有大悲心，你离开了众生，你怎么摄受他？怎么教化他呢？所以在整个四摄当中的重心点在于同事。所以，既然我们有大悲心，我们就应该陪伴众生流转，在陪伴当中，做他的父母、子女、兄弟、眷属，你才有因缘教化他。

    为什么身为一个菩萨，反而自己求生净土，这样子的做法，你只顾到自身的安乐，而舍弃了这些在苦恼当中、在颠倒当中的众生于不顾，岂不是丧失了大悲心？你的所作所为，只是为了成办自利的功德，那就等同于声闻人，这样子做是障碍我们的无上菩提道，因为菩提心是行菩萨道的根本，你菩提心失掉了，你整个菩萨道也失掉了。当然，这是一个很严重的疑惑，就是我们想要往生净土，是不是有舍离众生的这个问题。好，我们看智者大师怎么回答：

    乙二、释疑回答当中有三段，我们先看第一段的总说：【菩萨有二种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。】

    这个地方，智者大师说：我们详细的检视菩萨的行为，有二种的差别。什么叫菩萨呢？蕅益大师讲得好，他说：悲智相应，这个就是菩提心。身为一个菩萨，他的内心当中，必须要有二种想法：第一个，他想要上求佛道；第二个，他想要下化众生：也就是他必需有慈悲跟智慧。这样子讲，到底是慈悲比较重要，还是智慧比较重要？那就要看你的程度。

    我们往下看。假设你是一个久修行菩萨道，什么叫久修行呢？就是你已经成就了无生法忍，你内心当中我空、法空的智慧，已经完全的现前，把心中的我爱执完全的消灭了。你那个大悲心，在我空、法空的光明照摄之下，你应该要去实当所责，那你应该是不能到净土去，你那个大悲心的背后，是一个强大光明的智慧在摄受，那你应该生生世世留在三界当中，陪伴众生流转，来度化他们。这个是讲他慈悲的背后，有一种坚固的智慧。第二种，就是我们一般说的凡位菩萨，就是还没有成就无生法忍的初心菩萨。凡位菩萨最大的问题，就是心中有很多很多的无明妄想，这个无明妄想的根源，来自自我意识，我们一直在心中认为有一个自我；有一个自我，跟众生产生对立，有我就有你──我相、人相，在我相、人相当中，我们会习惯性的保护自己，一保护自己的时候，就产生很多很多的烦恼出来。也就是说，你虽然有大悲心，但是你的大悲心是建立在无明妄想的基础下，这时候的大悲心，不可以付诸行动，这个时候你要做的不是去亲近众生，而是要亲近十方诸佛。也就是说，你心有二个愿望，你受菩萨戒的时候：第一个，上求佛道；第二个，下化众生。但是你身为一个生死凡夫，你心中有很多很多的妄想，你刚开始要做的不是下化众生，你刚开始要做的是上求佛道，你要亲近十方诸佛、听闻正法，直到你忍力成就──我空、法空的智慧已经成就了，这个时候，你才能够在三界火宅当中、在五浊恶世当中，救度这些苦恼众生。

    这个地方的总说，就说明了菩萨在实践的过程当中，是有他的次第。宗喀巴大师把大悲心分成三个次第。第一个叫做思惟修：我想要成就大悲心，怎么办？你不是先赶快去度众生，不是的，先思惟。思惟修就是依照这个文字，思惟一切有情众生，他跟你是一个什么样的关系？哦，知母、念恩、报恩。你要思惟他跟你是一个母子的关系，无量劫的流转，你都因为有母亲，你才能够受生。换句话说，每一个众生都做过你的母亲，上至天上的飞鸟，下至地上的蚂蚁，你要生起感恩的心情。所以你刚开始修大悲心是思惟，然后是作愿修，你思惟以后开始发愿，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟安乐，发愿回向，把功德回向。

    但是这个时候都还没有付诸行动，都是在修行一种大悲的意乐，等到第三个荷负修，承当众生的苦恼，就正式付诸行动。所以宗喀巴大师说：凡位的菩萨修大悲心，那是偏重思惟修跟作愿修；等到成就空性的圣位菩萨，才真实的从空出假，再开始产生六度、四摄的实际行动。所以，我们不要把发愿跟实践搞在一起：初心的菩萨叫发愿，圣位的菩萨叫行动，这二个是有差别的。所以这个地方，智者大师讲得很清楚：你心中的愿望，跟你要付诸实践，这个地方是有它一定的标准。这个地方是先作一个总说，就是你要先认清楚你自己的身分；这以下把这个情况详细的加以说明，实践大悲心为什么要有阶位呢？

    这以下说明它的道理。看第二段，第二段当中有三小段，我们先看第一小段，请合掌：【故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。】身为一个具足缚，这个缚当然是烦恼，我们的心是被烦恼所系缚。我们为什么被烦恼所系缚呢？这个烦恼要我们干什么，我们只好干什么！我们没有办法去抗拒烦恼。我们的身口意是被烦恼所引导，所以说是缚。虽然我们心中有想要度化众生的悲愿，但是我们被烦恼所系缚，这样的一个凡位的菩萨，那发愿生生世世留在五浊恶世救度众生，是不可能做到的，这不是要不要的问题，这是能力的问题。

    这个地方，先引用龙树菩萨的《智度论》说明这一个问题点，这个问题没有说明理由，只把结果讲出来。这以下论文，智者大师针对这一点来解释，为什么凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段：

    【何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！】

    为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？因为你所处的环境，这个外在的因缘，你所面对的众生，是一个烦恼特别刚强的众生，你面对的不是一些讲道理的众生，这些众生都是不讲道理的，都是习惯性的随顺情绪的，这第一个。

    第二个，你自己的内因也有问题，他不讲道理，你自己也没有我空、法空的忍力──这好了！对方也是情绪化，你也是情绪化，结果心随境转，声色所缚。我们内心当中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀缘，向外攀缘的结果，就一定受到外境的影响，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因缘，这个人事对你就会产生一定的影响，被这外在的色声香味触所系缚。也就是说我们没有我空、法空的智慧，我们就容易受到外在人事的干扰，那这个干扰有二个结果：第一个，你被这个杂染的因缘所干扰，就自堕三涂，焉能救众生！你生生世世流转，你刚好在哪一世当中遇到你的恶因缘，然后心随境转，就造恶业了。

    《楞严经》讲到一个公案──频婆娑罗王的儿子阿阇世王，他过去跟阿难尊者是同时发菩提心的，跟阿难尊者二个是同学，他发菩提心发得很早，多生多劫的积福积慧，今生做一个王子。虽然他做一个王子，但是他的因缘不太好，他跟他的父亲频婆娑罗王前生结下恶因缘，很难解开的，他父亲看到他就生气，他父亲非常讨厌阿阇世王，当然阿阇世王也感受到这样的情况，然后加上提婆达多又从旁边的怂恿，说：你父亲对你怎么怎么的不好。糟糕了！前生就已经结下恶因缘，又遇到恶知识的牵引，所以就促成阿阇世王害父亲的行动表现出来──杀父的逆罪，就在这个菩萨的身口意现前了。大家都知道，阿阇世王是犯了逆罪，就是说阿阇世王虽然有大悲心，但是他内心当中，没有一种坚定的忍力，所以遇到恶因缘造罪了，造罪就到三恶道去了。这第一个，遇到恶因缘。

    第二个，遇到好因缘，但是这个好因缘不会持久。比如说，诶，你来生到三界当中，你遇到的都是比较好的因缘，我们看会是什么情况：

    【假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。】

    就是说我在三界当中，我也不一定会遇到怨家，有时候遇到的是好因缘？是的，我们看第二种情况。说你来生的时候，都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘；但是在人道当中，特别是末法时代，圣道难得。诸位可能会感觉得到，愈到末法时候，你修学圣道的机会愈难成就，如果诸位有出家十年以上，就会有这种感觉。就是你刚出家的时候，感觉修学圣道比较容易，愈到后面，那个环境愈难具足。不能修学圣道怎么办呢？只好修人天福报，因为你没有办法修学圣道，那修人天福报，或因布施、持戒，以这种人天的善福，生在人中，因为过去的善业，或者作大国王、大臣，或者作大富长者，富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候，你遇到善知识的教化，不肯信用。一个人居在权位、财富当中，生命当中有自我意识的人，在福报现前的时候，很容易产生高慢，这个时候对佛法就不再产生谦卑、就不再信受奉行了，因为他的心被高慢心所蒙蔽。

    不能信受佛法怎么办呢？

    贪迷放逸，广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理，只好随顺自己的感觉，跟着感觉走；跟着感觉走的结果，就是放逸；放逸的结果，就是广造杀盗淫妄的罪业。这种恶业，就使令一个人堕入到三恶道当中，经过无量劫的时间，即使把罪业受完了，从刀山油锅的地狱出来，得到人身，也是一个卑贱之身；假设在那个时候，还是不能遇到佛法，又会继续造业、堕落。所以说我们在三界当中，就算你暂时不造罪业，你有这个善业的力量，福报现前的时候，也是容易造罪。我们作一个总结：【如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。】

    这个就是在三界轮回当中，最大的一个悲哀。我们在过去的生命当中，我们的历史不断的重复。什么叫历史？就是二种情况：第一个，我们罪业起现行，在苦恼当中，一般有善根的人，在这个时候起惭愧心：诶，我福报享尽了、我罪业现前了、我苦恼的果报现前了。这个时候起惭愧心，开始忏悔业障、积集资粮，这是第一种情况。

    好，你忏悔业障、积集资粮，罪业消了以后，福报现前；开始放逸，把福报享尽，开始苦恼；又开始起惭愧心、又开始忏悔业障、积集资粮；到了一段时间，福报现前，又开始迷失自己，又开始放逸：我们过去的人生就是这样。哪一个人在富贵当中，能够看得破的？很少！就是不断的快乐痛苦、痛苦快乐，不断的在那个地方流转。这个就是诸佛菩萨，不同意一个凡夫的菩萨──就是习惯性随顺妄想而转的菩萨，他不同意我们在三界流转的原因。这样子，该怎么办呢？不能在三界流转，那该怎么办呢？我们看第三段的总结：

    【凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。】

    我们身为一个没有我空、法空般若智慧的凡位菩萨，你要知道，你现在要做的，绝对不是在三界当中度众生，这个事情不是你现在该做的。那你说：我现在该做什么事呢？【唯得专念阿弥陀佛】，使令成就一心不乱，把今生剩余的几十年光阴，好好的成就净业，净业成故，临终的时候正念现前往生，到阿弥陀佛的地方，亲见阿弥陀佛，乃至亲近十方诸佛，在内心当中，成就无生忍的圣道，诶，这个时候，你要度化众生，这个时间就到了，还来三界，乘无生忍船。这个时候，你来三界，不是来三界游泳，这个生死大海当中，你有一艘船，你不在被生死大海所漂溺。这个时候，你坐在船上，把这些过去有缘的众生，乃至无缘的众生，全部救到你的船上。怎么办呢？广施佛事，任意自在。你有种种的方便，你盖一间讲堂、盖一间念佛堂，都好。这个地方，很多人疑惑：我们内心当中有智慧跟慈悲，有时候这二个经常矛盾，到底我是智慧比较重要？还是慈悲比较重要？

    你看我们在读经典，也是这样子讲。你读《法华经》，佛陀告诉我们：【三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。】这个三界是一个大火，你在三界当中有一些美好的资具，你还是没有离开大火，你对三界害怕。但是你读《华严经》，那是不同的口气了：【一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果，……是故菩提属于众生。】诶，菩提是在众生当中成就，所以你不能舍离众生。

    所以有时候，我们智慧跟慈悲经常矛盾。龙树菩萨在《智度论》上说：【菩萨道有二种：一者般若波罗蜜道，二者方便道。】就是说，如果你是初地之前的菩萨，要偏重般若道，般若道的重点是以智慧来引导慈悲，这个时候偏重智慧。初地以后的菩萨，以慈悲来引导智慧。这样你就知道你这个心要怎么调和。

    在清朝，有一个叫王鼎实的居士，这个公案是出自于《净土三要》。王鼎实居士，他生长在一个士大夫的家庭，他的父亲是做官的、他的祖父也做官，在这种士大夫的家族当中，也就苦读圣贤之书。到十六岁的时候，参加他一生当中最重要的考试，那个考试类似秀才，他离开家乡，到亲戚的地方住。考试考完以后，他考得非常好，公布上榜了，十六岁就考上功名，这是很难得的。考上功名以后，他的亲戚就为他办一个庆祝的宴会，大家一起喝酒非常的欢喜。到第二天，这个王居士就生病了，生病生得很重，他就把亲戚叫过来，他说：我的生命要结束了，而且他还知道前生的因缘。我在生病做梦当中，我看到前生。他说：我前生是一个镜山寺的老和尚，我还是一个做执事的法师（看那个意思，好像是做当家、或者知客），我平常除了自己用功、拜佛以外，我对信众是很慈悲的接引；但是我在做知客或当家的时候，跟众生在互动当中，有二个问题出现，虽然我起了大悲心，但是这个大悲心里面有二种有漏的业力：第一个，我看到那些考上功名的人做了官，很高兴的回到寺庙来还愿，我心生爱慕；第二个，我看到那些有钱的富贵人家、那些员外，坐好车子、穿好衣服，他们来寺庙上香的时候，我也是心生爱慕：我的心有二种的爱慕，所以我今生来酬偿这个业力，第一生先投生求取功名，第二生将要投生在富贵的家庭。

    在《净土三要述义》后面，作者对这个王鼎实居士作一个评论说：一生的勤苦修学，只得二世的安乐，岂不哀哉！你看他一生的勤苦修学，结果因为心生爱慕，就流转了。流转以后，这二生的安乐福报享尽以后，后面就开始颠倒了，罪业就要起现行了。这个地方就是说，我们在行菩萨道的时候，上求佛道跟下化众生，凡位的菩萨要偏重在亲近十方诸佛，刚开始不是要你去亲近众生。这个地方就是说，我们往生净土，心中没有舍离众生，只是把度化众生的行动规划在往后，这个地方要注意。

    二甲二、舍此求彼疑

    乙一、征问

    这个‘此’指的是娑婆世界，‘彼’指的是极乐世界，就是往生净土，是弃‘舍’娑婆，追‘求’极乐，有所‘舍’、有所‘求’，这样子就产生了疑惑。我们看疑惑的意思是什么：【诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？】又经云：【若求净土，先净其心，心净故即佛土净。】此云何通？前面是讲到菩萨的智慧跟慈悲之间偏重的怀疑，这个地方是讲理观跟事修的怀疑。

    我们先讲理观。一个菩萨入平等真如观的时候，他看到整个生命的相貌是诸法体空，这个诸法包括十法界的染净因果──造善得安乐的果报、造恶得痛苦的果报，当我们入真如观的时候，这个本性是空寂的。什么叫空寂呢？就是【本来无生，平等寂灭】，它的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减，所以在平等的空性当中，观察这些染净的因果，是没有对立的──没有好坏的对立、没有快乐跟痛苦的对立，完全是一种平等的寂灭相。那一个菩萨应该经常入平等观才对，你怎么能够舍离娑婆世界，而追求极乐世界，心中产生一种取舍之心？这种取舍之心，就乖违了大乘平等不二的真如──就是以理来妨碍我们的事，这是第一个。

    第二个，再引《维摩经》上说：你想要求生净土，应该怎么做呢？先净其心，因为只要心净，你当下就是清净的国土。这个地方是唯心净土跟西方净土之间的差异，这个地方的问有二段：第一个，我们求生净土，违背了平等不二的道理；第二个，求生净土，违背了唯心净土的道理：这个地方，都是以理来难事。我们看智者大师怎么回答：

    乙二、释疑

    释有二义：一者总答，二者别答。总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。回答有二个：第一段，先作一个简略的回答；第二段再详细的回答。我们先看简略的回答，这当中有二段：第一个先设问，先提出一个问；第二个再正式的回答。我们看问的地方：你前面说求生西方弥陀净土，是舍此求彼，我们心中厌离娑婆、欣求极乐，有所厌离、有所欣求，这样子违背了二空平等之理。这样子讲的话，你对这个平等之理产生执着，那我一

    定不求生净土，换句话说，你也是舍离极乐，执着娑婆，这样子也是有所求、有所舍，也是不合乎道理的。

    这个地方的意思就是说，前面的问题是慈悲跟智慧的调和，这个地方是理观跟事修的配合。我们在行菩萨道的时候，你的目标跟过程不能混乱。你说：诶，【众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成】，这个叫做四弘誓愿，这个叫做你的目标；但是你实践的时候，你不可能众生无边誓愿度，不可能，你是先度有缘的众生。所以说，你在修理观的时候，观察一切法──不生不灭、不垢不净、不增不减，那是目标；但是你修行怎么能够说不垢不净呢？你修行是要断除污垢、追求清净，是有所断、有所追求！只要落入修行，一定是对立法，这叫对治悉檀。你在打坐的时候，入真如观，那是不能有对立的，内心是平等的，那是一种目标、那是一个意境，是你最后的一个目标。但是你的过程，你持戒，你说不垢不净，那你怎么持戒呢？你持戒要判定──这个是过失相、这个是功德相，过失相要尽量减少、功德相要尽量增加，有所断、有所修。

    我们这样子讲好了，你从痛苦的此岸到安乐的彼岸，要坐船；但是你坐这艘船到达目的地的时候，这艘船就不用了。你的过程如果没有这艘船，你就到不了彼岸，虽然船不是彼岸，但是船能够引导你到彼岸。坐船叫做过程，到了彼岸就不需要船了，这个彼岸就是理观，你的目的地。虽然我持戒、我断恶修善，但是我很清楚──我真正的目标是离开断恶修善，但是我现在必须要断恶修善。

    有一个法师问一个禅师说：你们禅宗都是不持戒的。这个禅师说：你怎么知道我们不持戒呢？你看六祖大师说：【心平何劳持戒。】那个禅师说：那你心平了没有？他说：我的心还没有平。嘿，赶快去持戒。他没有告诉你不要持戒，他说：如果你心平了──别人触恼你，你心不动；别人赞叹你，你也不动：你的心平等，没有爱憎取舍，我不会喜欢顺境、厌恶逆境，你的心完全是平等，你不须要靠持戒，你自然持戒，这个持戒的方法对你是不需要的。但是我们为什么要持戒呢？因为我们不平等。我们看到亲属起欢喜心，看到怨家起厌恶心，所以我们非常须要持戒，我们是一个非常情绪化的众生，必需有戒法的摄受。

    所以我希望大家，目标跟过程不要混为一谈，不要用理体来妨碍事修。这个地方先作一个总答，下面会详细的说明。好，我们先休息十分钟。

    第二卷

    好，请大家打开《讲义》第三页，这个地方是讲到甲二、舍此求彼疑。

    前面的疑惑是讲到菩萨慈悲跟智慧的问题；这个地方的疑惑，是讲到菩萨在修行当中，理观跟事修相互冲突的问题。

    这个地方的大意是说：我们在修理观的时候是平等的，当我们观察我空、法空真理的时候，我们思惟【心空如太空，豁然无可触，一真法界中，寂照常安住】。所以我们在修空观的时候，是进入到一真法界，也就是说我们从一种对立的法界，回归到一个一分法的平等法界，在这个法界当中，没有娑婆世界可以厌离，也没极乐世界好追求，也没持戒跟不持戒的问题，这种对立的问题通通没有，那是我们进入三昧的时候。

    但是当我们从真如三昧出来的时候，我们又回到一个二分法的法界，持戒跟破戒的对立，娑婆世界跟极乐世界的对立，这个时候就要善知取舍。所以我们不要用修观的意境，来混滥现实的生活，理观跟事修是不能混为一谈的。你进入理观的时候，那个法界是平等的；你从理观出来的时候，现实是一个对立的世界：所以你要把理跟事弄清楚。

    好，这个地方是理跟事的相互作用，我们看第二个别答，别答当中分成三小段，我们先看第一小段：【二别答者，夫不生不灭者：

    于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得！】

    我们在修平等的真如观时，我们会从一个对立的世界，进入到不生不灭的世界。这个不生不灭是二句话：不生是一句话，不灭又是一句话。一般来说，我们经常活在生，存在；灭，不存在。这个东西存在了，你的生命体存在、你的生命体不存在，什么东西都是存在跟不存在的对立。那你入了真如观的时候，你是存在也不可得、不存在也不可得。这个意思就是说，这个不生不灭的道理，是从哪里去体验的呢？就是在这个生灭因缘当中，你看到一切法因缘的和合，它这个时候就不守在自性空的真理，就显现如梦如幻的现象出来。虽然有它现象的作用，但是它自性的本体是不可得的，所以这个空性是从缘起当中观空的，不能说离开缘起观空。就是说什么叫空？你看到它──生也没有真正的生，灭也没有真正的灭，所谓的生是因缘生，灭也是因缘灭，从本性来说它是不可得，这个道理叫做不生不灭。

    好，第二段就详细说明。【此生生时，无所从来，故名不生；不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。】

    我们讲不生不灭这个道理，我们要先看事相，就是你要了解不生不灭，你要了解什么是生，什么是灭。我们先看什么是生？

    【此生生时，无所从来，故名不生。】刚刚我们上课的时候，维那师敲磬，大家听到声音的存在，声音生起来。那为什么会有声音呢？诸法和合嘛，因为有这个磬，有能敲的磬槌，然后敲这个磬，二个和合，这个时候，这个声音，从没有当中，突然间生，本无今有，显现出来。但是这个生，你怎么知道它是生即无生呢？因为它无所从来。如果这个声音，是有真实的自体，它一定有一个来的处所，它不会突然间来，它一定有它的处所。那你问说：刚刚我们没有敲磬之前，声音还没有出来之前，它在哪里？它潜伏在哪里？找不到。既然它没有一个来处，所以它是无生，它是自性空。

    什么叫不灭呢？【诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。】你现在去听磬的声音，已消失掉了。那你说磬的声音，刚刚还在啊？现在这个声音跑哪里去呢？找不到了。去无所至，所以我们讲不灭。也就是说，生只是一个因缘的和合相，我们安立做生；所谓的灭是因缘的破坏相，我们叫灭：从本性来说，没有真实的生、也没有真实的灭可得。因为它都是一个因缘相，因缘的和合，我们安立做生；因缘的坏灭，我们安立做灭，是这样子的。就是这个生灭的相，它是自性空的，所以安立做不生不灭，你不能离开因缘所生法来谈真理，所谓的真理，是约着因缘所生法而安立的，就讲这个道理。

    以下第三段就简别过非：【非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生净土，唤作无生。《维摩经》云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。】

    所以我们在修空观的时候，要切记不要离开因缘所生法，而另外追求一个不生不灭的理体，就是你把因缘所生法跟真理切开来，这样是不对的。因为这个因缘所生法，我说即是空，这二个是分不开的，一个是约诸法的本体，一个是约诸法的作用，所以你不是说不求生净土就叫作无生。你不求生净土，你在娑婆世界，你也是一个执着。你说求生净土是执着，那你在娑婆世界也是执着！

    所以《维摩经》上说：菩萨观一切法空的时候，是看到清净国土是空，众生杂染的国土也是空，虽然看到诸佛的国土跟众生的国土都是自性空；但是从因缘上，也不妨碍菩萨广修净土，成就自力的功德，广泛的度化众生，成就利他的功德。观一切法空，但是不妨碍它的作用。你不妨观娑婆世界是空，也不妨观察极乐世界是自性空，但是你照样求生净土。为什么？因为诸法皆空，因果不空、作用不空，作用是不能讲空的。你一个人空掉因缘、空掉作用，那是断灭空，你空只能空掉它的自体。

    上次我们讲文昌帝君的故事，文昌帝君他的生命有三个阶段：你看他十七世做一个士大夫，一个知书达理的读书人；十七世以后做一个尊贵的国王，到赵王如意的时候，一个人福报现前，就会跟人家产生瓜葛，有所求嘛，然后就跟吕后结下恶因缘，结果起了烦恼；第三生就变成一条大蟒蛇，就开始造恶业了，后来就招感全身是虫来咬他的身体。文昌帝君现在可能是一个大菩萨，假设文昌帝君他现在是一个大菩萨，他回顾他的过去──自性空；但是在他的过去当中，每一个自性空当中，所留下的作用是不空的。他曾经做过十七世的士大夫，现在他回顾是毕竟空，因为去无所止，不晓得跑到哪里去了；但是他累积那些读书的善根、智慧的善根不空，是不是？他曾经做过大蟒蛇，之后造的那些杀业也不空，他以后即使是一个圣人，也要为他的罪业付出代价。当然圣人在受果报的时候，没有痛苦，没有痛苦是一回事，只要你过去的杀业在，就算你是一个圣人，你照样要受这个如梦如幻的痛苦果报，这个因果是不能空的。

    我们要把空跟有分开来看，比如说你拜佛，你在拜佛的过程当中，身业的礼拜、口业的赞叹、意业的归依，身口意这样的造作，它是不是生灭变异的？你也可以说拜佛的本性是空，因为它是生灭法，你看你拜完佛以后，那个拜佛跑到哪里去了？找不到，那个影像找不到。但是这个拜佛，在你的生命当中，累积了一种功能、一种潜伏的功能，那个功能不能讲空，它会引导你的生命趋向安乐的果报，这种潜伏的功能你不能讲空。比如说你造了杀业，你杀死一只蚂蚁，你在杀的过程当中，是生灭法，刹那刹那生灭；但是你造完以后，累积在你心中的那个功能是不空的。所以这个地方的意思就是说，诸法皆空，因果不空，这个地方你要清楚，你不能以理碍事。所以菩萨虽知诸佛国，及与众生空，菩萨他也知道净土是自性空、娑婆世界也是自性空，但是他还是炽然的求生净土、炽然的广度众生，这二个没有障碍的，理不障碍事，事也不障碍理。这个地方，大家要好好体会。这个地方，说明往生净土是不违背二空真如之理的，因为一个是理、一个是事，这二个是没有冲突的。

    下一段就说明唯心净土的问题，这当中有三小段，我们先看第一小段：【诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。】

    这个地方是一个简略的说明。说佛陀在解释生命现象的时候，他把生命分成二部分：一个是讲真谛，一个是讲俗谛。佛陀在解释生命的时候，往往是把生命分成：一个是体性，一个是作用。所以我们在讲体性的时候，要怎么讲呢？要不坏假名，而说二空之相。你说一切法空，但是在空中，你不能违背它的假名、假相、假用，这个因果是不空的，你这样的空才是真实的空，空不能破坏因果的作用，就是你这个真谛不能破坏俗谛，这个真谛才是真的真谛。

    我们知道这个道理，就可以看下一段，第二段就说明什么叫做唯心净土的道理：【智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净故，即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。】

    从二谛圆融的角度，什么叫做唯心净土呢？说一个真实通达空性的人，他的心情是炽然的求生净土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厌恶娑婆世界。为什么呢？虽然生体不可得，但是作用，娑婆世界它所带动的这些杂染的作用，这一部分是不空的，这样才是真正的无生。

    所以说，心净故即佛土净，这句话是说心净则佛土净。你想要到清净的国土去，你一定要净化你的内心，你想要跟弥陀感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心一大堆颠倒、妄想，你怎么求生净土呢？佛陀的心是清净的，你的心是颠倒的，这二个怎么能够感应在一起呢？本质不一样嘛！所以为什么往生净土，一定要正念分明。

    我们不要求你的业跟佛陀的业完全一样，这样子强人所难，因为佛陀修了三大阿僧祇劫，我们才修多久！所以往生净土，我们不强调业相同，但是强调你的念头跟佛陀的念要相随顺，起码！比如说我跟他心心相印，那你们二个本质不相应，能够心心相印吗？你的心是杂染的、颠颠倒倒的，佛陀是清净的，这二个怎么相应呢？你说！所以说你一定要心净，你才能够正念分明、才能够感招弥陀的本愿摄受，所以求生净土。所以心净故即佛土净，是告诉我们一个道理──莫向外求。

    莫向外求不是叫你不求，你说：诶，莫向外求，那我什么都不求了。那你也错了，它告诉你要求，但是向内去栽培你的信愿行，向这个地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。所以唯心净土的意思，不是说叫你不求生净土，而是告诉你不要向外去追求，净土在你的内心，你要把你心中的信、愿、持名栽培好，你自然感应道交，所以我们要知道唯心净土的意思，就是要你莫向外求。

    下面就简别过非。一个愚痴的人，为生所缚，闻生即作生解，有些人讲求生净土，就对因缘所生法产生执着了，闻生，看到因缘法就向外追求，这个人是执有。这个人会求生净土，一般都是向外追求的，佛号会念得很多，但是心中的烦恼颠倒，从来不对治，还是心作佛、是心是心随妄转，他以为把佛号累积起来，就可以跟弥陀感应道交了，这个错了。感应道交，不是以佛号的多寡，是在于你临终的时候是不是能够正念分明。所以说，执著有相的人，在有相上产生执着。

    执着空性的人说：哦，莫向外求，那我什么都不求了。那这样子也不对，它没有告诉你不求，它告诉你莫向外求，所以执着空的人，就什么都不求。那这二个都偏一边了，所以不知道生者即是无生，无生即是生。佛陀讲缘起，是因为它性空，所以缘起；佛陀说性空，因为它性空，所以生命有无量的可能性：所以这个空跟有是一体两面。这一段是简别过非，第三段就说明邪见产生的过失。

    【不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！】

    我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修加以调和，只是一味的执着空性，来否定事相上的对治，这样子就错乱整个四圣法界的清净缘起，看到别人求生净土加以讥嫌，这种的过失，结果变成谤法罪人，因为你辜负阿弥陀佛依止大悲心创造净土的一片苦心，你也丧失让众生得度的一个好因缘，那这样子就是邪见外道，自误而误人了。

    如果有人受持《法华经》，你会对《法华经》里面的一段经文印象深刻──开方便门，示真实相。我们都知道每一个人要消灭心中的无明妄想，一定要悟入真实相，一个要明白道理才能够消灭颠倒。

    我们都喜欢真实相，但是你不能忽略了方便门。所以你看《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要的是〈方便品〉。他说：没有〈方便品〉，所有的开权显实通通没有意义。

    〈方便品〉当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：【若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。】你看这个佛法的方便！一个人，他一生从来没有学佛，他经过一间寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严、看到佛像的庄严，合掌，称一声南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结缘，生生世世生长在有三宝的地方，然后受持三归五戒，然后受持菩萨戒，然后修习空观、或者念佛到净土去，最后成佛。你今天看到他成佛，当初他为什么成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像，合掌。所以，你说他没有这个过程，他会有这个结果吗？所以智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是──谁能够掌握一个殊胜的方便门！你没有掌握方便门，你根本没有办法进入真实相。

    我们净土宗的初祖慧远大师，他在卢山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，有一个读书人，这个读书人是饱读圣贤之书，在儒家是相当有名的读书人，他来到寺庙大殿，古时候的读书人他也读佛法、看禅宗的语录，非常憍慢。他看到慧远大师说：佛门讲诸法皆空，你们安立这些佛像干什么？慧远大师说：没有这些佛像，你就没有办法悟入空性；没有住持三宝，你就没有办法进入到理体三宝。

    慧远大师这句话，刚好跟《法华经》的开方便门，示真实相相符合。

    净土宗十二祖彻悟禅师（又叫做梦东禅师），从小聪明好学，二十二岁的时候生了一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思，二十二岁因为病的因缘就出家了。出家以后，这个人不得了，看传记上说，这个人可以说是宗乘教义两融通，宗门当中，他广泛的参访临济宗的大师；教门当中，他通达唯识、天台、楞严、法华。在他四十岁左右，他的师父（他的师父是临济宗的大师）往生了，就把寺庙交给他做住持。后来他将近五十岁的时候，遇到了净土法门，他除了念佛以外，带了很多的弟子念佛，最后他决定要离开临济宗的道场。他离开的时候，他的师兄弟就不满说：师兄啊，当初师父把这个禅宗的法脉交给你，你要弘扬禅宗啊，你现在要离开这个地方，那我问一个问题，你能回答，我就让你离开。他师兄说：一切有为法，如梦幻泡影，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影，那你有什么好取舍的？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什么要舍此求彼呢？

    彻悟祖师说：是的，这二个生命体都没有离开无明妄想，都是活在妄想当中，但是这二个梦是不一样的。他说：极乐世界是好梦、娑婆世界是一场恶梦，极乐世界是醒梦、娑婆世界是添梦。说你现在求生净土，另外一个不求生净土，二个人经过了一千年的时间──二个人都在做梦，是的；但是这二个梦产生的作用，是不同的。一个人在极乐世界的一千年当中，无有众苦，但受诸乐，他的梦都是安乐的梦境；你在娑婆世界的梦境都是痛苦的，这是第一个。第二个，他在极乐世界所做的梦，他梦境出现的都是诸佛菩萨，它有醒梦的作用、有对治梦的作用；你在娑婆世界做的梦，都是跟那些苦恼的众生，爱憎取舍、恩恩怨怨，不是报恩就是报怨，报恩的让你产生贪爱、报怨的让你产生嗔恨，结果你在三界当中轮回，愈轮回愈糊涂了。同样的是如梦如幻，但是这二个梦幻产生的作用是不一样的。

    我希望我们修学佛法，不要忽略了作用，我刚刚讲那句话──开方便门，示真实相，方便门虽然不是真实相，但是你弃舍了方便门，你进不了真实相，这个就是为什么要舍此求彼的原因。因为极乐世界跟娑婆世界这二个因缘法，对我们产生的引导作用是不同的。那这个地方是破除第二个疑惑，理跟事。从理来说，极乐世界跟娑婆世界理体是没有差别的；从事相上来说，这二个国土，对我们产生的染净、苦乐的作用，是千差万别。

    好，我们再看第三个疑惑：二甲三偏念一佛疑

    乙一、征问

    我现在知道求生净土对我很重要，因为我没有这个方便门，我还真的进不了真实相；但是这个净土很多，我为什么一定要选择西方净土呢？这当中的道理在哪里呢？说我想求生净土，但是西方极乐世界感觉上不是唯一的选择，为什么要偏念一佛？我们看征问，请合掌：【十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土；今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？】

    净土对一个凡位的菩萨来说是太重要了，我们从前面的学习，见佛闻法、亲近善知识，对我们的确是很重要。这样子讲，在十方诸佛的清净心，依止大悲愿力所创造的国土，有很多很多，这么多的净土它的法性是平等的，它对我们产生灭恶生善的引导也是没有差别。你说阿閦佛净土也很好、药师佛净土也很好，你只要到那个地方去，都能够使令我们灭恶生善，这个功德是一样的。换句话说，我们修行者在因地的时候，应该要广泛的、普遍的，来忆念一切诸佛的功德；所以在果地的时候，才能够普遍的受生在一切的净土，这样功德才圆满：在因地念一切佛，在果地生一切净土，刚好跟佛陀的功德圆满相随顺。那么现在西方净土的传承，却是要我们偏念一尊佛、偏生一佛净土，感觉上跟平等的法性相违背了，那这样子怎么能够求生净土呢？这个地方就提出这个问。

    乙二、释疑

    【一切诸佛土，实皆平等；但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成；专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。】

    这个释疑当中，其实有三段：第一段是约着能念的心，约着众生能念的心来解释；第二段约着所念的佛，所念的佛有差异；第三段作总结。首先我们看为什么要偏念一佛，这当中约着能念的心来说。理论上来说，一切诸佛的国土，都是从法身所变现的；既然是法身所变现，它当然是平等的。但是约着众生的心念来说，这个地方就有问题了，因为我们众生的特性，根机愚钝。什么叫根机愚钝呢？简单的说，就是浊乱者多，就是我们内心不是污浊就是散乱，污浊指的是贪嗔的烦恼，散乱指的是胡思乱想。众生这个浊乱的心，本身的问题、障碍就很多，假设在因地的时候，不能够摄心专注在单一的所缘境，你今天念阿弥陀佛、明天念药师佛、后天念普光佛（如果你已经成就三昧了，那就不讲了），你本身的心就很难专注，经常被浊乱心所干扰，这个所缘境又不断的变化，结果就很难达到一心不乱。

    所以说，诸佛菩萨、祖师大德告诉我们：专念阿弥陀佛，这样子叫做一相三昧。一相三昧的意思就是说，它整个修行理论的基础，就是以一念来抵万念。你有很多很多的妄想，但是你就根据一个法、一个念头来对治就好。

    我们一般来说，多贪众生不净观、多嗔众生慈悲观，每一个法有它的对治；但是净土法门这个一相三昧，就是不管你遇到什么障碍，归依阿弥陀佛，这样一个以一念来抵万念的法门，它的特点就是容易专注，容易专注就容易成就一心不乱，就容易跟弥陀感应道交，而得生彼国。也就是说，我们能念的心是这个的浊乱，你要广泛的念一切佛，你实在是有余而力不足；所以你倒不如专心念一尊佛，你能够因为一心归命，反而能够成功。

    我们讲一个实际的公案来说明，这个公案是出至于《念佛法要》，在清朝有一个居士叫钱翼山，这个钱翼山居士，他在城里面开一间酒店，卖酒也卖肉（杀鸡杀鸭），每天生意做得很好，所以杀了很多众生。后来接触佛法，也开始念佛，就感到这个杀生不好，就把酒店卖掉，做其他正当的生意，也很虔诚的念佛。念了几年以后，突然间他最小的儿子死掉了，大家就讥嫌：你看，说造杀业不好，你看你造杀业的时候没事，你现在开始念佛以后，你儿子死掉了！这个世间上哪有什么感应道、哪有什么佛菩萨可言！这个钱翼山他念佛，儿子虽然死掉，但是处之泰然，完全念他的佛，完全不为逆境所动，照样一心归命阿弥陀佛。到了第二年，又念了一年，他的太太也死掉了，在书上说奉佛如故。他太太死掉，对他的打击很大，但是他不改变他对弥陀的归依，他对佛号的所缘境，照样的归依，念佛如故。到了第三年，他自己生病了，这个病还吐血，可能是内出血吐血，书上说念佛益厉，念佛更加的专注、更加的炽盛。后来，到了临命终之前，他突然间神识昏昧，他觉得没有办法专心，他本来念得不错，临终的时候业障现前，神识昏昧。他本来想燃指供佛，消自己的业障，但是旁边助念的善知识说：业障现前，这个不是色身有问题，是你心中有杀业罪业，你倒不如把燃指供佛的心，好好的忏悔、发愿，你在一心归命阿弥陀佛之余，兼修忏悔法门、兼修发愿法门来得实际，比你用这个燃指供佛更为实际一点。他就听善知识的话，他在念佛之余，又忏悔、又发愿。诶，果然他神识昏昧的情况，就慢慢的消失掉，就像乌云，太阳一出来就消失掉。后来他在大家的助念当中，突然间打开眼睛说：【吾已游净土，见无数莲华，吾坐其中，乐不可言！】他说我在念佛当中，已经神游净土，我现在这个身体在这个地方，我的神识已经神游净土，而且看到莲华了。诸位要知道，临命终的时候，看到佛陀的正报、看到净土的依报，特别是看到莲华，这都是往生的瑞相，而且他发现自己在莲华当中，而且乐不可言，结果就往生了。你说这个钱居士是一个浊乱众生，他一生当中还造了很多的杀业，中年以后才开始念佛，你说他今天念阿弥陀佛、明天念观世音菩萨、后天念地藏王菩萨，他今生肯定没有成就的！他为什么成功？就是他专一，他愿意把他剩余的精神体力，专注在一个佛号上，所以他成功了。

    所以为什么要‘专念阿弥陀佛’？从能念的心来说，你容易成就一心不乱，而成就一心不乱是临终跟弥陀感应的一个重要条件。你这个所归依的境，今天一个、明天一个、后天一个，我保证你脚踏二条船，一事无成！所以这个地方是第一个，约着能念的心，你容易成就一心不乱。当然约着所念的佛，也有不同，关于这一点，我们下次再说明。我们今天先讲到这个地方。

    我回答三个问题。

    问：请法师慈悲开示，什么叫【即众生心，投大觉海】？请举例说明。

    答：【即众生心，投大觉海】。这句话是印光大师在描述众生的心跟佛的心感应道交的一种状态。这个要举例子不容易，因为这是不思议境。我们勉强用日常生活来加以譬喻，说众生的心是苦恼的，佛的心是功德的，这二个心感应在一起。诸位你做厨房的时候，使用过电锅吧！电锅一定要有电，才能够产生煮饭的功能，但是电锅本身没有电的，你要把电锅的插头插在插座上，才能够招感电。电锅的插头插上电力公司的插座，我们讲电力公司是一个很大的能量，没有错吧！电锅是没有能量的，它没有能量你就不能煮饭，你必须仰仗电力公司的加持，它是一个很大的能量，那这中间要有一个桥梁，就是插头。这个插头就是佛号，电锅就是我们众生的心，电力公司就是佛大威德的心，这样的譬喻，你体会一下就会知道。诶，我的心是苦恼的，佛的心是功德的，那你要靠这个佛号的桥梁，才能够【即众生心，投大觉海】。这个即就是说：就着众生的心，直接进入到功德的大海，是这个意思。

    问：请法师慈悲开示，就着念佛的人，是不是可以克期取证，提前往生？

    答：这个我们刚刚有说过了，你要能够提前往生，那你要净业成就。我们一般的往生，是随念往生，那是不能提前的。你今生活八十岁，你还得把八十岁受完，才能够走；你是活七十岁，你七十岁才走。如果你是净业往生，那你今生的业不一定要完全受完，你可以把它褫夺过来。这个公案很多的，你看在《高僧传》讲到一个出家众，他持戒修福非常精进，后来他起了一个非常上品的嗔心，他从今生人的果报，直接转成一条蟒蛇，没有经过死亡，就以一个人的身体，直接变成一条蟒蛇的身体，因为他蟒蛇的业太强了，他今生人的业还没有受完！诸位学过唯识学就知道，业力的起现行，是强者先牵，不是先来就可以起现行，看哪一个力量强，各凭本事的。虽然你现在释放人的业力，但是如果你创造另外一个业力，这个业力超过你之前的业力，它马上把它取代过来。这个就是阿赖耶识在得果报的时候、这个业在得果报的时候，是看哪一个业力强。你今生创造一个强大净土的业力，你前生虽然生死业力还在，但是那个业力已经羸弱了，你可以提前走了。在《念佛法要》中很多的念佛人，都是念佛三年就往生。古德在当中注解说：为什么每一个人都念佛三年往生？刚好他的寿命都是三年吗？不是的，因为他净业成就了，他刚好三年净业成就。祖师大德说：一个人长时间住在厕所旁边，闻到臭秽的味道，你现在要引导他到王宫里去住，他恨不得早点走（呵──）。虽然你净业往生，你也可以选择我不要急着走，也可以，但是大部分都会提前走，这是人之常情。你在厕所住久了，你总是早点离开早点好，你在娑婆世界待下去，你等于是浪费时间嘛！第一个，你也不能亲近十方诸佛；修善法也有限。你倒不如到净土去，供养他方十万亿佛、亲近十方诸佛。所以大部分净业往生的人，都会提前先走，娑婆世界的生他不要了、他放弃了，但是那得要净业成就。我们这种随念往生的，就只好等到最后一天了，先培养正念。

    问：法师上课的时候提到，初地的菩萨要用智慧引导慈悲，初地以后的菩萨以慈悲引导智慧，可否举例说明。

    答：一个是智慧的引导，一个是慈悲的引导。在座的诸位应该每一个人都受过菩萨戒，换句话说，你心中的愿力有三个：【誓断一

    切恶、誓修一切善、誓度一切众生。】这断恶、修善偏重智慧，这个摄律仪戒、摄善法戒是属于智慧、属于上求佛道所收摄；这个誓度一切众生，是大悲所收摄。我不知道诸位遇到事情，是如何取舍的，但是一般来说，如果你出家时间不是很久，你遇到度化众生的因缘，刚好有人来请你讲经、有人请你做什么事，有利他的事业，到底你要不要答应？你在佛前发愿要誓度一切众生，但是我这件事情做了以后，妨碍到我断恶修善，我要不要做？你会成就功德，但是你也会产生过失，你要不要做？根据我对《瑜伽菩萨戒》的理解，如果是初心菩萨，你要拒绝。

    初心菩萨偏重在自利，理性的成分多一点。如果这个利他不影响我自利利他，不影想我自利的可以。如果是老参就不同，他有一点点自在力了。所以这个菩萨道，说实在的就是一个取舍的问题。有些事情是牵涉到对错，这样子做绝对是错、这样子做绝对是对；但是有些事情我们很难说对错，就是你取舍的问题。根据我的观察，我自己有这样的体验，我们讲现在的台湾佛教，有人间佛教跟净土佛教（呵呵）。一般来说，净土佛教的大德，相对来说比较保守，你看忏公师父、广钦老和尚，特别到晚年的时候都非常保守，几乎都是息诸缘务，为临终的正念做最后的冲刺。其实不是只是现代，蕅益大师、莲池大师亦复如是，蕅益大师五十七岁往生，我记得他往生前三年就上山了，然后就没有下来，往生前三年就做最后的冲刺。人间佛教因为没有往生的压力（哈哈），反正他来生要继续轮回，所以你看它的事业就做得很大，它的道场盖得也多，它跟众生结的缘也广。那它为什么敢这么做呢？因为他没有临终要跟弥陀感应道交的压力，反正我来生是准备要轮回的，我今生要赶快积集资粮，他的重点不在培养正念。我们不能够说谁对谁错，这个成佛之道就是你的取舍。但是正常情况，初学者要偏重智慧是对的，因为你不重视智慧，你这个的大悲心夹杂爱见烦恼，你在造善业的时候，你夹杂着爱见烦恼，你就很难避免不产生过失，很难避免。所以这个果报现前安乐的时候，你也要付出一些痛苦的代价，就带一些罪业，而且你不求生净土，也有退转的危机。所以说，到底你是要用智慧来引导，或是用慈悲来引导？以现在的佛教界是各走各的，各有各的说法；但是如果你要求生净土，你有志于求生净土，一般来说，到晚年的时候，你要开始收心了。前面的几年好好的学习；中间几年好好的利他，做执事也好、讲经也好；到晚年的时候，愈到临终的时候，你愈要小心，这个时候一定要低调收心，因为你临终的正念是不能有差错的，所以一般求生净土的人，到晚年的时候他非常小心。就是说，你所设定的目标，会影响到你今生的布局，是这样子的。就是说你到底希望你来生怎么样？如果你来生是要到净土去，那你晚年不收心，你就是跟自己过不去了。你到晚年的时候，愈用愈复杂，跟众生的缘愈结愈深，那你就完蛋了，这件事情麻烦就大了，那跟你往生的正念相冲突、跟你一心归命阿弥陀佛就相冲突了。所以到底该怎么做，就看你的目标在哪里。好，我们今天先讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

    第三卷

    《净土十疑论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）

    请大家打开《讲义》第四页，甲三、偏念一佛疑。

    佛陀在《法华经》讲到一个偈颂：【三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。】释迦牟尼佛依止大智慧的光明，观察我们三界流转的相貌，他说：在三界流转的众生，就好像是一个人住在一间起火燃烧的房子一样。在这一期的生命当中，我们不可避免的，会遭遇到很多的痛苦，以及修行上的障碍。所以，基于离开痛苦、障碍的理由，几乎所有的凡位菩萨，在修习成佛的过程当中，第一件要做的事情，就是先离开三界，把出离三界火宅当做第一个目标。

    谈到离开三界，我们修行的方法有二种的差别：第一个是圣道法门，第二个是净土法门。这二个法门最大的差别，就是难跟易的差别。如果我们今天选择圣道法门，它的修学重点在于断惑证真，你要断除无始的烦恼跟罪业，你要证得二空的真如之理，那这个过程，肯定是内忧外患，障碍重重。所以我们看历代的祖师，甚至于三世诸佛在经论上的开导，基本上并不鼓励我们走这个高风险的方式，因为成功率太小了，那这障碍也特别的多。

    第二个法门，就是我们说的净土法门，净土法门修学的宗要在于感应道交，就是我们凡夫一念归依的心情，跟三世诸佛本愿的功德，二个能够心心相应、感应道交。这种感应道交的修学方法，相对于前面的圣道门，可以说来得更加的容易、更加的顺利。所以，不管是佛陀、不管是历代祖师，对这个法门是鼓励而赞叹有加。关于圣道门跟净土门、自力跟佛力之间的差别，我们在前面的二个疑问当中，都已经完全解释过了。

    当我们觉得离开三界火宅，是我生命的第一个目标，这当中我要选择净土法门这种成功率比较高的修学方式。接下来的问题，就是净土的念佛，到底我是应该专心的念一尊佛，还是广泛的念许多佛？哪一个效果最大？这是我们今天的题目──偏念一佛疑。就是说我现在知道在三界流转，这个地方的障碍太多了，那我要到净土去，我应该念佛，那我要怎么念佛比较适当呢？是应该念一尊佛，还是要广泛的念许多佛？这当中的疑惑就是这个意思。回答当中有二段：第一第三卷段是约着能念的心，这个地方的大意是说，如果你广泛的念许多许多的佛，你今天念普光佛、明天专心的念普明佛、后天专心的念药师佛，你每一天都换一尊佛，到最后的结果──心思散乱，‘三昧难成’，你很难产生感应的力量。所以，从能念的心，你应该修‘一相三昧’，你今天念这个佛、你明天还是念这个佛、后天还是念这个佛，你的成功率会比较高，这个是约着能念的心来说明。好，以下我们约着所念的佛，来说明这二者之间的差异。

    这当中我们分成二小段：第一小段先发明正义，第二段再引经证明。先看第一小段：又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛；生一净土，即生一切净土。这个地方是约着所念的佛来分别，到底念一尊佛比较好，还是念多佛比较好？

    这个地方是说，你刚开始只要念一尊佛就好，比如说你念阿弥陀佛这一尊佛，刚开始是得到一尊佛本愿的加持，其他的佛当然没有加持力；但是最后的结果，当你能够成就三昧以后，你可以同时得到一切佛的加持。就是说你刚开始只是念阿弥陀佛，但是你成就念佛三昧的时候，真正得到佛的根源时，是一切佛加持。为什么呢？我刚开始是念一尊佛，为什么到最后会得到一切佛的加持呢？它的理由是──【以同一佛法性故】。每一尊佛的作用是不一样的，比如普光佛有普光佛的本愿，普明佛有普明佛的本愿，但是他们的根源是同一个真如法性的，所以刚开始你有一个门进去，不管你哪一个门进去，到最后的根源是一样的，就是因为三世诸佛的作用是不同的，但是他们的体性、根源是没有差别的。

    从这个道理就可以知道，你刚开始是念阿弥陀佛，得到阿弥陀佛单一本愿的加持，但是你最后的结果，是成就一切佛的加持。那刚开始你是生于一个净土，但是当你到西方净土以后，你同时也可以到达一切净土。就是你刚开始是专一的成就一个功德，但是成就一个功德以后，其他的功德也同时具足。这个道理，有没有经典根据呢？以下就引经来证明这样的思想，我们看论文：

    【故《华严经》云：一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然。又云：譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉，应现一切刹，佛身无有二。】

    这以下，论主就引用《华严经》来证明他前面的观念。《华严经》上说一切诸佛身，即是一佛身，一切诸佛的作用是有差别的。你念本师释迦牟尼佛，有本师释迦牟尼佛本愿对你的加持；你念阿弥陀佛，阿弥陀佛本愿对你加持：这个肯定是不一样的，每一尊佛的本愿不同嘛。但是等到你能够念到诸佛根源的时候，他的根源是一样的，所以说到最后每一尊佛的根源是同一个心念的、同一个智慧、同一个十力、同一个四无所畏，这个根源是一样的。

    这样的道理很难理解，这以下讲出一个譬喻，比如说天空清净的满月，它普应一切水，影像虽无量，但是天空中只有一个明月，这个明月它可以照在台湾，在台湾当中生起一个月亮的影像；它也可以照在美国，在美国生起一个月亮的影像。我们相信它映在台湾的影像，跟映在美国的影像，是不一样的；但是我们从影像当中找到月亮的时候，它的根源是一样的。所以影像虽无量，本月未曾二，你不管根据台湾的影像找到月亮，或者根据美国的影像找到月亮，它的根源是没有差别的。从这样的一个譬喻，我们可以知道：三世诸佛这种我空、法空无障碍的智慧，他成就这种清净法身的等正觉，依止这样一个无差别的根源，他普现一切的佛身、普遍的成就一切的佛号、普遍成就一切的净土，但是他能现的这个佛的清净法身是没有差别的。

    这段文告诉我们一个重要的观念，就是方便有多门，归元无二路。刚开始你念本师释迦牟尼佛、我念阿弥陀佛，他念观世音菩萨，刚开始的方便是差别的，但是到最后的结果是一样的。这一点，我们凡夫是很难理解的，因为我们凡夫的妄想是对立的，你跟他不一样，他跟你也不一样；但是佛陀的根源不是妄想，他是法身，所以法身的思想，是一即一切、一切即一，他能够从一个根源，普遍的出现无量的差别；他也可以从无量的差别当中，回归到同一个根源。这个就是说明，你刚开始的方便是不同，但是结果是一样的。

    以下再把这个观念作一个总结，我们看论文：【智者以譬喻得解，智者若能达：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二。故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二。故炽然念一佛时，即是念一切佛也。】

    我们以譬喻来作一个总结。比如说，你在一切的月影当中，你随便找一个月影，只要你能找到月影的根源──月亮，每一个人依止不同的月影，但是最后找到的月亮是同一个的。也就是说，你刚开始选择任何一尊佛去忆念，刚开始的加持力有差别，但是最后的根源是没有差别的。所以你刚开始不要因为你念一尊佛，好像功德有所欠缺、有所不足，这个想法是不对的。因为你刚开始念一尊佛，但是你最后的结果是具足一切佛的功德，完全没有欠缺、完全是圆满的，这个就是佛陀跟佛陀之间一种互含互摄的情况。

    近代有一个数学大师，叫陈省三博士，这个陈居士是华裔的美国人，他研究数学七十多年，从二十几岁，到他九十三岁往生，总共研究数学七十三年。他在数学当中最大的贡献是，他提出零跟一的理论，他认为整个数学就讲二个道理：一个是一，一个是零。什么是一呢？一就是动态，我们看到很多东西应该要主动的追求，是动态的、积极的，叫做一。另外一个是属于寂静的，我们有时候看到人事的时候不动，这个就是零。一也可以表示刚强的、坚定的，零表示调柔的、善顺的。他这个理论提出来以后，他讲出一个譬喻，他说：你看一个人身体的结构就知道，我们外表皮肤、这个肉是柔软的，但是我们的骨头是刚强的，这就是宇宙间零跟一的配合。如果我们的身体全部是刚强的，那你就很容易受伤，整天伤痕累累；如果我们的身体全部是柔软的，你根本连站都站不起来。这种零跟一的理论，这个思想提出来以后，在美国的科学界，产生很大的震撼，特别是对整个太空的发展，有很大很大的突破；因为西方人是赞叹积极、主动、刚强，而往往忽略了柔软的力量、寂静的力量。所以陈省三博士说：我们只看到活动的一面、积极的一面，但是我们忽略了宇宙间另外一种力量的存在，那就是一种寂静的力量、调柔的力量。他说：你看下雨天，天空下了很多雨，但是这个雨活动的方向，它一定是往低处流。就是你刚开始下的时候下在高处、下在高山的地方，但是高山没有办法把雨水累积起来，它一定往低处流。所以低处本身虽然没有能量，但是它有一种吸收能量的潜能。他这个思想是从数学的研究，最后达到人生的哲理，对整个美国太空的发展、技术的突破有很大的贡献，所以美国国会颁给他一个最高荣誉的终身成就奖，他的奖金有一百万美金。他说这些钱对我已经没有什么作用，就全部捐给慈善事业。当时刚好国际行星协会，在天空当中发现了一颗行星，为了纪念陈省三博士的贡献，就用他的名字立名。他九十三岁往生，九十二岁接受访问，说明他一生的成功之道。他说：我们一个人的生命是有定数的，你不可能把所有的事情都做好，所以你最重要的就是你一定要做好一件事情，把一件事情做好，就是你刚开始只做一件事情，但是你最后成功的时候，是普遍跟一切事情相融通的。陈省三博士他自己说：我读高中的时候，跑步跑不过人家，不要说男生，我连女生都跑不过，我的体力不行；我上音乐课的时候，没有办法去分辨音乐的好坏，我音乐也不行；我上美术课，我的手非常笨拙，也没有办法画出美好的图画；我读高中的时候，唯一的兴趣就是数学。在他深入数学七十年以后，他的数学之道，提出了零跟一的理论，其实是通于宇宙人生的整个哲学之道，这个道是法法相通，所以他提出的理论值得我们去思惟。他说：你一个人一生当中，刚开始只能做好一件事情。

    蕅益大师对于修行一门深入的看法，也提出一个非常贴切的譬喻，他说：修行这件事情，就好像挖井一样，你口渴想要挖井，你今天在东边挖一个井、明天在西边挖一个井，你挖一辈子都挖不到水。为什么呢？心思散乱，三昧难成。你应该要设定一个目标，然后穷你一生的精力，在这个地方好好的深入，才能够得到水，而得到的水，这个结果是一样的。这个地方，就给我们很重要的启示：你生命的数目是固定的，你与其今天修这个法门、明天持〈大悲咒〉、后天持〈往生咒〉，倒不如在一生当中做好一件事情。这个就是我们今天这个问题偏念一佛，既然你想要念佛，想要跟诸佛感应道交，这个根本思想，刚开始是要你一门深入，你不能广泛缘念一切佛的，这样子是没有办法成功的。刚开始念一尊佛，到最后的结果得到一切佛的加持，这个就是一即一切的道理。好，我们再往下看。

    二甲四、偏求一土疑

    乙一、征问那这个地方有一个问题，我想要修习念佛法门、我要修习佛力加被的法门，而我只能念一尊佛，那我到底要念哪一尊佛呢？我要念一尊佛，但是佛太多了，我到底要选哪一尊佛，做为我一生所有精神体力的所缘境？提出这个问，我们看征问的地方：【等是念求生一佛净土，何不十方佛土中，随念一佛净土，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶？】

    既然是佛佛道同，我们平等心的念一切佛，生一切佛净土，应该是合理的，在修行当中，我们可以在十方的佛土中，随便选择一尊我喜欢的佛、选择一个我喜欢的净土，而去忆念，而去往生就好了；为什么一定要单单的专念阿弥陀佛，而单单的求生西方极乐世界？就是说一门深入，那这个门有很多，不一定要以阿弥陀佛为门，我以药师佛为门、以普光佛、普明佛为门，为什么不可以呢？这个地方，从一门深入再说明哪一个门最好。

    我们看回答的地方：乙二、释疑回答总共有三段：第一段先依止圣言量，先依人；第二段再依法。我们先看人怎么说，再看法怎么说。人当中有二段：第一个释义，第二个引证。先看释义：【凡夫无智，不敢自专，专用佛语，故能偏念阿弥陀佛。】

    说是应该一门深入，但是哪一个门做为第一个最恰当？智者大师谦卑说：我是一个没有高深智慧的凡夫，我哪有智慧去判断三世诸佛哪一尊最适合我呢，佛的功德太微妙了、太不可思议了，我没有办法判断阿弥陀佛本愿比较好、或者释迦牟尼佛本愿比较好，我没有办法判断。那怎么办呢？【专用佛语】，身为一个弟子，我只有尊重师长的教诲，依止圣言量，遵从师长的教诲，所以专念阿弥陀佛，就是依止人的教诲。那释迦牟尼佛到底有哪些教诲呢？我们再往下看，看第二段引证：【云何用佛语？释迦大师一代说法，处处圣教，唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。如《无量寿经》《观经》《往生论》等，数十余部经论文等，殷勤指授，劝生西方，故偏念也。】

    我们今天打开大藏经，把释迦牟尼佛一代说法四十九年，讲经说法三百余会当中，我们会发现一个事实：释迦牟尼佛可以说是处处圣教，唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。日本的学者研究，在释迦牟尼佛的教法当中、在藏经当中，有一百一十几部经，讲到阿弥陀佛的法门，这个比例太高了。这以下讲出例子，比如说《无量寿经》，发菩提心，一向专念阿弥陀佛；《观经》，它的修行也是观想阿弥陀佛的依正庄严；《往生论》，它修五念法门──礼拜、赞叹、观察、咒愿、回向，它的所缘境也是西方的阿弥陀佛：所以说数十余部乃至一百一十部的经论，都是劝我们念阿弥陀佛，然后往生西方。这个地方依止圣言量来加以说明。这个意思就是说，我们在作一个比较重大判断的时候，我们不能相信自己的分别心。

    我们要知道这个分别心是怎么来的，说是根、尘、识，我们的分别心是六根、六尘碰撞以后，产生一个生灭的心识。所以我们的心识是受着环境的影响，因为分别心识的产生是根尘的碰撞才产生的，所以你的判断力，一定是依止当前的环境影响；所以我们重大的抉择，一定是依止圣言量的。

    高雄南部有一个道场，提倡大家念南无毗卢遮那佛，这个就是自作主张了，因为你看所有的经论、历代的祖师，没有人提倡这个法。就是我们的修行，【欲知山上路，须问过来人】，一定要有佛陀、祖师尊贵的传承。就是说，有很多的祖师弘传净土法门，从这个地方，我们只要好好的遵从历代祖师所走过的路就可以了。那这个地方是从人的角度，来说明以阿弥陀佛的法门当作主修的第一个理由。

    我们再看第二个。前面是依止人，依止圣言量；这以下依止法，

    我们也可以依止法义的抉择，来说明以阿弥陀佛为所缘境是最恰当的。这当中有三个理由，我们先看第一个理由：【又弥陀佛别有大悲四十八愿，接引众生。】

    就是说我们生死凡夫，我们在修行过程当中，要祈求诸佛本愿的加持，离开了诸佛本愿的加持，实在是障碍重重。那到底要以哪一尊佛的本愿来当作第一个所缘境呢？阿弥陀佛的本愿特别的殊胜，特别四十八大愿当中的第十八愿，所谓的临终接引，就是【设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。】这是十念必生愿。我们看到其他诸佛的国土，你要到他的国土去，都是要靠你自己的力量解脱三界的业力，才能够到达的；没有哪一尊佛说临终的时候，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，来接引你去的。因为阿弥陀佛的本愿当中，他有临终来到三界接引的愿力，我们在临终的时候是内忧外患，而有阿弥陀佛的开示慰导，这是第一个理由，他有临终的接引。

    再看第二个理由：【又《观经》云：阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好放八万四千光明，遍照法界念佛众生，摄取不舍。若有念者，机感相应，决定得生。】

    前面是约着临终的接引，我们在念阿弥陀佛的时候，有阿弥陀佛的临终接引，这样子的成功率比较高；第二个是约着现生的安乐。

    就是说，身为阿弥陀佛，他的特色，就是他有八万四千相，相当中有八万四千微妙的好，而且每一个好当中，有种种的光明，来遍照法界念佛众生，摄取不舍。这是出自于阿弥陀佛的第三十三愿──光明的摄受愿，就是你忆念他的名号，阿弥陀佛就以光明来照摄我们，使令我们身心调柔，业障消除。我们讲一个念佛感应的故事。

    在民国初年的时候，大陆江苏省有一个厨师，这个厨师以前是做荤的，所以造了很多的杀业，后来改做素食。做了素食以后，他一方面做素食，一方面只要哪一个地方有打佛七，他就去参加。他要做早餐、午餐，午餐做完以后，晚上没有事就到大殿去随喜念几枝香，只要大陆各地有地方念佛，他就会去参加。几年下来以后，他的大儿子生了病，往生之前经常做恶梦，晚上睡觉的时候，手又抓、脚又踢的，非常不安宁。有一天大儿子醒过来，就跟他父亲说：这段时间我在睡觉的时候，经常有人干扰我，非常痛苦。昨天晚上那个干扰我的人出现了，他跟我说：我前生造了很多罪业，所以今生要往生的时候就会有这些痛苦。我问他说：那应该怎么办呢？对方告诉我说：你父亲身上有很多阿弥陀佛光明的功德，只要你父亲答应你，把光明分一部分给你，你就能够把这个罪过消除掉。这个时候做儿子的就非常高兴，有希望了，第二天早上就问他父亲说：父亲啊！你可不可以把你阿弥陀佛光明的功德，分一部分给我？他父亲说：我平常很少念佛，怎么分一部分给你？他儿子说：没有关系啦，你只要答应就好。（呵──）他父亲就说：好啊，可以啊，我就把我阿弥陀佛的光明分一部分给你。诶，他讲完以后，从此以后睡觉就没有再出现事情。这个作者在最后就讲一个评论：这个厨师还没有真正的念佛，也可以说信愿还不具足，他只是护持别人打佛七，工作做完了，晚上闲着也闲着，看到别人念佛，就顺便进去念几句，也没有真心的念佛，但是你看他的身心就累积了很多光明的功德。这个作者说：如果他真心的念佛，那还得了！所以，为什么一个法门会让这么多人来赞叹，这个地方有它的深义。也就是说阿弥陀佛的圣号，它有很多本愿的加持：第一个，我们讲临终的接引，你的心跟经常佛号接触的时候，你就会产生临终弥陀现前的力量；第二个，光明的摄受，你每天跟佛号这样在一起，你肉眼上虽然看不出有什么变化，但是事实上你的身体就出现一种弥陀的光明，这是不可思议的。这个光明，就是消除罪障的一种征兆。所以阿弥陀佛的圣号，第二个他的光明特别殊胜，这是他第三十三愿所成就的。

    我们再看第三个理由：【又《阿弥陀经》《大无量寿经》《鼓音王陀罗尼经》等云：释迦佛说经时，皆有十方恒沙诸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界。证成一切众生念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿力故，决定得生极乐世界。】

    这个是讲十方诸佛的称叹。说为什么我们今天一门深入，一定要以阿弥陀佛为第一个门呢？因为我们看《阿弥陀经》《大无量寿经》《鼓音王陀罗尼经》讲到，只要释迦佛在赞叹阿弥陀佛功德的时候，讲到最后都有十方诸佛的现前，来证明只要念佛的众生，一定可以成就弥陀本愿的摄受，而使令业障消除，乃至于往生净土。这个地方的意思就是说，一个法门能够得到十方诸佛的赞叹，表示这个法门的普遍性，三根普被、利钝全收。这个就是我们从法义的抉择，我们选择阿弥陀佛当我们第一个感应的理由。

    好，我们看总结：【故知阿弥陀佛，与此世界极恶众生，偏有因缘。】

    其余诸佛，一切净土，虽一经两经，略劝往生。不如弥陀佛国，处处经论，殷勤叮咛，劝往生也。从这个地方，我们可以作一个结论：阿弥陀佛的一个特色，他的本愿加持力，对这种极恶众生，偏有因缘，这个地方很重要，阿弥陀佛对我们这些所谓的弱势团体、对我这种障深慧浅的众生，他的本愿对我们有太大的加持力。如果你今天是一个文殊菩萨、普贤菩萨，其实你选择一门深入，你不一定要选择阿弥陀佛；但是如果你是一个业障凡夫，阿弥陀佛的本愿对我们来说太重要了：第一个，光明的摄受，现生消除罪障；第二个在我们临终的时候、颠倒的时候、内忧外患的时候，阿弥陀佛与诸圣众现在其前：这二个理由都太重要了，所以说他有这个愿力，对我们来说就有特殊的因缘。在其他的诸佛当中，很少有佛陀有这样特殊的加持，这就是为什么在一切的经论及历代的祖师当中，乃至十方诸佛在教诫他自己的弟子，都是殷勤叮咛以阿弥陀佛当做第一个本尊相应的理由。

    这件事情是这样子的，我们一个众生忆念每一尊佛，跟每一尊产生感应以后，这一尊佛对我的加持力，就决定于这尊佛的本愿。我们可以从平常的生活来理解，比如说我们依止一个善知识，这个善知识他发的愿是喜欢广结善缘、修习福报，他的愿力是这样子，你跟他在一起，你肯定很快能够成就福报，因为他的本愿就是这种力量；另外一个善知识，他的本愿是专门弘扬佛法、开启智慧，你跟这个善知识在一起，你肯定很快增长智慧：也就是说，每一尊佛他本愿的功德是不同的，所以你跟每一尊佛接触的时候，他对你产生的加持力、救拔力，就会有所不同，是这样子的。

    我们举一个例子来说明，佛在世的时候，摩伽陀国有一个国王叫做频婆娑罗王，这个频婆娑罗王有一个大臣，晚年才生一个儿子，这个儿子出生的时候，就从地上涌出一只金色的象，所以大家就把这个小孩子称为象护。这只象平常的排泄物都是黄金，因为它每天排泄的关系，所以他们的黄金就不断的增加。长大以后，这个象护就骑着这只象到处的游玩。有一天在整个王宫的宴会当中，阿阇世王就跟这些大臣的儿子玩在一起，大人跟大人玩、小孩跟小孩玩。这个阿阇世王就说我们家有很多很多的珍宝，别人也说他有什么珍宝，等到象护的时候说：我们家有一只金色的象，每天都能够出现很多的黄金。这个时候，阿阇世王就生起了贪心，他内心就发愿：等到有一天我做国王的时候，我一定要把这只象夺过来。

    后来阿阇世王把他的父亲频婆娑罗王关起来，让他活活的饿死，杀了他父亲以后，就自己做国王，他回忆他过去的誓愿，就请象护来到王宫参加宴会。这个时候，象护的父亲就跟象护说：阿阇世王是一个坏人，你去参加他的宴会一定是不吉祥的。象护说：没关系，我跟他以前是好朋友，没问题的。所以象护就坐着象去参加这个宴会。但是参加完了以后，阿阇世王就说：象护啊！你一个人回去就好了，这只象就留在这个地方。象护没有办法，就一个人回去了。但是这个象护得到这只象是福德所招感的，不是他人能强夺的，所以他回到家以后，这只象就从王宫的地下沉没，回到自己的家里，因为这样子就得罪了阿阇世王，所以他父亲说：你现在的生命有危险，你现在唯一能够做的就是出家（哈哈）。古时候要是犯到死罪，能远离死罪唯一的方法就是出家；所以象护就在这种情况之下勉强出家了，出家以后，后来就证得阿罗汉果。

    证得阿罗汉果，一个比丘托钵的时候，旁边跟着一只象，那威仪不好，后来释迦牟尼佛教导说：你应该对只象说：汝出去！汝出去！

    汝出去！念三次。后来这只象就离开了。弟子们就问佛陀说：象护为什么一出生就有象来保护他？乃至于后来能跟释迦牟尼佛出家，在释迦牟尼佛法中成就阿罗汉？

    佛陀说：在迦叶佛的时代，有一个商人，这个商人经商圆满以后，得到很多财宝。这一天在回家的过程，经过一间寺庙，有法师在讲经，他偶然到里面去听经，听了以后起欢喜心。他离开的时候到大殿去拜佛，礼谢三宝，这时候他发现在本尊迦叶佛的旁边，有一尊当来下生释迦牟尼佛。我们知道，所有贤劫千佛来到人世间，都是先生到兜率天，然后乘六牙白象而降生。但是当来下生释迦牟尼佛的象，有一点剥落了，所以他就出钱把这只象作一个修整，顺便把象上面的当来下生释迦牟尼佛也作修整，再安上黄金。这个时候跟释迦牟尼佛结缘、跟释迦牟尼佛乘的六牙白象结缘，所以生生世世招感象的出现，乃至于释迦牟尼佛出现的时候，跟他出家做他的弟子，最后在释迦牟尼佛的座下得度。

    就是说，这个法界有三世诸佛，每一尊佛都代表一种加持力，而这个加持力的来源是他的本愿。你看，释迦牟尼佛刚好有本愿来到娑婆世界，而象护又刚好跟释迦牟尼佛结缘，刚好机感相应，就得度了，所以一切法因缘生。当然因缘是你决定的，因缘是由你的心来引导的，你今天跟阿弥陀佛的圣号不断的结缘，一次又一次的忆念他，这尊阿弥陀佛就对你产生四十八种力量──四十八愿，包括现生光明的照摄、也包括临终的接引，乃至包括他很多很多的功德。而在整个三世诸佛的本愿当中，对我们末法极恶的众生来说，阿弥陀佛的四十八愿，对我们是最有效率的，这个就是为什么刚开始我们以阿弥陀佛为本尊的理由，因为他的本愿殊胜。好，我们先讲到这个地方。

    第四卷

    好，请大家打开《讲义》第六页：二甲五、具缚得生疑

    乙一、征问

    我们前面广泛的介绍自力的修学跟佛力修学的差别，在整个佛力的修学当中，成败的关键在于一门深入，因为你广泛的念一切佛、广泛的念一切的咒语，到最后只有一个结果──心思散乱、三昧难成，你什么法门都不能成功。所以我们必须在有限的精神体力当中，集中我们的心力，在每一尊佛当中，一心归命，通身靠倒，这样才有成功的机会。那么在这么多的法门当中，你到底应该选择哪一个法门一门深入？我们前面也说过了，从一个生死凡夫的角度，阿弥陀佛对我们的这种加持力，有他特殊的效果，所以我们选择以阿弥陀佛当我们的本尊。

    这个地方的问题就是说具缚得生疑，这个缚指的是烦恼跟罪

    业，这个地方的意思就是说，我念阿弥陀佛，这个时候我心中即众生心，投大觉海，我得到佛力的加被；但是，我的心中有很多很多的障碍点，有烦恼障、有业障。那这些障碍怎么办呢？这些障碍是不是会障碍我往生呢？虽然我有一种前进的力量，但是我也有一种系缚的力量，那这二种力量到底应该怎么达到平衡？这个地方就是说，我虽然能够得到佛力的加被，但是我自己也有烦恼障、业障，那这个应该怎么办？

    我们看征问的地方：【具缚凡夫，恶业厚重，一切烦恼，一毫未断，西方净土，出过三界，具缚凡夫，云何得生？】

    我们今天身为一个生死凡夫，我们的阿赖耶识当中，有很多很多杀盗淫妄的罪业，在阿赖耶识当中，有很多很多贪嗔痴的烦恼在那个地方睡眠。那我们现在以具足烦恼跟罪业的心态来忆念阿弥陀佛，我们也真心的归依阿弥陀佛，但这个地方有一个问题：我们的目标是西方极乐世界，它是超越三界之外的清净国土，而我的内心却有很多的烦恼罪业没有断，这样子怎么能够受生呢？我们把这句话讲白一点，就是说我们的生命受了十二因缘的引导，十二因缘简单的说就是惑业苦，在我们的生命当中只有三个重点──惑、业、苦。烦恼障（惑），我们会不断的在根境和合的时候起很多烦恼，这个烦恼就引导我们身口去造罪业，造罪业以后就得到一个报障，得到一个果报体；面对果报的时候，我们又起另一层的烦恼，又造另一层的业力，又得到另外

    一个果报：就造成我们生命一种强大的恶性循环，惑业苦的力量，谁也没有办法把它切断。惑业苦在我的生命当中，它不断的在那个地方流动，而我们现在虽然创造一个佛的力量，那我现在有二个力量：一个是在三界流转惑业苦的力量，一个是跟阿弥陀佛往生的力量，那这二个力量应该怎么办？这二个力量在心中怎么达到统一呢？提出这个问题。好，我们看释疑：

    乙二、释疑

    【有二种缘：一者自力，二者他力。】这个地方的大意是说，你选择自力，那你只有完全的去面对你的惑业苦，你就是靠你心中的正念力、善业力，慢慢的断除罪业、慢慢的调伏烦恼，最后把生死的果报结束，自力法门就是这样；第二个，你面对你强大的惑业苦，你可以仰仗佛本愿的摄受。就是说，断除心中的惑业苦，你有二种的选择，这二种方法，我们下面会简单的说明。首先我们看自力的方法，自力当中有二段，我们先看第一段：

    【自力者，此世界修道，实未得生净土。是故《璎珞经》云：始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心，以信为本，住在佛家，以戒为本。】

    刚开始，你如果从事自力法门，就是持戒为本，先成就善业力。说你如果选择自力修学要怎么办呢？要在这个娑婆世界修学圣道，当然你不是到净土，你受生的环境，是你过去有漏的业力所变现的一个有漏的国土，那在这个国土当中，《菩萨璎珞经》上说：身为一个生死凡夫，你开始是不识三宝、不知善恶的因果。

    我们回顾我们过去没有学佛之前身口意的相貌，我们的行为是受着妄想的引导，就是说我们的六根跟六尘产生接触、或者产生碰撞，碰撞的结果就产生一个妄想，就把妄想创造出来；这个妄想对我们的行为、身口，就产生引导的作用。诶，我跟这个人讲一句话，我突然间就打一个妄想，那这个妄想要我干什么，我就去做什么。我突然间听到一个声音，我的耳朵跟这个声音一碰撞的时候，诶，我又打一个妄想，这个妄想要我做什么，我就去做什么。就是怎么样呢？心随妄转。

    所以我们一个人生命没有因果道理的时候，我们是由这个妄想，或者说是一时的情绪，来引导我们的行为。那等到你学佛以后就不是了，你的六根跟六尘接触的时候也产生妄想，但是你马上产生一种觉照的力量，就是因果觉照的力量出现，一个光明的智慧出现。所以你看一个人没有学佛跟有学佛差别在哪里？一个没有学佛的人，他生命的行为，就是做自己想做的事情，他想做什么，他就做什么，他完全是由情绪来引导的。学佛以后，是做自己该做的事情，他有一定的克制力，他不是想做什么就做什么。他是怎么样呢？他是先有一个目标，由这个目标来要求自己的因地。所以我们刚开始学佛的第一个，就是相信善恶业果，相信善业决定招感安乐的果报、罪业决定招感痛苦的果报，所以依止这个因果的信心，我们发了菩提心，这个时候，刚开始学佛就是靠信心的资持，仰信三宝的力量；但是这个时候心还是动荡不安的，因为你只有信心，还没有目标，你对未来的人生没有目标。

    第二个，【住在佛家，以戒为本】，你想要在三宝中安住，那你就必须有个目标，这个目标就是你的持戒，你看所有人持戒、所有人受戒，一定是发愿，以发愿得戒体，你要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。

    这个持戒，我们刚开始是讲律仪戒，不是讲定共戒、道共戒，就是你心中的一种誓愿力。那什么是誓愿力？说我这念心、我这个攀缘心，还不能达到觅心了不可得，还是有所得，还是到处攀缘，对不对，它一定要动，你要我这念心，安住不动、正念真如，做不到！它没有办法安住在我空、法空的真如，它一定不守自性，住在六根、六

    尘的境界，就到处碰撞产生很多的妄想，这一定是这样子的。但是没关系，我现在没有办法觅心了不可得，我这心一定要动，我先把它动的范围设定下来，你的活动有它的范围，我有一定的标准；就好像一个小孩子，你要一个小孩子坐在那个地方完全不动，那是做不到的。那怎么办呢？你围一个围墙，你在这个地方可以动，这个地方是你动的范围，哪些可以动、哪些不能动，你围一个围墙，围墙之外很多的野兽就跑不进来了。就是我们刚开始说是惑业苦，是不是！刚开始我们不是对治惑，你根本不是惑的对手，刚开始是对治这个业，避免造罪业。

    说你有没有情绪？有的。你有没有妄想？有的，但是我持戒。持戒的意思，就是让你妄想的活动有一定的范围，以这个戒法设定一个目标，成立一个保护墙，刚开始就是这样。所以刚开始我们在惑业苦当中，要先对治罪业，这个就是所谓的持戒为本；第二个就更深入了，成就正念力，止观双运。

    我们再往下看：【受菩萨戒，身身相续，戒行不阙，经一劫、二劫、三劫，始至初发心住。如是修行十信、十波罗蜜等无量行愿，相续无间，满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。此约自力，卒未得生净土。】

    一个受了菩萨戒的初学者，刚开始先成就善业力是可以理解

    的，因为他不想到三恶道去。慢慢的，你菩萨戒身身相续，时间久了以后，你戒行不阙，在这个善业当中，你心中要培养一种观照的力量，就是正念的力量，就是无常、无我的智慧。你开始用无常、无我的真理，来观察妄想的起伏，它是从哪里来的？为什么有这个妄想？因为你根境的碰撞才有妄想，所以它的根源是找不到的。它生起的因缘找不到，它离开以后，它过去不可得，过去心不可得；妄想消失的时候，未来心也不可得；现在也不可得，现在是生灭的也不可得：所以我们经常用无常、无我来观察妄想，你慢慢累积了经验，你就知道原来我们这个妄想的真实性，是觅心了不可得。

    这个时候妄想的活动势力，就慢慢慢慢的薄弱，就从躁动转成寂静，就成就了发心住，这个时候断了三界的见惑，成就位不退。慢慢的从我空观再继续修法空观，广泛的修十波罗蜜福德、智慧二种资粮，经过一万劫，经过六心住到第七的种性住，这个种性位就是成就了大乘的行不退，断除三界的思惑。这个时候，就把整个惑业苦的力量，全部停下来了。就是你修行自力法门，刚开始要先对治业，再对治烦恼，就这二个：第一个成就善业力，第二个成就正念力，这二个方式，这个是了生脱死的自力法门。

    那这个他力法门怎么办呢？我们看他力怎么做：【他力者，

    若信阿弥陀佛大悲愿力，摄取念佛众生，即能发菩提心行念佛三昧，厌离三界身。】先到这个地方，这个叫做正行，净土的正行。

    如果你今天选择他力呢，你刚开始要做的就是培养信心，你要相信阿弥陀佛本愿的加持力。这个信心很不容易，你看我们一路从结夏安居以来，《阿弥陀经》《净土十疑论》，其实就是在培养信心，培养对阿弥陀佛归依的心情。我们讲一个严格的标准，你说打佛七，人家打佛七你也跟着进去念佛，你念佛的过程当中，你对佛号没有完全一心归命，通身靠倒的心情，其实你都不是在修净土法门。净土法门的根本，你之前的前方便的准备都没有做好，阿弥陀佛无量光、无量寿代表什么？为什么你要归依阿弥陀佛？有这么多佛可以选择，你为什么选择阿弥陀佛？你根本没有办法闻经达理，断疑生信，你没有明白道理，你心中就有疑惑，带着疑惑来念佛，根本不能构成净土法门，因为你的三资粮不具足。

    所以净土法门第一个：深信弥陀本愿的加持，你相信阿弥陀佛有足够的能力可以救拔你，他有足够的能力。第二个，开始发愿，发起广大的菩提心，修习念佛三昧，你要有一定的定课，执持名号，先从一心，然后成就不乱。从这个发愿当中，虽然要成佛，但是你要先完成第一个目标，你要先离开三界火宅，这是一个很现实的问题，你在三界火宅，讲难听一点，你自己被火宅烧得已经是自身难保了，你根本不可能行菩萨道。所以发菩提心以后，成佛之道第一个先离开三

    界──厌离娑婆、欣求极乐，就是我们在修净土的时候，你要先成就信愿行三资粮，这第一个正行。

    再看第二个助行：【起行施戒修福，于一一行中，回愿生彼弥陀净土，乘佛愿力，机感相应，即得往生。】

    你有正行是不够的，你还要有一些助行来帮助你心中的正念。那怎么办呢？布施持戒修福，所以在净土当中，它是先成就正念力，你对弥陀归依的心情，然后再成就善业力。那有人就说：我念佛为什么要持戒呢？诸位要知道，净土法门叫做带业往生，横超三界。那带什么业呢？古德说：净土的带业只能够带旧业，不能带新业。

    什么叫旧业？什么叫新业？这个业，这个杀盗淫妄业，没错，你以前曾经做过，但是我现在已经完全忏悔了，我也没有再做的意愿，你的相续心，已经被你忏悔的力量完全破坏了，这个叫旧业，那是可以带的。你曾经做过，但是你现在已经不想做了，对这个产生厌离，这个可以，这个业可以带，这个临终不会产生障碍。如果这个业你现在还在做，而且有可能你还想做，这个业就不能带了，就叫新业，在临终的时候会产生障碍。所以我们要知道带业往生，讲得详细一点，只能带着旧业而往生，不能带新业，这个就是为什么要持戒的理由。

    这样子讲，一方面我们持戒，一方面信、愿、持名，到临终的时候，乘佛愿力，机感相应，即得往生。所以你看，到净土去的关键就是乘佛愿力，感应道交而往生，这个就是佛力加被的方式，就是第一个，你绝对不能再造作罪业了，从今以后，心心念念归依三宝，归依阿弥陀佛，到临终的时候感应道交，到净土去，到那个地方才开始断惑证真。

    好，我们看总结：【如人水路行，藉船力故，须臾即至千里，谓他力也。譬如劣夫，从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。】

    这以下把自力的修行跟佛力的修行作一个比较。先看第一个譬喻：就像有人在水中前进，比如说我在水中，我靠自己的力量游泳。你靠自己的力量游泳，你一天能游多久呢？如果你是仰仗佛力，你是坐船，坐弥陀的本愿船，在短暂的时间，就能够日行千里。就是说，你面对你的惑业苦，你完全不仗佛力的加持力，完全用自己的心力来面对你的惑业苦，那是非常辛苦、非常缓慢的，就像一个人游泳，根本不坐船；如果你能够坐船的话，那这个速度就快多了，断惑证真就更快了。以坐船跟个人的游泳，来作为第一个譬喻。第二个，譬如劣夫，我们是一个果报卑劣的生死凡夫，我在地上跑，也是跑得很慢；那如果你能够跟着转轮王出巡，坐在转轮圣王的轮宝，你坐在轮宝上，一日一夜周行四天下，就能够遨游四天下，这个当然是转轮圣王轮宝给你的加持力，它真的能够急速成就的。

    所以从断惑证真的角度，我们可以得到一个结论就是：自力法门，它一定先成就善业力，再成就正念力。你看你要走人间佛教、求增上生的人，他一定要广修福德，广泛的跟众生结缘，因为善业力是他的基础，你福报不够，你修止观障碍重重。但是净土法门它对于修善，也非常赞叹，但是它不是非常强调，它要你先成就正念力，你的心必须跟佛的功德，那种信愿的力量要先栽培起来，先成就正念力。我们这样子讲好了，不管是自力也好、他力也好，其实整个佛法的核心价值，最重要的价值应该是正念力，就是你那个观照力，但是因为你观照的不同，就影响到你到底是走自力还是走他力。

    诸位也可以检查一下你内心的世界，你就知道你现在生命的一个方向。就是说你现在遇到一个重大的逆境（顺境不算），你遇到了逆境的刺激，不管是身体的病痛，或者是人事的障碍，你回光返照一下你内心的世界，你是用什么方式来对治的？如果说我遇到了逆境，我提起的方式是修我空观、法空观，观察这些内在的身心、外在的人事，都是如梦如幻的，它都是因缘生，它的本性是毕竟空寂的，然后你就在空寂当中安住，渡过你的暴风雨，那这样子的结果，你是以空性来对治所有的烦恼，你的结果当然是不受后有──你不是修净土法门。你在整个逆境的过程当中，都没有提起佛号，也没有想到净土的

    极乐世界，那你现在的情况绝对不可能到净土去。你心灵的灵动，就代表你未来生命的征兆。

    第二个，你遇到了逆境，你第一个想到的就是一心归命极乐世界阿弥陀佛，不管外在怎么纷纷扰扰，我就专心的安住在佛号，我相信它会保护我，我相信我安住在佛号，一切事情一定会变得更美好，结果也度过了暴风雨，因为因缘法是生灭，他也度过去了，这个人肯定到净土去。

    第三种人禅净双修，他遇到逆境的时候先提起空观，观察这是如梦如幻毕竟空的，然后再把佛号提起来，真空妙有，这种人也是到净土去。所以你可以检查一下你现在的情况，就是说心为业主，你的心灵现在到底是往哪一个方向在走动？你可以遇到逆境的时候观察一下，你就知道你到底是走自力法门，还是走他力法门，就很清楚。好，这个地方讲到自力跟他力修学的差别。

    二甲六、生彼不退疑

    乙一、征问

    前面都是偏重在因地的修学，我们在因地的时候，应该要一门深入，应该要专心念阿弥陀佛，这个都是在因地的建立信心；这以下讲到果地的功德，我们往生极乐世界以后的相貌，它的特色是不退转。身为一个净土，为什么有不退转的力量？这以下提出一个问，我们看问题：

    【设令具缚凡夫，得生彼国，邪见三毒等常起，云何得生彼国，即得不退，超过三界？】

    我们往生的人，当然有很多的圣人，但是我们现在是一个凡夫，我们的心中有很多的烦恼跟罪业，我们只是在临终的时候，让烦恼罪业暂时不生起，这个时候弥陀现前，感应道交到了净土；但是到了净土，我们心中的烦恼跟罪业，还在那个地方睡眠，没有消除掉。你看邪见，邪见最重要的就是我见，我们经常认为有一个自我，我们认为别人跟我是不一样的，经常跟对方产生对立。有了对立以后，就经常产生碰撞，就产生贪嗔痴的烦恼，因为有自我，我们就习惯性要保护自我，保护自我的结果，就产生了贪嗔痴，这样子往生彼国以后，怎么能不退呢？因为我到极乐世界去，跟六尘接触、碰撞的时候，也会生起我见、生起烦恼，那怎么会不退转呢？怎么能够超过三界正念的功德呢？这个功德是怎么产生的呢？提出这个疑问。

    乙二、释疑

    【得生彼国，有五因缘不退。云何为五？】这有五种因缘，我们把这五种因缘先念一遍：【一者，阿弥陀佛大悲愿力摄持，故得不退。二者，佛光常照，故菩提心常增进不退。三者，水鸟树林，风声乐响，皆说苦空。闻者常起念佛，念法、念僧之心，故不退。四者，彼国纯诸菩萨，以为良友，无恶缘境。外无神鬼魔邪，内无三毒等，烦恼毕竟不起，故不退。五者，生彼国即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退也。】

    这个讲出我们心中虽然有烦恼罪业，但是因为有五种的因缘，所以不退。这五种因缘，第一个是一个总相，最重要是第一个；二三四五是一个别相。我们先看总相：【阿弥陀佛大悲愿力摄持，故得不退。】

    一个生命体的产生，有二种因缘。如果是在秽土，这个生命的引导者就是业力，你造了善业，就出现安乐的果报；你造了罪业，就出现痛苦的果报：所以在这个秽土，万般皆是业，半点不由人。但是你到诸佛的净土去，那业力就不是重要因素，而是诸佛愿力的问题，你只要到净土去，你在净土的整个相貌，那完全跟佛的愿力有关，就不是你个人的业力，这个业力是完全不能活动的，被愿力所取代。

    古德对于极乐世界，它愿力摄持的功德相，我们从二方面来说：第一个是安乐的功德，第二个是解脱的功德。为什么不退呢？从安乐的角度，第一个，他远离三涂之苦，这是根据弥陀本愿的第一愿跟第二愿，你到极乐世界，虽然你的阿赖耶识还有杀盗淫妄的罪业，但是在你的生命当中，你不会再到三恶道去了。每一个凡位的菩萨，都把三恶道当做一个非常可怕的恶梦，我相信没有一个人愿意到三恶道去，不但是他的痛苦，因为你从三恶道出来，对你的善根产生太大的遮障。你到三恶道去一次，你这个人就变得非常的迟钝，所以三恶道是所有菩萨最可怕的恶梦。

    到净土去，弥陀本愿的第一愿第二愿，保证你阿赖耶识的罪业，绝对不再起现行了，不会引导你到三恶道去了，不可能，第一个远离三涂之苦。第二个，色身庄严美妙，这个是第三愿跟第四愿，你有美好的色身，有美好的色身，你要摄受众生就容易。第三个，成就金刚那罗延身，这个是第二十六愿，你在未来的生命当中，决定不能有病痛，这个病痛对我们修行也是容易退转，你看一个人要是病得太厉害，你的戒定慧会退转的。你虽然还有很多的杀业，但是这个杀业不能起现行，不可以起现行。为什么？因为弥陀本愿把它压住，你的生命当中，只能够健康，不能有病痛，不可以有病痛的──金刚那罗延身。第四个，具足五种神通，你说：诶，我在娑婆世界也没有修什么神通的业，为什么到极乐世界我就有神足通，供养他方十万亿佛？这是弥

    陀的第五愿、第六愿、第七愿、第八愿、第九愿本愿的成就。所以你看安乐有四种的相貌：远离三涂之苦、色身庄严美妙、成就金刚那罗延身、具足五种神通，这个都是弥陀本愿。

    从解脱的功德有二个：第一个是随意见诸佛，这个是第四十愿所成。你想要成就菩提心，见佛是一个非常重要的因素。而在弥陀的本愿当中，你到了极乐世界，你随时可以在宝树的树叶当中，见到你想见的佛──我现在想要看看药师佛、我现在想要看看阿閦毗佛，你心念一动，这个树叶就现出佛的身像出来，就能够随意见诸佛，这是第一个。第二个，自然闻妙法，你很自然的生起一种念头，就能够听到你相应的佛法，这个是第四十六愿。所以说，你在极乐世界的身心世界，因为弥陀本愿的摄受，你能够成就安乐的功德、解脱的功德，所以他不退。也就是说，你过去会产生障碍的烦恼跟罪业，通通不能活动，这是弥陀本愿的摄受，这是总相。

    再看第二个：【佛光常照，故菩提心常增进不退。】

    这个是佛力的摄受，你到了极乐世界，你经常跟阿弥陀佛在一起，阿弥陀佛有第三十三愿，他的光明普照十方世界，照摄以后，你身心调柔、业障消除，当然不退──佛力加被。

    三者：【水鸟树林，风声乐响，皆说苦空。闻者常起念佛、念法、念僧之心，故不退。】

    第二个是法力的加被，到了极乐世界，它的依报、正报，经常的演说妙法，使令我们生起归依三宝之心，这个法力会产生我们心中的正念力，所以不退。

    四者：【彼国纯诸菩萨，以为良友，无恶缘境。外无神鬼魔邪，内无三毒等，烦恼毕竟不起，故不退。】

    虽然我们的阿赖耶识当中，还有无量无边的怨家要找我们报仇；但是到了净土，这种业力的种子都不能起活动，你根本不能遇到恶因缘，也没有神鬼、魔王来干扰你，你所接触的都是诸上善人俱会一处，这个是讲僧宝的摄受力，佛法僧三宝。

    五者：【生彼国即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退也。】

    这个是寿命的长久故不退，这个因素也很重要，这个死亡的因素。你看西藏的喇嘛，所谓的仁波切、转世的活佛，你看从理论上来说，他应该二世要比一世好，三世要比二世好，五世要比四世好，当然有的是这样；但有很多不是这样，有的是愈后面的时候愈糟糕。为什么会这样呢？就是这个死亡的中断，使令他产生退转。所以这个娑婆世界的寿命太短，这个也是一个退转的因素；而极乐世界提供我们一个无量无边阿僧祇劫的寿命，这也是重要因素。这个地方的意思就是说，它的不退，一言以蔽之，就是弥陀大悲愿力的摄受；如果开展出来，就是三宝的加持力跟寿命的长远，所以不退。

    二甲七、易生弥勒疑

    乙一、征问

    我们一个生死凡夫，在修本尊相应的时候，我们考虑的因素有二个重点：第一个是因地的考虑，第二个是果地的考虑。在因地上要下手容易：比如说这个净土很好，但是你没有成功的可能性，那这个本尊你根本连想都不要想；一定要有成功的可能性，下手容易，这个法门一定要能够带业往生，能够加被到生死凡夫，特别是造恶凡夫，这是第一个考虑。第二个，它要成就高：我到那个地方去，必须要不退转；我到那个地方去，没多久我又退回来，那我还要再用功一次，那这个就不能列入考虑了。

    所以诸位要知道，我们一门深入，你选择的本尊功德要具足二种条件：第一个下手易，第二个成就高。你在今生能够真实完成的，而且完成以后，你永远不会再退回来，这是一个判定的标准。那现在就把这个弥勒净土跟西方净土作比较，我们看这个问：

    【弥勒菩萨，一生补处，即得成佛，上品十善，得生彼处，见弥勒菩萨，随从下生三会之中，自然而得圣果，何须求生西方净土耶？】

    弥勒菩萨也是一生补处的等觉菩萨，他将来到娑婆世界是即将要成佛──当来下生。如果我们现在修行十善业，求生到兜率天去，见到弥勒菩萨，跟随弥勒菩萨修学佛法，等到弥勒菩萨下降到娑婆世界的时候，我们也跟着下降，在龙华三会当中，自然成就三乘的圣果，为什么一定要求生西方极乐世界？这个地方的意思就是说，弥勒净土是在三界之内，很近嘛；西方净土在十万亿佛土之外，很远嘛：我们为什么要舍近求远呢？提出这个问。好，我们看智者大师怎么回答：

    乙二、释疑

    【求生兜率，亦曰闻道见佛，势欲相似，若细比较，大有优劣，且论二种：】我们先到这个地方的总说。说是求生兜率天，如果从见佛闻法的角度，表面看起来跟西方净土是非常相似的。你说见佛，就算弥勒菩萨不是佛，他是等觉菩萨也跟佛差不多了；你说闻法，你在弥勒菩萨也可以听到很多的佛法：所以从见佛闻法的角度，表面上跟

    西方净土是非常相似的，的确不应该舍近求远。但是如果微细比较其他因素，那就有很多差别了。

    我们看看这个比较，首先我们看第一个因地的比较：【一者、纵持十善，恐不得生，何以得知？《弥勒上生经》云：‘行众三昧，深入正定。’方始得生，更无方便接引之义。不如阿弥陀佛本愿力、光明力，但有念佛众生，摄取不舍。】

    我们刚刚讲过，你今天所选择本尊的功德，必须要下手容易。而你要求生弥勒净土，你只是修习十善业是不够的。为什么呢？我们根据经典的记载，求生弥勒净土的标准──行众三昧，深入正定，你起码要欲界定以上。诸位都知道，禅定在戒律当中，被列为‘过人之法’，因为这个禅定，在欲界不是正常的情况，因为欲界的众生是散乱的，所以说你要成就禅定是不容易的。成就禅定不容易，除了我们自己的善根不够以外，外在的环境也很重要，因为末法时代的环境是扰动的。大环境是扰动的，你的心要寂静下来就不容易，因为它的磁场是扰动的磁场。

    所以宗喀巴大师说（他那个时候是明朝，距离现在五百多年）：那个时候成就未到地定的都很少了。所以你要求生弥勒净土，你不是散乱心就可以去的，你要行众三昧，深入正定，而且他临终没有接引的功德。你到弥勒净土怎么去？你自己过去。那你临终的时候，你要是稍微有点差错，你就去不成了。没有像‘阿弥陀佛’，临终的时候，你一旦跟弥陀的本愿感应了以后，‘阿弥陀佛与诸圣众现在其前’，开示慰导；佛陀以‘净光照我，慈誓摄我’，所以能够正念分明往生。他临终没有来安慰你、开导你，这个地方也增加很多变数，就是在因地上困难度比较高，这第一个。

    二者、兜率天宫是欲界，退位者多，无有水鸟树林、风声乐响，众生闻者，悉念佛发菩提心，伏灭烦恼。又有女人，皆长诸天爱着五欲之心，又天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。不如弥陀净土，水鸟树林，风声乐响，众生闻者，皆生念佛发菩提心，伏灭烦恼。前面一段，我们是根据因地的修行来作比较；这个地方是讲果地的功德。你往生兜率天，兜率天是一种欲界的果报，它不是净土；那身为果报，当然就受了业力的引导，就会有退转的因素。那为什么退转呢？

    第一个，你很难有听到佛法的因缘。极乐世界是五尘说法──色、声、香、味、触：你到极乐世界，你在那个地方喝一口八功德水，这一口水喝下去，自然皆生念佛、念法、念僧之心；你到极乐世界闻到了香气，自然皆生念佛、念法、念僧之心：它的五尘是说法的。弥勒净土没有这样的事情，它是一个果报体。我们看祖师大德对我们的开示，祖师大德修行告诉我们：都摄六根，净念相继。所有的修行在娑婆世界，六根都要收摄起来，可见得六尘对我们产生不好的影响。在

    极乐世界没有所谓都摄六根这件事情，因为它整个六尘都是弥陀法身的功德，你干嘛要都摄六根呢？所以说外在的尘境的确不同，一个是愿力所成的净土，一个是业力所成的国土。

    第二个，弥勒净土‘有女人’的问题，当然有女人就容易造罪业，这个地方就是‘诸天’的一个障碍。

    这二个理由：第一个闻法不容易，第二个有女人的障碍，所以在果报上也有退转的因缘。所以说，弥勒净土虽然距离比较近，但是它往生困难；第二个，往生以后，它不保证你不退转。这个感应道交跟距离是没有什么关系的，即使这个净土就在你家隔壁，你跟它没有感应，你就是没有办法去。

    你要是跟它有感应，你看〈净土发愿文〉：‘一刹那间离五浊’，这十万亿佛土，一刹那就去了，这个距离不是问题的。所以说，今天你要知道你为什么选择西方净土、你为什么选择阿弥陀佛当你的本尊？‘下手易，成就高’，就是这句话。好，我们今天先上到这个地方。

    问：恭请法师慈悲开示，等觉菩萨还有一念的生相无明，他还不能明白‘心佛众生三无差别’的道理？请法师慈悲开示。

    答：所有本尊相应法门的理论，都是建立在‘心佛众生三无差别’，我们从佛陀的方便教法来看，从因缘上，佛跟众生是有差别的，所以才会有十法界的差别。但是这个是从心的表层来说有差别，佛是功德庄严，我们是业障深重。但是这个‘心佛众生’这个‘心’，是指着他的本性，就是佛心的本性跟众生心的本性，是没有差别的，那这就讲到所谓‘二空真如’的道理。所以我们看这个心态，有表层的心态跟理体的心态。等觉菩萨对二空真如已经证得了相当大的一部分，但是他还有一部分没有证得，特别是那个微细的、俱生的这些我空、法空的真如，那个俱生的烦恼还没有断除，所以他对‘心佛众生三无差别’的道理，还不能完全明白。所以你看显教也好、密教也好，只要讲本尊相应的，没有一个菩萨敢讲话，到了流通分也不敢交给菩萨来弘传，绝对不敢。你说普贤菩萨可以弘传《法华经》《华严经》，可以；你看《阿弥陀佛经》的流通分，是六方诸佛来弘传，六方诸佛在虚空现前。这种大圆满、大手印本尊相应的法门，只有佛陀跟佛陀之间可以弘传；因为它的理论基础，建立在这种平等不二的真如法门。那这个地方是大乘一个不共的法门。

    问：法师上课的时候提到要一门深入，如果我们曾经立下誓愿力，要持〈往生咒〉三十万遍、〈大悲咒〉十万遍等等功课，那现在万缘放下，专念阿弥陀佛的、礼拜阿弥陀佛、一心归命阿弥陀佛，这些没有完成的誓愿，应该要怎么办比较正确？

    答：我以前在佛学院读书的时候，还没有遇到《弥陀要解》之前，我曾经发愿要礼拜《楞严经》十部，后来我拜了三部，当然所谓的拜是一字一拜，《楞严经》每一部有六万多字。我拜了三部以后，看来也不错，消了不少业障，刚开始有点躁动，拜到最后心就寂静多了。后来我读到《弥陀要解》，我就开始思考这个问题：要不要继续拜下去？后来我就想：我剩下的七部，我到净土再拜。（众笑）因为你一个人不能做太多事情，就像陈省三博士，你只能够把一件事情做好。

    如果你不想做好事情，你什么事情都是结缘式的，那就不提了；你要把事情做好，你一生只能做一件事情，因为你的精神体力有限。你看看历史上的成功人物，没有一个人是做好二件事情的，没有这种事情。你要扣除睡觉、吃饭、打妄想的时间，这个妄想让它打累了不想再打的时候，你才可以修行（呵──），是不是？你斗得过妄想啊？它是熟境界，你的修行是生境界，是不是！所以说，你只能够先拜佛，把妄想调和一下；经行；寂静以后，才能够开始修行：这很多前方便的。所以你真正的修行很短很短，而你要做很多的事情，结果你什么事都没有做好。就是说，你要认清楚你现在的时间不多了，而你来生又充满了变数，阿赖耶识有很多烦恼跟罪业，等着要伤害你；你现在能够做的第一件事情，先离开三界，因为三界的问题太严重了，三界火宅太严重了。我们这样子讲，如果你对三界还不想离开，你不可能

    老老实实念佛，因为净土法门的特色──带业往生，横超三界。一个人会老老实实念佛，只有二种情况：第一个，他是真的下定决心，决欲现生出樊笼，今生说什么都要离开三界。第二个，他相信他自己做不到，我现在就开始不睡觉、不吃饭，什么事情都不做，就专心的修学戒定慧，也做不到。这不是要不要的问题，是实际上做不到的问题，没有办法断惑证真。当你是真的想要离开三界，当你也知到你现实的情况做不到，只有弥陀的本愿可以救拔你，那个时候你念佛就有希望。其实我们这个净土的课程一路走来，就是一直在告诉你这个观念：第一个，离开三界很重要；第二个，你做不到。（呵──）就是告诉你这二个观念。这个时候，你对阿弥陀佛的圣号，才能够死心塌地的、老老实实的，所有的妄想通通不要打了、通通放下，一心归命阿弥陀佛，到最后就是四个字──老实念佛。我在想‘老实念佛’，‘老实’这二个字，应该是要经过学习以后，这个人才有办法老实的，是整个经论通达了以后，把所有的因缘都做过比较以后，这个人的心老实下来，死心塌地的，所有妄想都不再打了。如果这个人完全没有学习经论，你说他可以老实念佛，我不太相信的。他的表层意识可能不打妄想，但是他内心很多微细的疑惑应该是存在的。为什么我要念阿弥陀佛？我还有很多选择，我为什么不念地藏王菩萨、观世音菩萨？他心中有很多问号。你带着很多的问号来念佛，你的力量是大打折扣的。所以讲临终十念，为什么临终十念能够往生？下一个问题就提到了，因为那个临终十念，是真实的信心，没有任何虚妄，那是完全真实的信心，一个实心的东西。所以这就是为什么净土法门很强调正念。本尊法门是很重视心理建设的。我希望在净土课程，大家好好体会一下：为什么净土法门释迦牟尼佛一再强调？为什么六方诸佛要出来证明？为什么历代祖师，唯识宗的祖师、天台的祖师，连律宗的祖师灵芝律师，都弘扬净土？几乎所有的祖师，到晚年以后，他们的选择都是相同的？这个地方就是你要弄清楚的。当然这个都是要经过学习的，没有一个智慧的产生，是靠我们的糊思乱想想出来的，绝对不可能。所以断疑生信，要从闻经而达理。好，我们今天就到这个地方，向下文长，付在来日，回向。

    第五卷

    《净土十疑论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）

    请大家打开《讲义》第十页，‘甲八、十念得生疑’。

    净土宗在整个大乘的法门当中，它修学的一个特色与不共其它法门的地方，就是它是一个佛力加被的法门，要是按照一般的说法，它是一个本尊相应的法门。在一个本尊相应的修学过程当中，它的重点在于感应道交。所以古德常说：‘能念所念性空寂，感应道交难思议。’也就是净土的整个修学当中，不管你用什么方法，你的目标就是使令你这个明了的心，跟阿弥陀佛万德庄严的功德，心跟功德这二个能够感应在一起，这就是净土宗的成功。

    讲到感应道交，早期净土宗的传承当中，有二种不同的方法：第一个是慧远大师的方法，第二个是善导大师的方法。我们先说明慧远大师的方法。

    隋朝的慧远大师对于感应道交，他的方法是观想念佛，以阿弥陀佛的依正二报当做所缘境，而观想念佛最终的目标是成就念佛三昧，所以慧远大师认为：我们凡夫的心跟弥陀的功德要感应道交，你必须要成就一种定心，禅定心，所以慧远大师感应道交的思想，是定心感应的方法，你必须在明了寂静的心中，跟弥陀的功德感应道交，这个是慧远大师提倡的法门。在那个时候，得到很多人的响应，也很多人成功。

    到了唐朝的善导大师，他提出散心感应的看法，他认为：感应道交，其实观想不是最好的方法；应该以持名念佛，为最好感应的方法。他的理由是：观想法门，境细心粗，观难成就。说是所观境太过微细，你去观想阿弥陀佛的白毫光、整个相好，这个境太微细了，而我们能观的心太过躁动，所以这个观想很难成就。所以善导大师认为：你就专心的听你心中佛号的声音，这个是来得比较容易的。所以在整个所观境当中，善导大师提出的是‘持名’，而他的目标是散心感应。他认为跟弥陀感应道交，不必然是定心，散乱心也可以。但是善导大师提出一个原则说：你必须要一心归命。

    所以善导大师说：我们凡夫的心跟弥陀的感应道交，重点不是在你是不是得到禅定，这不是重点；重点是在你对阿弥陀佛的那个强烈归依的心，这个才是重点。善导大师提出了散心的感应，提出了持名念佛，使令念佛法门所被的根机更加广大。所以我们可以这样讲，从唐朝以后，大家所采取的念佛法门，都是以善导大师的持名念佛、以散心感应的方法，来当做修学的宗旨。

    到了宋朝以后，因为禅宗很多的大德转到净土，所以提倡禅净双修；特别到了明末的时候，禅净双修到了颠峰的时代。但是你看看禅净双修的内涵，也没有离开善导大师的持名念佛，没有离开善导大师一心归命的内涵。善导大师提出了‘散心的感应’，但是有一个最低的标准，他的最低标准，就是我们今天要讨论的第一个主题──‘十念得生’。他说：你要在散乱心跟弥陀感应，你必须在临终的时候，具足十念的相续。这个法门是来自于弥陀的第十八愿：‘设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。’所以善导大师等于是把第十八愿的思想，广泛的提出来，而整个净土宗的思想，就得到一个定位，就是往生的最低标准，就在临终的十念。善导大师提出这个思想，也是有很多人产生质疑，关于这个问题，值得我们深入的探讨：二甲八、十念得生疑

    乙一、征问‘十念得生疑’

    这个‘十念’，是指临终的十念，这个地方是说，只要临终的十念，必定能够得生；只要临终十念，必定能够感应道交。这个地方，有人提出了疑问。我们先看疑问的内涵：

    【众生无始已来，造无量业，今生一期，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界，结业之事，云何可通？】

    这个人提出质疑说：我们念佛人，我们不是圣人开始念佛，我们是凡夫的时候开始念佛。凡夫有什么问题呢？我们过去无始劫已来，已经造了很多的罪业，凡夫跟圣人的内心最大的问题，就是凡夫心中有罪业。这个罪业不只是前生造罪，即使在今生的一期生命当中，在我们还没有遇到佛法的善知识之前，我们也造了很多身口意的罪业，所以我们观察我们的内心世界，是罪业深重。就是说我们念佛的人，

    刚开始的起点，不是在一张白纸的时候去念佛，而是在一种罪业深重的因缘当中开始念佛，这样子怎么说在临终的时候，只有十念的佛号就能够成就往生呢？

    这个地方，十念我解释一下。历代祖师在解释十念的时候，都有一个共同的解释，就是说这个十念指的不是一个数目，十念是一种概念，是比喻短暂的时间。也就是说我们造的罪业是这么长的时间，无始已来在心中已经熏习了很多的罪业，怎么说在临终的时候，这么短暂时间的念佛，就能够往生极乐世界，而超出了三界的轮回？从因果的道理来说，这怎么会通呢？我们只要稍微学习过唯识，大家都有个概念：我们阿赖耶识有很多善业的种子、也有很多罪业的种子，临终的时候，到底是哪一个业先得果报呢？学唯识的人都知道答案，那就是强者先牵，按照次第，一定是业力强大的种子先表现出来。我们一般说：无始劫造的罪业应该是强者，你临终的十念应该是弱者。就从一个强弱的角度，而产生质疑。我们看智者大师怎么回答这个问题。我们先把总标念一遍：

    乙二、释疑

    【汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。】

    智者大师先作一个总标说：我们总是认为我造罪业的时间特别长，你看我过去生有很多的生命，而每一个生命都造很多罪业，这个业是特别的长，所以应该是重；我今生的念佛，是在临终的时候，具足了十念的相续，时间特别短，所以这个业是轻：智者大师认为这个思想是错误的，他认为所谓的重业、轻业，不在造业的时间，我们应该从缘起的道理，从三个角度来加以比较，才能够决定这个业的轻重，才能决定招感的决定性、不决定性，重点不在你造业时间长短，从三个方面来决定。哪三个方面呢？一者在心就是你造业的时候，你那个能造的心有差别，那个心有差别；二者在缘，你所造的境缘，你是在什么境缘造作，这个缘也有差别，这也是一个判定的因素；三者在决定，你在造业的时候是决定的、还是犹豫不决的，这个地方也是决定轻重的一个差别。就是说，我们从时间上判定业的轻重，这是错误的概念，应该从能造的心、所造的境，跟你造业的时候决定不决定来判断。这个地方，是先把业力的轻重判定的方式作一个总标，以下我们就各别解释。

    首先我们看约着心：【在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，而闇顿灭。岂以久来之闇，不肯灭耶？】

    我们先看看我们造罪的时候的心态是怎么回事。一个众生他会造罪，那个能造罪的心是怎么有的呢？是从虚妄的颠倒生，这个重点在虚妄这二个字。为什么一个人好端端的会去造业呢？他就是有一个虚妄的妄想生起。这个妄想是怎么生起呢？简单的讲，我们身为一个果报，我们有六根──眼睛、鼻子、嘴巴等等，这个六根感受的功能，跟六尘相碰撞的时候，根尘相接触的时候，就会创造一个心识出来。这个心识大部分来说，都是盲目的、情绪的念头。

    比如说现在我要去骂一个人，这个骂一个人是一个能造罪业的心，就算我还没有产生行动！那你为什么会有这个念头？你一定是眼睛看到某一个人，或者耳朵听到某一种声音，你根境没有碰撞，你是不可能产生念头的。那么你要去骂一个人，这个心态是怎么一回事？第一个，它是直觉性的，他绝对是没有透过智慧观察的；第二个，它是盲目的；第三个，它是生灭的，最重的是它是生灭的，它是随境生灭的。你如果把这个所缘境拿掉了，你当初是缘某一个声音生起这个念头，直到你把这个声音在心中拿掉，这个心念就消失了。所以我们常常说生灭心是：来无所从，去无所止。在这个过程当中，是刹那生灭的。所以我们简单的讲，虚妄心就是‘觅之了不可得’，因为它来也不知道怎么来的，去的时候也不知道跑到哪里去了，就算是在造作的过程当中，它也是刹那刹那生灭的。

    所以你要知道，我们每一个造罪的念头，虽然有很多的差异相──有的是贪烦恼、有的是嗔烦恼、有的是高慢心，但是它的本质是一样的，就是它是虚妄的，是盲目的、情绪的。我们看看念佛是什么心态？念佛的人他的心，你为什么会念佛呢？你能念的心是怎么回事呢？是从一个佛法善知识的开导，你听闻了阿弥陀佛的真实功德以后，你经过你如理的思惟，而产生一种智慧的观照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透过智慧的判断才产生念佛的。所以你看，你造罪的时候是盲目的，那个心是一种虚妄性；而你念佛的心，是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、永恒的。所以说，一虚一实，岂得相比？你造罪的时候是虚妄心，你念佛的时候是透过观察真理而产生的一种念佛的心，一个是随顺于情绪，一个是随顺于真理，这二种是有虚实的差别。

    这以下我们讲出一个譬喻，说是一个万年的暗室，这暗室是比喻我们无始劫的妄想，这个日光指的是我们对三宝功德真实的归依，那是一种智慧的观照。观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理，不可能说因为它时间长、已经很久了，不管它多久，因为它的本质是虚妄的，所以光明能够破除黑暗。这个地方，首先我们要知道，我们修行人的心态有二种：一种是真实的心，一种是虚妄的心。

    比如说我现在要去骂一个人，这个心是情绪化的，这个念头你只要不管它，它自然会消失掉。你看我们每一次发完脾气以后，每一次都后悔。为什么？一个人会后悔，表示你那个心消失了，所以你才会后悔；如果你那个心还在，你怎么会后悔呢？所以你看只要是恶念的心，都是突然间来、突然间消失，来得快、去得也快，都是那种很情绪化的、很躁动的心。但是我们每一次修行的心都是很平静的，我要广度一切众生，这个念头它是从智慧而生的。诸位还记得吗？诸位在受菩萨戒的时候，‘众生无边誓愿度’，这也是一个念头，这个念头是一个恒久的心。你受完戒以后，你当初缘三宝的境而发心，你回来以后这个心还在，它是一种持久的心态。为什么呢？因为它随顺于道理，它是一种真实的心。所以我们要知道，问题不在时间的长短，问题是在于它是一种真实的心，还是虚妄的心，这个本质上是不同的。

    《净土圣贤录》讲到一个公案：在唐玄宗的时候，有一个居士叫做马子云。这个马子云从小就当兵，他不断的建立功劳，就做到上尉军官，他这个人平常也是念佛的。有一次唐玄宗的北京政府，因为当时的地方有判乱，所以唐玄宗派兵去讨伐，讨伐判乱须要很多粮草的供应，就要地方军队的粮草提供到北京来，而马子云就负责督送粮草到北京。他带领很多的船，载着很多很多的米要运到北京去；但是在中途的时候，不小心船就沉没了，整个米都掉到海里面，当然就延误了军机。这个在古时候的法律是要判死罪的，所以当初负责运送粮草的人，包括主官马子云，还有旁边所有押送的军人，全部都被关起来，当然这个结果就是一个死罪。马子云这个时候万念俱灰，他知道死亡将至，就万缘放下，在监狱专心的念佛。他这一念念了五年，很奇怪，这个军法官因为忙碌的关系，忘了审判这个案子，当时要是一审判，那当然是死罪了，但是就是有很多的因缘，结果把这个案子给忘掉了。后来换了一个新的军法官，就把这个案子重新的审理，发现这个过错不是人为的疏失，而是天灾所造成，当初的马子云是没有过失的，就把他放出来了。放出来以后，马子云不想在世俗生活，于是就出家了。出家以后，他又修了几年，得到了宿命通，他跟他的同参道友说：其实我应该在押送粮草的那个时候寿命就结束了，应该要死亡，我后面的生命是因为念佛的关系，把这个业转过来。我再过几天就要往生了，希望那个时候大家来跟我助念。到那天的时候，他的同参道友为他助念，他就端坐在那个地方念佛，就讲一声‘佛来接引我了’，果然就安然的坐化。

    我们现在可以探讨一个问题，马子云遇到死罪这个灾难之前，他也念佛，但是那个时候念得不相应；为什么他一定要遇到死罪的时候，他到监狱才真实的念佛，把这个业转过来，现生业障消除、福慧增长，乃至到临终的时候招感佛陀的接引？我们可以这样讲：他刚开始在家念佛的时候，没有真正的念佛，因为你一个人念佛那是要真实的心，那是缘菩提心、缘圣道的心而生起的；他那个时候是遇到了逆境，这个时候对世俗的因缘，那个攀缘心开始得到收敛，这个时候心中才真实的看到无量光、无量寿的功德。所以你看我们出家人，只要你一出家，你发了道心以后，你的业就改变了，算命先生怎么算你的命都不准。因为你以前的心是虚妄心，你以前的心是怎么样呢？心随妄转，你的根跟境接触的时候，产生一个情绪，这个情绪就是你的心，它要你干什么你就干什么。这个时候，我们开始缘无上菩提的功德，生起一个出世的道心，这种心是不可破坏的。所以说我们念佛的时候，我们的心是一种出世圣道的心，那是真实的心；我们过去造业的时候，是在当下的所缘境产生一种一时的情绪，这个是虚妄的心。所以说真实能够破除虚妄。这是第一个理由。

    我们看第二个理由：【在缘者：造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒惨、伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒惨，而不肯出也？】

    第二个讲到我们在造罪的时候，他当初的所缘境有所不同。在造罪的时候，他的所缘境是依止一时的情绪，那个情感性黑暗的心，去攀缘一种虚妄境界而生，这个虚妄境在唯识学叫做遍计所执性。你看到一个人，你会对他生起贪爱，就是你没有看到他真的实相，你一定是把这个人想得太美好了，就是你对他有所增益了，这个增益的相是你心中捏造出来的；你看到一个人起嗔心，你也没有看到他这个人的真实相，你把这个相给损减了、把他丑化了，你才会生起嗔心：所以我们过去起颠倒的时候，我们没有一个人是看到真相，你只是活在你心中错误的影像。你或者把这个影像过度的美化，或者过度的丑化，所以那个影像是错误的影像，你当初所缘的境界是一种虚妄的影像。而我们念佛不同，我们念佛所缘的是听闻正法、如理思惟，我们真实能够感受到无量光、无量寿的真实功德，我们真实的为了要追求菩提心生，为了要成就无量光、无量寿的一种依正庄严而生起的。所以说你念佛的时候的所缘境，是真实的境，因为那是从听闻正法、如理的思惟而产生的，所以真妄也是有所差别。

    我们举个例子，譬如说有人被毒箭射中了，这个箭射得很深，不但射到皮，还射到骨头里面，而且这个毒性也特别强，它是伤肌破骨；但是重点不是它射得多深，重点也不在于它的毒性有多强，重点是你是不是有消除箭毒的药鼓，这个药鼓你一打起来的时候，这个箭就自然跑出来，这个毒性也自然消除。也就是说，这个药本身有救拔的力量，就好像我们讲：你生病了，不管你这个病毒有多深，重点是你能不能找到解药；你找得到解药，它就能够救拔这个病毒。

    我们从阿赖耶识受熏的角度来看修行这件事，你看我们以前在阿赖耶识的熏种，在虚妄的境造了很多的业、熏习了很多的种子，这个种子在唯识学叫虚妄的种子；但是你真实的发菩提心，你在受戒的时候，你缘三宝的境而发起一种誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这个种子在唯识学叫金刚种子。为什么？因为你所缘的境界是三宝的种子。诸位要知道，一个人受菩萨戒，你要嘛在一个法师的面前受，最低的标准是在佛像的面前受；你如果没有在佛法僧面前受，你说我对一棵树来受菩萨戒，你不可能得戒，你面对的不是一个真实的境，你熏习的种子，你得这个戒体是生灭的，一下子就破坏掉了。所有的戒体要成就，一定要缘真实境的。什么叫真实境呢？就是三宝的境，你这个戒体才会强固的。你说我面对虚空来受菩萨戒，不可能的，不管你怎么发心，你缘的境不是三宝的境是不可以的。

    所以，你当初造业的时候，是缘着你心中的一个虚妄性造业；你念佛的时候，是缘三宝的功德，那种真实救拔的功德而念佛：那这个境就有真妄的差别。总而言之，我们念佛的时候，那个信心要建立，你要相信真实能够破除虚妄，你要相信这件事情，破除虚妄这件事情很重要。

    我们修行人要做二件事：第一个趋吉，第二个避凶。我认为趋吉这件事情不是很急迫，当然我们不断的修习很多善法，看到大乘经典诸佛菩萨的德行，我们生起好乐，但是我觉得生起善法这件事情不是很急迫；一个初学者避凶很重要，远离灾难这件事情很重要。一个人要远离灾难，你要知道灾难是怎么来的，灾难就是你心中的情绪，就是你六根对六境的时候的第一个念头，那个情绪、那个盲目的念头，那个念头你一定要有克制的力量。当然我们也可以修止观──多贪众生不净观、多嗔众生慈悲观，问题就是你能观的智慧，不净观、慈悲观你不一定修得起来。我告诉大家一个最简单的方法，对治负面的、破坏性的情绪最好的方法，就是不动，印光大师说的：‘心常觉照，不随妄转。’诶，这个不动法门很重要，印光大师讲这句话实在是太殊胜了，他这个法门是来自于《楞严经》的一段话，它有很多对治妄想的方法，其中一个就是不动。

    诸位知道，所有的妄想它有一个天敌，就是时间，时间是所有妄想的天敌。你试试看，你打一个妄想，你只要把这个妄想拖过一段时间，你这个妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想经不起拖的。所以你看世间人讲主动、积极，修行人这四个字不适合，有些是你要远离过失，主动积极绝对是增长过患。一个刚开始修行的人，你有什么念头，你就是不管它，不随妄转。所有的初学者，都是先从否定自己、不随妄转开始；等到把这个妄想离得差不多了，这个时候再开始培养美好的德行，开始修禅定、神通、三昧、陀罗尼，这个时候才开始所谓的修善。如果一个人他连‘不随妄想’这四个字都不知道怎么修行，那你说要避免灾难，那是很困难的。因为你一个妄想起来，你就跟着它走，妄想起来要做什么你就做什么，那就麻烦了。所以我们讲虚妄心它是一种生灭相，我们念佛的心是真实的功德，从真妄的角度来判定强弱。

    第二个我们看决定：【在决定者：造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生，譬如十围之索，千夫不制，童子挥剑，须臾两分。】

    前面是讲真妄，这个是讲它的强弱。我们造罪的时候，心是有间断的、有终止的，所以我们前面说过：带业往生，你所带的业要带旧业，不能带新业，新业你带不走的。什么叫旧业？就是这个业你已经忏悔了，你已经断相续心了；如果你这个业还一直再造作，这个业就是障道了。也就是说，这个业因为你的忏悔产生间断，而产生终止。

    我们在念佛的时候，不是随便就念佛，也不是一时的冲动：我们是长时间的听闻大乘法义，建立了成佛的菩提心；我们长时间听闻净土的教义，对阿弥陀佛生起了归依的心。所以那个时候的心，是无间心，特别的坚定；而且是无后心，念念的相续没有终止：坚定而相续，那个时候才舍命。你想想看，一个坚定而相续的心，面对一个犹豫不决、间断的心跟有终止的心，那当然是善心猛利，所以就能够往生。

    以下作一个譬喻，如一个十围的绳索，这个绳索很粗，十个人才能够把它包起来，一千个人都不能使它断裂；但是如果我们能够找到坚定的剑，即使是一个童子，他也没有三昧力，他只是一个散乱心，但问题是他那个是箭，一刀就可以把它两断。所以念佛的时候是一种坚定心、相续心，所以可以往生。

    我们作一个归纳，我们每一个人都知道临终的时候要达到一心不乱，在本论当中，把一心不乱作出一个很明确的标准：一心不乱，第一个，它是真实的心，你念佛的时候要缘到真实的功德，你不能说心里面念佛，心中还是想到世间的情感，那你就不是真实的心；你没有缘到真实的功德，第一个你要有真实的出离心、成佛的心。第二个，你要有坚定的心，无间心、无后心。所以说一心不乱的最低标准，就是真实的心跟坚定的心。

    这个十念必生，在《净土圣贤录》也有一些公案，我们讲一个最有代表性的例子。唐朝的张善和居士，这个人一生是杀牛的，他父亲是杀牛的，他出生以后也跟着杀牛，杀了一辈子的牛。到了临终的时候，他经常做梦，有十几只牛冲过来，用它的头去撞张善和，所以他每一次都是在恶梦中惊醒。后来有一次撞得实在太厉害了，他感到非常的恐怖，就赶快请他太太去请出家的法师来开示，出家法师就开示净土殊胜的功德，叫他要念佛。这个时候，张善和听闻阿弥陀佛的真实功德以后，在《净土圣贤录》上说，他念不到十声，还不到十声，这个时候他就说：牛去也，佛来也。就走了。牛已经离开了，这业障已经消除了，阿弥陀佛现前了──未满十念。大家会说：他造了一生的杀业，他临终的时候念佛是未满十念，为什么未满十念的念佛，能够把重大的杀业转过来，转成清净的莲华呢？转地狱的火成清净的莲华呢？理由只有二个：第一个，他念佛的时候是用真实的心来念佛，不像我们一般念佛的时候打妄想，你没有用真实的心念佛；第二个，他用坚定的心来念佛，专注、坚定：因为他真实心故、坚定心故，所以他把整个杀业转过来，所以牛就消失了，佛就现前了。诸位看看《净土圣贤录》，唐朝的张善和，这个是标准的临终十念。所以，我们不要以时间的长短来判定业力，应该从本质的真实、虚妄，跟量的坚定、不坚定来判断。好，‘十念必生’的这个问题我们就讨论到这个地方。

    我们看第九个：甲九、路远难到、根缺不生疑

    乙一、征问这个地方有二个问题，我们看论文就容易清楚：【西方去此十万亿佛刹，凡夫劣弱，云何可到？又《往生论》云：‘女人及根缺，二乘种不生。’既有此教，当知女人及以根缺者，定必不得往生！】

    大家都知道净土法门，是一个他力加被的法门，所以它的重点在于佛力要现前，也就是你必须要感应道交。感应道交就牵涉到二个问题：第一个是空间的问题，就是说我们很想跟阿弥陀佛感应道交，但是阿弥陀佛离我们实在太远了，离我们有十万亿佛土这么远，我们凡夫又没有三昧神通，身心劣弱，怎么能够跟十万亿佛土之外的阿弥陀佛感应道交呢？这是第一个问题，距离会不会构成感应的障碍。第二个果报，说我是一个女人，我是一个六根不足卑劣的果报，即使我很虔诚的念佛，也可以感应道交吗？这是第二个，卑劣的果报体是不是影响感应道交。一个是距离的问题，一个是果报的问题，提出二个问题。好，我们先休息十分钟，待会再来回答这个问题。

    第六卷

    请大家打开《讲义》第十一页，【路远难到、根缺不生疑】。净土法门的修学重点在于感应道交，这个地方有二个疑惑，就是我们的心很想跟阿弥陀佛无量光、无量寿的功德感应道交，得到他的救拔，但是这个地方有二个问题：第一个是距离的问题，我们感应的距离太远了，是不是会构成障碍；第二个，这个卑劣的果报，我现在安住在一个卑劣的果报体，这个卑劣的身心世界的果报体，是不是会构成感应的障碍：一个是距离的障碍，一个是果报的障碍。我们先看第一个距离的问题：

    三乙二、释疑

    丙一、释路远难到

    【为对凡夫肉眼生死心量说耳，西方去此十万亿佛刹。但使众生净土业成者，临终在定之心，即是净土受生之心；动念即是生净土时。为此《观经》云：弥陀佛国去此不远。又业力不可思议，一念即得生彼，不须愁远。】

    这段论文我们分二段来说明：第一段是发明正义，第二段就引经证明。先看发明正义。所谓的距离是对凡夫心中的妄想执着来说，才讲到所谓的十万亿佛土。《楞严经》上说：我们的生命体有二个内涵，一个是色身，一个是内心。这个色身是业力所招感的一个果报体，这个业力所招感的果报体是有时间相跟空间相的，这是事实。你是活在过去、或者你是活在现在，他是活在未来；你活在高雄，他活在台北：这个色身是有距离的。但是我们的内心，是没有时空距离的障碍，我们讲清净本然、周遍法界。但是为什么我们这一念心长时间的熏习，到最后也变成有时间的障碍、空间的障碍？因为我们长时间对外境执着。就是说我们的心本来没有障碍，但是因为你心有所住──心有所住，即是非住，你的心老是住在外境，所以外境时空的障碍，就转成你内心的障碍。你的心本来是没有老病死的障碍、没有所谓空间的障

    碍，后来为什么变成你感觉有障碍呢？因为你的心住在外境，所以变成有障碍。

    这个地方就详细说明：其实我们内心是没有时空障碍的，所以只要你内心当中，真实的信愿具足来忆念弥陀的圣号，【临终在定之心，即是净土受生之心】，这句话是智者大师的名言，后世的弟子很多人引用。说我们临命终往生是怎么回事呢？你‘临终’的时候，你内心安住在佛号，万缘放下，安住在真实的心，缘弥陀真实的功德，放下娑婆世界虚妄的境界──缘真实的心、坚定的心，当下的念头，就是你在莲华受生的心。这个地方是娑婆世界，这个地方是西方极乐世界的莲华，你当初在定之心，当下就是莲华的心，这二个心是不二的。也就是说，你前一念灭，当下下一念就受生，距离绝对不会构成障碍，所以起心动念一刹那间，就是受生净土的时候，因为你的心本来就没有障碍嘛，那是你自己感觉有障碍，是你的感觉。为什么会感觉呢？因为你的心长时间在外境攀缘，外境本来是有时空障碍，你攀缘久了以后，你感觉你自己也有时空的障碍，是这样子的，其实你的心本来是没有障碍的。

    以下引经来证明。《观经》上说：阿弥陀佛国离我们是不远的，它这个就是约内心的真实相，只要我们因缘、业力具足，一念就能够生彼，不须愁远，所以我们常说要恢复我们内心的本来面目，我们的心已经被外境熏习得不是它本来的功能。天台智者大师，他刚开始出家的时候修法华三昧，修了三七日，在三七日当中息诸缘务，心中所缘的就是诸法实相，身业的礼拜、口业的称念诵经、意业的观想《法华经》的诸法实相，在三七日中得到法华三昧的前方便，叫做旋陀罗尼，旋有入空。他进入到旋陀罗尼的时候，把整个心中有所得的心，暂时的调伏下来，他那个时候在定中，真实的看到现量境，他看到佛陀在灵山说《法华经》，很多菩萨在场，他自己也坐在现场。诸位要知道，佛陀讲《法华经》是在二千五百多年前，那是过去的时间，那个空间是在印度的灵山；智者大师是活在现代的人，他是活在中国。但是他入了旋陀罗尼的时候，他回到了过去、他回到了印度，而且那个相不是妄想境，那是定中的现量境。那你说这个时空相是怎么一回事呢？他明明是活在现代的人，他怎么能够跑到过去，真实的感受到佛陀亲自为他说法？

    因为我们的内心本来就没有时空相，那是因为后来不断的熏习，让我们感觉到：现在的我跟昨天的我不一样，明天的我跟今天的我也不一样。那是我们自己的感觉，其实我们的心不是这样子的。所以《楞严经》上说：我们的心本来是一个大海，这个大海碰到石头产生一个小水泡，我们就认为这个水泡是我，其实失掉了整个大海。也就是说，我们对于时间、空间，是因为我们的执着而产生的。

    好，我们再看下一段：【又如人梦，身虽在床，而心意识，遍至他方一切世界，如平生不异也。生净土亦尔，动念即至，不须疑也。】

    比如一个人做梦，他的身体虽然在床上没有任何的动作，但是他那个第六意识的心、明了的心，可能受到佛菩萨的加被，就神游到十方世界，看到很多的菩萨，经历很多的环境。他当时的感受，就跟他平常接触人事的感受是完全一样的，完全有这种真实的感受；但是他的身体明明是躺在床上，而他的内心能够遍至他方一切世界，完全没有所谓空间的障碍。这个道理，我们从梦境的譬喻也就可以知道，你的梦心能够遨游十方世界，你在念佛的时候，你内心专注归依在阿弥陀佛的那个临终在定之心，当下就是净土受生之心，这个道理是一样的，那是一种心念的感应，那跟外在的距离是没有关系的，这个距离只是你心中的执着而已。我们这样子讲，距离不是障碍，你心中的疑惑、你心中的贪恋那才是障碍，真正的障碍不在距离。

    丙二、释根缺等不生

    【女人及根缺、二乘种不生者，但论生彼国无女人，及无盲聋喑哑人。不道此间女人，根缺人不得生。彼若如此说者，愚痴全不识经意。】

    这个女人及根缺，我们从业力的角度，我们每一个人心中都有业力，业力就会出现受用的果报，有男人、女人，有的六根具足、有的盲聋喑哑，盲就是眼睛看不见、聋就是耳朵听不到、喑哑就是不能说话，就是六根不具足的。我们的外表有男人、女人，六根具足、六根不具足；但是我们能念的心，没有这种差别，那个明了的心、本来面目是没有这种差别的，那是一个果报的差别。你如果要这样解释，说女人及根缺、二乘种不生，那你就是完全不了解天亲菩萨造作《往生论》的意思。

    丙三、结论【故《无量寿经》四十八愿云：‘设我得佛，十方世界一切女人，称我名号，厌恶女身，舍命之后，更受女身者，不取正觉。’况生彼国，更受女身！根缺者亦尔。】

    这以下引证阿弥陀佛四十八愿上说：为什么女人及根缺，二乘种不生，极乐世界为什么没有女人呢？他说：假设我得佛，十方世界一切的女人，她平常以清净的信心称念我的名号，但是她的心中不是发愿要往生，她是希望厌恶这个卑劣的女身，她有这个愿力；舍命之后，她再受女身的话，我就不取正觉。所以极乐世界，在弥陀的本愿摄受之下，是没有女身、根缺的情况。

    不过这个地方的二乘种不生值得注意，你不发菩提心是不能往生的，极乐世界是为了大乘的无上菩提而安立的，你只是想要去成就自受用的安乐，以成就自受用功德的这种狭隘的心量，你就不能往生了。为什么不能往生呢？祖师解释说：因为你的心跟弥陀的本愿根本不相应。你说感应道交要心心相印，你的心是狭隘的心、卑劣的心，阿弥陀佛的心是广大的心，你说这二个怎么感应在一起呢？狭隘的心是不能感应无上广大的菩提心。

    十方世界有很多的净土，有的净土摄受三乘人──声闻、缘觉、菩萨，有的净土只摄受大乘根机的人，阿弥陀佛国土就是属于这种，它不摄受二乘人，二乘人你不要来我这个地方──二乘种不生。人天乘的它也不收，后面会说到，你对娑婆世界有贪恋的它也不收，所以天亲菩萨说：极乐世界是大乘善根界，它只摄受大乘的凡夫菩萨跟深位的菩萨。所以这个地方，大家要清楚。就是说，一切法因缘生，阿弥陀佛创造一个无量光、无量寿的功德存在法界，但是你要跟他感应，有一定的规矩、一定的章法，你把这个规矩具足了，你跟他相触，他就啪──，出现感应。你因缘不具足，你就是没有办法跟他感应。你要去启动无量光、无量寿的功德，是有它的因缘的，这后面会说明怎么去启动。每一个人都在念佛，但是不是每一个人都能够把佛号无量光、无量寿的功德启动，不是每一个人都能够做得到。重点不是在阿弥陀佛对谁偏心，而是他因地发愿的时候，他在设定无量光、无量寿的时候，就有一定的规矩，你不遵守这个规矩，你怎么能够启动无量光、无量寿呢？那到底我心中念这句阿弥陀佛，我要什么样的因缘才能启动阿弥陀佛这四十八愿的加持力？把这个无量光、无量寿的功德正式的全部启动起来？我们看最后一个问，作一个总结，这个最重要的：二甲十、如何修行疑

    乙一、征问我们看这个问题：【今欲决定求生西方，未知作何行业，以何为种子，得生彼国？又凡夫俗人皆有妻子，未知不断淫欲，得生彼否？】

    我现在决定要求生西方，我是为了菩提道而求生净土，但是我在因地要作何行业？我要用什么样的因缘，才能够启动无量光、无量寿的功德？这第一个，讲到修行的正行。第二个讲到破除遮障，我不但是要修行正行，我在启动弥陀功德的过程当中，这种男女的淫欲如果没有断，是不是会构成障道的因缘？所以这个地方，第一个讲到感应道交的真实方法，第二个讲到感应道交障道的因缘，一个讲到正修，一个讲到破障。这二个主题都非常重要，这个是成功的关键。我们看智者大师怎么回答这个问题：

    乙二、释疑【欲决定生西方者，具有二种行，定得生彼：一者、厌离行；二者、欣愿行。】我们想要求生极乐世界，我们想要跟阿弥陀佛的无量光、无量寿感应道交，你要做二件事情，你才能启动这个功德：第一个厌离行，这个就是破除障碍；第二个欣愿行，这是讲到成就净因。智者大师是先讲破障，就是你要先破障，你这个障没有破，你怎么也没办法启动无量光、无量寿的。这个障碍到底是怎么回事呢？我们先看第一段，把这个障碍的相貌讲出来：

    【言厌离行者：凡夫无始已来，为五欲缠缚，轮回五道，备受众苦，不起心厌离五欲，未有出期。】先说我们为什么很多人念佛，但是为什么一直没有办法启动无量光、无量寿的问题点。说凡夫无始劫以来，罪业还不是个问题，你说他造了很多罪，若肯忏悔，这都不是问题；问题点在哪里呢？在于对五欲的缠缚，就是说你虽然念佛，但是你心中对财、色、名、食、睡，还是深深的爱着，不肯舍离。这个，就会让我们这一念心跟阿弥陀佛佛号之间，筑成一道非常坚固的墙壁，也就是说，我们因为贪著五欲，所以轮回五道，备受众苦。就是说三界是痛苦的，每一个人都知道，但是为什么我们知道了，还是不断的受生呢？因为在痛苦当中，我们认为它有一些些微的快乐，因为对这个快乐的执着太重了，所以我们宁可去承受这个痛苦──这就是一个生死的根源。所以身为一个念佛人，假设不能厌离五欲的话，是无有出期的。

    这个地方就讲到，为什么我们很多人念佛，但是很多人失败的主要原因。同样一句佛号，在不同人的心态里面运转，产生的功德是不一样的，因为有人有障道的因缘，他没有厌离世间的五欲。好，先把这个病根找出来；这以下讲对治。对治当中有二段：第一个先讲到修观对治，第二个讲到发愿远离。我们先看第一段：【为此常观此身脓、血、屎、尿，一切恶露、不净、臭秽。故《涅槃经》云：如是身城，愚痴罗刹止住其中。谁有智者，当乐此身？又经云：此身众苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，根本无义利。】

    首先你要修观。为什么要修观呢？我们今天贪恋娑婆世界的五欲，只有一个原因，就是我们生起了颠倒。也就是说，我们今天是贪恋娑婆的五欲，不是说娑婆世界的五欲有真实的功德值得我们贪，不是的，是我们没有看到五欲的真象，没有看到这个真象；所以对治贪欲，你不必从贪本身去对治。人为什么起贪呢？一个人会起贪，前一个念一定是起颠倒，你只要把这个颠倒破坏就好。怎么能够破除颠倒呢？就是你要让他看到真象。

    在整个五欲当中，智者大师的大智慧就说：先远离色身。所有的五欲都离不开色身。所以我们一个最严重的问题就是贪爱色身，然后就顺便贪爱五欲。那这个色身要怎么远离呢？你观察这个色身有内相的不净，把这个皮肉剥开来以后，我们看到色身里面是脓、血、屎、尿，根本没有干净的东西；即使他的外表，也是九孔常流出不净，颜色是不净的，味道也是臭秽的。所以，其实我们所贪爱的色身，它的本质是不净、是臭秽的，它不值得我们贪爱的；我们之所以贪爱，是因为我们过去的颠倒。这以下引经证明：【如是身城，愚痴罗刹止住其中。谁有智者，当乐此身？】

    说我们贪爱的色身，这个色身是怎么回事呢？是有很多很多烦恼的罗刹鬼安住在这个地方。什么叫做罗刹安住在色身？简单的讲，色身是造作罪业的根本。诸位可以回忆一下，你过去为什么会造罪？你为什么而忏悔？因为你有色身，你才会造罪；你要是没有色身，你要造什么罪呢？所以，因为你有色身，你就必须去满足色身的需要，就产生很多的贪求，所以才造罪。所以色身对我们来说是负担的，它是一个集谛、它是一个造罪的根本。其次，【此身众苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，根本无义利。】我们这个色身不但是造罪的根本，它是一切痛苦的根本。诸位也可以回忆一下，你每一次痛苦的时候，都是什么原因引起的？因为你有色身，所以你才会痛苦。你要是没有色身，你怎么会有痛苦呢？所以这个色身叫做扼缚痈疮，这个痈疮就是一个毒疮，但是我们把它扼──抓住。我们这个身体本来是一个痛苦的毒疮，但是我们一定要把它抓住，你说这个是不是颠倒？

    在《净土圣贤录》上说，有一个在家居士罗允枚，及长因为多病而弃举业，后来回心净土念佛，六十几岁往生，他往生的时候讲一个偈颂说：六十年来拖着皮袋，今日撇下，何等自在。你看一个开悟的人，他回顾他过去的生命，是拖着皮袋，就是这个色身对他产生负担。所以我们一个修念佛的人，你要有二个观念：第一个，色身是造罪的根本。我们不喜欢造罪，但是你有色身就会造罪；我们不喜欢痛苦，但是你有色身一定会痛苦。所以我们要远离造罪、我们要远离痛苦，唯一的办法就是远离这个业报身，别无选择。你看智者大师很有智慧，他说：远离五欲，简单的讲先远离你的色身。当然大乘佛法远离色身，它不能讲断灭，它一定要追求另外一个，它要发愿。我们看下一段，那我远离色身怎么办呢？就是发愿：

    【又发愿，愿我永离三界，杂食臭秽，脓血不净，耽荒五欲，男女等身；愿得净土法性生身：此谓厌离行。】这个发愿太重要了。就是说你这个念佛人，你不能只是念佛，你经常要有一个愿力，就是你心中经常要有一个想法：我希望在未来的生命的当中，要永远远离这个三界的业报身，这是一个杂食臭秽的色身、这是一个造业的色身、痛苦的色身。那你远离这个色身，你怎么办呢？愿得净土法性生身，我希望得到净土弥陀本愿功德所创造的法性生身，你要有这种想法，你才能够去启动无量光、无量寿的功德。

    《净土圣贤录》讲到一个公案，在明朝末年，有一个居士叫做黄元孚，出生在一个读书的家族，他的祖父、父亲都是读书人，在朝庭上做一些小官。这个黄居士从小也读一些圣贤之书，但是结婚以后身体一直不好，没有办法做官，因此就闲居在家。他的身体怎么不好呢？得到肺痨病，严重的时候还吐血。有一次发作以后，就吐了很多的血。这个时候他的小舅子（他太太的弟弟）来看他（这个小舅子是有念佛的）就说：姊夫啊，你被病痛折磨成这样子，倒不如我带你去参加我们念佛会念佛，可能你心中有个归依处会好一点。这个黄居士：也好吧，反正我现在生病，也不能工作，闲居在家，打妄想也是这样过，我跟你去念佛好了。诶，他去念佛以后，就有些好转。但是要是时间长没有去念就会再发作，就断断续续、时好时坏。经过几年以后，突然间有一次，这个病发作得很厉害，吐了很多的血。这个时候他的小舅子又来看他，讲了一句非常重要的话，使他产生很大的觉悟。他说：姊夫啊，你有没有想过你死亡以后要到哪里去？这件事情就刺激到黄居士，他说：我念佛的目的，是为了要让身体好转起来，我继续的过生活，我哪有想到念佛要到另外一个地方去！他没有这种想法。这个时候，他一回光返照：唉呀！我过去的念佛，方法是错误的，没有厌离色身。我为什么念佛呢？我希望病赶快好起来，没有修厌离行，把所有的功德都用在表面上。那个时候，他就真实的觉悟了，这个人是有善根的，他就辞亲出家了，出家以后就很用功。他这个时候是到莲池大师的一个道场出家，莲池大师那个时候已经往生了，出家以后修行，最后临终的时候，最后的七天，断绝一切的外缘、断除一切的饮食，七天不睡觉、不吃饭，为临终作最后的冲刺，念到最后，异香满室，安然坐化，整个房间都是莲华的香味，而且是坐着往生的。

    我们今天回顾一下黄居士的修行方向：他刚开始的念佛是什么情形？没有厌离行，他刚开始是利用佛号要把他的病痛消灭，恢复一个健康的身体而念佛，当然不能启动无量光、无量寿。它本来是一个摩尼宝珠，结果这个摩尼宝珠对你只是转成一个糖果而已。后来他心态改变了，他知道把色身治好不是重点，要远离色身，追求另外一个法性生身，这个时候他的心就真实的感应道交了，你看念到异香满室、安详坐化。我看那个传记，他出家念佛也没念多久。所以我发觉念佛不在时间的多久，你那个方法要对，就是你那个感应的方法要对，而其中一个就是厌离行。这个就是说，你应该要先破障，破除我们的心跟阿弥陀佛功德之间的障碍。

    我们看第二段的明欣愿行，这个讲正修：【二明欣愿行者，复有二种：一者、先明求往生之意；二者、观彼净土庄严等事，欣心愿求。】净土的正行有二个：一个是讲到往生之意，讲到你求往生的愿力，你的目标在哪里，这是一个发愿的问题；第二个你念佛的方法，观彼净土庄严等事，这个地方是因为早期的念佛，你看智者大师、慧远大师都是观想念佛的，所以讲观想极乐世界的庄严等事。

    前面是讲念佛的目标，后面是讲到念佛的方法。我们先看目标，这个地方也是有二段：第一段是发明正义，第二段是引经正明。我们先看第一段：【明往生意者：所以求生净土，为欲救拔一切众生苦故。即自思忖，我今无力，若在恶世，烦恼境强，自为业缚，沦溺三涂，动经劫数。如此轮转，无始已来，未曾休息，何时能得救苦众生？为此求生净土，亲近诸佛，若证无生忍，方能于恶世中，救苦众生。】

    这个地方讲到往生的心态问题，这个往生的心态是很重要的，因为这个会决定你是不是跟阿弥陀佛感应道交的关键。这个心态有二段：第一个先作一个总标。说你为什么求生净土呢？为欲救拔一切众生苦故，这个很重要。念佛的心要跟大悲心相应，诸佛的心是大悲心，你的心是自私的心，这二个就没有办法感应了。所以诸位要知道，我们每一次回向的时候，虽然愿生西方净土中，到最后一定是回入娑婆度有情。

    所以诸位要知道，我们离开娑婆世界，你说：诶，净土法门是离开了娑婆世界，二乘人也是离开娑婆世界？这二个心态是不同的。二乘人离开娑婆世界是什么想法？他是一种断灭见而离开的，他离开以后，你问二乘人，他没有想到回来的心情？绝对是没有。你看他怎么说？所作皆办，不受后有。他是把这个后路砍断的。你要是想说你不受后有，那你不可能往生极乐世界。净土法门离开娑婆世界，是暂时的离开娑婆世界，我暂时先离开一下，但是你真实的心，是为了救拔一切众生而暂时离开的。你说你是大悲心，那你为什么要离开呢？你是大悲心，你就应该留在娑婆世界！那你说你离开是大悲心，这二个心不是矛盾吗？没有矛盾，我们往下看就知道。

    说你自思惟，我是想要求大悲心，但是这个地方有一个严重的问题，我今无力，我没有足够戒定慧的圣道力来加持我自己，我也没有方便力来救度众生。那没有自利利他的功德力，我就算有这个心情；在这个五浊恶世当中，我面对的众生，都不是一般的众生，都是烦恼很刚强的众生：我自己烦恼也粗重，众生的烦恼也粗重，二个人都堕落，沦溺三涂，动经劫数。这个地方的意思就是说，我们也没有办法救度自己，也没有办法救度众生，如此生生世世的轮转，恶性循环，就未曾休息。也就是说，我们自己在大海当中，我们自己不会游泳，而去救度那些也不会游泳的人，二个人都会沉沦下去。那怎么办呢？为此求生净土，亲近诸佛。我应该先到净土去，远离这个干扰太重的五浊恶世，先到那个地方，暂时的亲近十方诸佛，赶快听闻正法，成就无生法忍的船。诶，我找到坚固的船，再到生死大海，依止这个船的力量，就能够把众生放到我的船上来，是这个意思。

    你说这个大悲心，暂时离开的心情，这样的想法，有没有经典根据呢？这以下引证：故《往生论》云：‘言发菩提心者，正是愿作佛心；愿作佛心者，则是度众生心；度众生心者，则是摄众生生佛国心。’这个地方，是净土的菩提心最重要的证明。天亲菩萨说：什么叫发菩提心呢？简单的讲就是愿作佛心。愿作佛心，就是说你不想再做一个生死凡夫了。不想再做生死凡夫，印光大师《文钞》讲得非常贴切，他说：一个修净土的人，他心中的想法就是：你来生做一个大国王，你可以护持三宝；你做大富长者，有钱有势；你做一个大法师，能够成就大总持，你的弟子有好几十万、好几百万：你都不生起一个受生之想，你现在想到的是愿作佛，因为那些都是凡夫。你不管是国王也好、大富长者也好、大法师也好，重点是那都是一个生死凡夫，我不要。所以菩提心的本质，是你想要愿作佛心，对那个圣道的渴望。愿作佛心就是度众生心。你为什么愿作佛呢？重点就是你有圣道的力量，才能够救拔有情。而度众生心，就是摄受众生往生净土的心，把大家都度到净土去，这个是最圆满的做法。这个菩提心简单的讲，就是要救拔众生的心，但是做法上有二种：一种是生生世世在娑婆世界流转，这个不容易，悲增上；第二种是先暂时离开到净土去，然后再回入娑婆。这个菩萨暂时离开娑婆世界，他也是菩提心的一种，你把《往生论》读一读就知道，暂时离开是不会伤害菩提心的。

    不过这个地方我要说明一下，《往生论》是天亲菩萨作的，昙鸾大师有一个《往生论》的注解，他解释这段说：一个人不发菩提心，他都没有读过什么大乘经典，完全不知道什么叫做无上菩提；他读到《阿弥陀经》，看到净土的依正庄严，有种种的安乐，为安乐故求生彼国──这个人不能往生。你把净土当天界看了嘛！净土哪是为安乐，净土是为圣道而安立的、是为菩提道安立的。当然我们也承认净土有很多安乐，那是一种方便，它真正的重点在见佛闻法。所以，如果你把净土法门想像成一个安乐的受用资具，你是不可能往生的。为安乐故，求生彼国，不得往生。所以这个地方你要知道，就是你修净土的人，你念佛的动机，是为了利有情而求生净土。

    这个地方是讲发愿，这以下讲修行：【二明欣心愿求者：希心起想，缘弥陀佛，若法身、若报身等，金色光明，八万四千相，一一相中八万四千好，一一好放八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。】

    这个地方讲到正行，正行当中先讲观想正报。前面讲到心理的准备，厌离三界的色身，好乐净土的法性生身；第二个，你要生起一个度众生的心，而求生净土。这以下讲到正行。你这个时候要怎么缘呢？要缘弥陀佛的功德。阿弥陀佛的功德怎么缘呢？或者缘法身，我们讲实相念佛，你思惟阿弥陀佛的心是我空、法空的，我的心也是我空、法空的，所以自他不二，这个是缘法身，这个是实相念佛。能念所念性空寂，这个就是思惟法身，报身，前面是理观，这个等是应化身，这二个都是事相上的观察，观想阿弥陀佛无量光、无量寿；或者是观察应化身，三十二相、八十种好。总而言之，观察色身的二个重点：第一个金色，第二个光明。所以观想念佛，第一个是他的身相，第二个是身相所释放出来的光明。比如说八万四千相，这相有种种的好，

    重点就是你观这个相好，一定要有光明相出来。

    这个是讲观想阿弥陀佛的正报庄严，我们再看依报：【又观彼净土，七宝庄严妙乐等，备如《无量寿经》《观经》十六观等。常行念佛三昧。】这个是观想依报庄严。正报观察以后，观察依报，观察这个净土。经典上说：生处的庄严，有七宝池、八功德水，或者住处宫殿的庄严，这个经典上讲很多。那这个地方讲常行念佛三昧，早期的念佛是定心念佛，当然这个标准是高了一点。这个地方讲到正行，就是观想极乐世界正报、依报的庄严。这以下讲助行：【及施戒修等一切善行，悉已回施一切众生，同生彼国，决定得生。此谓欣愿门也。】

    前面是直接跟弥陀感应道交；这个地方是透过回向，间接的感应道交，修行布施、持戒的善法，这是当做佛号的眷属。蕅益大师作一个譬喻说：念佛如果是一艘顺风的船，你的布施、持戒就是船上的桨。你这艘顺风的船已经很快了，再加上这个桨的推动，就跑得更快了。布施、持戒当然不是净土的正行，但是你用回向，它也变成一种感应的力量，这个就是欣愿门也。这个地方，我们把早期的修行作一个总结。

    净土法门，不管是定心念佛、散心念佛都好，总而言之，临终的一心不乱是最终的目标，这个谁也不敢否定。不管说你这个人平常修

    得多好，只要临终颠倒，你就完蛋了；只要这个人临终的时候，昏睡，就完蛋了。所有念佛人的特色，就是到临终的时候，心里是非常清楚的；他的色身可以败坏、可以病痛，但是那个明了的心一定要很清楚──正念分明。这个正念分明有二种相貌：第一个，他的心是真实的，他心中缘真实的功德，一种出世的道心、成佛的心、救度众生的心。如果你临终的时候缘的是虚妄的心，还在打妄想──世间的名利、成败得失，那你以这个虚妄的心，你怎么念佛都没有用的。我们知道，感应道交的第一个就是真实的心，这是判定的标准。你临终的时候看这个人讲话，如果还讲一些颠颠倒倒的话，那这个人是不可能往生的，因为他活在虚妄当中。阿弥陀佛的功德是真实的，你活在虚妄当中，真实跟虚妄是没有办法感应的，你要培养一种真实的心出来。第二个，你要培养一个坚定的心，就是无间心、无后心，这当然是行门。前面主要是一种经论的观想、解门上的观想；这个无间心、无后心，就是靠平常三业的加行──身业的礼拜、口业的称名、意业的观想，身口意的加行，培养一个无间心、无后心。这个无间心、无后心，慧天老法师说：你先锁定一百零八声。他说：临终的十念，我们把它乘以十倍（哈哈），为了安全起见乘以十倍，差不多一百声，还多八声，一百零八声。就是你平常训练自己，专注的念一百零八声，这一百零八声当中没有妄想，无间念、无后念。所以你这个念佛，我觉得二个重点：第一个培养真实的心，你现在还活在虚妄的心、还在贪恋三界，那是不可能感应道交的；第二个培养坚定的心：一个是解门，一个是行门。这个就是智者大师从种种的经论当中，摘录出的修行法要。

    好，我们《净土十疑论》就讲到这个地方，阿弥陀佛。下面我回答几个问题。

    问：弟子喜欢静坐，也归心弥陀，常常念佛一段时间，心就渐渐的寂静下来，心中只有弥陀佛，其他妄想都不生。但是在寂静的时候，弟子发现，连提起佛号的念头也不生。这个时候，是应该安住在寂静当中，还是提起佛号？

    答：你说呢？你安住在寂静，你的因缘是成就禅定；你提起佛号，是感应道交。诸位要知道，净土法门是他力法门。他力法门不是说阿弥陀佛主动来感应你，没有这回事情的。我们光听到感应道交，就知道这不是单方面的事情，一个大悲心是能应，我们的信、愿、持名是能感。诸位从缘起的角度想想，你安住在寂静，你跟谁感应道交呢？你跟你的真如本性感应道交，那这不是自力法门吗！你今天打坐，你的目标很重要，你到底为什么打坐？你如果是为了成就禅定，那你就把这个佛号当成摄心的方便而已，你的重点不是要去启动蕴藏在佛号深处的这个无量光、无量寿，你只是把这个佛号当作摄心的方便。你把佛号当作摄心的方便，你的心寂静了，这个佛号已经完成阶段性的任务，把它舍掉，正常。你念阿弥陀佛的重点，不是要成就禅定，而

    是成就往生，那你把佛号舍掉，你就完了。有一个古德讲到念佛要四不：第一个不求神通，第二个不求禅定，第三个不求开悟，第四个我忘掉了（众笑）。不求神通──你求神通，那你这个念佛就是心外求法了。那为什么不求禅定呢？你求禅定，你就跟这位法师写的一样，你在寂静的时候就把佛号舍掉了，你为了成就禅定嘛。没有错，你在寂静的时候提佛号，会对你的心产生干扰，问题是你的目标在哪里？所以他讲不求禅定很有道理。他不求开悟，你求开悟的话，你念佛的时候就参念佛是谁，你重点不是在启动弥陀的功德，而是在参念佛是谁，所以他也不求开悟。就是说，一切法是因缘生，看你今天念佛，你的目标是在哪里，就由目标决定你的方法。如果你的目标是要跟弥陀感应道交，而现生业障消除、福慧增长，临终蒙佛接引往生西方，你一定要提佛号；否则，你就不是跟阿弥陀佛感应道交了。我刚刚讲过，感应道交是双方面的，你心中没有提起佛号，阿弥陀佛绝对不会主动跟你感应道交的，不可能，他做不到。我们下一堂课《念佛圆通章》就会讲到，感应道交，你要忆念他，他也要忆念你，我释放一个磁场，你也要释放一个磁场，二个才能够感应。一个人释放磁场，对方根本不释放磁场，这就没有办法感应，下一堂课就会讲得很清楚，这不是单方面。所以提不提佛号，就看你为什么念佛、你的动机在哪里。

    问：别教的佛跟圆教的佛差别在哪里？

    答：断惑不同，别教的佛在断十二品无明，圆教的佛断四十二品，

    最大的差别在这里。

    问：学尼学戒，明白一些重戒的情况；但是有的戒，比如说‘四独戒’很难不犯，因为因缘很难具足。自学戒律以来，很多事情本来想主动去做，现在怕犯到而不敢去做。有人讥笑太执着：大乘经典在顿教法门当中，都说一切法当体即空，我们持戒是处处不空的。如何把第一义谛跟持戒结合起来？

    答：我认为空观跟持戒是完全不冲突的。诸位知道空观在破什么吗？空观不能破因缘法，它是破你心中的执着，你把空观来破因缘法，那你就破错了。空观是你心中有很多的妄想，你观察它是生灭的，不随妄转，这是空观所破的。持戒，是在因缘当中，你知道什么该做、什么不该做，那是在依他起当中抉择是非。这个抉择是非跟破遍计执，这二个是相辅相成的，我不认为修空观跟持戒有冲突，我不认为。当然，你有时候为了持戒，你会趋于保守：就是这件事情我本来想做，但是可能会犯到‘四独戒’，所以我放弃了。如果你是一个初学者，我同意你的选择，初学者本来就应该保守。我刚刚讲过，趋吉避凶，刚开始不要想要趋吉，一个人不要刚开始就想要贪功德，一开始先远离过失。这是一个杯子，这个杯子的殊胜来自于它没有破洞，所以它这个水可以装得很满；如果这个杯子有破洞，这个水装得再满也没有用：所以我们刚开始要先求无漏。我发觉刚出家的人跟出家很久的人的心态是一样的：刚出家的人会偏向减少过失；像我们这出家很老的

    （呵呵），我现在的想法也是减少过失。就是说，一个人到晚年的时候，他会趋于保守，很多事情他宁可不做。我们的杯子不要要求把它装得很满，但是我要求这个杯子不要漏，我觉得这个想法是对的，我认为没有什么不对。你装了很多水，你一天到晚在漏失，你也得不偿失，所以我觉得让杯先不漏这件事情很重要。

    问：请法师慈悲开示，《观无量寿佛经》跟《观经》是不是就是《十六观经》？

    答：对，这三部经是完全一样的，因为《观经》有十六个观，所以又称《十六观经》。

    我们《净土十疑论》的课就上到这里，下一堂课是《大势至菩萨念佛圆通章》。我们前面的《阿弥陀经》《净土十疑论》，其实是偏重在理论的教授；整个实际的修行，下一堂课才是重点。这《大势至菩萨念佛圆通章》是属于《楞严经》的一部分，《楞严经》是一个总相，开出来有二十五个法门、二十五圆通，《念佛圆通章》是其中一个法门。所以从这个地方你会知道，它离不开《楞严经》。所以我们下二堂课讨论的主题：第一个是讲《楞严经》的首楞严王三昧是怎么禅修的；第二个是讲《念佛圆通章》的念佛三昧：一个是禅观的，一个是念佛的，这二个怎么把它融通起来？我们下一堂课的主题，就是首楞严王三昧跟念佛三昧之间相互的运作。好，我们这一堂课就到这个地方，阿弥陀佛！回向。

    ──《净土十疑论》导读终──