时间：西元一九七七年四月

    地点：台南育乐活动中心

    听众：法师、居士

    （弟子依光记）

    各位法师、各位护法居士：

    刚才承蒙成功大学许景重教授对我的介绍，觉得很不敢当。

    今天是佛诞节，仗着佛陀的光明，使我们从四面八方走到他的座前来。台南市佛教青年会，给我们促成的因缘，使我们能相聚在一起，而有一次说法的机会，这是非常难得的。

    教主佛陀在二千五百多年前的今天，降诞在印度的迦毗罗卫国。他是一位人间的佛陀，并不是来无影去无踪的神仙，也不是异教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人间，修行在人间，成道在人间，他是我们人间的佛陀，人间的救世主。所以，我今天秉承着佛陀的本怀，和各位讨论“如何建设人间的佛教”这一个问题。

    我为什么要讲“如何建设人间的佛教”这个问题呢？因为今天佛教的某些趋势已经违背了佛陀的本旨。比方说：研究学问的人，只知道重视佛学的玄谈，而不注重实际的修证；有的人，又以为佛教是重视形式上的吃素拜拜，对于人格道德的增进及日常生活的问题并不重视，因而缺少对人世的责任感；有的人一信佛教，就忙着自己修行，不是住在山林里自修，就是居住在精舍中不问世事，完全失去对社会大众的关怀。

    因此，我今天提出这个问题，是要说明真正的人间佛教是现实重于玄谈，大众重于个人，社会重于山林，利他重于自利。因为，我们接受佛教的信仰，并不是把佛教当为一个保险公司，希望佛陀像神明一样廉价的给予我们保祐。我所谓的人间的佛教，是希望用佛陀的开示教化作为改善我们人生的准绳，用佛法来净化我们的思想，让佛法作为我们生活的依据，使我们过得更有意义，更有价值。

    关于如何建设人间佛教的问题，我提供六点贡献给各位参考：

    一、建设生活乐趣的人间佛教

    我们信佛教，是来追求幸福快乐的，并不是来找痛苦的。可是，当我们进入佛教的时候，经常听到苦空无常的口头语，使人觉得一片愁云惨雾，以为佛教里毫无乐趣可言。其实，任何人信佛教都不会把“受苦”当做目的，没有人不喜欢快乐幸福。关于这一点，首先我们必须有几项认识：

    (一)苦是增上缘，不是真目的

    苦在人间是很多的，佛经说苦有二苦、三苦、四苦，乃至八苦、无量苦等等种类。如身体上有老病死的苦，心理上有贪嗔痴的苦，自然界有水火风灾的苦，家庭和社会上眷属别离、怨憎相会、欺凌压迫、刀兵战乱的苦等。这许多苦，我们要接受它的挑战，经得起它的磨练，要超越它，要把苦当做修道的增上缘；《楞严经》说：“圣性无不通，顺逆皆方便。”能以苦自励的人，便是能利用“苦”为逆增上缘的人。

    有的人以为信佛教就一定要吃苦，明明有好的衣服可以穿，他却穿得很破烂，表示这样才是信佛教；明明有好的东西可吃，他硬是要吃坏的东西，表示这就是修行。其实，佛教要我们克服苦难烦恼，并不是要我们去自找苦吃，去自我束缚。

    (二)人间有欲乐，世人所需求

    那么，我们既然不要苦，是不是就要求乐呢？人间有五欲的快乐，是一般人所祈求的，我们究竟应不应该有五欲的快乐？

    在佛教里面，声闻缘觉的小乘讲究离欲，人乘的佛教讲究节欲，大乘菩萨不是离欲，也不是节欲，而是对五欲的财色名食睡，加以化导，叫做化欲。

    《胜鬘经》中说胜鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子以外，做了许多佛化的救济事业；《维摩经》中的维摩居士，是在家的菩萨，经中形容他虽有妻子儿女、田园舍宅、官位财势，但这一切，如同片云点虚空，一点也不会使他心有挂碍，并不妨碍他的修行。

    人生的欲望很多，大体而言，有对财物的要求，身体美貌壮健的期望，以及情感的如意等等，像这些欲望到底是好呢？是不好呢？

    哪一个人不希望资财圆满如愿？哪一个人不希望自己长得美貌健壮？这一类善欲望，在佛教里并不一定反对，人间佛教是可以承认这种欲乐的；可是这种欲乐，并不是最彻底的，因为这不是佛法中真正的快乐。佛法所提倡的生活乐趣是法乐，而不是欲乐。

    (三)我有妙法乐，不欲世法乐

    一般人享受的快乐，是由感官得来的，用眼睛看电影、看电视，觉得很好看；用嘴吃山珍海味，用耳朵听好的音乐，男女谈情说爱，因而感到快乐；但是用眼睛看的快乐，看到的东西容易过去，用耳朵听的快乐也容易过去，有时候甚至会乐极生悲，唯有不是从感官得来而是向内心追求的快乐，才是最究竟的快乐。

    也许各位看到我们出家人，会觉得可怜，鱼也不能吃，肉也不能吃，男又不娶，女也不嫁，好可惜哦！但是，出家人却并不以此为苦，因为他有佛法的快乐，这种快乐是来自内心的，是最究竟的。因此，对于珍馐美味、男婚女嫁当然也就不执迷了。

    我是从童年就出家的，出家之后，就常常听到这句话说：“年纪轻轻的就出家，真是可惜！”我自己想：真是“太有福报了！”幸好我出家了。因为我在佛法里面获得快乐。

    当然，这种快乐在家学佛的人也一样可以得到。比方说：我们有信仰的人，虽然只是粗茶淡饭，但由于心中有佛菩萨等圣贤作榜样，因此才能安贫乐道，不虞匮乏。如果是没有信仰的人，精神上无所寄托，财产再多，名位再高，还是会感到不满足不快乐；真正有修行的人，他眼睛一闭，腿子一盘，所谓天堂、极乐世界当下现前，那就是佛法的快乐。

    不知道各位感受过这种快乐没有？如果没有，或者有人只感受到物质、感情的快乐，那么，我劝你可以再增加佛法的乐趣。你有佛法的快乐以后，一天有二十四小时，一年有三百六十五日，日日每一秒，都在佛法的快乐之中。我今天的讲演，有一个愿望，就是希望各位真能增加一点快乐，因为，佛法的愿望，就是希望把欢喜快乐布满人间。

    二、建设财富丰足的人间佛教

    在佛教界，一向很不喜欢谈钱，谈财富的。如果说某某人很有钱，那么，往往就有人现出不屑一顾的样子，或者看到某一个人欢喜钱，或是赚钱，就要鄙视他，其实，有钱并不是罪过，在这里我要稍加说明：

    (一)黄金非毒蛇，净财作道粮

    佛经中常把黄金比做毒蛇，黄金有时是毒蛇，但是有时也是办道的资粮。钱财本来是中性的，变好变坏全看人用之有道或无道。如果是分内的钱，不是不正当手段得来的，就是净财，这种钱财多了有什么不好呢？净财可以做为求道与弘法利生的资粮，要修行办道、布施救济，在在都需要钱财来做助缘。举个例子说，如果有个年轻人，发愿深入经藏、穷研佛学，但是他没有钱买《大藏经》，因为一部《大藏经》要新台币四、五万元，一部《卍续藏》又要四、五万元，贫寒的学子怎么买得起呢？所以，读书也需要金钱来作助缘的。至于其他社会事业，更不用说了。

    所以，佛教徒并不是不可以发财。一个佛教徒，在社会上或家庭里，应该是钱财越多越好，重要的是，钱财多了要会用；很多有钱人，一生一世做个守财奴，不能善用金钱。所以我主张佛教徒大家来发财，但是不只要注意“君子爱财，取之有道”，而且要“用之有道”。其次，我要说明，比世间的金钱更好的东西还是心灵上的财富。

    (二)外财固然好，内财更微妙

    身外之财当然需要，心内之财更要庄严。身外之财，我们不容易有，如果你想到台南市中正路买一块十坪地，就要一百万，钱要从哪里来呢？可见，向心外求财是不容易的；但是，如果向心内求财就容易得多了。心内的财富又在哪里呢？只要有般若智慧，心眼开了就有了！

    譬如：我们欣赏天上高悬的月亮，好圆好明好美；满天的星斗、银河，遍满整个虚空，如果你要欣赏，谁又会与你争呢？假如，你懂得的话，太阳、山、海、树木、花草、空中飞鸟，花是为我而开，鸟为我而叫，平坦的柏油路都是为我们做的，宇宙之大，一切都是属于我们的，又何止是中正路区区的小土地？所以真正的财富，是在自己的心中，心里若知足，宇宙三千都是我们的；你如果不满足，一味地贪财好利，就是拥有再多，也是觉得不够的。

    (三)求财要有道，莫取非分财

    非分的金银财宝，我们不要，什么是非分之财呢？下列七点就是非分之财：

    1.窃取财物：别人东西，私下拿用。

    2.抵赖债务：欠人之钱，硬要赖帐。

    3.挪用寄存：寄存之物，从中挪用。

    4.吞没共财：共同经营，非法多得。

    5.因便侵占：趁机得利，侵占存用。

    6.借势苟得：滥用权势，获得钱财。

    7.经营非法：私造毒品，不合国规。

    各位都听过《阿弥陀经》中有一个西方极乐世界，里面可以说是美轮美奂、富丽堂皇，地下是黄金铺地，栏杆雕梁都是七宝所成。谁说佛教不重视富有呢？因此，我们不要以为佛教叫我们不要有钱，佛教希望人人要有钱，但非法的财富不要，若有外财后，更要有心内的财富。

    三、建设慈悲道德的人间佛教

    怎样才能达到慈悲道德的标准呢？我有三点提供各位：

    (一)自他和社会，普济重利人

    所谓慈悲道德，主要是讲人与人之间的关系，怎样来保持和谐？有时候，别人批评我们，讨厌我们，原因何在呢？我们检讨自己，可能是在慈悲道德上有了缺陷，因此，要发奋图强，自尊自重，时时刻刻想到不可得罪别人，不可侵犯别人，同时对社会大众的舆论也要重视，行其所当行，造福社会大众，就是慈悲道德的表现。

    所以，我们对于自己，对于他人，对于社会，都要用慈悲道德去增上，这是我们建设人间佛教不可以缺少的条件。有人说慈悲有什么好呢？道德有什么用？有慈悲道德的人大半是被人欺负的对象。因为对慈悲道德发生怀疑，所以对人生态度就产生了动摇，我希望大家不要持着这种观念，我们要有为人奉献的决心，要相信最后的胜利是有慈悲心和有道德力的人。

    (二)五戒应受持，人成即佛成

    佛教的五戒是做人的基本道德，所谓五戒是：

    1.不杀生——不侵犯别人生命。

    2.不偷盗——不侵犯别人财富。

    3.不邪淫——不妨害社会风化。

    4.不妄语——不侵犯他人尊严。

    5.不饮酒——不饮用烟酒乱性。

    五戒主要是警告我们不能侵犯别人，要遵守道德。比方说，要我们不乱杀，就是不伤害他人的生命，不侵犯众生的生存；不偷盗，就是不侵犯人家的财富，不损失人家的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和谐，不侵犯人家的名节；不妄语，就是不假造颠倒的语言，不发表损人的谈话；不饮酒，就是不贪嗜刺激的食品，不饮用迷智的烟酒。监狱里的犯人，大都犯了五戒。如杀人、伤害、杖打、鸩药等，就是犯了杀生戒；抢劫、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污等，是犯了偷盗戒；妨害家庭、妨害风化、重婚、强奸等，是犯了邪淫戒；诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等，是犯了妄语戒；吸卖鸦片、注射吗啡、私造烟酒等，是犯了饮酒戒。

    因此，在佛教里面把五戒制定为人间的基本道德，唯有每一个人、每一家庭、每一个社会，大家都能共守五戒，人间才有祥和之气，上慈下孝，和平相处，一个人五戒守得好，就是表示人格完美，佛道也就可以成了。

    (三)人天三福行，善德堪尊敬

    我们建设人间的慈悲道德，对人天的福德善行，尤其要去遵守修持，你要想升官做富贵的人吗？要奉行三件事情：一、布施，二、持戒，三、禅定。布施可以增加我们的富贵，持戒可以增加人格的尊严，禅定可以安定我们身心的动乱，我们若能奉行布施、持戒、禅定等三福行的话，就能与人间佛教相应。

    四、建设眷属和敬的人间佛教

    我们每一个人生活在人间，都不会离群孤立，每人都有他的亲戚眷属。有些人当然很重视家庭里面的眷属，但有的时候，也因眷属而发生一些不满的怨言。俗语说：“不是冤家不聚头”，就是家里的夫妻、父子、母女那么亲的眷属，有时候，也说他是冤家，把他看做是修学佛法的障道因缘，因此，有些在家居士，为了要想学佛，也像出家人一样，把亲戚朋友一个个的疏远，然后才算是皈依学佛。

    其实，学佛并不需要离开亲戚朋友，而应该是越多越好，我们生活在人间，亲戚眷属之间，要紧的是大家如何彼此互相尊敬，和平相处，使我们的眷属成为法侣道友，感情融洽，和谐愉快。

    (一)眷属因缘好，相处在和敬

    眷属相处，不能相亲相爱，反而成为仇敌，视为冤家对头，这个原因何在？

    人和人相处，难免有一点利害关系，彼此之间难免会发生一些误会，如果大家太计较，就不能和敬相处了，甚至老是喜欢算旧帐，常常记着仇恨，好的事情不记得，坏的又记一大堆，彼此之间怎么能和敬呢？

    我国圣贤有一句话说：“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。”又说：“家和万事兴。”因为眷属因缘好，要大家彼此和谐，彼此尊敬，不算旧帐，不要计较，不要比较，这是眷属和敬相处的必备条件。

    (二)自由应尊重，利害要看轻

    法国罗兰夫人说：“不自由，毋宁死。”历史上的暴政，使多少百姓不惜自身性命，此起彼落的反抗，为的是什么呢？就是为了争取生存的自由。西元一九六四，越南教难，多少高僧大德，有的以火自焚，为教殉道；有的自残身体，为教牺牲，这是为了什么？为的是争取信仰的自由。

    无论在哪一个地区，哪一个行业，哪一个团体，哪一个家庭，甚至哪一个人，都是需要自由的；而每一个人，思想不一样，习惯也不一样，需要也都不一样，这许多人相处在一起，即使是家庭中的眷属，也没有办法使大家的思想习惯相同。思想不同，最好的办法是彼此要互相尊敬，互相包容，这才能彼此互相存在。

    唯有尊重他人的自由，彼此相处才能和谐；有的父母，他只有一个儿子，对儿子的婚事管得太过分，儿子有对象了，他就偏偏不允许儿子讨那个媳妇，禁止儿子与女方来往；或者只有一个女儿，就偏偏不给女儿嫁给她心目中的对象。像这样的父母，太过分管制儿女的婚姻，往往会产生反效果。

    有时候，做父母的人，看到年轻儿女们，不能与自己一样，信仰佛教，反而去信基督教，很不高兴，就想尽种种办法要把女儿的信仰转过去。当然，运用一种方便，使家庭能有相同的信仰固然好。但是，如果没有方便，徒使家庭里的份子，因为信仰而感情破裂，这也是划不来的。一个家庭里面的眷属，年龄有差距，思想有不同，习惯也不一样，这不要紧，主要的是彼此要相互尊敬，要和谐相处，不可以太自我，大家能把握这个原则，自然能有好的效果。

    (三)若要人赞美，多付苦与辛

    一个人要博得别人的赞美，就要自己多付出一点辛苦与牺牲。没有流汗，就不会有成果；没有成果，又怎能博得别人真正的赞美呢？我国有一句成语说“实至名归”，这句话是很有道理的，没有付出辛苦代价而有的赞美，叫做谄媚阿谀，并不是真正的赞美。

    五、建设大乘普济的人间佛教

    在家庭里，都能和敬相处了，就要进一步把慈悲法喜普施给社会大众，大乘的佛教，就是在家的佛教，在家的信徒更应该本着大乘菩萨的大慈大悲大智大勇的精神，从事普济社会大众的事业。现在，我说一个在家居士普济人间的故事，给大家参考。

    印度迦毗罗卫国的国王净饭王，是佛陀的父亲，本来这个国家应该由佛陀继承王位，但因为佛陀出家了，所以，就由甘露王子摩诃男将军来继承。他即位后，使迦毗罗卫国呈现了小康的局面，但是对于邻国憍萨弥罗国琉璃王的侵略，仍然没有力量抵抗。

    琉璃王的父亲叫波斯匿王，波斯匿王生了琉璃太子，最初为了让他学习射箭的技术，就送他到迦毗罗卫国去。很多年幼的王子，在一起学习文才武术，听到消息说：佛陀将要回到迦毗罗卫国说法了，马上为佛陀启建讲堂，并且下令在佛陀未到之前，什么人都不可以走进说法台上去。可是，琉璃太子对于这个命令不放在心上，为佛陀预备的宝座他居然坐了上去。

    当时释迦族的人看了就骂他：“你这个贱种，你凭什么资格坐在为佛陀预备的宝座上？”

    琉璃太子的母亲，叫做末利夫人，过去是释迦族王宫的侍女，因为释迦族出美女，波斯匿王硬要释迦族许配一位公主给他，碍于波斯匿王国大势强，不得已才假用侍女装扮做公主嫁过去，这事后来传开了，所以大家才骂他是侍女生的孩子——贱种。琉璃太子被这样一骂，觉得很没面子，当时，就发誓说：“我有朝一日当了王，一定要消灭释迦族！”

    释迦族在过去所种的恶因就要降临了，琉璃太子谋杀了长兄只陀太子，自己继承了王位，带领兵将，消灭释迦族，所到之处，无不杀人放火。迦毗罗卫国，实在没有办法，这时，摩诃男出来要求琉璃王说：

    “请您不要滥杀无辜，我有一个要求，当我跳到水里面去时，你就暂停杀人，释放民众逃命，等到我的尸首浮到水面上时你再开始杀人，好不好？”

    琉璃王一听，哈哈大笑说：

    “很有趣，很好玩！我依照你的话做。”

    这时，仁慈的摩诃男，由于受了佛陀的教化，作了牺牲自己的决定，他跳到水里以后，就把头发绑在水底的树根，因此，他永远再也浮不起来了！

    凶恶的琉璃王，知道了摩诃男的行为，也为之感动不已，他醒悟了，于是下令以后不再滥杀无辜！

    摩诃男个人是牺牲了，但是千千万万的人却得救了，这就是大乘普济精神的最高典范。

    佛陀的弟子中，有一个须达尊者，自从他皈依了佛陀以后，就发了一个愿：“从今以后，凡是过路行商，要吃饭要茶水，我都愿意供养；从今以后，所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士，只要经过我家的门，要吃、要用，我决不拒绝；如果有老人孤苦无依，有孤童幼孩没有父母，只要我知道，一定要帮助他解决生活的困难。”

    因此，须达长者，赢得大家尊称他为“给孤独长者”，他专门照应孤独无依的人，这就是大乘菩萨的精神，这就是对社会实行普济的慈悲。

    (一)应有仁爱心，要发菩提愿

    前台湾省政府谢主席提倡小康计划，仁爱运动，我们虽然是出家人，为实行大乘普济的人间佛教，对这个好办法一致响应；在今年初，我率领中国佛教研究院的同学到澎湖托钵，响应仁爱计划，冬令救济，又到宜兰托钵，并将所得款项全部送给政府当局，转发给贫穷百姓。

    在托钵的时候，有位送报先生正在送报纸，他看到我们托钵的行列，就拿了五十元，朝我的里中一放，我心里非常感动，心想像他们送报纸，奔波劳累，要送多少报纸才有五十元的所得呢？但是他们仍然愿意布施。

    在路边卖槟榔的小贩也赶来，放一百元在我的钵里，像他们这种生活，应该是被救济的，但还是愿意拿一百元、五十元来救济别人。因此，当时我就发现一个道理，“富人”之名，不应该由所拥有的金钱有多少而决定，一个人即使没有多少钱，只要他肯布施给人，他就是富有者；反之，虽然很有钱，而不肯普济于人，那就像穷人一样。

    所以，推行人间佛教，倒不一定希望各位人人有财有势，主要是要心里富有，要有仁爱的心，要发菩提大愿。

    (二)乐结众生缘，喜作佛法事

    未成佛道，先结人缘。在佛教里，结缘很要紧，有时候，我们发现有的人做事顺利无碍，到处受人欢迎，这都是从结缘中得来的。

    我提倡每一个信佛教的弟子们，应该重视结缘，你用眼睛朝他看，行个注目礼，这就是你的眼睛对他结缘了，如我现在与各位讲话，你们很认真的听，我看了很欢喜，这就是你我结了缘；或者你们回去以后，赞美今天听众当中哪一位很好，就是用口与人结缘；其至于你走路时，让别人一步，也是结缘，如此你就可以奉行佛陀的大乘普济精神。也许你认为不重要，但是大家都实行起来，社会就成为大乘菩萨的社会。

    各位当中，听说有从屏东来的，有从善化来的，乃至于还有从高雄来的，你来到这里就与台南地方的人结缘了。假如有朝一日，你要到台南来竞选台南议员，你说：“多少年前，我来台南听某某人讲演过佛法。”哦！这样子，你与台南很早就有缘了，台南人就支持你。

    我们多结法缘，则必须多做佛事；我在台湾各地方，常常听到一些居士对兴建塔寺之事，常常硬性规定要出多少钱，我自己觉得这种化缘方法太恶劣。但是有时想一想，虽然他是勉强别人出钱，也算了不起，因为他让人家有机会结缘，这缘结下了以后，就等于是播种子，什么时候收成，那是意想不到的。

    举例来说，譬如：你们随便哪一天到了佛光山，你说：“我是某年某月在台南听某人讲演的。”佛光山的弟子们一定会很热烈的欢迎你，因为你听我们讲经，与我们的佛法，在思想上交流过，这就结下了法缘。

    (三)愿代众生苦，普济一切众

    《华严经》中说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，这并不是说自己没有快乐，你为人家的快乐打算，使别人快乐了，你怎会不快乐呢？

    有时候，我们走到佛教的道场，心里就感到现在的人很冷，笑容很少，一点也不亲切热情，因此，我曾说每一个人面上常常微笑便是供养，口中说几句好话便出妙香，多做一些事情，多走几步路，多给人点几个头，多把自己的所有奉献给人，如果社会上大家都能这样，那就等于是佛国净土了！

    六、建设佛国净土的人间佛教

    今天有很多佛教徒，都希望往生极乐世界，我想不如更积极的把今天的世界转变为佛国净土。

    (一)没有三恶道，更无冤和亲

    我们要建设人间佛国净土，先要做到没有三恶道。三恶道是地狱、饿鬼、畜生。地狱道的众生多嗔，饿鬼道的众生多贪，畜生道的众生多痴。如果要让三恶道完全消失，就得把人间的贪嗔痴祛除，然后，不要与人结冤，也不可以太亲密，因为太亲密，也会招来许多麻烦的。

    常常听到什么人被人害了，这种事例是由爱而来，为什么呢？因为爱不到，就产生恨。因此，我们最好要把怨亲爱恨化除，而用平等心，本着佛陀无缘大慈、同体大悲的精神，去建设人间佛国净土。

    (二)世界满欢乐，忧烦一切除

    凡是对社会大众能给予欢乐，能减少大众忧心烦恼的事，我们都应该全力以赴，我们可以用佛法来增加人间的欢喜，可以用布施来增加人间的福利，可以用劳力去贡献大众。如果什么都没有的话，还有一颗心可以与大家共同欢喜。这个世间最可悲的是什么？就是一般人不欢喜别人获得利益！看到别人有钱，有办法，他就不高兴，这种不健康的心理使得世间不能成为佛国净土。

    (三)心净国土净，大同世界现

    假使我们想把整个世界净化，但却觉得自己能力不够的话，不妨降低标准，先使自己的家庭和谐安乐；如果，这种力量也没有的话，那么自己还有一颗心，就去庄严自己，净化自己！“自净其意，是诸佛教”，所谓“心净国土净”，人人都能这样，大同世界就会呈现在大家的面前。