大般若波罗蜜多经卷第三百一

    初分难闻功德品第三十九之五

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于布施波罗蜜多不起不思议想，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于内空不起不思议想，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于真如不起不思议想，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于苦圣谛不起不思议想，于集、灭、道圣谛不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于四静虑不起不思议想，于四无量、四无色定不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于八解脱不起不思议想，于八胜处、九次第定、十遍处不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于四念住不起不思议想，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于空解脱门不起不思议想，于无相、无愿解脱门不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于菩萨十地不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于五眼不起不思议想，于六神通不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于佛十力不起不思议想，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于无忘失法不起不思议想，于恒住舍性不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切智不起不思议想，于道相智、一切相智不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切陀罗尼门不起不思议想，于一切三摩地门不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于预流果不起不思议想，于一来、不还、阿罗汉果不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于独觉菩提不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切菩萨摩诃萨行不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于诸佛无上正等菩提不起不思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多理趣甚深，谁能信解？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友，是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，齐何应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别色，不思惟分别受、想、行、识；不思惟分别色相，不思惟分别受、想、行、识相；不思惟分别色性，不思惟分别受、想、行、识性。何以故？色乃至识不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别眼处，不思惟分别耳、鼻、舌、身、意处；不思惟分别眼处相，不思惟分别耳、鼻、舌、身、意处相；不思惟分别眼处性，不思惟分别耳、鼻、舌、身、意处性。何以故？眼处乃至意处不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别色处，不思惟分别声、香、味、触、法处；不思惟分别色处相，不思惟分别声、香、味、触、法处相；不思惟分别色处性，不思惟分别声、香、味、触、法处性。何以故？色处乃至法处不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别眼界，不思惟分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；不思惟分别眼界相，不思惟分别色界乃至眼触为缘所生诸受相；不思惟分别眼界性，不思惟分别色界乃至眼触为缘所生诸受性。何以故？眼界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别耳界、不思惟分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；不思惟分别耳界相，不思惟分别声界乃至耳触为缘所生诸受相；不思惟分别耳界性，不思惟分别声界乃至耳触为缘所生诸受性。何以故？耳界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别鼻界，不思惟分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；不思惟分别鼻界相，不思惟分别香界乃至鼻触为缘所生诸受相；不思惟分别鼻界性，不思惟分别香界乃至鼻触为缘所生诸受性。何以故？鼻界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别舌界，不思惟分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；不思惟分别舌界相，不思惟分别味界乃至舌触为缘所生诸受相；不思惟分别舌界性，不思惟分别味界乃至舌触为缘所生诸受性。何以故？舌界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别身界，不思惟分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；不思惟分别身界相，不思惟分别触界乃至身触为缘所生诸受相；不思惟分别身界性，不思惟分别触界乃至身触为缘所生诸受性。何以故？身界乃至身触为缘所生诸受不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别意界，不思惟分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；不思惟分别意界相，不思惟分别法界乃至意触为缘所生诸受相；不思惟分别意界性，不思惟分别法界乃至意触为缘所生诸受性。何以故？意界乃至意触为缘所生诸受不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别地界，不思惟分别水、火、风、空、识界；不思惟分别地界相，不思惟分别水、火、风、空、识界相；不思惟分别地界性，不思惟分别水、火、风、空、识界性。何以故？地界乃至识界不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别无明，不思惟分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不思惟分别无明相，不思惟分别行乃至老死愁叹苦忧恼相；不思惟分别无明性，不思惟分别行乃至老死愁叹苦忧恼性。何以故？无明乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别欲界，不思惟分别色、无色界；不思惟分别欲界相，不思惟分别色、无色界相；不思惟分别欲界性，不思惟分别色、无色界性。何以故？欲界、色、无色界不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别布施波罗蜜多，不思惟分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不思惟分别布施波罗蜜多相，不思惟分别净戒乃至般若波罗蜜多相；不思惟分别布施波罗蜜多性，不思惟分别净戒乃至般若波罗蜜多性。何以故？布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别内空，不思惟分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不思惟分别内空相，不思惟分别外空乃至无性自性空相；不思惟分别内空性，不思惟分别外空乃至无性自性空性。何以故？内空乃至无性自性空不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别真如，不思惟分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不思惟分别真如相，不思惟分别法界乃至不思议界相；不思惟分别真如性，不思惟分别法界乃至不思议界性。何以故？真如乃至不思议界不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别苦圣谛，不思惟分别集、灭、道圣谛；不思惟分别苦圣谛相，不思惟分别集、灭、道圣谛相；不思惟分别苦圣谛性，不思惟分别集、灭、道圣谛性。何以故？苦圣谛、集、灭、道圣谛不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别四静虑，不思惟分别四无量、四无色定；不思惟分别四静虑相，不思惟分别四无量、四无色定相；不思惟分别四静虑性，不思惟分别四无量、四无色定性。何以故？四静虑、四无量、四无色定不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别八解脱，不思惟分别八胜处、九次第定、十遍处；不思惟分别八解脱相，不思惟分别八胜处、九次第定、十遍处相；不思惟分别八解脱性，不思惟分别八胜处、九次第定、十遍处性。何以故？八解脱、八胜处、九次第定、十遍处不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别四念住，不思惟分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不思惟分别四念住相，不思惟分别四正断乃至八圣道支相；不思惟分别四念住性，不思惟分别四正断乃至八圣道支性。何以故？四念住乃至八圣道支不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别空解脱门，不思惟分别无相、无愿解脱门；不思惟分别空解脱门相，不思惟分别无相、无愿解脱门相；不思惟分别空解脱门性，不思惟分别无相、无愿解脱门性。何以故？空解脱门、无相、无愿解脱门不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别菩萨十地，不思惟分别菩萨十地相，不思惟分别菩萨十地性。何以故？菩萨十地不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别五眼，不思惟分别六神通；不思惟分别五眼相，不思惟分别六神通相；不思惟分别五眼性，不思惟分别六神通性。何以故？五眼、六神通不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别佛十力，不思惟分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不思惟分别佛十力相，不思惟分别四无所畏乃至十八佛不共法相；不思惟分别佛十力性，不思惟分别四无所畏乃至十八佛不共法性。何以故？佛十力乃至十八佛不共法不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别无忘失法，不思惟分别恒住舍性；不思惟分别无忘失法相，不思惟分别恒住舍性相；不思惟分别无忘失法性，不思惟分别恒住舍性性。何以故？无忘失法、恒住舍性不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别一切智，不思惟分别道相智、一切相智；不思惟分别一切智相，不思惟分别道相智、一切相智相；不思惟分别一切智性，不思惟分别道相智、一切相智性。何以故？一切智、道相智、一切相智不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别一切陀罗尼门，不思惟分别一切三摩地门；不思惟分别一切陀罗尼门相，不思惟分别一切三摩地门相；不思惟分别一切陀罗尼门性，不思惟分别一切三摩地门性。何以故？一切陀罗尼门、一切三摩地门不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别预流果，不思惟分别一来、不还、阿罗汉果；不思惟分别预流果相，不思惟分别一来、不还、阿罗汉果相；不思惟分别预流果性，不思惟分别一来、不还、阿罗汉果性。何以故？预流果、一来、不还、阿罗汉果不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别独觉菩提，不思惟分别独觉菩提相，不思惟分别独觉菩提性。何以故？独觉菩提不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别一切菩萨摩诃萨行，不思惟分别一切菩萨摩诃萨行相，不思惟分别一切菩萨摩诃萨行性。何以故？一切菩萨摩诃萨行不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。

    “善现，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不思惟分别诸佛无上正等菩提，不思惟分别诸佛无上正等菩提相，不思惟分别诸佛无上正等菩提性。何以故？诸佛无上正等菩提不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多，已久种善根，已供养多佛，已事多善友。”

    具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多极为甚深。”

    佛言：“如是，善现，色甚深故般若波罗蜜多甚深，受、想、行、识甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，眼处甚深故般若波罗蜜多甚深，耳、鼻、舌、身、意处甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，色处甚深故般若波罗蜜多甚深，声、香、味、触、法处甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，眼界甚深故般若波罗蜜多甚深，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，耳界甚深故般若波罗蜜多甚深，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，鼻界甚深故般若波罗蜜多甚深，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，舌界甚深故般若波罗蜜多甚深，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，身界甚深故般若波罗蜜多甚深，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，意界甚深故般若波罗蜜多甚深，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，地界甚深故般若波罗蜜多甚深，水、火、风、空、识界甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，无明甚深故般若波罗蜜多甚深，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，布施波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多甚深，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，内空甚深故般若波罗蜜多甚深，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，真如甚深故般若波罗蜜多甚深，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，苦圣谛甚深故般若波罗蜜多甚深，集、灭、道圣谛甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，四静虑甚深故般若波罗蜜多甚深，四无量、四无色定甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，八解脱甚深故般若波罗蜜多甚深，八胜处、九次第定、十遍处甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，四念住甚深故般若波罗蜜多甚深，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，空解脱门甚深故般若波罗蜜多甚深，无相、无愿解脱门甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，菩萨十地甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，五眼甚深故般若波罗蜜多甚深，六神通甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，佛十力甚深故般若波罗蜜多甚深，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，无忘失法甚深故般若波罗蜜多甚深，恒住舍性甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，一切智甚深故般若波罗蜜多甚深，道相智、一切相智甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，一切陀罗尼门甚深故般若波罗蜜多甚深，一切三摩地门甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，预流果甚深故般若波罗蜜多甚深，一来、不还、阿罗汉果甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，独觉菩提甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “善现，诸佛无上正等菩提甚深故般若波罗蜜多甚深。

    “是故般若波罗蜜多名极甚深。”

    具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大宝聚。”

    佛言：“如是，能与有情功德宝故。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界诸圣谛宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情空、无相、无愿解脱门宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情菩萨十地宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情五眼、六神通宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情无忘失法、恒住舍性宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情一切智、道相智、一切相智宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情一切陀罗尼门、一切三摩地门宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情预流、一来、不还、阿罗汉果宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情独觉菩提宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情一切菩萨摩诃萨行宝。

    “善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情诸佛无上正等菩提转法轮宝。

    “是故般若波罗蜜多名大宝聚。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百二

    初分难闻功德品第三十九之六

    具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是清净聚。”

    佛言：“如是，善现，色清净故般若波罗蜜多清净，受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，眼处清净故般若波罗蜜多清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，色处清净故般若波罗蜜多清净，声、香、味、触、法处清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，眼界清净故般若波罗蜜多清净，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，耳界清净故般若波罗蜜多清净，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，鼻界清净故般若波罗蜜多清净，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，舌界清净故般若波罗蜜多清净，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，身界清净故般若波罗蜜多清净，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，意界清净故般若波罗蜜多清净，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，地界清净故般若波罗蜜多清净，水、火、风、空、识界清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，无明清净故般若波罗蜜多清净，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，内空清净故般若波罗蜜多清净，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，真如清净故般若波罗蜜多清净，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净，集、灭、道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，四静虑清净故般若波罗蜜多清净，四无量、四无色定清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，八解脱清净故般若波罗蜜多清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，四念住清净故般若波罗蜜多清净，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，空解脱门清净故般若波罗蜜多清净，无相、无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，五眼清净故般若波罗蜜多清净，六神通清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，佛十力清净故般若波罗蜜多清净，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，无忘失法清净故般若波罗蜜多清净，恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，一切智清净故般若波罗蜜多清净，道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净，一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，预流果清净故般若波罗蜜多清净，一来、不还、阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。

    “善现，诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。

    “是故般若波罗蜜多名清净聚。”

    具寿善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！如是般若波罗蜜多，以极甚深多诸留难，而今广说留难不生。”

    佛言：“善现，如是，如是，甚深般若波罗蜜多多诸留难，佛神力故，今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，若欲书写应疾书写，若欲读诵应疾读诵，若欲受持应疾受持，若欲修习应疾修习，若欲思惟应疾思惟，若欲宣说应疾宣说。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多多诸留难，勿令书写、读诵、受持、修习、思惟、为他说者留难事起不究竟故。

    “善现，是善男子、善女人等，若欲一月、或二、或三、或四、或五、或六、或七、乃至一岁，书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者，应勤精进系念书写，经尔所时令得究竟。善现，是善男子、善女人等，若欲一月、或二、或三、或四、或五、或六、或七、乃至一岁，于此般若波罗蜜多受持、读诵、修习、思惟、为他宣说能究竟者，应勤精进系念受持乃至宣说，经尔所时令得究竟。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无价宝珠多留难故。”

    尔时，善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！甚深般若波罗蜜多，无价宝珠多诸留难，而有书写、受持、读诵、修习、思惟、为他说者，恶魔于彼欲作留难，令不书写乃至演说。”

    佛言：“善现，恶魔于此甚深般若波罗蜜多，虽欲留难令不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，而彼无力可能留难是菩萨摩诃萨书写、受持般若等事。”

    尔时，舍利子白佛言：“世尊，是谁神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多？”

    佛言：“舍利子，是佛神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多。又，舍利子，亦是十方一切世界诸佛神力，令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多。又，舍利子，诸佛世尊皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故，令彼恶魔不能留难一切菩萨摩诃萨众令不书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说甚深般若波罗蜜多。何以故？舍利子，诸佛世尊皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业，令彼恶魔不能留难。

    “舍利子，若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，法尔应为十方世界无量无数无边如来、应、正等觉现说法者之所护念。若蒙诸佛所护念者，法尔恶魔不能留难。舍利子，若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，应作是念：‘我今书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说甚深般若波罗蜜多，皆是十方无量无数无边如来、应、正等觉现说法者神力护念。’”

    时，舍利子复白佛言：“世尊，若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，一切皆是十方世界诸佛如来神力护念，令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。”

    佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说。舍利子，若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，当知皆是一切如来、应、正等觉神力护念。”

    时，舍利子复白佛言：“世尊，若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，十方世界无量无数无边如来、应、正等觉现说法者，皆共识知是善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多，由此因缘欢喜护念。

    “世尊，若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，是善男子、善女人等，恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉现说法者佛眼观见，由此因缘慈悲护念。”

    佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说。舍利子，若善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多，是善男子、善女人等恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉现说法者佛眼观见识知护念，令诸恶魔不能娆恼，所修善业速得成办。舍利子，住菩萨乘诸善男子、善女人等若能于此甚深般若波罗蜜多，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，当知是善男子、善女人等已近无上正等菩提，诸恶魔怨不能留难。

    “复次，舍利子，若住菩萨乘诸善男子、善女人等若能书写甚深般若波罗蜜多种种庄严，受持、读诵，当知是善男子、善女人等于此般若波罗蜜多深生信解。若复于此甚深般若波罗蜜多，以诸花香、宝幢、幡盖、衣服、璎珞、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹，当知是善男子、善女人等常为如来、应、正等觉佛眼观见识知护念，由是因缘定当获得大财、大胜利、大果、大异熟。

    “舍利子，是善男子、善女人等以能书写、受持、读诵、供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，由此善根乃至获得不退转地，于其中间常不离佛，恒闻正法不堕恶趣。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离布施波罗蜜多，常不远离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离内空，常不远离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离真如，常不远离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离苦圣谛，常不远离集、灭、道圣谛。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离四静虑，常不远离四无量、四无色定。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离八解脱，常不远离八胜处、九次第定、十遍处。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离四念住，常不远离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离空解脱门，常不远离无相、无愿解脱门。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离修五眼，常不远离修六神通。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离修佛十力，常不远离修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离修无忘失法，常不远离修恒住舍性。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离修一切智，常不远离修道相智、一切相智。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离修一切陀罗尼门，常不远离修一切三摩地门。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离方便善巧，教诸有情得预流果而自不证；常不远离方便善巧，教诸有情得一来、不还、阿罗汉果而自不证。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离方便善巧，教诸有情得独觉菩提而自不证。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离游戏菩萨自在神通，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离严净佛土、成熟有情。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离自在神通游诸佛土，劝请诸佛转妙法轮度无量众。

    “舍利子，是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提，常不远离一切菩萨摩诃萨行。

    “舍利子，由此因缘，住菩萨乘诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多应勤书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说。”

    尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，佛灭度后何方兴盛？”

    佛言：“舍利子，甚深般若波罗蜜多，我灭度后至东南方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，常生天人中受富贵妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

    “舍利子，甚深般若波罗蜜多，我灭度后从东南方转至南方渐当兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，常生天人中受富贵妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

    “舍利子，甚深般若波罗蜜多，我灭度后复从南方至西南方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，常生天人中受富贵妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

    “舍利子，甚深般若波罗蜜多，我灭度后从西南方至西北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，常生天人中受富贵妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

    “舍利子，甚深般若波罗蜜多，我灭度后从西北方转至北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬，尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，常生天人中受富贵妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

    “舍利子，甚深般若波罗蜜多，我灭度后复从北方至东北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，常生天人中受富贵妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

    “舍利子，我灭度已，后时、后分、后五百岁，甚深般若波罗蜜多于东北方大作佛事。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉所尊重法即是般若波罗蜜多，如是般若波罗蜜多一切如来、应、正等觉共所护念。舍利子，非佛所得法、毗奈耶无上正法有灭没相，诸佛所得法、毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多。舍利子，彼东北方诸善男子、善女人等，若能于此甚深般若波罗蜜多信解、受持、读诵、修习、思惟、广说，我常护念是善男子、善女人等令无恼害。

    “舍利子，彼东北方诸善男子、善女人等，若能书写甚深般若波罗蜜多，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，我定说彼诸善男子、善女人等，由此善根毕竟不堕诸险恶趣，生天人中常受妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修习而般涅槃。何以故？舍利子，我以佛眼观见证知、称誉赞叹是善男子、善女人等所获功德，东西南北四维上下无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者，亦以佛眼观见证知、称誉赞叹是善男子、善女人等所获功德。”

    尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，佛灭度已，后时、后分、后五百岁，于东北方广流布耶？”

    佛言：“舍利子，如是，如是，甚深般若波罗蜜多，我灭度已，后时、后分、后五百岁，于东北方当广流布。舍利子，我灭度已，后时、后分、后五百岁，彼东北方诸善男子、善女人等，若得闻此甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，当知彼善男子、善女人等久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行，多供养诸佛，多事诸善友，所种善根皆已成熟，由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信解，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说。”

    时，舍利子复白佛言：“世尊，佛灭度已，后时、后分、后五百岁，于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信解，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说？”

    佛言：“舍利子，我灭度已，后时、后分、后五百岁，于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，而少得闻甚深般若波罗蜜多深生信解，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说。舍利子，彼善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，甚为希有。何以故？舍利子，是善男子、善女人等已曾亲近供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满布施波罗蜜多，不久定当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满内空，不久定当圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满真如，不久定当圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满苦圣谛，不久定当圆满集、灭、道圣谛。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满四静虑，不久定当圆满四无量、四无色定。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满八解脱，不久定当圆满八胜处、九次第定、十遍处。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满四念住，不久定当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满空解脱门，不久定当圆满无相、无愿解脱门。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满菩萨十地。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满五眼，不久定当圆满六神通。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满佛十力，不久定当圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满无忘失法，不久定当圆满恒住舍性。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满一切智，不久定当圆满道相智、一切相智。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满一切陀罗尼门，不久定当圆满一切三摩地门。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满一切菩萨摩诃萨行。

    “舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满阿耨多罗三藐三菩提。

    “复次，舍利子，彼善男子、善女人等一切如来所护念故，无量善友所摄受故，殊胜善根所住持故，为欲饶益多众生故，求趣无上正等菩提。何以故？舍利子，我常为彼诸善男子、善女人等说一切智智相应之法，过去如来、应、正等觉亦常为彼诸善男子、善女人等，说一切智智相应之法。由此因缘，彼善男子、善女人等后生复能求趣无上正等菩提，亦能为他如应说法，令趣无上正等菩提。

    “舍利子，彼善男子、善女人等身心安定，诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心，何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多，能沮其心不令求趣无上正觉？

    “舍利子，如是大乘诸善男子、善女人等闻我说此甚深般若波罗蜜多，心得广大妙法喜乐，亦能安立无量众生于胜善法，令趣无上正等菩提。

    “舍利子，是善男子、善女人等今于我前发弘誓愿：‘我当安立无量百千俱胝那庾多诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’舍利子，我于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，我观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等所发弘愿心语相应，彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千俱胝那庾多诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。

    “舍利子，是善男子、善女人等亦于过去无量佛前发弘誓愿：‘我当安立无量百千俱胝那庾多诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’舍利子，过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，所发弘愿心语相应，彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千俱胝那庾多诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。

    “舍利子，是善男子、善女人等信解广大，能依妙色、声、香、味、触修广大施，修此施已复能种植广大善根，因此善根复能摄受广大果报，摄受如是广大果报专为利乐一切有情，于诸有情能舍内外一切所有。彼回如是所种善根，愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处，彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已，复能安立彼佛土中无量百千俱胝那庾多诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提得不退转。”

    时，舍利子复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！佛于过去、未来、现在诸所有法无不证知，于一切法、真如、法界及法性等无不证知，于诸法教无不证知，于诸有情心行差别无不证知，于过去佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知，于未来佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知，于现在佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知，于十方界一切如来、应、正等觉及所说法菩萨、声闻、佛土等事无不证知。

    “世尊，若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多，勇猛精进恒求不息，彼于此六波罗蜜多，为有得时、不得时不？”

    佛言：“舍利子，彼善男子、善女人等恒于此六波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，一切时得无不得时。何以故？舍利子，彼善男子、善女人等恒于此六波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，诸佛菩萨常护念故。”

    舍利子言：“世尊，彼善男子、善女人等若不得六波罗蜜多相应经时，如何可说彼得此六波罗蜜多？”

    佛言：“舍利子，彼善男子、善女人等恒于此六波罗蜜多，勇猛信求不顾身命，有时不得此相应经无有是处。何以故？舍利子，彼善男子、善女人等为求无上正等菩提，示现劝导赞励庆喜诸有情类，令于此六波罗蜜多相应经典受持、读诵、思惟、修学，由此善根，随所生处常得此六波罗蜜多相应契经，受持、读诵、勇猛精进、如教修行，成熟有情、严净佛土，速证无上正等菩提。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百三

    初分魔事品第四十之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，佛已赞说为证无上正等菩提，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛国，诸善男子、善女人等所有功德。世尊，云何是善男子、善女人等，为证无上正等菩提修诸行时，留难魔事？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨乐说法要，辩不即生，当知是为菩萨魔事。”

    “世尊，何故是菩萨摩诃萨乐说法要，辩不即生，是为魔事？”

    “善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所修般若波罗蜜多难得圆满，所修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多难得圆满。由此缘故，是菩萨摩诃萨乐说法要，辩不即生，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，当知是为菩萨魔事。”

    “世尊，何故是菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，是为魔事？”

    “善现，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，无巧便故，辩乃卒生。由此缘故，是菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时忽然戏笑，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时互相轻蔑，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时身心扰乱，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时心生异解，文句倒错，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时欻有事起令不究竟，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时忽作是念：‘我于此经不得滋味，何用书写？’便弃舍去，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时忽然戏笑，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时互相轻蔑，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时身心扰乱，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时心生异解，文句倒错，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时欻有事起令不究竟，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时，忽作是念：‘我于此经不得滋味，何用勤苦？’便弃舍去，当知是为菩萨魔事。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，是善男子、善女人等，于此深经不得滋味，便弃舍去？”

    佛言：“善现，是善男子、善女人等，于过去世未久修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是故于此甚深般若波罗蜜多不得滋味，便弃舍去。

    “复次，善现，若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，便作是念：‘我等于此不得受记，何用听为？’心不清净，便从座起弃舍而去，当知是为菩萨魔事。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不授彼记而令舍去？”

    佛言：“善现，菩萨未入正性离生，不应授彼大菩提记。

    “复次，善现，若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，便作是念：‘此中不说我等名字，何用听为？’心不清净，便从座起弃舍而去，当知是为菩萨魔事。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不记说彼菩萨名字？”

    佛言：“善现，菩萨未受大菩提记，法尔不应记说名字。

    “复次，善现，若善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，生如是念：‘此中不说我等生处城邑聚落，何用听为？’心不清净，便从座起弃舍而去，当知是为菩萨魔事。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不记说彼菩萨生处城邑聚落？”

    佛言：“善现，若未记彼菩萨名字，不应说其生处差别。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨，闻说般若波罗蜜多，心不清净而舍去者，随彼所起不清净心，厌舍此经举步多少，便减尔所劫数功德，获尔所劫障菩提罪，受彼罪已更尔所时，发勤精进求趣无上正等菩提方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提，不应厌舍甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典，求学余经，当知是为菩萨魔事。何以故？善现，是善男子、善女人等，弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多，而攀枝叶诸余经典，终不能得大菩提故。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何等余经犹如枝叶，不能引发一切智智？”

    佛言：“善现，若说二乘相应之法，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等所有诸经，若善男子、善女人等于中修学，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提，不得无上正等菩提，是名余经犹如枝叶，不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智，有大势力犹如树根。是善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经，定不能得一切智智。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经典，出生一切菩萨摩诃萨世间、出世间功德法故。善现，若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，则为修学一切世间、出世间法。

    “复次，善现，譬如饿狗舍其主食，返从仆使而求觅之；于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，譬如有人欲求香象，得此象已舍而求迹。于汝意云何？是人有智不？”

    善现答言：“是人无智。”

    佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，譬如有人欲见大海，既至海岸返观牛迹，作是念言：‘大海中水浅深多少岂及此耶？’于汝意云何？是人有智不？”

    善现答言：“是人无智。”

    佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝释殊胜殿量，见彼殿已而返揆摸日月宫殿。于意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝释殊胜殿不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛言：“善现，于汝意云何？是人有智不？”

    善现答言：“是人无智，是愚痴类。”

    佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，欲求无上正等菩提，弃舍如是甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是。于意云何？是善男子、善女人等，能得无上佛菩提不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛言：“善现，于意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？”

    善现答言：“是愚痴类。”

    佛言：“善现，如是，如是，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，如人求见转轮圣王，见已不识舍至余处，见凡小王取其形相，作如是念：‘转轮圣王形相威德与此何异？’于汝意云何？是人有智不？”

    善现答言：“是人无智。”

    佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，欲求无上正等菩提，弃舍如是甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是。于意云何？是善男子、善女人等，为能证得大菩提不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛言：“善现，于意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？”

    善现答言：“是愚痴类。”

    佛言：“善现，如是，如是，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，如有饥人得百味食，弃而求啖两月谷饭。于汝意云何？是人有智不？”

    善现答言：“是人无智。”

    佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃大般若波罗蜜多甚深经典，求学二乘相应经典，于中欲求一切智智亦复如是。于意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？”

    善现答言：“是愚痴类。”

    佛言：“善现，如是，如是，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，如有贫人得无价宝，弃而求取迦遮末尼。于汝意云何？是人有智不？”

    善现答言：“是人无智。”

    佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃大般若波罗蜜多甚深经典，求学二乘相应经典，于中欲求一切智智亦复如是。于意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？”

    善现答言：“是愚痴类。”

    佛言：“善现，如是，如是，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书大般若波罗蜜多甚深经时，众辩竞起，乐说种种差别法门，令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟，当知是为菩萨魔事。所谓乐说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若；乐说欲界、色、无色界；乐说受持、读诵、宣说；乐说看病、修余福业；乐说色，乐说受、想、行、识；乐说眼处，乐说耳、鼻、舌、身、意处；乐说色处，乐说声、香、味、触、法处；乐说眼界，乐说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；乐说耳界，乐说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；乐说鼻界，乐说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；乐说舌界，乐说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；乐说身界，乐说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；乐说意界，乐说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；乐说地界，乐说水、火、风、空、识界；乐说无明，乐说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；乐说布施波罗蜜多，乐说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；乐说内空，乐说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；乐说真如，乐说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；乐说苦圣谛，乐说集、灭、道圣谛；乐说四静虑，乐说四无量、四无色定；乐说八解脱，乐说八胜处、九次第定、十遍处；乐说四念住，乐说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；乐说空解脱门，乐说无相、无愿解脱门；乐说菩萨十地；乐说五眼，乐说六神通；乐说佛十力，乐说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；乐说无忘失法，乐说恒住舍性；乐说一切智，乐说道相智、一切相智；乐说一切陀罗尼门，乐说一切三摩地门；乐说预流果，乐说一来、不还、阿罗汉果；乐说独觉菩提；乐说一切菩萨摩诃萨行；乐说诸佛阿耨多罗三藐三菩提。

    “何以故？善现，甚深般若波罗蜜多中无乐说相故，甚深般若波罗蜜多难思议故，甚深般若波罗蜜多无思虑故，甚深般若波罗蜜多无生灭故，甚深般若波罗蜜多无染净故，甚深般若波罗蜜多无定乱故，甚深般若波罗蜜多离名言故，甚深般若波罗蜜多不可说故，甚深般若波罗蜜多不可得故。所以者何？善现，甚深般若波罗蜜多中，如前所说诸法皆无所有都不可得。住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写般若波罗蜜多甚深经时，如是诸法扰乱其心令不究竟，当知是为菩萨魔事。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多可书写不？”

    佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故？善现，于此般若波罗蜜多甚深经中，色自性无所有不可得，受、想、行、识自性无所有不可得；眼处自性无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处自性无所有不可得；色处自性无所有不可得，声、香、味、触、法处自性无所有不可得；眼界自性无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受自性无所有不可得；耳界自性无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受自性无所有不可得；鼻界自性无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受自性无所有不可得；舌界自性无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受自性无所有不可得；身界自性无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受自性无所有不可得；意界自性无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受自性无所有不可得；地界自性无所有不可得，水、火、风、空、识界自性无所有不可得；无明自性无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼自性无所有不可得；布施波罗蜜多自性无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所有不可得；内空自性无所有不可得，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性无所有不可得；真如自性无所有不可得，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性无所有不可得；苦圣谛自性无所有不可得，集、灭、道圣谛自性无所有不可得；四静虑自性无所有不可得，四无量、四无色定自性无所有不可得；八解脱自性无所有不可得，八胜处、九次第定、十遍处自性无所有不可得；四念住自性无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性无所有不可得；空解脱门自性无所有不可得，无相、无愿解脱门自性无所有不可得，菩萨十地自性无所有不可得；五眼自性无所有不可得，六神通自性无所有不可得；佛十力自性无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性无所有不可得；无忘失法自性无所有不可得，恒住舍性自性无所有不可得；一切智自性无所有不可得，道相智、一切相智自性无所有不可得；一切陀罗尼门自性无所有不可得，一切三摩地门自性无所有不可得；预流果自性无所有不可得，一来、不还、阿罗汉果自性无所有不可得；独觉菩提自性无所有不可得；一切菩萨摩诃萨行自性无所有不可得；诸佛无上正等菩提自性无所有不可得。

    “善现，诸法自性皆无所有不可得故即是无性，如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性，是故般若波罗蜜多不可书写。

    “善现，若菩萨乘诸善男子、善女人等作如是念：‘于此般若波罗蜜多甚深经中，无性是色，无性是受、想、行、识；无性是眼处，无性是耳、鼻、舌、身、意处；无性是色处，无性是声、香、味、触、法处；无性是眼界，无性是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；无性是耳界，无性是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；无性是鼻界，无性是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；无性是舌界，无性是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；无性是身界，无性是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；无性是意界，无性是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；无性是地界，无性是水、火、风、空、识界；无性是无明，无性是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；无性是布施波罗蜜多，无性是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；无性是内空，无性是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；无性是真如，无性是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；无性是苦圣谛，无性是集、灭、道圣谛；无性是四静虑，无性是四无量、四无色定；无性是八解脱，无性是八胜处、九次第定、十遍处；无性是四念住，无性是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；无性是空解脱门，无性是无相、无愿解脱门；无性是菩萨十地；无性是五眼，无性是六神通；无性是佛十力，无性是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；无性是无忘失法，无性是恒住舍性；无性是一切智，无性是道相智、一切相智；无性是一切陀罗尼门，无性是一切三摩地门；无性是预流果，无性是一来、不还、阿罗汉果；无性是独觉菩提；无性是一切菩萨摩诃萨行；无性是诸佛无上正等菩提。’当知是为菩萨魔事。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨乘诸善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，作如是念：‘我以文字书写般若波罗蜜多。’彼执文字能书般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。何以故？

    “世尊，于此般若波罗蜜多甚深经中，色无文字，受、想、行、识无文字；眼处无文字，耳、鼻、舌、身、意处无文字；色处无文字，声、香、味、触、法处无文字；眼界无文字，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无文字；耳界无文字，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无文字；鼻界无文字，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无文字；舌界无文字，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无文字；身界无文字，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无文字；意界无文字，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无文字；地界无文字，水、火、风、空、识界无文字；无明无文字，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无文字；布施波罗蜜多无文字，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无文字；内空无文字，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无文字；真如无文字，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无文字；苦圣谛无文字，集、灭、道圣谛无文字；四静虑无文字，四无量、四无色定无文字；八解脱无文字，八胜处、九次第定、十遍处无文字；四念住无文字，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无文字；空解脱门无文字，无相、无愿解脱门无文字，菩萨十地无文字；五眼无文字，六神通无文字；佛十力无文字，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无文字；无忘失法无文字，恒住舍性无文字；一切智无文字，道相智、一切相智无文字；一切陀罗尼门无文字，一切三摩地门无文字；预流果无文字，一来、不还、阿罗汉果无文字；独觉菩提无文字；一切菩萨摩诃萨行无文字；诸佛无上正等菩提无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。

    “世尊，若菩萨乘诸善男子、善女人等作如是执：‘于此般若波罗蜜多甚深经中，无文字是色，无文字是受、想、行、识；无文字是眼处，无文字是耳、鼻、舌、身、意处；无文字是色处，无文字是声、香、味、触、法处；无文字是眼界，无文字是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；无文字是耳界，无文字是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；无文字是鼻界，无文字是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；无文字是舌界，无文字是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；无文字是身界，无文字是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；无文字是意界，无文字是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；无文字是地界，无文字是水、火、风、空、识界；无文字是无明，无文字是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；无文字是布施波罗蜜多，无文字是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；无文字是内空，无文字是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；无文字是真如，无文字是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；无文字是苦圣谛，无文字是集、灭、道圣谛；无文字是四静虑，无文字是四无量、四无色定；无文字是八解脱，无文字是八胜处、九次第定、十遍处；无文字是四念住，无文字是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；无文字是空解脱门，无文字是无相、无愿解脱门；无文字是菩萨十地；无文字是五眼，无文字是六神通；无文字是佛十力，无文字是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；无文字是无忘失法，无文字是恒住舍性；无文字是一切智，无文字是道相智、一切相智；无文字是一切陀罗尼门，无文字是一切三摩地门；无文字是预流果，无文字是一来、不还、阿罗汉果；无文字是独觉菩提；无文字是一切菩萨摩诃萨行；无文字是诸佛无上正等菩提。’当知是为菩萨魔事。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若起国土念，若起城邑念，若起王都念，若起方处念，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若起亲教轨范念，若起同学善友念，若起父母妻子念，若起兄弟姊妹念，若起亲戚朋侣念，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若起恶贼恶兽念，若起恶人恶鬼念，若起众会游戏念，若起淫女欢娱念，若起报恩报怨念，若起诸余无量异念，皆是恶魔之所引发，为障般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，得大名誉恭敬供养，所谓衣服、饮食、卧具、医药、资财，是善男子、善女人等爱著是事废所作业，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，有诸恶魔执持种种世俗书论，或复二乘相应经典，诈现亲友授与菩萨，此中广说世俗胜事，或复广说诸蕴、界、处、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等，言是经典义趣深奥，应勤修学舍所习经。是菩萨乘诸善男子、善女人等善巧方便，不应爱著恶魔所与世俗书论或二乘经。所以者何？世俗书论、二乘经典不能引发一切智智，非趣无上正等菩提巧方便故。善现，我此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨道善巧方便，若于此中精勤修学，速证无上正等菩提。若菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典，受学恶魔世俗书论或二乘经，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者爱乐听闻、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者著乐懈怠不欲为说，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者心不著乐亦不懈怠，乐为他说甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能听法者懈怠著乐不欲听受，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者爱乐听闻、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者欲适他方不获为说，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能听法者欲适他方不获听受，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药、供养、资财，能听法者少欲喜足修远离行，勇猛正勤具念定慧，厌怖利养恭敬名誉，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者少欲喜足修远离行，勇猛正勤具念定慧，厌怖利养恭敬名誉，能听法者具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药、供养、资财，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者受行十二杜多功德：一、住阿练若处，二、常乞食，三、粪扫衣，四、一受食，五、一坐食，六、随得食，七、冢间住，八、露地住，九、树下住，十、常坐不卧，十一、随得敷具，十二、但三衣。能听法者不受十二杜多功德，谓不住阿练若处，乃至不受但三衣，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者受行十二杜多功德，谓住阿练若处，乃至受但三衣，能说法者不受十二杜多功德，谓不住阿练若处，乃至不受但三衣，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者有信、有戒、有善意乐，欲为他说甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能听法者无信、无戒、无善意乐，不乐听受，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者有信、有戒、有善意乐，求欲听闻、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者无信、无戒、无善意乐、不欲为说，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者心无悭吝一切能舍，能听法者心有悭吝不能弃舍，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者心无悭吝一切能舍，能说法者心有悭吝不能弃舍，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者欲求供养能说法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财，能说法者不乐受用，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者欲求供给能听法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财，能听法者不乐受用，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者成就开智不乐广说，能听法者成就演智不乐略说，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者成就开智唯乐略说，能说法者成就演智唯乐广说，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者专乐广知十二分教次第法义，所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议，能听法者不乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论义，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者专乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议，能说法者不乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者已成就六波罗蜜多，能听法者未成就六波罗蜜多，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者已成就六波罗蜜多，能说法者未成就六波罗蜜多，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    大般若波罗蜜多经卷第三百四

    初分魔事品第四十之二

    “复次，善现，能说法者于六波罗蜜多有方便善巧，能听法者于六波罗蜜多无方便善巧，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者于六波罗蜜多有方便善巧，能说法者于六波罗蜜多无方便善巧，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者已得陀罗尼，能听法者未得陀罗尼，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者已得陀罗尼，能说法者未得陀罗尼，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能听法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者欲得恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者已离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖，能听法者未离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者已离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖，能说法者未离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，若有书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经时，或有人来说三恶趣种种苦事，因复告言：‘汝于是身应勤精进，速尽苦际而得涅槃，何因稽留生死大海，受百千种难忍苦事，求趣无上正等菩提？’彼由此言，于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，若有书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经时，或有人来赞说人趣种种胜事，赞说四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天诸胜妙事，赞说梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天诸胜妙事，赞说光天——少光天、无量光天、极光净天诸胜妙事，赞说净天——少净天、无量净天、遍净天诸胜妙事，赞说广天——少广天、无量广天、广果天诸胜妙事，赞说无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天诸胜妙事，赞说空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处诸胜妙事，因复告言：‘虽于欲界受诸欲乐，于色界中受静虑乐，在无色界受寂定乐，而彼皆是无常、苦、空、无我、不净、变坏之法，尽法、谢法、离法、灭法，汝于此身何不精进取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提而般涅槃毕竟安乐，何用久处生死轮回，无事为他受诸苦恼，求趣无上正等菩提？’彼由此言，于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者一身无累无碍自在，能听法者多将人众缠扰系缚，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者一身无累无碍自在，能说法者多将人众缠扰系缚，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者不乐众杂，能听法者乐处众杂，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者不乐众杂，能说法者乐处众杂，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者欲令听者于我所作悉皆随助，能听法者不随其欲，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者欲于说者诸所作事悉皆随助，能说法者不随其欲，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者为财利故，欲为他说甚深般若波罗蜜多，复欲令彼书写、受持、读诵、修习，能听法者知其所为不欲从受，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者为财利故，欲请他说甚深般若波罗蜜多，复欲方便书写、受持、读诵、修习，能说法者知其所为而不随请，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者欲适他方危身命处，能听法者恐失身命不欲随往，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者欲适他方危身命处，能说法者恐失身命不欲共往，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者欲适他方俭食水处，能听法者虑彼艰辛不欲随往，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能听法者欲适他方俭食水处，能说法者虑彼艰辛而不共往，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者欲适他方丰乐之所，能听法者欲随其去时，说法者方便诫言：‘汝虽为利欲随我往，而汝至彼岂必遂心，宜善审思勿后忧悔。’时，听法者闻已念言：‘是彼不欲令我去相，设固随往岂必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者欲往他方，所经道路旷野险难，多有贼怖、旃荼罗怖，猎师、恶兽、毒蛇等怖，能听法者欲随其往时，说法者方便诫言：‘汝今何故无事随我欲经如是诸险难处，可善审思勿后致悔。’时，听法者闻已念言：‘此应不欲令我随往，设固随往何必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，能说法者多有施主数相追随，听法者来请说般若波罗蜜，缘碍无暇即说，听者起嫌后说不受，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，云何恶魔作苾刍像至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说？”

    佛言：“善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所方便破坏，令其毁厌甚深般若波罗蜜多，谓作是言：‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多，我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时，有诸菩萨未得受记，便于般若波罗蜜多而生疑惑，由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌，由毁厌故遂阙书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所谓菩萨言：‘若诸菩萨行此般若波罗蜜多，唯证实际得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，终不能得无上佛果，何缘于此唐设劬劳？’菩萨既闻，便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多说听等时，多诸魔事而为留难，菩萨应觉当远离之。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为魔事留难，菩萨当觉而远离之？”

    佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多说听等时，多有相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多魔事留难，菩萨应觉而远离之。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多说听等时，多有相似内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空魔事留难，菩萨应觉当远离之。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多说听等时，多有相似真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界魔事留难，菩萨应觉当远离之。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多说听等时，有诸恶魔作苾刍像至菩萨所，宣说二乘相应之法，谓四圣谛、四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六神通等，说是法已谓菩萨言：‘大士当知，且依此法精勤修学，取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，远离一切生老病死，何用无上正等菩提？’是为般若魔事留难，菩萨应觉当远离之。

    “复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，威仪庠序形貌端严，菩萨见之深生爱著，由斯损减一切智智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，有诸恶魔作佛形像，身纯金色，常光一寻，具三十二大丈夫相，八十随好以自庄严，菩萨见之深生爱著，由斯损减一切智智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，有诸恶魔化作佛像，苾刍围绕宣说法要，菩萨见之深生爱著，便作是念：‘愿我未来亦当如是。’由斯损减一切智智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “复次，善现，有诸恶魔化作菩萨摩诃萨像，若百若千乃至无量，或行布施波罗蜜多，或行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨见之深生爱著，由斯损减一切智智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

    “所以者何？善现，于甚深般若波罗蜜多中，色无所有，受、想、行、识无所有。若于是处色无所有，受、想、行、识无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有。若于是处眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，色处无所有，声、香、味、触、法处无所有。若于是处色处无所有，声、香、味、触、法处无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，眼界无所有，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有。若于是处眼界无所有，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，耳界无所有，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有。若于是处耳界无所有，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，鼻界无所有，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有。若于是处鼻界无所有，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，舌界无所有，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有。若于是处舌界无所有，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，身界无所有，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有。若于是处身界无所有，触界乃至身触为缘所生诸受无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，意界无所有，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有。若于是处意界无所有，法界乃至意触为缘所生诸受无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，地界无所有，水、火、风、空、识界无所有。若于是处地界无所有，水、火、风、空、识界无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有。若于是处无明无所有，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有。若于是处布施波罗蜜多无所有，净戒乃至般若波罗蜜多无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，内空无所有，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有。若于是处内空无所有，外空乃至无性自性空无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，真如无所有，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无所有。若于是处真如无所有，法界乃至不思议界无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有。若于是处苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，四静虑无所有，四无量、四无色定无所有。若于是处四静虑无所有，四无量、四无色定无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，八解脱无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有。若于是处八解脱无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有。若于是处四念住无所有，四正断乃至八圣道支无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，空解脱门无所有，无相、无愿解脱门无所有。若于是处空解脱门无所有，无相、无愿解脱门无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，菩萨十地无所有。若于是处菩萨十地无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，五眼无所有，六神通无所有。若于是处五眼无所有，六神通无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有。若于是处佛十力无所有，四无所畏乃至十八佛不共法无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，无忘失法无所有，恒住舍性无所有。若于是处无忘失法无所有，恒住舍性无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，一切智无所有，道相智、一切相智无所有。若于是处一切智无所有，道相智、一切相智无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，一切陀罗尼门无所有，一切三摩地门无所有。若于是处一切陀罗尼门无所有，一切三摩地门无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，预流果无所有，一来、不还、阿罗汉果无所有。若于是处预流果无所有，一来、不还、阿罗汉果无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，独觉菩提无所有。若于是处独觉菩提无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，一切菩萨摩诃萨行无所有。若于是处一切菩萨摩诃萨行无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “善现，于甚深般若波罗蜜多中，诸佛无上正等菩提无所有。若于是处诸佛无上正等菩提无所有，则于是处佛无所有，菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时，多有留难违害事起，令少福者事不成就。如赡部洲有诸珍宝，谓吠琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金、银等宝，多有盗贼违害留难，诸薄福人求不能得；甚深般若波罗蜜多无价宝珠亦复如是，诸少福者听闻等时，多诸恶魔为作留难。”

    具寿善现即白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。甚深般若波罗蜜多，如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难，诸薄福人求不能得。住菩萨乘诸善男子、善女人等少福德故，听闻等时多诸留难，虽有乐欲而不能成。所以者何？有愚痴者为魔所使，住菩萨乘诸善男子、善女人等听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时，为作留难。

    “世尊，彼愚痴者觉慧薄劣，自不听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，复乐障他听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多。世尊，彼愚痴者不乐大法，自于般若波罗蜜多甚深经典不乐听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，于他听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时复为障碍。”

    佛言：“善现，如是，如是，有愚痴人为魔所使，未种善根福慧薄劣，未于佛所发弘誓愿，未为善友之所摄受，自于般若波罗蜜多甚深经典不能听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，新学大乘诸善男子、善女人等，听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时，为作留难。善现，于当来世有善男子、善女人等，觉慧薄劣善根微少，于诸如来广大功德心不欣乐，自于般若波罗蜜多甚深经典不能听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，复乐障他听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时多有魔事。

    “善现，若善男子、善女人等，听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事，复能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，复能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，复能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，复能圆满苦圣谛、集、灭、道圣谛，复能圆满四静虑、四无量、四无色定，复能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，复能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，复能圆满空解脱门、无相、无愿解脱门，复能圆满菩萨十地，复能圆满五眼、六神通，复能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，复能圆满无忘失法、恒住舍性，复能圆满一切智、道相智、一切相智，复能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门，复能圆满一切菩萨摩诃萨行，复能圆满诸佛无上正等菩提。

    “善现，当知皆是佛威神力加祐如是诸善男子、善女人等，令其听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时魔事不起，复令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，复令圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，复令圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，复令圆满苦圣谛、集、灭、道圣谛，复令圆满四静虑、四无量、四无色定，复令圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，复令圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，复令圆满空解脱门、无相、无愿解脱门，复令圆满菩萨十地，复令圆满五眼、六神通，复令圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，复令圆满无忘失法、恒住舍性，复令圆满一切智、道相智、一切相智，复令圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门，复令圆满一切菩萨摩诃萨行，复令圆满诸佛无上正等菩提。

    “复次，善现，十方世界一切如来、应、正等觉为诸有情现说法者，亦以神力加祐如是诸善男子、善女人等，令其听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事。善现，十方世界不退转位一切菩萨摩诃萨众，亦以神力加祐如是诸善男子、善女人等，令其听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百五

    初分佛母品第四十一之一

    佛言：“善现，譬如女人生育诸子，若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千，其母得病，诸子各各勤求医疗，作是念言：‘云何我母当得无病、长寿安乐、身无众苦、心离愁忧？’诸子尔时各作方便，求安乐具覆护母身，勿为蚊虻、蛇蝎、寒热、饥渴等触之所侵恼，又以种种上妙乐具，恭敬供养而作是言：‘我母慈悲，生育我等，教示种种世间事务，我等岂得不报母恩？’善现，如来、应、正等觉亦复如是，常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多能生我等一切佛法，能示世间诸法实相。十方世界一切如来、应、正等觉现说法者，亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多，能生诸佛一切功德，能示世间诸法实相。由此因缘，我等诸佛常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多，为报彼恩不应暂舍。何以故？

    “善现，一切如来、应、正等觉般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故；一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故；一切苦圣谛、集、灭、道圣谛，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故；一切四静虑、四无量、四无色定，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切空解脱门、无相、无愿解脱门，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切菩萨十地，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切五眼、六神通，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切无忘失法、恒住舍性，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切一切智、道相智、一切相智，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切陀罗尼门、一切三摩地门，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切预流预流果、一来一来果、不还不还果、阿罗汉阿罗汉果，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切独觉独觉菩提，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切如来、应、正等觉诸佛无上正等菩提，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。

    “善现，一切如来、应、正等觉，已得无上正等菩提，今得无上正等菩提，当得无上正等菩提，皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘，甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德，是故诸佛常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多，一切如来、应、正等觉常以佛眼观视护念，令其身心常得安乐，所修善业无诸留难。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能于此甚深般若波罗蜜多听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，十方世界一切如来、应、正等觉皆共护念，令于无上正等菩提得不退转。”

    尔时，具寿善现白佛言：“如世尊说：甚深般若波罗蜜多能生诸佛，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。世尊，云何甚深般若波罗蜜多能生诸佛？云何甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相？云何诸佛从甚深般若波罗蜜多生？云何诸佛说世间相？”

    佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多能生一切如来、应、正等觉所有五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智。善现，如是等无量无边诸佛功德，皆从甚深般若波罗蜜多生，由得如是诸佛功德故名为佛。甚深般若波罗蜜多能生如是诸佛功德，由此故说能生诸佛，亦说诸佛从甚深般若波罗蜜多生。善现，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者，谓能示世间五蕴实相，一切如来、应、正等觉亦说世间五蕴实相。”

    “世尊，云何诸佛甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相？”

    “善现，诸佛般若波罗蜜多，俱不说示五蕴有成有坏、有生有灭、有染有净、有增有减、有入有出，俱不说示五蕴有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。所以者何？善现，非诸空法有成有坏，非无相法有成有坏，非无愿法有成有坏，非无作法有成有坏，非无生灭法有成有坏，非无体性法有成有坏。善现，诸佛般若波罗蜜多如是说示五蕴实相，此五蕴相即是世间，是故世间亦无成坏生灭等相。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，皆依般若波罗蜜多，普能证知诸有情类无量无数心行差别。然此般若波罗蜜多甚深理中，无有情，无有情施设可得；无色，无色施设可得；无受、想、行、识，无受、想、行、识施设可得；无眼处，无眼处施设可得；无耳、鼻、舌、身、意处，无耳、鼻、舌、身、意处施设可得；无色处，无色处施设可得；无声、香、味、触、法处，无声、香、味、触、法处施设可得；无眼界，无眼界施设可得；无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，无色界乃至眼触为缘所生诸受施设可得；无耳界，无耳界施设可得，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，无声界乃至耳触为缘所生诸受施设可得；无鼻界，无鼻界施设可得，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，无香界乃至鼻触为缘所生诸受施设可得；无舌界，无舌界施设可得，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，无味界乃至舌触为缘所生诸受施设可得；无身界，无身界施设可得，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，无触界乃至身触为缘所生诸受施设可得；无意界，无意界施设可得；无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，无法界乃至意触为缘所生诸受施设可得；无地界，无地界施设可得；无水、火、风、空、识界，无水、火、风、空、识界施设可得；无无明，无无明施设可得；无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，无行乃至老死愁叹苦忧恼施设可得；无布施波罗蜜多，无布施波罗蜜多施设可得；无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，无净戒乃至般若波罗蜜多施设可得；无内空，无内空施设可得；无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，无外空乃至无性自性空施设可得；无真如，无真如施设可得；无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无法界乃至不思议界施设可得；无苦圣谛，无苦圣谛施设可得；无集、灭、道圣谛，无集、灭、道圣谛施设可得；无四静虑，无四静虑施设可得；无四无量、四无色定，无四无量、四无色定施设可得；无八解脱，无八解脱施设可得；无八胜处、九次第定、十遍处，无八胜处、九次第定、十遍处施设可得；无四念住，无四念住施设可得；无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，无四正断乃至八圣道支施设可得；无空解脱门，无空解脱门施设可得；无无相、无愿解脱门，无无相、无愿解脱门施设可得；无菩萨十地，无菩萨十地施设可得；无五眼，无五眼施设可得；无六神通，无六神通施设可得；无佛十力，无佛十力施设可得；无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无四无所畏乃至十八佛不共法施设可得；无无忘失法，无无忘失法施设可得；无恒住舍性，无恒住舍性施设可得；无一切智，无一切智施设可得；无道相智、一切相智，无道相智、一切相智施设可得；无一切陀罗尼门，无一切陀罗尼门施设可得；无一切三摩地门，无一切三摩地门施设可得；无预流果，无预流果施设可得；无一来、不还、阿罗汉果，无一来、不还、阿罗汉果施设可得；无独觉菩提，无独觉菩提施设可得；无一切菩萨摩诃萨行，无一切菩萨摩诃萨行施设可得；无诸佛无上正等菩提，无诸佛无上正等菩提施设可得。善现，诸佛般若波罗蜜多，如是说示世间实相。

    “善现，然此般若波罗蜜多甚深理中，不示现色，不示现受、想、行、识。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有色、受、想、行、识可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现眼处，不示现耳、鼻、舌、身、意处。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有眼处、耳、鼻、舌、身、意处可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现色处，不示现声、香、味、触、法处。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有色处、声、香、味、触、法处可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现眼界，不示现色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有眼界乃至眼触为缘所生诸受可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现耳界，不示现声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有耳界乃至耳触为缘所生诸受可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现鼻界，不示现香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有鼻界乃至鼻触为缘所生诸受可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现舌界，不示现味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有舌界乃至舌触为缘所生诸受可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现身界，不示现触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有身界乃至身触为缘所生诸受可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现意界，不示现法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有意界乃至意触为缘所生诸受可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现地界，不示现水、火、风、空、识界。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有地界、水、火、风、空、识界可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现无明，不示现行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有无明乃至老死愁叹苦忧恼可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现布施波罗蜜多，不示现净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现内空，不示现外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有内空乃至无性自性空可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现真如，不示现法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有真如乃至不思议界可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现苦圣谛，不示现集、灭、道圣谛。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有苦圣谛、集、灭、道圣谛可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现四静虑，不示现四无量、四无色定。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有四静虑、四无量、四无色定可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现八解脱，不示现八胜处、九次第定、十遍处。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现四念住，不示现四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有四念住乃至八圣道支可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现空解脱门，不示现无相、无愿解脱门。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有空解脱门、无相、无愿解脱门可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现菩萨十地。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有菩萨十地可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现五眼，不示现六神通。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有五眼、六神通可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现佛十力，不示现四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有佛十力乃至十八佛不共法可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现无忘失法，不示现恒住舍性。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有无忘失法、恒住舍性可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现一切智，不示现道相智、一切相智。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有一切智、道相智、一切相智可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现一切陀罗尼门，不示现一切三摩地门。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有一切陀罗尼门、一切三摩地门可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现预流果，不示现一来、不还、阿罗汉果。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有预流果、一来、不还、阿罗汉果可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现独觉菩提。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有独觉菩提可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现一切菩萨摩诃萨行。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有一切菩萨摩诃萨行可得示现？

    “如是般若波罗蜜多甚深理中，不示现诸佛无上正等菩提。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深理中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有诸佛无上正等菩提可得示现？

    “复次，善现，一切有情施设言说，若有色若无色、若有想若无想若非有想非无想、若此世界若余十方一切世界，是诸有情若略心若散心，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，皆如实知。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类略心、散心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，由法性故，如实知彼诸有情类略心、散心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，由法性故，如实知彼诸有情类略心、散心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知法性中法性尚不可得，况有略心、散心？善现，如是如来、应、正等觉，由法性故，如实知彼诸有情类略心、散心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，如实知彼诸有情类略心、散心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，如实知彼诸有情类略心、散心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知尽、离染、灭、断、寂静、远离中尽等性尚不可得，况有略心、散心？善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，由尽等故，如实知彼诸有情类略心、散心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类贪瞋痴心如实性，非有贪瞋痴心，非离贪瞋痴心。何以故？如实性中，心、心所法尚不可得，况有有贪瞋痴心、离贪瞋痴心？善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类离贪瞋痴心如实性，非有贪瞋痴心，非离贪瞋痴心。何以故？如实性中，心、心所法尚不可得，况有有贪瞋痴心、离贪瞋痴心？善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类有贪瞋痴心，非有贪瞋痴心，非离贪瞋痴心。何以故？如是二心不和合故。善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类离贪瞋痴心，非有贪瞋痴心，非离贪瞋痴心。何以故？如是二心不和合故。善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有广心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有广心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有广心无广无狭、无增无减、无去无来，心性离故，非广非狭、非增非减、非去非来。何以故？心之自性无所有故，谁广、谁狭？谁增、谁减？谁去、谁来？善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有广心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有大心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有大心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有大心无去无来、无生无灭、无住无异、无大无小。何以故？心之自性无所有故，非去非来、非生非灭、非住非异、非大非小。善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有大心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无量心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有无量心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有无量心非住非不住、非去非不去。何以故？无量心性无漏无依，如何可说有住不住、有去不去？善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无量心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无见、无对心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有无见、无对心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有无见、无对心皆无心相。何以故？以一切心自相空故。善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无见、无对心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无色不可见心。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有无色不可见心？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类所有无色不可见心，诸佛五眼皆不能见。何以故？以一切心自性空故。善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无色不可见心。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉，如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，如实知他诸有情类出没屈伸心、心所法皆依色、受、想、行、识生。善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸，谓诸如来、应、正等觉，如实知他诸有情类出没屈伸心、心所法，或依色，或依受、想、行、识，执我及世间常，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执我及世间无常，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执我及世间亦常亦无常，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执我及世间非常非无常，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执我及世间有边，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执我及世间无边，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执我及世间亦有边亦无边，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执我及世间非有边非无边，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执命者即身，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执命者异身，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执如来死后有，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执如来死后非有，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执如来死后亦有亦非有，此是谛实余皆痴妄；或依色，或依受、想、行、识，执如来死后非有非非有，此是谛实余皆痴妄。

    “善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百六

    初分佛母品第四十一之二

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉依甚深般若波罗蜜多，如实知色，如实知受、想、行、识。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉如实知色，如实知受、想、行、识？”

    “善现，一切如来、应、正等觉如实知色如真如、如法界、如法性，不虚妄、不变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得，如实知受、想、行、识如真如、如法界、如法性，不虚妄、不变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得。

    “善现，如是如来、应、正等觉依甚深般若波罗蜜多，如实知他诸有情类出没屈伸心、心所法，亦如真如、如法界、如法性，不虚妄、不变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得。

    “善现，诸有情类出没屈伸心、心所法真如即五蕴真如，五蕴真如即十二处真如，十二处真如即十八界真如，十八界真如即六界真如，六界真如即十二缘起真如，十二缘起真如即一切法真如，一切法真如即六波罗蜜多真如，六波罗蜜多真如即内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如，内空乃至无性自性空真如即真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如，真如乃至不思议界真如即苦、集、灭、道圣谛真如，苦、集、灭、道圣谛真如即四念住真如，四念住真如即四正断真如，四正断真如即四神足真如，四神足真如即五根真如，五根真如即五力真如，五力真如即七等觉支真如，七等觉支真如即八圣道支真如，八圣道支真如即四静虑真如，四静虑真如即四无量真如，四无量真如即四无色定真如，四无色定真如即八解脱真如，八解脱真如即八胜处真如，八胜处真如即九次第定真如，九次第定真如即十遍处真如，十遍处真如即三解脱门真如，三解脱门真如即菩萨十地真如，菩萨十地真如即五眼真如，五眼真如即六神通真如，六神通真如即一切陀罗尼门真如，一切陀罗尼门真如即一切三摩地门真如，一切三摩地门真如即佛十力真如，佛十力真如即四无所畏真如，四无所畏真如即四无碍解真如，四无碍解真如即大慈、大悲、大喜、大舍真如，大慈、大悲、大喜、大舍真如即十八佛不共法真如，十八佛不共法真如即无忘失法真如，无忘失法真如即恒住舍性真如，恒住舍性真如即一切智真如，一切智真如即道相智真如，道相智真如即一切相智真如，一切相智真如即善法真如，善法真如即不善法真如，不善法真如即无记法真如，无记法真如即世间法真如，世间法真如即出世间法真如，出世间法真如即有漏法真如，有漏法真如即无漏法真如，无漏法真如即有罪法真如，有罪法真如即无罪法真如，无罪法真如即杂染法真如，杂染法真如即清净法真如，清净法真如即过去法真如，过去法真如即未来法真如，未来法真如即现在法真如，现在法真如即欲界法真如，欲界法真如即色界法真如，色界法真如即无色界法真如，无色界法真如即有为法真如，有为法真如即无为法真如，无为法真如即预流果真如，预流果真如即一来果真如，一来果真如即不还果真如，不还果真如即阿罗汉果真如，阿罗汉果真如即独觉菩提真如，独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如，一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如，诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如，一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。

    “善现，若一切如来、应、正等觉真如，若一切有情真如，若一切法真如，无二、无别，是一真如，如是真如无别异故，无坏、无尽，不可分别。善现，一切如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，证一切法真如究竟乃得无上正等菩提，由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母，能示诸佛世间实相。善现，如是如来、应、正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实觉一切法真如不虚妄、不变异。由如实觉真如相故，说名如来、应、正等觉。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多所证一切法真如不虚妄、不变异，极为甚深难见难觉。世尊，一切如来、应、正等觉，皆用一切法真如不虚妄、不变异，显示分别诸佛无上正等菩提。世尊，一切法真如甚深谁能信解？唯有不退位菩萨摩诃萨，及具足正见漏尽阿罗汉，闻佛说此甚深真如能生信解，如来为彼依自所证真如之相显示分别。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，真如无尽是故甚深。”

    “世尊，何故真如无尽？”

    “善现，以一切法皆无尽故真如无尽。善现，一切如来、应、正等觉，证真如故获得无上正等菩提，为诸有情显示分别一切法真如相，由此故名真实说者。”

    尔时，三千大千世界所有欲界、色界天子，各以种种天妙花香遥散供养，来至佛所，顶礼双足，却住一面，合掌恭敬，俱白佛言：“世尊，所说甚深般若波罗蜜多，以何为相？”

    尔时，佛告诸天子言：“天子当知，甚深般若波罗蜜多以空为相，甚深般若波罗蜜多以无相为相，甚深般若波罗蜜多以无愿为相，甚深般若波罗蜜多以无作为相，甚深般若波罗蜜多以无生无灭为相，甚深般若波罗蜜多以无染无净为相，甚深般若波罗蜜多以无性为相，甚深般若波罗蜜多以无自性为相，甚深般若波罗蜜多以无性自性为相，甚深般若波罗蜜多以无所依止为相，甚深般若波罗蜜多以非断非常为相，甚深般若波罗蜜多以非一非异为相，甚深般若波罗蜜多以无来无去为相，甚深般若波罗蜜多以虚空为相，甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。天子当知，如是诸相，一切如来、应、正等觉依世俗说，不依胜义。天子当知，甚深般若波罗蜜多如是诸相，世间天、人、阿素洛等皆不能坏。何以故？世间天、人、阿素洛等亦是相故。天子当知，诸相不能破坏诸相，诸相不能了知诸相；诸相不能破坏无相，诸相不能了知无相；无相不能破坏诸相，无相不能了知诸相；无相不能破坏无相，无相不能了知无相。何以故？若相、若无相、若相无相皆无所有，能破、能知、所破、所知及破、知者不可得故。

    “天子当知，如是诸相非色所作，非受、想、行、识所作；非眼处所作，非耳、鼻、舌、身、意处所作；非色处所作，非声、香、味、触、法处所作；非眼界所作，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受所作；非耳界所作，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受所作；非鼻界所作，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受所作；非舌界所作，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受所作；非身界所作，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受所作；非意界所作，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受所作；非地界所作，非水、火、风、空、识界所作；非无明所作，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼所作；非布施波罗蜜多所作，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所作；非内空所作，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所作；非真如所作，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所作；非苦圣谛所作，非集、灭、道圣谛所作；非四静虑所作，非四无量、四无色定所作；非八解脱所作，非八胜处、九次第定、十遍处所作；非四念住所作，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所作；非空解脱门所作，非无相、无愿解脱门所作；非菩萨十地所作；非五眼所作，非六神通所作；非佛十力所作，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所作；非无忘失法所作，非恒住舍性所作；非一切智所作，非道相智、一切相智所作；非一切陀罗尼门所作，非一切三摩地门所作；非预流果所作，非一来、不还、阿罗汉果所作；非独觉菩提所作；非一切菩萨摩诃萨行所作；非诸佛无上正等菩提所作。

    “天子当知，如是诸相非天所作，非非天所作，非人所作，非非人所作，非有漏非无漏，非世间非出世间，非有为非无为，无所系属不可宣说。天子当知，甚深般若波罗蜜多远离众相，不应致问甚深般若波罗蜜多以何为相。”

    佛告诸天子：“于汝意云何？如有问言虚空何相，如是发问为正问不？”

    诸天子曰：“不也，世尊。何以故？虚空无体、无相、无为，不应问故。”

    佛告天子：“甚深般若波罗蜜多亦复如是，不应为问。然诸法相，有佛无佛法界法尔，佛于此相如实现觉，故名如来。”

    时，诸天子复白佛言：“如来所觉如是诸相，极为甚深，难见难觉，如来现觉如是相故，于一切法无碍智转。一切如来、应、正等觉住如是相，分别开示甚深般若波罗蜜多，为诸有情集诸法相，方便开示，令于般若波罗蜜多得无碍智。

    “希有，世尊！甚深般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉常所行处，一切如来、应、正等觉行是处故证得无上正等菩提，为诸有情分别开示一切法相，所谓分别开示色相，分别开示受、想、行、识相；分别开示眼处相，分别开示耳、鼻、舌、身、意处相；分别开示色处相，分别开示声、香、味、触、法处相；分别开示眼界相，分别开示色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相；分别开示耳界相，分别开示声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相；分别开示鼻界相，分别开示香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相；分别开示舌界相，分别开示味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相；分别开示身界相，分别开示触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相；分别开示意界相，分别开示法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相；分别开示地界相，分别开示水、火、风、空、识界相；分别开示无明相，分别开示行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相；分别开示布施波罗蜜多相，分别开示净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相；分别开示内空相，分别开示外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相；分别开示真如相，分别开示法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相；分别开示苦圣谛相，分别开示集、灭、道圣谛相；分别开示四静虑相，分别开示四无量、四无色定相；分别开示八解脱相，分别开示八胜处、九次第定、十遍处相；分别开示四念住相，分别开示四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相；分别开示空解脱门相，分别开示无相、无愿解脱门相；分别开示菩萨十地相；分别开示五眼相，分别开示六神通相；分别开示佛十力相，分别开示四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相；分别开示无忘失法相，分别开示恒住舍性相；分别开示一切智相，分别开示道相智、一切相智相；分别开示一切陀罗尼门相，分别开示一切三摩地门相；分别开示预流果相，分别开示一来、不还、阿罗汉果相；分别开示独觉菩提相；分别开示一切菩萨摩诃萨行相；分别开示诸佛无上正等菩提相。”

    尔时，世尊告诸天子：“如是，如是，如汝所说。天子当知，一切法相如来如实觉为无相，所谓变碍是色相，如来如实觉为无相；领纳是受相，如来如实觉为无相；取像是想相，如来如实觉为无相；造作是行相，如来如实觉为无相；了别是识相，如来如实觉为无相；苦恼聚是蕴相，如来如实觉为无相；生长门是处相，如来如实觉为无相；多毒害是界相，如来如实觉为无相；和合起是缘起相，如来如实觉为无相；能惠舍是布施波罗蜜多相，如来如实觉为无相；无热恼是净戒波罗蜜多相，如来如实觉为无相；不忿恚是安忍波罗蜜多相，如来如实觉为无相；不可伏是精进波罗蜜多相，如来如实觉为无相；摄持心是静虑波罗蜜多相，如来如实觉为无相；无挂碍是般若波罗蜜多相，如来如实觉为无相；无所有是内空等相，如来如实觉为无相；不颠倒是真如等相，如来如实觉为无相；不虚妄是四圣谛相，如来如实觉为无相；无扰恼是四静虑相，如来如实觉为无相；无限碍是四无量相，如来如实觉为无相；无喧杂是四无色定相，如来如实觉为无相；无系缚是八解脱相，如来如实觉为无相；能制伏是八胜处相，如来如实觉为无相；不散乱是九次第定相，如来如实觉为无相；无边际是十遍处相，如来如实觉为无相；能出离是三十七菩提分法相，如来如实觉为无相；极远离是空解脱门相，如来如实觉为无相；最寂静是无相解脱门相，如来如实觉为无相；厌众苦是无愿解脱门相，如来如实觉为无相；趣大觉是菩萨十地相，如来如实觉为无相；能观照是五眼相，如来如实觉为无相；无壅滞是六神通相，如来如实觉为无相；善决定是佛十力相，如来如实觉为无相；善安立是四无所畏相，如来如实觉为无相；无断绝是四无碍解相，如来如实觉为无相；与利乐是大慈相，如来如实觉为无相；拨衰苦是大悲相，如来如实觉为无相；庆善事是大喜相，如来如实觉为无相；弃喧杂是大舍相，如来如实觉为无相；不可夺是十八佛不共法相，如来如实觉为无相；善忆念是无忘失法相，如来如实觉为无相；无取著是恒住舍性相，如来如实觉为无相；现等觉是一切智相，如来如实觉为无相；善通达是道相智相，如来如实觉为无相；现别觉是一切相智相，如来如实觉为无相；遍摄持是一切陀罗尼门相，如来如实觉为无相；遍摄受是一切三摩地门相，如来如实觉为无相；善受教是声闻果相，如来如实觉为无相；自开悟是独觉菩提相，如来如实觉为无相；趣大果是一切菩萨摩诃萨行相，如来如实觉为无相；无与等是诸佛无上正等菩提相，如来如实觉为无相。天子当知，一切如来、应、正等觉于如是等一切法相，皆能如实觉为无相，由是因缘，我说诸佛得无碍智无与等者。”

    尔时，佛告具寿善现言：“善现当知，甚深般若波罗蜜多是诸佛母，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相，是故如来、应、正等觉依法而住，供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持所依住法，此法即是甚深般若波罗蜜多。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多能生诸佛，能与诸佛作所依处，能示世间诸法实相。善现，一切如来、应、正等觉是知恩者、能报恩者。善现，若有问言：‘谁是知恩能报恩者？’应正答言：‘佛是知恩能报恩者。’何以故？善现，一切世间知恩报恩无过佛故。”

    “世尊，云何如来、应、正等觉知恩报恩？”

    “善现，一切如来、应、正等觉乘如是乘行如是道，来至无上正等菩提，得菩提已，于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持是乘是道曾无暂废，此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多。善现，是名如来、应、正等觉知恩报恩。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，无不皆依甚深般若波罗蜜多，于诸有相及无相法，皆现等觉无实作用，以能作者无所有故。一切如来、应、正等觉，无不皆依甚深般若波罗蜜多，于诸有相及无相法，皆现等觉无所成办，以诸形质不可得故。善现，以诸如来、应、正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多，能现等觉相无相法，皆无作用，无所成办，于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持无有间断，故名真实知恩报恩。

    “复次，善现，一切如来、应、正等觉，无不皆依甚深般若波罗蜜多，于一切法无作、无成，无生智转，复能知此无转因缘。是故应知，甚深般若波罗蜜多能生诸佛，亦能如实示世间相。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，一切法性无生、无起、无知、无见，如何可说甚深般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母，亦能如实示世间相？”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，一切法性无生、无起、无知、无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母，亦能如实示世间相。”

    “世尊，云何诸法无生、无起、无知、无见？”

    “善现，以一切法空无所有，皆不自在，虚诳不坚故，一切法无生、无起、无知、无见。

    “复次，善现，一切法性无所依止，无所系属，由是因缘，无生、无起、无知、无见。

    “善现，甚深般若波罗蜜多虽能生诸佛，能示世间相，而无所生亦无所示。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见色故名示色相，不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见眼处故名示眼处相，不见耳、鼻、舌、身、意处故名示耳、鼻、舌、身、意处相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见色处故名示色处相，不见声、香、味、触、法处故名示声、香、味、触、法处相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见眼界故名示眼界相，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见耳界故名示耳界相，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见鼻界故名示鼻界相，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见舌界故名示舌界相，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见身界故名示身界相，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见意界故名示意界相，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见地界故名示地界相，不见水、火、风、空、识界故名示水、火、风、空、识界相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见无明故名示无明相，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见内空故名示内空相，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见真如故名示真如相，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故名示法界乃至不思议界相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见苦圣谛故名示苦圣谛相，不见集、灭、道圣谛故名示集、灭、道圣谛相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见四静虑故名示四静虑相，不见四无量、四无色定故名示四无量、四无色定相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见八解脱故名示八解脱相，不见八胜处、九次第定、十遍处故名示八胜处、九次第定、十遍处相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见四念住故名示四念住相，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见空解脱门故名示空解脱门相，不见无相、无愿解脱门故名示无相、无愿解脱门相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见菩萨十地故名示菩萨十地相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见五眼故名示五眼相，不见六神通故名示六神通相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见佛十力故名示佛十力相，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见无忘失法故名示无忘失法相，不见恒住舍性故名示恒住舍性相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见一切智故名示一切智相，不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相，不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见预流果故名示预流果相，不见一来、不还、阿罗汉果故名示一来、不还、阿罗汉果相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见独觉菩提故名示独觉菩提相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。”

    具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，云何不见色故名示色相，不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相？

    “云何不见眼处故名示眼处相，不见耳、鼻、舌、身、意处故名示耳、鼻、舌、身、意处相？

    “云何不见色处故名示色处相，不见声、香、味、触、法处故名示声、香、味、触、法处相？

    “云何不见眼界故名示眼界相，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相？

    “云何不见耳界故名示耳界相，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相？

    “云何不见鼻界故名示鼻界相，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相？

    “云何不见舌界故名示舌界相，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相？

    “云何不见身界故名示身界相，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相？

    “云何不见意界故名示意界相，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相？

    “云何不见地界故名示地界相，不见水、火、风、空、识界故名示水、火、风、空、识界相？

    “云何不见无明故名示无明相，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相？

    “云何不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相？

    “云何不见内空故名示内空相，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故名示外空乃至无性自性空相？

    “云何不见真如故名示真如相，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故名示法界乃至不思议界相？

    “云何不见苦圣谛故名示苦圣谛相，不见集、灭、道圣谛故名示集、灭、道圣谛相？

    “云何不见四静虑故名示四静虑相，不见四无量、四无色定故名示四无量、四无色定相？

    “云何不见八解脱故名示八解脱相，不见八胜处、九次第定、十遍处故名示八胜处、九次第定、十遍处相？

    “云何不见四念住故名示四念住相，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相？

    “云何不见空解脱门故名示空解脱门相，不见无相、无愿解脱门故名示无相、无愿解脱门相？

    “云何不见菩萨十地故名示菩萨十地相？

    “云何不见五眼故名示五眼相，不见六神通故名示六神通相？

    “云何不见佛十力故名示佛十力相，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相？

    “云何不见无忘失法故名示无忘失法相，不见恒住舍性故名示恒住舍性相？

    “云何不见一切智故名示一切智相，不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相？

    “云何不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相，不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相？

    “云何不见预流果故名示预流果相，不见一来、不还、阿罗汉果故名示一来、不还、阿罗汉果相？

    “云何不见独觉菩提故名示独觉菩提相？

    “云何不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相？

    “云何不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相？”

    大般若波罗蜜多经卷第三百七

    初分佛母品第四十一之三

    佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，由不缘色而生于识，是为不见色故名示色相；不缘受、想、行、识而生于识，是为不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相。

    “由不缘眼处而生于识，是为不见眼处故名示眼处相；不缘耳、鼻、舌、身、意处而生于识，是为不见耳、鼻、舌、身、意处故名示耳、鼻、舌、身、意处相。

    “由不缘色处而生于识，是为不见色处故名示色处相；不缘声、香、味、触、法处而生于识，是为不见声、香、味、触、法处故名示声、香、味、触、法处相。

    “由不缘眼界而生于识，是为不见眼界故名示眼界相；不缘色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受而生于识，是为不见色界乃至眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相。

    “由不缘耳界而生于识，是为不见耳界故名示耳界相；不缘声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受而生于识，是为不见声界乃至耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相。

    “由不缘鼻界而生于识，是为不见鼻界故名示鼻界相；不缘香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受而生于识，是为不见香界乃至鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相。

    “由不缘舌界而生于识，是为不见舌界故名示舌界相；不缘味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受而生于识，是为不见味界乃至舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相。

    “由不缘身界而生于识，是为不见身界故名示身界相；不缘触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受而生于识，是为不见触界乃至身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相。

    “由不缘意界而生于识，是为不见意界故名示意界相；不缘法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受而生于识，是为不见法界乃至意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相。

    “由不缘地界而生于识，是为不见地界故名示地界相；不缘水、火、风、空、识界而生于识，是为不见水、火、风、空、识界故名示水、火、风、空、识界相。

    “由不缘无明而生于识，是为不见无明故名示无明相；不缘行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼而生于识，是为不见行乃至老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。

    “由不缘布施波罗蜜多而生于识，是为不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相；不缘净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而生于识，是为不见净戒乃至般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。

    “由不缘内空而生于识，是为不见内空故名示内空相；不缘外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而生于识，是为不见外空乃至无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。

    “由不缘真如而生于识，是为不见真如故名示真如相，不缘法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而生于识，是为不见法界乃至不思议界故名示法界乃至不思议界相。

    “由不缘苦圣谛而生于识，是为不见苦圣谛故名示苦圣谛相；不缘集、灭、道圣谛而生于识，是为不见集、灭、道圣谛故名示集、灭、道圣谛相。

    “由不缘四静虑而生于识，是为不见四静虑故名示四静虑相；不缘四无量、四无色定而生于识，是为不见四无量、四无色定故名示四无量、四无色定相。

    “由不缘八解脱而生于识，是为不见八解脱故名示八解脱相；不缘八胜处、九次第定、十遍处而生于识，是为不见八胜处、九次第定、十遍处故名示八胜处、九次第定、十遍处相。

    “由不缘四念住而生于识，是为不见四念住故名示四念住相；不缘四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而生于识，是为不见四正断乃至八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。

    “由不缘空解脱门而生于识，是为不见空解脱门故名示空解脱门相；不缘无相、无愿解脱门而生于识，是为不见无相、无愿解脱门故名示无相、无愿解脱门相。

    “由不缘菩萨十地而生于识，是为不见菩萨十地故名示菩萨十地相。

    “由不缘五眼而生于识，是为不见五眼故名示五眼相；不缘六神通而生于识，是为不见六神通故名示六神通相。

    “由不缘佛十力而生于识，是为不见佛十力故名示佛十力相；不缘四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而生于识，是为不见四无所畏乃至十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。

    “由不缘无忘失法而生于识，是为不见无忘失法故名示无忘失法相；不缘恒住舍性而生于识，是为不见恒住舍性故名示恒住舍性相。

    “由不缘一切智而生于识，是为不见一切智故名示一切智相；不缘道相智、一切相智而生于识，是为不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。

    “由不缘一切陀罗尼门而生于识，是为不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相；不缘一切三摩地门而生于识，是为不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。

    “由不缘预流果而生于识，是为不见预流果故名示预流果相；不缘一来、不还、阿罗汉果而生于识，是为不见一来、不还、阿罗汉果故名示一来、不还、阿罗汉果相。

    “由不缘独觉菩提而生于识，是为不见独觉菩提故名示独觉菩提相。

    “由不缘一切菩萨摩诃萨行而生于识，是为不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。

    “由不缘诸佛无上正等菩提而生于识，是为不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能为诸佛显世间空，故名佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能为诸佛显世间空？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能为诸佛显色世间空，显受、想、行、识世间空；显眼处世间空，显耳、鼻、舌、身、意处世间空；显色处世间空，显声、香、味、触、法处世间空；显眼界世间空，显色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间空；显耳界世间空，显声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间空；显鼻界世间空，显香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间空；显舌界世间空，显味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间空；显身界世间空，显触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间空；显意界世间空，显法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间空；显地界世间空，显水、火、风、空、识界世间空；显无明世间空，显行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间空；显布施波罗蜜多世间空，显净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间空；显内空世间空，显外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间空；显真如世间空，显法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间空；显苦圣谛世间空，显集、灭、道圣谛世间空；显四静虑世间空，显四无量、四无色定世间空；显八解脱世间空，显八胜处、九次第定、十遍处世间空；显四念住世间空，显四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间空；显空解脱门世间空，显无相、无愿解脱门世间空；显菩萨十地世间空；显五眼世间空，显六神通世间空；显佛十力世间空，显四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间空；显无忘失法世间空，显恒住舍性世间空；显一切智世间空，显道相智、一切相智世间空；显一切陀罗尼门世间空，显一切三摩地门世间空；显预流果世间空，显一来、不还、阿罗汉果世间空；显独觉菩提世间空；显一切菩萨摩诃萨行世间空；显诸佛无上正等菩提世间空。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能使如来、应、正等觉令诸世间受世间空，想世间空，思世间空，了世间空。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间空相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间空相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间空相，受、想、行、识世间空相；能示诸佛眼处世间空相，耳、鼻、舌、身、意处世间空相；能示诸佛色处世间空相，声、香、味、触、法处世间空相；能示诸佛眼界世间空相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间空相；能示诸佛耳界世间空相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间空相；能示诸佛鼻界世间空相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间空相；能示诸佛舌界世间空相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间空相；能示诸佛身界世间空相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间空相；能示诸佛意界世间空相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间空相；能示诸佛地界世间空相，水、火、风、空、识界世间空相；能示诸佛无明世间空相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间空相；能示诸佛布施波罗蜜多世间空相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间空相；能示诸佛内空世间空相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间空相；能示诸佛真如世间空相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间空相；能示诸佛苦圣谛世间空相，集、灭、道圣谛世间空相；能示诸佛四静虑世间空相，四无量、四无色定世间空相；能示诸佛八解脱世间空相，八胜处、九次第定、十遍处世间空相；能示诸佛四念住世间空相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间空相；能示诸佛空解脱门世间空相，无相、无愿解脱门世间空相；能示诸佛菩萨十地世间空相；能示诸佛五眼世间空相，六神通世间空相；能示诸佛佛十力世间空相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间空相，能示诸佛无忘失法世间空相，恒住舍性世间空相；能示诸佛一切智世间空相，道相智、一切相智世间空相；能示诸佛一切陀罗尼门世间空相，一切三摩地门世间空相；能示诸佛预流果世间空相，一来、不还、阿罗汉果世间空相；能示诸佛独觉菩提世间空相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间空相；能示诸佛无上正等菩提世间空相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间不可思议相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间不可思议相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间不可思议相，受、想、行、识世间不可思议相；能示诸佛眼处世间不可思议相，耳、鼻、舌、身、意处世间不可思议相；能示诸佛色处世间不可思议相，声、香、味、触、法处世间不可思议相；能示诸佛眼界世间不可思议相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间不可思议相；能示诸佛耳界世间不可思议相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间不可思议相；能示诸佛鼻界世间不可思议相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间不可思议相；能示诸佛舌界世间不可思议相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间不可思议相；能示诸佛身界世间不可思议相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间不可思议相；能示诸佛意界世间不可思议相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间不可思议相；能示诸佛地界世间不可思议相，水、火、风、空、识界世间不可思议相；能示诸佛无明世间不可思议相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间不可思议相；能示诸佛布施波罗蜜多世间不可思议相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间不可思议相；能示诸佛内空世间不可思议相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间不可思议相；能示诸佛真如世间不可思议相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间不可思议相；能示诸佛苦圣谛世间不可思议相，集、灭、道圣谛世间不可思议相；能示诸佛四静虑世间不可思议相，四无量、四无色定世间不可思议相；能示诸佛八解脱世间不可思议相，八胜处、九次第定、十遍处世间不可思议相；能示诸佛四念住世间不可思议相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间不可思议相；能示诸佛空解脱门世间不可思议相，无相、无愿解脱门世间不可思议相；能示诸佛菩萨十地世间不可思议相；能示诸佛五眼世间不可思议相，六神通世间不可思议相；能示诸佛佛十力世间不可思议相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间不可思议相；能示诸佛无忘失法世间不可思议相，恒住舍性世间不可思议相；能示诸佛一切智世间不可思议相，道相智、一切相智世间不可思议相；能示诸佛一切陀罗尼门世间不可思议相，一切三摩地门世间不可思议相；能示诸佛预流果世间不可思议相，一来、不还、阿罗汉果世间不可思议相；能示诸佛独觉菩提世间不可思议相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间不可思议相；能示诸佛无上正等菩提世间不可思议相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间远离相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间远离相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间远离相，受、想、行、识世间远离相；能示诸佛眼处世间远离相，耳、鼻、舌、身、意处世间远离相；能示诸佛色处世间远离相，声、香、味、触、法处世间远离相；能示诸佛眼界世间远离相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间远离相；能示诸佛耳界世间远离相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间远离相；能示诸佛鼻界世间远离相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间远离相；能示诸佛舌界世间远离相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间远离相；能示诸佛身界世间远离相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间远离相；能示诸佛意界世间远离相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间远离相；能示诸佛地界世间远离相，水、火、风、空、识界世间远离相；能示诸佛无明世间远离相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间远离相；能示诸佛布施波罗蜜多世间远离相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间远离相；能示诸佛内空世间远离相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间远离相；能示诸佛真如世间远离相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间远离相；能示诸佛苦圣谛世间远离相，集、灭、道圣谛世间远离相；能示诸佛四静虑世间远离相，四无量、四无色定世间远离相；能示诸佛八解脱世间远离相，八胜处、九次第定、十遍处世间远离相；能示诸佛四念住世间远离相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间远离相；能示诸佛空解脱门世间远离相，无相、无愿解脱门世间远离相；能示诸佛菩萨十地世间远离相；能示诸佛五眼世间远离相，六神通世间远离相；能示诸佛佛十力世间远离相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间远离相；能示诸佛无忘失法世间远离相，恒住舍性世间远离相；能示诸佛一切智世间远离相，道相智、一切相智世间远离相；能示诸佛一切陀罗尼门世间远离相，一切三摩地门世间远离相；能示诸佛预流果世间远离相，一来、不还、阿罗汉果世间远离相；能示诸佛独觉菩提世间远离相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间远离相；能示诸佛无上正等菩提世间远离相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。”

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间寂静相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间寂静相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间寂静相，受、想、行、识世间寂静相；能示诸佛眼处世间寂静相，耳、鼻、舌、身、意处世间寂静相；能示诸佛色处世间寂静相，声、香、味、触、法处世间寂静相；能示诸佛眼界世间寂静相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间寂静相；能示诸佛耳界世间寂静相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间寂静相；能示诸佛鼻界世间寂静相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间寂静相；能示诸佛舌界世间寂静相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间寂静相；能示诸佛身界世间寂静相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间寂静相；能示诸佛意界世间寂静相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间寂静相；能示诸佛地界世间寂静相，水、火、风、空、识界世间寂静相；能示诸佛无明世间寂静相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间寂静相；能示诸佛布施波罗蜜多世间寂静相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间寂静相；能示诸佛内空世间寂静相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间寂静相；能示诸佛真如世间寂静相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间寂静相；能示诸佛苦圣谛世间寂静相，集、灭、道圣谛世间寂静相；能示诸佛四静虑世间寂静相，四无量、四无色定世间寂静相；能示诸佛八解脱世间寂静相，八胜处、九次第定、十遍处世间寂静相；能示诸佛四念住世间寂静相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间寂静相；能示诸佛空解脱门世间寂静相，无相、无愿解脱门世间寂静相；能示诸佛菩萨十地世间寂静相；能示诸佛五眼世间寂静相，六神通世间寂静相；能示诸佛佛十力世间寂静相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间寂静相；能示诸佛无忘失法世间寂静相，恒住舍性世间寂静相；能示诸佛一切智世间寂静相，道相智、一切相智世间寂静相；能示诸佛一切陀罗尼门世间寂静相，一切三摩地门世间寂静相；能示诸佛预流果世间寂静相，一来、不还、阿罗汉果世间寂静相；能示诸佛独觉菩提世间寂静相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间寂静相；能示诸佛诸佛无上正等菩提世间寂静相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间毕竟空相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间毕竟空相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间毕竟空相，受、想、行、识世间毕竟空相；能示诸佛眼处世间毕竟空相，耳、鼻、舌、身、意处世间毕竟空相；能示诸佛色处世间毕竟空相，声、香、味、触、法处世间毕竟空相；能示诸佛眼界世间毕竟空相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间毕竟空相；能示诸佛耳界世间毕竟空相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间毕竟空相；能示诸佛鼻界世间毕竟空相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间毕竟空相；能示诸佛舌界世间毕竟空相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间毕竟空相；能示诸佛身界世间毕竟空相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间毕竟空相；能示诸佛意界世间毕竟空相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间毕竟空相；能示诸佛地界世间毕竟空相，水、火、风、空、识界世间毕竟空相；能示诸佛无明世间毕竟空相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间毕竟空相；能示诸佛布施波罗蜜多世间毕竟空相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间毕竟空相；能示诸佛内空世间毕竟空相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间毕竟空相；能示诸佛真如世间毕竟空相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间毕竟空相；能示诸佛苦圣谛世间毕竟空相，集、灭、道圣谛世间毕竟空相；能示诸佛四静虑世间毕竟空相，四无量、四无色定世间毕竟空相；能示诸佛八解脱世间毕竟空相，八胜处、九次第定、十遍处世间毕竟空相；能示诸佛四念住世间毕竟空相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间毕竟空相；能示诸佛空解脱门世间毕竟空相，无相、无愿解脱门世间毕竟空相；能示诸佛菩萨十地世间毕竟空相；能示诸佛五眼世间毕竟空相，六神通世间毕竟空相；能示诸佛佛十力世间毕竟空相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间毕竟空相；能示诸佛无忘失法世间毕竟空相，恒住舍性世间毕竟空相；能示诸佛一切智世间毕竟空相，道相智、一切相智世间毕竟空相；能示诸佛一切陀罗尼门世间毕竟空相，一切三摩地门世间毕竟空相；能示诸佛预流果世间毕竟空相，一来、不还、阿罗汉果世间毕竟空相；能示诸佛独觉菩提世间毕竟空相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间毕竟空相；能示诸佛诸佛无上正等菩提世间毕竟空相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。”

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性空相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性空相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间无性空相，受、想、行、识世间无性空相；能示诸佛眼处世间无性空相，耳、鼻、舌、身、意处世间无性空相；能示诸佛色处世间无性空相，声、香、味、触、法处世间无性空相；能示诸佛眼界世间无性空相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间无性空相；能示诸佛耳界世间无性空相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间无性空相；能示诸佛鼻界世间无性空相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间无性空相；能示诸佛舌界世间无性空相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间无性空相；能示诸佛身界世间无性空相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间无性空相；能示诸佛意界世间无性空相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间无性空相；能示诸佛地界世间无性空相，水、火、风、空、识界世间无性空相；能示诸佛无明世间无性空相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间无性空相；能示诸佛布施波罗蜜多世间无性空相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间无性空相；能示诸佛内空世间无性空相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间无性空相；能示诸佛真如世间无性空相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间无性空相；能示诸佛苦圣谛世间无性空相，集、灭、道圣谛世间无性空相；能示诸佛四静虑世间无性空相，四无量、四无色定世间无性空相；能示诸佛八解脱世间无性空相，八胜处、九次第定、十遍处世间无性空相；能示诸佛四念住世间无性空相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间无性空相；能示诸佛空解脱门世间无性空相，无相、无愿解脱门世间无性空相；能示诸佛菩萨十地世间无性空相；能示诸佛五眼世间无性空相，六神通世间无性空相；能示诸佛佛十力世间无性空相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间无性空相；能示诸佛无忘失法世间无性空相，恒住舍性世间无性空相；能示诸佛一切智世间无性空相，道相智、一切相智世间无性空相；能示诸佛一切陀罗尼门世间无性空相，一切三摩地门世间无性空相；能示诸佛预流果世间无性空相，一来、不还、阿罗汉果世间无性空相；能示诸佛独觉菩提世间无性空相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间无性空相；能示诸佛诸佛无上正等菩提世间无性空相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    大般若波罗蜜多经卷第三百八

    初分佛母品第四十一之四

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间自性空相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间自性空相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间自性空相，受、想、行、识世间自性空相；能示诸佛眼处世间自性空相，耳、鼻、舌、身、意处世间自性空相；能示诸佛色处世间自性空相，声、香、味、触、法处世间自性空相；能示诸佛眼界世间自性空相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间自性空相；能示诸佛耳界世间自性空相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间自性空相；能示诸佛鼻界世间自性空相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间自性空相；能示诸佛舌界世间自性空相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间自性空相；能示诸佛身界世间自性空相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间自性空相；能示诸佛意界世间自性空相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间自性空相；能示诸佛地界世间自性空相，水、火、风、空、识界世间自性空相；能示诸佛无明世间自性空相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间自性空相；能示诸佛布施波罗蜜多世间自性空相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间自性空相；能示诸佛内空世间自性空相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间自性空相；能示诸佛真如世间自性空相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间自性空相；能示诸佛苦圣谛世间自性空相，集、灭、道圣谛世间自性空相；能示诸佛四静虑世间自性空相，四无量、四无色定世间自性空相；能示诸佛八解脱世间自性空相，八胜处、九次第定、十遍处世间自性空相；能示诸佛四念住世间自性空相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间自性空相；能示诸佛空解脱门世间自性空相，无相、无愿解脱门世间自性空相；能示诸佛菩萨十地世间自性空相；能示诸佛五眼世间自性空相，六神通世间自性空相；能示诸佛佛十力世间自性空相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间自性空相；能示诸佛无忘失法世间自性空相，恒住舍性世间自性空相；能示诸佛一切智世间自性空相，道相智、一切相智世间自性空相；能示诸佛一切陀罗尼门世间自性空相，一切三摩地门世间自性空相；能示诸佛预流果世间自性空相，一来、不还、阿罗汉果世间自性空相；能示诸佛独觉菩提世间自性空相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间自性空相；能示诸佛诸佛无上正等菩提世间自性空相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性自性空相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性自性空相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间无性自性空相，受、想、行、识世间无性自性空相；能示诸佛眼处世间无性自性空相，耳、鼻、舌、身、意处世间无性自性空相；能示诸佛色处世间无性自性空相，声、香、味、触、法处世间无性自性空相；能示诸佛眼界世间无性自性空相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间无性自性空相；能示诸佛耳界世间无性自性空相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间无性自性空相；能示诸佛鼻界世间无性自性空相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间无性自性空相；能示诸佛舌界世间无性自性空相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间无性自性空相；能示诸佛身界世间无性自性空相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间无性自性空相；能示诸佛意界世间无性自性空相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间无性自性空相；能示诸佛地界世间无性自性空相，水、火、风、空、识界世间无性自性空相；能示诸佛无明世间无性自性空相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间无性自性空相；能示诸佛布施波罗蜜多世间无性自性空相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间无性自性空相；能示诸佛内空世间无性自性空相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间无性自性空相；能示诸佛真如世间无性自性空相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间无性自性空相；能示诸佛苦圣谛世间无性自性空相，集、灭、道圣谛世间无性自性空相；能示诸佛四静虑世间无性自性空相，四无量、四无色定世间无性自性空相；能示诸佛八解脱世间无性自性空相，八胜处、九次第定、十遍处世间无性自性空相；能示诸佛四念住世间无性自性空相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间无性自性空相；能示诸佛空解脱门世间无性自性空相，无相、无愿解脱门世间无性自性空相；能示诸佛菩萨十地世间无性自性空相；能示诸佛五眼世间无性自性空相，六神通世间无性自性空相；能示诸佛佛十力世间无性自性空相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间无性自性空相；能示诸佛无忘失法世间无性自性空相，恒住舍性世间无性自性空相；能示诸佛一切智世间无性自性空相，道相智、一切相智世间无性自性空相；能示诸佛一切陀罗尼门世间无性自性空相，一切三摩地门世间无性自性空相；能示诸佛预流果世间无性自性空相，一来、不还、阿罗汉果世间无性自性空相；能示诸佛独觉菩提世间无性自性空相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间无性自性空相；能示诸佛诸佛无上正等菩提世间无性自性空相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间纯空相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间纯空相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间纯空相，受、想、行、识世间纯空相；能示诸佛眼处世间纯空相，耳、鼻、舌、身、意处世间纯空相；能示诸佛色处世间纯空相，声、香、味、触、法处世间纯空相；能示诸佛眼界世间纯空相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间纯空相；能示诸佛耳界世间纯空相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间纯空相；能示诸佛鼻界世间纯空相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间纯空相；能示诸佛舌界世间纯空相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间纯空相；能示诸佛身界世间纯空相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间纯空相；能示诸佛意界世间纯空相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间纯空相；能示诸佛地界世间纯空相，水、火、风、空、识界世间纯空相；能示诸佛无明世间纯空相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间纯空相；能示诸佛布施波罗蜜多世间纯空相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间纯空相；能示诸佛内空世间纯空相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间纯空相；能示诸佛真如世间纯空相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间纯空相；能示诸佛苦圣谛世间纯空相，集、灭、道圣谛世间纯空相；能示诸佛四静虑世间纯空相，四无量、四无色定世间纯空相；能示诸佛八解脱世间纯空相，八胜处、九次第定、十遍处世间纯空相；能示诸佛四念住世间纯空相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间纯空相；能示诸佛空解脱门世间纯空相，无相、无愿解脱门世间纯空相；能示诸佛菩萨十地世间纯空相；能示诸佛五眼世间纯空相，六神通世间纯空相；能示诸佛佛十力世间纯空相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间纯空相；能示诸佛无忘失法世间纯空相，恒住舍性世间纯空相；能示诸佛一切智世间纯空相，道相智、一切相智世间纯空相；能示诸佛一切陀罗尼门世间纯空相，一切三摩地门世间纯空相；能示诸佛预流果世间纯空相，一来、不还、阿罗汉果世间纯空相；能示诸佛独觉菩提世间纯空相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间纯空相；能示诸佛诸佛无上正等菩提世间纯空相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间纯无相、无愿相，名诸佛母，能示诸佛世间实相。”

    “世尊，云何般若波罗蜜多，能示诸佛世间纯无相、无愿相？”

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛色世间纯无相、无愿相，受、想、行、识世间纯无相、无愿相；能示诸佛眼处世间纯无相、无愿相，耳、鼻、舌、身、意处世间纯无相、无愿相；能示诸佛色处世间纯无相、无愿相，声、香、味、触、法处世间纯无相、无愿相；能示诸佛眼界世间纯无相、无愿相，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相；能示诸佛耳界世间纯无相、无愿相，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相；能示诸佛鼻界世间纯无相、无愿相，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相；能示诸佛舌界世间纯无相、无愿相，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相；能示诸佛身界世间纯无相、无愿相，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相；能示诸佛意界世间纯无相、无愿相，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相；能示诸佛地界世间纯无相、无愿相，水、火、风、空、识界世间纯无相、无愿相；能示诸佛无明世间纯无相、无愿相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间纯无相、无愿相；能示诸佛布施波罗蜜多世间纯无相、无愿相，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间纯无相、无愿相；能示诸佛内空世间纯无相、无愿相，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间纯无相、无愿相；能示诸佛真如世间纯无相、无愿相，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间纯无相、无愿相；能示诸佛苦圣谛世间纯无相、无愿相，集、灭、道圣谛世间纯无相、无愿相；能示诸佛四静虑世间纯无相、无愿相，四无量、四无色定世间纯无相、无愿相；能示诸佛八解脱世间纯无相、无愿相，八胜处、九次第定、十遍处世间纯无相、无愿相；能示诸佛四念住世间纯无相、无愿相，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间纯无相、无愿相；能示诸佛空解脱门世间纯无相、无愿相，无相、无愿解脱门世间纯无相、无愿相；能示诸佛菩萨十地世间纯无相、无愿相；能示诸佛五眼世间纯无相、无愿相，六神通世间纯无相、无愿相；能示诸佛佛十力世间纯无相、无愿相，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间纯无相、无愿相；能示诸佛无忘失法世间纯无相、无愿相，恒住舍性世间纯无相、无愿相；能示诸佛一切智世间纯无相、无愿相，道相智、一切相智世间纯无相、无愿相；能示诸佛一切陀罗尼门世间纯无相、无愿相，一切三摩地门世间纯无相、无愿相；能示诸佛预流果世间纯无相、无愿相，一来、不还、阿罗汉果世间纯无相、无愿相；能示诸佛独觉菩提世间纯无相、无愿相；能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间纯无相、无愿相；能示诸佛诸佛无上正等菩提世间纯无相、无愿相。

    “善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相，名诸佛母。

    “复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间相者，谓令不起此世间想、他世间想。所以者何？以实无法可起此世、他世想故。”

    初分不思议等品第四十二之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，为大事故而现于世。

    “世尊，甚深般若波罗蜜多，为不可思议事故而现于世。

    “世尊，甚深般若波罗蜜多，为不可称量事故而现于世。

    “世尊，甚深般若波罗蜜多，为无数量事故而现于世。

    “世尊，甚深般若波罗蜜多，为无等等事故而现于世。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多，为大事故而现于世；甚深般若波罗蜜多，为不可思议事故而现于世；甚深般若波罗蜜多，为不可称量事故而现于世；甚深般若波罗蜜多，为无数量事故而现于世；甚深般若波罗蜜多，为无等等事故而现于世。”

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多，为大事故而现于世？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，以普救拨一切有情无时暂舍而为大事，甚深般若波罗蜜多，为此大事故而现于世。”

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多，为不可思议事故而现于世？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性，皆是不可思议事，甚深般若波罗蜜多，为此不可思议事故而现于世。”

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多，为不可称量事故而现于世？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性，无有情类而能称量，甚深般若波罗蜜多，为此不可称量事故而现于世。”

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多，为无数量事故而现于世？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性，无有如实知其数量，甚深般若波罗蜜多，为此无数量事故而现于世。”

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多，为无等等事故而现于世？”

    “善现，一切如来、应、正等觉，所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性，无与等者，况有能过？甚深般若波罗蜜多，为此无等等事故而现于世。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，为但如来、应、正等觉，所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性，不可思议、不可称量、无数量、无等等，为更有余法耶？”

    佛言：“善现，非但如来、应、正等觉，所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性，不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，色亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，受、想、行、识亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，眼处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，耳、鼻、舌、身、意处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，色处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，声、香、味、触、法处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，眼界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，耳界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，鼻界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，舌界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，身界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，意界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，地界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，水、火、风、空、识界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，无明亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，布施波罗蜜多亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，内空亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，真如亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，苦圣谛亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，集、灭、道圣谛亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，四静虑亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，四无量、四无色定亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，八解脱亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，八胜处、九次第定、十遍处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，四念住亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，空解脱门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，无相、无愿解脱门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，菩萨十地亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，五眼亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，六神通亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，佛十力亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，无忘失法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，恒住舍性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，一切智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，道相智、一切相智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，一切陀罗尼门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，一切三摩地门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，预流果亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，一来、不还、阿罗汉果亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，独觉菩提亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，诸佛无上正等菩提亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，于一切法真法性中，心及心所皆不可得。

    “复次，善现，色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，眼处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，色处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，声、香、味、触、法处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，眼界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，耳界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，鼻界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，舌界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，身界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，意界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，地界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，水、火、风、空、识界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，无明不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，布施波罗蜜多不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，内空不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，真如不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，苦圣谛不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，集、灭、道圣谛亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，四静虑不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，四无量、四无色定亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，八解脱不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，四念住不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，空解脱门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，无相、无愿解脱门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，菩萨十地不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，五眼不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，六神通亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，佛十力不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，无忘失法不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，恒住舍性亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，一切陀罗尼门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，一切三摩地门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，预流果不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，一来、不还、阿罗汉果亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，独觉菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

    “善现，诸佛无上正等菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百九

    初分不思议等品第四十二之二

    具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，眼处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，色处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？声、香、味、触、法处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，眼界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，耳界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，鼻界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，舌界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，身界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，意界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，地界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？水、火、风、空、识界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，无明不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，布施波罗蜜多不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，内空不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，真如不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，苦圣谛不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？集、灭、道圣谛亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，四静虑不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？四无量、四无色定亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，八解脱不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，四念住不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，空解脱门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？无相、无愿解脱门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，菩萨十地不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，五眼不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？六神通亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，佛十力不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，无忘失法不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？恒住舍性亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，一切陀罗尼门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？一切三摩地门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，预流果不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？一来、不还、阿罗汉果亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，独觉菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，一切菩萨摩诃萨行不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？

    “世尊，何因缘故，诸佛无上正等菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？”

    佛言：“善现，色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，眼处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，色处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，声、香、味、触、法处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，眼界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，耳界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，鼻界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，舌界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，身界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，意界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，地界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，水、火、风、空、识界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，无明不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，布施波罗蜜多不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，内空不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，真如不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，苦圣谛不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，集、灭、道圣谛亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，四静虑不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，四无量、四无色定亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，八解脱不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，四念住不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，空解脱门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，无相、无愿解脱门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，菩萨十地不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，五眼不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，六神通亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，佛十力不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，无忘失法不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，恒住舍性亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，一切陀罗尼门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，一切三摩地门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，预流果不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，一来、不还、阿罗汉果亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，独觉菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

    “善现，诸佛无上正等菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。”

    具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，眼处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，色处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？声、香、味、触、法处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，眼界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，耳界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，鼻界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，舌界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，身界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，意界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，地界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？水、火、风、空、识界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，无明不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，布施波罗蜜多不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，内空不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，真如不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，苦圣谛不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？集、灭、道圣谛亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，四静虑不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？四无量、四无色定亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，八解脱不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，四念住不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，空解脱门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？无相、无愿解脱门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，菩萨十地不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，五眼不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？六神通亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，佛十力不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，无忘失法不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？恒住舍性亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，一切陀罗尼门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？一切三摩地门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，预流果不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？一来、不还、阿罗汉果亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，独觉菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，一切菩萨摩诃萨行不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？

    “世尊，何因缘故，诸佛无上正等菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？”

    佛言：“善现，色自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；受、想、行、识自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，眼处自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，眼处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；耳、鼻、舌、身、意处自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，色处自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，色处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；声、香、味、触、法处自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，声、香、味、触、法处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，眼界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，眼界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，色界乃至眼触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，耳界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，耳界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，声界乃至耳触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，鼻界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，鼻界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量平等不平等性。

    “善现，舌界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，舌界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，味界乃至舌触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，身界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，身界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，触界乃至身触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，意界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，意界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，法界乃至意触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，地界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，地界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；水、火、风、空、识界自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，水、火、风、空、识界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，无明自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，无明不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，布施波罗蜜多自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，布施波罗蜜多不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，净戒乃至般若波罗蜜多亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，内空自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，内空不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，外空乃至无性自性空亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，真如自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，真如不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，法界乃至不思议界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，苦圣谛自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，苦圣谛不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；集、灭、道圣谛自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，集、灭、道圣谛亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，四静虑自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，四静虑不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；四无量、四无色定自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，四无量、四无色定亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，八解脱自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，八解脱不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；八胜处、九次第定、十遍处自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，四念住自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，四念住不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，四正断乃至八圣道支亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，空解脱门自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，空解脱门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；无相、无愿解脱门自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，无相、无愿解脱门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，菩萨十地自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，菩萨十地亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，五眼自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，五眼不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；六神通自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，六神通亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，佛十力自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，佛十力不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，四无所畏乃至十八佛不共法亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，无忘失法自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，无忘失法不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；恒住舍性自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，恒住舍性亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，一切智自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；道相智、一切相智自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，一切陀罗尼门自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，一切陀罗尼门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；一切三摩地门自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，一切三摩地门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，预流果自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，预流果不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；一来、不还、阿罗汉果自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，一来、不还、阿罗汉果亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，独觉菩提自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，独觉菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，一切菩萨摩诃萨行不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    “善现，诸佛无上正等菩提自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，诸佛无上正等菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十

    初分不思议等品第四十二之三

    “善现，于意云何？色不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中色可得不？受、想、行、识不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中受、想、行、识可得不？

    “善现，于意云何？眼处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中眼处可得不？耳、鼻、舌、身、意处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中耳、鼻、舌、身、意处可得不？

    “善现，于意云何？色处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中色处可得不？声、香、味、触、法处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中声、香、味、触、法处可得不？

    “善现，于意云何？眼界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中眼界可得不？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得不？

    “善现，于意云何？耳界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中耳界可得不？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得不？

    “善现，于意云何？鼻界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中鼻界可得不？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得不？

    “善现，于意云何？舌界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中舌界可得不？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得不？

    “善现，于意云何？身界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中身界可得不？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中触界乃至身触为缘所生诸受可得不？

    “善现，于意云何？意界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中意界可得不？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中法界乃至意触为缘所生诸受可得不？

    “善现，于意云何？地界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中地界可得不？水、火、风、空、识界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中水、火、风、空、识界可得不？

    “善现，于意云何？无明不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中无明可得不？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得不？

    “善现，于意云何？布施波罗蜜多不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中布施波罗蜜多可得不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中净戒乃至般若波罗蜜多可得不？

    “善现，于意云何？内空不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中内空可得不？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中外空乃至无性自性空可得不？

    “善现，于意云何？真如不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中真如可得不？法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中法界乃至不思议界可得不？

    “善现，于意云何？苦圣谛不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中苦圣谛可得不？集、灭、道圣谛不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中集、灭、道圣谛可得不？

    “善现，于意云何？四静虑不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四静虑可得不？四无量、四无色定不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四无量、四无色定可得不？

    “善现，于意云何？八解脱不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中八解脱可得不？八胜处、九次第定、十遍处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中八胜处、九次第定、十遍处可得不？

    “善现，于意云何？四念住不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四念住可得不？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四正断乃至八圣道支可得不？

    “善现，于意云何？空解脱门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中空解脱门可得不？无相、无愿解脱门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中无相、无愿解脱门可得不？

    “善现，于意云何？菩萨十地不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中菩萨十地可得不？

    “善现，于意云何？五眼不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中五眼可得不？六神通不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中六神通可得不？

    “善现，于意云何？佛十力不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中佛十力可得不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四无所畏乃至十八佛不共法可得不？

    “善现，于意云何？无忘失法不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中无忘失法可得不？恒住舍性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中恒住舍性可得不？

    “善现，于意云何？一切智不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切智可得不？道相智、一切相智不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中道相智、一切相智可得不？

    “善现，于意云何？一切陀罗尼门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切陀罗尼门可得不？一切三摩地门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切三摩地门可得不？

    “善现，于意云何？预流果不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中预流果可得不？一来、不还、阿罗汉果不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一来、不还、阿罗汉果可得不？

    “善现，于意云何？独觉菩提不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中独觉菩提可得不？

    “善现，于意云何？一切菩萨摩诃萨行不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切菩萨摩诃萨行可得不？

    “善现，于意云何？诸佛无上正等菩提不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中诸佛无上正等菩提可得不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛言：“善现，如是，如是，由此因缘，一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现，以一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故，一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法，亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法，皆不可思议，思议灭故；不可称量，称量灭故；无数量，数量灭故；无等等，等等灭故。善现，由此因缘，一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法，皆不可思议，过思议故；不可称量，过称量故；无数量，过数量故；无等等，过等等故。善现，由此因缘，一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，不可思议者但有不可思议增语，不可称量者但有不可称量增语，无数量者但有无数量增语，无等等者但有无等等增语。善现，由此因缘，一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法，皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，不可思议者如虚空不可思议故，不可称量者如虚空不可称量故，无数量者如虚空无数量故，无等等者如虚空无等等故。善现，由此因缘，一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法，皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现，一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法，声闻、独觉、世间天、人、阿素洛等皆悉不能思议、称量、数量、等等。善现，由此因缘，一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法，皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。”

    佛说如是不可思议、不可称量、无数量、无等等法时，众中有五百苾刍，不受诸漏心得解脱。复有二千苾刍尼，亦不受诸漏心得解脱。复有六万邬波索迦，于诸法中远尘离垢，净法眼生。复有三万七千邬波斯迦，亦于诸法中远尘离垢，净法眼生。复有二万菩萨摩诃萨，得无生法忍，于贤劫中受记作佛。

    初分办事品第四十三之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间；甚深般若波罗蜜多，为不可思议事故出现世间；甚深般若波罗蜜多，为不可称量事故出现世间；甚深般若波罗蜜多，为无数量事故出现世间；甚深般若波罗蜜多，为无等等事故出现世间。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间，为不可思议事故出现世间，为不可称量事故出现世间，为无数量事故出现世间，为无等等事故出现世间。何以故？

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办四静虑、四无量、四无色定故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办菩萨十地故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办五眼、六神通故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办无忘失法、恒住舍性故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办一切智、道相智、一切相智故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办一切陀罗尼门、一切三摩地门故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办预流果、一来果、不还果、阿罗汉果故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办独觉菩提故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办一切菩萨摩诃萨行故。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，能成办诸佛无上正等菩提故。

    “善现，如刹帝利灌顶大王，威德自在降伏一切，以诸国事付嘱大臣，端拱无为，安隐快乐。善现，如来亦尔，为大法王，以声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多，由此般若波罗蜜多皆能成办一切事业。

    “是故，善现，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间，为不可思议事故出现世间，为不可称量事故出现世间，为无数量事故出现世间，为无等等事故出现世间。所以者何？

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著色故出现世间能成办事，不取著受、想、行、识故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著眼处故出现世间能成办事，不取著耳、鼻、舌、身、意处故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著色处故出现世间能成办事，不取著声、香、味、触、法处故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著眼界故出现世间能成办事，不取著色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著耳界故出现世间能成办事，不取著声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著鼻界故出现世间能成办事，不取著香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著舌界故出现世间能成办事，不取著味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著身界故出现世间能成办事，不取著触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著意界故出现世间能成办事，不取著法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著地界故出现世间能成办事，不取著水、火、风、空、识界故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著无明故出现世间能成办事，不取著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著布施波罗蜜多故出现世间能成办事，不取著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著内空故出现世间能成办事，不取著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著真如故出现世间能成办事，不取著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著苦圣谛故出现世间能成办事，不取著集、灭、道圣谛故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著四静虑故出现世间能成办事，不取著四无量、四无色定故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著八解脱故出现世间能成办事，不取著八胜处、九次第定、十遍处故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著四念住故出现世间能成办事，不取著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著空解脱门故出现世间能成办事，不取著无相、无愿解脱门故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著菩萨十地故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著五眼故出现世间能成办事，不取著六神通故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著佛十力故出现世间能成办事，不取著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著无忘失法故出现世间能成办事，不取著恒住舍性故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著一切智故出现世间能成办事，不取著道相智、一切相智故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著一切陀罗尼门故出现世间能成办事，不取著一切三摩地门故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著预流果故出现世间能成办事，不取著一来、不还、阿罗汉果故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著独觉菩提故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著一切菩萨摩诃萨行故出现世间能成办事。

    “善现，甚深般若波罗蜜多，不取著诸佛无上正等菩提故出现世间能成办事。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著色，不取著受、想、行、识？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著眼处，不取著耳、鼻、舌、身、意处？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著色处，不取著声、香、味、触、法处？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著眼界，不取著色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著耳界，不取著声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著鼻界，不取著香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著舌界，不取著味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著身界，不取著触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著意界，不取著法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著地界，不取著水、火、风、空、识界？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著无明，不取著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著布施波罗蜜多，不取著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著内空，不取著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著真如，不取著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著苦圣谛，不取著集、灭、道圣谛。

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著四静虑，不取著四无量、四无色定？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著八解脱，不取著八胜处、九次第定、十遍处？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著四念住，不取著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著空解脱门，不取著无相、无愿解脱门？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著菩萨十地？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著五眼，不取著六神通？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著佛十力，不取著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著无忘失法，不取著恒住舍性？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著一切智，不取著道相智、一切相智？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著一切陀罗尼门，不取著一切三摩地门？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著预流果，不取著一来、不还、阿罗汉果？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著独觉菩提？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著一切菩萨摩诃萨行？

    “世尊，云何甚深般若波罗蜜多出现世间，不取著诸佛无上正等菩提？”

    佛言：“善现，于意云何？汝颇见色可取可著不？颇见受、想、行、识可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见眼处可取可著不？颇见耳、鼻、舌、身、意处可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见色处可取可著不？颇见声、香、味、触、法处可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见眼界可取可著不？颇见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见耳界可取可著不？颇见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见鼻界可取可著不？颇见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见舌界可取可著不？颇见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见身界可取可著不？颇见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见意界可取可著不？颇见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见地界可取可著不？颇见水、火、风、空、识界可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见无明可取可著不？颇见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见布施波罗蜜多可取可著不？颇见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见内空可取可著不？颇见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见真如可取可著不？颇见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见苦圣谛可取可著不？颇见集、灭、道圣谛可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见四静虑可取可著不？颇见四无量、四无色定可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见八解脱可取可著不？颇见八胜处、九次第定、十遍处可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见四念住可取可著不？颇见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见空解脱门可取可著不？颇见无相、无愿解脱门可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见菩萨十地可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见五眼可取可著不？颇见六神通可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见佛十力可取可著不？颇见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见无忘失法可取可著不？颇见恒住舍性可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见一切智可取可著不？颇见道相智、一切相智可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见一切陀罗尼门可取可著不？颇见一切三摩地门可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见预流果可取可著不？颇见一来、不还、阿罗汉果可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见独觉菩提可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见一切菩萨摩诃萨行可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    “善现，于意云何？汝颇见诸佛无上正等菩提可取可著不？汝颇见有法能取能著不？颇见由是法有取有著不？”

    “不也，世尊。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十一

    初分办事品第四十三之二

    佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。

    “善现，我亦不见色可取可著，不见受、想、行、识可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见眼处可取可著，不见耳、鼻、舌、身、意处可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见色处可取可著，不见声、香、味、触、法处可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见眼界可取可著，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见耳界可取可著，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见鼻界可取可著，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见舌界可取可著，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见身界可取可著，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见意界可取可著，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见地界可取可著，不见水、火、风、空、识界可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见无明可取可著，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见布施波罗蜜多可取可著，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见内空可取可著，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见真如可取可著，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见苦圣谛可取可著，不见集、灭、道圣谛可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见四静虑可取可著，不见四无量、四无色定可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见八解脱可取可著，不见八胜处、九次第定、十遍处可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见四念住可取可著，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见空解脱门可取可著，不见无相、无愿解脱门可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见菩萨十地可取可著，我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见五眼可取可著，不见六神通可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取、不取故不著。

    “善现，我亦不见佛十力可取可著，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见无忘失法可取可著，不见恒住舍性可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见一切智可取可著，不见道相智、一切相智可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见一切陀罗尼门可取可著，不见一切三摩地门可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见预流果可取可著，不见一来、不还、阿罗汉果可取可著。我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见独觉菩提可取可著，我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见一切菩萨摩诃萨行可取可著，我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见诸佛无上正等菩提可取可著，我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “善现，我亦不见一切如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性可取可著，我亦不见有法能取能著，亦不见由是法有取有著。由不见故不取，不取故不著。

    “是故，善现，菩萨摩诃萨亦不应取著色，不应取著受、想、行、识；菩萨摩诃萨亦不应取著眼处，不应取著耳、鼻、舌、身、意处；菩萨摩诃萨亦不应取著色处，不应取著声、香、味、触、法处；菩萨摩诃萨亦不应取著眼界，不应取著色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；菩萨摩诃萨亦不应取著耳界，不应取著声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；菩萨摩诃萨亦不应取著鼻界，不应取著香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；菩萨摩诃萨亦不应取著舌界，不应取著味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；菩萨摩诃萨亦不应取著身界，不应取著触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；菩萨摩诃萨亦不应取著意界，不应取著法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；菩萨摩诃萨亦不应取著地界，不应取著水、火、风、空、识界；菩萨摩诃萨亦不应取著无明，不应取著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；菩萨摩诃萨亦不应取著布施波罗蜜多，不应取著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨亦不应取著内空，不应取著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；菩萨摩诃萨亦不应取著真如，不应取著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；菩萨摩诃萨亦不应取著苦圣谛，不应取著集、灭、道圣谛；菩萨摩诃萨亦不应取著四静虑，不应取著四无量、四无色定；菩萨摩诃萨亦不应取著八解脱，不应取著八胜处、九次第定、十遍处；菩萨摩诃萨亦不应取著四念住，不应取著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；菩萨摩诃萨亦不应取著空解脱门，不应取著无相、无愿解脱门；菩萨摩诃萨亦不应取著菩萨十地；菩萨摩诃萨亦不应取著五眼，不应取著六神通；菩萨摩诃萨亦不应取著佛十力，不应取著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；菩萨摩诃萨亦不应取著无忘失法，不应取著恒住舍性；菩萨摩诃萨亦不应取著一切智，不应取著道相智、一切相智；菩萨摩诃萨亦不应取著一切陀罗尼门，不应取著一切三摩地门；菩萨摩诃萨亦不应取著预流果，不应取著一来、不还、阿罗汉果；菩萨摩诃萨亦不应取著独觉菩提；菩萨摩诃萨亦不应取著一切菩萨摩诃萨行；菩萨摩诃萨亦不应取著诸佛无上正等菩提；菩萨摩诃萨亦不应取著一切如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性。”

    尔时，欲、色界诸天子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深，难见难觉，不可寻思超寻思境，寂静微妙审谛沉密，聪睿智者乃能了知。世尊，若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多，当知已曾供养过去无量诸佛，于诸佛所发弘誓愿多种善根，已为无量诸善知识之所摄受，乃能信解甚深般若波罗蜜多。

    “世尊，假使三千大千世界诸有情类，一切皆成随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，彼所成就若智若断，不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟，称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍，胜彼智断无量无边。何以故？世尊，诸随信行所有智断，皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。世尊，诸随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有智断，皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。”

    尔时，佛告诸天子言：“如是，如是，如汝所说，诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有智断，皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍之少分。

    “天子当知，若善男子、善女人等，暂听如是甚深般若波罗蜜多，闻已书写、读诵、受持、思惟、修习，是善男子、善女人等，速出生死证得涅槃，胜余欣求声闻、独觉诸善男子、善女人等，远离般若波罗蜜多学余经典，若经一劫若一劫余。何以故？诸天子，于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切微妙胜法，诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨，皆应于此精勤修学，一切如来、应、正等觉皆依此学，已证、当证、现证无上正等菩提。”

    时，诸天子俱发声言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

    “世尊，如是般若波罗蜜多是不可思议波罗蜜多。

    “世尊，如是般若波罗蜜多是不可称量波罗蜜多。

    “世尊，如是般若波罗蜜多是无数量波罗蜜多。

    “世尊，如是般若波罗蜜多是无等等波罗蜜多。

    “世尊，诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，速出生死证得涅槃。一切菩萨摩诃萨，皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，速证无上正等菩提。世尊，虽诸声闻、独觉、菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，各得究竟，而是般若波罗蜜多不增不减。”

    时，欲、色界诸天子众说是语已，顶礼佛足右绕三匝辞佛还宫，去会不远忽然不现。

    初分众喻品第四十四之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，深生信解，复能书写、读诵、受持、思惟、修习，是菩萨摩诃萨从何处没来生此间？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，不怯不弱、不忌不惮、不疑不惑、欢喜爱乐，系念思惟甚深般若波罗蜜多所有义趣，若行、若立、若坐、若卧曾无暂舍，常随法师恭敬请问，如新生犊不离其母。

    “善现，是菩萨摩诃萨为求般若波罗蜜多甚深义趣，终不远离般若法师，乃至未得甚深般若波罗蜜多经典在手，受持、读诵、思惟、修习、究竟通利，常随法师未曾暂舍。

    “善现当知，是菩萨摩诃萨从人趣没来生人中。何以故？善现，此菩萨乘诸善男子、善女人等，先世乐听甚深般若波罗蜜多，闻已受持、读诵、思惟、精勤修习，复能书写众宝庄饰，又以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹。由此善根从人趣没还生人中，闻是般若波罗蜜多深生信解，复能书写、读诵、受持、思惟、修习。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德，供养承事他方诸佛，从彼处没来生此间，闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，复能书写、读诵、受持、思惟、修习无懈倦不？”

    佛言：“善现，如是，如是，有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德，供养承事他方诸佛，从彼处没来生此间，闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，复能书写、读诵、受持、思惟、修习，无有懈倦。所以者何？是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所，闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，复能书写、读诵、受持、思惟、修习，无有懈倦，彼乘如是善根力故，从彼处没来生此间。

    “复次，善现，亦有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中，当知彼亦成就如是殊胜功德。所以者何？是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天弥勒菩萨摩诃萨所，请问般若波罗蜜多甚深义趣，彼乘如是善根力故，从彼处没来生此间，闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，复能书写、读诵、受持、思惟、修习，无有懈倦。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻般若波罗蜜多，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻静虑波罗蜜多，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻精进波罗蜜多，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻安忍波罗蜜多，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻净戒波罗蜜多，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻布施波罗蜜多，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻苦、集、灭、道圣谛，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四静虑，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四无量，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四无色定，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻八解脱、八胜处，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻九次第定，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻十遍处，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四念住，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四正断，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四神足，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻五根，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻五力，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻七等觉支，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻八圣道支，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻菩萨十地，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻五眼，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻六神通，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻佛十力，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四无所畏，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻四无碍解，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻大慈、大悲、大喜、大舍，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻十八佛不共法，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻无忘失法，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻恒住舍性，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻一切智，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻道相智，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻一切相智，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻一切陀罗尼门，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻一切三摩地门，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻一切菩萨摩诃萨行，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻诸佛无上正等菩提，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

    “复次，善现，有菩萨乘补特伽罗，虽于先世得闻般若波罗蜜多，亦曾请问甚深义趣，而不能经一日、二日、三、四、五日随顺修行，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，设经一日乃至五日，其心坚固无能坏者，若离所闻，寻便退失。何以故？善现，是菩萨乘补特伽罗，由于先世得闻般若波罗蜜多，虽复请问甚深义趣，而不如说随顺修行故，于今生若遇善友殷勤劝励，便乐听受甚深般若波罗蜜多，若无善友殷勤劝励，便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多，或时乐闻、或时不乐，或时坚固、或时退失，其心轻动进退非恒，如堵罗绵随风飘扬。

    “善现当知，如是补特伽罗发趣大乘经时未久，未多亲近真善知识，未曾供养诸佛世尊，未曾受持、读诵、书写、思惟、演说甚深般若波罗蜜多。

    “善现当知，如是补特伽罗未曾修学甚深般若波罗蜜多，未曾修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；未曾修学内空，未曾修学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；未曾修学真如，未曾修学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；未曾修学苦圣谛，未曾修学集、灭、道圣谛；未曾修学四静虑，未曾修学四无量、四无色定；未曾修学八解脱，未曾修学八胜处、九次第定、十遍处；未曾修学四念住，未曾修学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；未曾修学空解脱门，未曾修学无相、无愿解脱门；未曾修学菩萨十地；未曾修学五眼，未曾修学六神通；未曾修学佛十力，未曾修学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；未曾修学无忘失法，未曾修学恒住舍性；未曾修学一切智，未曾修学道相智、一切相智；未曾修学一切陀罗尼门，未曾修学一切三摩地门；未曾修学预流果法，未曾修学一来、不还、阿罗汉果法、未曾修学独觉菩提法；未曾修学一切菩萨摩诃萨行；未曾修学诸佛无上正等菩提。

    “善现当知，如是补特伽罗新趣大乘，于大乘法成就少分信敬爱乐，未能书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十二

    初分众喻品第四十四之二

    “复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若不书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多，若不以甚深般若波罗蜜多摄他有情，若不以静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多摄他有情；若不以内空摄他有情，若不以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄他有情；若不以真如摄他有情，若不以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄他有情；若不以苦圣谛摄他有情，若不以集、灭、道圣谛摄他有情；若不以四静虑摄他有情，若不以四无量、四无色定摄他有情；若不以八解脱摄他有情，若不以八胜处、九次第定、十遍处摄他有情；若不以四念住摄他有情，若不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄他有情；若不以空解脱门摄他有情，若不以无相、无愿解脱门摄他有情；若不以菩萨十地摄他有情；若不以五眼摄他有情，若不以六神通摄他有情；若不以佛十力摄他有情，若不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄他有情；若不以无忘失法摄他有情，若不以恒住舍性摄他有情；若不以一切智摄他有情，若不以道相智、一切相智摄他有情；若不以一切陀罗尼门摄他有情，若不以一切三摩地门摄他有情；若不以预流果法摄他有情，若不以一来、不还、阿罗汉果法摄他有情；若不以独觉菩提法摄他有情；若不以一切菩萨摩诃萨行摄他有情；若不以诸佛无上正等菩提摄他有情。

    “善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若不随顺修行甚深般若波罗蜜多，若不随顺修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不随顺修行内空，若不随顺修行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不随顺修行真如，若不随顺修行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不随顺修行苦圣谛，若不随顺修行集、灭、道圣谛；若不随顺修行四静虑，若不随顺修行四无量、四无色定；若不随顺修行八解脱，若不随顺修行八胜处、九次第定、十遍处；若不随顺修行四念住，若不随顺修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不随顺修行空解脱门，若不随顺修行无相、无愿解脱门；若不随顺修行菩萨十地；若不随顺修行五眼，若不随顺修行六神通；若不随顺修行佛十力，若不随顺修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不随顺修行无忘失法，若不随顺修行恒住舍性；若不随顺修行一切智，若不随顺修行道相智、一切相智；若不随顺修行一切陀罗尼门，若不随顺修行一切三摩地门；若不随顺修行预流果法，若不随顺修行一来、不还、阿罗汉果法；若不随顺修行独觉菩提法；若不随顺修行一切菩萨摩诃萨行；若不随顺修行无上正等菩提。

    “善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，由此因缘或堕二处二地随一，谓声闻地或独觉地。所以者何？是善男子、善女人等，不能书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多，亦不能以甚深般若波罗蜜多摄他有情，复不能随顺修行甚深般若波罗蜜多，由此因缘，是善男子、善女人等或堕二处二地随一，谓声闻地或独觉地。

    “复次，善现，如泛大海所乘船破，其中诸人若不取木、不取器物、不取浮囊、不取板片、不取死尸为依附者，定知溺死不至彼岸。善现，有泛大海其船虽破，而中诸人若能取木、器物、浮囊、板片、死尸以为依附，当知是类终不没死，得至安隐大海彼岸，无损无害受诸妙乐。

    “如是，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，虽于大乘成就少分信敬爱乐，若不书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习内空以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习真如以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习苦圣谛以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习集、灭、道圣谛以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习四静虑以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习四无量、四无色定以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习八解脱以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习八胜处、九次第定、十遍处以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习四念住以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习空解脱门以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习无相、无愿解脱门以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习菩萨十地以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习五眼以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习六神通以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习佛十力以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习无忘失法以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习恒住舍性以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切智以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习道相智、一切相智以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切陀罗尼门以为依附，若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切三摩地门以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切菩萨摩诃萨行以为依附；若不书写、受持、读诵、思惟、修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。

    “善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，有于大乘成就圆满信敬爱乐，若能书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习内空以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习真如以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习苦圣谛以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习集、灭、道圣谛以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习四静虑以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习四无量、四无色定以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习八解脱以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习八胜处、九次第定、十遍处以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习四念住以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习空解脱门以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习无相、无愿解脱门以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习菩萨十地以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习五眼以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习六神通以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习佛十力以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习无忘失法以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习恒住舍性以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切智以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习道相智、一切相智以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切陀罗尼门以为依附，若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切三摩地门以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切菩萨摩诃萨行以为依附；若能书写、受持、读诵、思惟、修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道退入声闻或独觉地，定证无上正等菩提。

    “善现，如人欲度险恶旷野，若不摄受资粮器具，不能达到安乐国土，于其中道遭苦失命。

    “如是，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多，若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不摄受内空，若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不摄受真如，若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不摄受苦圣谛，若不摄受集、灭、道圣谛；若不摄受四静虑，若不摄受四无量、四无色定；若不摄受八解脱，若不摄受八胜处、九次第定、十遍处；若不摄受四念住，若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不摄受空解脱门，若不摄受无相、无愿解脱门；若不摄受菩萨十地；若不摄受五眼，若不摄受六神通；若不摄受佛十力，若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不摄受无忘失法，若不摄受恒住舍性；若不摄受一切智、若不摄受道相智、一切相智；若不摄受一切陀罗尼门，若不摄受一切三摩地门；若不摄受一切菩萨摩诃萨行；若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。

    “善现，如人欲度险恶旷野，若能摄受资粮器具，必当达到安乐国土，终不中道遭苦舍命。

    “如是，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多，复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；复能摄受内空，复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；复能摄受真如，复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；复能摄受苦圣谛，复能摄受集、灭、道圣谛；复能摄受四静虑，复能摄受四无量、四无色定；复能摄受八解脱，复能摄受八胜处、九次第定、十遍处；复能摄受四念住，复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；复能摄受空解脱门，复能摄受无相、无愿解脱门；复能摄受菩萨十地；复能摄受五眼，复能摄受六神通；复能摄受佛十力，复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；复能摄受无忘失法，复能摄受恒住舍性；复能摄受一切智，复能摄受道相智、一切相智；复能摄受一切陀罗尼门，复能摄受一切三摩地门；复能摄受一切菩萨摩诃萨行；复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道衰耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。

    “善现，譬如男子或诸女人，执持坏瓶，诣河取水，若池、若井、若泉、若渠，当知此瓶不久烂坏。何以故？是瓶未熟，不堪盛水，终归地故。

    “如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不摄受内空，若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不摄受真如，若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不摄受苦圣谛，若不摄受集、灭、道圣谛；若不摄受四静虑，若不摄受四无量、四无色定；若不摄受八解脱，若不摄受八胜处、九次第定、十遍处；若不摄受四念住，若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不摄受空解脱门，若不摄受无相、无愿解脱门；若不摄受菩萨十地；若不摄受五眼，若不摄受六神通；若不摄受佛十力，若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不摄受无忘失法，若不摄受恒住舍性；若不摄受一切智，若不摄受道相智、一切相智；若不摄受一切陀罗尼门，若不摄受一切三摩地门；若不摄受一切菩萨摩诃萨行；若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。

    “善现，譬如男子或诸女人，持烧熟瓶诣河取水，若池、若井、若泉、若渠，当知此瓶终不烂坏。何以故？是瓶善熟，堪任盛水，极坚牢故。

    “如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；复能摄受内空，复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；复能摄受真如，复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；复能摄受苦圣谛，复能摄受集、灭、道圣谛；复能摄受四静虑，复能摄受四无量、四无色定；复能摄受八解脱，复能摄受八胜处、九次第定、十遍处；复能摄受四念住，复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；复能摄受空解脱门，复能摄受无相、无愿解脱门；复能摄受菩萨十地；复能摄受五眼，复能摄受六神通；复能摄受佛十力，复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；复能摄受无忘失法，复能摄受恒住舍性；复能摄受一切智，复能摄受道相智、一切相智；复能摄受一切陀罗尼门，复能摄受一切三摩地门；复能摄受一切菩萨摩诃萨行；复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道衰耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。

    “善现，如有商人无巧便智，船在海岸，未具装治，即持财物安置其上，推著水中速便进发。善现当知，是船中道坏没，人船财物各散异处，如是商人无巧便智，丧失身命及大财宝。

    “如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不摄受内空，若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不摄受真如，若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不摄受苦圣谛，若不摄受集、灭、道圣谛；若不摄受四静虑，若不摄受四无量、四无色定；若不摄受八解脱，若不摄受八胜处、九次第定、十遍处；若不摄受四念住，若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不摄受空解脱门，若不摄受无相、无愿解脱门；若不摄受菩萨十地；若不摄受五眼，若不摄受六神通；若不摄受佛十力，若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不摄受无忘失法，若不摄受恒住舍性；若不摄受一切智，若不摄受道相智、一切相智；若不摄受一切陀罗尼门，若不摄受一切三摩地门；若不摄受一切菩萨摩诃萨行；若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败丧失身命及大财宝，丧身命者谓堕声闻或独觉地，失财宝者谓失无上正等菩提。

    “善现，譬如商人有巧便智，先在海岸装治船已，方牵入水知无穿穴，后持财物置上而去。善现当知，是船必不坏没，人物安隐达所至处。

    “如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；复能摄受内空，复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；复能摄受真如，复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；复能摄受苦圣谛，复能摄受集、灭、道圣谛；复能摄受四静虑，复能摄受四无量、四无色定；复能摄受八解脱，复能摄受八胜处、九次第定、十遍处；复能摄受四念住，复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；复能摄受空解脱门，复能摄受无相、无愿解脱门；复能摄受菩萨十地；复能摄受五眼，复能摄受六神通；复能摄受佛十力，复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；复能摄受无忘失法，复能摄受恒住舍性；复能摄受一切智，复能摄受道相智、一切相智；复能摄受一切陀罗尼门，复能摄受一切三摩地门；复能摄受一切菩萨摩诃萨行；复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道衰耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。

    “善现，譬如有人年百二十，老耄衰朽又加众病，所谓风病、热病、痰病或三杂病。善现，于意云何？是老病人颇从床座能自起不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛言：“善现，是人设有扶令起立，亦无力行一俱卢舍、二俱卢舍、三俱卢舍。所以者何？老病甚故。

    “如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不摄受内空，若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不摄受真如，若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不摄受苦圣谛，若不摄受集、灭、道圣谛；若不摄受四静虑，若不摄受四无量、四无色定；若不摄受八解脱，若不摄受八胜处、九次第定、十遍处；若不摄受四念住，若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不摄受空解脱门，若不摄受无相、无愿解脱门；若不摄受菩萨十地；若不摄受五眼，若不摄受六神通；若不摄受佛十力，若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不摄受无忘失法，若不摄受恒住舍性；若不摄受一切智，若不摄受道相智、一切相智；若不摄受一切陀罗尼门，若不摄受一切三摩地门；若不摄受一切菩萨摩诃萨行；若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。何以故？以不摄受甚深般若波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提，无善巧方便故。

    “善现，譬如有人年百二十，老耄衰朽又加众病，所谓风病、热病、痰病或三杂病，是老病人欲从床座起往他处而自不能，有两健人各扶一腋，徐策令起而告之言：‘莫有所难，随意欲往，我等二人终不相弃，必达所趣安隐无损。’

    “如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；复能摄受内空，复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；复能摄受真如，复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；复能摄受苦圣谛，复能摄受集、灭、道圣谛；复能摄受四静虑，复能摄受四无量、四无色定；复能摄受八解脱，复能摄受八胜处、九次第定、十遍处；复能摄受四念住，复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；复能摄受空解脱门，复能摄受无相、无愿解脱门；复能摄受菩萨十地；复能摄受五眼，复能摄受六神通；复能摄受佛十力，复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；复能摄受无忘失法，复能摄受恒住舍性；复能摄受一切智，复能摄受道相智、一切相智；复能摄受一切陀罗尼门，复能摄受一切三摩地门；复能摄受一切菩萨摩诃萨行；复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知，如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道衰耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。何以故？以能摄受甚深般若波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提，有善巧方便故。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，由不摄受甚深般若波罗蜜多，亦不摄受方便善巧故，退堕声闻及独觉地？”

    佛言：“善现，善哉！善哉！汝为利乐住菩萨乘诸善男子、善女人等，请问如来如是要事，汝今谛听当为汝说。

    “善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，从初发心住我、我所执修行布施波罗蜜多，住我、我所执修行净戒波罗蜜多，住我、我所执修行安忍波罗蜜多，住我、我所执修行精进波罗蜜多，住我、我所执修行静虑波罗蜜多，住我、我所执修行般若波罗蜜多。

    “善现，此善男子、善女人等修布施时作如是念：‘我能行施，彼受我所施，我施如是物。’修净戒时作如是念：‘我能持戒，戒是我所持，我成就是戒。’修安忍时作如是念：‘我能修忍，彼是我所忍，我成就是忍。’修精进时作如是念：‘我能精进，我为此精进，我具是精进。’修静虑时作如是念：‘我能修定，我为此修定，我成就是定。’修般若时作如是念：‘我能修慧，我为此修慧，我成就是慧。’

    “复次，善现，此菩萨乘诸善男子、善女人等修布施时，执有是布施，执由此布施，执布施为我所；修净戒时，执有是净戒，执由此净戒，执净戒为我所；修安忍时，执有是安忍，执由此安忍，执安忍为我所；修精进时，执有是精进，执由此精进，执精进为我所；修静虑时，执有是静虑，执由此静虑，执静虑为我所；修般若时，执有是般若，执由此般若，执般若为我所。所以者何？布施波罗蜜多中无如是分别。何以故？远离此、彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别。何以故？远离此、彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别。何以故？远离此、彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别。何以故？远离此、彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别。何以故？远离此、彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别。何以故？远离此、彼岸是般若波罗蜜多相故。

    “善现，此菩萨乘诸善男子、善女人等，不知此岸、彼岸相故，不能摄受布施波罗蜜多，不能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不能摄受内空，不能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不能摄受真如，不能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不能摄受苦圣谛，不能摄受集、灭、道圣谛；不能摄受四静虑，不能摄受四无量、四无色定；不能摄受八解脱，不能摄受八胜处、九次第定、十遍处；不能摄受四念住，不能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不能摄受空解脱门，不能摄受无相、无愿解脱门；不能摄受菩萨十地；不能摄受五眼，不能摄受六神通；不能摄受佛十力，不能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不能摄受无忘失法，不能摄受恒住舍性；不能摄受一切智，不能摄受道相智、一切相智；不能摄受一切陀罗尼门，不能摄受一切三摩地门；不能摄受一切菩萨摩诃萨行；不能摄受诸佛无上正等菩提。善现，由是因缘，此菩萨乘诸善男子、善女人等，堕声闻地或独觉地，不证无上正等菩提。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十三

    初分众喻品第四十四之三

    具寿善现复白佛言：“世尊，云何住菩萨乘补特伽罗无方便善巧？”

    佛言：“善现，若菩萨乘补特伽罗，从初发心无方便善巧修行布施波罗蜜多，无方便善巧修行净戒波罗蜜多，无方便善巧修行安忍波罗蜜多，无方便善巧修行精进波罗蜜多，无方便善巧修行静虑波罗蜜多，无方便善巧修行般若波罗蜜多。善现，此菩萨乘补特伽罗修布施时作如是念：‘我能行施，彼受我所施，我施如是物。’修净戒时作如是念：‘我能持戒，戒是我所持，我成就是戒。’修安忍时作如是念：‘我能修忍，彼是我所忍，我成就是忍。’修精进时作如是念：‘我能精进，我为此精进，我具是精进。’修静虑时作如是念：‘我能修定，我为此修定，我成就是定。’修般若时作如是念：‘我能修慧，我为此修慧，我成就是慧。’

    “复次，善现，此菩萨乘补特伽罗，修布施时，执有是布施，执由此布施，执布施为我所而生憍慢；修净戒时，执有是净戒，执由此净戒，执净戒为我所而生憍慢；修安忍时，执有是安忍，执由此安忍，执安忍为我所而生憍慢；修精进时，执有是精进，执由此精进，执精进为我所而生憍慢；修静虑时，执有是静虑，执由此静虑，执静虑为我所而生憍慢；修般若时，执有是般若，执由此般若，执般若为我所而生憍慢。所以者何？布施波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是般若波罗蜜多相故。

    “善现，此菩萨乘补特伽罗，不知此岸、彼岸相故，不能摄受布施波罗蜜多，不能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不能摄受方便善巧；不能摄受内空，不能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不能摄受真如，不能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不能摄受苦圣谛，不能摄受集、灭、道圣谛；不能摄受四静虑，不能摄受四无量、四无色定；不能摄受八解脱，不能摄受八胜处、九次第定、十遍处；不能摄受四念住，不能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不能摄受空解脱门，不能摄受无相、无愿解脱门；不能摄受菩萨十地；不能摄受五眼，不能摄受六神通；不能摄受佛十力，不能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不能摄受无忘失法，不能摄受恒住舍性；不能摄受一切智，不能摄受道相智、一切相智；不能摄受一切陀罗尼门，不能摄受一切三摩地门；不能摄受一切菩萨摩诃萨行；不能摄受诸佛无上正等菩提。善现，由是因缘，此菩萨乘补特伽罗，堕声闻地或独觉地，不证无上正等菩提。

    “如是，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，由不摄受甚深般若波罗蜜多，亦不摄受方便善巧故，退堕声闻及独觉地，不证无上正等菩提。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，以能摄受甚深般若波罗蜜多，亦能摄受方便善巧故，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提？”

    佛言：“善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，从初发心离我、我所执修行布施波罗蜜多，离我、我所执修行净戒波罗蜜多，离我、我所执修行安忍波罗蜜多，离我、我所执修行精进波罗蜜多，离我、我所执修行静虑波罗蜜多，离我、我所执修行般若波罗蜜多。

    “善现，此善男子、善女人等修布施时不作是念：‘我能行施，彼受我所施，我施如是物。’修净戒时不作是念：‘我能持戒，戒是我所持，我成就是戒。’修安忍时不作是念：‘我能修忍，彼是我所忍，我成就是忍。’修精进时不作是念：‘我能精进，我为此精进，我具是精进。’修静虑时不作是念：‘我能修定，我为此修定，我成就是定。’修般若时不作是念：‘我能修慧，我为此修慧，我成就是慧。’

    “复次，善现，此菩萨乘诸善男子、善女人等修布施时，不执有布施，不执由此布施，不执布施为我所；修净戒时，不执有净戒，不执由此净戒，不执净戒为我所；修安忍时，不执有安忍，不执由此安忍，不执安忍为我所；修精进时，不执有精进，不执由此精进，不执精进为我所；修静虑时，不执有静虑，不执由此静虑，不执静虑为我所；修般若时，不执有般若，不执由此般若，不执般若为我所。所以者何？布施波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸是般若波罗蜜多相故。

    “善现，此菩萨乘诸善男子、善女人等，了知此岸彼岸相故，便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受四静虑、四无量、四无色定，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受菩萨十地，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受五眼、六神通，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受无忘失法、恒住舍性，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受一切智、道相智、一切相智，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受一切菩萨摩诃萨行，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受诸佛无上正等菩提，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，云何住菩萨乘补特伽罗有方便善巧？”

    佛言：“善现，若菩萨乘补特伽罗，从初发心有方便善巧修行布施波罗蜜多，有方便善巧修行净戒波罗蜜多，有方便善巧修行安忍波罗蜜多，有方便善巧修行精进波罗蜜多，有方便善巧修行静虑波罗蜜多，有方便善巧修行般若波罗蜜多。

    “善现，此菩萨乘补特伽罗，修布施时不作是念：‘我能行施，彼受我所施，我施如是物。’修净戒时不作是念：‘我能持戒，戒是我所持，我成就是戒。’修安忍时不作是念：‘我能修忍，彼是我所忍，我成就是忍。’修精进时不作是念：‘我能精进，我为此精进，我具是精进。’修静虑时不作是念：‘我能修定，我为此修定，我成就是定。’修般若时不作是念：‘我能修慧，我为此修慧，我成就是慧。’

    “复次，善现，此菩萨乘补特伽罗，修布施时，不执有布施，不执由此布施，不执布施为我所亦不憍慢；修净戒时，不执有净戒，不执由此净戒，不执净戒为我所亦不憍慢；修安忍时，不执有安忍，不执由此安忍，不执安忍为我所亦不憍慢；修精进时，不执有精进，不执由此精进，不执精进为我所亦不憍慢；修静虑时，不执有静虑，不执由此静虑，不执静虑为我所亦不憍慢；修般若时，不执有般若，不执由此般若，不执般若为我所亦不憍慢。所以者何？布施波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是般若波罗蜜多相故。

    “善现，此菩萨乘补特伽罗，了知此岸、彼岸相故，便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受方便善巧，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受四静虑、四无量、四无色定，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受菩萨十地，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受五眼、六神通，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受无忘失法、恒住舍性，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受一切智、道相智、一切相智，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受一切菩萨摩诃萨行，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提；复能摄受诸佛无上正等菩提，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。如是，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，以能摄受甚深般若波罗蜜多，亦能摄受方便善巧故，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。”

    初分真善友品第四十五之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，初业菩萨摩诃萨，应云何学般若波罗蜜多？应云何学静虑波罗蜜多？应云何学精进波罗蜜多？应云何学安忍波罗蜜多？应云何学净戒波罗蜜多？应云何学布施波罗蜜多？”

    佛言：“善现，初业菩萨摩诃萨，若欲修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，应先亲近供养恭敬能善宣说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多真善知识，谓说般若波罗蜜多甚深经时，作如是言：‘来！善男子，汝布施时应作是念：“所修布施普施一切有情，同共回向无上正等菩提。”汝持戒时应作是念：“所修净戒普施一切有情，同共回向无上正等菩提。”汝修忍时应作是念：“所修安忍普施一切有情，同共回向无上正等菩提。”汝修精进时应作是念：“所修精进普施一切有情，同共回向无上正等菩提。”汝修定时应作是念：“所修静虑普施一切有情，同共回向无上正等菩提。”汝修慧时应作是念：“所修般若普施一切有情，同共回向无上正等菩提。”

    “‘善男子，汝不应以色而取无上正等菩提，亦不应以受、想、行、识而取无上正等菩提。所以者何？若不取色便得无上正等菩提，不取受、想、行、识便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以眼处而取无上正等菩提，亦不应以耳、鼻、舌、身、意处而取无上正等菩提。所以者何？若不取眼处便得无上正等菩提，不取耳、鼻、舌、身、意处便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以色处而取无上正等菩提，亦不应以声、香、味、触、法处而取无上正等菩提。所以者何？若不取色处便得无上正等菩提，不取声、香、味、触、法处便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以眼界而取无上正等菩提，亦不应以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何？若不取眼界便得无上正等菩提，不取色界乃至眼触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以耳界而取无上正等菩提，亦不应以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何？若不取耳界便得无上正等菩提，不取声界乃至耳触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以鼻界而取无上正等菩提，亦不应以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何？若不取鼻界便得无上正等菩提，不取香界乃至鼻触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以舌界而取无上正等菩提，亦不应以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何？若不取舌界便得无上正等菩提，不取味界乃至舌触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以身界而取无上正等菩提，亦不应以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何？若不取身界便得无上正等菩提，不取触界乃至身触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以意界而取无上正等菩提，亦不应以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何？若不取意界便得无上正等菩提，不取法界乃至意触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以地界而取无上正等菩提，亦不应以水、火、风、空、识界而取无上正等菩提。所以者何？若不取地界便得无上正等菩提，不取水、火、风、空、识界便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以无明而取无上正等菩提，亦不应以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼而取无上正等菩提。所以者何？若不取无明便得无上正等菩提，不取行乃至老死愁叹苦忧恼便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以布施波罗蜜多而取无上正等菩提，亦不应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而取无上正等菩提。所以者何？若不取布施波罗蜜多便得无上正等菩提，不取净戒乃至般若波罗蜜多便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以内空而取无上正等菩提，亦不应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而取无上正等菩提。所以者何？若不取内空便得无上正等菩提，不取外空乃至无性自性空便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以真如而取无上正等菩提，亦不应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而取无上正等菩提。所以者何？若不取真如便得无上正等菩提，不取法界乃至不思议界便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以苦圣谛而取无上正等菩提，亦不应以集、灭、道圣谛而取无上正等菩提。所以者何？若不取苦圣谛便得无上正等菩提，不取集、灭、道圣谛便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以四静虑而取无上正等菩提，亦不应以四无量、四无色定而取无上正等菩提。所以者何？若不取四静虑便得无上正等菩提，不取四无量、四无色定便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以八解脱而取无上正等菩提，亦不应以八胜处、九次第定、十遍处而取无上正等菩提。所以者何？若不取八解脱便得无上正等菩提，不取八胜处、九次第定、十遍处便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以四念住而取无上正等菩提，亦不应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而取无上正等菩提。所以者何？若不取四念住便得无上正等菩提，不取四正断乃至八圣道支便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以空解脱门而取无上正等菩提，亦不应以无相、无愿解脱门而取无上正等菩提。所以者何？若不取空解脱门便得无上正等菩提，不取无相、无愿解脱门便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以菩萨十地而取无上正等菩提。所以者何？若不取菩萨十地便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以五眼而取无上正等菩提，亦不应以六神通而取无上正等菩提。所以者何？若不取五眼便得无上正等菩提，不取六神通便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以佛十力而取无上正等菩提，亦不应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而取无上正等菩提。所以者何？若不取佛十力便得无上正等菩提，不取四无所畏乃至十八佛不共法便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以无忘失法而取无上正等菩提，亦不应以恒住舍性而取无上正等菩提。所以者何？若不取无忘失法便得无上正等菩提，不取恒住舍性便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以一切智而取无上正等菩提，亦不应以道相智、一切相智而取无上正等菩提。所以者何？若不取一切智便得无上正等菩提，不取道相智、一切相智便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以一切陀罗尼门而取无上正等菩提，亦不应以一切三摩地门而取无上正等菩提。所以者何？若不取一切陀罗尼门便得无上正等菩提，不取一切三摩地门便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以预流果而取无上正等菩提，亦不应以一来、不还、阿罗汉果而取无上正等菩提。所以者何？若不取预流果便得无上正等菩提，不取一来、不还、阿罗汉果便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以独觉菩提而取无上正等菩提。所以者何？若不取独觉菩提便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以一切菩萨摩诃萨行而取无上正等菩提。所以者何？若不取一切菩萨摩诃萨行便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝不应以诸佛无上正等菩提而取无上正等菩提。所以者何？若不取诸佛无上正等菩提便得无上正等菩提故。

    “‘善男子，汝勿于色而生贪爱，亦勿于受、想、行、识而生贪爱。所以者何？以色、受、想、行、识非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于眼处而生贪爱，亦勿于耳、鼻、舌、身、意处而生贪爱。所以者何？以眼、耳、鼻、舌、身、意处非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于色处而生贪爱，亦勿于声、香、味、触、法处而生贪爱。所以者何？以色、声、香、味、触、法处非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于眼界而生贪爱，亦勿于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何？以眼界乃至眼触为缘所生诸受非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于耳界而生贪爱，亦勿于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何？以耳界乃至耳触为缘所生诸受非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于鼻界而生贪爱，亦勿于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于舌界而生贪爱，亦勿于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何？以舌界乃至舌触为缘所生诸受非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于身界而生贪爱，亦勿于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何？以身界乃至身触为缘所生诸受非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于意界而生贪爱，亦勿于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何？以意界乃至意触为缘所生诸受非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于地界而生贪爱，亦勿于水、火、风、空、识界而生贪爱。所以者何？以地、水、火、风、空、识界非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于无明而生贪爱，亦勿于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼而生贪爱。所以者何？以无明乃至老死愁叹苦忧恼非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于布施波罗蜜多而生贪爱，亦勿于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而生贪爱。所以者何？以布施乃至般若波罗蜜多非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于内空而生贪爱，亦勿于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而生贪爱。所以者何？以内空乃至无性自性空非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于真如而生贪爱，亦勿于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而生贪爱。所以者何？以真如乃至不思议界非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于苦圣谛而生贪爱，亦勿于集、灭、道圣谛而生贪爱。所以者何？以苦、集、灭、道圣谛非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于四静虑而生贪爱，亦勿于四无量、四无色定而生贪爱。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于八解脱而生贪爱，亦勿于八胜处、九次第定、十遍处而生贪爱。所以者何？以八解脱、八胜处、九次第定、十遍处非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于四念住而生贪爱，亦勿于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而生贪爱。所以者何？以四念住乃至八圣道支非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于空解脱门而生贪爱，亦勿于无相、无愿解脱门而生贪爱。所以者何？以空、无相、无愿解脱门非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于菩萨十地而生贪爱。所以者何？以菩萨十地非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于五眼而生贪爱，亦勿于六神通而生贪爱。所以者何？以五眼、六神通非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于佛十力而生贪爱，亦勿于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而生贪爱。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于无忘失法而生贪爱，亦勿于恒住舍性而生贪爱。所以者何？以无忘失法、恒住舍性非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于一切智而生贪爱，亦勿于道相智、一切相智而生贪爱。所以者何？以一切智、道相智、一切相智非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于一切陀罗尼门而生贪爱，亦勿于一切三摩地门而生贪爱。所以者何？以一切陀罗尼门、一切三摩地门非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于预流果而生贪爱，亦勿于一来、不还、阿罗汉果而生贪爱。所以者何？以预流、一来、不还、阿罗汉果非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于独觉菩提而生贪爱。所以者何？以独觉菩提非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于一切菩萨摩诃萨行而生贪爱。所以者何？以一切菩萨摩诃萨行非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。

    “‘善男子，汝勿于诸佛无上正等菩提而生贪爱。所以者何？以诸佛无上正等菩提非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。’”

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十四

    初分真善友品第四十五之二

    尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能为难事，于一切法自性空中，希求无上正等菩提，欲证无上正等菩提。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，诸菩萨摩诃萨能为难事，于一切法自性空中，希求无上正等菩提，欲证无上正等菩提。善现，诸菩萨摩诃萨虽知一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城自性皆空，而为世间得义利故，发趣无上正等菩提；为令世间得利益故，发趣无上正等菩提；为令世间得安乐故，发趣无上正等菩提；为欲救拨诸世间故，发趣无上正等菩提；为与世间作归依故，发趣无上正等菩提；为与世间作舍宅故，发趣无上正等菩提；欲作世间究竟道故，发趣无上正等菩提；为与世间作洲渚故，发趣无上正等菩提；为与世间作光明故，发趣无上正等菩提；为与世间作灯炬故，发趣无上正等菩提；为与世间作导师故，发趣无上正等菩提；为与世间作将帅故，发趣无上正等菩提；为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为令世间得义利故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情众苦恼事，修行布施发趣无上正等菩提；为欲解脱一切有情众苦恼事，修行净戒发趣无上正等菩提；为欲解脱一切有情众苦恼事，修行安忍发趣无上正等菩提；为欲解脱一切有情众苦恼事，修行精进发趣无上正等菩提；为欲解脱一切有情众苦恼事，修行静虑发趣无上正等菩提；为欲解脱一切有情众苦恼事，修行般若发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为令世间得义利故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为令世间得利益故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨为拨五趣怖畏有情置于涅槃无畏彼岸，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为令世间得利益故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为令世间得安乐故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨为拨忧苦愁恼有情置于涅槃安隐彼岸，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为欲救拨诸世间故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨为拨有情生死众苦，发趣无上正等菩提，得菩提时乃能如实说断苦法，有情闻已依三乘教渐次修行而得解脱。善现，是为菩萨摩诃萨为欲救拨诸世间故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作归依故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨为令一切生法、老法、病法、死法、愁法、叹法、苦法、忧法、恼法有情，解脱生、老、病、死、愁、叹、苦、忧、恼法，住无余依般涅槃界，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨欲为有情说一切法皆不和合，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故，发趣无上正等菩提。”

    善现复言：“世尊，云何一切法皆不和合？”

    佛言：“善现，色不和合即色不相属，色不相属即色无生，色无生即色无灭，色无灭即色不和合；受、想、行、识不和合即受、想、行、识不相属，受、想、行、识不相属即受、想、行、识无生，受、想、行、识无生即受、想、行、识无灭，受、想、行、识无灭即受、想、行、识不和合。

    “善现，眼处不和合即眼处不相属，眼处不相属即眼处无生，眼处无生即眼处无灭，眼处无灭即眼处不和合；耳、鼻、舌、身、意处不和合即耳、鼻、舌、身、意处不相属，耳、鼻、舌、身、意处不相属即耳、鼻、舌、身、意处无生，耳、鼻、舌、身、意处无生即耳、鼻、舌、身、意处无灭，耳、鼻、舌、身、意处无灭即耳、鼻、舌、身、意处不和合。

    “善现，色处不和合即色处不相属，色处不相属即色处无生，色处无生即色处无灭，色处无灭即色处不和合；声、香、味、触、法处不和合即声、香、味、触、法处不相属，声、香、味、触、法处不相属即声、香、味、触、法处无生，声、香、味、触、法处无生即声、香、味、触、法处无灭，声、香、味、触、法处无灭即声、香、味、触、法处不和合。

    “善现，眼界不和合即眼界不相属，眼界不相属即眼界无生，眼界无生即眼界无灭，眼界无灭即眼界不和合；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不和合即色界乃至眼触为缘所生诸受不相属，色界乃至眼触为缘所生诸受不相属即色界乃至眼触为缘所生诸受无生，色界乃至眼触为缘所生诸受无生即色界乃至眼触为缘所生诸受无灭，色界乃至眼触为缘所生诸受无灭即色界乃至眼触为缘所生诸受不和合。

    “善现，耳界不和合即耳界不相属，耳界不相属即耳界无生，耳界无生即耳界无灭，耳界无灭即耳界不和合；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不和合即声界乃至耳触为缘所生诸受不相属，声界乃至耳触为缘所生诸受不相属即声界乃至耳触为缘所生诸受无生，声界乃至耳触为缘所生诸受无生即声界乃至耳触为缘所生诸受无灭，声界乃至耳触为缘所生诸受无灭即声界乃至耳触为缘所生诸受不和合。

    “善现，鼻界不和合即鼻界不相属，鼻界不相属即鼻界无生，鼻界无生即鼻界无灭，鼻界无灭即鼻界不和合；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不和合即香界乃至鼻触为缘所生诸受不相属，香界乃至鼻触为缘所生诸受不相属即香界乃至鼻触为缘所生诸受无生，香界乃至鼻触为缘所生诸受无生即香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭，香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭即香界乃至鼻触为缘所生诸受不和合。

    “善现，舌界不和合即舌界不相属，舌界不相属即舌界无生，舌界无生即舌界无灭，舌界无灭即舌界不和合；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不和合即味界乃至舌触为缘所生诸受不相属，味界乃至舌触为缘所生诸受不相属即味界乃至舌触为缘所生诸受无生，味界乃至舌触为缘所生诸受无生即味界乃至舌触为缘所生诸受无灭，味界乃至舌触为缘所生诸受无灭即味界乃至舌触为缘所生诸受不和合。

    “善现，身界不和合即身界不相属，身界不相属即身界无生，身界无生即身界无灭，身界无灭即身界不和合；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不和合即触界乃至身触为缘所生诸受不相属，触界乃至身触为缘所生诸受不相属即触界乃至身触为缘所生诸受无生，触界乃至身触为缘所生诸受无生即触界乃至身触为缘所生诸受无灭，触界乃至身触为缘所生诸受无灭即触界乃至身触为缘所生诸受不和合。

    “善现，意界不和合即意界不相属，意界不相属即意界无生，意界无生即意界无灭，意界无灭即意界不和合；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不和合即法界乃至意触为缘所生诸受不相属，法界乃至意触为缘所生诸受不相属即法界乃至意触为缘所生诸受无生，法界乃至意触为缘所生诸受无生即法界乃至意触为缘所生诸受无灭，法界乃至意触为缘所生诸受无灭即法界乃至意触为缘所生诸受不和合。

    “善现，地界不和合即地界不相属，地界不相属即地界无生，地界无生即地界无灭，地界无灭即地界不和合；水、火、风、空、识界不和合即水、火、风、空、识界不相属，水、火、风、空、识界不相属即水、火、风、空、识界无生，水、火、风、空、识界无生即水、火、风、空、识界无灭，水、火、风、空、识界无灭即水、火、风、空、识界不和合。

    “善现，无明不和合即无明不相属，无明不相属即无明无生，无明无生即无明无灭，无明无灭即无明不和合；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不和合即行乃至老死愁叹苦忧恼不相属，行乃至老死愁叹苦忧恼不相属即行乃至老死愁叹苦忧恼无生，行乃至老死愁叹苦忧恼无生即行乃至老死愁叹苦忧恼无灭，行乃至老死愁叹苦忧恼无灭即行乃至老死愁叹苦忧恼不和合。

    “善现，布施波罗蜜多不和合即布施波罗蜜多不相属，布施波罗蜜多不相属即布施波罗蜜多无生，布施波罗蜜多无生即布施波罗蜜多无灭，布施波罗蜜多无灭即布施波罗蜜多不和合；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不和合即净戒乃至般若波罗蜜多不相属，净戒乃至般若波罗蜜多不相属即净戒乃至般若波罗蜜多无生，净戒乃至般若波罗蜜多无生即净戒乃至般若波罗蜜多无灭，净戒乃至般若波罗蜜多无灭即净戒乃至般若波罗蜜多不和合。

    “善现，内空不和合即内空不相属，内空不相属即内空无生，内空无生即内空无灭，内空无灭即内空不和合；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不和合即外空乃至无性自性空不相属，外空乃至无性自性空不相属即外空乃至无性自性空无生，外空乃至无性自性空无生即外空乃至无性自性空无灭，外空乃至无性自性空无灭即外空乃至无性自性空不和合。

    “善现，真如不和合即真如不相属，真如不相属即真如无生，真如无生即真如无灭，真如无灭即真如不和合；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不和合即法界乃至不思议界不相属，法界乃至不思议界不相属即法界乃至不思议界无生，法界乃至不思议界无生即法界乃至不思议界无灭，法界乃至不思议界无灭即法界乃至不思议界不和合。

    “善现，苦圣谛不和合即苦圣谛不相属，苦圣谛不相属即苦圣谛无生，苦圣谛无生即苦圣谛无灭，苦圣谛无灭即苦圣谛不和合；集、灭、道圣谛不和合即集、灭、道圣谛不相属，集、灭、道圣谛不相属即集、灭、道圣谛无生，集、灭、道圣谛无生即集、灭、道圣谛无灭，集、灭、道圣谛无灭即集、灭、道圣谛不和合。

    “善现，四静虑不和合即四静虑不相属，四静虑不相属即四静虑无生，四静虑无生即四静虑无灭，四静虑无灭即四静虑不和合；四无量、四无色定不和合即四无量、四无色定不相属，四无量、四无色定不相属即四无量、四无色定无生，四无量、四无色定无生即四无量、四无色定无灭，四无量、四无色定无灭即四无量、四无色定不和合。

    “善现，八解脱不和合即八解脱不相属，八解脱不相属即八解脱无生，八解脱无生即八解脱无灭，八解脱无灭即八解脱不和合；八胜处、九次第定、十遍处不和合即八胜处、九次第定、十遍处不相属，八胜处、九次第定、十遍处不相属即八胜处、九次第定、十遍处无生，八胜处、九次第定、十遍处无生即八胜处、九次第定、十遍处无灭，八胜处、九次第定、十遍处无灭即八胜处、九次第定、十遍处不和合。

    “善现，四念住不和合即四念住不相属，四念住不相属即四念住无生，四念住无生即四念住无灭，四念住无灭即四念住不和合；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不和合即四正断乃至八圣道支不相属，四正断乃至八圣道支不相属即四正断乃至八圣道支无生，四正断乃至八圣道支无生即四正断乃至八圣道支无灭，四正断乃至八圣道支无灭即四正断乃至八圣道支不和合。

    “善现，空解脱门不和合即空解脱门不相属，空解脱门不相属即空解脱门无生，空解脱门无生即空解脱门无灭，空解脱门无灭即空解脱门不和合；无相、无愿解脱门不和合即无相、无愿解脱门不相属，无相、无愿解脱门不相属即无相、无愿解脱门无生，无相、无愿解脱门无生即无相、无愿解脱门无灭，无相、无愿解脱门无灭即无相、无愿解脱门不和合。

    “善现，菩萨十地不和合即菩萨十地不相属，菩萨十地不相属即菩萨十地无生，菩萨十地无生即菩萨十地无灭，菩萨十地无灭即菩萨十地不和合。

    “善现，五眼不和合即五眼不相属，五眼不相属即五眼无生，五眼无生即五眼无灭，五眼无灭即五眼不和合；六神通不和合即六神通不相属，六神通不相属即六神通无生，六神通无生即六神通无灭，六神通无灭即六神通不和合。

    “善现，佛十力不和合即佛十力不相属，佛十力不相属即佛十力无生，佛十力无生即佛十力无灭，佛十力无灭即佛十力不和合；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不和合即四无所畏乃至十八佛不共法不相属，四无所畏乃至十八佛不共法不相属即四无所畏乃至十八佛不共法无生，四无所畏乃至十八佛不共法无生即四无所畏乃至十八佛不共法无灭，四无所畏乃至十八佛不共法无灭即四无所畏乃至十八佛不共法不和合。

    “善现，无忘失法不和合即无忘失法不相属，无忘失法不相属即无忘失法无生，无忘失法无生即无忘失法无灭，无忘失法无灭即无忘失法不和合；恒住舍性不和合即恒住舍性不相属，恒住舍性不相属即恒住舍性无生，恒住舍性无生即恒住舍性无灭，恒住舍性无灭即恒住舍性不和合。

    “善现，一切智不和合即一切智不相属，一切智不相属即一切智无生，一切智无生即一切智无灭，一切智无灭即一切智不和合；道相智、一切相智不和合即道相智、一切相智不相属，道相智、一切相智不相属即道相智、一切相智无生，道相智、一切相智无生即道相智、一切相智无灭，道相智、一切相智无灭即道相智、一切相智不和合。

    “善现，一切陀罗尼门不和合即一切陀罗尼门不相属，一切陀罗尼门不相属即一切陀罗尼门无生，一切陀罗尼门无生即一切陀罗尼门无灭，一切陀罗尼门无灭即一切陀罗尼门不和合；一切三摩地门不和合即一切三摩地门不相属，一切三摩地门不相属即一切三摩地门无生，一切三摩地门无生即一切三摩地门无灭，一切三摩地门无灭即一切三摩地门不和合。

    “善现，预流果不和合即预流果不相属，预流果不相属即预流果无生，预流果无生即预流果无灭，预流果无灭即预流果不和合；一来、不还、阿罗汉果不和合即一来、不还、阿罗汉果不相属，一来、不还、阿罗汉果不相属即一来、不还、阿罗汉果无生，一来、不还、阿罗汉果无生即一来、不还、阿罗汉果无灭，一来、不还、阿罗汉果无灭即一来、不还、阿罗汉果不和合。

    “善现，独觉菩提不和合即独觉菩提不相属，独觉菩提不相属即独觉菩提无生，独觉菩提无生即独觉菩提无灭，独觉菩提无灭即独觉菩提不和合。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行不和合即一切菩萨摩诃萨行不相属，一切菩萨摩诃萨行不相属即一切菩萨摩诃萨行无生，一切菩萨摩诃萨行无生即一切菩萨摩诃萨行无灭，一切菩萨摩诃萨行无灭即一切菩萨摩诃萨行不和合。

    “善现，诸佛无上正等菩提不和合即诸佛无上正等菩提不相属，诸佛无上正等菩提不相属即诸佛无上正等菩提无生，诸佛无上正等菩提无生即诸佛无上正等菩提无灭，诸佛无上正等菩提无灭即诸佛无上正等菩提不和合。

    “善现，菩萨摩诃萨欲为有情说一切法，皆有如是不和合相，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨欲作世间究竟道故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，欲为有情说如是法：色究竟即非色，受、想、行、识究竟即非受、想、行、识；眼处究竟即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处究竟即非耳、鼻、舌、身、意处；色处究竟即非色处，声、香、味、触、法处究竟即非声、香、味、触、法处；眼界究竟即非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受究竟即非色界乃至眼触为缘所生诸受；耳界究竟即非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受究竟即非声界乃至耳触为缘所生诸受；鼻界究竟即非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受究竟即非香界乃至鼻触为缘所生诸受；舌界究竟即非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受究竟即非味界乃至舌触为缘所生诸受；身界究竟即非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受究竟即非触界乃至身触为缘所生诸受；意界究竟即非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受究竟即非法界乃至意触为缘所生诸受；地界究竟即非地界，水、火、风、空、识界究竟即非水、火、风、空、识界；无明究竟即非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼究竟即非行乃至老死愁叹苦忧恼；布施波罗蜜多究竟即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟即非净戒乃至般若波罗蜜多；内空究竟即非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空究竟即非外空乃至无性自性空；真如究竟即非真如，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界究竟即非法界乃至不思议界；苦圣谛究竟即非苦圣谛，集、灭、道圣谛究竟即非集、灭、道圣谛；四静虑究竟即非四静虑，四无量、四无色定究竟即非四无量、四无色定；八解脱究竟即非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处究竟即非八胜处、九次第定、十遍处；四念住究竟即非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支究竟即非四正断乃至八圣道支；空解脱门究竟即非空解脱门，无相、无愿解脱门究竟即非无相、无愿解脱门；菩萨十地究竟即非菩萨十地；五眼究竟即非五眼，六神通究竟即非六神通；佛十力究竟即非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟即非四无所畏乃至十八佛不共法；无忘失法究竟即非无忘失法，恒住舍性究竟即非恒住舍性；一切智究竟即非一切智，道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智；一切陀罗尼门究竟即非一切陀罗尼门，一切三摩地门究竟即非一切三摩地门；预流果究竟即非预流果，一来、不还、阿罗汉果究竟即非一来、不还、阿罗汉果；独觉菩提究竟即非独觉菩提；一切菩萨摩诃萨行究竟即非一切菩萨摩诃萨行；诸佛无上正等菩提究竟即非诸佛无上正等菩提。

    “复次，善现，如此诸法究竟相，一切法相亦如是。”

    具寿善现白佛言：“世尊，若一切法相如究竟相者，云何菩萨摩诃萨于一切法应现等觉？所以者何？

    “世尊，非色究竟中有如是分别，谓此是色；亦非受、想、行、识究竟中有如是分别，谓此是受、想、行、识。

    “世尊，非眼处究竟中有如是分别，谓此是眼处；亦非耳、鼻、舌、身、意处究竟中有如是分别，谓此是耳、鼻、舌、身、意处。

    “世尊，非色处究竟中有如是分别，谓此是色处；亦非声、香、味、触、法处究竟中有如是分别，谓此是声、香、味、触、法处。

    “世尊，非眼界究竟中有如是分别，谓此是眼界；亦非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受究竟中有如是分别，谓此是色界乃至眼触为缘所生诸受。

    “世尊，非耳界究竟中有如是分别，谓此是耳界；亦非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受究竟中有如是分别，谓此是声界乃至耳触为缘所生诸受。

    “世尊，非鼻界究竟中有如是分别，谓此是鼻界；亦非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受究竟中有如是分别，谓此是香界乃至鼻触为缘所生诸受。

    “世尊，非舌界究竟中有如是分别，谓此是舌界；亦非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受究竟中有如是分别，谓此是味界乃至舌触为缘所生诸受。

    “世尊，非身界究竟中有如是分别，谓此是身界；亦非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受究竟中有如是分别，谓此是触界乃至身触为缘所生诸受。

    “世尊，非意界究竟中有如是分别，谓此是意界；亦非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受究竟中有如是分别，谓此是法界乃至意触为缘所生诸受。

    “世尊，非地界究竟中有如是分别，谓此是地界；亦非水、火、风、空、识界究竟中有如是分别，谓此是水、火、风、空、识界。

    “世尊，非无明究竟中有如是分别，谓此是无明；亦非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼究竟中有如是分别，谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼。

    “世尊，非布施波罗蜜多究竟中有如是分别，谓此是布施波罗蜜多；亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟中有如是分别，谓此是净戒乃至般若波罗蜜多。

    “世尊，非内空究竟中有如是分别，谓此是内空；亦非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空究竟中有如是分别，谓此是外空乃至无性自性空。

    “世尊，非真如究竟中有如是分别，谓此是真如；亦非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界究竟中有如是分别，谓此是法界乃至不思议界。

    “世尊，非苦圣谛究竟中有如是分别，谓此是苦圣谛；亦非集、灭、道圣谛究竟中有如是分别，谓此是集、灭、道圣谛。

    “世尊，非四静虑究竟中有如是分别，谓此是四静虑；亦非四无量、四无色定究竟中有如是分别，谓此是四无量、四无色定。

    “世尊，非八解脱究竟中有如是分别，谓此是八解脱；亦非八胜处、九次第定、十遍处究竟中有如是分别，谓此是八胜处、九次第定、十遍处。

    “世尊，非四念住究竟中有如是分别，谓此是四念住；亦非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支究竟中有如是分别，谓此是四正断乃至八圣道支。

    “世尊，非空解脱门究竟中有如是分别，谓此是空解脱门；亦非无相、无愿解脱门究竟中有如是分别，谓此是无相、无愿解脱门。

    “世尊，非菩萨十地究竟中有如是分别，谓此是菩萨十地。

    “世尊，非五眼究竟中有如是分别，谓此是五眼；亦非六神通究竟中有如是分别，谓此是六神通。

    “世尊，非佛十力究竟中有如是分别，谓此是佛十力；亦非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟中有如是分别，谓此是四无所畏乃至十八佛不共法。

    “世尊，非无忘失法究竟中有如是分别，谓此是无忘失法；亦非恒住舍性究竟中有如是分别，谓此是恒住舍性。

    “世尊，非一切智究竟中有如是分别，谓此是一切智；亦非道相智、一切相智究竟中有如是分别，谓此是道相智、一切相智。

    “世尊，非一切陀罗尼门究竟中有如是分别，谓此是一切陀罗尼门；亦非一切三摩地门究竟中有如是分别，谓此是一切三摩地门。

    “世尊，非预流果究竟中有如是分别，谓此是预流果；亦非一来、不还、阿罗汉果究竟中有如是分别，谓此是一来、不还、阿罗汉果。

    “世尊，非独觉菩提究竟中有如是分别，谓此是独觉菩提。

    “世尊，非一切菩萨摩诃萨行究竟中有如是分别，谓此是一切菩萨摩诃萨行。

    “世尊，非诸佛无上正等菩提究竟中有如是分别，谓此是诸佛无上正等菩提。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十五

    初分真善友品第四十五之三

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。

    “善现，色究竟中无如是分别，谓此是色；受、想、行、识究竟中亦无如是分别，谓此是受、想、行、识。

    “善现，眼处究竟中无如是分别，谓此是眼处；耳、鼻、舌、身、意处究竟中亦无如是分别，谓此是耳、鼻、舌、身、意处。

    “善现，色处究竟中无如是分别，谓此是色处；声、香、味、触、法处究竟中亦无如是分别，谓此是声、香、味、触、法处。

    “善现，眼界究竟中无如是分别，谓此是眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别，谓此是色界乃至眼触为缘所生诸受。

    “善现，耳界究竟中无如是分别，谓此是耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别，谓此是声界乃至耳触为缘所生诸受。

    “善现，鼻界究竟中无如是分别，谓此是鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别，谓此是香界乃至鼻触为缘所生诸受。

    “善现，舌界究竟中无如是分别，谓此是舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别，谓此是味界乃至舌触为缘所生诸受。

    “善现，身界究竟中无如是分别，谓此是身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别，谓此是触界乃至身触为缘所生诸受。

    “善现，意界究竟中无如是分别，谓此是意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别，谓此是法界乃至意触为缘所生诸受。

    “善现，地界究竟中无如是分别，谓此是地界；水、火、风、空、识界究竟中亦无如是分别，谓此是水、火、风、空、识界。

    “善现，无明究竟中无如是分别，谓此是无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼究竟中亦无如是分别，谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼。

    “善现，布施波罗蜜多究竟中无如是分别，谓此是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟中亦无如是分别，谓此是净戒乃至般若波罗蜜多。

    “善现，内空究竟中无如是分别，谓此是内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空究竟中亦无如是分别，谓此是外空乃至无性自性空。

    “善现，真如究竟中无如是分别，谓此是真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界究竟中亦无如是分别，谓此是法界乃至不思议界。

    “善现，苦圣谛究竟中无如是分别，谓此是苦圣谛；集、灭、道圣谛究竟中亦无如是分别，谓此是集、灭、道圣谛。

    “善现，四静虑究竟中无如是分别，谓此是四静虑；四无量、四无色定究竟中亦无如是分别，谓此是四无量、四无色定。

    “善现，八解脱究竟中无如是分别，谓此是八解脱；八胜处、九次第定、十遍处究竟中亦无如是分别，谓此是八胜处、九次第定、十遍处。

    “善现，四念住究竟中无如是分别，谓此是四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支究竟中亦无如是分别，谓此是四正断乃至八圣道支。

    “善现，空解脱门究竟中无如是分别，谓此是空解脱门；无相、无愿解脱门究竟中亦无如是分别，谓此是无相、无愿解脱门。

    “善现，菩萨十地究竟中无如是分别，谓此是菩萨十地。

    “善现，五眼究竟中无如是分别，谓此是五眼；六神通究竟中亦无如是分别，谓此是六神通。

    “善现，佛十力究竟中无如是分别，谓此是佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟中亦无如是分别，谓此是四无所畏乃至十八佛不共法。

    “善现，无忘失法究竟中无如是分别，谓此是无忘失法；恒住舍性究竟中亦无如是分别，谓此是恒住舍性。

    “善现，一切智究竟中无如是分别，谓此是一切智；道相智、一切相智究竟中亦无如是分别，谓此是道相智、一切相智。

    “善现，一切陀罗尼门究竟中无如是分别，谓此是一切陀罗尼门；一切三摩地门究竟中亦无如是分别，谓此是一切三摩地门。

    “善现，预流果究竟中无如是分别，谓此是预流果；一来、不还、阿罗汉果究竟中亦无如是分别，谓此是一来、不还、阿罗汉果。

    “善现，独觉菩提究竟中无如是分别，谓此是独觉菩提。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行究竟中无如是分别，谓此是一切菩萨摩诃萨行。

    “善现，诸佛无上正等菩提究竟中无如是分别，谓此是诸佛无上正等菩提。

    “善现，是为菩萨摩诃萨难事，谓虽观一切法皆寂灭相而心不沉没，作是念言：‘我于是法现等觉已证得无上正等菩提，为诸有情宣说开示如是寂灭微妙之法。’

    “善现，是为菩萨摩诃萨欲作世间究竟道故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，譬如巨海、大小河中高显可居，周回水断，说名洲渚。如是，善现，色前后际断，受、想、行、识前后际断；眼处前后际断，耳、鼻、舌、身、意处前后际断；色处前后际断，声、香、味、触、法处前后际断；眼界前后际断，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受前后际断；耳界前后际断，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受前后际断；鼻界前后际断，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受前后际断；舌界前后际断，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受前后际断；身界前后际断，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受前后际断；意界前后际断，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受前后际断；地界前后际断，水、火、风、空、识界前后际断；无明前后际断，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼前后际断；布施波罗蜜多前后际断，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多前后际断；内空前后际断，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空前后际断；真如前后际断，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界前后际断；苦圣谛前后际断，集、灭、道圣谛前后际断；四静虑前后际断，四无量、四无色定前后际断；八解脱前后际断，八胜处、九次第定、十遍处前后际断；四念住前后际断，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支前后际断；空解脱门前后际断，无相、无愿解脱门前后际断；菩萨十地前后际断；五眼前后际断，六神通前后际断；佛十力前后际断，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法前后际断；无忘失法前后际断，恒住舍性前后际断；一切智前后际断，道相智、一切相智前后际断；一切陀罗尼门前后际断，一切三摩地门前后际断；预流果前后际断，一来、不还、阿罗汉果前后际断；独觉菩提前后际断；一切菩萨摩诃萨行前后际断；诸佛无上正等菩提前后际断。

    “善现，由此前际后际断故一切法断。善现，此一切法前后际断，即是寂灭，即是微妙，即是如实，谓空无所得道断爱尽无余，离染永灭涅槃。善现，菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，欲为有情宣说开示如是寂灭微妙之法。

    “善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作光明故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨为破长夜无明[穀-禾+卵]卵所覆有情重黑暗故，为疗有情无知翳目令清朗故，为与一切愚冥有情作照明故，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作光明故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨欲为有情宣说六种波罗蜜多及四摄事相应经典真实义趣，方便教导，劝令修学，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作导师故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情，离行四种不应行处，为说一道令归正故，为杂染者得清净故，为愁恼者得欢悦故，为忧苦者得喜乐故，为非理有情证如理法故，为流转有情得般涅槃故，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作导师故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作将帅故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨希求无上正等菩提，欲为有情宣说开示色无生无灭、无染无净，受、想、行、识无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示眼处无生无灭、无染无净，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示色处无生无灭、无染无净，声、香、味、触、法处无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示眼界无生无灭、无染无净，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示耳界无生无灭、无染无净，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示鼻界无生无灭、无染无净，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示舌界无生无灭、无染无净，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示身界无生无灭、无染无净，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示意界无生无灭、无染无净，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示地界无生无灭、无染无净，水、火、风、空、识界无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示无明无生无灭、无染无净，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示布施波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示精进波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示般若波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示愿波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示力波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示智波罗蜜多无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示内空无生无灭、无染无净，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示真如无生无灭、无染无净，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示苦圣谛无生无灭、无染无净；集、灭、道圣谛无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示四静虑无生无灭、无染无净；四无量、四无色定无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示八解脱无生无灭、无染无净，八胜处、九次第定、十遍处无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示四念住无生无灭、无染无净，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示空解脱门无生无灭、无染无净，无相、无愿解脱门无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示菩萨十地无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示五眼无生无灭、无染无净，六神通无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示佛十力无生无灭、无染无净，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示无忘失法无生无灭、无染无净，恒住舍性无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示一切智无生无灭、无染无净，道相智、一切相智无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示一切陀罗尼门无生无灭、无染无净，一切三摩地门无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示预流果无生无灭、无染无净，一来果、不还果、阿罗汉果无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示独觉菩提无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行无生无灭、无染无净；欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提无生无灭、无染无净。

    “善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作将帅故，发趣无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提？”

    佛言：“善现，菩萨摩诃萨希求无上正等菩提，欲为有情宣说开示色以虚空为所趣，受、想、行、识亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示眼处以虚空为所趣，耳、鼻、舌、身、意处亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示色处以虚空为所趣，声、香、味、触、法处亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示眼界以虚空为所趣，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示耳界以虚空为所趣，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示鼻界以虚空为所趣，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示舌界以虚空为所趣，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示身界以虚空为所趣，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示意界以虚空为所趣，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示地界以虚空为所趣，水、火、风、空、识界亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示无明以虚空为所趣，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示布施波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示精进波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示般若波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示愿波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示力波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示智波罗蜜多以虚空为所趣；欲为有情宣说开示内空以虚空为所趣，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示真如以虚空为所趣，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示苦圣谛以虚空为所趣，集、灭、道圣谛亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示四静虑以虚空为所趣，四无量、四无色定亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示八解脱以虚空为所趣，八胜处、九次第定、十遍处亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示四念住以虚空为所趣，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示空解脱门以虚空为所趣，无相、无愿解脱门亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示菩萨十地以虚空为所趣；欲为有情宣说开示五眼以虚空为所趣，六神通亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示佛十力以虚空为所趣，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示无忘失法以虚空为所趣，恒住舍性亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示一切智以虚空为所趣，道相智、一切相智亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示一切陀罗尼门以虚空为所趣，一切三摩地门亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示预流果以虚空为所趣，一来、不还、阿罗汉果亦以虚空为所趣；欲为有情宣说开示独觉菩提以虚空为所趣；欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行以虚空为所趣；欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提以虚空为所趣。

    “为诸有情宣说开示色非趣非不趣。何以故？以色性空，空中无趣无不趣故。受、想、行、识亦非趣非不趣。何以故？以受、想、行、识性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示眼处非趣非不趣。何以故？以眼处性空，空中无趣无不趣故。耳、鼻、舌、身、意处亦非趣非不趣。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示色处非趣非不趣。何以故？以色处性空，空中无趣无不趣故。声、香、味、触、法处亦非趣非不趣。何以故？以声、香、味、触、法处性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示眼界非趣非不趣。何以故？以眼界性空，空中无趣无不趣故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示耳界非趣非不趣。何以故？以耳界性空，空中无趣无不趣故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示鼻界非趣非不趣。何以故？以鼻界性空，空中无趣无不趣故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示舌界非趣非不趣。何以故？以舌界性空，空中无趣无不趣故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示身界非趣非不趣。何以故？以身界性空，空中无趣无不趣故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示意界非趣非不趣。何以故？以意界性空，空中无趣无不趣故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示地界非趣非不趣。何以故？以地界性空，空中无趣无不趣故。水、火、风、空、识界亦非趣非不趣。何以故？以水、火、风、空、识界性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示无明非趣非不趣。何以故？以无明性空，空中无趣无不趣故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非趣非不趣。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示布施波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以布施波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示净戒波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以净戒波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示安忍波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以安忍波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示精进波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以精进波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示静虑波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以静虑波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示般若波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以般若波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示方便善巧波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以方便善巧波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示愿波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以愿波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示力波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以力波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示智波罗蜜多非趣非不趣。何以故？以智波罗蜜多性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示内空非趣非不趣。何以故？以内空性空，空中无趣无不趣故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非趣非不趣。何以故？以外空乃至无性自性空性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示真如非趣非不趣。何以故？以真如性空，空中无趣无不趣故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非趣非不趣。何以故？以法界乃至不思议界性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示苦圣谛非趣非不趣。何以故？以苦圣谛性空，空中无趣无不趣故。集、灭、道圣谛亦非趣非不趣。何以故？以集、灭、道圣谛性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示四静虑非趣非不趣。何以故？以四静虑性空，空中无趣无不趣故。四无量、四无色定亦非趣非不趣。何以故？以四无量、四无色定性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示八解脱非趣非不趣。何以故？以八解脱性空，空中无趣无不趣故。八胜处、九次第定、十遍处亦非趣非不趣。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示四念住非趣非不趣。何以故？以四念住性空，空中无趣无不趣故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非趣非不趣。何以故？以四正断乃至八圣道支性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示空解脱门非趣非不趣。何以故？以空解脱门性空，空中无趣无不趣故。无相、无愿解脱门亦非趣非不趣。何以故？以无相、无愿解脱门性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示菩萨十地非趣非不趣。何以故？以菩萨十地性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示五眼非趣非不趣。何以故？以五眼性空，空中无趣无不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故？以六神通性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示佛十力非趣非不趣。何以故？以佛十力性空，空中无趣无不趣故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非趣非不趣。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示无忘失法非趣非不趣。何以故？以无忘失法性空，空中无趣无不趣故。恒住舍性亦非趣非不趣。何以故？以恒住舍性性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示一切智非趣非不趣。何以故？以一切智性空，空中无趣无不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故？以道相智、一切相智性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示一切陀罗尼门非趣非不趣。何以故？以一切陀罗尼门性空，空中无趣无不趣故。一切三摩地门亦非趣非不趣。何以故？以一切三摩地门性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示预流果非趣非不趣。何以故？以预流果性空，空中无趣无不趣故。一来、不还、阿罗汉果亦非趣非不趣。何以故？以一来、不还、阿罗汉果性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示独觉菩提非趣非不趣。何以故？以独觉菩提性空，空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行非趣非不趣。何以故？以一切菩萨摩诃萨行性空、空中无趣无不趣故。

    “为诸有情宣说开示诸佛无上正等菩提非趣非不趣。何以故？以诸佛无上正等菩提性空，空中无趣无不趣故。

    “善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十六

    初分真善友品第四十五之四

    “所以者何？善现，一切法皆以空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无相为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无相中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无愿为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无愿中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无起无作为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无起无作中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无生无灭为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无生无灭中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无染无净为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无染无净中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无所有为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无所有中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以幻为趣，彼于是趣不可超越。何以故？幻中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以梦为趣，彼于是趣不可超越。何以故？梦中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以响为趣，彼于是趣不可超越。何以故？响中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以像为趣，彼于是趣不可超越。何以故？像中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以光影为趣，彼于是趣不可超越。何以故？光影中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以阳焰为趣，彼于是趣不可超越。何以故？阳焰中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以变化事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？变化事中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以寻香城为趣，彼于是趣不可超越。何以故？寻香城中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无量无边为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无量无边中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以不与不取为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不与不取中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以不举不下为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不举不下中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无去无来为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无去无来中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以无增无减为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无增无减中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以不入不出为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不入不出中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以不集不散为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不集不散中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以不合不离为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不合不离中趣非趣不可得故。

    “善现，一切法皆以我为趣，彼于是趣不可超越。何以故？我尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以有情为趣，彼于是趣不可超越。何以故？有情尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以命者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？命者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以生者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？生者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以养者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？养者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以士夫为趣，彼于是趣不可超越。何以故？士夫尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以补特伽罗为趣，彼于是趣不可超越。何以故？补特伽罗尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以意生为趣，彼于是趣不可超越。何以故？意生尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以儒童为趣，彼于是趣不可超越。何以故？儒童尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以作者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？作者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以使作者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？使作者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以受者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？受者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以使受者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？使受者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以起者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？起者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以使起者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？使起者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以知者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？知者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以见者为趣，彼于是趣不可超越。何以故？见者尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以常为趣，彼于是趣不可超越。何以故？常尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以乐为趣，彼于是趣不可超越。何以故？乐尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以我为趣，彼于是趣不可超越。何以故？我尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以净为趣，彼于是趣不可超越。何以故？净尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以无常为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无常尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以苦为趣，彼于是趣不可超越。何以故？苦尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以无我为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无我尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以不净为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不净尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以贪事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？贪事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以瞋事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？瞋事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以痴事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？痴事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以见所作事为趣，彼于是趣不可超越。何以故？见所作事尚毕竟无所有，况有趣非趣可得？

    “善现，一切法皆以真如为趣，彼于是趣不可超越。何以故？真如中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以法界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法界中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以法性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法性中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以不虚妄性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不虚妄性中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以不变异性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不变异性中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以平等性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？平等性中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以离生性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？离生性中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以法定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法定中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以法住为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法住中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以实际为趣，彼于是趣不可超越。何以故？实际中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以虚空界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？虚空界中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以不思议界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不思议界中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以不动为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不动中趣非趣毕竟不可得故。

    “善现，一切法皆以色为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以受、想、行、识为趣，彼于是趣不可超越。何以故？受、想、行、识尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以眼处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼处尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意处尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以色处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色处尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以声、香、味、触、法处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？声、香、味、触、法处尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以眼界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以色界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以声、香、味、触、法界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？声、香、味、触、法界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以眼识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以眼触为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼触尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意触尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以地界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？地界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以水、火、风、空、识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？水、火、风、空、识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以无明为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无明尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死为趣，彼于是趣不可超越。何以故？行乃至老死尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以布施波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？布施波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以净戒波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？净戒波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以安忍波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？安忍波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以精进波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？精进波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以静虑波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？静虑波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以般若波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？般若波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以内空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？内空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以外空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？外空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以内外空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？内外空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以空空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以大空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以胜义空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？胜义空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以有为空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？有为空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以无为空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无为空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以毕竟空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？毕竟空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以无际空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无际空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以散空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？散空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以无变异空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无变异空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以本性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？本性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以自相空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？自相空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以共相空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？共相空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一切法空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切法空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以不可得空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不可得空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以无性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以自性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？自性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以无性自性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无性自性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四念住为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四念住尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四正断为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四正断尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四神足为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四神足尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以五根为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五根尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以五力为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五力尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以七等觉支为趣，彼于是趣不可超越。何以故？七等觉支尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以八圣道支为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八圣道支尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以苦圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？苦圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以集圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？集圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以灭圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？灭圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以道圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？道圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四静虑为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四静虑尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四无量为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无量尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四无色定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无色定尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以八解脱为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八解脱尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以八胜处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八胜处尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以九次第定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？九次第定尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以十遍处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？十遍处尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以空解脱门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空解脱门尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以无相、无愿解脱门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无相、无愿解脱门尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以五眼为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五眼尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以六神通为趣，彼于是趣不可超越。何以故？六神通尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以三摩地门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？三摩地门尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以陀罗尼门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？陀罗尼门尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以佛十力为趣，彼于是趣不可超越。何以故？佛十力尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四无所畏为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无所畏尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以四无碍解为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无碍解尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以大慈为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大慈尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以大悲、大喜、大舍为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大悲、大喜、大舍尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以十八佛不共法为趣，彼于是趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以预流果为趣，彼于是趣不可超越。何以故？预流果尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一来、不还、阿罗汉果为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一来、不还、阿罗汉果尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以预流为趣，彼于是趣不可超越。何以故？预流尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一来、不还、阿罗汉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一来、不还、阿罗汉尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以独觉菩提为趣，彼于是趣不可超越。何以故？独觉菩提尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以独觉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？独觉尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣，彼于是趣不可超越。何以故？诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一切如来、应、正等觉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切如来、应、正等觉尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一切智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切智尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以道相智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？道相智尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “善现，一切法皆以一切相智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切相智尚毕竟不可得，况有趣非趣？

    “如是，善现，菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提。”

    初分趣智品第四十六之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提，发意趣求精勤修行，已曾供养百千俱胝那庾多佛，于诸佛所发弘誓愿，善根淳熟，无量善友所摄受故，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者，何性？何相？何状？何貌？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨调伏贪、瞋、痴性为性，远离贪、瞋、痴相为相，远离贪、瞋、痴状为状，远离贪、瞋、痴貌为貌。复次，善现，是菩萨摩诃萨调伏贪无贪、瞋无瞋、痴无痴性为性，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴相为相，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴状为状，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴貌为貌。善现，若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨当趣一切智智。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨趣一切智智者，能与一切有情为所归趣。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多，则能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是则能与一切有情为所归趣。”

    善现复言：“世尊，是菩萨摩诃萨能为难事，谓擐如是坚固甲胄：我当度脱一切有情，皆令证得究竟涅槃，虽于有情作如是事，而都不见有情施设。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，是菩萨摩诃萨能为难事，谓擐如是坚固甲胄：我当度脱一切有情，皆令证得究竟涅槃，虽于有情作如是事，而都不见有情施设。

    “复次，善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故？色毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受、想、行、识。何以故？受、想、行、识毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属受、想、行、识。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故？眼处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故？色处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法处。何以故？声、香、味、触、法处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属声、香、味、触、法处。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故？眼界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。何以故？耳、鼻、舌、身、意界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故？色界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法界。何以故？声、香、味、触、法界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属声、香、味、触、法界。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故？眼识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故？眼触毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。何以故？耳、鼻、舌、身、意触毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故？眼触为缘所生诸受毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故？地界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水、火、风、空、识界。何以故？水、火、风、空、识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属水、火、风、空、识界。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故？无明毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。何以故？行乃至老死毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属行乃至老死。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故？我毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。何以故？有情乃至见者毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属有情乃至见者。

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十七

    初分趣智品第四十六之二

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属布施波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属净戒乃至般若波罗蜜多。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属内空。何以故？内空毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属内空。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？外空乃至无性自性空毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属外空乃至无性自性空。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属真如。何以故？真如毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属真如。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？法界乃至不思议界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属法界乃至不思议界。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四念住。何以故？四念住毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四念住。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四正断乃至八圣道支毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四正断乃至八圣道支。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属苦圣谛。何以故？苦圣谛毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属苦圣谛。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属集、灭、道圣谛。何以故？集、灭、道圣谛毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属集、灭、道圣谛。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四静虑。何以故？四静虑毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四静虑。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无量。何以故？四无量毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四无量。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无色定。何以故？四无色定毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四无色定。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八解脱。何以故？八解脱毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属八解脱。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八胜处。何以故？八胜处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属八胜处。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属九次第定。何以故？九次第定毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属九次第定。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属十遍处。何以故？十遍处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属十遍处。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属空解脱门。何以故？空解脱门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属空解脱门。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无相、无愿解脱门。何以故？无相、无愿解脱门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属无相、无愿解脱门。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属五眼。何以故？五眼毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属五眼。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属六神通。何以故？六神通毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属六神通。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属三摩地门。何以故？三摩地门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属三摩地门。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属陀罗尼门。何以故？陀罗尼门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属陀罗尼门。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属佛十力。何以故？佛十力毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属佛十力。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四无所畏乃至十八佛不共法。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属预流果。何以故？预流果毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属预流果。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一来、不还、阿罗汉果。何以故？一来、不还、阿罗汉果毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一来、不还、阿罗汉果。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属独觉菩提。何以故？独觉菩提毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属独觉菩提。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切智。何以故？一切智毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一切智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属道相智，一切相智。何以故？道相智、一切相智毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属道相智、一切相智。

    “善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故？一切法毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一切法。

    “善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，能擐如是坚固甲胄，谓我当度一切有情皆令证得究竟涅槃。”

    具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者，不堕声闻、独觉二地。世尊，若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者，是菩萨摩诃萨无处无容当堕二地，谓声闻地及独觉地。所以者何？世尊，是菩萨摩诃萨不于有情安立分限，而擐如是坚固甲胄。”

    佛言：“善现，汝观何义而作是说：若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，行深般若波罗蜜多，不堕声闻、独觉二地？”

    善现答言：“世尊，由是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄，亦非为求少分智故而擐甲胄。所以者何？世尊，是菩萨摩诃萨普为救拨一切有情令般涅槃而擐甲胄，是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄，由此因缘不堕声闻及独觉地。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄，亦非为求少分智故而擐甲胄，是菩萨摩诃萨然为救拨一切有情令般涅槃而擐甲胄，是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄，由此因缘，是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深，无能修者、无所修法、亦无修处、亦无由此而得修习。所以者何？世尊，非此般若波罗蜜多甚深义中，而有少分实法可得名能修者及所修法、若修习处、若由此修。

    “世尊，若修虚空是修般若波罗蜜多。

    “世尊，若修一切法是修般若波罗蜜多。

    “世尊，若修不实法是修般若波罗蜜多。

    “世尊，若修无所有是修般若波罗蜜多。

    “世尊，若修无摄受是修般若波罗蜜多。

    “世尊，若修除遣是修般若波罗蜜多。”

    佛言：“善现，修何除遣为修般若波罗蜜多？”

    善现答言：“世尊，修除遣色是修般若波罗蜜多，修除遣受、想、行、识是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣眼处是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意处是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣色处是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法处是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣眼界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣色界是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法界是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣眼识界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意识界是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣眼触是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣地界是修般若波罗蜜多，修除遣水、火、风、空、识界是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣无明是修般若波罗蜜多，修除遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣我是修般若波罗蜜多，修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多，修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣内空是修般若波罗蜜多，修除遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣真如是修般若波罗蜜多，修除遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣四念住是修般若波罗蜜多，修除遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多，修除遣集、灭、道圣谛是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣四无量是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多，修除遣无相、无愿解脱门是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣五眼是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣六神通是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣佛十力是修般若波罗蜜多，修除遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣预流果是修般若波罗蜜多，修除遣一来、不还、阿罗汉果是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。

    “世尊，修除遣一切智是修般若波罗蜜多，修除遣道相智、一切相智是修般若波罗蜜多。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。

    “善现，修除遣色是修般若波罗蜜多，修除遣受、想、行、识是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣眼处是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意处是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣色处是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法处是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣眼界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣色界是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法界是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣眼识界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意识界是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣眼触是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣地界是修般若波罗蜜多，修除遣水、火、风、空、识界是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣无明是修般若波罗蜜多，修除遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣我是修般若波罗蜜多，修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多，修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣内空是修般若波罗蜜多，修除遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣真如是修般若波罗蜜多，修除遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣四念住是修般若波罗蜜多，修除遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多，修除遣集、灭、道圣谛是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣四无量是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣无相、无愿解脱门是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣五眼是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣六神通是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣佛十力是修般若波罗蜜多，修除遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣预流果是修般若波罗蜜多，修除遣一来、不还、阿罗汉果是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。

    “善现，修除遣一切智是修般若波罗蜜多，修除遣道相智、一切相智是修般若波罗蜜多。”

    尔时，佛告具寿善现言：“善现，应依甚深般若波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依甚深静虑波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于深静虑波罗蜜多不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依甚深精进波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于深精进波罗蜜多不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依甚深安忍波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于深安忍波罗蜜多不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依甚深净戒波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于深净戒波罗蜜多不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依甚深布施波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于深布施波罗蜜多不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依内空验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于内空不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于外空乃至无性自性空不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依真如验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于真如不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于法界乃至不思议界不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依四念住验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于四念住不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于四正断乃至八圣道支不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依苦圣谛验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于苦圣谛不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依集、灭、道圣谛验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于集、灭、道圣谛不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依四静虑验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于四静虑不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依四无量验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于四无量不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依四无色定验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于四无色定不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依八解脱验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于八解脱不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依八胜处验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于八胜处不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依九次第定验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于九次第定不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依十遍处验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于十遍处不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依空解脱门验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于空解脱门不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依无相、无愿解脱门验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于无相、无愿解脱门不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依五眼验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于五眼不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依六神通验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于六神通不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依三摩地门验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于三摩地门不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依陀罗尼门验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于陀罗尼门不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依佛十力验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于佛十力不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于四无所畏乃至十八佛不共法不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，应依一切智验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于一切智不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依道相智、一切相智验知不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨于道相智、一切相智不生执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不观他语及他教敕以为真要。

    “善现，诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，非但信他而有所作。

    “善现，诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不为贪心之所牵引，不为瞋心之所牵引，不为痴心之所牵引，不为慢心之所牵引，不为种种余杂染心之所牵引。

    “善现，诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不离布施波罗蜜多，不离净戒波罗蜜多，不离安忍波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，不离静虑波罗蜜多，不离般若波罗蜜多。

    “善现，诸有不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没，亦不退舍，于深般若波罗蜜多欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟、如说修行曾无厌倦。

    “善现当知，如是不退转菩萨摩诃萨，先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣，受持、读诵、如理思惟。何以故？善现，由此不退转菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没，亦不退舍，于深般若波罗蜜多，欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟、如说修行无厌倦故。”

    具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没，亦不退舍，是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，应作如是行深般若波罗蜜多。”

    “世尊，是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多？”

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无相，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无愿，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无所有，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无生无灭，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无染无净，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入真如，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法界，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法性，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智、行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不虚妄性，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不变异性，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入平等性，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入离生性，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法定，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法住，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入实际，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空界，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不思议界，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无造作，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入幻，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入梦，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入响，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入像，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入光影，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入阳焰，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入变化事，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。

    “善现，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入寻香城，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十八

    初分趣智品第四十六之三

    时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿、虚空、无所有、无生无灭、无染无净、真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、无造作、幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多者，世尊，是菩萨摩诃萨为行色不？为行受、想、行、识不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行眼处不？为行耳、鼻、舌、身、意处不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行色处不？为行声、香、味、触、法处不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行眼界不？为行耳、鼻、舌、身、意界不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行色界不？为行声、香、味、触、法界不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行眼识界不？为行耳、鼻、舌、身、意识界不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行眼触不？为行耳、鼻、舌、身、意触不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行眼触为缘所生诸受不？为行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行地界不？为行水、火、风、空、识界不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行无明不？为行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行布施波罗蜜多不？为行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行内空不？为行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行真如不？为行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行四念住不？为行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行苦圣谛不？为行集、灭、道圣谛不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行四静虑不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行四无量不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行四无色定不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行八解脱不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行八胜处不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行九次第定不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行十遍处不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行空解脱门不？为行无相、无愿解脱门不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行五眼不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行六神通不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行三摩地门不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行陀罗尼门不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行佛十力不？为行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不？

    “世尊，是菩萨摩诃萨为行一切智不？为行道相智、一切相智不？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨不行色，不行受、想、行、识。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行眼处，不行耳、鼻、舌、身、意处。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行色处，不行声、香、味、触、法处。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行眼界，不行耳、鼻、舌、身、意界。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行色界，不行声、香、味、触、法界。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行眼识界，不行耳、鼻、舌、身、意识界。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行眼触，不行耳、鼻、舌、身、意触。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行眼触为缘所生诸受，不行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行地界，不行水、火、风、空、识界。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行无明，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行布施波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行内空，不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行真如，不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行四念住，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行苦圣谛，不行集、灭、道圣谛。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行四静虑。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行四无量。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行四无色定。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行八解脱。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行八胜处。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行九次第定。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行十遍处。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行空解脱门，不行无相、无愿解脱门。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行五眼。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行六神通。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行三摩地门。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行陀罗尼门。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行佛十力，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “善现，是菩萨摩诃萨不行一切智，不行道相智、一切相智。

    “所以者何？善现，是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智，无能作，无能坏，无所从来，无所去处，亦无所住，无方无域，无数无量，无往无来。

    “善现，如是一切智智，既无数量、往来可得，亦无能证。

    “善现，如是一切智智，不可以色证，不可以受、想、行、识证。

    “善现，如是一切智智，不可以眼处证，不可以耳、鼻、舌、身、意处证。

    “善现，如是一切智智，不可以色处证，不可以声、香、味、触、法处证。

    “善现，如是一切智智，不可以眼界证，不可以耳、鼻、舌、身、意界证。

    “善现，如是一切智智，不可以眼识界证，不可以耳、鼻、舌、身、意识界证。

    “善现，如是一切智智，不可以眼触证，不可以耳、鼻、舌、身、意触证。

    “善现，如是一切智智，不可以眼触为缘所生诸受证，不可以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受证。

    “善现，如是一切智智，不可以地界证，不可以水、火、风、空、识界证。

    “善现，如是一切智智，不可以无明证，不可以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死证。

    “善现，如是一切智智，不可以布施波罗蜜多证，不可以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多证。

    “善现，如是一切智智，不可以内空证，不可以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空证。

    “善现，如是一切智智，不可以真如证，不可以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界证。

    “善现，如是一切智智，不可以四念住证，不可以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支证。

    “善现，如是一切智智，不可以苦圣谛证，不可以集、灭、道圣谛证。

    “善现，如是一切智智，不可以四静虑证。

    “善现，如是一切智智，不可以四无量证。

    “善现，如是一切智智，不可以四无色定证。

    “善现，如是一切智智，不可以八解脱证。

    “善现，如是一切智智，不可以八胜处证。

    “善现，如是一切智智，不可以九次第定证。

    “善现，如是一切智智，不可以十遍处证。

    “善现，如是一切智智，不可以空解脱门证，不可以无相、无愿解脱门证。

    “善现，如是一切智智，不可以五眼证。

    “善现，如是一切智智，不可以六神通证。

    “善现，如是一切智智，不可以三摩地门证。

    “善现，如是一切智智，不可以陀罗尼门证。

    “善现，如是一切智智，不可以佛十力证，不可以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法证。

    “善现，如是一切智智，不可以预流果证，不可以一来、不还、阿罗汉果证。

    “善现，如是一切智智，不可以独觉菩提证。

    “善现，如是一切智智，不可以一切智证，不可以道相智、一切相智证。何以故？

    “善现，色即是一切智智，受、想、行、识即是一切智智。

    “善现，眼处即是一切智智，耳、鼻、舌、身、意处即是一切智智。

    “善现，色处即是一切智智，声、香、味、触、法处即是一切智智。

    “善现，眼界即是一切智智，耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智。

    “善现，色界即是一切智智，声、香、味、触、法界即是一切智智。

    “善现，眼识界即是一切智智，耳、鼻、舌、身、意识界即是一切智智。

    “善现，眼触即是一切智智，耳、鼻、舌、身、意触即是一切智智。

    “善现，眼触为缘所生诸受即是一切智智，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是一切智智。

    “善现，地界即是一切智智，水、火、风、空、识界即是一切智智。

    “善现，无明即是一切智智，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死即是一切智智。

    “善现，布施波罗蜜多即是一切智智，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是一切智智。

    “善现，内空即是一切智智，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是一切智智。

    “善现，真如即是一切智智，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界即是一切智智。

    “善现，四念住即是一切智智，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是一切智智。

    “善现，苦圣谛即是一切智智，集、灭、道圣谛即是一切智智。

    “善现，四静虑即是一切智智。

    “善现，四无量即是一切智智。

    “善现，四无色定即是一切智智。

    “善现，八解脱即是一切智智。

    “善现，八胜处即是一切智智。

    “善现，九次第定即是一切智智。

    “善现，十遍处即是一切智智。

    “善现，空解脱门即是一切智智，无相、无愿解脱门即是一切智智。

    “善现，五眼即是一切智智。

    “善现，六神通即是一切智智。

    “善现，三摩地门即是一切智智。

    “善现，陀罗尼门即是一切智智。

    “善现，佛十力即是一切智智，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智。

    “善现，预流果即是一切智智，一来、不还、阿罗汉果即是一切智智。

    “善现，独觉菩提即是一切智智。

    “善现，一切智即是一切智智，道相智、一切相智即是一切智智。

    “所以者何？善现，若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若受、想、行、识真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若眼处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若色处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若声、香、味、触、法处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若眼界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若色界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若声、香、味、触、法界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若眼识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若眼触真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意触真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若眼触为缘所生诸受真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若地界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若水、火、风、空、识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若无明真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若布施波罗蜜多真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若内空真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若真如真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若四念住真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若苦圣谛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若集、灭、道圣谛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若四静虑真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若四无量真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若四无色定真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若八解脱真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若八胜处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若九次第定真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若十遍处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若空解脱门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别；若无相、无愿解脱门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若五眼真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若六神通真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若三摩地门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若陀罗尼门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若佛十力真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若预流果真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若一来、不还、阿罗汉果真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若独觉菩提真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。

    “善现，若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。”

    初分真如品第四十七之一

    尔时，欲、色界诸天子，各持天上多揭罗香、多摩罗香、旃檀香末，复持天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、美妙香花、美妙音花、大美妙音花，遥散佛上，来诣佛所，顶礼双足，却住一面，白言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深，难见难觉，不可寻思，过寻思境，微妙冲寂，聪敏智者之所能知，非诸世间卒能信受，即佛无上正等菩提。

    “一切如来、应、正等觉，于此般若波罗蜜多甚深经中皆作是说：

    “色即是一切智智，一切智智即是色；受、想、行、识即是一切智智，一切智智即是受、想、行、识。

    “眼处即是一切智智，一切智智即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意处。

    “色处即是一切智智，一切智智即是色处；声、香、味、触、法处即是一切智智，一切智智即是声、香、味、触、法处。

    “眼界即是一切智智，一切智智即是眼界；耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意界。

    “色界即是一切智智，一切智智即是色界；声、香、味、触、法界即是一切智智，一切智智即是声、香、味、触、法界。

    “眼识界即是一切智智，一切智智即是眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意识界。

    “眼触即是一切智智，一切智智即是眼触；耳、鼻、舌、身、意触即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触。

    “眼触为缘所生诸受即是一切智智，一切智智即是眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

    “地界即是一切智智，一切智智即是地界；水、火、风、空、识界即是一切智智，一切智智即是水、火、风、空、识界。

    “无明即是一切智智，一切智智即是无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死即是一切智智，一切智智即是行乃至老死。

    “布施波罗蜜多即是一切智智，一切智智即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是一切智智，一切智智即是净戒乃至般若波罗蜜多。

    “内空即是一切智智，一切智智即是内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是一切智智，一切智智即是外空乃至无性自性空。

    “真如即是一切智智，一切智智即是真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界即是一切智智，一切智智即是法界乃至不思议界。

    “四念住即是一切智智，一切智智即是四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是一切智智，一切智智即是四正断乃至八圣道支。

    “苦圣谛即是一切智智，一切智智即是苦圣谛；集、灭、道圣谛即是一切智智，一切智智即是集、灭，道圣谛。

    “四静虑即是一切智智，一切智智即是四静虑；四无量即是一切智智，一切智智即是四无量；四无色定即是一切智智，一切智智即是四无色定。

    “八解脱即是一切智智，一切智智即是八解脱；八胜处即是一切智智，一切智智即是八胜处；九次第定即是一切智智，一切智智即是九次第定；十遍处即是一切智智，一切智智即是十遍处。

    “空解脱门即是一切智智，一切智智即是空解脱门；无相、无愿解脱门即是一切智智，一切智智即是无相、无愿解脱门。

    “五眼即是一切智智，一切智智即是五眼；六神通即是一切智智，一切智智即是六神通。

    “三摩地门即是一切智智，一切智智即是三摩地门；陀罗尼门即是一切智智，一切智智即是陀罗尼门。

    “佛十力即是一切智智，一切智智即是佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智，一切智智即是四无所畏乃至十八佛不共法。

    “预流果即是一切智智，一切智智即是预流果；一来、不还、阿罗汉果即是一切智智，一切智智即是一来、不还、阿罗汉果。

    “独觉菩提即是一切智智，一切智智即是独觉菩提。

    “一切智即是一切智智，一切智智即是一切智；道相智、一切相智即是一切智智，一切智智即是道相智、一切相智。

    “诸佛无上正等菩提即是一切智智，一切智智即是诸佛无上正等菩提。

    “所以者何？若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若受、想、行、识真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若眼处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若色处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若声、香、味、触、法处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若眼界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若色界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若声、香、味、触、法界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若眼识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若眼触真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意触真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若眼触为缘所生诸受真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若地界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若水、火、风、空、识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若无明真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若布施波罗蜜多真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若内空真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若真如真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若四念住真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若苦圣谛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若集、灭、道圣谛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若四静虑真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若四无量真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若四无色定真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若八解脱真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若八胜处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若九次第定真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若十遍处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若空解脱门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若无相、无愿解脱门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若五眼真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若六神通真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若三摩地门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若陀罗尼门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若佛十力真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若预流果真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若一来、不还、阿罗汉果真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若独觉菩提真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “若诸佛无上正等菩提真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百一十九

    初分真如品第四十七之二

    尔时，世尊告欲、色界诸天子言：“如是，如是，如汝所说。

    “诸天子，色即是一切智智，一切智智即是色；受、想、行、识即是一切智智，一切智智即是受、想、行、识。

    “诸天子，眼处即是一切智智，一切智智即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意处。

    “诸天子，色处即是一切智智，一切智智即是色处；声、香、味、触、法处即是一切智智，一切智智即是声、香、味、触、法处。

    “诸天子，眼界即是一切智智，一切智智即是眼界；耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意界。

    “诸天子，色界即是一切智智，一切智智即是色界；声、香、味、触、法界即是一切智智，一切智智即是声、香、味、触、法界。

    “诸天子，眼识界即是一切智智，一切智智即是眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意识界。

    “诸天子，眼触即是一切智智，一切智智即是眼触；耳、鼻、舌、身、意触即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触。

    “诸天子，眼触为缘所生诸受即是一切智智，一切智智即是眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是一切智智，一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

    “诸天子，地界即是一切智智，一切智智即是地界；水、火、风、空、识界即是一切智智，一切智智即是水、火、风、空、识界。

    “诸天子，无明即是一切智智，一切智智即是无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死即是一切智智，一切智智即是行乃至老死。

    “诸天子，布施波罗蜜多即是一切智智，一切智智即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是一切智智，一切智智即是净戒乃至般若波罗蜜多。

    “诸天子，内空即是一切智智，一切智智即是内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是一切智智，一切智智即是外空乃至无性自性空。

    “诸天子，真如即是一切智智，一切智智即是真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界即是一切智智，一切智智即是法界乃至不思议界。

    “诸天子，四念住即是一切智智，一切智智即是四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是一切智智，一切智智即是四正断乃至八圣道支。

    “诸天子，苦圣谛即是一切智智，一切智智即是苦圣谛；集、灭、道圣谛即是一切智智，一切智智即是集、灭、道圣谛。

    “诸天子，四静虑即是一切智智，一切智智即是四静虑。

    “诸天子，四无量即是一切智智，一切智智即是四无量。

    “诸天子，四无色定即是一切智智，一切智智即是四无色定。

    “诸天子，八解脱即是一切智智，一切智智即是八解脱。

    “诸天子，八胜处即是一切智智，一切智智即是八胜处。

    “诸天子，九次第定即是一切智智，一切智智即是九次第定。

    “诸天子，十遍处即是一切智智，一切智智即是十遍处。

    “诸天子，空解脱门即是一切智智，一切智智即是空解脱门；无相、无愿解脱门即是一切智智，一切智智即是无相、无愿解脱门。

    “诸天子，五眼即是一切智智，一切智智即是五眼。

    “诸天子，六神通即是一切智智，一切智智即是六神通。

    “诸天子，三摩地门即是一切智智，一切智智即是三摩地门。

    “诸天子，陀罗尼门即是一切智智，一切智智即是陀罗尼门。

    “诸天子，佛十力即是一切智智，一切智智即是佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智，一切智智即是四无所畏乃至十八佛不共法。

    “诸天子，预流果即是一切智智，一切智智即是预流果；一来、不还、阿罗汉果即是一切智智，一切智智即是一来、不还、阿罗汉果。

    “诸天子，独觉菩提即是一切智智，一切智智即是独觉菩提。

    “诸天子，一切智即是一切智智，一切智智即是一切智；道相智、一切相智即是一切智智，一切智智即是道相智、一切相智。

    “诸天子，诸佛无上正等菩提即是一切智智，一切智智即是诸佛无上正等菩提。

    “所以者何？诸天子，若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若受、想、行、识真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若眼处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若色处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若声、香、味、触、法处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若眼界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若色界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若声、香、味、触、法界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若眼识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若眼触真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意触真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若眼触为缘所生诸受真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若地界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若水、火、风、空、识界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若无明真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若布施波罗蜜多真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若内空真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若真如真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若四念住真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若苦圣谛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若集、灭、道圣谛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若四静虑真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若四无量真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若四无色定真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若八解脱真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若八胜处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若九次第定真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若十遍处真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若空解脱门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若无相、无愿解脱门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若五眼真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若六神通真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若三摩地门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若陀罗尼门真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若佛十力真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若预流果真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若一来、不还、阿罗汉果真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若独觉菩提真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，若诸佛无上正等菩提真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。

    “诸天子，我观此义，心恒趣寂不乐说法。所以者何？此法甚深，难见难觉，不可寻思，过寻思境，微妙冲寂，聪敏智者之所能知，非诸世间卒能信受，谓深般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉所证无上正等菩提。

    “诸天子，如是无上正等菩提，无能证、非所证、无证处、无证时。诸天子，此法深妙不二现行，非诸世间所能比度。

    “诸天子，虚空甚深故此法甚深，真如甚深故此法甚深，法界甚深故此法甚深，法性甚深故此法甚深，不虚妄性甚深故此法甚深，不变异性甚深故此法甚深，平等性甚深故此法甚深，离生性甚深故此法甚深，法定甚深故此法甚深，法住甚深故此法甚深，实际甚深故此法甚深，虚空界甚深故此法甚深，不思议界甚深故此法甚深。

    “诸天子，无量无边甚深故此法甚深，无来无去甚深故此法甚深，无生无灭甚深故此法甚深，无染无净甚深故此法甚深，无知无得甚深故此法甚深，无造无作甚深故此法甚深。

    “诸天子，我甚深故此法甚深，有情甚深故此法甚深，命者甚深故此法甚深，生者甚深故此法甚深，养者甚深故此法甚深，士夫甚深故此法甚深，补特伽罗甚深故此法甚深，意生甚深故此法甚深，儒童甚深故此法甚深，作者甚深故此法甚深，受者甚深故此法甚深，知者甚深故此法甚深，见者甚深故此法甚深。

    “诸天子，色甚深故此法甚深，受、想、行、识甚深故此法甚深。

    “诸天子，眼处甚深故此法甚深，耳、鼻、舌、身、意处甚深故此法甚深。

    “诸天子，色处甚深故此法甚深，声、香、味、触、法处甚深故此法甚深。

    “诸天子，眼界甚深故此法甚深，耳、鼻、舌、身、意界甚深故此法甚深。

    “诸天子，色界甚深故此法甚深，声、香、味、触、法界甚深故此法甚深。

    “诸天子，眼识界甚深故此法甚深，耳、鼻、舌、身、意识界甚深故此法甚深。

    “诸天子，眼触甚深故此法甚深，耳、鼻、舌、身、意触甚深故此法甚深。

    “诸天子，眼触为缘所生诸受甚深故此法甚深，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受甚深故此法甚深。

    “诸天子，地界甚深故此法甚深，水、火、风、空、识界甚深故此法甚深。

    “诸天子，无明甚深故此法甚深，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死甚深故此法甚深。

    “诸天子，布施波罗蜜多甚深故此法甚深，净戒波罗蜜多甚深故此法甚深，安忍波罗蜜多甚深故此法甚深，精进波罗蜜多甚深故此法甚深，静虑波罗蜜多甚深故此法甚深，般若波罗蜜多甚深故此法甚深。

    “诸天子，内空甚深故此法甚深，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空甚深故此法甚深。

    “诸天子，四念住甚深故此法甚深，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支甚深故此法甚深。

    “诸天子，苦圣谛甚深故此法甚深，集、灭、道圣谛甚深故此法甚深。

    “诸天子，四静虑甚深故此法甚深，四无量甚深故此法甚深，四无色定甚深故此法甚深。

    “诸天子，八解脱甚深故此法甚深，八胜处甚深故此法甚深，九次第定甚深故此法甚深，十遍处甚深故此法甚深。

    “诸天子，空解脱门甚深故此法甚深，无相、无愿解脱门甚深故此法甚深。

    “诸天子，五眼甚深故此法甚深，六神通甚深故此法甚深。

    “诸天子，三摩地门甚深故此法甚深，陀罗尼门甚深故此法甚深。

    “诸天子，佛十力甚深故此法甚深，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法甚深故此法甚深。

    “诸天子，预流果甚深故此法甚深，一来、不还、阿罗汉果甚深故此法甚深。

    “诸天子，独觉菩提甚深故此法甚深。

    “诸天子，一切智甚深故此法甚深，道相智、一切相智甚深故此法甚深。

    “诸天子，一切佛法甚深故此法甚深。”

    时，欲、色界诸天子白佛言：“世尊，此所说法甚深微妙，非诸世间卒能信受。

    “世尊，此深妙法不为摄取色故说，不为弃舍色故说；不为摄取受、想、行、识故说，不为弃舍受、想、行、识故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取眼处故说，不为弃舍眼处故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意处故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意处故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取色处故说，不为弃舍色处故说；不为摄取声、香、味、触、法处故说，不为弃舍声、香、味、触、法处故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取眼界故说，不为弃舍眼界故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意界故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意界故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取色界故说，不为弃舍色界故说；不为摄取声、香、味、触、法界故说，不为弃舍声、香、味、触、法界故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取眼识界故说，不为弃舍眼识界故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意识界故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意识界故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取眼触故说，不为弃舍眼触故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意触故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取眼触为缘所生诸受故说，不为弃舍眼触为缘所生诸受故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取地界故说，不为弃舍地界故说；不为摄取水、火、风、空、识界故说，不为弃舍水、火、风、空、识界故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取无明故说，不为弃舍无明故说；不为摄取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故说，不为弃舍行乃至老死故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取布施波罗蜜多故说，不为弃舍布施波罗蜜多故说；不为摄取净戒波罗蜜多故说，不为弃舍净戒波罗蜜多故说；不为摄取安忍波罗蜜多故说，不为弃舍安忍波罗蜜多故说；不为摄取精进波罗蜜多故说，不为弃舍精进波罗蜜多故说；不为摄取静虑波罗蜜多故说，不为弃舍静虑波罗蜜多故说；不为摄取般若波罗蜜多故说，不为弃舍般若波罗蜜多故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取内空故说，不为弃舍内空故说；不为摄取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故说，不为弃舍外空乃至无性自性空故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取真如故说，不为弃舍真如故说；不为摄取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故说，不为弃舍法界乃至不思议界故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取四念住故说，不为弃舍四念住故说；不为摄取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故说，不为弃舍四正断乃至八圣道支故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取苦圣谛故说，不为弃舍苦圣谛故说；不为摄取集、灭、道圣谛故说，不为弃舍集、灭、道圣谛故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取四静虑故说，不为弃舍四静虑故说；不为摄取四无量故说，不为弃舍四无量故说；不为摄取四无色定故说，不为弃舍四无色定故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取八解脱故说，不为弃舍八解脱故说；不为摄取八胜处故说，不为弃舍八胜处故说；不为摄取九次第定故说，不为弃舍九次第定故说；不为摄取十遍处故说，不为弃舍十遍处故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取空解脱门故说，不为弃舍空解脱门故说；不为摄取无相、无愿解脱门故说，不为弃舍无相、无愿解脱门故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取五眼故说，不为弃舍五眼故说；不为摄取六神通故说，不为弃舍六神通故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取三摩地门故说，不为弃舍三摩地门故说；不为摄取陀罗尼门故说，不为弃舍陀罗尼门故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取佛十力故说，不为弃舍佛十力故说；不为摄取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故说，不为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取预流果故说，不为弃舍预流果故说；不为摄取一来、不还、阿罗汉果故说，不为弃舍一来、不还、阿罗汉果故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取独觉菩提故说，不为弃舍独觉菩提故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取一切智故说，不为弃舍一切智故说；不为摄取道相智、一切相智故说，不为弃舍道相智、一切相智故说。

    “世尊，此深妙法不为摄取一切佛法故说，不为弃舍一切佛法故说。

    “世尊，诸世间有情多行摄取，行起我、我所执，谓色是我是我所，受、想、行、识是我是我所；眼处是我是我所，耳、鼻、舌、身、意处是我是我所；色处是我是我所，声、香、味、触、法处是我是我所；眼界是我是我所，耳、鼻、舌、身、意界是我是我所；色界是我是我所，声、香、味、触、法界是我是我所；眼识界是我是我所，耳、鼻、舌、身、意识界是我是我所；眼触是我是我所，耳、鼻、舌、身、意触是我是我所；眼触为缘所生诸受是我是我所，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是我是我所；地界是我是我所，水、火、风、空、识界是我是我所；无明是我是我所，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是我是我所；布施波罗蜜多是我是我所，净戒波罗蜜多是我是我所，安忍波罗蜜多是我是我所，精进波罗蜜多是我是我所，静虑波罗蜜多是我是我所，般若波罗蜜多是我是我所；内空是我是我所，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是我是我所；真如是我是我所，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是我是我所；四念住是我是我所，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是我是我所；苦圣谛是我是我所，集、灭、道圣谛是我是我所；四静虑是我是我所，四无量是我是我所，四无色定是我是我所；八解脱是我是我所，八胜处是我是我所，九次第定是我是我所，十遍处是我是我所；空解脱门是我是我所，无相、无愿解脱门是我是我所；五眼是我是我所，六神通是我是我所；三摩地门是我是我所，陀罗尼门是我是我所；佛十力是我是我所，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是我是我所；预流果是我是我所，一来、不还、阿罗汉果是我是我所；独觉菩提是我是我所；一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。”

    尔时，佛告诸天子言：“如是，如是，如汝所说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取色故说，不为弃舍色故说；不为摄取受、想、行、识故说，不为弃舍受、想、行、识故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取眼处故说，不为弃舍眼处故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意处故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意处故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取色处故说，不为弃舍色处故说；不为摄取声、香、味、触、法处故说，不为弃舍声、香、味、触、法处故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取眼界故说，不为弃舍眼界故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意界故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意界故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取色界故说，不为弃舍色界故说；不为摄取声、香、味、触、法界故说，不为弃舍声、香、味、触、法界故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取眼识界故说，不为弃舍眼识界故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意识界故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意识界故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取眼触故说，不为弃舍眼触故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意触故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取眼触为缘所生诸受故说，不为弃舍眼触为缘所生诸受故说；不为摄取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说，不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取地界故说，不为弃舍地界故说；不为摄取水、火、风、空、识界故说，不为弃舍水、火、风、空、识界故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取无明故说，不为弃舍无明故说；不为摄取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故说，不为弃舍行乃至老死故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取布施波罗蜜多故说，不为弃舍布施波罗蜜多故说；不为摄取净戒波罗蜜多故说，不为弃舍净戒波罗蜜多故说；不为摄取安忍波罗蜜多故说，不为弃舍安忍波罗蜜多故说；不为摄取精进波罗蜜多故说，不为弃舍精进波罗蜜多故说；不为摄取静虑波罗蜜多故说，不为弃舍静虑波罗蜜多故说；不为摄取般若波罗蜜多故说，不为弃舍般若波罗蜜多故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取内空故说，不为弃舍内空故说；不为摄取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故说，不为弃舍外空乃至无性自性空故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取真如故说，不为弃舍真如故说；不为摄取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故说，不为弃舍法界乃至不思议界故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取四念住故说，不为弃舍四念住故说；不为摄取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故说，不为弃舍四正断乃至八圣道支故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取苦圣谛故说，不为弃舍苦圣谛故说；不为摄取集、灭、道圣谛故说，不为弃舍集、灭、道圣谛故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取四静虑故说，不为弃舍四静虑故说；不为摄取四无量故说，不为弃舍四无量故说；不为摄取四无色定故说，不为弃舍四无色定故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取八解脱故说，不为弃舍八解脱故说；不为摄取八胜处故说，不为弃舍八胜处故说；不为摄取九次第定故说，不为弃舍九次第定故说；不为摄取十遍处故说，不为弃舍十遍处故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取空解脱门故说，不为弃舍空解脱门故说；不为摄取无相、无愿解脱门故说，不为弃舍无相、无愿解脱门故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取五眼故说，不为弃舍五眼故说；不为摄取六神通故说，不为弃舍六神通故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取三摩地门故说，不为弃舍三摩地门故说；不为摄取陀罗尼门故说，不为弃舍陀罗尼门故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取佛十力故说，不为弃舍佛十力故说；不为摄取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故说，不为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取预流果故说，不为弃舍预流果故说；不为摄取一来、不还、阿罗汉果故说，不为弃舍一来、不还、阿罗汉果故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取独觉菩提故说，不为弃舍独觉菩提故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取一切智故说，不为弃舍一切智故说；不为摄取道相智、一切相智故说，不为弃舍道相智、一切相智故说。

    “诸天子，此深妙法不为摄取一切佛法故说，不为弃舍一切佛法故说。

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十

    初分真如品第四十七之三

    “诸天子，然世间有情多行摄取，行起我、我所执，谓色是我是我所，受、想、行、识是我是我所；眼处是我是我所，耳、鼻、舌、身、意处是我是我所；色处是我是我所，声、香、味、触、法处是我是我所；眼界是我是我所，耳、鼻、舌、身、意界是我是我所；色界是我是我所，声、香、味、触、法界是我是我所；眼识界是我是我所，耳、鼻、舌、身、意识界是我是我所；眼触是我是我所，耳、鼻、舌、身、意触是我是我所；眼触为缘所生诸受是我是我所，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是我是我所；地界是我是我所，水、火、风、空、识界是我是我所；无明是我是我所，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是我是我所；布施波罗蜜多是我是我所，净戒波罗蜜多是我是我所，安忍波罗蜜多是我是我所，精进波罗蜜多是我是我所，静虑波罗蜜多是我是我所，般若波罗蜜多是我是我所；内空是我是我所，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是我是我所；真如是我是我所，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是我是我所；四念住是我是我所，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是我是我所；苦圣谛是我是我所，集、灭、道圣谛是我是我所；四静虑是我是我所，四无量是我是我所，四无色定是我是我所；八解脱是我是我所，八胜处是我是我所，九次第定是我是我所，十遍处是我是我所；空解脱门是我是我所，无相、无愿解脱门是我是我所；五眼是我是我所，六神通是我是我所，三摩地门是我是我所，陀罗尼门是我是我所；佛十力是我是我所，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是我是我所；预流果是我是我所，一来、不还、阿罗汉果是我是我所；独觉菩提是我是我所；一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。

    “诸天子，若菩萨为摄取色故行，为弃舍色故行，为摄取受、想、行、识故行，为弃舍受、想、行、识故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取眼处故行，为弃舍眼处故行，为摄取耳、鼻、舌、身、意处故行，为弃舍耳、鼻、舌、身、意处故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取色处故行，为弃舍色处故行，为摄取声、香、味、触、法处故行，为弃舍声、香、味、触、法处故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取眼界故行，为弃舍眼界故行，为摄取耳、鼻、舌、身、意界故行，为弃舍耳、鼻、舌、身、意界故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取色界故行，为弃舍色界故行，为摄取声、香、味、触、法界故行，为弃舍声、香、味、触、法界故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取眼识界故行，为弃舍眼识界故行，为摄取耳、鼻、舌、身、意识界故行，为弃舍耳、鼻、舌、身、意识界故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取眼触故行，为弃舍眼触故行，为摄取耳、鼻、舌、身、意触故行，为弃舍耳、鼻、舌、身、意触故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取眼触为缘所生诸受故行，为弃舍眼触为缘所生诸受故行，为摄取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故行，为弃舍耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取地界故行，为弃舍地界故行，为摄取水、火、风、空、识界故行，为弃舍水、火、风、空、识界故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取无明故行，为弃舍无明故行，为摄取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故行，为弃舍行乃至老死故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取布施波罗蜜多故行，为弃舍布施波罗蜜多故行，为摄取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故行，为弃舍净戒乃至般若波罗蜜多故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取内空故行，为弃舍内空故行，为摄取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故行，为弃舍外空乃至无性自性空故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取真如故行，为弃舍真如故行，为摄取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故行，为弃舍法界乃至不思议界故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取四念住故行，为弃舍四念住故行，为摄取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故行，为弃舍四正断乃至八圣道支故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取苦圣谛故行，为弃舍苦圣谛故行，为摄取集、灭、道圣谛故行，为弃舍集、灭、道圣谛故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取四静虑故行，为弃舍四静虑故行，为摄取四无量、四无色定故行，为弃舍四无量、四无色定故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取八解脱故行，为弃舍八解脱故行，为摄取八胜处、九次第定、十遍处故行，为弃舍八胜处、九次第定、十遍处故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取空解脱门故行，为弃舍空解脱门故行，为摄取无相、无愿解脱门故行，为弃舍无相、无愿解脱门故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取五眼故行，为弃舍五眼故行，为摄取六神通故行，为弃舍六神通故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十一

    初分真如品第四十七之四

    “诸天子，若菩萨为摄取三摩地门故行，为弃舍三摩地门故行，为摄取陀罗尼门故行，为弃舍陀罗尼门故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取佛十力故行，为弃舍佛十力故行，为摄取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故行，为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取预流果故行，为弃舍预流果故行，为摄取一来、不还、阿罗汉果故行，为弃舍一来、不还、阿罗汉果故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取独觉菩提故行，为弃舍独觉菩提故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。

    “诸天子，若菩萨为摄取一切智故行，为弃舍一切智故行，为摄取道相智、一切相智故行，为弃舍道相智、一切相智故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，此深妙法随顺一切法。此深妙法随顺何等一切法？

    “世尊，此深妙法随顺般若波罗蜜多，亦随顺静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

    “世尊，此深妙法随顺内空，亦随顺外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “世尊，此深妙法随顺真如，亦随顺法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “世尊，此深妙法随顺四念住，亦随顺四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “世尊，此深妙法随顺苦圣谛，亦随顺集、灭、道圣谛。

    “世尊，此深妙法随顺四静虑，亦随顺四无量、四无色定。

    “世尊，此深妙法随顺八解脱，亦随顺八胜处、九次第定、十遍处。

    “世尊，此深妙法随顺空解脱门，亦随顺无相、无愿解脱门。

    “世尊，此深妙法随顺五眼，亦随顺六神通。

    “世尊，此深妙法随顺三摩地门，亦随顺陀罗尼门。

    “世尊，此深妙法随顺佛十力，亦随顺四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “世尊，此深妙法随顺一切智，亦随顺道相智、一切相智。

    “世尊，此深妙法都无有碍。此深妙法于何无碍？

    “世尊，此深妙法于色无碍，于受、想、行、识无碍。

    “世尊，此深妙法于眼处无碍，于耳、鼻、舌、身、意处无碍。

    “世尊，此深妙法于色处无碍，于声、香、味、触、法处无碍。

    “世尊，此深妙法于眼界无碍，于耳、鼻、舌、身、意界无碍。

    “世尊，此深妙法于色界无碍，于声、香、味、触、法界无碍。

    “世尊，此深妙法于眼识界无碍，于耳、鼻、舌、身、意识界无碍。

    “世尊，此深妙法于眼触无碍，于耳、鼻、舌、身、意触无碍。

    “世尊，此深妙法于眼触为缘所生诸受无碍，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无碍。

    “世尊，此深妙法于地界无碍，于水、火、风、空、识界无碍。

    “世尊，此深妙法于无明无碍，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无碍。

    “世尊，此深妙法于布施波罗蜜多无碍，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无碍。

    “世尊，此深妙法于内空无碍，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无碍。

    “世尊，此深妙法于真如无碍，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无碍。

    “世尊，此深妙法于四念住无碍，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无碍。

    “世尊，此深妙法于苦圣谛无碍，于集、灭、道圣谛无碍。

    “世尊，此深妙法于四静虑无碍，于四无量、四无色定无碍。

    “世尊，此深妙法于八解脱无碍，于八胜处、九次第定、十遍处无碍。

    “世尊，此深妙法于空解脱门无碍，于无相、无愿解脱门无碍。

    “世尊，此深妙法于五眼无碍，于六神通无碍。

    “世尊，此深妙法于三摩地门无碍，于陀罗尼门无碍。

    “世尊，此深妙法于佛十力无碍，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无碍。

    “世尊，此深妙法于预流果无碍，于一来、不还、阿罗汉果无碍。

    “世尊，此深妙法于独觉菩提无碍。

    “世尊，此深妙法于一切智无碍，于道相智、一切相智无碍。

    “世尊，此深妙法以无碍为相。何以故？世尊，虚空平等性故，真如平等性故，法界平等性故，法性平等性故，不虚妄性平等性故，不变异性平等性故，平等性平等性故，离生性平等性故，法定平等性故，法住平等性故，实际平等性故，虚空界平等性故，不思议界平等性故，空、无相、无愿平等性故，无造无作平等性故，无染无净平等性故。

    “世尊，此深妙法无生无灭。何以故？

    “世尊，色无生无灭故，受、想、行、识无生无灭故。

    “世尊，眼处无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭故。

    “世尊，色处无生无灭故，声、香、味、触、法处无生无灭故。

    “世尊，眼界无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意界无生无灭故。

    “世尊，色界无生无灭故，声、香、味、触、法界无生无灭故。

    “世尊，眼识界无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意识界无生无灭故。

    “世尊，眼触无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意触无生无灭故。

    “世尊，眼触为缘所生诸受无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生无灭故。

    “世尊，地界无生无灭故，水、火、风、空、识界无生无灭故。

    “世尊，无明无生无灭故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生无灭故。

    “世尊，布施波罗蜜多无生无灭故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭故。

    “世尊，内空无生无灭故，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生无灭故。

    “世尊，真如无生无灭故，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生无灭故。

    “世尊，四念住无生无灭故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭故。

    “世尊，苦圣谛无生无灭故，集、灭、道圣谛无生无灭故。

    “世尊，四静虑无生无灭故，四无量、四无色定无生无灭故。

    “世尊，八解脱无生无灭故，八胜处、九次第定、十遍处无生无灭故。

    “世尊，空解脱门无生无灭故，无相、无愿解脱门无生无灭故。

    “世尊，五眼无生无灭故，六神通无生无灭故。

    “世尊，三摩地门无生无灭故，陀罗尼门无生无灭故。

    “世尊，佛十力无生无灭故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生无灭故。

    “世尊，预流果无生无灭故，一来、不还、阿罗汉果无生无灭故。

    “世尊，独觉菩提无生无灭故。

    “世尊，一切智无生无灭故，道相智、一切相智无生无灭故。

    “世尊，此深妙法都无足迹。何以故？

    “世尊，色足迹不可得故，受、想、行、识足迹不可得故。

    “世尊，眼处足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意处足迹不可得故。

    “世尊，色处足迹不可得故，声、香、味、触、法处足迹不可得故。

    “世尊，眼界足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意界足迹不可得故。

    “世尊，色界足迹不可得故，声、香、味、触、法界足迹不可得故。

    “世尊，眼识界足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意识界足迹不可得故。

    “世尊，眼触足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意触足迹不可得故。

    “世尊，眼触为缘所生诸受足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受足迹不可得故。

    “世尊，地界足迹不可得故，水、火、风、空、识界足迹不可得故。

    “世尊，无明足迹不可得故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死足迹不可得故。

    “世尊，布施波罗蜜多足迹不可得故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多足迹不可得故。

    “世尊，内空足迹不可得故，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空足迹不可得故。

    “世尊，真如足迹不可得故，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界足迹不可得故。

    “世尊，四念住足迹不可得故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支足迹不可得故。

    “世尊，苦圣谛足迹不可得故，集、灭、道圣谛足迹不可得故。

    “世尊，四静虑足迹不可得故，四无量、四无色定足迹不可得故。

    “世尊，八解脱足迹不可得故，八胜处、九次第定、十遍处足迹不可得故。

    “世尊，空解脱门足迹不可得故，无相、无愿解脱门足迹不可得故。

    “世尊，五眼足迹不可得故，六神通足迹不可得故。

    “世尊，三摩地门足迹不可得故，陀罗尼门足迹不可得故。

    “世尊，佛十力足迹不可得故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法足迹不可得故。

    “世尊，预流果足迹不可得故，一来、不还、阿罗汉果足迹不可得故。

    “世尊，独觉菩提足迹不可得故。

    “世尊，一切智足迹不可得故，道相智、一切相智足迹不可得故。”

    时，欲、色界诸天子复白佛言：“世尊，上座善现随如来生，佛真弟子。所以者何？上座善现诸所说法，一切皆与空相应故。”

    尔时，善现告欲、色界诸天子言：“汝诸天子说我善现随如来生，佛真弟子，云何善现随如来生？谓随如来真如生故。所以者何？如来真如无来无去，上座善现真如亦尔，无来无去，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，如来真如即一切法真如，一切法真如即如来真如，如是真如无真如性，亦无不真如性，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，如来真如常住为相，上座善现真如亦尔，常住为相，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，如来真如无变异无分别，遍诸法转，上座善现真如亦尔，无变异无分别，遍诸法转，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，如来真如无所挂碍，一切法真如亦无所挂碍，若如来真如，若一切法真如，同一真如，无二无别、无造无作，如是真如常真如相，无时非真如相，以常真如相、无时非真如相故无二无别，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，如来真如于一切处，无忆念无分别，上座善现真如亦尔，于一切处无忆念无分别，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，如来真如无别无异、不可得，上座善现真如亦尔，无别无异、不可得，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，如来真如不离一切法真如，一切法真如不离如来真如，如是真如常真如相，无时非真如相，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。虽说随生而无所随生，以善现真如不异佛故。

    “复次，如来真如非过去非未来非现在，一切法真如亦非过去非未来非现在，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。

    “复次，过去真如平等故如来真如平等，如来真如平等故过去真如平等；未来真如平等故如来真如平等，如来真如平等故未来真如平等；现在真如平等故如来真如平等，如来真如平等故现在真如平等。若过去、未来、现在真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，色真如平等故如来真如平等，如来真如平等故色真如平等；受、想、行、识真如平等故如来真如平等，如来真如平等故受、想、行、识真如平等。如是若色真如平等，若受、想、行、识真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，眼处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼处真如平等；耳、鼻、舌、身、意处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意处真如平等。如是若眼处真如平等，若耳、鼻、舌、身、意处真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，色处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故色处真如平等；声、香、味、触、法处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故声、香、味、触、法处真如平等。如是若色处真如平等，若声、香、味、触、法处真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，眼界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼界真如平等；耳、鼻、舌、身、意界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意界真如平等。如是若眼界真如平等，若耳、鼻、舌、身、意界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，色界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故色界真如平等；声、香、味、触、法界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故声、香、味、触、法界真如平等。如是若色界真如平等，若声、香、味、触、法界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，眼识界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼识界真如平等；耳、鼻、舌、身、意识界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意识界真如平等。如是若眼识界真如平等，若耳、鼻、舌、身、意识界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，眼触真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼触真如平等；耳、鼻、舌、身、意触真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意触真如平等。如是若眼触真如平等，若耳、鼻、舌、身、意触真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，眼触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼触为缘所生诸受真如平等；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等。如是若眼触为缘所生诸受真如平等，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，地界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故地界真如平等；水、火、风、空、识界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故水、火、风、空、识界真如平等。如是若地界真如平等，若水、火、风、空、识界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，无明真如平等故如来真如平等，如来真如平等故无明真如平等；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如平等故如来真如平等，如来真如平等故行乃至老死真如平等。如是若无明真如平等，若行乃至老死真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，布施波罗蜜多真如平等故如来真如平等，如来真如平等故布施波罗蜜多真如平等；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如平等故如来真如平等，如来真如平等故净戒乃至般若波罗蜜多真如平等。如是若布施波罗蜜多真如平等，若净戒乃至般若波罗蜜多真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，内空真如平等故如来真如平等，如来真如平等故内空真如平等；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如平等故如来真如平等，如来真如平等故外空乃至无性自性空真如平等。如是若内空真如平等，若外空乃至无性自性空真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，真如真如平等故如来真如平等，如来真如平等故真如真如平等；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故法界乃至不思议界真如平等。如是若真如真如平等，若法界乃至不思议界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，四念住真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四念住真如平等；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四正断乃至八圣道支真如平等。如是若四念住真如平等，若四正断乃至八圣道支真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，苦圣谛真如平等故如来真如平等，如来真如平等故苦圣谛真如平等；集、灭、道圣谛真如平等故如来真如平等，如来真如平等故集、灭、道圣谛真如平等。如是若苦圣谛真如平等，若集、灭、道圣谛真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，四静虑真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四静虑真如平等；四无量、四无色定真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四无量、四无色定真如平等。如是若四静虑真如平等，若四无量、四无色定真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，八解脱真如平等故如来真如平等，如来真如平等故八解脱真如平等；八胜处、九次第定、十遍处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故八胜处、九次第定、十遍处真如平等。如是若八解脱真如平等，若八胜处、九次第定、十遍处真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，空解脱门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故空解脱门真如平等；无相、无愿解脱门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故无相、无愿解脱门真如平等。如是若空解脱门真如平等，若无相、无愿解脱门真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，五眼真如平等故如来真如平等，如来真如平等故五眼真如平等；六神通真如平等故如来真如平等，如来真如平等故六神通真如平等。如是若五眼真如平等，若六神通真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，三摩地门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故三摩地门真如平等；陀罗尼门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故陀罗尼门真如平等。如是若三摩地门真如平等，若陀罗尼门真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，佛十力真如平等故如来真如平等，如来真如平等故佛十力真如平等；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四无所畏乃至十八佛不共法真如平等。如是若佛十力真如平等，若四无所畏乃至十八佛不共法真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，预流果真如平等故如来真如平等，如来真如平等故预流果真如平等；一来、不还、阿罗汉果真如平等故如来真如平等，如来真如平等故一来、不还、阿罗汉果真如平等。如是若预流果真如平等，若一来、不还、阿罗汉果真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，独觉菩提真如平等故如来真如平等，如来真如平等故独觉菩提真如平等。如是若独觉菩提真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “复次，一切智真如平等故如来真如平等，如来真如平等故一切智真如平等；道相智、一切相智真如平等故如来真如平等，如来真如平等故道相智、一切相智真如平等。如是若一切智真如平等，若道相智、一切相智真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。

    “诸天子，菩萨摩诃萨现证如是一切法真如平等故，说名如来、应、正等觉。上座善现于此真如能深信解，由此故说上座善现随如来生。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十二

    初分真如品第四十七之五

    正说如是真如相时，于此三千大千世界六种变动：东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没边踊中没。

    时，欲、色界诸天子，复以天上多揭罗香、多摩罗香、栴檀香末，及以天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、美妙香花、美妙音花、大美妙音花，奉散世尊及善现上而白佛言：“甚奇，世尊！未曾有也！上座善现由真如故，随如来生。”

    尔时，善现告欲、色界诸天子言：“天子当知，上座善现不由色故随如来生，不由色真如故随如来生，不离色故随如来生，不离色真如故随如来生；不由受、想、行、识故随如来生，不由受、想、行、识真如故随如来生，不离受、想、行、识故随如来生，不离受、想、行、识真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由眼处故随如来生，不由眼处真如故随如来生，不离眼处故随如来生，不离眼处真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意处故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意处故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由色处故随如来生，不由色处真如故随如来生，不离色处故随如来生，不离色处真如故随如来生；不由声、香、味、触、法处故随如来生，不由声、香、味、触、法处真如故随如来生，不离声、香、味、触、法处故随如来生，不离声、香、味、触、法处真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由眼界故随如来生，不由眼界真如故随如来生，不离眼界故随如来生，不离眼界真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意界故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意界故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由色界故随如来生，不由色界真如故随如来生，不离色界故随如来生，不离色界真如故随如来生；不由声、香、味、触、法界故随如来生，不由声、香、味、触、法界真如故随如来生，不离声、香、味、触、法界故随如来生，不离声、香、味、触、法界真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由眼识界故随如来生，不由眼识界真如故随如来生，不离眼识界故随如来生，不离眼识界真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由眼触故随如来生，不由眼触真如故随如来生，不离眼触故随如来生，不离眼触真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意触故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由眼触为缘所生诸受故随如来生，不由眼触为缘所生诸受真如故随如来生，不离眼触为缘所生诸受故随如来生，不离眼触为缘所生诸受真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由地界故随如来生，不由地界真如故随如来生，不离地界故随如来生，不离地界真如故随如来生；不由水、火、风、空、识界故随如来生，不由水、火、风、空、识界真如故随如来生，不离水、火、风、空、识界故随如来生，不离水、火、风、空、识界真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由无明故随如来生，不由无明真如故随如来生，不离无明故随如来生，不离无明真如故随如来生；不由行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故随如来生，不由行乃至老死真如故随如来生，不离行乃至老死故随如来生，不离行乃至老死真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由我故随如来生，不由我真如故随如来生，不离我故随如来生，不离我真如故随如来生；不由有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者故随如来生，不由有情乃至见者真如故随如来生，不离有情乃至见者故随如来生，不离有情乃至见者真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由布施波罗蜜多故随如来生，不由布施波罗蜜多真如故随如来生，不离布施波罗蜜多故随如来生，不离布施波罗蜜多真如故随如来生；不由净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故随如来生，不由净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生，不离净戒乃至般若波罗蜜多故随如来生，不离净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由内空故随如来生，不由内空真如故随如来生，不离内空故随如来生，不离内空真如故随如来生；不由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故随如来生，不由外空乃至无性自性空真如故随如来生，不离外空乃至无性自性空故随如来生，不离外空乃至无性自性空真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由真如故随如来生，不由真如真如故随如来生，不离真如故随如来生，不离真如真如故随如来生；不由法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故随如来生，不由法界乃至不思议界真如故随如来生，不离法界乃至不思议界故随如来生，不离法界乃至不思议界真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由四念住故随如来生，不由四念住真如故随如来生，不离四念住故随如来生，不离四念住真如故随如来生；不由四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故随如来生，不由四正断乃至八圣道支真如故随如来生，不离四正断乃至八圣道支故随如来生，不离四正断乃至八圣道支真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由苦圣谛故随如来生，不由苦圣谛真如故随如来生，不离苦圣谛故随如来生，不离苦圣谛真如故随如来生；不由集、灭、道圣谛故随如来生，不由集、灭、道圣谛真如故随如来生，不离集、灭、道圣谛故随如来生，不离集、灭、道圣谛真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由四静虑故随如来生，不由四静虑真如故随如来生，不离四静虑故随如来生，不离四静虑真如故随如来生；不由四无量、四无色定故随如来生，不由四无量、四无色定真如故随如来生，不离四无量、四无色定故随如来生，不离四无量、四无色定真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由八解脱故随如来生，不由八解脱真如故随如来生，不离八解脱故随如来生，不离八解脱真如故随如来生；不由八胜处、九次第定、十遍处故随如来生，不由八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生，不离八胜处、九次第定、十遍处故随如来生，不离八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由空解脱门故随如来生，不由空解脱门真如故随如来生，不离空解脱门故随如来生，不离空解脱门真如故随如来生；不由无相、无愿解脱门故随如来生，不由无相、无愿解脱门真如故随如来生，不离无相、无愿解脱门故随如来生，不离无相、无愿解脱门真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由五眼故随如来生，不由五眼真如故随如来生，不离五眼故随如来生，不离五眼真如故随如来生；不由六神通故随如来生，不由六神通真如故随如来生，不离六神通故随如来生，不离六神通真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由三摩地门故随如来生，不由三摩地门真如故随如来生，不离三摩地门故随如来生，不离三摩地门真如故随如来生；不由陀罗尼门故随如来生，不由陀罗尼门真如故随如来生，不离陀罗尼门故随如来生，不离陀罗尼门真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由佛十力故随如来生，不由佛十力真如故随如来生，不离佛十力故随如来生，不离佛十力真如故随如来生；不由四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故随如来生，不由四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生，不离四无所畏乃至十八佛不共法故随如来生，不离四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由预流果故随如来生，不由预流果真如故随如来生，不离预流果故随如来生，不离预流果真如故随如来生；不由一来、不还、阿罗汉果故随如来生，不由一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生，不离一来、不还、阿罗汉果故随如来生，不离一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由独觉菩提故随如来生，不由独觉菩提真如故随如来生，不离独觉菩提故随如来生，不离独觉菩提真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由一切智故随如来生，不由一切智真如故随如来生，不离一切智故随如来生，不离一切智真如故随如来生；不由道相智、一切相智故随如来生，不由道相智、一切相智真如故随如来生，不离道相智、一切相智故随如来生，不离道相智、一切相智真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由有为故随如来生，不由有为真如故随如来生，不离有为故随如来生，不离有为真如故随如来生。

    “天子当知，上座善现不由无为故随如来生，不由无为真如故随如来生，不离无为故随如来生，不离无为真如故随如来生。

    “何以故？诸天子，是一切法都无所有，诸随生者、若所随生、由此随生及随生处皆不可得。”

    尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。

    “世尊，此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，况有色真如可得？此中受、想、行、识不可得，受、想、行、识真如亦不可得。何以故？此中受、想、行、识尚不可得，况有受、想、行、识真如可得？

    “世尊，此中眼处不可得，眼处真如亦不可得。何以故？此中眼处尚不可得，况有眼处真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意处不可得，耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得？

    “世尊，此中色处不可得，色处真如亦不可得。何以故？此中色处尚不可得，况有色处真如可得？此中声、香、味、触、法处不可得，声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法处尚不可得，况有声、香、味、触、法处真如可得？

    “世尊，此中眼界不可得，眼界真如亦不可得。何以故？此中眼界尚不可得，况有眼界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意界不可得，耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得？

    “世尊，此中色界不可得，色界真如亦不可得。何以故？此中色界尚不可得，况有色界真如可得？此中声、香、味、触、法界不可得，声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法界尚不可得，况有声、香、味、触、法界真如可得？

    “世尊，此中眼识界不可得，眼识界真如亦不可得。何以故？此中眼识界尚不可得，况有眼识界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得，耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得？

    “世尊，此中眼触不可得，眼触真如亦不可得。何以故？此中眼触尚不可得，况有眼触真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触不可得，耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得？

    “世尊，此中眼触为缘所生诸受不可得，眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中眼触为缘所生诸受尚不可得，况有眼触为缘所生诸受真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得？

    “世尊，此中地界不可得，地界真如亦不可得。何以故？此中地界尚不可得，况有地界真如可得？此中水、火、风、空、识界不可得，水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故？此中水、火、风、空、识界尚不可得，况有水、火、风、空、识界真如可得？

    “世尊，此中无明不可得，无明真如亦不可得。何以故？此中无明尚不可得，况有无明真如可得？此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得，行乃至老死真如亦不可得。何以故？此中行乃至老死尚不可得，况有行乃至老死真如可得？

    “世尊，此中布施波罗蜜多不可得，布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中布施波罗蜜多尚不可得，况有布施波罗蜜多真如可得？此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得，况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得？

    “世尊，此中内空不可得，内空真如亦不可得。何以故？此中内空尚不可得，况有内空真如可得？此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得，外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故？此中外空乃至无性自性空尚不可得，况有外空乃至无性自性空真如可得？

    “世尊，此中真如不可得，真如真如亦不可得。何以故？此中真如尚不可得，况有真如真如可得？此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得，法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故？此中法界乃至不思议界尚不可得，况有法界乃至不思议界真如可得？

    “世尊，此中四念住不可得，四念住真如亦不可得。何以故？此中四念住尚不可得，况有四念住真如可得？此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故？此中四正断乃至八圣道支尚不可得，况有四正断乃至八圣道支真如可得？

    “世尊，此中苦圣谛不可得，苦圣谛真如亦不可得。何以故？此中苦圣谛尚不可得，况有苦圣谛真如可得？此中集、灭、道圣谛不可得，集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故？此中集、灭、道圣谛尚不可得，况有集、灭、道圣谛真如可得？

    “世尊，此中四静虑不可得，四静虑真如亦不可得。何以故？此中四静虑尚不可得，况有四静虑真如可得？此中四无量、四无色定不可得，四无量、四无色定真如亦不可得。何以故？此中四无量、四无色定尚不可得，况有四无量、四无色定真如可得？

    “世尊，此中八解脱不可得，八解脱真如亦不可得。何以故？此中八解脱尚不可得，况有八解脱真如可得？此中八胜处，九次第定、十遍处不可得，八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故？此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得，况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得？

    “世尊，此中空解脱门不可得，空解脱门真如亦不可得。何以故？此中空解脱门尚不可得，况有空解脱门真如可得？此中无相、无愿解脱门不可得，无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故？此中无相、无愿解脱门尚不可得，况有无相、无愿解脱门真如可得？

    “世尊，此中五眼不可得，五眼真如亦不可得。何以故？此中五眼尚不可得，况有五眼真如可得？此中六神通不可得，六神通真如亦不可得。何以故？此中六神通尚不可得，况有六神通真如可得？

    “世尊，此中三摩地门不可得，三摩地门真如亦不可得。何以故？此中三摩地门尚不可得，况有三摩地门真如可得？此中陀罗尼门不可得，陀罗尼门真如亦不可得。何以故？此中陀罗尼门尚不可得，况有陀罗尼门真如可得？

    “世尊，此中佛十力不可得，佛十力真如亦不可得。何以故？此中佛十力尚不可得，况有佛十力真如可得？此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故？此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得，况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得？

    “世尊，此中预流果不可得，预流果真如亦不可得。何以故？此中预流果尚不可得，况有预流果真如可得？此中一来、不还、阿罗汉果不可得，一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故？此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得，况有一来、不还、阿罗汉果真如可得？

    “世尊，此中独觉菩提不可得，独觉菩提真如亦不可得。何以故？此中独觉菩提尚不可得，况有独觉菩提真如可得？

    “世尊，此中一切智不可得，一切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚不可得，况有一切智真如可得？此中道相智、一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不可得，况有道相智、一切相智真如可得？”

    佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说，诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。

    “舍利子，此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，况有色真如可得？此中受、想、行、识不可得，受、想、行、识真如亦不可得。何以故？此中受、想、行、识尚不可得，况有受、想、行、识真如可得？

    “舍利子，此中眼处不可得，眼处真如亦不可得。何以故？此中眼处尚不可得，况有眼处真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意处不可得，耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得？

    “舍利子，此中色处不可得，色处真如亦不可得。何以故？此中色处尚不可得，况有色处真如可得？此中声、香、味、触、法处不可得，声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法处尚不可得，况有声、香、味、触、法处真如可得？

    “舍利子，此中眼界不可得，眼界真如亦不可得。何以故？此中眼界尚不可得，况有眼界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意界不可得，耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得？

    “舍利子，此中色界不可得，色界真如亦不可得。何以故？此中色界尚不可得，况有色界真如可得？此中声、香、味、触、法界不可得，声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法界尚不可得，况有声、香、味、触、法界真如可得？

    “舍利子，此中眼识界不可得，眼识界真如亦不可得。何以故？此中眼识界尚不可得，况有眼识界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得，耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得？

    “舍利子，此中眼触不可得，眼触真如亦不可得。何以故？此中眼触尚不可得，况有眼触真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触不可得，耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得？

    “舍利子，此中眼触为缘所生诸受不可得，眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中眼触为缘所生诸受尚不可得，况有眼触为缘所生诸受真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得？

    “舍利子，此中地界不可得，地界真如亦不可得。何以故？此中地界尚不可得，况有地界真如可得？此中水、火、风、空、识界不可得，水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故？此中水、火、风、空、识界尚不可得，况有水、火、风、空、识界真如可得？

    “舍利子，此中无明不可得，无明真如亦不可得。何以故？此中无明尚不可得，况有无明真如可得？此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得，行乃至老死真如亦不可得。何以故？此中行乃至老死尚不可得，况有行乃至老死真如可得？

    “舍利子，此中布施波罗蜜多不可得，布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中布施波罗蜜多尚不可得，况有布施波罗蜜多真如可得？此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得，况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得？

    “舍利子，此中内空不可得，内空真如亦不可得。何以故？此中内空尚不可得，况有内空真如可得？此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得，外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故？此中外空乃至无性自性空尚不可得，况有外空乃至无性自性空真如可得？

    “舍利子，此中真如不可得，真如真如亦不可得。何以故？此中真如尚不可得，况有真如真如可得？此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得，法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故？此中法界乃至不思议界尚不可得，况有法界乃至不思议界真如可得？

    “舍利子，此中四念住不可得，四念住真如亦不可得。何以故？此中四念住尚不可得，况有四念住真如可得？此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故？此中四正断乃至八圣道支尚不可得，况有四正断乃至八圣道支真如可得？

    “舍利子，此中苦圣谛不可得，苦圣谛真如亦不可得。何以故？此中苦圣谛尚不可得，况有苦圣谛真如可得？此中集、灭、道圣谛不可得，集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故？此中集、灭、道圣谛尚不可得，况有集、灭、道圣谛真如可得？

    “舍利子，此中四静虑不可得，四静虑真如亦不可得。何以故？此中四静虑尚不可得，况有四静虑真如可得？此中四无量、四无色定不可得，四无量、四无色定真如亦不可得。何以故？此中四无量、四无色定尚不可得，况有四无量、四无色定真如可得？

    “舍利子，此中八解脱不可得，八解脱真如亦不可得。何以故？此中八解脱尚不可得，况有八解脱真如可得？此中八胜处、九次第定、十遍处不可得，八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故？此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得，况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得。

    “舍利子，此中空解脱门不可得，空解脱门真如亦不可得。何以故？此中空解脱门尚不可得，况有空解脱门真如可得？此中无相、无愿解脱门不可得，无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故？此中无相、无愿解脱门尚不可得，况有无相、无愿解脱门真如可得？

    “舍利子，此中五眼不可得，五眼真如亦不可得。何以故？此中五眼尚不可得，况有五眼真如可得？此中六神通不可得，六神通真如亦不可得。何以故？此中六神通尚不可得，况有六神通真如可得？

    “舍利子，此中三摩地门不可得，三摩地门真如亦不可得。何以故？此中三摩地门尚不可得，况有三摩地门真如可得？此中陀罗尼门不可得，陀罗尼门真如亦不可得。何以故？此中陀罗尼门尚不可得，况有陀罗尼门真如可得？

    “舍利子，此中佛十力不可得，佛十力真如亦不可得。何以故？此中佛十力尚不可得，况有佛十力真如可得？此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故？此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得，况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得？

    “舍利子，此中预流果不可得，预流果真如亦不可得。何以故？此中预流果尚不可得，况有预流果真如可得？此中一来、不还、阿罗汉果不可得，一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故？此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得，况有一来、不还、阿罗汉果真如可得？

    “舍利子，此中独觉菩提不可得，独觉菩提真如亦不可得。何以故？此中独觉菩提尚不可得，况有独觉菩提真如可得？

    “舍利子，此中一切智不可得，一切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚不可得，况有一切智真如可得？此中道相智、一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不可得，况有道相智、一切相智真如可得？”

    说此真如相时，众中万二千苾刍诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉；五百苾刍尼远尘离垢，于诸法中生净法眼；五千菩萨摩诃萨得无生法忍；六万菩萨诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉。

    尔时，佛告舍利子言：“此六万菩萨已于过去亲近供养五百诸佛，一一佛所发弘誓愿正信出家，虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑，而不摄受般若波罗蜜多，亦不摄受方便善巧力故，起别异想，行别异行。修布施时作如是念：‘此是布施，此是财物，此是受者，我能行施。’修净戒时作如是念：‘此是净戒，此是罪业，此所护境，我能持戒。’修安忍时作如是念：‘此是安忍，此是忍障，此是忍境，我能安忍。’修精进时作如是念：‘此是精进，此是懈怠，此是所为，我能精进。’修静虑时作如是念：‘此是静虑，此是散动，此是所为，我能修定。’彼离般若波罗蜜多，及离方便善巧力故，依别异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑别异之行；由别异想、别异行故，不得入菩萨正性离生位；由不得入菩萨正性离生位故，得预流果渐次乃至阿罗汉果。舍利子，此诸菩萨虽有菩萨道空、无相、无愿解脱门，而远离般若波罗蜜多及方便善巧力故，于实际作证取声闻果。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十三

    初分真如品第四十七之六

    尔时，舍利子白佛言：“世尊，何因缘故，有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门，不摄受般若波罗蜜多，无方便善巧力，便证实际取声闻果或独觉菩提？有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门，摄受般若波罗蜜多，有方便善巧力，不证实际而趣无上正等菩提？”

    佛言：“舍利子，若诸菩萨远离一切智智心，修空、无相、无愿解脱门，是诸菩萨不摄受般若波罗蜜多，无方便善巧力故，便证实际取声闻果或独觉菩提。若诸菩萨不离一切智智心，修空、无相、无愿解脱门，是诸菩萨摄受般若波罗蜜多，有方便善巧力故，能入菩萨正性离生位，得阿耨多罗三藐三菩提。

    “舍利子，譬如有鸟，其身长大百踰缮那，或复二百乃至五百踰缮那量，而无有翅。是鸟从于三十三天投身而下，趣赡部洲，于其中道便作是念：‘我欲还上三十三天。’舍利子，于汝意云何？是鸟能还三十三天不？”

    舍利子言：“不也，世尊。”

    佛言：“舍利子，是鸟中道或作是愿：‘至赡部洲当令我身无损无恼。’舍利子，于汝意云何？是鸟所愿可得遂不？”

    舍利子言：“不也，世尊。是鸟至此赡部洲时，其身决定有损有恼，或致命终或近死苦。何以故？世尊，是鸟身大从远而堕，无有翅故。”

    佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说。舍利子，有诸菩萨亦复如是，虽经殑伽沙数大劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，作广大事发广大心，欲证无量无所摄受微妙无上正等菩提，而无般若波罗蜜多，远离方便善巧力故，便堕声闻或独觉地。何以故？舍利子，是诸菩萨远离一切智智心，虽经多劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，而无般若波罗蜜多，亦无方便善巧力故，遂堕声闻或独觉地。

    “舍利子，是诸菩萨虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，恭敬供养随顺修行，而于其中执取相故，不能正解是诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴真实功德。舍利子，是诸菩萨不能正解佛功德故，虽闻菩萨道空、无相、无愿解脱门声，而依此声执取其相，执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得无上正等菩提，住于声闻或独觉地。何以故？舍利子，是诸菩萨远离般若波罗蜜多，及无方便善巧力故，虽以种种所修善根回向无上正等菩提，而住声闻或独觉地。

    “舍利子，有诸菩萨从初发心，常不远离一切智智心，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，不离般若波罗蜜多方便善巧，虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴而不取相，虽修一切空、无相、无愿解脱门亦不取相，虽念自他种种功德善根，与诸有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍利子，当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉地，直趣无上正等菩提。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，常能不远离一切智智心，虽修布施而不取相，虽修净戒、安忍、精进、静虑、般若亦不取相，虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦不取相，虽修一切菩萨道空、无相、无愿解脱门亦不取相。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行布施波罗蜜多，以离相心修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住内空，以离相心安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住真如，以离相心安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行四念住，以离相心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住苦圣谛，以离相心安住集、灭、道圣谛。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行四静虑，以离相心修行四无量、四无色定。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行八解脱，以离相心修行八胜处、九次第定、十遍处。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行空解脱门，以离相心修行无相、无愿解脱门。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行五眼，以离相心修行六神通。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行三摩地门，以离相心修行陀罗尼门。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行佛十力，以离相心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行一切智，以离相心修行道相智、一切相智。”

    时，舍利子白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，摄受般若波罗蜜多，不离方便善巧力者，是菩萨摩诃萨必近无上正等菩提。何以故？

    “世尊，是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，都不见有少法可得，谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证，都不可得；若色，若受、想、行、识，都不可得；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，都不可得；若色处，若声、香、味、触、法处，都不可得；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，都不可得，若色界，若声、香、味、触、法界，都不可得；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，都不可得；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，都不可得；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，都不可得；若地界，若水、火、风、空、识界，都不可得；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，都不可得；若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，都不可得；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，都不可得；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，都不可得；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，都不可得；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，都不可得；若四静虑，若四无量、四无色定，都不可得；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，都不可得；若空解脱门，若无相、无愿解脱门，都不可得；若五眼，若六神通，都不可得；若三摩地门，若陀罗尼门，都不可得；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，都不可得；若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，都不可得；若独觉菩提，都不可得；若一切智，若道相智、一切相智，都不可得。

    “世尊，有菩萨乘诸善男子、善女人等，远离般若波罗蜜多方便善巧，而求无上正等菩提，当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何以故？世尊，是菩萨乘诸善男子、善女人等，远离般若波罗蜜多方便善巧，于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取相故，于所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆取相故，于所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆取相故，于所修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆取相故，于所安住苦、集、灭、道圣谛皆取相故，于所修行四静虑、四无量、四无色定皆取相故，于所修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆取相故，于所修行空、无相、无愿解脱门皆取相故，于所修行五眼、六神通皆取相故，于所修行三摩地门、陀罗尼门皆取相故，于所修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆取相故，于所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。

    “世尊，由此因缘，是菩萨乘诸善男子、善女人等，皆于无上正等菩提或得不得。

    “世尊，由此因缘，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修布施波罗蜜多，应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住内空，应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住真如，应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修四念住，应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住苦圣谛，应住集、灭、道圣谛。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修四静虑，应修四无量、四无色定。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修八解脱，应修八胜处、九次第定、十遍处。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修空解脱门，应修无相、无愿解脱门。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修五眼，应修六神通。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修三摩地门，应修陀罗尼门。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修佛十力，应修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修一切智，应修道相智、一切相智。

    “世尊，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，安住如是一切佛法，必得无上正等菩提。”

    尔时，欲、色界诸天子白佛言：“世尊，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知，方能获得所求无上正等菩提，而诸菩萨所知法相都无所有皆不可得。”

    尔时，佛告诸天子言：“如是，如是，如汝所说，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难可得。天子当知，我亦现觉一切法相，证得无上正等菩提，而都不得胜义法相可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时及可说为由此而证。何以故？诸天子，以一切法毕竟净故，有为无为毕竟空故。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得，如我思惟佛所说义，诸佛无上正等菩提极易信解、甚易证得。所以者何？若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，则能证得所求无上正等菩提。何以故？世尊，以一切法皆毕竟空，毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何？诸法皆空，若增若减都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所住苦、集、灭、道圣谛都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所修四静虑、四无量、四无色定都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所修空、无相、无愿解脱门都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所学五眼、六神通都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所学三摩地门、陀罗尼门都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所学一切智、道相智、一切相智都无所有皆不可得。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨所观诸法，若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为都无所有皆不可得。

    “世尊，以是因缘，我思惟佛所说义趣，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得，诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何？

    “世尊，色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空。

    “世尊，眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空。

    “世尊，色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空。

    “世尊，眼界眼界自性空，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。

    “世尊，色界色界自性空，声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空。

    “世尊，眼识界眼识界自性空，耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空。

    “世尊，眼触眼触自性空，耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空。

    “世尊，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空。

    “世尊，地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空。

    “世尊，无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行乃至老死自性空。

    “世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。

    “世尊，内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空。

    “世尊，真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空。

    “世尊，四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。

    “世尊，苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空。

    “世尊，四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空。

    “世尊，八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空。

    “世尊，空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空。

    “世尊，五眼五眼自性空，六神通六神通自性空。

    “世尊，三摩地门三摩地门自性空，陀罗尼门陀罗尼门自性空。

    “世尊，佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。

    “世尊，预流果预流果自性空，一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空。

    “世尊，独觉菩提独觉菩提自性空。

    “世尊，一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。

    “世尊，若菩萨摩诃萨于如是自性空，深生信解无倒证知，便得无上正等菩提。由此缘故，我说无上正等菩提，非难信解、非难证得。”

    时，舍利子谓善现言：“具寿善现，由是因缘，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空，譬如虚空不作是念：‘我当信解速证无上正等菩提。’诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念：‘我当信解速证无上正等菩提。’何以故？善现，诸法皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要信解一切法与虚空等及能证知，乃得无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨信解一切法皆与虚空等，便于无上正等菩提易生信解、易证得者，则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨，擐大功德铠发趣无上正等菩提，于其中间而有退屈。故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”

    尔时，具寿善现白尊者舍利子言：“舍利子，于意云何？色于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？受、想、行、识于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离色有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离受、想、行、识有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？色真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？受、想、行、识真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离色真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离受、想、行、识真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼处于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意处于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼处有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意处有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼处真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意处真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？色处于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？声、香、味、触、法处于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离色处有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法处有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？色处真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？声、香、味、触、法处真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离色处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？色界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？声、香、味、触、法界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离色界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？色界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？声、香、味、触、法界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离色界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼识界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意识界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼识界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意识界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼识界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意识界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼触于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼触有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼触真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼触真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？眼触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离眼触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？地界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？水、火、风、空、识界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离地界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离水、火、风、空、识界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？地界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？水、火、风、空、识界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离地界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离水、火、风、空、识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？无明于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离无明有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离行乃至老死有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？无明真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？行乃至老死真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离无明真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十四

    初分真如品第四十七之七

    “舍利子，于意云何？布施波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离布施波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离净戒乃至般若波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？布施波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？净戒乃至般若波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离布施波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离净戒乃至般若波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？内空于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离内空有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离外空乃至无性自性空有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？内空真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？外空乃至无性自性空真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离内空真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离外空乃至无性自性空真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离法界乃至不思议界有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？真如真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？法界乃至不思议界真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离真如真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离法界乃至不思议界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四念住于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四念住有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四正断乃至八圣道支有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四念住真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四正断乃至八圣道支真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四念住真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四正断乃至八圣道支真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？苦圣谛于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？集、灭、道圣谛于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离苦圣谛有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离集、灭、道圣谛有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？苦圣谛真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？集、灭、道圣谛真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离苦圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离集、灭、道圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四静虑于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四无量、四无色定于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四静虑有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四无量、四无色定有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四静虑真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四无量、四无色定真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四静虑真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四无量、四无色定真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？八解脱于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？八胜处、九次第定、十遍处于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离八解脱有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离八胜处、九次第定、十遍处有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？八解脱真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？八胜处、九次第定、十遍处真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离八解脱真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离八胜处、九次第定、十遍处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？空解脱门于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？无相、无愿解脱门于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离空解脱门有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离无相、无愿解脱门有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？空解脱门真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？无相、无愿解脱门真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离空解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离无相、无愿解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？五眼于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？六神通于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离五眼有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离六神通有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？五眼真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？六神通真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离五眼真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离六神通真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？三摩地门于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？陀罗尼门于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离三摩地门有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离陀罗尼门有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？三摩地门真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？陀罗尼门真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离三摩地门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离陀罗尼门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？佛十力于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离佛十力有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四无所畏乃至十八佛不共法有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？佛十力真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？四无所畏乃至十八佛不共法真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离佛十力真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离四无所畏乃至十八佛不共法真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？预流果于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一来、不还、阿罗汉果于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离预流果有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离一来、不还、阿罗汉果有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？预流果真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一来、不还、阿罗汉果真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离预流果真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离一来、不还、阿罗汉果真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？独觉菩提于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离独觉菩提有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？独觉菩提真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离独觉菩提真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一切智于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？道相智、一切相智于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离一切智有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离道相智、一切相智有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一切智真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？道相智、一切相智真如于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离一切智真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？离道相智、一切相智真如有法于无上正等菩提有退屈不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    尔时，具寿善现语舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，说何等法可于无上正等菩提而有退屈？”

    时，舍利子语善现言：“如仁者所说，无生法忍中都无有法，亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈，若尔，何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一？又如仁者说，应无三乘菩萨差别，但应有一正等觉乘。”

    时，具寿满慈子语舍利子言：“应问善现：为许有一菩萨乘不？然后可难：应无三乘建立差别，但应有一正等觉乘。”

    时，舍利子问善现言：“为许有一菩萨乘不？”

    尔时，善现语舍利子言：“舍利子，于意云何？一切法真如中，为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不？谓于无上正等菩提定有退屈、定无退屈及不定耶？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一切法真如中，为有三乘菩萨异不？谓声闻乘菩萨、独觉乘菩萨、正等觉乘菩萨耶？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？诸法真如有一、有二、有三相不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    “舍利子，于意云何？一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不？”

    舍利子言：“不也，善现。”

    尔时，善现语舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定，如是菩萨是声闻乘，如是菩萨是独觉乘，如是菩萨是正等觉乘，如是为三，如是为一？舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法都无所得，于一切法真如亦善能信解都无所得，于诸菩萨亦无所得，于佛无上正等菩提亦无所得，当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子，若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

    尔时，佛告具寿善现言：“善现，善哉！善哉！汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要，汝之所说皆是如来威神加被，非汝自力。善现，若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解，知一切法无差别相，闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

    尔时，舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨成就此法，疾得阿耨多罗三藐三菩提耶？”

    佛言：“舍利子，如是，如是，若菩萨摩诃萨成就此法，疾得无上正等菩提，不堕声闻及独觉地。”

    初分菩萨住品第四十八之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当于何住？应云何住？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当于一切有情住平等心，不应住不平等心；当于一切有情起平等心，不应起不平等心；当于一切有情以平等心与语，不应以不平等心与语；当于一切有情起大慈心，不应起瞋恚心；当于一切有情以大慈心与语，不应以瞋恚心与语；当于一切有情起大悲心，不应起恼害心；当于一切有情以大悲心与语，不应以恼害心与语；当于一切有情起大喜心，不应起嫉妒心；当于一切有情以大喜心与语，不应以嫉妒心与语；当于一切有情起大舍心，不应起偏党心；当于一切有情以大舍心与语，不应以偏党心与语；当于一切有情起恭敬心，不应起憍慢心；当于一切有情以恭敬心与语，不应以憍慢心与语；当于一切有情起质直心，不应起谄诈心；当于一切有情以质直心与语，不应以谄诈心与语；当于一切有情起调柔心，不应起刚强心；当于一切有情以调柔心与语，不应以刚强心与语；当于一切有情起利益心，不应起不利益心；当于一切有情以利益心与语，不应以不利益心与语；当于一切有情起安乐心，不应起不安乐心；当于一切有情以安乐心与语，不应以不安乐心与语；当于一切有情起无碍心，不应起有碍心；当于一切有情以无碍心与语，不应以有碍心与语；当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心，亦以此心应与其语；当于一切有情起朋友心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如独觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如菩萨摩诃萨心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如如来、应、正等觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心，亦以此心应与其语；当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心，亦以此心应与其语；当于一切有情起空、无相、无愿心，亦以此心应与其语。善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，以无所得而为方便，当于此住。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者；应自离不与取、欲邪行，亦劝他离不与取、欲邪行，恒正称扬离不与取、欲邪行法，欢喜赞叹离不与取、欲邪行者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离虚诳语，亦劝他离虚诳语，恒正称扬离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；应自离粗恶语、离间语、杂秽语，亦劝他离粗恶语、离间语、杂秽语，恒正称扬离粗恶语、离间语、杂秽语法，欢喜赞叹离粗恶语、离间语、杂秽语者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离贪欲，亦劝他离贪欲，恒正称扬离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；应自离瞋恚、邪见，亦劝他离瞋恚、邪见，恒正称扬离瞋恚、邪见法，欢喜赞叹离瞋恚、邪见者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修初静虑，亦劝他修初静虑，恒正称扬修初静虑法，欢喜赞叹修初静虑者；应自修第二、第三、第四静虑，亦劝他修第二、第三、第四静虑，恒正称扬修第二、第三、第四静虑法，欢喜赞叹修第二、第三、第四静虑者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修慈无量，亦劝他修慈无量，恒正称扬修慈无量法，欢喜赞叹修慈无量者；应自修悲、喜、舍无量，亦劝他修悲、喜、舍无量，恒正称扬修悲、喜、舍无量法，欢喜赞叹修悲、喜、舍无量者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修空无边处定，亦劝他修空无边处定，恒正称扬修空无边处定法，欢喜赞叹修空无边处定者；应自修识无边处、无所有处、非想非非想处定，亦劝他修识无边处、无所有处、非想非非想处定，恒正称扬修识无边处、无所有处、非想非非想处定法，欢喜赞叹修识无边处、无所有处、非想非非想处定者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满布施波罗蜜多，亦劝他圆满布施波罗蜜多，恒正称扬圆满布施波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多者；应自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦劝他圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，恒正称扬圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住内空，亦劝他住内空，恒正称扬住内空法，欢喜赞叹住内空者；应自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦劝他住外空乃至无性自性空，恒正称扬住外空乃至无性自性空法，欢喜赞叹住外空乃至无性自性空者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住真如，亦劝他住真如，恒正称扬住真如法，欢喜赞叹住真如者；应自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦劝他住法界乃至不思议界，恒正称扬住法界乃至不思议界法，欢喜赞叹住法界乃至不思议界者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修四念住，亦劝他修四念住，恒正称扬修四念住法，欢喜赞叹修四念住者；应自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦劝他修四正断乃至八圣道支，恒正称扬修四正断乃至八圣道支法，欢喜赞叹修四正断乃至八圣道支者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住苦圣谛，亦劝他住苦圣谛，恒正称扬住苦圣谛法，欢喜赞叹住苦圣谛者；应自住集、灭、道圣谛，亦劝他住集、灭、道圣谛，恒正称扬住集、灭、道圣谛法，欢喜赞叹住集、灭、道圣谛者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修八解脱，亦劝他修八解脱，恒正称扬修八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；应自修八胜处、九次第定、十遍处，亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处，恒正称扬修八胜处、九次第定、十遍处法，欢喜赞叹修八胜处、九次第定、十遍处者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修空解脱门，亦劝他修空解脱门，恒正称扬修空解脱门法，欢喜赞叹修空解脱门者；应自修无相、无愿解脱门，亦劝他修无相、无愿解脱门，恒正称扬修无相、无愿解脱门法，欢喜赞叹修无相、无愿解脱门者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满极喜地，亦劝他圆满极喜地，恒正称扬圆满极喜地法，欢喜赞叹圆满极喜地者；应自圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦劝他圆满离垢地乃至法云地，恒正称扬圆满离垢地乃至法云地法，欢喜赞叹圆满离垢地乃至法云地者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满五眼，亦劝他圆满五眼，恒正称扬圆满五眼法，欢喜赞叹圆满五眼者；应自圆满六神通，亦劝他圆满六神通，恒正称扬圆满六神通法，欢喜赞叹圆满六神通者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满三摩地门，亦劝他圆满三摩地门，恒正称扬圆满三摩地门法，欢喜赞叹圆满三摩地门者；应自圆满陀罗尼门，亦劝他圆满陀罗尼门，恒正称扬圆满陀罗尼门法，欢喜赞叹圆满陀罗尼门者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满佛十力，亦劝他圆满佛十力，恒正称扬圆满佛十力法，欢喜赞叹圆满佛十力者；应自圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦劝他圆满四无所畏乃至十八佛不共法，恒正称扬圆满四无所畏乃至十八佛不共法，欢喜赞叹圆满四无所畏乃至十八佛不共法者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自顺逆观十二支缘起，亦劝他顺逆观十二支缘起，恒正称扬顺逆观十二支缘起法，欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自知苦、断集、证灭、修道，亦劝他知苦、断集、证灭、修道，恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法，欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起证预流果智而不证实际得预流果，亦劝他起证预流果智及证实际得预流果，恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法，欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者；应自起证一来、不还、阿罗汉果智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果，亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果，恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果法，欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起证独觉菩提智而不证实际得独觉菩提，亦劝他起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提，恒正称扬起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提法，欢喜赞叹起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自入菩萨正性离生位，亦劝他入菩萨正性离生位，恒正称扬入菩萨正性离生位法，欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自严净佛土，亦劝他严净佛土，恒正称扬严净佛土法，欢喜赞叹严净佛土者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自成熟有情，亦教他成熟有情，恒正称扬成熟有情法，欢喜赞叹成熟有情者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起菩萨神通，亦教他起菩萨神通，恒正称扬起菩萨神通法，欢喜赞叹起菩萨神通者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起一切智，亦教他起一切智，恒正称扬起一切智法，欢喜赞叹起一切智者；应自起道相智、一切相智，亦劝他起道相智、一切相智，恒正称扬起道相智、一切相智法，欢喜赞叹起道相智、一切相智者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自断一切烦恼相续习气，亦劝他断一切烦恼相续习气，恒正称扬断一切烦恼相续习气法，欢喜赞叹断一切烦恼相续习气者。

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十五

    初分菩萨住品第四十八之二

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起无忘失法，亦劝他起无忘失法，恒正称扬起无忘失法法，欢喜赞叹起无忘失法者；应自起恒住舍性，亦劝他起恒住舍性，恒正称扬起恒住舍性法，欢喜赞叹起恒住舍性者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自摄受圆满寿量，亦劝他摄受圆满寿量，恒正称扬摄受圆满寿量法，欢喜赞叹摄受圆满寿量者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自转法轮，亦劝他转法轮，恒正称扬转法轮法，欢喜赞叹转法轮者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自摄护正法令住，亦劝他摄护正法令住，恒正称扬摄护正法令住法，欢喜赞叹摄护正法令住者。

    “善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，以无所得而为方便，应如是住。

    “善现，菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧，若如是学乃能安住所安住法，若如是学、如是安住，则于色得无障碍，于受、想、行、识得无障碍；于眼处得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意处得无障碍；于色处得无障碍，于声、香、味、触、法处得无障碍；于眼界得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意界得无障碍；于色界得无障碍，于声、香、味、触、法界得无障碍；于眼识界得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意识界得无障碍；于眼触得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意触得无障碍，于眼触为缘所生诸受得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受得无障碍；于地界得无障碍，于水、火、风、空、识界得无障碍；于无明得无障碍，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死得无障碍；于离害生命得无障碍，于离不与取、欲邪行、虚诳语、粗恶语、离间语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见得无障碍；于四静虑得无障碍，于四无量、四无色定得无障碍；于布施波罗蜜多得无障碍，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得无障碍；于内空得无障碍，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得无障碍；于真如得无障碍，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得无障碍；于四念住得无障碍，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得无障碍；于苦圣谛得无障碍，于集、灭、道圣谛得无障碍；于八解脱得无障碍，于八胜处、九次第定、十遍处得无障碍；于空解脱门得无障碍，于无相、无愿解脱门得无障碍；于极喜地得无障碍，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地得无障碍；于五眼得无障碍，于六神通得无障碍；于三摩地门得无障碍，于陀罗尼门得无障碍；于佛十力得无障碍，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得无障碍；于顺逆观十二支缘起得无障碍；于知苦、断集、证灭、修道得无障碍；于预流果得无障碍，于一来、不还、阿罗汉果得无障碍；于独觉菩提得无障碍；于入菩萨正性离生位得无障碍；于严净佛土得无障碍，于成熟有情得无障碍；于起菩萨神通得无障碍；于一切智得无障碍，于道相智、一切相智得无障碍；于断一切烦恼相续习气得无障碍；于无忘失法得无障碍，于恒住舍性得无障碍；于圆满寿量得无障碍，于转法轮得无障碍，于正法住得无障碍。所以者何？

    “善现，是菩萨摩诃萨从前际来不摄受色，不摄受受、想、行、识；不摄受眼处，不摄受耳、鼻、舌、身、意处；不摄受色处，不摄受声、香、味、触、法处；不摄受眼界，不摄受耳、鼻、舌、身、意界；不摄受色界，不摄受声、香、味、触、法界；不摄受眼识界，不摄受耳、鼻、舌、身、意识界；不摄受眼触，不摄受耳、鼻、舌、身、意触；不摄受眼触为缘所生诸受，不摄受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不摄受地界，不摄受水、火、风、空、识界；不摄受无明，不摄受行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不摄受离害生命，不摄受离不与取、欲邪行、虚诳语、粗恶语、离间语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见；不摄受四静虑，不摄受四无量、四无色定；不摄受布施波罗蜜多，不摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不摄受内空，不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不摄受真如，不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不摄受四念住，不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不摄受苦圣谛，不摄受集、灭、道圣谛；不摄受八解脱，不摄受八胜处、九次第定、十遍处；不摄受空解脱门，不摄受无相、无愿解脱门；不摄受极喜地，不摄受离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不摄受五眼，不摄受六神通；不摄受三摩地门，不摄受陀罗尼门；不摄受佛十力，不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不摄受十二支缘起顺逆观；不摄受知苦、断集、证灭、修道；不摄受预流果，不摄受一来、不还、阿罗汉果；不摄受独觉菩提；不摄受入菩萨正性离生位；不摄受严净佛土，不摄受成熟有情；不摄受菩萨神通；不摄受一切智，不摄受道相智、一切相智；不摄受断一切烦恼相续习气；不摄受无忘失法，不摄受恒住舍性；不摄受圆满寿量，不摄受转法轮，不摄受正法住。何以故？

    “善现，色不可摄受故，若色不可摄受则非色；受、想、行、识不可摄受故，若受、想、行、识不可摄受则非受、想、行、识。

    “善现，眼处不可摄受故，若眼处不可摄受则非眼处；耳、鼻、舌、身、意处不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意处不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意处。

    “善现，色处不可摄受故，若色处不可摄受则非色处；声、香、味、触、法处不可摄受故，若声、香、味、触、法处不可摄受则非声、香、味、触、法处。

    “善现，眼界不可摄受故，若眼界不可摄受则非眼界；耳、鼻、舌、身、意界不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意界不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意界。

    “善现，色界不可摄受故，若色界不可摄受则非色界；声、香、味、触、法界不可摄受故，若声、香、味、触、法界不可摄受则非声、香、味、触、法界。

    “善现，眼识界不可摄受故，若眼识界不可摄受则非眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意识界不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意识界。

    “善现，眼触不可摄受故，若眼触不可摄受则非眼触；耳、鼻、舌、身、意触不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意触不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意触。

    “善现，眼触为缘所生诸受不可摄受故，若眼触为缘所生诸受不可摄受则非眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

    “善现，地界不可摄受故，若地界不可摄受则非地界；水、火、风、空、识界不可摄受故，若水、火、风、空、识界不可摄受则非水、火、风、空、识界。

    “善现，无明不可摄受故，若无明不可摄受则非无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可摄受故，若行乃至老死不可摄受则非行乃至老死。

    “善现，离害生命不可摄受故，若离害生命不可摄受则非离害生命；离不与取、欲邪行不可摄受故，若离不与取、欲邪行不可摄受则非离不与取、欲邪行。

    “善现，离虚诳语不可摄受故，若离虚诳语不可摄受则非离虚诳语；离粗恶语、离间语、杂秽语不可摄受故，若离粗恶语、离间语、杂秽语不可摄受则非离粗恶语、离间语、杂秽语。

    “善现，离贪欲不可摄受故，若离贪欲不可摄受则非离贪欲；离瞋恚、邪见不可摄受故，若离瞋恚、邪见不可摄受则非离瞋恚、邪见。

    “善现，初静虑不可摄受故，若初静虑不可摄受则非初静虑；第二、第三、第四静虑不可摄受故，若第二、第三、第四静虑不可摄受则非第二、第三、第四静虑。

    “善现，慈无量不可摄受故，若慈无量不可摄受则非慈无量；悲、喜、舍无量不可摄受故，若悲、喜、舍无量不可摄受则非悲、喜、舍无量。

    “善现，空无边处不可摄受故，若空无边处不可摄受则非空无边处；识无边处、无所有处、非想非非想处不可摄受故，若识无边处、无所有处、非想非非想处不可摄受则非识无边处、无所有处、非想非非想处。

    “善现，布施波罗蜜多不可摄受故，若布施波罗蜜多不可摄受则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可摄受故，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可摄受则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “善现，内空不可摄受故，若内空不可摄受则非内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可摄受故，若外空乃至无性自性空不可摄受则非外空乃至无性自性空。

    “善现，真如不可摄受故，若真如不可摄受则非真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可摄受故，若法界乃至不思议界不可摄受则非法界乃至不思议界。

    “善现，四念住不可摄受故，若四念住不可摄受则非四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可摄受故，若四正断乃至八圣道支不可摄受则非四正断乃至八圣道支。

    “善现，苦圣谛不可摄受故，若苦圣谛不可摄受则非苦圣谛；集、灭、道圣谛不可摄受故，若集、灭、道圣谛不可摄受则非集、灭、道圣谛。

    “善现，八解脱不可摄受故，若八解脱不可摄受则非八解脱；八胜处、九次第定、十遍处不可摄受故，若八胜处、九次第定、十遍处不可摄受则非八胜处、九次第定、十遍处。

    “善现，空解脱门不可摄受故，若空解脱门不可摄受则非空解脱门；无相、无愿解脱门不可摄受故，若无相、无愿解脱门不可摄受则非无相、无愿解脱门。

    “善现，极喜地不可摄受故，若极喜地不可摄受则非极喜地；离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不可摄受故，若离垢地乃至法云地不可摄受则非离垢地乃至法云地。

    “善现，五眼不可摄受故，若五眼不可摄受则非五眼；六神通不可摄受故，若六神通不可摄受则非六神通。

    “善现，三摩地门不可摄受故，若三摩地门不可摄受则非三摩地门；陀罗尼门不可摄受故，若陀罗尼门不可摄受则非陀罗尼门。

    “善现，佛十力不可摄受故，若佛十力不可摄受则非佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可摄受故，若四无所畏乃至十八佛不共法不可摄受则非四无所畏乃至十八佛不共法。

    “善现，十二缘起顺逆观不可摄受故，若十二缘起顺逆观不可摄受则非十二缘起顺逆观。

    “善现，知苦、断集、证灭、修道不可摄受故，若知苦、断集、证灭、修道不可摄受则非知苦、断集、证灭、修道。

    “善现，预流果不可摄受故，若预流果不可摄受则非预流果；一来、不还、阿罗汉果不可摄受故，若一来、不还、阿罗汉果不可摄受则非一来、不还、阿罗汉果。

    “善现，独觉菩提不可摄受故，若独觉菩提不可摄受则非独觉菩提。

    “善现，入菩萨正性离生位不可摄受故，若入菩萨正性离生位不可摄受则非入菩萨正性离生位。

    “善现，严净佛土不可摄受故，若严净佛土不可摄受则非严净佛土。

    “善现，成熟有情不可摄受故，若成熟有情不可摄受则非成熟有情。

    “善现，菩萨神通不可摄受故，若菩萨神通不可摄受则非菩萨神通。

    “善现，一切智不可摄受故，若一切智不可摄受则非一切智；道相智、一切相智不可摄受故，若道相智、一切相智不可摄受则非道相智、一切相智。

    “善现，断一切烦恼相续习气不可摄受故，若断一切烦恼相续习气不可摄受则非断一切烦恼相续习气。

    “善现，无忘失法不可摄受故，若无忘失法不可摄受则非无忘失法；恒住舍性不可摄受故，若恒住舍性不可摄受则非恒住舍性。

    “善现，圆满寿量不可摄受故，若圆满寿量不可摄受则非圆满寿量。

    “善现，转法轮不可摄受故，若转法轮不可摄受则非转法轮。

    “善现，正法住不可摄受故，若正法住不可摄受则非正法住。”

    说是菩萨住品时，万二千菩萨摩诃萨得无生法忍。

    初分不退转品第四十九之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，不退转菩萨摩诃萨有何行、有何状、有何相？我等云何知是不退转菩萨摩诃萨？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地、诸声闻地、诸独觉地、诸菩萨地、诸如来地，如是诸地于诸法真如中无变异、无分别，皆无二无二分，是菩萨摩诃萨虽如实悟入诸法真如，而于诸法真如无所分别，以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既如实悟入诸法真如已，虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。何以故？真如与一切法不可说一异、俱不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言，所发语言皆引义利，若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨不观视他好恶长短，平等怜愍而为说法。善现，不退转菩萨摩诃萨有如是等诸行、状、相，应以如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，复以何行、何状、何相，知是不退转菩萨摩诃萨？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨能观一切法无行、无状、无相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，若一切法无行、无状、无相，是菩萨摩诃萨于何法退转故名不退转？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨于色退转故名不退转，于受、想、行、识退转故名不退转。何以故？善现，色自性无所有，受、想、行、识自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼处退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意处退转故名不退转。何以故？善现，眼处自性无所有，耳、鼻、舌、身、意处自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于色处退转故名不退转，于声、香、味、触、法处退转故名不退转。何以故？善现，色处自性无所有，声、香、味、触、法处自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼界退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意界退转故名不退转。何以故？善现，眼界自性无所有故，耳、鼻、舌、身、意界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于色界退转故名不退转，于声、香、味、触、法界退转故名不退转。何以故？善现，色界自性无所有，声、香、味、触、法界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼识界退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意识界退转故名不退转。何以故？善现，眼识界自性无所有，耳、鼻、舌、身、意识界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼触退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触退转故名不退转。何以故？善现，眼触自性无所有，耳、鼻、舌、身、意触自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受退转故名不退转。何以故？善现，眼触为缘所生诸受自性无所有，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于地界退转故名不退转，于水、火、风、空、识界退转故名不退转。何以故？善现，地界自性无所有，水、火、风、空、识界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于无明退转故名不退转，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死退转故名不退转。何以故？善现，无明自性无所有，行乃至老死自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多退转故名不退转，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多退转故名不退转。何以故？善现，布施波罗蜜多自性无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于内空退转故名不退转，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空退转故名不退转。何以故？善现，内空自性无所有，外空乃至无性自性空自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于真如退转故名不退转，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界退转故名不退转。何以故？善现，真如自性无所有，法界乃至不思议界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于四念住退转故名不退转，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支退转故名不退转。何以故？善现，四念住自性无所有，四正断乃至八圣道支自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于苦圣谛退转故名不退转，于集、灭、道圣谛退转故名不退转。何以故？善现，苦圣谛自性无所有，集、灭、道圣谛自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于四静虑退转故名不退转，于四无量、四无色定退转故名不退转。何以故？善现，四静虑自性无所有，四无量、四无色定自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于八解脱退转故名不退转，于八胜处、九次第定、十遍处退转故名不退转。何以故？善现，八解脱自性无所有，八胜处、九次第定、十遍处自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于空解脱门退转故名不退转，于无相、无愿解脱门退转故名不退转。何以故？善现，空解脱门自性无所有，无相、无愿解脱门自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于五眼退转故名不退转，于六神通退转故名不退转。何以故？善现，五眼自性无所有，六神通自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于三摩地门退转故名不退转，于陀罗尼门退转故名不退转。何以故？善现，三摩地门自性无所有，陀罗尼门自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于佛十力退转故名不退转，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法退转故名不退转。何以故？善现，佛十力自性无所有，四无所畏乃至十八佛不共法自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于预流果退转故名不退转，于一来、不还、阿罗汉果退转故名不退转。何以故？善现，预流果自性无所有，一来、不还、阿罗汉果自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于独觉菩提退转故名不退转。何以故？善现，独觉菩提自性无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于一切智退转故名不退转，于道相智、一切相智退转故名不退转。何以故？善现，一切智自性无所有，道相智、一切相智自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于异生地退转故名不退转，于声闻地、独觉地、菩萨地、如来地退转故名不退转。何以故？善现，异生地自性无所有，声闻地、独觉地、菩萨地、如来地自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提退转故名不退转。何以故？善现，阿耨多罗三藐三菩提自性无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨终不乐观外道沙门、婆罗门等形相言说，彼诸沙门、婆罗门等于所知法实知实见，或能施设正见法门必无是处。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨于佛善说法毗奈耶，深生信解终无疑惑，无戒禁取不堕恶见，不执世俗诸吉祥事以为清净，终不礼敬诸余天神如诸世间外道所事，亦终不以种种花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明供养天神及诸外道。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，不生地狱、傍生、鬼界、阿素洛中，亦不生于卑贱种族，谓旃荼罗、补羯娑等，亦终不受扇搋、半择、无形、二形及女人身，亦复不受盲聋、喑哑、挛躄、癫痫、矬陋等身，亦终不生无暇时处。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨常乐受行十善业道，自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者；自离不与取，亦劝他离不与取，恒正称扬离不与取法，欢喜赞叹离不与取者；自离欲邪行，亦劝他离欲邪行，恒正称扬离欲邪行法，欢喜赞叹离欲邪行者；自离虚诳语，亦劝他离虚诳语，恒正称扬离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；自离粗恶语，亦劝他离粗恶语，恒正称扬离粗恶语法，欢喜赞叹离粗恶语者；自离离间语，亦劝他离离间语，恒正称扬离离间语法，欢喜赞叹离离间语者；自离杂秽语，亦劝他离杂秽语，恒正称扬离杂秽语法，欢喜赞叹离杂秽语者；自离贪欲，亦劝他离贪欲，恒正称扬离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；自离瞋恚，亦劝他离瞋恚，恒正称扬离瞋恚法，欢喜赞叹离瞋恚者；自离邪见，亦劝他离邪见，恒正称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨，乃至梦中亦不现起十恶业道，况在觉时？善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，普为饶益一切有情恒修布施波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修净戒波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修安忍波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修精进波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修静虑波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修般若波罗蜜多。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨诸所受持、思惟、读诵、究竟通利清净教法，所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、缘起、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，以如是法常乐布施一切有情，恒作是念：‘云何当令诸有情类，求正法愿皆得满足？’复持如是法施善根，与诸有情同共回向诸佛无上正等菩提。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，于佛所说甚深法门，终不生于疑惑犹豫。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何缘不退转菩萨摩诃萨，于佛所说甚深法门，终不生于疑惑犹豫？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨都不见有法可疑惑犹豫，谓不见有色，亦不见有受、想、行、识，可于中生疑惑犹豫；不见有眼处，亦不见有耳、鼻、舌、身、意处，可于中生疑惑犹豫；不见有色处，亦不见有声、香、味、触、法处，可于中生疑惑犹豫；不见有眼界，亦不见有耳、鼻、舌、身、意界，可于中生疑惑犹豫；不见有色界，亦不见有声、香、味、触、法界，可于中生疑惑犹豫；不见有眼识界，亦不见有耳、鼻、舌、身、意识界，可于中生疑惑犹豫；不见有眼触，亦不见有耳、鼻、舌、身、意触，可于中生疑惑犹豫；不见有眼触为缘所生诸受，亦不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，可于中生疑惑犹豫；不见有地界，亦不见有水、火、风、空、识界，可于中生疑惑犹豫；不见有无明，亦不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，可于中生疑惑犹豫；不见有布施波罗蜜多，亦不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，可于中生疑惑犹豫；不见有内空，亦不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，可于中生疑惑犹豫；不见有真如，亦不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，可于中生疑惑犹豫；不见有四念住，亦不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，可于中生疑惑犹豫；不见有苦圣谛，亦不见有集、灭、道圣谛，可于中生疑惑犹豫；不见有四静虑，亦不见有四无量、四无色定，可于中生疑惑犹豫；不见有八解脱，亦不见有八胜处、九次第定、十遍处，可于中生疑惑犹豫；不见有五眼，亦不见有六神通，可于中生疑惑犹豫；不见有三摩地门，亦不见有陀罗尼门，可于中生疑惑犹豫；不见有佛十力，亦不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，可于中生疑惑犹豫；不见有预流果，亦不见有一来、不还、阿罗汉果，可于中生疑惑犹豫；不见有独觉菩提，可于中生疑惑犹豫；不见有一切智，亦不见有道相智、一切相智，可于中生疑惑犹豫；不见有异生地，亦不见有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地，可于中生疑惑犹豫；不见有阿耨多罗三藐三菩提，可于中生疑惑犹豫。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十六

    初分不退转品第四十九之二

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，成就柔润可爱可乐身、语、意业，于诸有情心无挂碍。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，恒常成就慈、悲、喜、舍等起相应身、语、意业。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，决定不与五盖共居，所谓贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，一切随眠皆已摧伏，一切结缚随烦恼缠，皆永不起现不可得。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，入出往来心不迷谬，恒时安住正念正知，进止威仪、行住坐卧、举足下足亦复如是，诸所游履必观其地，安庠系念直视而行，运动语言尝无卒暴。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，诸所受用卧具衣服，皆常香洁无诸臭秽，亦无垢腻虮虱等虫，心乐清华身无疾病。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，身心清净，非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何？是诸菩萨善根增上出过世间，所受身形内外清净，故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益，如是如是身心转净，由此因缘，是诸菩萨身心坚固犹若金刚，不为违缘之所侵恼。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨云何而得身心清净？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长，如是如是身心谄曲，由善根力所除遣故，穷未来际毕竟不起，由此而得身心清净。

    “复次，善现，是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长，如是如是身、语、意业，由善根力所磨莹故，远离一切浊秽邪曲，由此而得身心清净，身心净故超过声闻及独觉地，住菩萨位坚固不动。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，不重利养，不徇名誉，于诸饮食、衣服、卧具、房舍、资财皆不贪染，虽受十二杜多功德，而于其中都无所恃。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，常修布施波罗蜜多，悭贪之心毕竟不起；常修净戒波罗蜜多，犯戒之心毕竟不起；常修安忍波罗蜜多，忿恚之心毕竟不起；常修精进波罗蜜多，懈怠之心毕竟不起；常修静虑波罗蜜多，散乱之心毕竟不起；常修般若波罗蜜多，愚痴之心毕竟不起。由此嫉妒、谄诳、憍逸、覆恼等心亦永不起。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，觉慧坚固能深悟入，听闻正法恭敬信受，随所听闻世、出世法，皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣，诸所造作世间事业，亦以般若波罗蜜多会入法性，不见一事出法性者，设有不与法性相应，亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣，由此不见出法性者。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，设有恶魔现前化作八大地狱，复于一一大地狱中，化作多百菩萨、多千菩萨、多百千菩萨、多俱胝菩萨、多百俱胝菩萨、多千俱胝菩萨、多百千俱胝菩萨、多百千俱胝那庾多菩萨，皆被猛焰交彻烧然，各受辛酸楚毒大苦，作是化已语不退转诸菩萨言：‘此诸菩萨皆受如来、应、正等觉不退转记，故生如是大地狱中恒受如斯种种剧苦，汝等菩萨既受如来、应、正等觉不退转记，亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记，非授无上正等菩提不退转记，是故汝等应速弃舍大菩提心，可得免脱大地狱苦，生于天上或生人中受诸富乐。’

    “善现，尔时，不退转菩萨摩诃萨见闻此事，其心不动亦不惊疑，但作是念：‘受不退转记菩萨摩诃萨，若堕地狱、傍生、鬼界、阿素洛中终无是处。何以故？不退转位菩萨，定无不善业故，亦无善业招苦果故，如来必无虚诳语故，诸佛所说皆为利乐一切有情，大慈悲心所流出故，所见闻者定是恶魔所作所说。’善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，设有恶魔作沙门像，来至其所唱如是言：‘汝先所闻应修布施波罗蜜多究竟圆满，应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟圆满，当证无上正等菩提，如是所闻皆为邪说应疾弃舍。又汝先闻应于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及诸弟子，从初发心乃至法住，其中所有功德善根，皆生随喜一切合集，与诸有情回向无上正等菩提，如是所闻亦为邪说应疾弃舍。若汝弃舍所闻邪法，我当教汝真实佛法，令汝修学速证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语，是文颂者虚妄撰集，我之所说是真佛语。’善现，若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑，当知未得诸佛为授不退转记，彼于无上正等菩提犹未决定。

    “善现，若菩萨摩诃萨闻如是语，其心不动亦不惊疑，但随无作、无相、无生法性而住。善现，是菩萨摩诃萨诸有所作不信他语，不随他教而修布施波罗蜜多，不随他教而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不随他教而住内空，不随他教而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不随他教而住真如，不随他教而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不随他教而修四念住，不随他教而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不随他教而住苦圣谛，不随他教而住集、灭、道圣谛；不随他教而修四静虑，不随他教而修四无量、四无色定；不随他教而修八解脱，不随他教而修八胜处、九次第定、十遍处；不随他教而修空解脱门，不随他教而修无相、无愿解脱门；不随他教而修极喜地，不随他教而修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不随他教而修五眼，不随他教而修六神通；不随他教而修三摩地门，不随他教而修陀罗尼门；不随他教而修佛十力，不随他教而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不随他教而顺逆观十二支缘起；不随他教而知苦、断集、证灭、修道；不随他教而起证预流果智，不随他教而起证一来、不还、阿罗汉果智；不随他教而起证独觉菩提智；不随他教而起入菩萨正性离生位智；不随他教而严净佛土，不随他教而成熟有情；不随他教而起菩萨神通；不随他教而修一切智，不随他教而修道相智、一切相智；不随他教而断一切烦恼相续习气；不随他教而修无忘失法，不随他教而修恒住舍性；不随他教而自摄受圆满寿量；不随他教而转法轮；不随他教而护正法；不随他教而趣无上正等菩提。

    “善现，如漏尽阿罗汉诸有所作不信他语，现证法性无惑无疑，一切恶魔不能倾动；如是不退转菩萨摩诃萨，一切声闻、独觉、外道、诸恶魔等，不能破坏折伏其心，令于无上正等菩提而生退屈。

    “善现，是菩萨摩诃萨决定已住不退转地，所有事业皆自思惟，非但信他而便起作，乃至如来、应、正等觉所有言教尚不信行，况信声闻、独觉、外道、恶魔等语而有所作？是诸菩萨诸有所为，但信他行终无是处。何以故？善现，是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。所以者何？

    “善现，是菩萨摩诃萨不见色，不见受、想、行、识可信行者；亦不见色真如，不见受、想、行、识真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处可信行者；亦不见眼处真如，不见耳、鼻、舌、身、意处真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见色处，不见声、香、味、触、法处可信行者；亦不见色处真如，不见声、香、味、触、法处真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界可信行者；亦不见眼界真如，不见耳、鼻、舌、身、意界真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见色界，不见声、香、味、触、法界可信行者；亦不见色界真如，不见声、香、味、触、法界真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界可信行者；亦不见眼识界真如，不见耳、鼻、舌、身、意识界真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见眼触，不见耳、鼻、舌、身、意触可信行者；亦不见眼触真如，不见耳、鼻、舌、身、意触真如可信行者。”善现，是菩萨摩诃萨不见眼触为缘所生诸受，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可信行者；亦不见眼触为缘所生诸受真如，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见地界，不见水、火、风、空、识界可信行者；亦不见地界真如，不见水、火、风、空、识界真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死可信行者；亦不见无明真如，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可信行者；亦不见布施波罗蜜多真如，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见内空，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可信行者；亦不见内空真如，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见真如，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可信行者；亦不见真如真如，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见四念住，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可信行者；亦不见四念住真如，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛可信行者；亦不见苦圣谛真如，不见集、灭、道圣谛真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见四静虑，不见四无量、四无色定可信行者；亦不见四静虑真如，不见四无量、四无色定真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见八解脱，不见八胜处、九次第定、十遍处可信行者；亦不见八解脱真如，不见八胜处、九次第定、十遍处真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见空解脱门，不见无相、无愿解脱门可信行者；亦不见空解脱门真如，不见无相、无愿解脱门真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见五眼，不见六神通可信行者；亦不见五眼真如，不见六神通真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见三摩地门，不见陀罗尼门可信行者；亦不见三摩地门真如，不见陀罗尼门真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见佛十力，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可信行者；亦不见佛十力真如，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见预流果，不见一来、不还、阿罗汉果可信行者；亦不见预流果真如，不见一来、不还、阿罗汉果真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见独觉菩提可信行者，亦不见独觉菩提真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见一切智，不见道相智、一切相智可信行者；亦不见一切智真如，不见道相智、一切相智真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见异生地，不见声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可信行者；亦不见异生地真如，不见声闻地、独觉地、菩萨地、如来地真如可信行者。

    “善现，是菩萨摩诃萨不见诸佛无上正等菩提可信行者，亦不见诸佛无上正等菩提真如可信行者。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，设有恶魔作苾刍像，来诣其所说如是言：‘汝等所行是生死法，非由此得一切智智，汝等今应修尽苦道，速尽众苦，证般涅槃。’是时，恶魔即为菩萨说堕生死相似道法，所谓骨想、或青淤想、或脓烂想、或胮胀想、或虫食想、或异赤想、或慈、或悲、或喜、或舍、或初静虑、或乃至第四静虑、或空无边处、或乃至非想非非想处，告菩萨言：‘此是真道真行，汝用此道此行，当得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提。汝由此道由此行故，速尽一切生老病死，何用久受生死苦为？现在苦身尚应厌舍，况更求受当来苦身？宜自审思舍先所信。’

    “善现，是菩萨摩诃萨闻彼语时，其心不动亦不惊疑，但作是念：‘今此苾刍益我不少，能为我说相似道法，令我识知此道不能证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，况当能证诸佛无上正等菩提？’是菩萨摩诃萨作此念已深生欢喜，复作是念：‘今此苾刍甚为益我，方便为我说滞碍法，令我了知滞碍法已，于三乘道自在修学。’

    “善现，尔时，恶魔知是菩萨深心欢喜，复作是言：‘善男子，汝欲见诸菩萨摩诃萨长时勤行无益行不？谓诸菩萨摩诃萨众，经如殑伽沙数大劫，以无量种上妙衣服、饮食、卧具、医药、资财、花香等物，供养恭敬、尊重赞叹殑伽沙等诸佛世尊，复于殑伽沙等佛所，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；亦于殑伽沙等佛所，学住内空，学住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；亦于殑伽沙等佛所，学住真如，学住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；亦于殑伽沙等佛所，修四念住，修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；亦于殑伽沙等佛所，学住苦圣谛，学住集、灭、道圣谛；亦于殑伽沙等佛所，修四静虑，修四无量、四无色定；亦于殑伽沙等佛所，修八解脱，修八胜处、九次第定、十遍处；亦于殑伽沙等佛所，修空解脱门，修无相、无愿解脱门；亦于殑伽沙等佛所，修极喜地，修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；亦于殑伽沙等佛所，修五眼，修六神通；亦于殑伽沙等佛所，修三摩地门，修陀罗尼门；亦于殑伽沙等佛所，修佛十力，修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；亦于殑伽沙等佛所，修无忘失法，修恒住舍性；亦于殑伽沙等佛所，修顺逆观十二支缘起；亦于殑伽沙等佛所，严净佛土、成熟有情；亦于殑伽沙等佛所，修诸菩萨殊胜神通；亦于殑伽沙等佛所，修圆满寿量，学转法轮、护持正法；亦于殑伽沙等佛所，修一切智，修道相智、一切相智。

    “‘是诸菩萨摩诃萨众，亦亲近承事如殑伽沙佛，于诸佛所请问菩萨摩诃萨道，谓作是言：云何菩萨摩诃萨安住大乘？云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨学住内空，学住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？云何菩萨摩诃萨学住真如，学住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？云何菩萨摩诃萨修四念住，修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？云何菩萨摩诃萨学住苦圣谛，学住集、灭、道圣谛？云何菩萨摩诃萨修四静虑，修四无量、四无色定？云何菩萨摩诃萨修八解脱，修八胜处、九次第定、十遍处？云何菩萨摩诃萨修空解脱门，修无相、无愿解脱门？云何菩萨摩诃萨修极喜地，修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地？云何菩萨摩诃萨修五眼，修六神通？云何菩萨摩诃萨修三摩地门，修陀罗尼门？云何菩萨摩诃萨修佛十力，修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？云何菩萨摩诃萨修无忘失法，修恒住舍性？云何菩萨摩诃萨修顺逆观十二支缘起？云何菩萨摩诃萨严净佛土、成熟有情？云何菩萨摩诃萨修诸菩萨殊胜神通？云何菩萨摩诃萨修圆满寿量？云何菩萨摩诃萨学转大法轮？云何菩萨摩诃萨护持正法令得久住？云何菩萨摩诃萨修一切智，修道相智、一切相智？

    “‘殑伽沙等诸佛世尊，如所请问次第为说，是诸菩萨摩诃萨众，如佛教诲安住修学，经无量劫炽然精进，尚不能得一切智智，况今汝等所修所学，能证无上正等菩提？’

    “善现，是菩萨摩诃萨虽闻其言而心无异，不惊不恐无疑无惑，倍复欢喜作是念言：‘今此苾刍多益于我，方便为我说障道法，令我知此障道之法决定不能证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，况能证得一切智智？’

    “善现，时，彼恶魔知是菩萨心不退屈无怖无疑，即于是处化作无量苾刍形像，语菩萨言：‘此诸苾刍皆于过去希求无上正等菩提，经无量劫修行种种难行苦行而不能得，今皆退住阿罗汉果，诸漏已尽至苦边际，云何汝等能证无上正等菩提？’善现，是菩萨摩诃萨见闻此已即作是念：‘定是恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心，因说滞碍相似道法，必无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多至圆满位，不得无上正等菩提，退堕声闻或独觉地。’

    “尔时，菩萨复作是念：‘若菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨学住内空，学住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨学住真如，学住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修四念住，修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨学住苦圣谛，学住集、灭、道圣谛至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修四静虑，修四无量、四无色定至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修八解脱，修八胜处、九次第定、十遍处至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修空解脱门，修无相、无愿解脱门至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修极喜地，修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修五眼，修六神通至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修三摩地门，修陀罗尼门至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修佛十力，修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修无忘失法，修恒住舍性至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修顺逆观十二支缘起至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨严净佛土、成熟有情至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修诸菩萨殊胜神通至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修圆满寿量至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨学转法轮护持正法至圆满位，不得无上正等菩提必无是处；若菩萨摩诃萨修一切智，修道相智、一切相智至圆满位，不得无上正等菩提必无是处。’善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，常行般若波罗蜜多，恒作是念：‘若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所摄妙行，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意，常不远离一切智智相应作意，常以方便劝诸有情精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多，决定不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；决定不退内空，决定不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；决定不退真如，决定不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；决定不退四念住，决定不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；决定不退苦圣谛，决定不退集、灭、道圣谛；决定不退四静虑，决定不退四无量、四无色定；决定不退八解脱，决定不退八胜处、九次第定、十遍处；决定不退空解脱门，决定不退无相、无愿解脱门；决定不退极喜地，决定不退离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；决定不退五眼，决定不退六神通；决定不退三摩地门，决定不退陀罗尼门；决定不退佛十力，决定不退四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；决定不退无忘失法，决定不退恒住舍性；决定不退一切智，决定不退道相智、一切相智；决定不退阿耨多罗三藐三菩提。’善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，常行般若波罗蜜多，恒作是念：‘若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事，觉知恶友不随恶友语，觉知境界不随境界转。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多，决定不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；决定不退内空，决定不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；决定不退真如，决定不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；决定不退四念住，决定不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；决定不退苦圣谛，决定不退集、灭、道圣谛；决定不退四静虑，决定不退四无量、四无色定；决定不退八解脱，决定不退八胜处、九次第定、十遍处；决定不退空解脱门，决定不退无相、无愿解脱门；决定不退极喜地，决定不退离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；决定不退五眼，决定不退六神通；决定不退三摩地门，决定不退陀罗尼门；决定不退佛十力，决定不退四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；决定不退无忘失法，决定不退恒住舍性；决定不退一切智，决定不退道相智、一切相智；决定不退阿耨多罗三藐三菩提。’善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，闻诸如来、应、正等觉所说法要，深心欢喜、恭敬信受、善解义趣，其心坚固犹若金刚，不可动转不可引夺，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦劝有情精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸不退转位菩萨摩诃萨，于何退转故名不退转耶？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨于色想退转故名不退转，于受、想、行、识想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼处想退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意处想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于色处想退转故名不退转，于声、香、味、触、法处想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼界想退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意界想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于色界想退转故名不退转，于声、香、味、触、法界想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼识界想退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意识界想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼触想退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受想退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于地界想退转故名不退转，于水、火、风、空、识界想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于无明想退转故名不退转，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于贪想退转故名不退转，于瞋想、痴想、诸恶见想退转故名不退转。

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十七

    初分不退转品第四十九之三

    “善现，是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多想退转故名不退转，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于内空想退转故名不退转，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于真如想退转故名不退转，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于四念住想退转故名不退转，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于苦圣谛想退转故名不退转，于集、灭、道圣谛想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于四静虑想退转故名不退转，于四无量、四无色定想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于八解脱想退转故名不退转，于八胜处、九次第定、十遍处想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于空解脱门想退转故名不退转，于无相、无愿解脱门想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于极喜地想退转故名不退转，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于五眼想退转故名不退转，于六神通想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于三摩地门想退转故名不退转，于陀罗尼门想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于佛十力想退转故名不退转，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于无忘失法想退转故名不退转，于恒住舍性想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于预流果想退转故名不退转，于一来、不还、阿罗汉果想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于独觉菩提想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于一切智想退转故名不退转，于道相智、一切相智想退转故名不退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于异生想退转故名不退转，于声闻想、独觉想、菩萨想、如来想退转故名不退转。

    “所以者何？善现，是菩萨摩诃萨以自相空观一切法，已入菩萨正性离生、乃至不见少法可得，不可得故无所造作，无造作故毕竟不生，毕竟不生故名无生法忍，由得如是无生法忍故名不退转菩萨摩诃萨。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，设有恶魔来到其所，为恼坏故语菩萨言：‘无上菩提与虚空等，自性、自相皆毕竟空都无所有，诸法自性、自相亦然，与虚空等，自性、自相毕竟空中无有一法可名能证，无有一法可名所证，证处、证时及由此证亦不可得。既一切法性、相皆空与虚空等，汝等云何虚受勤苦求证无上正等菩提？汝先所闻诸菩萨众应证无上正等菩提，皆是魔说非真佛语，汝等应舍大菩提愿，勿于长夜虚为利乐一切有情自受勤苦，虽行种种难行苦行欲求菩提终不能得。’

    “善现，是菩萨摩诃萨闻彼语时能审观察：‘此恶魔事，欲退坏我所发无上正等觉心，我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等，自性、自相皆毕竟空，而诸有情生死长夜，不知、不见、不解、不觉，颠倒放逸受诸剧苦，我当擐以性相皆空如大虚空大功德铠，速趣无上正等菩提，为诸有情如应说法，令其解脱生死大苦，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提，或得无上正等菩提。’

    “善现，是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法，其心坚固不动不转，依此坚固不动转心，恒正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。由此六种随分成就，已入菩萨正性离生，复正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，由此得入不退转位。是故恶魔虽设种种矫诈方便，而不能退菩萨所发大菩提心。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨为不退转故名不退转，为退转故名不退转耶？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨以不退转故名不退转，亦以退转故名不退转。”

    “世尊，是菩萨摩诃萨云何以不退转故名不退转？云何亦以退转故名不退转？”

    “善现，是菩萨摩诃萨超过声闻及独觉地，不复退堕彼二地中，由斯故说不退转故名不退转；是菩萨摩诃萨远离声闻及独觉地，于彼二地决定退舍，由斯故说以退转故名不退转。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，欲入初静虑即随意能入，欲入第二、第三、第四静虑亦随意能入；欲入慈无量即随意能入，欲入悲、喜、舍无量亦随意能入；欲入空无边处定即随意能入，欲入识无边处、无所有处、非想非非想处定亦随意能入；欲起四念住即随意能起，欲起四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦随意能起；欲起初解脱即随意能起，欲起第二解脱乃至第八解脱亦随意能起；欲起初胜处即随意能起，欲起第二胜处乃至第八胜处亦随意能起；欲入初静虑定即随意能入，欲入第二静虑定乃至灭受想定亦随意能入；欲起初遍处即随意能起，欲起第二遍处乃至第十遍处亦随意能起；欲起空解脱门即随意能起，欲起无相、无愿解脱门亦随意能起；欲引发五神通即随意能引发。

    “善现，是菩萨摩诃萨虽入初静虑，而不受初静虑果，虽入第二、第三、第四静虑，而不受第二、第三、第四静虑果；虽入慈无量而不受慈无量果，虽入悲、喜、舍无量而不受悲、喜、舍无量果；虽入空无边处定而不受空无边处定果，虽入识无边处、无所有处、非想非非想处定而不受识无边处、无所有处、非想非非想处定果；虽起四念住而不受四念住果，虽起四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而不受四正断乃至八圣道支果；虽起初解脱而不受初解脱果，虽起第二解脱乃至第八解脱而不受第二解脱乃至第八解脱果；虽起初胜处而不受初胜处果，虽起第二胜处乃至第八胜处而不受第二胜处乃至第八胜处果；虽入初静虑定而不受初静虑定果，虽入第二静虑定乃至灭受想定而不受第二静虑定乃至灭受想定果；虽起初遍处而不受初遍处果，虽起第二遍处乃至第十遍处而不受第二遍处乃至第十遍处果；虽起空解脱门而不受空解脱门果，虽起无相、无愿解脱门而不受无相、无愿解脱门果；虽引发五神通而不受五神通果。

    “善现，由此因缘，是菩萨摩诃萨不随静虑、无量等至及余功德势力而生，亦不证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提。

    “善现，是菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故，随欲摄受所应受身，即随所愿皆能摄受。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，成就无上菩提作意，常不远离大菩提心，不贵重色，不贵重受、想、行、识；不贵重眼处，不贵重耳、鼻、舌、身、意处；不贵重色处，不贵重声、香、味、触、法处；不贵重眼界，不贵重耳、鼻、舌、身、意界；不贵重色界，不贵重声、香、味、触、法界；不贵重眼识界，不贵重耳、鼻、舌、身、意识界；不贵重眼触，不贵重耳、鼻、舌、身、意触；不贵重眼触为缘所生诸受，不贵重耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不贵重地界，不贵重水、火、风、空、识界；不贵重缘性、缘起；不贵重诸相、随好；不贵重有色、无色法，不贵重有见、无见法，不贵重有对、无对法，不贵重有漏、无漏法，不贵重有为、无为法，不贵重世间、出世间法；不贵重我，不贵重有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不贵重徒众，不贵重眷属；不贵重布施波罗蜜多，不贵重净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不贵重十善业道；不贵重四静虑，不贵重四无量、四无色定；不贵重五神通；不贵重四念住，不贵重四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不贵重八解脱，不贵重八胜处、九次第定、十遍处；不贵重空解脱门，不贵重无相、无愿解脱门；不贵重苦圣谛，不贵重集、灭、道圣谛；不贵重内空，不贵重外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不贵重真如，不贵重法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不贵重极喜地，不贵重离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不贵重五眼，不贵重六神通；不贵重佛十力，不贵重四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不贵重无忘失法，不贵重恒住舍性；不贵重声闻，不贵重独觉，不贵重菩萨，不贵重如来；不贵重预流果，不贵重一来、不还、阿罗汉果；不贵重独觉菩提；不贵重一切智，不贵重道相智、一切相智；不贵重阿耨多罗三藐三菩提；不贵重严净佛土，不贵重成熟有情；不贵重多见诸佛；不贵重种诸善根。何以故？

    “善现，是菩萨摩诃萨达一切法与虚空等，自性、自相皆毕竟空都无所有，不见有法可生贵重，能生、所生、生时、生处、由此故生皆不可得。何以故？善现，是一切法与虚空等，性、相皆空无生义故。

    “善现，是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意，常不远离大菩提心，身四威仪往来入出，举足下足心无散乱，行住坐卧进止威仪，所作事业皆住正念。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，为欲饶益诸有情故，现处居家，方便善巧，虽现摄受五欲乐具，而于其中不生染著，皆为济给诸有情故，谓诸有情须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须卧具与卧具，须医药与医药，须室宅与室宅，须资财与资财，随诸有情所求皆与，令其意愿悉皆满足。

    “善现，是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多，亦劝他行布施波罗蜜多，恒乐称扬行布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者；自行净戒波罗蜜多，亦劝他行净戒波罗蜜多，恒乐称扬行净戒波罗蜜多法，欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者；自行安忍波罗蜜多，亦劝他行安忍波罗蜜多，恒乐称扬行安忍波罗蜜多法，欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者；自行精进波罗蜜多，亦劝他行精进波罗蜜多，恒乐称扬行精进波罗蜜多法，欢喜赞叹行精进波罗蜜多者；自行静虑波罗蜜多，亦劝他行静虑波罗蜜多，恒乐称扬行静虑波罗蜜多法，欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者；自行般若波罗蜜多，亦劝他行般若波罗蜜多，恒乐称扬行般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。

    “善现，是菩萨摩诃萨现处居家，以神通力或大愿力摄受珍财满赡部洲，持以供养佛、法、僧宝，及施贫乏诸有情类；以神通力或大愿力，摄受珍财满四大洲，持以供养佛、法、僧宝，及施贫乏诸有情类；以神通力或大愿力，摄受珍财满小千界，持以供养佛、法、僧宝，及施贫乏诸有情类；以神通力或大愿力，摄受珍财满中千界，持以供养佛、法、僧宝，及施贫乏诸有情类；以神通力或大愿力，摄受珍财充满三千大千世界，持以供养佛、法、僧宝，及施贫乏诸有情类。

    “善现，是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行，终不受用诸妙欲境，虽现摄受种种珍财，而于其中不起染著；又于摄受诸欲乐具及珍财时，终不逼迫诸有情类令生忧苦。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，有执金刚药叉神主恒随左右密为守护，常作是念：‘此菩萨摩诃萨不久当证无上菩提，愿我恒随密为守护，乃至无上正等菩提，五执金刚药叉神众亦随守护时无暂舍，使人非人等皆不能损害，诸天、魔、梵及余世间亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。’由此因缘，是诸菩萨乃至无上正等菩提，身意泰然恒无扰乱。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，世间五根常无缺减，所谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根；出世五根亦无缺减，所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。

    “善现，是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严，心诸功德念念增进，乃至无上正等菩提。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，恒为上士不为下士。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，云何说此菩萨摩诃萨恒为上士不为下士？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前，刹那刹那功德增进，乃至无上正等菩提，于一切时心无散乱，故我说此菩萨摩诃萨恒为上士不为下士。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，成就无上菩提作意，常不远离大菩提心，为净命故不行咒术、医药、占卜诸邪命事，不为名利咒诸鬼神令著男女问其凶吉，亦不咒禁男女、大小、傍生鬼等现希有事，亦不占相寿量长短、财位、男女诸善恶事，亦不悬记寒热、丰俭、吉凶、好恶惑乱有情，亦不咒禁合和汤药、左道疗疾结好贵人，尚不染心观视男女欢笑与语，况有余事？何以故？善现，是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空，自相空中不见有相，不见相故远离种种邪命、咒术、医药、占相，唯求无上正等菩提，究竟利乐诸有情类。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，于诸世间文章、伎艺，虽得善巧而不爱著。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空，毕竟空中世间所有文章、伎艺皆不可得。又诸世间文章、伎艺皆杂秽语邪命所摄，是故菩萨知而不为。善现，是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论，虽亦善知而不乐著。何以故？善现，是菩萨摩诃萨了一切法性相皆空，于此空中一切书论皆不可得。又诸世俗外道书论所说理事多有增减，于菩萨道非为随顺，皆是戏论杂秽语摄，是故菩萨知而不乐。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，诸不退转位菩萨摩诃萨，复有所余诸行、状、相，吾当为汝分别解说，汝应谛听，极善思惟。”

    善现请言：“唯然！愿说！我等今者专意乐闻。”

    佛言：“善现，若不退转位菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，通达诸法皆无所有，常不远离大菩提心，不乐观察论说色蕴，不乐观察论说受、想、行、识蕴；不乐观察论说眼处，不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意处；不乐观察论说色处，不乐观察论说声、香、味、触、法处；不乐观察论说眼界，不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意界；不乐观察论说色界，不乐观察论说声、香、味、触、法界；不乐观察论说眼识界，不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意识界；不乐观察论说眼触，不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意触；不乐观察论说眼触为缘所生诸受，不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不乐观察论说地界，不乐观察论说水、火、风、空、识界；不乐观察论说无明，不乐观察论说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。何以故？善现，是菩萨摩诃萨于蕴、处、界、缘性、缘起毕竟空理，已善思惟、善通达故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。何以故？善现，是菩萨摩诃萨善住法空，不见少法有胜有劣贵贱相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。何以故？善现，是菩萨摩诃萨住自相空，不见少法有得有失与夺相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。何以故？善现，是菩萨摩诃萨住本性空，不见诸法有多有少聚散相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说斗事。何以故？善现，是菩萨摩诃萨善住真如，不见少法有强有弱爱恚相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说男女。何以故？善现，是菩萨摩诃萨住诸法空，不见少法有好有丑爱憎相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落。何以故？善现，是菩萨摩诃萨住法实性，不见少法有增有减集散相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑。何以故？善现，是菩萨摩诃萨住虚空界，不见诸法有胜有负好恶相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土。何以故？善现，是菩萨摩诃萨安住实际，不见诸法有属不属此彼相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说诸相。何以故？善现，是菩萨摩诃萨安住无相，不见诸法有增有减差别相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说是我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。何以故？善现，是菩萨摩诃萨住毕竟空，都不见我乃至见者若有若无差别相故。

    “善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事，但乐观察论说般若波罗蜜多。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多远离众相，能证无上大菩提故。

    “善现，是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意，修行布施波罗蜜多离悭贪事，修行净戒波罗蜜多离破戒事，修行安忍波罗蜜多离忿诤事，修行精进波罗蜜多离懈怠事，修行静虑波罗蜜多离散乱事，修行般若波罗蜜多离愚痴事。

    “善现，是菩萨摩诃萨虽住一切法空，而爱乐正法不乐非法，虽住不可得空，而常称赞不坏法性饶益有情，虽住真如、法界而爱善友不乐恶友。言善友者，谓诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众。若诸声闻、独觉乘等，能善教化安立有情，令趣无上正等菩提亦名善友。

    “善现，是菩萨摩诃萨为听法故常乐见佛，若闻如来、应、正等觉在余世界现说正法，即以愿力往生彼界，恭敬供养听受正法。

    “善现，是菩萨摩诃萨若昼若夜常不远离念佛作意，常不远离闻法作意。由此因缘，随诸国土有诸如来、应、正等觉现说正法，即乘愿力往彼受生，或乘神通而往听法。由是因缘，此诸菩萨生生之处常不离佛，恒闻正法无间无断。

    “善现，是菩萨摩诃萨常为利乐诸有情故，虽能现起静虑、无色诸甚深定，而巧方便起欲界心，教诸有情十善业道，亦随愿力现生欲界有佛国土。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，常修布施波罗蜜多，常修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “善现，是菩萨摩诃萨常住内空，常住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “善现，是菩萨摩诃萨常住真如，常住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修四念住，常修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “善现，是菩萨摩诃萨常住苦圣谛，常住集、灭、道圣谛。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修四静虑，常修四无量、四无色定。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修八解脱，常修八胜处、九次第定、十遍处。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修空解脱门，常修无相、无愿解脱门。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修五眼，常修六神通。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修三摩地门，常修陀罗尼门。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修佛十力，常修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “善现，是菩萨摩诃萨常修一切智，常修道相智、一切相智。

    “善现，是菩萨摩诃萨常于自地不起疑惑，不作是念：‘我是不退转、我非不退转。’何以故？善现，是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转，亦不见少法可于无上正等菩提说无退转。

    “善现，是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。何以故？善现，是菩萨摩诃萨于自地法已善了知、善通达故。善现，如预流者住预流果，于自果法无惑无疑；一来、不还、阿罗汉、独觉各住自果，于自果法亦无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是，于自所住不退转地所摄诸法，现知现见无惑无疑。

    “善现，是不退转地菩萨摩诃萨，住此地中严净佛土、成熟有情、修诸功德，有魔事起即能觉知，不随魔事势力而转，善能摧灭种种魔事，令不障碍所修功德。善现，譬如造作无间业者，彼无间心恒常随逐，乃至命终亦不能舍。何以故？善现，彼能等起无间业缠增上势力恒常随转，乃至命尽亦不能伏，设有余心不能遮碍。善现，是不退转位菩萨摩诃萨亦复如是安住自地，其心不动无所分别，世间天、人、阿素洛等皆不能转。所以者何？是菩萨摩诃萨其心坚固，超诸世间天、人、魔、梵、阿素洛等，已入菩萨正性离生住不退地，已得菩萨殊胜神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊听闻正法，于诸佛所植诸善根，请问菩萨所学法义。

    “善现，是菩萨摩诃萨安住自地，有魔事起即能觉知，终不随顺魔事而转，以善巧力集诸魔事，置实际中方便除灭，于自地法无惑无疑。何以故？善现，是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际，通达实际非一非多，于实际中无所分别；以于实际无惑无疑，于自地法亦无犹豫。

    “善现，是菩萨摩诃萨设转受生，亦于实际无复退转趣向声闻或独觉地。何以故？善现，是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空，于此空中不见有法若生若灭、若染若净。

    “善现，是菩萨摩诃萨乃至转身，亦不疑我当得无上正等菩提为不当得。何以故？善现，是菩萨摩诃萨通达诸法皆自相空，即是无上正等菩提。

    “善现，是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘，于自地法无能坏者。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨成就无动无退转智，一切恶缘不能倾动。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，设有恶魔作佛形像来至其所，作如是言：‘汝今应求阿罗汉果，永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记，亦未证得无生法忍，汝今未有不退转地诸行、状、相，如来不应授汝无上大菩提记，要有具足不退转地诸行、状、相，是菩萨摩诃萨乃可蒙佛授与无上大菩提记。’善现，是不退转位菩萨摩诃萨，闻彼语已心无变异，不惊、不怖、不退、不没。善现，是菩萨摩诃萨应自证知：‘我于过去诸如来所，必已受得大菩提记。所以者何？菩萨成就如是胜法，定蒙诸佛授菩提记，我已成就如是胜法，云何诸佛不授我记？故我过去于诸佛所，必已受得大菩提记。’

    “善现，是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者作佛形像，来授菩萨声闻地记，或授菩萨独觉地记，谓菩萨言：‘咄哉！男子，何用无上正等菩提，生死轮回久受大苦，宜自速证无余涅槃，永离生死毕竟安乐！’善现，是菩萨摩诃萨闻彼语已作如是念：‘此定恶魔或魔使者，诈现佛像扰乱我心，授我声闻、独觉地记，令退无上正等菩提。所以者何？定无诸佛教诸菩萨趣向声闻及独觉地，弃舍无上正等菩提。’

    “善现，是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者诈现佛像，语菩萨言：‘汝所受持大乘经典非佛所说，亦非如来弟子所说，是诸恶魔或诸外道为诳惑汝作如是说，汝今不应受持、读诵。’善现，是菩萨摩诃萨闻彼语已，便作是念：‘此定恶魔或魔眷属，令我厌舍无上菩提，故说大乘甚深经典非佛所说，亦非如来弟子所说。所以者何？离此经典能证无上正等菩提，必无是处。’

    “善现，是菩萨摩诃萨当知已住不退转地，过去如来、应、正等觉久已授彼大菩提记。何以故？善现，是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行、状、相，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，当知已受大菩提记，必已安住不退转地。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，护持正法不惜身命，常作是念：‘我宁弃舍财宝、亲属及自身命，终不弃舍诸佛正法。所以者何？财宝、亲属及自身命，生生恒有甚为易得，诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇，遇已长夜获大利乐。’

    “善现，是菩萨摩诃萨护正法时，作如是念：‘我不为护一佛、二佛乃至百千诸佛正法，普为护持十方三世诸佛正法令不亏损。’”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为诸佛正法？是菩萨摩诃萨云何护持不惜身命？”

    佛言：“善现，一切如来、应、正等觉，为诸菩萨所说法空，如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁訾，言此非法、非毗奈耶、非天人师所说圣教，修行此法不得菩提，不证涅槃寂静安乐。

    “善现，是菩萨摩诃萨护持此法不惜身命，恒作是念：‘如来所说一切法空，是诸有情所归依处，菩萨修学速证无上正等菩提，拨诸有情生老病死忧悲苦恼，令得毕竟安乐涅槃，故应护持不惜身命。’又作是念：‘我亦堕在未来佛数，佛已授我大菩提记，由此因缘，诸佛正法即是我法，我应护持不惜身命，我未来世得作佛时，亦当说此诸法空故。’善现，是菩萨摩诃萨见此义利，护持如来所说正法不惜身命。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑，闻已受持终不忘失，乃至无上正等菩提。所以者何？是诸菩萨已善证得陀罗尼故。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故，闻诸如来、应、正等觉所说契经，皆不忘失无惑无疑？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨已得字藏陀罗尼、海印陀罗尼、莲华众藏陀罗尼等故，闻诸如来、应、正等觉所说契经，皆不忘失无惑无疑。”

    尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨但闻如来、应、正等觉所说正法无惑无疑，闻已受持能不忘失，乃至无上正等菩提？为闻声闻、独觉、菩萨、天、龙、药叉、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等所说正法，亦能于彼无惑无疑，闻已受持终不忘失，乃至证得大菩提耶？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普闻一切有情之类所有言音文字义理，悉能解了无惑无疑，穷未来际无有忘失。所以者何？已得字藏陀罗尼等，任持所说令不忘故。

    “善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十八

    初分巧方便品第五十之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，是不退转位菩萨摩诃萨成就广大胜功德聚。

    “世尊，是不退转位菩萨摩诃萨成就无量胜功德聚。

    “世尊，是不退转位菩萨摩诃萨成就无边胜功德聚。

    “世尊，是不退转位菩萨摩诃萨成就无数不可思议胜功德聚。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，是不退转位菩萨摩诃萨成就广大、无量、无边、不可数、难思议胜功德聚。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨已得广大、无量、无边、不可数、难思议不共声闻及独觉智，是菩萨摩诃萨住此智中，引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解，世间天、人、阿素洛等无能问难，令此菩萨智慧辩才至穷尽者。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，能如殑伽沙劫说不退转位菩萨摩诃萨诸行、状、相，由此所说诸行、状、相，显不退转位菩萨摩诃萨成就种种殊胜功德。唯愿如来、应、正等觉，复为菩萨说甚深处，令诸菩萨安住其中，能修布施波罗蜜多令速圆满，能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令速圆满；能住内空令速圆满，能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空令速圆满；能住真如令速圆满，能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界令速圆满；能修四念住令速圆满，能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令速圆满；能住苦圣谛令速圆满，能住集、灭、道圣谛令速圆满；能修四静虑令速圆满，能修四无量、四无色定令速圆满；能修八解脱令速圆满，能修八胜处、九次第定、十遍处令速圆满；能修空解脱门令速圆满，能修无相、无愿解脱门令速圆满；能修极喜地令速圆满，能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地令速圆满；能修五眼令速圆满，能修六神通令速圆满；能修三摩地门令速圆满，能修陀罗尼门令速圆满；能修佛十力令速圆满，能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法令速圆满；能修无忘失法令速圆满，能修恒住舍性令速圆满；能修一切智令速圆满，能修道相智、一切相智令速圆满。”

    佛言：“善现，善哉！善哉！汝今乃能为诸菩萨问甚深处，令诸菩萨安住其中，修行功德令速圆满。善现，甚深处者，谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、寂静、涅槃、真如、法界、法性、实际，如是等法名甚深处。善现，如是所说甚深处名，皆显涅槃为甚深处。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，为但涅槃名甚深处，为诸余法亦名甚深？”

    佛言：“善现，余一切法亦名甚深。

    “善现，色亦名甚深，受、想、行、识亦名甚深。

    “善现，眼处亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意处亦名甚深。

    “善现，色处亦名甚深，声、香、味、触、法处亦名甚深。

    “善现，眼界亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意界亦名甚深。

    “善现，色界亦名甚深，声、香、味、触、法界亦名甚深。

    “善现，眼识界亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意识界亦名甚深。

    “善现，眼触亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意触亦名甚深。

    “善现，眼触为缘所生诸受亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦名甚深。

    “善现，地界亦名甚深，水、火、风、空、识界亦名甚深。

    “善现，无明亦名甚深，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦名甚深。

    “善现，布施波罗蜜多亦名甚深，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦名甚深。

    “善现，内空亦名甚深，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦名甚深。

    “善现，真如亦名甚深，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦名甚深。

    “善现，四念住亦名甚深，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦名甚深。

    “善现，苦圣谛亦名甚深，集、灭、道圣谛亦名甚深。

    “善现，四静虑亦名甚深，四无量、四无色定亦名甚深。

    “善现，八解脱亦名甚深，八胜处、九次第定、十遍处亦名甚深。

    “善现，空解脱门亦名甚深，无相、无愿解脱门亦名甚深。

    “善现，极喜地亦名甚深，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦名甚深。

    “善现，五眼亦名甚深，六神通亦名甚深。

    “善现，三摩地门亦名甚深，陀罗尼门亦名甚深。

    “善现，佛十力亦名甚深，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦名甚深。

    “善现，无忘失法亦名甚深，恒住舍性亦名甚深。

    “善现，预流果亦名甚深，一来、不还、阿罗汉果亦名甚深。

    “善现，独觉菩提亦名甚深。

    “善现，一切智亦名甚深，道相智、一切相智亦名甚深。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。

    “善现，诸佛无上正等菩提亦名甚深。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，云何色亦名甚深？云何受、想、行、识亦名甚深？

    “世尊，云何眼处亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意处亦名甚深？

    “世尊，云何色处亦名甚深？云何声、香、味、触、法处亦名甚深？

    “世尊，云何眼界亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意界亦名甚深？

    “世尊，云何色界亦名甚深？云何声、香、味、触、法界亦名甚深？

    “世尊，云何眼识界亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意识界亦名甚深？

    “世尊，云何眼触亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意触亦名甚深？

    “世尊，云何眼触为缘所生诸受亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦名甚深？

    “世尊，云何地界亦名甚深？云何水、火、风、空、识界亦名甚深？

    “世尊，云何无明亦名甚深？云何行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦名甚深？

    “世尊，云何布施波罗蜜多亦名甚深，云何净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦名甚深？

    “世尊，云何内空亦名甚深？云何外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦名甚深？

    “世尊，云何真如亦名甚深？云何法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦名甚深？

    “世尊，云何四念住亦名甚深？云何四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦名甚深？

    “世尊，云何苦圣谛亦名甚深？云何集、灭、道圣谛亦名甚深？

    “世尊，云何四静虑亦名甚深？云何四无量、四无色定亦名甚深？

    “世尊，云何八解脱亦名甚深？云何八胜处、九次第定、十遍处亦名甚深？

    “世尊，云何空解脱门亦名甚深？云何无相、无愿解脱门亦名甚深？

    “世尊，云何极喜地亦名甚深？云何离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦名甚深？

    “世尊，云何五眼亦名甚深？云何六神通亦名甚深？

    “世尊，云何三摩地门亦名甚深？云何陀罗尼门亦名甚深？

    “世尊，云何佛十力亦名甚深？云何四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦名甚深？

    “世尊，云何无忘失法亦名甚深？云何恒住舍性亦名甚深？

    “世尊，云何预流果亦名甚深？云何一来、不还、阿罗汉果亦名甚深？

    “世尊，云何独觉菩提亦名甚深？

    “世尊，云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深？

    “世尊，云何诸佛无上正等菩提亦名甚深？”

    佛言：“善现，色真如甚深故色亦甚深，受、想、行、识真如甚深故受、想、行、识亦甚深。

    “善现，眼处真如甚深故眼处亦甚深，耳、鼻、舌、身、意处真如甚深故耳、鼻、舌、身、意处亦甚深。

    “善现，色处真如甚深故色处亦甚深，声、香、味、触、法处真如甚深故声、香、味、触、法处亦甚深。

    “善现，眼界真如甚深故眼界亦甚深，耳、鼻、舌、身、意界真如甚深故耳、鼻、舌、身、意界亦甚深。

    “善现，色界真如甚深故色界亦甚深，声、香、味、触、法界真如甚深故声、香、味、触、法界亦甚深。

    “善现，眼识界真如甚深故眼识界亦甚深，耳、鼻、舌、身、意识界真如甚深故耳、鼻、舌、身、意识界亦甚深。

    “善现，眼触真如甚深故眼触亦甚深，耳、鼻、舌、身、意触真如甚深故耳、鼻、舌、身、意触亦甚深。

    “善现，眼触为缘所生诸受真如甚深故眼触为缘所生诸受亦甚深，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如甚深故耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦甚深。

    “善现，地界真如甚深故地界亦甚深，水、火、风、空、识界真如甚深故水、火、风、空、识界亦甚深。

    “善现，无明真如甚深故无明亦甚深，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如甚深故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦甚深。

    “善现，布施波罗蜜多真如甚深故布施波罗蜜多亦甚深，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如甚深故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦甚深。

    “善现，内空真如甚深故内空亦甚深，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如甚深故外空乃至无性自性空亦甚深。

    “善现，真如真如甚深故真如亦甚深，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如甚深故法界乃至不思议界亦甚深。

    “善现，四念住真如甚深故四念住亦甚深，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如甚深故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦甚深。

    “善现，苦圣谛真如甚深故苦圣谛亦甚深，集、灭、道圣谛真如甚深故集、灭、道圣谛亦甚深。

    “善现，四静虑真如甚深故四静虑亦甚深，四无量、四无色定真如甚深故四无量、四无色定亦甚深。

    “善现，八解脱真如甚深故八解脱亦甚深，八胜处、九次第定、十遍处真如甚深故八胜处、九次第定、十遍处亦甚深。

    “善现，空解脱门真如甚深故空解脱门亦甚深，无相、无愿解脱门真如甚深故无相、无愿解脱门亦甚深。

    “善现，极喜地真如甚深故极喜地亦甚深，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如甚深故离垢地乃至法云地亦甚深。

    “善现，五眼真如甚深故五眼亦甚深，六神通真如甚深故六神通亦甚深。

    “善现，三摩地门真如甚深故三摩地门亦甚深，陀罗尼门真如甚深故陀罗尼门亦甚深。

    “善现，佛十力真如甚深故佛十力亦甚深，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如甚深故四无所畏乃至十八佛不共法亦甚深。

    “善现，无忘失法真如甚深故无忘失法亦甚深，恒住舍性真如甚深故恒住舍性亦甚深。

    “善现，预流果真如甚深故预流果亦甚深，一来、不还、阿罗汉果真如甚深故一来、不还、阿罗汉果亦甚深。

    “善现，独觉菩提真如甚深故独觉菩提亦甚深。

    “善现，一切智真如甚深故一切智亦甚深，道相智、一切相智真如甚深故道相智、一切相智亦甚深。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行真如甚深故一切菩萨摩诃萨行亦甚深。

    “善现，诸佛无上正等菩提真如甚深故诸佛无上正等菩提亦甚深。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，云何色真如甚深？云何受、想、行、识真如甚深？

    “世尊，云何眼处真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意处真如甚深？

    “世尊，云何色处真如甚深？云何声、香、味、触、法处真如甚深？

    “世尊，云何眼界真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意界真如甚深？

    “世尊，云何色界真如甚深？云何声、香、味、触、法界真如甚深？

    “世尊，云何眼识界真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意识界真如甚深？

    “世尊，云何眼触真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意触真如甚深？

    “世尊，云何眼触为缘所生诸受真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如甚深？

    “世尊，云何地界真如甚深？云何水、火、风、空、识界真如甚深？

    “世尊，云何无明真如甚深？云何行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如甚深？

    “世尊，云何布施波罗蜜多真如甚深？云何净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如甚深？

    “世尊，云何内空真如甚深？云何外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如甚深？

    “世尊，云何真如真如甚深？云何法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如甚深？

    “世尊，云何四念住真如甚深？云何四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如甚深？

    “世尊，云何苦圣谛真如甚深？云何集、灭、道圣谛真如甚深？

    “世尊，云何四静虑真如甚深？云何四无量、四无色定真如甚深？

    “世尊，云何八解脱真如甚深？云何八胜处、九次第定、十遍处真如甚深？

    “世尊，云何空解脱门真如甚深？云何无相、无愿解脱门真如甚深？

    “世尊，云何极喜地真如甚深？云何离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如甚深？

    “世尊，云何五眼真如甚深？云何六神通真如甚深？

    “世尊，云何三摩地门真如甚深？云何陀罗尼门真如甚深？

    “世尊，云何佛十力真如甚深？云何四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如甚深？

    “世尊，云何无忘失法真如甚深？云何恒住舍性真如甚深？

    “世尊，云何预流果真如甚深？云何一来、不还、阿罗汉果真如甚深？

    “世尊，云何独觉菩提真如甚深？

    “世尊，云何一切智真如甚深？云何道相智、一切相智真如甚深？

    “世尊，云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深？

    “世尊，云何诸佛无上正等菩提真如甚深？”

    佛言：“善现，色真如非即色非离色，是故甚深；受、想、行、识真如非即受、想、行、识非离受、想、行、识，是故甚深。

    “善现，眼处真如非即眼处非离眼处，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意处真如非即耳、鼻、舌、身、意处非离耳、鼻、舌、身、意处，是故甚深。

    “善现，色处真如非即色处非离色处，是故甚深；声、香、味、触、法处真如非即声、香、味、触、法处非离声、香、味、触、法处，是故甚深。

    “善现，眼界真如非即眼界非离眼界，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意界真如非即耳、鼻、舌、身、意界非离耳、鼻、舌、身、意界，是故甚深。

    “善现，色界真如非即色界非离色界，是故甚深；声、香、味、触、法界真如非即声、香、味、触、法界非离声、香、味、触、法界，是故甚深。

    “善现，眼识界真如非即眼识界非离眼识界，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意识界真如非即耳、鼻、舌、身、意识界非离耳、鼻、舌、身、意识界，是故甚深。

    “善现，眼触真如非即眼触非离眼触，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意触真如非即耳、鼻、舌、身、意触非离耳、鼻、舌、身、意触，是故甚深。

    “善现，眼触为缘所生诸受真如非即眼触为缘所生诸受非离眼触为缘所生诸受，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，是故甚深。

    “善现，地界真如非即地界非离地界，是故甚深；水、火、风、空、识界真如非即水、火、风、空、识界非离、水、火、风、空、识界，是故甚深。

    “善现，无明真如非即无明非离无明，是故甚深；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如非即行乃至老死愁叹苦忧恼非离行乃至老死愁叹苦忧恼，是故甚深。

    “善现，布施波罗蜜多真如非即布施波罗蜜多非离布施波罗蜜多，是故甚深；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，是故甚深。

    “善现，内空真如非即内空非离内空，是故甚深；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非即外空乃至无性自性空非离外空乃至无性自性空，是故甚深。

    “善现，真如真如非即真如非离真如，是故甚深；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如非即法界乃至不思议界非离法界乃至不思议界，是故甚深。

    “善现，四念住真如非即四念住非离四念住，是故甚深；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非即四正断乃至八圣道支非离四正断乃至八圣道支，是故甚深。

    “善现，苦圣谛真如非即苦圣谛非离苦圣谛，是故甚深；集、灭、道圣谛真如非即集、灭、道圣谛非离集、灭、道圣谛，是故甚深。

    “善现，四静虑真如非即四静虑非离四静虑，是故甚深；四无量、四无色定真如非即四无量、四无色定非离四无量、四无色定，是故甚深。

    “善现，八解脱真如非即八解脱非离八解脱，是故甚深；八胜处、九次第定、十遍处真如非即八胜处、九次第定、十遍处非离八胜处、九次第定、十遍处，是故甚深。

    “善现，空解脱门真如非即空解脱门非离空解脱门，是故甚深，无相、无愿解脱门真如非即无相、无愿解脱门非离无相、无愿解脱门，是故甚深。

    “善现，极喜地真如非即极喜地非离极喜地，是故甚深；离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非即离垢地乃至法云地非离离垢地乃至法云地，是故甚深。

    “善现，五眼真如非即五眼非离五眼，是故甚深；六神通真如非即六神通非离六神通，是故甚深。

    “善现，三摩地门真如非即三摩地门非离三摩地门，是故甚深；陀罗尼门真如非即陀罗尼门非离陀罗尼门，是故甚深。

    “善现，佛十力真如非即佛十力非离佛十力，是故甚深；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如非即四无所畏乃至十八佛不共法非离四无所畏乃至十八佛不共法，是故甚深。

    “善现，无忘失法真如非即无忘失法非离无忘失法，是故甚深；恒住舍性真如非即恒住舍性非离恒住舍性，是故甚深。

    “善现，预流果真如非即预流果非离预流果，是故甚深；一来、不还、阿罗汉果真如非即一来、不还、阿罗汉果非离一来、不还、阿罗汉果，是故甚深。

    “善现，独觉菩提真如非即独觉菩提非离独觉菩提，是故甚深。

    “善现，一切智真如非即一切智非离一切智，是故甚深；道相智、一切相智真如非即道相智、一切相智非离道相智、一切相智，是故甚深。

    “善现，一切菩萨摩诃萨行真如非即一切菩萨摩诃萨行非离一切菩萨摩诃萨行，是故甚深。

    “善现，诸佛无上正等菩提真如非即诸佛无上正等菩提非离诸佛无上正等菩提，是故甚深。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃，遮遣受、想、行、识显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼处显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意处显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色处显示涅槃，遮遣声、香、味、触、法处显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼界显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意界显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色界显示涅槃，遮遣声、香、味、触、法界显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼识界显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意识界显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意触显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触为缘所生诸受显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣地界显示涅槃，遮遣水、火、风、空、识界显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无明显示涅槃，遮遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣布施波罗蜜多显示涅槃，遮遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣内空显示涅槃，遮遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣真如显示涅槃，遮遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四念住显示涅槃，遮遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣苦圣谛显示涅槃，遮遣集、灭、道圣谛显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四静虑显示涅槃，遮遣四无量、四无色定显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣八解脱显示涅槃，遮遣八胜处、九次第定、十遍处显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣空解脱门显示涅槃，遮遣无相、无愿解脱门显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣极喜地显示涅槃，遮遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣五眼显示涅槃，遮遣六神通显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣三摩地门显示涅槃，遮遣陀罗尼门显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣佛十力显示涅槃，遮遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无忘失法显示涅槃，遮遣恒住舍性显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣预流果显示涅槃，遮遣一来、不还、阿罗汉果显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣独觉菩提显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切智显示涅槃，遮遣道相智、一切相智显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。

    “世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说：佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃，遮遣受、想、行、识显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼处显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意处显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色处显示涅槃，遮遣声、香、味、触、法处显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼界显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意界显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色界显示涅槃，遮遣声、香、味、触、法界显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼识界显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意识界显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意触显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触为缘所生诸受显示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣地界显示涅槃，遮遣水、火、风、空、识界显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无明显示涅槃，遮遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣布施波罗蜜多显示涅槃，遮遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣内空显示涅槃，遮遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣真如显示涅槃，遮遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四念住显示涅槃，遮遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣苦圣谛显示涅槃，遮遣集、灭、道圣谛显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四静虑显示涅槃，遮遣四无量、四无色定显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣八解脱显示涅槃，遮遣八胜处、九次第定、十遍处显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣空解脱门显示涅槃，遮遣无相、无愿解脱门显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣极喜地显示涅槃，遮遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣五眼显示涅槃，遮遣六神通显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣三摩地门显示涅槃，遮遣陀罗尼门显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣佛十力显示涅槃，遮遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无忘失法显示涅槃，遮遣恒住舍性显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣预流果显示涅槃，遮遣一来、不还、阿罗汉果显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣独觉菩提显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切智显示涅槃，遮遣道相智、一切相智显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。

    “佛以甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。

    大般若波罗蜜多经卷第三百二十九

    初分巧方便品第五十之二

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨应于如是诸甚深处，依深般若波罗蜜多相应理趣，审谛思惟、称量观察，应作是念：‘我今应如甚深般若波罗蜜多所说而住，我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。’善现，若菩萨摩诃萨能于如是诸甚深处，依深般若波罗蜜多相应理趣，审谛思惟、称量观察，如深般若波罗蜜多所说而住，如深般若波罗蜜多所说而学，是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学，依深般若波罗蜜多起一念心，尚能摄取无数无量无边功德，超无量劫生死流转，疾证无上正等菩提，况能无间常修般若波罗蜜多，恒住无上正等菩提相应作意！善现，如耽欲人与端正女更相爱染共为期契，彼女限碍不获赴期，此人欲心炽盛流注。善现，于意云何？其人欲念于何处转？”

    “世尊，是人欲念于女处转，谓作是念：‘彼何当来共会于此欢娱戏乐？’”

    “善现，于意云何？其人昼夜几欲念生？”

    “世尊，是人昼夜欲念甚多。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多起一念心，如深般若波罗蜜多所说而学，所超生死流转劫数，与耽欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现，是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多所说理趣思惟修学，随能解脱障碍无上正等菩提所有过失，是故菩萨依深般若波罗蜜多精勤修学速证无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜所获功德，若此功德有形量者，殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德比此功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百那庾多分不及一，千那庾多分不及一，百千那庾多分不及一，如是广说数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，布施供养佛、法、僧宝。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多，经一昼夜如说而学，所获功德甚多于彼。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨乘，诸菩萨摩诃萨乘此乘故疾至无上正等菩提。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，恭敬供养预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多，经一昼夜如说而学，所获功德甚多于彼。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，超过声闻及独觉地，速入菩萨正性离生，复能修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，所获功德甚多于彼。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。所以者何？甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，一切菩萨摩诃萨众依止般若波罗蜜多，速能圆满一切佛法。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，以法布施一切有情。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜以法布施一切有情，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，则为不离一切智智。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，于佛无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于佛无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜安住内空，安住外空乃至无性自性空，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于佛无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于佛无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜安住真如，安住法界乃至不思议界，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行四念住，修行四正断乃至八圣道支，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行四静虑，修行四无量、四无色定。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行四静虑，修行四无量、四无色定，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行五眼，修行六神通。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行五眼，修行六神通，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行一切三摩地门，修行一切陀罗尼门。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行一切三摩地门，修行一切陀罗尼门，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行佛十力，修行四无所畏乃至十八佛不共法，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行无忘失法，修行恒住舍性。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行无忘失法，修行恒住舍性，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行一切智，修行道相智、一切相智。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行一切智，修行道相智、一切相智，所获功德甚多于彼。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于无上正等菩提而有退转，斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行种种财施、法施，住空闲处，系念思惟先所修行，普为一切回向无上正等菩提。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行种种财施、法施，住空闲处，系念思惟先所修行，普为一切回向无上正等菩提，所获功德甚多于彼。何以故？善现，依深般若波罗蜜多所起回向，当知是为最胜回向。远离般若波罗蜜多所起回向，当知不名最胜回向。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多，以所修行普为一切回向无上正等菩提。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，普缘过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根和合随喜，普为一切回向无上正等菩提。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！其福无数无量无边。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜普缘过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根和合随喜，普为一切回向无上正等菩提，所获功德甚多于彼。何以故？善现，一切随喜回向功德善根，皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多，于诸善根和合随喜，普为一切回向无上正等菩提。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，分别所作皆非实有，以何因缘，是诸菩萨摩诃萨等获福无数无量无边？世尊，分别所作不能发起真实正见，不能趣入正性离生，不能得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，亦不能得诸佛无上正等菩提。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，分别所作不能发起真实正见，不能趣入正性离生，不能得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，亦不能得诸佛无上正等菩提。善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，知一切种分别所作空、无所有、虚妄不实。所以者何？善现，诸菩萨摩诃萨，善学内空，善学外空，善学内外空，善学空空，善学大空，善学胜义空，善学有为空，善学无为空，善学毕竟空，善学无际空，善学散空，善学无变异空，善学本性空，善学自相空，善学共相空，善学一切法空，善学不可得空，善学无性空，善学自性空，善学无性自性空。善现，是菩萨摩诃萨安住空已如如观察，分别所作空、无所有、虚妄不实，如是，如是，即不远离甚深般若波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨如如不离甚深般若波罗蜜多，如是，如是，获福无数无量无边。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，无数、无量、无边有何差别？”

    佛言：“善现，言无数者，数不可得，不可数在有为界中，不可数在无为界中。言无量者，量不可得，不可量在过去法中，不可量在未来法中，不可量在现在法中。言无边者，边不可得，不可测度彼边际故。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，颇有因缘故，色亦无数无量无边？受、想、行、识亦无数无量无边不？”

    佛言：“善现，有因缘故，色亦无数无量无边，受、想、行、识亦无数无量无边。”

    “世尊，何因缘故，色亦无数无量无边，受、想、行、识亦无数无量无边？”

    佛言：“善现，色空故亦无数无量无边，受、想、行、识空故亦无数无量无边。”

    尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，为但色空，受、想、行、识空，为一切法亦是空耶？”

    佛言：“善现，我先不说一切法皆空耶？”

    善现答言：“佛虽已说一切法皆是空，而诸有情不知、见、觉，故我今者复作是问。

    “世尊，如来常说色空，受、想、行、识亦空；如来常说眼处空，耳、鼻、舌、身、意处亦空；如来常说色处空，声、香、味、触、法处亦空；如来常说眼界空，耳、鼻、舌、身、意界亦空；如来常说色界空，声、香、味、触、法界亦空；如来常说眼识界空，耳、鼻、舌、身、意识界亦空；如来常说眼触空，耳、鼻、舌、身、意触亦空；如来常说眼触为缘所生诸受空，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦空；如来常说地界空，水、火、风、空、识界亦空；如来常说因缘性空，等无间缘、所缘缘、增上缘性亦空；如来常说无明空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦空；如来常说我空，有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦空；如来常说布施波罗蜜多空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦空；如来常说内空空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦空；如来常说真如空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦空；如来常说四念住空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦空；如来常说苦圣谛空，集、灭、道圣谛亦空；如来常说四静虑空，四无量、四无色定亦空；如来常说八解脱空，八胜处、九次第定、十遍处亦空；如来常说空解脱门空，无相、无愿解脱门亦空；如来常说极喜地空，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦空；如来常说五眼空，六神通亦空；如来常说三摩地门空，陀罗尼门亦空；如来常说佛十力空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦空；如来常说无忘失法空，恒住舍性亦空；如来常说一切智空，道相智、一切相智亦空；如来常说预流果空，一来、不还、阿罗汉果亦空；如来常说独觉菩提空；如来常说一切菩萨摩诃萨行空；如来常说诸佛无上正等菩提空；如来常说异生地空，声闻、独觉、菩萨、如来地亦空；如来常说有色法无色法空，有见法无见法、有对法无对法、有漏法无漏法、有为法无为法亦空；如来常说过去、未来、现在法空，善不善无记法、欲界色界无色界系法、学无学非学非无学法、见所断修所断非所断法亦空。”

    佛言：“善现，如是，如是，我常说此诸法皆空。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，一切法空即是无尽，亦是无数、亦是无量、亦是无边。世尊，诸法空中，尽不可得、数不可得、量不可得、边不可得，由此因缘，无尽、无数、无量、无边文义无别。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，无尽、无数、无量、无边文义无别，皆共显了诸法空故。善现，一切法空皆不可说，如来方便说为无尽，或说无数，或说无量，或说无边，或说为空，或说无相，或说无愿，或说无作，或说无生，或说无灭，或说离染，或说寂灭，或说涅槃，或说真如，或说法界，或说法性，或说实际，如是等义皆是如来方便演说。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，如来甚奇方便善巧，诸法实相不可宣说，而为有情方便显示。世尊，如我解佛所说义者，一切法性皆不可说。”

    佛言：“善现，如是，如是，一切法性皆不可说。所以者何？一切法性皆毕竟空，无能宣说毕竟空者。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，不可说义有增减不？”

    佛言：“善现，不可说义无增无减。”

    具寿善现复言：“世尊，若不可说义无增无减者，则布施波罗蜜多亦应无增无减，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则四念住亦应无增无减，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则四静虑亦应无增无减，四无量、四无色定亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则八解脱亦应无增无减，八胜处、九次第定、十遍处亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则空解脱门亦应无增无减，无相、无愿解脱门亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则极喜地亦应无增无减，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则五眼亦应无增无减，六神通亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则三摩地门亦应无增无减，陀罗尼门亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则佛十力亦应无增无减，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则无忘失法亦应无增无减，恒住舍性亦应无增无减。

    “世尊，若不可说义无增无减者，则一切智亦应无增无减，道相智、一切相智亦应无增无减。

    “世尊，若布施波罗蜜多无增无减，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，证得无上正等菩提？

    “世尊，若四念住无增无减，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，证得无上正等菩提？

    “世尊，若四静虑无增无减，四无量、四无色定亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行四静虑，修行四无量、四无色定，证得无上正等菩提？

    “世尊，若八解脱无增无减，八胜处、九次第定、十遍处亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处，证得无上正等菩提？

    “世尊，若空解脱门无增无减，无相、无愿解脱门亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门，证得无上正等菩提？

    “世尊，若极喜地无增无减，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行极喜地，修行离垢地乃至法云地，证得无上正等菩提？

    “世尊，若五眼无增无减，六神通亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行五眼，修行六神通，证得无上正等菩提？

    “世尊，若三摩地门无增无减，陀罗尼门亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行三摩地门，修行陀罗尼门，证得无上正等菩提？

    “世尊，若佛十力无增无减，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，证得无上正等菩提？

    “世尊，若无忘失法无增无减，恒住舍性亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行无忘失法，修行恒住舍性，证得无上正等菩提？

    “世尊，若一切智无增无减，道相智、一切相智亦无增无减者，云何菩萨摩诃萨修行一切智，修行道相智、一切相智，证得无上正等菩提？”

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十

    初分巧方便品第五十之三

    佛言：“善现，如是，如是，不可说义无增无减，布施波罗蜜多亦无增无减，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减；四念住亦无增无减，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无增无减；四静虑亦无增无减，四无量、四无色定亦无增无减；八解脱亦无增无减，八胜处、九次第定、十遍处亦无增无减；空解脱门亦无增无减，无相、无愿解脱门亦无增无减；极喜地亦无增无减，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无增无减；五眼亦无增无减，六神通亦无增无减；三摩地门亦无增无减，陀罗尼门亦无增无减；佛十力亦无增无减，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无增无减；无忘失法亦无增无减，恒住舍性亦无增无减；一切智亦无增无减，道相智、一切相智亦无增无减。

    “善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住般若波罗蜜多方便善巧，不作是念：‘我于般若波罗蜜多若增若减。’不作是念：‘我于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多若增若减。’但作是念：‘唯有名想，谓为般若波罗蜜多。’但作是念：‘唯有名想，谓为静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。’

    “善现，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，持此布施俱行作意，及依此起心及善根，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

    “善现，是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，持此净戒俱行作意，及依此起心及善根，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

    “善现，是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，持此安忍俱行作意，及依此起心及善根，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

    “善现，是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，持此精进俱行作意，及依此起心及善根，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

    “善现，是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，持此静虑俱行作意，及依此起心及善根，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

    “善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，持此般若俱行作意，及依此起心及善根，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向，由此回向巧方便力，证得无上正等菩提。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何谓无上正等菩提？”

    佛言：“善现，诸法真如是谓无上正等菩提。”

    具寿善现复言：“世尊，何谓诸法真如，而说诸法真如是谓无上正等菩提？”

    佛言：“善现，诸色真如是谓无上正等菩提，受、想、行、识真如是谓无上正等菩提。

    “善现，眼处真如是谓无上正等菩提，耳、鼻、舌、身、意处真如是谓无上正等菩提。

    “善现，色处真如是谓无上正等菩提，声、香、味、触、法处真如是谓无上正等菩提。

    “善现，眼界真如是谓无上正等菩提，耳、鼻、舌、身、意界真如是谓无上正等菩提。

    “善现，色界真如是谓无上正等菩提，声、香、味、触、法界真如是谓无上正等菩提。

    “善现，眼识界真如是谓无上正等菩提，耳、鼻、舌、身、意识界真如是谓无上正等菩提。

    “善现，眼触真如是谓无上正等菩提，耳、鼻、舌、身、意触真如是谓无上正等菩提。

    “善现，眼触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提。

    “善现，地界真如是谓无上正等菩提，水、火、风、空、识界真如是谓无上正等菩提。

    “善现，因缘性真如是谓无上正等菩提，等无间缘、所缘缘、增上缘性真如是谓无上正等菩提。

    “善现，无明真如是谓无上正等菩提，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是谓无上正等菩提。

    “善现，布施波罗蜜多真如是谓无上正等菩提，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是谓无上正等菩提。

    “善现，内空真如是谓无上正等菩提，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是谓无上正等菩提。

    “善现，真如真如是谓无上正等菩提，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如是谓无上正等菩提。

    “善现，四念住真如是谓无上正等菩提，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是谓无上正等菩提。

    “善现，苦圣谛真如是谓无上正等菩提，集、灭、道圣谛真如是谓无上正等菩提。

    “善现，四静虑真如是谓无上正等菩提，四无量，四无色定真如是谓无上正等菩提。

    “善现，八解脱真如是谓无上正等菩提，八胜处、九次第定、十遍处真如是谓无上正等菩提。

    “善现，空解脱门真如是谓无上正等菩提，无相、无愿解脱门真如是谓无上正等菩提。

    “善现，极喜地真如是谓无上正等菩提，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是谓无上正等菩提。

    “善现，五眼真如是谓无上正等菩提，六神通真如是谓无上正等菩提。

    “善现，三摩地门真如是谓无上正等菩提，陀罗尼门真如是谓无上正等菩提。

    “善现，佛十力真如是谓无上正等菩提，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如是谓无上正等菩提。

    “善现，无忘失法真如是谓无上正等菩提，恒住舍性真如是谓无上正等菩提。

    “善现，预流果真如是谓无上正等菩提，一来、不还、阿罗汉果真如是谓无上正等菩提。

    “善现，独觉菩提真如是谓无上正等菩提。

    “善现，一切智真如是谓无上正等菩提，道相智、一切相智真如是谓无上正等菩提。

    “善现，生死真如是谓无上正等菩提，涅槃真如是谓无上正等菩提。

    “善现，诸法真如无增无减故，诸佛无上正等菩提亦无增无减。

    “善现，诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，常乐安住诸法真如，都不见法有增有减。由此因缘，不可说义无增无减，布施波罗蜜多亦无增无减，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减；四念住亦无增无减，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无增无减；四静虑亦无增无减，四无量、四无色定亦无增无减；八解脱亦无增无减，八胜处、九次第定、十遍处亦无增无减；空解脱门亦无增无减，无相、无愿解脱门亦无增无减；极喜地亦无增无减，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无增无减；五眼亦无增无减，六神通亦无增无减；三摩地门亦无增无减，陀罗尼门亦无增无减；佛十力亦无增无减，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无增无减、无忘失法亦无增无减，恒住舍性亦无增无减；一切智亦无增无减，道相智、一切相智亦无增无减。善现，诸菩萨摩诃萨依止无增无减方便，修行般若波罗蜜多，由此为门集诸功德，便证无上正等菩提。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨依止无增无减方便，修行般若波罗蜜多，由此为门集一切功德，便证无上正等菩提者，是菩萨摩诃萨为用初心证得无上正等菩提？为用后心证得无上正等菩提？

    “世尊，是菩萨摩诃萨若用初心证得无上正等菩提，初心起时后心未起，无和合义；若用后心证得无上正等菩提，后心起时前心已灭，无和合义。如是前后心、心所法进退推徵，无和合义，云何可得积集善根？若诸善根不可积集，如何菩萨能证无上正等菩提？”

    佛言：“善现，吾当为汝略说一喻，令有智者于所说义易可得解。善现，于意云何？如燃灯时，为初焰能焦炷？为后焰能焦炷？”

    “世尊，如我意解，非初焰能焦炷，亦不离初焰能焦炷；非后焰能焦炷，亦不离后焰能焦炷。”

    “善现，于意云何？炷为焦不？”

    “世尊，世间现见其炷实焦。”

    佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨亦复如是，非用初心证得无上正等菩提，亦不离初心证得无上正等菩提；非用后心证得无上正等菩提，亦不离后心证得无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多，圆满十地证得无上正等菩提。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修学何等十地，圆满证得无上正等菩提？”

    佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行极喜地乃至法云地，令其圆满证得无上正等菩提，亦学净观地、种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，令其圆满证得无上正等菩提。善现，诸菩萨摩诃萨于此十地精勤修学得圆满时，非用初心证得无上正等菩提，亦不离初心证得无上正等菩提；非用后心证得无上正等菩提，亦不离后心证得无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。”

    具寿善现白佛言：“世尊，如是缘起甚深甚妙，谓诸菩萨摩诃萨，非用初心证得无上正等菩提，非离初心证得无上正等菩提；非用后心证得无上正等菩提，非离后心证得无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。”

    佛告善现：“于意云何？若心已灭，可更生不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？若心已生，有灭法不？”

    善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？有灭法，心非当灭不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？心住为如，心真如不？”

    善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？心如真如住，为如实际不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？真如、实际为甚深不？”

    善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？即真如是心不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？离真如有心不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？即心是真如不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？离心有真如不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？真如见真如不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨能如是行，是行深般若波罗蜜多不？”

    善现答言：“若菩萨摩诃萨能如是行，是行深般若波罗蜜多。”

    佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨能如是行，为行何处？”

    善现答言：“若菩萨摩诃萨能如是行，都无行处。所以者何？世尊，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，无心现行，无现行处。何以故？世尊，住真如中都无现行、现行处故。”

    佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为行在何处？”

    善现答言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行在胜义谛，此中现行及现行处俱无所有，能取、所取不可得故。”

    佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行胜义谛中虽不取相而行相不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行胜义谛中为坏相不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛告善现：“于意云何？是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行胜义谛中坏相想不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，云何不坏相亦不坏相想？”

    善现答言：“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不作是念：‘我当坏相及坏相想。’亦不作是念：‘我当坏无相及坏无相想。’于一切种无分别故。世尊，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，虽能如是离诸分别，而佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等，无量胜功德未圆满故，未证无上正等菩提。世尊，是菩萨摩诃萨成就微妙善巧方便，由此善巧方便力故，于一切法不取不坏。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨知一切法自相空故。世尊，是菩萨摩诃萨住一切法自相空中，为度诸有情入三三摩地，大悲愿力所牵逼故，用此三定成熟有情。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨云何入此三三摩地成熟有情？”

    佛言：“善现，是菩萨摩诃萨安住空三摩地，见诸有情多执我者，以方便力教令安住空三摩地。

    “善现，是菩萨摩诃萨安住无相三摩地，见诸有情多行相者，以方便力教令安住无相三摩地。

    “善现，是菩萨摩诃萨安住无愿三摩地，见诸有情多愿乐者，以方便力教令安住无愿三摩地。

    “善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，如是入此三三摩地成熟有情。”

    尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“善现，若菩萨摩诃萨梦中入此三三摩地，于深般若波罗蜜多有增益不？”

    善现答言：“舍利子，若菩萨摩诃萨昼时入此三三摩地，于深般若波罗蜜多有增益者，彼梦中入亦有增益。何以故？舍利子，昼与梦中无差别故。舍利子，若菩萨摩诃萨昼行般若波罗蜜多，既名修习甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨梦行般若波罗蜜多，亦名修习甚深般若波罗蜜多。三三摩地于深般若波罗蜜多能为增益亦应如是。”

    时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨梦中作业，为有增益或损减不？佛说有为虚妄不实，如梦所作，云何彼业能有增减？所以者何？非为梦中所作诸业能有增益或能损减，要至觉时忆想分别梦中所作，乃有增减。”

    善现答言：“诸有昼日断他命已，于夜梦中忆想分别深自庆快；或复有人梦断他命，谓在觉位生大欢喜。如是二业，于意云何？”

    舍利子言：“无所缘事，若思、若业俱不得生，要有所缘思业方起，梦中思业缘何而生？”

    善现答言：“如是，如是，若梦、若觉无所缘事思业不生，要有所缘思业方起。何以故？舍利子，若梦、若觉，要于见闻觉知法中有觉慧转，由斯起染或复起净。若无见闻觉知，诸法无觉慧转，亦无染净。由此故知，若梦、若觉有所缘事思业方起，无所缘事思业不生。”

    时，舍利子问善现言：“佛说思业皆离自性，云何可言有所缘起？”

    善现答言：“虽诸思业及所缘事自性皆空，而由自心取相分别，故说思业有所缘生，若无所缘思业不起。”

    尔时，具寿舍利子复问具寿善现言：“若菩萨摩诃萨梦中修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨为实回向大菩提不？”

    时，具寿善现语舍利子言：“慈氏菩萨摩诃萨久已受得不退转记，唯隔一生定当作佛，善能酬答一切难问，现在此会宜请问之，补处慈尊定应为答。”

    时，舍利子如善现言，恭敬请问慈氏菩萨。

    时，慈氏菩萨语舍利子言：“谓何等名慈氏能答？为色耶？为受、想、行、识耶？为色空耶？为受、想、行、识空耶？且色不能答，受、想、行、识亦不能答；色空不能答，受、想、行、识空亦不能答。何以故？舍利子，我都不见有法能答、有法所答，答处、答时及由此答亦皆不见。我都不见有法能记、有法所记，记处、记时及由此记亦皆不见，以一切法本性皆空，都无所有无二无别，毕竟推徵不可得故。”

    时，舍利子复问慈氏菩萨摩诃萨言：“仁者所说法为如所证不？”

    慈氏菩萨摩诃萨言：“我所说法非如所证。何以故？舍利子，我所证法不可说故。”

    时，舍利子作是念言：“慈氏菩萨智慧深广，修一切种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，久已圆满，以无所得而为方便，于所问事能如是答。”

    尔时，佛告舍利子言：“舍利子，于意云何？汝由是法得阿罗汉果，为见此法是可说不？”

    舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，所证诸法亦复如是。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我由此法当得受记，我由此法现得受记，我由此法已得受记。’不作是念：‘我由此法当证无上正等菩提。’舍利子，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生犹豫：‘我于无上正等菩提为得、不得？’但作是念：‘我于无上正等菩提定当证得。’舍利子，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，闻甚深法，其心不惊、不怖、不畏，于得无上正等菩提亦不怖畏，决定自知：我当证得所求无上正等菩提。”

    初分愿行品第五十一之一

    尔时，佛告具寿善现言：“善现，有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，见诸有情饥渴所逼，衣服弊坏，卧具乏少。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何救济如是诸有情类，令离悭贪，无所乏少？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行布施波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是资具乏少诸有情类，如四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天受用种种上妙乐具，我佛土中众生亦尔，受用种种上妙乐具。’善现，是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多，见诸有情烦恼炽盛，更相杀害，行不与取，作欲邪行，造虚诳词，现粗恶说，发离间辩，设杂秽言，发起种种贪、恚、邪见，由此因缘，短寿多病，颜容憔悴，无有威德，资财乏鲜，生下贱家，体陋形残，身仪臭秽，诸有所说，人不信受，言词粗犷，亲友乖离，凡所陈说咸皆鄙俚，悭贪嫉妒，恶见炽然，诽谤正法，毁辱贤圣。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何救济如是诸有情类，令其远离诸恶业果？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行净戒波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是众恶业果诸有情类，一切有情皆行十善，受长寿等胜妙果报。’善现，是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多，见诸有情更相忿恚、毁骂、凌辱，刀、杖、瓦、石、拳、杵、块等互相残害，乃至断命恶心不舍。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何救济如是诸有情类，令其远离如是诸恶？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行安忍波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类，一切有情展转相视，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如男如女、如友如亲，慈心相向互为饶益。’善现，是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多，见诸有情懈怠懒惰，不勤精进弃舍三乘，亦不能修人、天善业。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何救济如是诸有情类，令其远离懒惰懈怠？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行精进波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类，一切有情精进勇猛，勤修善趣及三乘因，生天、人中速证解脱。’善现，是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多，见诸有情贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖所覆，失念放逸，于四静虑及四无量、四无色定尚不能修，况能修得出世间定？善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何救济如是诸有情类，令其远离诸盖散动？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行静虑波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是具盖散动诸有情类，一切有情自在游戏静虑、无量、无色定等。’善现，是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，见诸有情愚痴恶慧，于世、出世正见俱失，拨无善恶业及业果，执断、执常、执一、执异俱不俱等种种邪法。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何救济如是诸有情类，令其远离恶见邪执？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行般若波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是恶慧邪执诸有情类，一切有情成就正见，种种妙慧具足三明。’善现，是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情三聚差别：一邪定聚，二正定聚，三不定聚。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令离邪定及不定聚？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无邪定及不定聚诸有情类，亦无如是二聚名声，一切有情皆正定聚。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情堕三恶趣：一者地狱，二者傍生，三者鬼界。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是诸有情类，令其永离三恶趣苦？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无地狱、傍生、鬼界，亦无如是三恶趣名，一切有情皆善趣摄。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情由恶业障，所居大地高下不平，塠阜、沟坑、秽草、株杌、毒刺、荆棘、不净充满。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是诸有情类，令其永灭诸恶业障，所居之处地平如掌，无诸秽草、株杌等事？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是诸杂秽业，所感大地有情居处其地平坦，园林、池沼、诸妙香花，间杂庄严甚可爱乐。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情薄福德故，所居大地无诸珍宝，唯有种种土石瓦砾。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是多罪少福诸有情类，令所居处丰饶珍宝？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是多罪少福诸有情类，金沙布地处处皆有吠琉璃等众妙珍奇，有情受用而无染著。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情凡所摄受，多生恋著起诸恶事。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是恶所摄受诸有情类，令其永离恋著恶业？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是恶所摄受诸有情类，一切有情于色等境都无摄受不生恋著。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情有四色类贵贱差别：一刹帝利，二婆罗门，三者吠舍，四戍达罗。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令无如是四种色类贵贱差别？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是四种色类贵贱差别，一切有情同一色类，皆悉尊贵人趣所摄。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情有下、中、上品家族差别。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令无如是下、中、上品家族差别？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是下、中、上品家族差别，一切有情皆同上品。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情端正丑陋形色差别。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令无如是形色差别？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是形色差别诸有情类，一切有情皆真金色，端严殊妙众所乐见，成就第一圆满净色。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十一

    初分愿行品第五十一之二

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情系属主宰，诸有所作不得自在。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类令得自在？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类得无主宰，诸有所作皆得自在，乃至不见主宰形像，亦复不闻主宰名字，唯有如来、应、正等觉以法统摄名为法王。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情诸趣差别。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令无善恶诸趣差别？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无善恶诸趣差别，乃至无有地狱、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字，一切有情皆同一类，等修一业，谓皆和合修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行四静虑，修行四无量、四无色定；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行五眼，修行六神通；修行三摩地门，修行陀罗尼门；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智；修行菩萨摩诃萨行；修行无上正等菩提。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情四生差别。一者、卵生；二者、胎生；三者、湿生；四者、化生。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令无如是四生差别？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，得无如是四生差别，诸有情类皆同化生。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情无五神通，于所作事不得自在。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，皆令获得五神通慧？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，五神通慧皆得自在。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情受用段食，身有种种大小便利，脓血臭秽深可厌舍。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是受用段食诸有情类，令其身中无诸便秽？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，皆同受用妙法喜食，其身香洁无诸便秽。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情身无光明，诸有所作须求外照。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令离如是无光明身？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，身具光明不假外照。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情所居之土，有昼、有夜、有月、半月，时节岁数转变非恒。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令所居土无昼夜等诸变易事？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无昼夜及月半月时节岁数，乃至无有昼夜等名。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情寿量短促。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令离如是寿量短促？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，寿量长远劫数难知。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情无众相好。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类令得相好？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，具三十二大士夫相，八十随好圆满庄严，有情见之生净妙喜。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见有情类离诸善根。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是诸有情类令具善根？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，一切成就胜妙善根，由此善根能办种种上妙供具供养诸佛，乘斯福力随所生处复能供养诸佛世尊。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情具身心病。身病有四：一者、风病；二者、热病；三者、痰病；四者、风等种种杂病。心病亦四：一者、贪病；二者、瞋病；三者、痴病；四者、慢等诸烦恼病。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是身心病苦诸有情类？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，身心清净无诸病苦，乃至不闻风病、热病、痰病、风等杂病之名，亦复不闻贪病、瞋病、痴病、慢等烦恼病名。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情种种意乐，或有乐趣声闻乘者，或有乐趣独觉乘者，或有乐趣无上乘者。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何方便拨济诸有情类，令其弃舍乐趣声闻、独觉乘意，唯令乐趣无上大乘？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，唯求无上正等菩提，不乐声闻、独觉乘果，乃至无有二乘之名，唯闻大乘种种功德。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情起增上慢，未能真实离断生命谓我真实离断生命，未能真实离不与取、离欲邪行谓我真实离不与取、离欲邪行；未能真实离虚诳语谓我真实离虚诳语，未能真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语谓我真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语；未能真实离于贪欲谓我真实离于贪欲，未能真实离于瞋恚及离邪见谓我真实离于瞋恚及离邪见；未得初静虑谓得初静虑，未得第二、第三、第四静虑谓得第二、第三、第四静虑；未得空无边处定谓得空无边处定，未得识无边处、无所有处、非想非非想处定谓得识无边处、无所有处、非想非非想处定；未得慈无量谓得慈无量，未得悲、喜、舍无量谓得悲、喜、舍无量；未得神境智证通谓得神境智证通，未得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通谓得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通；未得不净观谓得不净观，未得慈悲、念息、缘起、界差别观谓得慈悲、念息、缘起、界差别观；未得止观地谓得止观地，未得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地谓得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地；未得独觉菩提谓得独觉菩提；未得布施波罗蜜多谓得布施波罗蜜多，未得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多谓得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；未证内空谓证内空，未证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空谓证外空乃至无性自性空；未证真如谓证真如，未证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界谓证法界乃至不思议界；未证苦圣谛谓证苦圣谛，未证集、灭、道圣谛谓证集、灭、道圣谛；未得四念住谓得四念住，未得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支谓得四正断乃至八圣道支；未得四静虑谓得四静虑，未得四无量、四无色定谓得四无量、四无色定；未得八解脱谓得八解脱，未得八胜处、九次第定、十遍处谓得八胜处、九次第定、十遍处；未得空解脱门谓得空解脱门，未得无相、无愿解脱门谓得无相、无愿解脱门；未得极喜地谓得极喜地，未得离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地，现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地谓得离垢地乃至法云地；未得五眼谓得五眼，未得六神通谓得六神通；未得三摩地门谓得三摩地门，未得陀罗尼门谓得陀罗尼门；未得佛十力谓得佛十力，未得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓得四无所畏乃至十八佛不共法；未得无忘失法谓得无忘失法，未得恒住舍性谓得恒住舍性；未得一切智谓得一切智，未得道相智、一切相智谓得道相智、一切相智；未严净佛土谓严净佛土，未成熟有情谓成熟有情；未解世间工巧技艺谓解世间工巧技艺；未修菩萨摩诃萨行谓修菩萨摩诃萨行；未得无上正等菩提谓得无上正等菩提。

    “善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是诸有情类，令其远离增上慢结？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无如是增上慢者，一切有情离增上慢。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情执著诸法，谓执著色，执著受、想、行、识；执著眼处，执著耳、鼻、舌、身、意处；执著色处，执著声、香、味、触、法处；执著眼界，执著耳、鼻、舌、身、意界；执著色界，执著声、香、味、触、法界；执著眼识界，执著耳、鼻、舌、身、意识界；执著眼触，执著耳、鼻、舌、身、意触；执著眼触为缘所生诸受，执著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；执著地界，执著水、火、风、空、识界；执著因缘性，执著等无间缘、所缘缘、增上缘性；执著无明，执著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；执著我，执著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；执著布施波罗蜜多，执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；执著内空，执著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；执著真如，执著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；执著苦圣谛，执著集、灭、道圣谛；执著四念住，执著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；执著四静虑，执著四无量、四无色定；执著八解脱，执著八胜处、九次第定、十遍处；执著空解脱门，执著无相、无愿解脱门；执著极喜地，执著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；执著五眼，执著六神通；执著三摩地门，执著陀罗尼门；执著佛十力，执著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；执著无忘失法，执著恒住舍性；执著一切智，执著道相智、一切相智；执著预流果，执著一来、不还、阿罗汉果；执著独觉菩提；执著菩萨摩诃萨行；执著无上正等菩提。

    “善现，菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何拨济如是诸有情类令离执著？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类，无如是等种种执著。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见有如来、应、正等觉光明有量、寿命有量，诸弟子众数有分限。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何得光明无量、寿命无量，诸弟子众数无分限？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，尔时，我身光明无量、寿命无量，诸弟子众数无分限。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见有如来、应、正等觉所居佛土周圆有量。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘我当云何得所居佛土周圆无量？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，十方各如殑伽沙数大千世界合为一土，我住其中说法教化无量无数无边有情。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情生死长远，诸有情界其数无边。善现，是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：‘生死边际犹如虚空，诸有情界亦复如是，虽无真实诸有情类流转生死或得涅槃，而诸有情妄执为有，轮回生死受苦无边，我当云何方便拨济？’既思惟已作是愿言：‘我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，为诸有情说无上法，皆令解脱生死大苦，亦令证知生死解脱都无所有皆毕竟空。’善现，是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满邻近无上正等菩提。”

    初分殑伽天品第五十二

    尔时，会中有一天女名殑伽天，从座而起，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛白言：“世尊，我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，所求佛土如今如来、应、正等觉为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切具足。”

    时，殑伽天作是语已，即取种种金花、银花、水陆生花、诸庄严具，及持金色天衣一双，恭敬至诚而散佛上。佛神力故上踊虚空婉转右旋，于佛顶上变成四柱四角宝台，绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此宝台，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

    尔时，如来知彼天女志愿深广即便微笑，诸佛法尔，于微笑时有种种光从口而出，今佛亦尔，于其面门放种种光，青黄赤白红碧紫绿，遍照十方无量无边无数世界，还来此土现大神变，绕佛三匝，入佛顶中。

    尔时，阿难睹斯事已，从坐而起右膝著地，合掌向佛白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛微笑非无因缘。”

    佛告阿难：“今此天女于未来世当得作佛，劫名星喻，佛号金花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。阿难当知，今此天女即是最后所受女身，舍此身已便受男身，尽未来际不复作女。从此没已生于东方不动如来、应、正等觉甚可爱乐佛世界中，于彼佛所勤修梵行，此女彼界亦号金花，修诸菩萨摩诃萨行。阿难，此金花菩萨摩诃萨，于彼没已复生他方，从一佛土至一佛土，于生生处常不离佛。如转轮王从一台观至一台观欢娱受乐，乃至命终足不履地；金花菩萨亦复如是，从一佛国往一佛国，乃至无上正等菩提，于生生中常不离佛，听受正法修菩萨行。”

    尔时，阿难窃作是念：“金花菩萨当作佛时，亦应宣说甚深般若波罗蜜多，彼会菩萨摩诃萨众其数多少应如今佛菩萨众会。”

    佛知其念告阿难言：“如是，如是，如汝所念。金花菩萨当作佛时，亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多，彼会菩萨摩诃萨众其数多少，亦如今佛菩萨众会。阿难当知，是金花菩萨摩诃萨当作佛时，彼佛世界出家弟子其量甚多不可称数，谓不可数若百、若千、若百千、若俱胝、若百俱胝、若千俱胝、若百千俱胝、若那庾多、若百那庾多、若千那庾多、若百千那庾多大苾刍众，但可总说无数、无量、无边百千俱胝那庾多大苾刍众。阿难当知，是金花菩萨摩诃萨当作佛时，其土无有如此般若波罗蜜多经中所说众多过患。”

    尔时，具寿阿难复白佛言：“世尊，今此天女先于何佛，已发无上正等觉心，种诸善根回向发愿，今得遇佛恭敬供养而得受于不退转记？”

    佛告阿难：“今此天女于燃灯佛，已发无上正等觉心，种诸善根回向发愿，故今遇我恭敬供养，而得受于不退转记。阿难当知，我于过去燃灯佛所，以五茎花奉散彼佛回向发愿，燃灯如来、应、正等觉知我根熟而授我记，天女尔时闻佛授我大菩提记，欢喜踊跃，即以金花奉散佛上，便发无上正等觉心，种诸善根回向发愿：‘使我来世于此菩萨当作佛时，亦如今佛现前授我大菩提记。’故我今者与彼授记。”

    具寿阿难闻佛所说欢喜踊跃，复白佛言：“今此天女久为无上正等菩提植众德本，今得成熟，佛为授记。”

    佛告阿难：“如是，如是，今此天女久为无上正等菩提植众德本，今既成熟，我为授记。”

    初分善学品第五十三之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，云何习近空三摩地？云何入空三摩地？云何习近无相三摩地？云何入无相三摩地？云何习近无愿三摩地？云何入无愿三摩地？云何习近四念住？云何修四念住？云何习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？云何修四正断乃至八圣道支？云何习近佛十力？云何修佛十力？云何习近四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？云何修四无所畏乃至十八佛不共法？”

    佛言：“善现，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，应观色空，应观受、想、行、识空；应观眼处空，应观耳、鼻、舌、身、意处空；应观色处空，应观声、香、味触、法处空；应观眼界空，应观耳、鼻、舌、身、意界空；应观色界空，应观声、香、味、触、法界空；应观眼识界空，应观耳、鼻、舌、身、意识界空；应观眼触空，应观耳、鼻、舌、身、意触空；应观眼触为缘所生诸受空，应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空；应观地界空，应观水、火、风、空、识界空；应观无明空，应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空；应观布施波罗蜜多空，应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空；应观内空空，应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空；应观真如空，应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空；应观苦圣谛空，应观集、灭、道圣谛空；应观四静虑空，应观四无量、四无色定空；应观八解脱空，应观八胜处、九次第定、十遍处空；应观四念住空，应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空；应观空解脱门空，应观无相、无愿解脱门空；应观三乘、菩萨十地空；应观五眼空，应观六神通空；应观佛十力空，应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空；应观无忘失法空，应观恒住舍性空；应观一切智空，应观道相智、一切相智空；应观一切陀罗尼门空，应观一切三摩地门空；应观预流果空，应观一来、不还、阿罗汉果空；应观独觉菩提空；应观一切菩萨摩诃萨行空；应观诸佛无上正等菩提空；应观有漏法空，应观无漏法空；应观世间法空，应观出世间法空；应观有为法空，应观无为法空；应观过去法空，应观未来、现在法空；应观善法空，应观不善、无记法空；应观欲界法空，应观色、无色界法空。

    “善现，是菩萨摩诃萨作是观时不令心乱。若心不乱则不见法，若不见法则不作证。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空，无法可增无法可减，故于诸法不见不证。何以故？善现，于一切法胜义谛中，能证、所证、证处、证时及由此证若合若离，皆不可得不可见故。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所言：‘诸菩萨摩诃萨于诸法空不应作证。’世尊，云何诸菩萨摩诃萨住诸法空而不作证？”

    佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨观法空时，先作是念：‘我应观法诸相皆空，不应作证。我为学故观诸法空，不为证故观诸法空。今是学时，非为证时。’善现，是菩萨摩诃萨未入定位，系心于所缘，已入定时不系心于境。

    “善现，是菩萨摩诃萨于此时中，不退布施波罗蜜多不证漏尽，不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不证漏尽；不退内空不证漏尽，不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不证漏尽；不退真如不证漏尽，不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不证漏尽；不退苦圣谛不证漏尽，不退集、灭、道圣谛不证漏尽；不退四静虑不证漏尽，不退四无量、四无色定不证漏尽；不退八解脱不证漏尽，不退八胜处、九次第定、十遍处不证漏尽；不退四念住不证漏尽，不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不证漏尽；不退空解脱门不证漏尽，不退无相、无愿解脱门不证漏尽；不退五眼不证漏尽，不退六神通不证漏尽；不退佛十力不证漏尽，不退四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不证漏尽；不退无忘失法不证漏尽，不退恒住舍性不证漏尽；不退一切智不证漏尽，不退道相智、一切相智不证漏尽；不退一切陀罗尼门不证漏尽，不退一切三摩地门不证漏尽；不退菩萨摩诃萨行不证漏尽，不退无上正等菩提不证漏尽。何以故？善现，是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智，善住法空及一切种菩提分法，作如是念：‘今时应学非为证时。’

    “善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应作是念：‘我于布施波罗蜜多，今时应学不应作证；我于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，今时应学不应作证。我于内空，今时应学不应作证；我于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，今时应学不应作证。我于真如，今时应学不应作证；我于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，今时应学不应作证。我于苦圣谛，今时应学不应作证；我于集、灭、道圣谛，今时应学不应作证。我于四静虑，今时应学不应作证；我于四无量、四无色定，今时应学不应作证。我于八解脱，今时应学不应作证；我于八胜处、九次第定、十遍处，今时应学不应作证。我于四念住，今时应学不应作证；我于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，今时应学不应作证。我于空解脱门，今时应学不应作证；我于无相、无愿解脱门，今时应学不应作证。我于五眼，今时应学不应作证；我于六神通，今时应学不应作证。我于佛十力，今时应学不应作证；我于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，今时应学不应作证。我于无忘失法，今时应学不应作证；我于恒住舍性，今时应学不应作证。我于一切智，今时应学不应作证；我于道相智、一切相智，今时应学不应作证。我于一切陀罗尼门，今时应学不应作证；我于一切三摩地门，今时应学不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行，今时应学不应作证。我于无上正等菩提，今时应学不应作证。我今应学一切智智，不应证预流果；我今应学一切智智，不应证一来、不还、阿罗汉果。我今应学一切智智，不应证独觉菩提。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十二

    初分善学品第五十三之二

    “善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应习近空三摩地，应安住空三摩地，应修行空三摩地，而于实际不应作证；应习近无相、无愿三摩地，应安住无相、无愿三摩地，应修行无相、无愿三摩地，而于实际不应作证。应习近四念住，应安住四念住，应修行四念住，而于实际不应作证；应习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应安住四正断乃至八圣道支，应修行四正断乃至八圣道支，而于实际不应作证；如是乃至应习近佛十力，应发趣佛十力，应修行佛十力，而于实际不应作证；应习近四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应发趣四无所畏乃至十八佛不共法，应修行四无所畏乃至十八佛不共法，而于实际不应作证。

    “善现，是菩萨摩诃萨虽习近空三摩地，安住空三摩地，修行空三摩地，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提；虽习近无相、无愿三摩地，安住无相、无愿三摩地，修行无相、无愿三摩地，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提；虽习近四念住，安住四念住，修行四念住，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提；虽习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，安住四正断乃至八圣道支，修行四正断乃至八圣道支，而不证预流果，亦不证一来、不还、阿罗汉果，亦复不证独觉菩提。

    “善现，是菩萨摩诃萨由此因缘，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。

    “善现，譬如壮士威猛勇健，形貌端严见者欢喜，具最清净圆满眷属，于诸兵法学至究竟，善持器仗，安固不动，六十四能、十八明处，一切技术无不善巧，众人钦仰皆悉敬伏，善事业故功少利多，由此诸人恭敬供养、尊重赞叹，彼于尔时倍增喜跃而自庆慰。有因缘故，扶将老弱及诸眷属发趣他方，中路经过险难旷野，其间多有恶兽、劫贼、怨家潜伏诸怖畏事，眷属小大无不惊惶，其人自恃威猛勇健，多诸技术身意泰然，安慰父母并诸眷属，幸勿忧惧必令无苦。彼人于是以善巧术，将诸眷属到安隐处，既免危难，欢娱受乐。然彼壮士于旷野中，恶兽、怨贼无加害意。所以者何？自恃威勇具诸技术，无所畏故。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，愍生死苦诸有情故，发趣无上正等菩提，普缘有情起四无量，住四无量俱行之心，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位，为欲修学一切智智不证漏尽，虽住空、无相、无愿解脱门，然不随其势力而转，亦不为彼障所牵夺，于解脱门亦不作证。由不证故不堕声闻及独觉地，必趣无上正等菩提。

    “善现，如坚翅鸟飞腾虚空，自在翱翔久不堕地，虽依空戏而不据空，亦不为空之所拘碍。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽于空、无相、无愿解脱门数数习近、安住、修行而不作证，由不证故不堕声闻及独觉地，修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智智，若未圆满，终不依空、无相、无愿三三摩地而证漏尽。

    “善现，譬如壮夫善闲射术，欲现己技仰射虚空，为令空中箭不堕地，复以后箭射前箭筈，如是展转经于多时，箭箭相承不令堕落，若欲令堕便止后箭，尔时诸箭方顿堕落。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，乃至无上正等菩提，因行善根未皆成熟，终不中道证于实际。若得无上正等菩提，因行善根一切成熟，尔时菩萨方证实际，便得无上正等菩提。是故，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，皆应如是审谛观察，如前所说诸法实相。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能为难事，虽学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，虽学诸法内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，虽学苦、集、灭、道圣谛，虽学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，虽学空、无相、无愿解脱门，而于中道不堕声闻及独觉地，退失无上正等菩提。世尊，是菩萨摩诃萨甚为希有。”

    佛告善现：“诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故，谓作是愿：‘若诸有情未得解脱，我终不舍所起加行。’善现，诸菩萨摩诃萨愿力殊胜，常作是念：‘一切有情若未解脱，我终不舍。’由起如是广大心故，于其中道必不退落。善现，诸菩萨摩诃萨恒作是念：‘我不应舍一切有情必令解脱，然诸有情行不正法，我为度彼应数引发寂静空、无相、无愿解脱门，虽数引发而不取证。’善现，是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故，虽数现起三解脱门，而于中间不证实际，乃至未得一切智智，要得无上正等菩提方乃取证。

    “复次，善现，诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察，谓乐观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦乐观察四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等皆自相空。

    “善现，是菩萨摩诃萨作此观已，生如是念：‘诸有情类由恶友力，于长夜中起我想执、有情想执、命者想执、生者想执、养者想执、士夫想执、补特伽罗想执、意生想执、儒童想执、作者想执、受者想执、知者想执、见者想执，由此想执行有所得，轮回生死受种种苦。为断有情如是想执，应趣无上正等菩提，为诸有情说深妙法，令断想执离生死苦。’

    “善现，是菩萨摩诃萨尔时虽习空解脱门，而不依此证于实际；虽习无相、无愿解脱门，亦不依此证于实际。以于实际不取证故，不堕预流、一来、不还、阿罗汉果，亦复不堕独觉菩提。

    “善现，是菩萨摩诃萨由如是念，行深般若波罗蜜多，成就善根不证实际，虽于实际未即作证，而不退失四静虑，亦不退失四无量、四无色定；亦不退失四念住，亦不退失四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；亦不退失八解脱，亦不退失八胜处、九次第定、十遍处；亦不退失空解脱门，亦不退失无相、无愿解脱门；亦不退失内空，亦不退失外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；亦不退失真如，亦不退失法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；亦不退失苦圣谛，亦不退失集、灭、道圣谛；亦不退失布施波罗蜜多，亦不退失净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；亦不退失五眼，亦不退失六神通；亦不退失一切陀罗尼门，亦不退失一切三摩地门；亦不退失佛十力，亦不退失四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦不退失大慈、大悲、大喜、大舍；亦不退失无忘失法，亦不退失恒住舍性；亦不退失一切智，亦不退失道相智、一切相智。

    “善现，是菩萨摩诃萨尔时成就一切菩提分法，乃至证得无上正等菩提，于诸功德终不衰减。善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，刹那刹那白法增益，诸根猛利超过一切声闻、独觉。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨恒作是念：‘诸有情类于长夜中，其心常为四倒所倒，谓常想倒、心倒、见倒，若乐想倒、心倒、见倒，若我想倒、心倒、见倒，若净想倒、心倒、见倒。我为如是诸有情故，应趣无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，证得无上大菩提时，为诸有情说无倒法，谓说生死无常、无乐、无我、无净，唯有涅槃寂静微妙，具足种种常、乐、我、净真实功德。’善现，是菩萨摩诃萨成就此念，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若未圆满终不证入如来胜定。

    “善现，是菩萨摩诃萨尔时虽习空、无相、无愿解脱门入出自在，而于实际未即作证，乃至无上正等菩提，因行功德未善圆满，不证实际及余功德，若得无上正等菩提，乃可证得。善现，是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满，而于无愿三摩地门修已圆满。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨恒作是念：‘诸有情类于长夜中，行有所得，谓执有我，或执有有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；或执有色，或执有受、想、行、识；或执有眼处，或执有耳、鼻、舌、身、意处；或执有色处，或执有声、香、味、触、法处；或执有眼界，或执有耳、鼻、舌、身、意界；或执有色界，或执有声、香、味、触、法界；或执有眼识界，或执有耳、鼻、舌、身、意识界；或执有眼触，或执有耳、鼻、舌、身、意触；或执有眼触为缘所生诸受，或执有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；或执有地界，或执有水、火、风、空、识界；或执有无明，或执有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；或执有十善业道；或执有四静虑，或执有四无量、四无色定；或执有四摄事。我为如是诸有情故，应趣无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，证得无上大菩提时，令诸有情永断如是有所得执。’

    “善现，是菩萨摩诃萨成就此念，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若未圆满不证实际。善现，是菩萨摩诃萨尔时虽于无相、无愿三摩地门非不修习，而但于空三摩地门修已圆满。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，见诸有情由恶友力，长夜执著无量种相，所谓执著女相、男相、色相、声相、香相、味相、触相、法相，恒作是念：‘我为如是诸有情类，应趣无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，证得无上大菩提时，令诸有情永无如是诸相执著。’

    “善现，是菩萨摩诃萨成就此念，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若未圆满不证实际。善现，是菩萨摩诃萨尔时虽于空、无愿三摩地门非不修习，而于无相三摩地门修已圆满。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已善安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，已善安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，已善安住苦、集、灭、道圣谛，已善修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已善修学空、无相、无愿解脱门，已善修学乃至佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法。善现，是菩萨摩诃萨成就如是功德智慧，若于生死发起乐想或说为乐，或于三界安住执著，无有是处。

    “善现，若菩萨摩诃萨已善修学菩提分法、一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众法，应试问：‘若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何修学菩提分法，而不证空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际？由不证故，不堕预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，而勤修习甚深般若波罗蜜多常无所执？’

    “善现，是菩萨摩诃萨得此问时，若作是答：‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，但应思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际，及余一切菩提分法，不应修学。’善现当知，是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故？善现，是菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。

    “善现，是菩萨摩诃萨得此问时，若作是答：‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应正思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际，及余一切菩提分法，亦应方便，如前所说，善巧修学，而不作证。’善现当知，是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故？善现，是菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。

    “善现，若菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相，当知是菩萨摩诃萨未善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法，未入薄地，未如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记别、显了、安住不退转地。善现，若菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相，当知是菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法，已入薄地，已如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记别、显了、安住不退转地。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，颇有未得不退转菩萨摩诃萨能作如是如实答不？”

    佛言：“善现，有菩萨摩诃萨虽未得不退转，而能于此作如实答。善现，是菩萨摩诃萨虽未得不退转，而能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法，已得成熟觉慧猛利，若闻、不闻，能如实答，如不退转位菩萨摩诃萨。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，多有菩萨摩诃萨修行无上正等菩提，少有能如实答，如不退转位菩萨摩诃萨已善修治地，未善修治地而安住故。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。何以故？善现，少有菩萨摩诃萨得受如是不退转地微妙慧记，若有得受如是记者，皆能于此作如实答。善现，若能作此如实答者，当知是菩萨摩诃萨善根明利，世间天、人、阿素洛等不能破坏。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨乃至梦中，亦不爱乐称赞声闻及独觉地，于三界法亦不举心爱乐称赞，常观诸法如梦、如幻、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城，虽如是观察而不证实际。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉，有无量众、无量百众、无量千众、无量百千众、无量俱胝众、无量百俱胝众、无量千俱胝众、无量百千俱胝众、无量那庾多众、无量百那庾多众、无量千那庾多众、无量百千那庾多众，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，恭敬围绕而为说法，既闻法已善解义趣，解义趣已精进修行，法随法行及和敬行并随法行。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉，具三十二大士夫相，八十随好圆满庄严，圆光一寻周匝照曜，与苾刍众踊在空中，现大神通说正法要，化作化事令到他方无边佛土施作佛事。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城，或见火起焚烧聚落，或见虎、狼、师子、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身，或见怨家欲斩其首，或见父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友临欲命终，或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事，不惊不惧亦不忧恼，从梦觉已即能思惟：‘三界虚假皆如梦见，我证无上大菩提时，为诸有情宣说三界一切虚妄，皆如梦境。’善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类，便作是念：‘我当精勤修诸菩萨摩诃萨行，速趣无上正等菩提，愿得无上大菩提时，我佛土中无有地狱、傍生、鬼界诸有情类，乃至无有诸恶趣名。’从梦觉已亦作是念。善现当知，是菩萨摩诃萨当作佛时，彼佛土中定无恶趣。何以故？善现，若梦、若觉诸法无二无二分故。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类，或复见烧城邑、聚落，便发誓愿：‘若我已受不退转记，当得无上正等菩提，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现，此菩萨摩诃萨作是愿已，梦中见火即时灭者，当知是为不退转菩萨摩诃萨，作是愿已若火不灭，当知未得不退转地。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起，烧诸城邑，或烧聚落，便作是念：‘我在梦中或在觉位，曾见自有不退转地诸行、状、相，未审虚实，若我所见是实有者，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现，此菩萨摩诃萨作是誓愿发诚谛言，尔时大火即顿灭者，当知是为不退转菩萨摩诃萨，作是誓愿发诚谛言火不灭者，当知未得不退转地。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落，便作是念：‘我在梦中或在觉位，曾见自有不退转地诸行、状、相，若我所见定是实有，必得无上大菩提者，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现，是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已，尔时大火不为顿灭，燃烧一家越置一家复烧一家，或烧一巷越置一巷复烧一巷，如是展转其火乃灭。善现，是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转地，然被烧者由彼有情造作增长坏正法业，彼由此业先堕恶趣，无量劫中受正苦报，今生人趣受彼余殃，或由此业当堕恶趣，经无量劫受正苦报，今在人趣先现少殃。善现当知，是菩萨摩诃萨不退转相。

    “复次，善现，由前所说种种因缘，知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨，当为汝说，汝应谛听！”

    善现答言：“唯然！愿说！”

    佛告善现：“若菩萨摩诃萨见有男子或有女人，现为非人之所魅著，便作是念：‘若诸如来、应、正等觉知我已得清净意乐，授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意，求证无上正等菩提，远离声闻、独觉意乐，不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提，穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说微妙法利乐有情，彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证，现知、见、觉一切有情意乐差别，愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行，必得无上正等菩提，救拨有情生死苦者，愿是男子或此女人，不为非人之所扰恼，彼随我语即当舍去。’

    “善现，是菩萨摩诃萨作此语时，若彼非人不为去者，当知是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉曾授无上正等菩提不退转记。善现，是菩萨摩诃萨作此语时，若彼非人即为去者，当知是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授彼无上正等菩提不退转记。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨未善修学布施波罗蜜多，未善修学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；未善安住内空，未善安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；未善安住真如，未善安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；未善安住苦圣谛，未善安住集、灭、道圣谛；未善修学四念住，未善修学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；未善修学四静虑，未善修学四无量、四无色定；未善修学八解脱，未善修学八胜处、九次第定、十遍处；未善修学空解脱门，未善修学无相、无愿解脱门；未善修学陀罗尼门，未善修学三摩地门；未入菩萨正性离生，未具修习一切佛法，远离菩萨方便善巧，未免恶魔之所恼乱，于诸魔事未能觉了，不自度量善根厚薄，学诸菩萨发诚谛言便为恶魔之所诳惑。

    “善现，是菩萨摩诃萨见有男子或有女人，现为非人之所魅著，即便轻尔发诚谛言：‘若我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记，令是男子或此女人，不为非人之所扰恼，彼随我语速当舍去。’善现，是菩萨摩诃萨作此语已，尔时恶魔为惑乱故，即便驱逼非人令去。所以者何？善现，恶魔威力胜彼非人，是故非人受魔教敕即便舍去。善现，是菩萨摩诃萨见此事已，叹喜踊跃作是念言：‘非人今去是吾威力。所以者何？非人随我所发誓愿，即便放此男子、女人，无别缘故。’

    “善现，是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作，谓是己力妄生欢喜，恃此轻弄诸余菩萨言：‘我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记，所发誓愿皆不唐捐，汝等未蒙诸佛授记，不应相学发诚谛言，设有要期必空无果。’善现，是菩萨摩诃萨轻弄毁訾诸菩萨故，妄恃少能，于诸功德生长多种增上慢故，远离无上正等菩提，不能证得一切智智。善现，是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故，生长多品增上慢故，轻蔑毁訾诸菩萨故，虽勤精进而堕声闻或独觉地。善现，是菩萨摩诃萨薄福德故，所作善业发诚谛言皆起魔事。善现，是菩萨摩诃萨不能亲近供养恭敬、尊重赞叹诸善知识，不能请问得不退转菩萨行相，不能谘受诸恶魔军，所作事业由斯魔缚转复坚牢。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至远离方便善巧故，为恶魔之所扰乱。是故，善现，诸菩萨摩诃萨应善觉知种种魔事。”

    尔时，具寿善现即白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不久安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不久安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不久安住苦、集、灭、道圣谛，不久修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不久修行四静虑、四无量、四无色定，不久修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，不久修行空、无相、无愿解脱门，不久修行陀罗尼门、三摩地门，未入菩萨正性离生，未具修行一切佛法，远离菩萨方便善巧，为诸恶魔之所扰乱？”

    佛言：“善现，恶魔变作种种形像，至此菩萨摩诃萨前方便诳言：‘咄！善男子，汝自知不？过去诸佛已曾授汝大菩提记，汝于无上正等菩提决定当得不复退转，汝身名某，父母名某，兄弟名某，姊妹名某，亲友眷属乃至七世父母宗亲各名为某，汝身生在某方某国某城某邑某聚落中，汝在某年某月某日某时某宿相王中生。’善现，如是恶魔若见此菩萨心行柔软、根性迟钝，便诈记言：‘汝于先世亦心行柔软、根性迟钝。’如是恶魔若见此菩萨心行刚强、根性猛利，便诈记言：‘汝于先世亦心行刚强、根性猛利。’如是恶魔若见此菩萨居阿练若、或居冢间、或居露地、或居树下、或常乞食、或一受食、或一坐食、或一钵食、或粪扫衣、或但三衣、或常坐不卧、或好旧敷具、或少欲、或喜足、或乐远离、或具正念、或乐静定、或具妙慧、或不重利养、或不贵名誉、或好廉俭不涂其足、或减睡眠、或不掉举、或好少言、或乐软语，如是恶魔见此菩萨种种行已便诈记言：‘汝于先世已曾如是居阿练若、或居冢间，广说乃至少言软语。所以者何？汝今成就如是种种杜多功德世间共见，汝于先世决定亦有如是种种殊胜功德，应自庆慰勿得自轻。’

    “善现，是菩萨摩诃萨闻此恶魔说其先世并当来世有胜功德，及说现在自身亲族名字差别、生处、生时，兼赞种种杜多功德，闻已欢喜心生憍慢，凌蔑毁骂诸余菩萨。

    “善现，尔时，恶魔知此菩萨其心暗钝，复告之言：‘汝有如是功德相状，过去如来、应、正等觉定已授汝大菩提记，汝于无上正等菩提必当证得不复退转。’

    “善现，是时恶魔为扰乱故，或矫现作出家形像，或矫现作在家形像，或矫现作父母形像，或矫现作兄弟形像，或矫现作姊妹形像，或矫现作亲友形像，或矫现作梵志形像，或矫现作师范形像，或矫现作天、龙、药叉、人非人等种种形像，至此菩萨摩诃萨所作如是言：‘过去如来、应、正等觉久已授汝大菩提记，汝于无上正等菩提决定当得不复退转。何以故？诸不退转位菩萨摩诃萨功德相状汝皆具有，应自尊重勿生犹豫。’

    “善现，如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相，是菩萨摩诃萨怀增上慢实皆非有。善现当知，是菩萨摩诃萨魔所执持，为魔所魅。何以故？是菩萨摩诃萨于得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相实皆未有，但闻恶魔说其功德及说名字、生处、生时少分似实，便生憍慢轻弄毁骂诸余菩萨。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应善觉知如是魔事。

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十三

    初分善学品第五十三之三

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨魔所执持，为魔所魅，但闻名字妄生执著。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨先未修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，先未安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，先未安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，先未安住苦、集、灭、道圣谛，先未修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，先未修学四静虑、四无量、四无色定，先未修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，先未修学空、无相、无愿解脱门，先未修学菩萨十地，先未修学五眼、六神通，先未修学陀罗尼门、三摩地门，先未修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，先未修学无忘失法、恒住舍性，先未修学一切智、道相智、一切相智，先未修学一切菩萨摩诃萨行，先未修学诸佛无上正等菩提，由此因缘令魔得便。善现，是菩萨摩诃萨不能了知蕴魔行相，不能了知死魔行相，不能了知天魔行相，不能了知烦恼魔行相，由此因缘令魔得便。

    “善现，是菩萨摩诃萨不了知色，不了知受、想、行、识；不了知眼处，不了知耳、鼻、舌、身、意处；不了知色处，不了知声、香、味、触、法处；不了知眼界，不了知耳、鼻、舌、身、意界；不了知色界，不了知声、香、味、触、法界；不了知眼识界，不了知耳、鼻、舌、身、意识界；不了知眼触，不了知耳、鼻、舌、身、意触；不了知眼触为缘所生诸受，不了知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不了知地界，不了知水、火、风、空、识界；不了知无明，不了知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不了知布施波罗蜜多，不了知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不了知内空，不了知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不了知真如，不了知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不了知四念住，不了知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不了知苦圣谛，不了知集、灭、道圣谛；不了知四静虑，不了知四无量、四无色定；不了知八解脱，不了知八胜处、九次第定、十遍处；不了知空解脱门，不了知无相、无愿解脱门；不了知十地；不了知五眼，不了知六神通；不了知三摩地门，不了知陀罗尼门；不了知佛十力，不了知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不了知预流果，不了知一来、不还、阿罗汉果；不了知独觉菩提；不了知一切智，不了知道相智、一切相智；亦不了知有情诸法名字实相。由此因缘令魔得便，方便化作种种形像，语此菩萨摩诃萨言：‘汝所修行愿行已满，当证无上正等菩提，汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。’善现，谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿：‘我成佛时当得如是功德名号。’随其思愿而记说之。

    “善现，时此菩萨远离般若波罗蜜多，无巧便故，闻魔记说，作是念言：‘奇哉！是人为我记说当得成佛功德名号，与我长夜思愿相应，由此故知过去诸佛必已授我大菩提记，我于无上正等菩提决定当得不复退转，我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。’

    “善现，是菩萨摩诃萨如是恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号，如是如是慢心转增：‘我于未来定当作佛，获得如是功德名号，诸余菩萨无与我等。’

    “善现，如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相，此菩萨摩诃萨皆未成就，但闻魔说成佛虚名便生傲慢，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现，是菩萨摩诃萨由起傲慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故，远离无上正等菩提。善现，是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，无巧便故，弃善友故，常为恶友所摄受故，当堕声闻或独觉地。

    “善现，是菩萨摩诃萨或有此身还得正念，至诚悔过舍旧慢心，数数亲近供养恭敬、尊重赞叹真胜善友，彼虽流转生死多时，而后还依甚深般若波罗蜜多渐次修学，当证无上正等菩提。善现，是菩萨摩诃萨若有此身不得正念，不能悔过，不舍慢心，不欲亲近供养恭敬、尊重赞叹真胜善友，彼定流转生死多时，后虽精进修诸善业，而堕声闻或独觉地。

    “善现，譬如苾刍求声闻者，于四重罪若随犯一，便非沙门、非释迦子，彼于现在定不能得预流、一来、不还应果。善现，妄执虚名菩萨亦尔，但闻魔记成佛空名便起慢心，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众，当知此罪过彼苾刍所犯四重无量倍数。善现，置彼苾刍所犯四重，此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德，闻恶魔说成佛名号，便自傲慢轻余菩萨，是故此罪过五无间。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。

    “复次，善现，有菩萨摩诃萨隐在山林、空泽、旷野，独居宴坐，修远离行。时，有恶魔来到其所，恭敬赞叹远离功德，谓作是言：‘善哉！大士，能修如是远离之行，此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞，天帝释等诸天神仙皆共守护供养尊重，应常住此勿往余处。’善现，我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若、旷野、山林，宴坐思惟修远离行。”

    尔时，善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨应修何等余远离行，而佛不赞居阿练若、旷野、山林，离诸卧具，思惟宴坐远离功德？唯愿为说诸菩萨摩诃萨胜远离行！”

    佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨若居山林、空泽、旷野、阿练若处，若居城邑、聚落、王都、喧杂之处，但能远离烦恼恶业，远离声闻、独觉作意，勤修般若波罗蜜多，及修诸余殊胜功德，是名菩萨真远离行。

    “善现，此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞，此远离行一切如来、应、正等觉共所开许。

    “善现，此远离行诸菩萨摩诃萨常应修学，若昼若夜应正思惟，精进修行此远离法，是名菩萨修远离行。

    “善现，此远离行不杂声闻、独觉作意，不杂一切烦恼恶业，离诸喧杂，毕竟清净，令诸菩萨速证无上正等菩提，利乐有情，穷未来际，常无断尽。

    “善现，恶魔所赞隐在山林、空泽、旷野、阿练若处，远离卧具，独居宴坐，非诸菩萨胜远离行。何以故？善现，彼远离行犹有喧杂，谓彼或杂恶业烦恼，或杂声闻、独觉作意，于深般若波罗蜜多不能精勤信受修学，不能圆满一切智智。

    “善现，有菩萨摩诃萨虽勤修习恶魔所赞远离行法，而起傲慢不清净心，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净，不杂种种烦恼恶业，不杂声闻、独觉作意，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，精勤安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，精勤安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，精勤安住苦、集、灭、道圣谛，精勤修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间功德修已圆满，精勤修习空、无相、无愿解脱门，精勤修习五眼、六神通，精勤修习陀罗尼门、三摩地门，精勤修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，精勤修习无忘失法、恒住舍性，精勤修习一切智、道相智、一切相智，严净佛土、成熟有情，虽居愦闹而心寂静，恒勤修习胜远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众，心生憍慢，轻弄毁訾，诽谤凌蔑。

    “善现，是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，无巧便故，设居旷野百踰缮那，其中绝无诸恶禽兽、蛇、蝎、盗贼，唯有神、鬼、逻刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处，虽经一岁，或经十岁、或经百岁、或经千岁、或经百千岁、或经俱胝岁、或经百俱胝岁、或经千俱胝岁、或经百千俱胝岁，或复过此，修远离行，而不了知诸菩萨摩诃萨真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众虽居愦闹而心寂静，远离种种烦恼恶业，发趣无上正等菩提，远离声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨虽居旷野经历多时，而杂声闻、独觉作意，乐著声闻、独觉地法，依止彼法修远离行，复于此行深生爱著。善现，彼虽如是修远离行，而不称顺诸如来心。

    “善现，我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行，是菩萨摩诃萨都不成就，彼于真胜远离行中亦不见有相似行相。所以者何？彼于如是真远离行不生爱乐，但乐修行声闻、独觉空远离行。

    “善现，是菩萨摩诃萨修不真胜远离行时，魔来空中，欢喜赞叹告言：‘大士，善哉！善哉！汝能修行真远离行，此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞，汝于此行精勤修习，速证无上正等菩提。’

    “善现，是菩萨摩诃萨执著如是声闻、独觉远离行法以为最胜，轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾刍等言：‘彼不能修远离行，身居愦闹心不寂静。’善现，是菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉共所称赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁蔑，谓居愦闹心不寂静，不能修行真远离行；于诸如来、应、正等觉所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹，谓不喧杂其心寂静，能正修行真远离行。善现，是菩萨摩诃萨于应亲近供养恭敬如大师者，而不亲近供养恭敬，反生轻蔑；于应远离不应承事如恶友者，而不远离，供养恭敬如事大师。

    “善现，是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，无巧便故妄生执著。所以者何？彼作是念：‘我所修行是真远离，故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱，谁当护念恭敬称美？’善现，是菩萨摩诃萨由此因缘心多傲慢，轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众，烦恼恶业昼夜增长。善现当知，是菩萨摩诃萨于诸菩萨为旃荼罗秽污菩萨摩诃萨众，虽似菩萨摩诃萨相，而是天上人中大贼，诳惑天、人、阿素洛等，其身虽服沙门法衣，而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者，不应亲近供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。何以故？善现当知，是人怀增上慢，外似菩萨内多烦恼。是故，善现，若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智，不舍无上正等菩提，深心求证一切智智，求证无上正等菩提，普为利乐诸有情者，不应亲近供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。

    “善现，诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业，厌离生死不著三界，于彼恶贼旃荼罗人，应常发心慈、悲、喜、舍，应作是念：‘我不应起如彼恶人所起过患，设当失念如彼暂起，即应觉知速令除灭。’善现，诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应善觉知如是魔事，应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。

    “复次，善现，若菩萨摩诃萨增上意乐，欲证无上正等菩提，常应亲近供养恭敬、尊重赞叹真胜善友。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为诸菩萨摩诃萨真胜善友？”

    佛言：“善现，一切如来、应、正等觉是菩萨摩诃萨真胜善友，一切菩萨摩诃萨亦是菩萨摩诃萨真胜善友，诸有声闻及余善士能为菩萨摩诃萨众宣说开示、分别显了布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法令易解者，当知亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨真胜善友，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，四念住是菩萨摩诃萨真胜善友，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，四静虑是菩萨摩诃萨真胜善友，四无量、四无色定亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，八解脱是菩萨摩诃萨真胜善友，八胜处、九次第定、十遍处亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，空解脱门是菩萨摩诃萨真胜善友，无相、无愿解脱门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，极喜地是菩萨摩诃萨真胜善友，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，五眼是菩萨摩诃萨真胜善友，六神通亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，三摩地门是菩萨摩诃萨真胜善友，陀罗尼门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，佛十力是菩萨摩诃萨真胜善友，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，无忘失法是菩萨摩诃萨真胜善友，恒住舍性亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，永断一切烦恼习气是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，一切智是菩萨摩诃萨真胜善友，道相智、一切相智亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，一切菩萨摩诃萨行是菩萨摩诃萨真胜善友，诸佛无上正等菩提亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，苦圣谛是菩萨摩诃萨真胜善友，集、灭、道圣谛亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，诸法缘性是菩萨摩诃萨真胜善友，诸缘起支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，内空是菩萨摩诃萨真胜善友，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，真如是菩萨摩诃萨真胜善友，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

    “善现当知，布施波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，四念住与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，四静虑与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；四无量、四无色定亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，八解脱与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；八胜处、九次第定、十遍处亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，空解脱门与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；无相、无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，极喜地与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，五眼与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；六神通亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，三摩地门与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；陀罗尼门亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，佛十力与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，无忘失法与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，永断一切烦恼习气与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，一切智与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；道相智、一切相智亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，一切菩萨摩诃萨行与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；诸佛无上正等菩提亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，苦圣谛与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；集、灭、道圣谛亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，诸法缘性与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；诸缘起支亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，内空与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “善现当知，真如与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦与菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。

    “何以故？善现，过去所有一切如来、应、正等觉，皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。未来所有一切如来、应、正等觉，皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉，住持安隐一切有情，宣说开示微妙法者，皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。何以故？善现，过去、未来、现在诸佛皆从布施波罗蜜多广说乃至不思议界而出生故。

    “是故，善现，若菩萨摩诃萨增上意乐，欲证无上正等菩提，成熟有情、严净佛土，当学布施波罗蜜多，当学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；当学四念住，当学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；当学四静虑，当学四无量、四无色定；当学八解脱，当学八胜处、九次第定、十遍处；当学空解脱门，当学无相、无愿解脱门；当学极喜地，当学离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；当学五眼，当学六神通；当学三摩地门，当学陀罗尼门；当学佛十力，当学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；当学无忘失法，当学恒住舍性；当学永断一切烦恼习气；当学一切智，当学道相智、一切相智；当学一切菩萨摩诃萨行；当学诸佛无上正等菩提；当学苦圣谛，当学集、灭、道圣谛；当学诸法缘性，当学诸缘起支；当学内空，当学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；当学真如，当学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “善现，是菩萨摩诃萨既学布施波罗蜜多广说乃至不思议界，复应以四摄事摄诸有情。何等为四？一者、布施；二者、爱语；三者、利行；四者、同事。善现，我观此义故作是说：‘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，广说乃至不思议界，与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为炬，为灯为照，为解为觉，为智为慧，为救为护，为室为宅，为洲为渚，为归为趣，为父为母。’是故，善现，诸菩萨摩诃萨欲行不随他教行，欲住不随他教住，欲断一切有情疑，欲满一切有情愿，欲严净佛土，欲成熟有情，当学般若波罗蜜多。何以故？善现，于此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨众所应修学一切法相，一切菩萨摩诃萨众皆于此中应勤修学。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多以何为相，而劝菩萨摩诃萨众应勤修学？”

    佛言：“善现，如是般若波罗蜜多以虚空为相，如是般若波罗蜜多以无著为相，如是般若波罗蜜多以无相为相。何以故？善现，于此般若波罗蜜多甚深相中，诸法诸相皆不可得无所有故。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相，诸法亦有如是相耶？”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相，诸法亦有如是妙相。所以者何？善现，如是般若波罗蜜多以性空为相，诸法亦以性空为相；如是般若波罗蜜多以远离为相，诸法亦以远离为相。善现，由此因缘可作是说：‘甚深般若波罗蜜多所有妙相，诸法亦有如是妙相。’以一切法皆自性空离众相故。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，若一切法皆自性空远离众相，则一切法一切法空，亦一切法一切法离，云何有情可施设有杂染、清净？

    “世尊，非性空法有染有净，亦非远离法有染有净。

    “世尊，非性空法能证无上正等菩提，亦非远离法能证无上正等菩提。

    “世尊，非性空中有法可得，亦非远离中有法可得。

    “世尊，非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，亦非远离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。

    “世尊，云何令我解佛所说甚深义趣？”

    尔时，佛告具寿善现言：“善现，于意云何？有情长夜有我、我所心执我、我所不？”

    善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。有情长夜有我、我所心执著我、我所。”

    佛言：“善现，于意云何？彼心所执我及我所空远离不？”

    善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。彼心所执我及我所皆空远离。”

    佛言：“善现，于意云何？岂不有情由我、我所执流转生死？”

    善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。诸有情类由我、我所执流转生死。”

    佛言：“善现，如是有情流转生死由有杂染，以是证知杂染可得。善现，若诸有情无心执著我及我所则无杂染，若无杂染是则应无流转生死。流转生死既现可得，由此应知有杂染法，既有杂染，亦有清净。是故，善现，应知有情虽自性空远离众相，而有杂染、清净可得。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十四

    初分善学品第五十三之四

    尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行色，亦不行受、想、行、识。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼处，亦不行耳、鼻、舌、身、意处。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行色处，亦不行声、香、味、触、法处。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼界，亦不行耳、鼻、舌、身、意界。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行色界，亦不行声、香、味、触、法界。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼识界，亦不行耳、鼻、舌、身、意识界。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼触，亦不行耳、鼻、舌、身、意触。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行眼触为缘所生诸受，亦不行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行地界，亦不行水、火、风、空、识界。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行无明，亦不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行布施波罗蜜多，亦不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行内空，亦不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行真如，亦不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行四念住，亦不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行苦圣谛，亦不行集、灭、道圣谛。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行四静虑，亦不行四无量、四无色定。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行八解脱，亦不行八胜处、九次第定、十遍处。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行空解脱门，亦不行无相、无愿解脱门。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行五眼，亦不行六神通。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行三摩地门，亦不行陀罗尼门。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行佛十力，亦不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行无忘失法，亦不行恒住舍性。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行预流果，亦不行一来、不还、阿罗汉果。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行独觉菩提。

    “世尊，诸菩萨摩诃萨若如是行，则不行一切智，亦不行道相智、一切相智。

    “何以故？世尊，如是诸法，能行、所行、行时、行处及由此而行，皆不可得故。

    “世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，不为一切世间天、人、阿素洛等之所降伏，能伏一切世间天、人、阿素洛等。

    “世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，不为一切声闻、独觉之所降伏，能伏一切声闻、独觉。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨已得安住无能伏处，谓菩萨离生位。世尊，是菩萨摩诃萨恒住一切智智作意不可屈伏。

    “世尊，是菩萨摩诃萨如是行时，则为邻近一切智智，疾证无上正等菩提。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提，有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提，有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提，有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提，有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提，有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提，有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使三千大千世界诸有情类皆得人身，得人身已皆证无上正等菩提，有善男子、善女人等，尽其形寿以诸世间上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是供养善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由是因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十五

    初分善学品第五十三之五

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由此因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

    善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

    “善现当知，是菩萨摩诃萨由此精勤增上势力，到诸有情福田彼岸。何以故？善现，是菩萨摩诃萨于法精勤增上势力，一切有情无能及者，唯除如来、应、正等觉。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，见诸有情无利乐故起大慈心，见诸有情有衰苦故起大悲心，见诸有情得利乐故起大喜心，见诸有情无性相故起大舍心。善现，是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍，而于一切无所执著。

    “善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明，谓得布施波罗蜜多光明，亦得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多光明。善现，是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智，而于无上正等菩提得不退转故，至有情福田彼岸，堪受一切衣服、饮食、床座、医药、诸资生具。善现，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意，故能毕竟报施主恩，亦能亲近一切智智。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣、长者、居士、有情信施，欲示有情真善道路，欲为有情作净光明，欲脱有情三界牢狱，欲施有情清净法眼，应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。

    “善现，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意，诸有所说皆说般若波罗蜜多，谓说般若波罗蜜多相应之法，既说般若波罗蜜多相应法已，复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。

    “善现，是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意，诸余作意于其中间无容现起。善现，是菩萨摩诃萨昼夜精勤，安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。善现，譬如有人先未曾有末尼珠宝，后时遇得深自欣庆珍玩无厌，欻尔亡遗生大苦恼，常怀慨叹：‘惜哉！何日还得所失末尼宝珠？’彼人于此末尼宝珠相应作意无时暂舍。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，常应精勤安住般若波罗蜜多相应作意，若离般若波罗蜜多相应作意，则为丧失一切智智相应作意。”

    初分断分别品第五十四之一

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，一切作意皆自性离，一切作意皆自性空，诸法亦尔，皆自性离，皆自性空。于自性离、自性空中，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得，云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意，亦复不离一切智智相应作意？”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意，皆自性离，皆自性空，如是离、空，非声闻作，非独觉作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作，亦非余作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际，法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意，亦复不离一切智智相应作意。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意，皆自性离、自性空故，如是离、空无增无减，能正通达名不离故。”

    时，具寿善现复白佛言：“世尊，若深般若波罗蜜多亦自性离、自性本空，云何菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性已，证得无上正等菩提？”

    佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时，非诸佛法有增有减，亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际有增有减。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多，非一、非二、非三、非四、亦非多故。善现，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不怖、不畏、不沉、不没、亦不犹豫，当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟，安住菩萨不退转地。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性，能行般若波罗蜜多不？”

    世尊告言：“不也，善现。”

    “世尊，为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性，有法可得能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即空性能行空不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离空性能行空不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即受、想、行、识能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离受、想、行、识能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼识界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼识界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼触能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼触能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即地界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离地界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无明能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无明能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即内空能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离内空能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即真如能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离真如能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即苦圣谛能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离苦圣谛能行般若波罗蜜多不？

    “不也，善现。”

    “世尊，为即集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四静虑能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四静虑能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即八解脱能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离八解脱能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四念住能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四念住能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即空解脱门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离空解脱门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即极喜地能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离极喜地能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即五眼能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离五眼能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即六神通能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离六神通能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即佛十力能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离佛十力能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无忘失法能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无忘失法能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即恒住舍性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离恒住舍性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切智能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切智能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切三摩地门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切三摩地门能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即预流果能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离预流果能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即独觉菩提能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离独觉菩提能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十六

    初分断分别品第五十四之二

    “世尊，为即五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为即诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，为离诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”

    “不也，善现。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，若如是诸法皆不能行般若波罗蜜多者，云何菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？”

    佛告善现：“于意云何？汝见有法能行般若波罗蜜多不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛告善现：“于意云何？汝见般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛告善现：“于意云何？汝所不见法，是法可得不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛告善现：“于意云何？不可得法有生灭不？”

    善现答言：“不也，世尊。”

    佛告善现：“如汝所见诸法实性即是菩萨摩诃萨无生法忍，若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍，便为如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。善现，若菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊胜功德，精进修行常无懈倦，不证无上正等菩提、一切智智、大乘妙智无有是处。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨必已获得无生法忍，乃至无上正等菩提，于所得法无退无减。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”

    世尊告言：“不也，善现。”

    “世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法生无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”

    “不也，善现。”

    “世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法非生非无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”

    “不也，善现。”

    时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得佛无上正等菩提不退转记？”

    佛告善现：“于意云何？汝见有法得佛无上正等菩提不退转记不？”

    善现答言：“不也，世尊。我不见法得佛无上正等菩提不退转记，亦不见法于佛无上正等菩提有能证者，证处、证时及由此证皆不可得。”

    佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。善现，若菩萨摩诃萨于一切法无所得时，不作是念：‘我于无上正等菩提当能证得，我用是法证得无上正等菩提，我由此法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’所以者何？善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，无如是等一切分别。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无分别故。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十七

    初分巧便学品第五十五之一

    尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，最极甚深，难见难觉，不可寻思，超寻思境，聪慧微密，智者所证，一切分别毕竟离故。世尊，若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，当知如是诸有情类，必不成就微少善根。”

    尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，当知如是诸有情类，决定成就广大善根。憍尸迦，假使于此赡部洲中一切有情，皆悉成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说。是善男子、善女人等所获功德，于前所说赡部洲中诸有情类所成功德百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，那庾多倍为胜，百那庾多倍为胜，千那庾多倍为胜，百千那庾多倍为胜，算倍、数倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    尔时，会中有一苾刍谓天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，摄心不乱、常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，所获功德胜赡部洲诸有情类一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。”

    天帝释言：“是善男子、善女人等，初发一念一切智智相应心时，所获功德已胜所说赡部洲中诸有情类一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德多百千倍，何况于此甚深般若波罗蜜多甚深经典，摄心不乱、常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，所获功德而可校量！

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼赡部洲中成十善等诸有情类，亦胜一切世间天、人、阿素洛等。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼世间天、人、阿素洛等，亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住苦、集、灭、道圣谛者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行四静虑、四无量、四无色定者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行空、无相、无愿解脱门者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行五眼、六神通者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行无忘失法、恒住舍性者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行一切智、道相智、一切相智者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行陀罗尼门、三摩地门者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行缘性、缘起观者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，严净佛土、成熟有情者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修诸菩萨摩诃萨行及修无上正等菩提者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离方便善巧，修行般若波罗蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

    “复次，苾刍，是善男子、善女人等当知即是菩萨摩诃萨。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，不为一切世间天、人、阿素洛等及诸声闻、独觉、菩萨之所胜伏。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，能绍佛种令不断绝。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，常不远离菩萨、如来应正等觉真胜善友。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，不久当坐妙菩提座降伏魔军，证得无上正等菩提，转妙法轮拨有情类生死大苦。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，常学菩萨摩诃萨众所应学法，不学声闻及诸独觉所应学行。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，护世四王领四大天王众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受，如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，我等天帝领三十三天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，苏夜摩天王领夜摩天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，珊睹史多天王领睹史多天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，妙变化天王领乐变化天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，妙自在天王领他化自在天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，索诃界主大梵天王领梵众天——梵辅天、梵会天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，极光净天领光天——少光天、无量光天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，遍净天领净天——少净天、无量净天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，广果天领广天——少广天、无量广天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，色究竟天领无烦天、无热天、善现天、善见天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并诸天、龙、阿素洛等常随护念。由此因缘，是菩萨摩诃萨世间一切险难危厄身心忧苦皆不侵害。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多，诸佛菩萨及诸天、龙、阿素洛等常护念故，世间所有大种相违所起诸病皆不侵恼，所谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、诸支节病、身痛、心痛、头痛、齿痛、胁痛、腰痛、背痛、腹痛、诸支节痛，如是所有四百四病皆于身中永无所有，唯除重业转为轻受。

    “苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，获如是等现世功德，后世功德无量无边。”

    尔时，具寿阿难窃作是念：“今天帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多殊胜功德？为是如来威神之力？”

    时，天帝释即知阿难心之所念，白阿难言：“我所赞说甚深般若波罗蜜多殊胜功德，皆是如来威神之力。”

    尔时，佛告阿难陀言：“如是，如是，今天帝释赞深般若波罗蜜多希有功德，当知皆是如来神力，非自辩才。何以故？甚深般若波罗蜜多希有功德，非人、天等所能知故。

    “阿难当知，若菩萨摩诃萨习学如是甚深般若波罗蜜多，思惟如是甚深般若波罗蜜多，修行如是甚深般若波罗蜜多，时此三千大千世界一切恶魔，皆生疑惑咸作是念：‘此菩萨摩诃萨为证实际，退取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，为趣无上正等菩提？’

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多，时诸恶魔生大忧苦，身心颤栗如中毒箭。复次，阿难，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，时有恶魔来到其所，化作种种可怖畏事，所谓刀剑、恶兽、毒蛇，猛火欻焰四方俱发，欲令菩萨身心惶惧，迷失无上大菩提心，于所修行心生退屈，乃至发起一念乱意，障得无上正等菩提。”

    尔时，具寿阿难白佛言：“世尊，为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱，为有扰乱、不扰乱者？”

    佛告阿难：“非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱，然有扰乱、不扰乱者。”

    具寿阿难复白佛言：“世尊，何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱？何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱？”

    佛告阿难：“若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，心不信解，便生诽谤，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，深心信解，不生诽谤，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，心生犹豫：‘为实有此甚深般若波罗蜜多？为实无此甚深般若波罗蜜多？’是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多不生疑惑，决定信有甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离善友，为诸恶友之所摄持，不闻如是甚深般若波罗蜜多，由不闻故不能解了，不解了故不能修习，不修习故不能如实证得如是甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友，不为恶友之所摄持，得闻如是甚深般若波罗蜜多，由得闻故便能解了，由解了故则能修习，能修习故如实证得甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，摄受赞叹非真妙法，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，不摄不赞非真妙法，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于真妙法诽谤毁訾，尔时恶魔便作是念：‘今此菩萨与我为伴，由彼谤毁真妙法故，便有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，于真妙法亦生毁谤，由此因缘我愿圆满。’是菩萨乘诸善男子、善女人等，设勤精进修诸善法，而堕声闻或独觉地亦令他堕。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，于真妙法信受赞叹，亦令无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，于真妙法信受赞叹，由此恶魔惊怖愁恼，是菩萨乘诸善男子、善女人等，设不精勤修诸善法，而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地，必证无上正等菩提。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多极为甚深，难见难觉，何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布？我尚不能得其源底，况余浅智？’时，有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻其所说心生惊怖，皆退无上正等觉心。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多极为甚深，难见难觉，若不宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布，能证无上正等菩提必无是处。’时，有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻其所说欢喜踊跃，皆于般若波罗蜜多常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布，速趣无上正等菩提。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，谓作是言：‘我能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，汝等不能。我能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，汝等不能。我能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，汝等不能。我能安住苦、集、灭、道圣谛，汝等不能。我能修习四静虑、四无量、四无色定，汝等不能。我能修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，汝等不能。我能修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，汝等不能。我能修习空、无相、无愿解脱门，汝等不能。我能修习菩萨十地，汝等不能。我能严净佛土、成熟有情，汝等不能。我能顺逆观察十二缘起，汝等不能。我能修习五眼、六神通，汝等不能。我能修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，汝等不能。我能修习奢摩他、毗钵舍那，汝等不能。我能修习无忘失法、恒住舍性，汝等不能。我能修习陀罗尼门、三摩地门，汝等不能。我能修习一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能观察诸法自相、共相，汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行，汝等不能。我能修习诸佛无上正等菩提，汝等不能。’尔时，恶魔欢喜踊跃言：‘此菩萨是我伴侣，轮回生死未有出期。’阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根轻余菩萨摩诃萨众，虽常精进修诸善法，而不执著诸善法相。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知，轻蔑诸余修善菩萨，恒赞己德毁訾他人，实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有，起诸烦恼自赞毁他言：‘汝等无菩萨名姓，唯我独有菩萨名姓。’由增上慢轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。尔时，恶魔见此事已便作是念：‘今此菩萨令我国土宫殿不空，增益地狱、傍生、鬼界。’是时，恶魔助其神力，令转增益威势辩才，由此多人信受其语，因斯劝发同彼恶见。同彼见已随彼邪学，随彼学已烦恼炽盛，心颠倒故，诸所发起身、语、意业，皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增三恶趣，令魔宫殿国土充满，由此恶魔欢喜踊跃，诸有所作随意自在。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名，轻蔑诸余修善菩萨，于诸功德无增上慢，常不自赞亦不毁他，能善觉知众魔事业。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，更相毁辱斗诤诽谤。尔时，恶魔见此事已作如是念：‘此善男子远离无上正等菩提，亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁辱斗诤诽谤，非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，不相毁辱斗诤诽谤，方便化导令趣大乘，或令勤修自乘善法。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “复次，阿难，若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等，更相毁辱斗诤诽谤。尔时，恶魔见此事已作如是念：‘此二菩萨俱远无上正等菩提，俱近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁辱斗诤诽谤，非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等，不相毁辱斗诤诽谤，更相教诲勤修善法，令疾证得一切智智。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

    “阿难当知，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱轻蔑诽谤，是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心，还退尔所劫曾修胜行，经尔所时远离善友，还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心，还尔所劫勤修胜行，然后乃补所退功德。”

    时，具寿阿难白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦，为要流转经尔所时？为于中间亦得出离？是菩萨摩诃萨所退胜行，为要精勤经尔所劫然后乃补？为于中间有复本义？”

    佛告阿难：“我为菩萨、独觉、声闻，说有出罪还补善法。阿难当知，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱轻蔑诽谤，复无惭愧怀恨不舍，不能如法发露改悔，我说彼类于其中间无有出罪还补善义，要尔所劫流转生死，远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心，要尔所劫勤修胜行，然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱轻蔑诽谤，后生惭愧，心无怨结，速还如法发露改悔，作如是念：‘我今已得难得人身，如何复起如是过恶失大善利？我应饶益一切有情，如何于中反作衰损？我应恭敬一切有情如仆事主，如何于中反生憍慢毁辱凌蔑？我应忍受一切有情捶打呵骂，如何于彼反以暴恶身语加报？我应和解一切有情令相敬爱，云何复起勃恶语言与彼乖诤？我应忍受一切有情长时履践，犹如道路亦如桥梁，云何于彼反为凌辱？我求无上正等菩提，为脱有情生死大苦，令得究竟安乐涅槃，云何复欲加之以苦？我应从今穷未来际，如痴、如哑、如聋、如盲，于诸有情无所分别，假使断截首足身分，于彼有情终不起恶，勿我起恶，破坏无上正等觉心，障碍所求一切智智。’阿难当知，是菩萨摩诃萨，我说中间亦有出罪还补善义，非要经于尔所劫数流转生死，恶魔于彼不能扰乱。

    “阿难当知，诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉，设与交涉不应共住，设与共住不应与彼论议决择。所以者何？若与彼类论议决择，或当发起瞋忿等心，或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类不应发起瞋忿等心，亦不应生粗恶言说，设被断截首足身分，亦不应起瞋忿恶言。所以者何？应作是念：‘我求无上正等菩提，为拨有情生死众苦，令得究竟利益安乐，云何于彼复起恶事？’阿难当知，若诸菩萨于有情类起瞋恚心，发粗恶语，便障菩萨一切智智，亦坏无边殊胜行法。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，于诸有情不应瞋恚，亦不应起粗恶言说。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十八

    初分巧便学品第五十五之二

    尔时，阿难白佛言：“世尊，菩萨、菩萨云何共住？”

    佛告阿难：“菩萨、菩萨共住相视当如大师。所以者何？诸菩萨摩诃萨展转相视，应作是念：‘彼是我等真善知识，与我为伴共乘一船，我等与彼学处、学时及所学法一切无异。如彼应学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，我亦应学；如彼应学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，我亦应学；如彼应学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦应学；如彼应学苦、集、灭、道圣谛，我亦应学；如彼应学四静虑、四无量、四无色定，我亦应学；如彼应学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，我亦应学；如彼应学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，我亦应学；如彼应学空、无相、无愿解脱门，我亦应学；如彼应学菩萨十地，我亦应学；如彼应学五眼、六神通，我亦应学；如彼应学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，我亦应学；如彼应学无忘失法、恒住舍性，我亦应学；如彼应学陀罗尼门、三摩地门，我亦应学；如彼应学严净佛土、成熟有情，我亦应学；如彼应学一切智、道相智、一切相智，我亦应学。’

    “复作是念：‘彼诸菩萨为我等说大菩提道，即我真伴，复是我师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意，远离一切智智相应作意，我则于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意，不离一切智智相应作意，我则于中常同彼学。’阿难当知，若诸菩萨摩诃萨众能如是学，菩提资粮速得圆满，若诸菩萨摩诃萨众如是学时名平等学。”

    尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨平等性，而诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学？”

    佛言：“善现，内空是菩萨摩诃萨平等性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，色色自性空是菩萨摩诃萨平等性，受、想、行、识受、想、行、识自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，眼处眼处自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，色处色处自性空是菩萨摩诃萨平等性，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，眼界眼界自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，色界色界自性空是菩萨摩诃萨平等性，声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，眼识界眼识界自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，眼触眼触自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，地界地界自性空是菩萨摩诃萨平等性，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，无明无明自性空是菩萨摩诃萨平等性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，内空内空自性空是菩萨摩诃萨平等性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，真如真如自性空是菩萨摩诃萨平等性，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，苦圣谛苦圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，四静虑四静虑自性空是菩萨摩诃萨平等性，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，八解脱八解脱自性空是菩萨摩诃萨平等性，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，四念住四念住自性空是菩萨摩诃萨平等性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，空解脱门空解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，极喜地极喜地自性空是菩萨摩诃萨平等性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，五眼五眼自性空是菩萨摩诃萨平等性，六神通六神通自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，佛十力佛十力自性空是菩萨摩诃萨平等性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，无忘失法无忘失法自性空是菩萨摩诃萨平等性，恒住舍性恒住舍性自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，一切智一切智自性空是菩萨摩诃萨平等性，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空是菩萨摩诃萨平等性，一切三摩地门一切三摩地门自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，预流果预流果自性空是菩萨摩诃萨平等性，一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，独觉菩提独觉菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

    “复次，善现，诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。”

    具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨为色尽故学，是学一切智智不？为受、想、行、识尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色离故学，是学一切智智不？为受、想、行、识离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无生故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学，是学一切智智不？为受、想、行、识本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学，是学一切智智不？为受、想、行、识自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为眼处尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为色处尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为眼界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为色界尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为眼触尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为地界尽故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界离故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无生故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为无明尽故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明离故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无生故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为内空尽故学，是学一切智智不？为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空离故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无生故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为真如尽故学，是学一切智智不？为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如离故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无生故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑离故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱离故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学，是学一切智智不？

    大般若波罗蜜多经卷第三百三十九

    初分巧便学品第五十五之三

    “世尊，若菩萨摩诃萨为四念住尽故学，是学一切智智不？为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住离故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无生故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学，是学一切智智不？为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地离故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为五眼尽故学，是学一切智智不？为六神通尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼离故学，是学一切智智不？为六神通离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼灭故学，是学一切智智不？为六神通灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无生故学，是学一切智智不？为六神通无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学，是学一切智智不？为六神通无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学，是学一切智智不？为六神通本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学，是学一切智智不？为六神通自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学，是学一切智智不？为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力离故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学，是学一切智智不？为恒住舍性尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学，是学一切智智不？为恒住舍性离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学，是学一切智智不？为恒住舍性无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学，是学一切智智不？为恒住舍性本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学，是学一切智智不？为恒住舍性自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为一切智尽故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智离故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无生故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学，是学一切智智不？为一切三摩地门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学，是学一切智智不？为一切三摩地门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学，是学一切智智不？为一切三摩地门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学，是学一切智智不？为一切三摩地门自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为预流果尽故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果离故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无生故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为有情尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学，是学一切智智不？

    “世尊，若菩萨摩诃萨为如来尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学，是学一切智智不？”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色尽故学，是学一切智智不？为受、想、行、识尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色离故学，是学一切智智不？为受、想、行、识离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无生故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学，是学一切智智不？为受、想、行、识本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学，是学一切智智不？为受、想、行、识自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？受、想、行、识真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼处尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼处真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意处真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色处尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色处真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？声、香、味、触、法处真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色界尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？声、香、味、触、法界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼识界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意识界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼触真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意触真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼触为缘所生诸受真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为地界尽故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界离故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无生故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？地界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？水、火、风、空、识界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无明尽故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明离故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无生故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？无明真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    大般若波罗蜜多经卷第三百四十

    初分巧便学品第五十五之四

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？布施波罗蜜多真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为内空尽故学，是学一切智智不？为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空离故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无生故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？内空真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？外空乃至无性自性空真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为真如尽故学，是学一切智智不？为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如离故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无生故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？真如真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？法界乃至不思议界真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？苦圣谛真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？集、灭、道圣谛真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑离故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？四静虑真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？四无量、四无色定真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱离故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？八解脱真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？八胜处、九次第定、十遍处真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四念住尽故学，是学一切智智不？为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住离故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无生故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？四念住真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？四正断乃至八圣道支真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？空解脱门真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？无相、无愿解脱门真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学，是学一切智智不？为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地离故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地自性涅槃故学，是学一切智智不？’者？善现，于汝意云何？极喜地真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？离垢地乃至法云地真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为五眼尽故学，是学一切智智不？为六神通尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼离故学，是学一切智智不？为六神通离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼灭故学，是学一切智智不？为六神通灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无生故学，是学一切智智不？为六神通无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学，是学一切智智不？为六神通无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学，是学一切智智不？为六神通本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学，是学一切智智不？为六神通自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？五眼真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？六神通真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学，是学一切智智不？为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力离故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？佛十力真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？四无所畏乃至十八佛不共法真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学，是学一切智智不？为恒住舍性尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学，是学一切智智不？为恒住舍性离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学，是学一切智智不？为恒住舍性无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学，是学一切智智不？为恒住舍性本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学，是学一切智智不？为恒住舍性自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？无忘失法真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？恒住舍性真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切智尽故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智离故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无生故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切智真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？道相智、一切相智真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学，是学一切智智不？为一切三摩地门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学，是学一切智智不？为一切三摩地门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学，是学一切智智不？为一切三摩地门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学，是学一切智智不？为一切三摩地门自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切陀罗尼门真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？一切三摩地门真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为预流果尽故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果离故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无生故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？预流果真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，于汝意云何？一来、不还、阿罗汉果真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？独觉菩提真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切菩萨摩诃萨行真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？诸佛无上正等菩提真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为有情尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？有情真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现，当知真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

    佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？菩萨真如尽、灭、断不？”

    善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

    佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”