大方广佛华严经卷十七梵行品第十

    大方广佛华严经梵行品

    唐于阗国三藏沙门实叉难陀译

    尔时正念天子。白法慧菩萨言。佛子。一切世界。诸菩萨众。依如来教。染衣出家。云何而得梵行清净。从菩萨位。逮于无上菩提之道。

    法慧菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨。修梵行时。应以十法。而为所缘。作意观察。所谓。身。身业。语。语业。意。意业。佛。法。僧。戒。应如是观。为身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。

    若身是梵行者。当知梵行。则为非善。则为非法。则为浑浊。则为臭恶。则为不净。则为可厌。则为违逆。则为杂染。则为死尸。则为虫聚。

    若身业是梵行者。梵行则是行住坐卧。左右顾视。屈伸俯仰。若语是梵行者。梵行则是。音声风息。唇舌喉吻。吐纳抑纵。高低清浊。

    若语业是梵行者。梵行则是。起居问讯。略说广说。喻说直说。赞说毁说。安立说。随俗说。显了说。

    若意是梵行者。梵行则应是觉。是观。是分别。是种种分别。是忆念。是种种忆念。是思惟。是种种思惟。是幻术。是眠梦。若意业是梵行者。当知梵行则是思。想。寒。热。饥。渴。苦。乐。忧。喜。

    若佛是梵行者。为色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。识是佛耶。为相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。业行是佛耶。果报是佛耶。

    若法是梵行者。为寂灭是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可说是法耶。无分别是法耶。无所行是法耶。不合集是法耶。不随顺是法耶。无所得是法耶。

    若僧是梵行者。为预流向是僧耶。预流果是僧耶。一来向是僧耶。一来果是僧耶。不还向是僧耶。不还果是僧耶。阿罗汉向是僧耶。阿罗汉果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。

    若戒是梵行者。为坛场是戒耶。问清净是戒耶。教威仪是戒耶。三说羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃发是戒耶。着袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。

    如是观已。于身无所取。于修无所着。于法无所住。过去已灭。未来未至。现在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。

    此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。

    如是观察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取着故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名为清净梵行。

    复应修习十种法。何者为十。所谓。处非处智。过现未来业报智。诸禅解脱三昧智。诸根胜劣智。种种解智。种种界智。一切至处道智。天眼无碍智。宿命无碍智。永断习气智。于如来十力。一一观察。一一力中有无量义。悉应咨问。

    闻已。应起大慈悲心。观察众生。而不舍离。思惟诸法。无有休息。行无上业。不求果报。了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。

    若诸菩萨。能与如是观行相应。于诸法中。不生二解。一切佛法。疾得现前。初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

    大方广佛华严经梵行品竟

    华严经梵行品新讲

    梦参老和尚讲于五台山普寿寺

    华严经梵行品新讲

    公元二○○四月十一月初六（农）

    第一讲

    我们前面讲的是〈十住品〉，讲如何证得十住，讲如何修行来进入十住的位子，而且是一住一住的说。〈梵行品〉呢？是通说十住菩萨修行的方法。在〈十住品〉中，不论出家的、在家的，是通修的；在〈梵行品〉就不是了，〈梵行品〉专指出家人所修的清净梵行。

    因此，第一步你得出家，梵行才能清净，你的行为才能清净。前面的〈十住品〉，是随你所修的事相而有差别，那都是缘，缘归于实。怎么入住的？这就要讲入住之因，入住之因有自行、他行这两种清净的行为，那就叫清净的梵行。

    在品会的次第上，虽然〈十住品〉在前，但是只要讲到“行”，就是〈梵行品〉在前。若是说修行，是清净梵行的意思，也叫“行”；若是说法门，那叫“梵行”，是指行门的涵义，两者有所不同。

    前面的〈十住品〉是入了住，入了位了，那是怎么来的呢？如何入的位呢？也就是入住之因，这就要修持两种清净梵行。前面的〈十住品〉是一位一位的讲，〈梵行品〉就不是了。在《华严经》里头，〈梵行品〉的量最少，意义最深；这品的意思说到了空了，到了绝相了，言说不多，略示而已。

    前面的〈十住品〉，从初住开始就成佛了，一住一住，位位都成佛。这是怎么修的呢？不由他悟，也不由他教，自悟成佛。他的观、思惟修，跟他的行为成了一个了，也就是一切法，“即心自性”。一切法就是自己的心，每位都是这样。“成就慧身，不由他悟”，自己成就了，不是由他人开悟的。

    现在这一品叫〈梵行品〉，梵是印度的原话，简略说叫“勃嚂摩”，中文就翻为“净”，清净的净。在杂染当中，达到清净了，所以叫“梵”。

    梵就是行，真实的境界，无境界的境界。我们的智能，跟我们的行为是一个了，以智能来指导你的行为；你的行为都是智能，这叫梵行。依着这种道理，解释〈梵行品〉，跟《大般涅槃经》的〈圣行品〉是相通的。《涅槃经》讲圣行、梵行、天行、婴儿行、病行，这里是总说，就叫梵行。

    依着梵行，第一个是随相，随一切相而离相。随什么相呢？随着一切世间诸法之相，随相者就是无相，〈梵行品〉就是要达到无相。

    随相是什么意思？像我们染衣出家、乞食，这都是随相的意思。但是随相的时候、修的时候，不要生起任何执着。谈到戒律，在你修的时候无所着，在你修持戒律法门，学戒相的时候，先懂得戒相如虚空。戒相如虚空就是离相，不要着相；随相而无所着，随相而离相，懂得了一切诸相，像空一样的。

    这也得依缘，一种是有缘，一种是无缘；一种是生缘，一种是法缘。现在是缘起法，缘起无缘，我们所要讲的一切戒相，有生缘有法缘，现在讲的是缘即无缘，缘没有缘。

    咱们前头讲了，十住菩萨大悲心很切了，而不舍离众生。知一切法的空义而随缘，就是性空缘起；但是随缘而不执着，不执着就是性空义。因此，才能入到住位不退，初发心时就成正觉，一发菩提心了，成就信心了，就成佛了。

    无缘义在〈梵行品〉上讲，是知道一切境界相，如幻如梦。至于观察众生而不舍离众生，这是有缘义。随缘的时候，是有分别的，这要依照你的智能。缘有大有小，有远有近，知道这些境界如梦幻泡影，都是虚幻不实的，这又是无缘义。

    无缘义，就是无分别的智能；有缘，就是有分别的智能。慧有两种，同时达到分别就是无分别，无分别而随缘，就起了分别了。在有相当中，观察诸法无相，了知诸法平等。

    “离念契玄”，离开你的思惟、念头，这是玄义，又叫密义。我们讲一部经的义理，这个义理跟凡夫也是一样的；不起分别心，知道是平等平等。因为这样，才能究竟入到大乘义，也就是华严义。这两个不是两个，是一；一即非一，就是二。要是只说缘，那就是一，有缘无缘，就是二。

    梵行是纯粹指实教说的，没有权，没有善巧方便，完全就它的实义说。这个梵行的行，一行就具足一切佛法了，这是华严的〈梵行品〉。

    当你念经文的时候，〈梵行品〉不用五分钟就可以把它念完了，可是讲起来，应该要两个月吧！要是展开来讲，就没完没了；收摄来讲，一念不生，什么都没有，说一句话就完了，乃至一句话都不说，就完了，就没有了。

    所以有一次佛升座的时候，佛没有说法，就把花拿起来，佛这么一拈花，迦叶尊者微笑，佛就不说了；一言没发，下座了，这就是清净的梵行。

    又有一次讲经，佛升座的时候，文殊师利菩萨当维那师，只唱一个偈颂，佛就下座了，一句话也没说。“法筵龙相众，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。”佛就下座了，法王法就是这样；心行处灭，言语道断，没有言说的。可是，那样的境界，无法接引一般众生，所以才又立了各种经论。

    本来〈梵行品〉跟〈净行品〉是不同的。这个“梵”也当“净”讲，不过〈梵行品〉并不是〈净行品〉，两者不同的；〈净行品〉是有作，〈梵行品〉是无作。〈净行品〉，一举一动都要依着文殊菩萨教授去做，身口意三行，心里要观，口里也要念，身体还要去做。有时候是大悲跟大智，又修事，又修理，事理双修；又修观又说行，观行双运，达到成佛。

    至于〈梵行品〉这品呢？我们要解释解释，为什么叫〈梵行品〉？为什么〈十住品〉完了，接着就说〈梵行品〉？这是什么意思？这是告诉你十住是如何修成的，那是修梵行而成的；以清净的梵行，利益众生。

    修行一切法的目的是化度众生，本来是没有行可得，也没有梵可说，也没有什么是净，也没有什么是不净；可是为什么必须如是说？为了接引众生。

    〈梵行品〉中，问的人是正念天子，在家的居士问出家人的事。修清净梵行是出家人才能修的，他要想达到清净梵行，正念天子得出家，他不出家，是达不到的。

    什么叫正念呢？正念天子的名字是以德称的，不是像咱们起个名字就算了。正念是什么念？无念，无念而念才称正念。随做任何事情，无念，这是正念。

    有念，有着，有缚，有挂碍；无念了，没着，没念，没挂碍，什么都没挂碍。但是念即无念，行念的时候达到无念，以无念为主，以这个来利益众生，这叫什么行为呢？第一义天，自在行。这里头的解释很多了，我们略微说一说就是了。

    这一品的法会之主，是法慧菩萨。能说的人叫“法慧”，问的人叫“正念”，“正念”是无念之念；“法慧”又怎么解释呢？随你做任何事，无念，这叫法；以法简别，不是情，是法。懂得这个义理了，就叫智能的慧。要是一动了情感，超了理了，理性就失掉了，要单用理性，情亡了，这才叫法慧。这个名词的义理，前面虽然讲了很多，可是，一个名词的义理，无穷无尽的。能问的人是正念天子，说法的人是法慧菩萨，这也是〈净行品〉。

    清净梵行的〈净行品〉，跟前头文殊师利菩萨说的〈净行品〉不一样。这是名住，十住成佛的，一入十住位就能成佛了，这叫住佛。这仅仅是所入之门而已，从那个门进入，究竟成佛了。

    前头讲的〈净行品〉，到了究竟，就无行了；无行才清净，有行都不清净。要从有行，达到无行，所以这一品叫〈梵行品〉，不叫〈净行品〉。

    “无住之住”，所以叫佛住。“无行之行”，就是利益无众生的众生，这两句话大家多思惟思惟，这是究竟的了义。这叫清净的梵行。大家以这个意思来学〈梵行品〉，不要执着。要多参，多观。参者就是思惟修，也就是观义了，大家要根据这个意思去想。

    对于这品经，大家要这样看，是无住之住的，是佛住的，佛住即无住。以清净的梵行利益众生，利益那个无众生的众生。如果你不从这里进入，后面的华严义，是很深的，就没办法进入，这仅仅是开始。这才是住位的菩萨，住位的菩萨修行、发心、成就，等到了行、向、地，到十地、十忍、十通，你更没办法进入了。以这个观念多去思惟，才能进入华严境界；如果不建立这么样一个智能心去观照，你诵《华严经》，只是诵文字而已。

    以下讲〈梵行品〉的经文，这品的文字很少。刚才跟大家说，念诵的时候，三、四分钟就可以念完了。但是要把它开阔解释起来，真正进入，可就不是这么回事了，那就难了。

    尔时正念天子。白法慧菩萨言。佛子。一切世界。诸菩萨众。依如来教。染衣出家。云何而得梵行清净。从菩萨位。逮于无上菩提之道。

    法慧菩萨现在是会主，正念天子就向法慧菩萨说，一切菩萨依着如来的教导，染衣出家，怎么样才能够梵行清净？出了家了，先讲戒，如何能使他戒行清净，不犯戒？依如来教，直至成就无上大菩提。

    这个必须先知道天是什么义？天者，有几种解释了，在〈梵行品〉讲，就叫净，天者就是净；天者自然义，自然的清净。正念天子所问的，是事是理，是染相，是净相。他问的意思就是染相绝对没有了，梵天就是清净。这就说明一个问题，念和无念，作和无作，行和无行。正念之念就是无念之念，就叫正念了。

    答者呢？就是法慧菩萨。我们前面所讲的第五住，方便善巧，用巧慧，巧慧是从智能开出来的方便慧。依着梵天修的清净行，这清净行在《华严经》上讲，有两种义：四禅八定，也就是八禅。大梵天的净天，哪个净天呢？把它用到梵天，形容着第一义，就是刚才跟大家念的，文殊菩萨唱的“当观第一义”，第一义天，梵行就成就了。

    出家染衣之后，如何达到梵行清净？这是正念天子所问的境界。答呢？正念天子的答，那就多了。要想清净，行清净行，他的因是清净的因，没有因怎么能成果？因因而成果，这个果怎么成的？观，是观成就的。自己的心清净，离念清净，离相清净。出家染衣必须得戒律清净，什么样子才算戒律清净？过午不食了，过午没吃饭，这就清净了吗？不是的，这叫戒相。

    要离开这些相，知道这些相是无相的。我是人，人得吃饭，得穿衣服；离开人相，还得离开他相。自人他人，乃至不是人，都得要吃，凡是众生都得要吃。因此，面对这个问题，大家看看法慧菩萨怎么回答。

    法慧菩萨言。

    有问必有答。

    佛子。

    法慧菩萨称正念天子，能在这个法会上问这个问题，他的智能跟法慧菩萨也同等了。一唱一答，大家唱答度众生，没有问，法怎么生起？每个法会都有人请，无请不说，没人请不会说的。

    菩萨摩诃萨。修梵行时。应以十法。而为所缘。作意观察。

    作意就是观照，观照以智能观察；观察就是研究，推究十法。正念是无念，法慧就在这个正念，怎么达到正念？是因为无念，无念达到正念。

    出家了，如何能成就清净梵行？那就研究一下吧，就因着这个问题来答复的。得依着十种观察，念即无念，住亦无住，十住都是住亦无住；无念无住，还要依着十种境界相，这叫缘。

    要显示性空，必须依着缘起，没有缘起怎么能性空？要想成就性空，也要缘起，从缘起达到性空，因为性空才能成就缘起。

    所谓。身。身业。语。语业。意。意业。佛。法。僧。戒。应如是观。为身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。

    十个，圆满数。如是观，一个一个观吧！

    “为身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。”有身才能持戒，没身，佛给他说戒干什么？持戒是为了什么？戒行清净，戒是要达到梵行清净。如果你有个持戒的心，有这个念，如果再有那些戒条，那还能清净吗？那本身就是不清净了。如何能合乎梵行的体呢？梵行的体是什么？法身，法身清净。为什么会不清净呢？身口意造业就不清净了，那就违背佛法僧三宝，违背戒。

    这十个并不是在文字上讲，而是我们每个人的身口意。身是体，身所做的事就叫业用。语是体，语业就是用。意是体，意业就是用。一个变成两个，就是六个。身口意的三业，加上它的业用就是六个了。六个再加上佛法僧戒四个，十圆满。

    那么，身口意所行的，就是你所依止处，是一切业性的因。要想成就清净行，还要假佛法僧三宝作助缘。佛法僧三宝所行的就是戒，戒就是体，就是行的体，所以佛法僧戒，要缘念这十种法，所缘的境，就是这十种法。

    观察什么呢？对境观心，对着境界相，观照你自己的心。问的是染衣出家了，受了净行了，学戒就是受净行了。怎么样观呢？答的时候，就依着这十种观。你要是不观察，跟权乘菩萨，跟小乘罗汉，不就是一样了吗？一切戒都是因缘而起的，没有因缘，佛不制戒的。如果起心，要起个念头去持戒，就叫迷，这叫颠倒。

    这样说，那还要怎么观呢？问题就在这儿，假一切为缘，显这些事情没有自性，观不是观他的相，而是观自性；相尽了，理就现了。咱们是相不尽，因为梵行生不起来，境界不现。

    观是思惟，把思惟当成寻伺。观这十法，分成十段，在这十段里头，若染若净，染不是净，净绝不是染；犯戒绝不是持戒，持戒也绝不是犯戒；犯戒就是染，持戒就是净。犯戒跟持戒这两个，是相互违背的。

    这个地方讲犯戒、持戒，都是法的自体。没有犯戒、持戒，如果还有个犯戒持戒，说持戒清净了，犯戒不清净了，不合乎清净梵行。你要是不细细的观察，这个道理你就会混淆颠倒了，弄不清楚了。

    只要说身，身本身就通善与不善，他所做的业也是。业有善业有恶业，善业是顺理的，持戒的；恶业是不顺理的，破戒的，非理的。梵行是善性，违戒是恶性，两个相违的，于理不顺，这两法是不相同的。

    若身是梵行者。当知梵行。则为非善。则为非法。则为浑浊。则为臭恶。则为不净。则为可厌。则为违逆。则为杂染。则为死尸。则为虫聚。

    身体究竟是梵行，还是非梵行？在身体上找梵行，什么是梵行？在他的运动当中什么是梵行？在他的行为当中，什么是梵行？什么不是梵行？这体究竟是善是恶？有个决定义吗？你必须得吃饭，穿衣服，你的生活，要以衣食住行来资助；那就这个身体的自相是善是恶？是清净？是染污？实际上这个身体，不论种子、住处都是不净的，是可厌恶的。怎么样把他变成清净？他是作业所依，作业都是身体做，口里做，意做。你要仔细观察，就说咱们这肉体，是有知？是无知？他死不死？他清净不清净？每个人都观察观察自己的身体吧，清净不清净？佛教导我们，这个身体有八万户的虫子，在我们身体聚集。换句话说，我们身体住了八万家的虫子。

    在讲到这段经文的时候，我考虑了很久，要不要讲？讲讲还是有好处的，不过大家听着可别生起烦恼！不讲呢？大家迷迷糊糊就这样过吧！为什么我这样说呢？佛在世的时候演说华严，可是华严这个法不在世间，《华严经》不在世间；佛不是在菩提场演吗？是，但是佛在菩提场演的时候，一个世间人也没有。那些大阿罗汉，舍利弗、目犍连，佛跟前的弟子一个都没有，他们根本不知道演华严这回事。大家看看吧，从开始演的时候，来的听众都是什么样的人？演《华严经》的时候，都是什么样的人？哪有人间？哪有凡夫？

    之后，佛再说法的时候，讲不净观，讲这个身的时候，也就是人间相、世间相。每个人身上有八万户虫子，九亿只虫子，就这个肉体，把它分析开来，是大虫聚，整个是虫子。这个身是善不善？本身善不善？色受想行识，这叫五蕴成身。

    行蕴，广说就有这么多，这都是不合理的，理上没有。顺着教义理而生心，这个心是指善说的。身体本身不善不恶，作善事是善，作不善的就是恶了，你说这个身体是善是恶呢？它的体是无记性的。

    在〈大智度论〉里讲，有五种不净。相不清净，种子不净，就是指咱们身体的种子，都是父母所生的。父精母血，业因识种，以成身分。这是说我们这个身体是父精母血，再加上你的业识。

    所以在《楞严经》上，阿难尊者问佛：“佛！您这个身体，是怎么形成的呢？”佛也是父精母血所生。他是佛的堂弟，他的父亲跟佛的父亲，净饭王跟白饭王是弟兄。他为什么问这么个问题？他说：“我看你的身体跟我的身体好像一样的，没什么差别，为什么你是佛？我是众生？”涵义是这样，我也是父精母血，你也是父精母血，为什么你成就那么样的一个身体，而我却成就这样一个身体。

    其实，在那个时代，阿难虽然没有三十二相，也是非常英俊漂亮了。他就说一个偈颂了，“我心里常时想，赤白二滴，父的精是白，母的精是红，赤白二滴，云何能生妙明紫金光聚？”我只举这么一句，这里不是讲《楞严经》，而是证实种子是不清净的，都是父精母血所成的，另外再加个识，没有识是不成的了，加上一个识，来成就我们这个身分。

    怎么成的呢？住处不净，当时住在母胎之中，住在生藏之下，熟藏之上。当母亲吃的饮食在生藏等到发酵了，到了熟藏里头去了，我们住在这么个地方，自体不净。佛说有三十六物成就我们这个肉体。爪生脉长，脉转筋摇，这是说指甲长，头发再生，身上的筋脉在摇动，都是这些来成就的。

    自体就是不净的。三十六物，就是身体的三十六个零件。现在不是造机器人吗？他能造眼睛，也能造耳朵，这中间的识怎么造？造不出来。

    他自体本来不清净，三十六物所成的，自相不净，外相也不净。外相所表现出来的是什么呢？九孔常流不净。两个眼睛，两个鼻孔，大小便溺，一个嘴巴，两个耳朵；这九个孔，九个洞，九孔常流不净。外相不净，眼睛要长眼屎，鼻子要出鼻涕，嘴巴要吐痰了。比如说他是清净的，谁吐的啖，谁也不肯再把它吃回来。它不净了。大小便溺，可以排泄，但是你要他喝自己的尿，吃自己的粪，他干吗？往外排可以，往回再收，不干了。

    所以佛说，自体不净，这个大家都懂得了。这一个身体，毕竟不净，要是气绝以后，死了。天气要是炎热的时候，只要半天的时间身体就膨胀了，就馊了。包括他自己的子女，都不会去了，所以究竟不净。

    〈大智度论〉有个偈子，“是身种不净，非余妙宝物，不由白净生，但从秽道出。”“是身为臭秽，不从华间出，亦不从薝卜，犹不出宝山。”“地水火风质，能变成不净，倾海洗此身，不能令香洁。”用大海水洗，怎么洗也洗不干净的，没有干净的。“常流出不止，如漏囊盛物”，这个皮带囊是漏的，每天九个孔都往外漏，漏出来都是不净。“谛审观此身”，说你好好审察，观你这个身体，“必归于死处”，一定要灭亡、消失的。

    佛在世的时候，比丘都修不净观，他观一观，非常厌恶他的这个身体，就自杀了。比丘都自杀，还得了！佛就制戒了，不许自杀，自杀要下地狱的。不自杀，他思想烦恼的很，怎么办呢？请外道来杀他。内道，谁也不肯杀人，就请外道杀，外道怎么肯干呢？说我给你财物，把我所有的都给你，你把我杀死。后来佛也制戒了，不许可外道杀。

    这是修不净观，没有修成就会出现的障碍！怎么会没有修成就？观身不净，他好像是成就了，可是他一直呕吐，不能吃。

    修不净观要是修成了，可以破除你对身见的执着，不要贪爱，不要执着；要是道没修成，修修的，或者精神错乱了，或者看着生起恐怖感。

    修不净观行，是破除你的颠倒见。颠倒见是什么呢？每一个人自己的身体都是脏的，可是你到社会上问一问吧！都感觉自己很干净的，其实洗多少次澡都不行的。

    这是佛经上说的，用大海水洗，你一直洗，怎么洗也洗不干净。要是把皮肤洗坏了，里头流出来的更脏了，没办法干净的。这个法是佛刚成道的时候说的。那时魔王有三位美女，魔王就让她们去破坏佛的戒行，她们就到佛跟前来供养。她们说，自己如何如何美，那时佛就说：“妳们自己观一观，观一观你们的身体。”佛的身心寂然不动，等到给她们说法时，佛就用神通了，让这位三魔女一观，她那身体九孔常流，涕唾便溺，什么都来了。好！她们不能魔佛了，自己吐了起来！她一观，观的受不了了，一直呕吐，有的是从口而出，有的是从身上而出，都是虫子。

    刚才我念的那数字，就是佛告诉这三位魔女，说她们身上有八万户，有九亿小虫子在里面游戏，这是清凉国师从《观佛三昧海经》这部经上摘下来的。

    修梵行的，观的是体，观的是性，性能澄净。一切圣贤是顺法的这个体，体无杂染。这个体是什么体呢？与智相应，跟智能相应，为善所集成的。为善所集成的是什么体？法性体，清净无为的梵行。离开咱们上面所说的那些相，离开了八识心的性，得到真如法性为体。

    让你观这十种法，哪个是梵行？

    若身业是梵行者。梵行则是行住坐卧。左右顾视。屈伸俯仰。

    身业，身所做的业，并不是什么事业了，而是你的行住坐卧，或者头部左右回旋。行住坐卧，屈伸俯仰，就像咱们做各种姿式运动，这是身之作用，这叫身业。不是说你做士农工商，而是说你身体所要动作的，所做的这个，就是身业。

    这是梵行吗？包括你所得的神通，神通是妙用了，那是梵行吗？诸大菩萨，诸阿罗汉都有神通妙用了，这个是梵行吗？行住坐卧四威仪，左右顾视，屈伸俯仰，这是身所作业，这个是梵行吗？

    咱们再讲深入一点，持诵、礼拜乃至禅坐。我们一学打坐，你能坐着舒服，能修行就好了，什么单盘膝、双盘膝，这是梵行吗？这都是形式。你说咱们打坐时，非得腿子双盘上，这个形相是善？是恶？单盘的，就是恶吗？乃至不会盘腿子，他就这么坐着，站着也入定。行住坐卧都入定，行般舟三昧的时候，他是站着，并没有坐着，行住坐卧四威仪，究竟是善是恶？让你自己来判断。

    若语是梵行者。梵行则是。音声风息。唇舌喉吻。吐纳抑纵。高低清浊。

    说话，语言，音声、风息，舌、牙、喉、吻、吐、纳、抑、纵。声音高，声音低，这是梵行吗？佛是这样说了，咱们才知道；没有佛说，咱们不懂这个。咱们的语音是怎么发出来的？风息，风出七处而发音，口中有风，人要说话的时候，口里头的风，到达肚脐眼里头，这时候肚脐眼响出来音，触到七处，才生出语言。

    这个咱们恐怕没作过观想。风叫“优陀那”，触脐而上去，要想说话，那风触到肚脐眼，肚脐眼往上走，这个风触到了七处，完了经过牙床子，经过牙齿，经过嘴唇子；它上升的时候，还得经过咽喉，还得经过舌头，那么就发音了，得经过这么七处才发出声音。或者发脾气，生气了，也是这样。触动，唇舌齿牙喉，这样才能出声。

    鼻子塞了，鼻子堵了，声音也变小了；所以，还得加上妄想习气，来跟这个配合，才能发音。还要经过你心里的动作，想说什么，这只是说的语言。

    说言语，梵行则是音声风息。有风得有气息，得有胸，还得有舌，还有喉，还有吻，还有吐纳抑纵、高低清浊，才能发出音来。要不是佛经上这么说，咱们没想过这些，没做过这个观，这是佛教导我们，从佛经上学到这么个道理，这是语。

    若语业是梵行者。梵行则是。起居问讯。略说广说。喻说直说。赞说毁说。安立说。随俗说。显了说。

    语的业是什么？起居、问讯、略说、广说、喻说、直说、赞说、毁说、安立说、显了说，这个是非善非恶。这都不是善，也不是恶。

    若意是梵行者，梵行则应是觉。是观。是分别。是种种分别。是忆念。是种种忆念。是思惟。是种种思惟。是幻术。是眠梦。

    这个是觉，也就是寻求。觉就是找，或者别人说话，你想他说话的意思，那也叫寻伺。这是观，你观这些境界相，属于善、属于恶。但是，这个善恶可就假你的意念了，假你的习气了，这是总说的三业了。这三业就是你现在所有的作业，观什么呢？观身、观身业，观语、观语业，观意，观意业，这总共有六个。

    在你观察之后，去找，就是寻伺；因为观的时候，有时想粗的，有时想细的，这都是不定的了，这都不是善、恶。分别去找原因，随念的计度，这些是有相的？还是无相的？是清净的？还是染污的？这叫随念分别，有的是自性分别，有的是思量、寻伺，计度的分别。

    你所缘的境，缘念的境界相上生起的分别念头，但是这都是属于有相的分别。无相的分别，缘念过去，缘念梦境，那没有相；随你所缘，自然的生起分别，有的是有相的，有的是无相的。

    或者自己寻伺，或者伺察，这是染污的？这是清净的？什么叫染污？什么叫清净？你得下了定义，完了去起分别。

    忆念呢？就是追忆过去，回忆过去所做过的事，所做的境界相，那是没有境界相的了，只是你的忆念，忆念是没相的。

    思惟呢？这不是智能，只是聪明；有的人因为他的慧力轻的，他辨别不出来，那就不是智能，跟佛的智能不一样。

    你的希望，你的理解，你的念，你的定，你的定慧，这都是属于种种忆念。这里头有恶有善，有的是虚幻的，没有实在的事，都是自己心想，思、念都是相通的，意识所缘念的。

    当我们睡觉的时候，睡的比较清醒，会作梦。作梦通不通善恶呢？通。梦中作恶，梦中杀人，梦中打架，梦中骂人，梦中害别人，法律不能制裁，他只是作梦；但是你的善恶、善性、恶性、无记性，在三性里头就给你分别这些了。善、恶、无记，这些都是属于唯识里面的，《华严经》不分别这些，只是这么介绍而已。

    让你在这几种当中观察，观察什么呢？这十种当中，哪个是梵行？这只是说前面六个。佛法僧戒是净业吗？等讲到佛法僧戒，你一观察就知道了。身口意三业，这里头都有善有恶；让你观察这六种，前面身、身业，口，口业，完了讲意和意业。前面讲的是意，意就是意里头包含着观察、寻思等等。

    若意业是梵行者。当知梵行则是思。想。寒。热。饥。渴。苦。乐。忧。喜。

    意业呢？业就不同了，一说到意业，“当知梵行”，意业的梵行，意的作用，思、想，寒、热，饥、渴，苦、乐，忧、喜，这是意业的十种，观业的十种，这叫意的用。意的用就叫意业。想，想是想法，咱们经常说想法，想跟思，为什么要把他分开？思是想办法，想是回忆，这属于触受。接触的事物，领受的，回忆来想。观这个意业，意业就存在这么个东西，也就是观察的意思，这就是意的作用。

    思，思是意的所有，就叫心所法。读过〈百法〉的人都知道，色法有十一种，心法有八种，色法十一，心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为，总共有百法。咱们上面讲的就是这一段。

    意的心，意所起的作用，领受外边的境界，在这个时候，有善有恶。你观察这六业，再加上佛法僧戒，就观察这十种，把这十种都想一想。想一想做什么呢？哪是净行？哪是不净行？这十种究竟哪个是梵行？

    前面经文上讲，让你观察这十种，哪个属于梵行？在这十种里头，我们说身口意三业，乃至身、身业、口、口业，他说语业，意、意业，这六个。是善？是恶？是梵行？不是梵行？

    我们的答案呢？这六个都不是梵行。但是你口里诵经的时候，是不是梵行？口里赞叹三宝的时候，是不是梵行？念佛的时候是不是梵行？身，礼拜，在那里静坐、参禅乃至诵经，是不是梵行？佛法僧三宝戒是梵行不是梵行？

    但所有相，皆是虚妄。梵行是清净者，我们在前面就把定义给说了，无相、无作、无愿；〈十住品〉，无住，一切都无住，一切都不执着。不管善恶，都不执着。不但不住恶，善也不住，没有善，只有一个有相的，善恶一落了相上，就叫境。

    我们修净行的，就要随善转，随着佛法僧戒转，这个是梵行吧？要是住在这个上头，执着佛法僧戒，那跟贪瞋痴一样的，有善有恶，有分别，这样就有挂碍了；心有所着，有所住。这个道理，需要多辨别辨别。

    〈梵行品〉的经文虽然少，但想入到清净的梵行，咱们还须要一段时间，多少时间？必须一万大劫，才能具足那信心；一万大劫才能发菩提心，发了菩提心就成佛了。一万大劫时间也不长，十万大劫就是现前一念，无量亿劫就是现前一念，所以从正念天子的这个问答当中，就说明了这一品的定义。

    什么叫正念？无念。你念地狱是念，念佛是不是念？有念就不净了，净行就达到无念。无念才能契合你那个本有的一真法界。

    这个道理，咱们再举个例子来说明。大家都读过《金刚经》，佛问须菩提，有阿耨多罗三藐三菩提可得吗？须菩提说没有，佛就说答对了，给他一百分。要是说有，有就不对了，佛没有阿耨多罗三藐三菩提可得，有地狱吗？只是说作那个业，那业没有了，地狱也没有了。所作业不亡，就住到业上了，如果你观到无业可住，什么业没有，不住了，无住了，才能够回归你自己本来的面貌。

    好多道友经常一开口，好像是忏悔，又好像表达自己业障很重，经常把业障很重，挂到口上，想到心上，做在身上。你天天如是作业。口里说的：“我业障很重！”心里想的：“我业障很重！”那就业障吧！

    若你无念了，达到的是真正的正念。法慧这些大菩萨的名字，都是依他的义理而定的。“法慧”，是了知一切诸法的自性，无性、无住、无作，那就究竟了。

    〈梵行品〉的文字不多，主要是靠思惟、观照。希望大家学《华严经》的时候，多用观照。我们从有相达到无相，必须得有相、有听闻，有听闻才能明白义理；如果连听闻都没有，我们怎么明白呢？要从无念达到正念，无念就是正念。

    第一讲竟

    华严经梵行品新讲

    西元二○○四年十一月初七（农）

    第二讲

    若佛是梵行者。为色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。识是佛耶。为相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。业行是佛耶。果报是佛耶。

    在《心经》上讲，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，一照见，五蕴都空了。现在我们在此处是分别来讲，这叫“析空观”。在《心经》上，照见五蕴皆空，那就是梵行，那叫“体空观”，当体即空。现在这个“析空观”，就是分析的析，一个整体把它分析分析；一个一个的分析，至到无相、无作、无念，那就是清净梵行。

    如果没有当体即空的观力，要经过分析才能理解。当体即空，你看一切诸法，不假分析，不假修证，不假观照，当体就是空。空，就是我们所修的定，止一切相，止一切言说，止一切形象。

    “析空观”，是把色受想行识五蕴，一个一个分析，一个一个认识。完了，再说佛的三十二相，八十种好，相是佛？好是佛？神通业行，佛度众生的业行，成佛的果报，如果解释的话，都不是佛。佛者，就是觉。梵行是不是觉？一切色法是不是觉？受想行识都如是，那是佛的神通妙用。佛利益众生的事业，或者证得的果报，让你认识哪个是佛？经上形容它是空的，这是问号。

    观佛的三身，这是五蕴所成就的身。还有佛的五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见。这五分法身，哪个是佛？这些都不是。佛是五蕴和合而成的。咱们人的肉体也是五蕴和合而有的，那就是一合相。

    但是这种观都不对，都不是。那要辨别什么呢？辨别你当体即是。五蕴法，一一推求，色受想行识，哪个是佛？乃至戒定慧三学，持戒受戒的时候是佛？修定的时候是佛？慧学是佛？都不是。一一推求，一一分析，让你进入禅定。禅是寂静的意思，修定的时候，寂静下来，心不向外求，直接观心，心无诸法。

    色受想行识，这些是诸法。咱们经常说无漏的五蕴，有漏的五蕴也好，无漏的五蕴也好，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

    这段经文说的都是有相，有相不是如来，不是佛，要这样观，观想。乃至佛经过三大阿僧祈劫所修行的一切法门，这些都是一一排遣的，都是属于心、心所有。

    因为这都不是梵行。梵行离一切诸法，离一切诸法之相，凡所有念，皆是虚妄，何况相呢？于五蕴法这样去分析，佛不是梵行。法是梵行吗？先分析佛法僧三宝。

    佛如是了，法呢？什么是法？若法是梵行者，那就很多了。法无量法，都是指净法说的，没说染法，这个法是梵行，能这样来定义吗？

    前面是观佛，现在是观法。总的说，先观三宝。

    若法是梵行者。为寂灭是法耶。涅磐是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可说是法耶。无分别是法耶。无所行是法耶。不合集是法耶。不随顺是法耶。无所得是法耶。

    这八种，要加以辨别，全部都不是。因为〈梵行品〉是遣一切的，一切都不立。凡所有相，凡所有法，皆是虚妄，要这样来推求法。

    第一个法不是指世间相说的法，是指理法。理法是不可说的，但有言说，但有形象，都不是法。所以说法不是梵行。问的是，法是梵行耶？梵行建在什么上头？为寂灭是法耶？涅槃是法耶？一有言说，涅槃是不生不灭的。寂灭还有什么可说呢？不可说的。不生，不生说不上，不生本身就是没有，没有说什么法。不生，不起，不可说，既然不可说了，还有什么立法呢？

    有分别不是法，无分别也不是法；所行不是法，无所行也不是法。合集不是法，不合集也不是法；随顺不是法，不随顺也不是法。无所得是法耶？根本就无所得，还说什么法呢？

    这都是遣除的意思。你要观诸法不生不灭，乃至根本观法的时候，法即是心，心是一切不立；一切不立，就是观一切法，一切法都是不生不灭的，说这是遣除法。修净行的，佛法僧三宝，都不立。不立，就是不把它执着为本相，一说就落于言语，落于言语就表达形象，凡所有相皆是虚妄，无有言说，无有形象。梵行究竟是什么呢？不可说。

    为什么？他如果不是这样修，就是住色生心，住声香味触法生心，它则是一切无住。不论净法染法，一切无住；无住就无作，这叫什么？无相法门。

    这得从根本着手，也就是我们所讲的妙明真心，信自己的心是佛，与佛无二无别的，这就是信心。在修行过程中，你必须有佛法僧三宝作缘，这个时候是不讲因缘的。离开佛法僧三宝，又去哪里求梵行呢？这不是究竟，而是引发你达到究竟，在究竟上，才说一切诸法不立。

    这是指心法说的。心法由什么显呢？那就假佛法僧三宝一切万法来显。信这个心，随缘了，随着净的因缘，那就立佛法僧三宝；当你修禅定的时候，这些都不立。

    有这些，禅定就修不成了，心法就不能显现了。现在我们的心，随的是染缘，我们要破除染缘、一切染法；我们就说净法，用净法对治染法，染法没有了，净法也不立了。也就是心不起一念，不着一切相，不着一切境，唯心法门，所以这个就是观佛，观自己觉悟的心，咱们觉悟的心也没有什么叫梵行，也没有什么叫做佛，也没有什么叫法。佛是对着众生界说的。

    当你推证的时候，如是观。如果这些都合成起来才是佛，有三十二相，八十种好；佛又说法，又度众生，那佛就不是一个，是和合而成的，凡是和合而成的东西，没有自性。

    〈梵行品〉，如果从三观来讲，讲的是中观，中观就是一切不立，离二边，独显中道，这是究竟的心法。

    观佛法僧三宝，乃至观佛的色相，这是五分法身。无漏戒体，这是依着小乘教义解的，《华严经》就没有这个意思了。

    这是用小乘来比喻修净行。究竟了，达到无住了，无住就是梵行；净行、梵行清净了，才能住到无住；住即无住，这就与佛的法身、众生心，加上我们学者的心，三心无差别。

    信了这个心体，没有佛，也没有众生，也没有自己这个肉体，这样才能修持清净的梵行。这就是直观般若，用般若来照。咱们用《心经》来解释就很好解释，观自在菩萨修观的时候，一切无着，以般若智能照见这五蕴，全是空的。佛的五蕴也好，众生的五蕴也好，只是五蕴，都是空的。

    色受想行识，佛是空的，众生也是空的，一样的。佛如是，法也如是。法是不是梵行？先把法的位置定了，什么是法？寂灭是法吗？涅槃呢？涅槃不是寂灭，涅槃是不生不灭的，这是理，纯理性的。理、事，用这个事理来辨别的，是纯理性的。

    因此说，法若是梵行，寂灭是法不是法？涅槃是法不是法？不生是法不是法？不起是法不是法？不可说是法耶？无分别是法耶？无所行是法耶？不合集是法耶？不随顺是法耶？无所得是法耶？这些都不是法，离开这些，又去哪里找教理行果的法呢？离二边，这两个就叫二边，离二边独显中道。

    一是法？多是法？一也不是法，多也不是法。约圆融义来讲，一切都是法。这里面都显示一个和合，一个不和合，这些和合了才是法，那就杂乱了。有为是有为，无为是无为，无为跟有为和合了，既不是有为，也不是无为。圣人跟凡夫都是一样，那是约理上讲，那是一心上讲，在事上个个不一样。

    我们昨天也讲这个问题，说人，这是总相；别相，人可就复杂了。总相是梵行，别相是梵行，偏于总，别又怎么说；偏于别，总又怎么说。总也不是，别也不是，总别和合都不是。要离开这些，那就是梵行。这是从开阔现象上讲，但是对咱们来说，越学越胡涂，要究竟了义才不糊涂，要怎么样呢？直观心。

    禅宗人，说教下人，入海算沙徒自困，去算吧！算海里有多少沙子？你不是自己在找困扰吗？那就像直观心体，遣一切相，一切相都不立。直观心体，顿超直入，立证菩提。

    但是学教下就不行，特别是学华严，华严让你把一切相，一切事物，一一的都分析清楚。分析清楚了，才达到毗卢遮那佛；毗卢遮那佛就是法性。咱们跟佛无二无别的，咱们先掌握住“总”，“总”是什么呢？就是自己的心。自己这个心，迷了，迷了又来发菩提心。发菩提心，成就了究竟菩提果；等你成就的时候，才知道原来就如是。原来就如是说，我们这个心跟佛无二无别，你修也如是，不修也如是。

    在迷的时候就不同了。如果你对任何事都有苦恼，有烦恼，那就不是了。你没烦恼，当下即是，烦恼即菩提。菩提、烦恼是两边，都是不立的，也没烦恼，也没菩提，也没什么叫法，也没什么叫梵行。

    修到住，咱们又回到发菩提心，发了成就菩提果。这品讲完了，空，空好像什么都没有。哎！下品接着就讲发菩提心的功德，那就立了，这个是破；不破不立，破了之后，还要立，直至成佛。这品经文单从文字上没有什么可讲的，因为这是梵行，清净行。这要达到什么目的呢？达到菩提果，初发心时就成正觉，因为什么都不立才能成正觉，一立，就成不了了，立什么着什么，这就要修观，观要好好想！

    二百五十戒，三百四十八戒，是防非止恶的，本来就不非，立这么多，又止什么呢？圣边，凡边，在圣人边说，那都是相合的；在凡夫说，那就麻烦了，麻烦就越来越多。为什么要说八万四千法门呢？连一法都不立，又说了八万四千，多不多？其实岂止八万四千，佛对什么根机说什么法，对每个人说的法不一样的。咱们没有遇见佛，只好把佛的八万四千法门都拿来说，看哪个对你的机，这个说的是华严机；《华严经》讲的是华严机，这是说法，僧也如是。

    若僧是梵行者。

    这个僧，是指小乘说的。

    为预流向是僧耶。预流果是僧耶。一来向是僧耶。一来果是僧耶。不还向是僧耶。不还果是僧耶。阿罗汉向是僧耶。阿罗汉果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。为坛场是戒耶。问清净是戒耶。教威仪是戒耶。三说羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃发是戒耶。着袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。

    从凡夫地入了圣人了，僧本来是和合义，僧人是不是梵行呢？凡夫当然不是了。证了果的圣人是不是？预流向是不是呢？四向四果，初果向，初果，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果是不是呢？

    僧是和合义，梵行要是和合的，就不是梵行了。所以，这四向四果，全不是梵行。

    〈梵行品〉是遣一切的，一法都不立的，这要怎么解释呢？在三界之中的众生，在度他的过程当中，说这些法，让他生起羡慕心。生起羡慕心，就是离开凡夫地，证到圣人果，这个圣人果是小乘的四向四果，八位圣人。向就是向果，你得断三界的见惑十六心，你那个心就多了，一个一个断吧。这是初步，从凡夫断见惑，依小乘教义，知道苦，苦怎么来的？集来的。知道苦，断集的因，因断了，果没有了。

    这是不是梵行？当然不是。佛不是，法不是，僧也不是，这是专指小乘说的，都是出家众。菩萨不一定是出家众，大家看菩萨都留着发，穿著璎珞，戴着珠宝，僧人就不行，要先把这个分清楚。光看僧，不是梵行；有分别，有取舍，有对待，所以都说僧不是梵行，都是和合义。从僧的本身就不是梵行，和合的，在梵行中是没有这些名词的。

    僧的体是什么？和合的，没有自体。这样离人离法，人法双离，就是一切都不立。那所受的戒呢？修梵行的，他的对象是十法，别把这个忘了，十法是：身、身业、口、口业、意、意业，加上佛、法、僧、戒。

    这十法都是你观的对境，用你这个心去照这个境，就叫观。观佛、观法、观僧，完了观戒，这是圣法了。

    前面观身，观身的业用；观口，观口的业用；观意，意的业用，六个，加上佛、法、僧、戒，共十个，这是〈梵行品〉的修法过程。

    观戒是什么呢？就是佛所制的，这还是在说法之内的，这叫戒法了。本来在法里，已经讲了，单把这个戒法提出来，受戒是不是梵行？清净戒，他追查什么是清净戒？什么叫戒？登坛受戒，咱们后面的坛场还在呢！说那个是不是戒？那是戒吗？但是你登坛要受戒，要有个坛场，要有个处。坛场是戒？不是的。持戒清净了是戒吗？老师教你威仪，威仪是戒吗？三说羯磨法羯磨师，羯磨和尚给你说三时法，是不是戒？和尚是不是戒？阿阇黎是不是戒？一个一个发愿是不是戒？乃至着袈裟衣是不是戒？持戒没犯，没犯就是没犯，怎么叫清净戒？戒是真梵行吗？这全是问号。

    托钵乞食是不是戒？佛规定的，是戒。他所说这个戒的意思，观戒的本体是什么？你持戒的时候，有心？无心？起心动念持戒？还得假众缘和合。有坛场，有戒师，有戒子，多缘方成，乃至于戒，每一个戒，怎么样达到清净？怎么样是犯戒了？

    犯戒有六缘的，有五缘的，最多有十缘的。这个戒，得有十个缘，具足了，犯了究竟了，这个戒犯了，少一缘，没犯，只犯前方便。这么多法和合而成，哪个是戒？观戒，戒有个戒体，体是什么？戒体跟你的心体是不是一个？这是观照的意思。

    这里头大概说的是，戒性如空，戒的性体就是空，乃至于说到一切布施有福德；能施所施，能施的人，所施的人，还有所施的物，三事皆空。观是这样观，究竟不可得。

    一切持戒，无善，无威仪，为什么？戒性如虚空，持者为迷倒。持便是迷了，颠倒了，本来什么也没有。这是说六度，施戒忍进禅。说到忍，什么是瞋恚？什么是忍辱？瞋恚是没有的，当时一发作，找到瞋恚还有体？什么是瞋恚的体？没有体的，你找不到瞋恚的体。

    什么是忍？忍亦无所忍。这是说六度，不只是说戒，也说精进。精进是对懈怠说的，精进者，为增上慢说的；无增上慢者，无散无精进。若能心不妄，精进无有涯，心没有妄念了，心没有妄想了，也说禅定。若学诸三昧，是动非坐禅，不是定，说这个三昧，那个三昧，都不是定。

    但有言说，都无实义。“心随境界流，云何名为定”，这不叫定。“森罗及万象，一法之所印”，就是心印。“云何一法中，而生种种见”，就是知，智能，知见。“浅智之所闻，以一以为异”，说一，以为这就是一了，一不是一。“若有闻斯法，常修寂灭行”，闻了这些法了，修寂灭行。“知行已寂灭”，行也是寂灭，“是则菩提道”。

    清凉国师是这样解释这个观戒的。那么这十法都观察了，在这里头找什么呢？找什么是梵行？咱们自己观自己的意，观你心想的，你观吧。

    以意识观意识，是不可能的，要用智能来观意识。观意的业，就是咱们的心念，也就是意识。再观察你的口业，口是一个形象，一个器官，它的作用是什么？说话。或者观你的身体，身体的作用，行住坐卧，行走，身体的一些动态，身体的静态，你在这十法里找梵行，什么是梵行？了不可得。这就是〈梵行品〉，你反复如是观，乃至依着佛所教授的法来观。

    你找得到吗？它是真空，说到真空的一面，没说妙有的一面。咱们说佛法僧戒，乃至身口意，这都属于妙有的一方面；在凡夫是实有，在诸佛菩萨则是证得性空了，是妙有。

    性空，随着缘起而生的诸法，这些诸法不是实有的。这样来观，观什么呢？观〈梵行品〉，你所观的这十个境界相，身口意，加上身口意的作用，以及佛法僧戒，总共十种。你要如实观，称着实相理即，前头看看诸佛怎么行的，看看普贤菩萨入三昧怎么入的?

    法慧菩萨所答的十法，要从这里来观察，这叫如实观。

    如是观已。于身无所取。于修无所著。于法无所住。过去已灭。未来未至。现在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。

    观完了之后，你才知道梵行清净之相是什么。“如是观已，于身无所取”，身上想取个什么东西，没有所取的。

    “于修无所着”，你所修行的，千万莫起执着，修的时候不要起执着。这个着是执着的着，心里凡是起个念，说我要修行了，要是有这么个念头，完了，就这么一句话，清净性没有了，要修行却修不成，是这样的意思。修的时候不要执着，任何都不要执着，一执着，就错了。

    任何法，“于法无所住”，不是无所住，你住不住，不可能住。无住才叫梵行，一住，不是清净梵行了。为什么这样说呢?“过去已灭”，过去就没有了，灭了。未来，未来还未到，未来还没来；那现在该现实吧，现实是空寂的。

    “无作业者，无受报者，此世不移动，彼世不改变”，三轮体空，这叫清净观。

    我们重新研究戒定慧，从头说佛法僧三宝，还加上三宝所持的清净戒，这都不是梵行，连佛法僧三宝戒都不是梵行，那究竟还有梵行吗?要这样来观察三世，观察一切诸法。知道念无所念，无念的念，才是正念，你起个念头已经入了邪思了，不是正的，要达到无念的念，才是真念。

    你所修行的任何事，不起执着，不起知见，这叫正修。这样理解了，再回头观梵行，这才叫梵行。所行的是无染的，这就叫什么呢?观心法，直接观心，一切相不取。佛法僧三宝戒是净，身口意的作用是染，染净平等平等。观佛、观法、观僧的时候，持戒的时候，是不是身口意的业用呢?当然是了。你以身口意的业用，观佛法僧三宝的时候，我们叫清净行了，能修成了。可是学〈梵行品〉的时候，这就不对了，入不了梵行，不是清净行。

    修清净行必须证到什么呢?无心道人。做就是没做，以没做来观心，就是做了。心随一切法，成就一切缘。

    我们说《华严经》是圆教，如果在圆里头，找哪个是头?在什么地方起头?圆的，你怎么找得到吗?无头无尾，你找不到。圆的，要找个头，从哪个地方起始?哪个地方结束了?没有，这叫圆教。

    能达到这种境界，唯佛与佛乃能究竟。因为这样，才能达到初发心时便成正觉。刚一发菩提心，十法界就能示现成佛，示现度众生，示现菩萨。我们才知道初发菩提心，能够示现成佛，就因为这个道理才能成就清净的梵行。

    我们要是起执着心，那跟佛距离太远了，三大阿僧祗劫还没修呢!怎么成佛?只有《华严经》这样讲，其它的经并没有这样讲。

    你必须根据最初开始所说的信心，信这个心，跟佛无二无别；所以一发心了，一成就了，信心圆满了就能作佛。正因为无二无别，你才能成就，不然你发心了，怎么能示现成佛。这个是讲前头的，看着是讲〈梵行品〉，实际上是讲十住菩萨，初发心住。

    讲完〈梵行品〉，好像什么都没有证得了，空了。因为你还没有完全契证这个心。拿我们来说，不讲你还明白，一讲反倒糊涂了。我受了戒对不对?我信了佛对不对?信了佛法僧三宝了，这个信心对不对?

    我告诉你，成就这个信心的时候，让你达到另一种高深的境界，不起执着；之所以说空，是怕你又执着回去了，那就住不成了。

    讲空之前，先讲有。〈净行品〉里，文殊菩萨教我们，吃饭穿衣，无论一切动作，都要发愿，发成佛的愿。这是发愿，相信了，把这心修成了，信心即是佛，这一个信心，一发心就成佛了，信心就成佛了。你这个心成佛的时候，正因为你把所有都空掉，空了之后才能建立，不空建立不起来。空了之后，什么都不执着，全部放下。

    观自在菩萨修观的时候，看破、放下、自在，照见五蕴皆空。用深般若波罗蜜，色不异空，空不异色，那这些又都有了；空就是色，色就是空，这个时候还没有讲到那么深。

    这只是让你先空掉。空的是什么呢?空的是你的知见。知见怎么空呢?什么也不起执着，什么也不贪恋。为了怕你落到断灭，下一品，就讲发菩提心的功德，看看发心的功德有好大，这又回到有上了，因为功德都是有的。

    为什么这样反复说?这是什么意思?目的只有一个，让我们放下。凡有言语，凡有形象，凡是有思惟的，你都没放下。我们经常说，因为在社会上烦恼，出家了，遁入空门。你在空门外面，不知道空门是怎么回事，一进到空门里头，还是不空。

    明白吗?不空，你的头发是剃了，但是你不能把脑壳也割掉，你只能剃个头发，你的脑壳还在呢!脑壳在，头发还要长，所以你半月剃一回，不剃它又长出来了；断烦恼，烦恼还会生的，我说这个是比方。出了家，还生什么烦恼?每位道友们观照观照，我不知道你们如何，我的烦恼还很多。

    学佛法，讲佛法，这中间都是觉悟的方法，因为我们还没有觉悟。我讲课有烦恼，你们听课有烦恼，都在烦恼当中。说的是谁的呢?说的是佛的，大菩萨的，是人家的，不是自己的。自己是什么?自己具足跟佛无二无别，能说而不能行，不能行而不能证，不能证你没有得到，不能证你得到了吗?得不到。

    这叫什么呢?这叫熏习修。我在讲〈大乘起信论〉的时候，跟大家讲了很多次，天天这么熏，能把它熏到没有了，也就是我刚才说的遁入空门。

    不空，不空就是有了，有什么呢?这个有跟空门外头的有不一样了，有功德，没有业报。但是〈梵行品〉不行，只要有就不行。业报要空，功德也要空。有时候说功德什么也没有，有时候佛又说有，为什么?这就靠我们去参了。当佛遣有的时候，我们又执着空了，一执着空是断灭空。断灭空，不行，功德都没有了，那又回来说功德；说完功德，又没有了，又空了，那已经不是原来的这个空了。

    到了十地菩萨所说的那个空，跟〈梵行品〉又不同了，那个空是在有上建立空。空即是有，有即是空，佛法僧三宝，持戒，功德无量。在这个地方不能这样讲，这个地方是排遣，先把你的烦恼、业习给空掉。

    大家知道这个故事吧!丹霞劈佛。有一位和尚他一天当中都在拜佛，对佛像执着得不得了，丹霞就去度他，把佛像劈了，用火烧了。那和尚气死了!“我天天拜的，你怎么给我烧了?”丹霞祖师说：“我没有烧，我烧的是木头。”“这是佛像!”“佛像?那我在这里找舍利!”“木头里哪有舍利?”“没有舍利，那你就别拜了，我再烧一个吧，没有舍利，供它干什么?”

    讲这些道理，是让大家了解，佛所说的一切法，目的是让你成佛。你要是执着这个，就给你取消这个了，你又去执着那个，那个又给你取消了，就是要你达到无障无碍。说空说有，即空即有，非空非有，只有一个目的，让你成佛。

    有时候它是纯理上说，咱们现在这段经文是纯理上，所有一切事相都遣除完了，你心里干干净净的；完了，又跟你说有，你就不会执着了，后面再跟你说功德，那你就不会贪恋功德了。

    刚才我说了两个名词，其中一个是“析空观”。“析空观”就是分析，让你来想、来观；不过这个观，并不究竟，还要“体空观”。有的根机很深，很有修行的功力，他当体即空，也不要修念佛了、拜忏了，都不立了。就说参禅吧!直指明心见性，坐在这里就思惟了，想了，那就专门修空。心行处灭，心里的思惟，一念都不立，言语道断，不说了，言语道没有了。

    所以学教的，是一点点的分析，让你达到空体，证得你的本体；习禅定的，当体即空，当体即空就没有这么多的言说了。

    从十信位以来，一品一品，一类一类的告诉你，让你生起信心。能信自己的心，并不容易，大家一听到，哎!我自己还不相信自己吗?就是因为你自己不相信自己，佛才这样说。说了半天，你还是自己不相信自己，这句话大家信吗?问你是不是佛?不论你问谁，没一个人答复说：“我是佛!”没有一个道友是这样答复的，说我是什么佛，因为自己一天当中的烦恼多得很。

    其实，你这个体是佛，并不是说你现在的这个用。你现在的这个烦恼，是你心上的用，是识用，并不是心。你学法相唯识，学〈三十唯识颂〉，就知道了。

    你先把这个妄分析了，完了再去找真，真就在妄里头，知道吗?把妄一分析，真就显现了。有的人智能大，根机深厚，他一闻就悟得了，直接就找到了。超三贤越十地，三贤位十地位他都超越了，一下子就成佛，就像善财、龙女一样。这是有的，但是很少很少。

    在佛的经卷里，不止善财龙女，还有好多开悟的。像禅宗开悟的，是不是佛?是。那是理上，理上能悟得了，事相上还不行，还得渐渐地除。你出家，受了戒，跟那出家几十年的，平等平等。可是在这过程当中，有好多的事，你还不明白，为什么呢?理虽顿悟，事须渐除；理上你明白了，但在事上，你得一件一件学，不学你不会。

    你拿〈净行品〉的净行，跟〈梵行品〉的梵行相互对照，〈净行品〉也是清净了，可是要发愿。吃饭要发愿，行住坐卧都要发愿。〈净行品〉是在有上建立的；〈梵行品〉是什么都不要了，在空上建立的。你把空达到就行了，懂了这个道理，你才知道“空寂无作意”，空寂了，没有任何作意，“但有所作，即是虚妄”。“言语道断，心行处灭”，心里想的没有了，过程都没有了，就是断了行为，断了思惟，什么都断了，等你断干净了，再起作用。

    大菩萨行菩萨道，必须先达到这种境界，有了这种境界了，才能进入初住。这时候再发心，才是真正的菩提心，才能示现百劫作佛。你要是不打扫干净了，还是有毒，毒还会发作的。你有这个肉体，身口意里头有毒素，你洗不干净的，必须得用梵行才能洗干净。

    要是没有办法修梵行，没有这个善根，你还是从〈净行品〉来做吧!发愿吧!先把你的行为清净了，净行做完了，能做得殊胜了，就能进入梵行了。这样清净之后，再发菩提心，功德无量。

    讲到〈发心功德品〉，你就可以看到《华严经》的品位安排，先让你有，有又空；空完了又有，有了又空。后面那空可不是这样的空了，那空不是建立在你的心地上，而是建立你的功德上。要是能这样子来学习，还不说是成就，起码你的功德能建立得很好，在功德里头没有贪瞋痴了。

    咱们现在无论做什么，里头都夹杂贪瞋痴的成分，这样的成分不纯净，还不够清净。必须经过梵行这样清净了，以后再发心，那个功德就清净了。你的基础不一样，必须逐渐清净你的心。

    讲《华严经》之前，我之所以先讲〈大乘起信论〉，就是为了能够行梵行，清净行。如果这个器皿，药罐子，装过毒药的，你要是不打整干净就去吃，会把有毒的成分也吃进去，那就麻烦了，你会中毒的。

    佛所说的教义也如是的，先给你讲佛的果德，完了就讲那些大菩萨，文殊、普贤，他们是怎么修的?大家可能学过，要是忘了，就不能连贯，你之所以不能连贯，因为你不是证得的，只是靠耳根听一听，你的心还没有沾边，还没有转变过来。

    咱们拜佛也好，礼忏、念经也好，一天当中上殿过堂的，里头夹着毒素。所谓毒素，就是还有贪瞋痴，你起心动念，不清净的地方太多了。我不知道你们如何，反正我是这样子。吃饭的时候，今天很合你的口味，不知不觉就多吃两口；那不好吃的，勉强哪，差不多就算了，这里面都有爱憎。有时候发脾气，你不敢跟人家发，在心里头发吧，变过来，不敢向外头发，自己跟自己过不去。

    这个事你明明不晓得，根本不会，在很多人面前，怕失掉面子，勉强装会；不会的却装会，不懂装懂。因为你在没得到清净的梵行之前，你的三业不会清净的。虽然也接受法，接受佛，接受僧，也归依三宝，但这里头有毒素；毒素就是不纯，里头夹杂着爱染、爱见。为什么经过很多劫数都不能成道?成分不纯，不是清净行。

    如果你能够放下，这样观察，“于身无所取，于修无所着，于法无所住”，过去已经过去了，不再思念。没有一个人不留恋过去的，因为做个梦，他会想起很多事，也许会想好几天；做个坏梦，也会恐惧好几天。为什么?过去的不能消灭掉。过去就过去了，还是不能截断；未来呢?没有一个人不会想未来的，将来我会怎么样等等，这也包括我们修道者在内。

    一下想住住茅蓬，一下又想清净清净，人多了，烦乱修不成。那你就去住茅蓬去修吧!一个人去修又害怕，三两个人又打闲岔，那怎么办呢?就这样，反反复复，多生累劫都这样。大家共住吧，嫌着约束，一个人静住吧，又懈怠，又恐怖；一年又一年，一辈子又一辈子，无量劫就这么过来了。如果你执着，于法乐住，喜欢的，就专持哪一法，不喜欢的就排遣。这些执着，每个修道者都有，还不用说到不修道者。

    〈梵行品〉是专门为出家人说的。为什么?去除你的执着，你执着的不得了，就不能够随缘，一随缘就变了。达到随缘不变，那你必须观，观身无所取，那身业就没有了；观修无所着是意业，意业也没有了。对于一切法无所住，无所住就不执着，一切法都不执着。佛说一切法，就是要你不执着；可是我们学哪一法就执着在哪一法上，不能梵行。梵行并不是说什么都不动，专门落于空寂，那成断灭了，不是那样的意思。

    梵行清净是指着什么说的?是把你那个心洗干净。相信你这个心跟佛无二无别，那就非得用梵行，一切无着。当你面对持戒犯戒，修与不修，会有另一种看法。

    以前有一位师父，他有两个徒弟，其中一个大徒弟，已经深入修行了，可是外表没有显现出来，外相就是睡大觉。另外一个小徒弟非常精明，师父爱哪一个呢?这个聪明的徒弟，看不起他这个不聪明的师兄，“这个家伙，出家干什么?一天懒惰得要死!”不过他师父是知道的，他师父非常重视他的大徒弟。这个小徒弟自以为很聪明，对他师父就很不满。

    有一次他的师父就试验这个小徒弟，拿个夜壶，老年人夜间尿尿用品，那个夜壶是瓷的，他师父就让他小徒弟洗。洗一遍，他师父说不干净，再洗，洗两遍，还是不干净，再洗。洗了好多遍了，拿来总是不干净，他就没办法了，“师父，我洗不好了。”“你洗不好，找你师兄去洗。”

    嘿，他就烦恼了，“我洗这么多遍都洗不好，他一天睡大觉，他会洗得好?我看他怎么洗?”他就拿那瓷的夜壶给他的师兄洗。他师兄在那膝盖上一顶，把这瓷夜壶翻过来了，再去洗，一洗就干净了，翻过来还不干净吗?这时候他才知道他的师兄是真正有德行的，真人不现相，现相就不是真人了。

    你从现相看，你看不出来哪个好哪个坏的，得从他的本质上看。你看这位师兄对什么事都糊里胡涂的，因为他什么都不执着。你看这个小徒弟很精灵的，就是因为他太执着了，他才精灵。懂得这个道理吗?你以为他在睡大觉，其实是在观心呢!不要在相上执着。看看自己的念头，一天都起什么念；念头要是什么都不执着，就是清净的。你要是看什么执着什么，一句话也放不下。看着一点事，牵涉你的放不下，那还可以，因为涉及你的自利。不干你的事，你也跟着搅乱，放不下，你说你不是糊里胡涂，麻烦吗?

    这不只是说话，而是检查你的行为，身所做的，有时候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指挥者，它有个识，指挥它的是识，你把识降伏住了，虽然不行，还是得降伏这个心。识是被心所指挥的，心的层次太多了，共有四十二个。咱们现在从十住、十行开始，乃至于到十回向，十地，十一地；佛，不是那么容易成就的。

    你念〈梵行品〉，不用五分钟就可以念完了，要是去做，你要从凡夫地证到成佛。咱们讲的都是佛的境界、大菩萨的境界，一发心就成正觉了，这样的菩萨境界，能示现百劫作佛；可是我们的心，还没有完全梵行，唯佛与佛才能究竟梵行，不要把这个问题看简单了。

    我们怎么办呢?咱们从净行达到梵行，先修持文殊菩萨所教授的一百四十一愿，再达到法慧菩萨所说的，一切无所着，这个时候功德就大了。是什么功德呢?发菩提心。发菩提心成佛，并不是那么容易的，读读〈梵行品〉就知道了。

    要是我们作任何事都不执着，那就像一个痴呆似的，像傻子似的，其实并不傻。中国有句话，大智若愚，智能越大的，你看他像傻子一样。他就是傻，小事不注意，大事不胡涂；越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要这样去修行。

    我们一天当中就执着穿衣、吃饭、人我关系，要是把心放在这个上头，怎么能修道呢?怎么能清净呢?贪瞋痴放下了，戒定慧才能生起；戒定慧能生起了，你才能够一切无着。这并不是不持戒，而是他持戒达到这种程度了，不持而持，不再作意了，他不会犯戒的。

    咱们心里天天嘀咕在不持银钱戒上。递个东西，你先搁到这儿，我再拿。不过，我们现在拿的是纸币，并不是钱；“不执着金银财宝!”这不是金银财宝，而是人民币。

    你要随缘消旧业，更莫造新殃。随因缘把过去的业消了，就好了，就清净了，别再犯新的错误。已经出了家了，心里别再想男女感情，否则如何修道?如何能清净?如何行梵行?连净行都没有呢!要放下!看破!

    说的是深的，行的要浅的。说一丈，不如行一尺；你做一尺，比那说的一丈还好得多。

    第二讲竟

    华严经梵行品新讲

    西元二○○四年十一月初九（农）

    第三讲

    昨天讲到受戒的问题，我们所受的戒，受戒所对的境界，都是有相的。戒有大戒，有小戒，但是这个梵行者所观察的，就是能观的智能。观察大乘的境界相，大乘境界相是无相的相，我们所受的戒有相没相?戒总说有两种：一个摄律仪戒，一个饶益有情戒。戒大约有七种相，在家受的优婆塞优婆夷戒，那是五戒；沙弥沙弥尼，中间有一个式叉摩那女，加上比丘、比丘尼，这叫七众戒。

    菩萨戒是建立在这七众之上的。你要是受菩萨戒，就要学梵行，先得把心清净了，先净了心，才能趣向菩萨戒。那么修梵行者，讲清净梵行无相法；受戒的时候，戒是有相法呢?是无相法?戒体是无相法的，但在给你宣布每个戒条的时候，这是有相的。

    这七种戒都是净心的法门。如果心不净，你这个戒持不好的，一着相了就持不好的。我们受五戒、十戒、二百五十戒，这是菩萨戒的前方便，没有这个，你受菩萨戒是受不成的。

    观我们所受的戒，要跟〈净行品〉、〈梵行品〉不相违背。如实的观察，如体的观察；这样观了之后，能得到戒体，成就梵行，这叫如实观，这叫梵行的清净之相。

    大乘菩萨是三聚净戒，戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能够如实观察之后，成就你清净梵行的相。在相上成就它的性，你这样观察，观你的身体的四威仪，观察一切的善法，五戒，十戒，二百五十戒，菩萨戒，这都叫摄善法，利益众生，叫饶益有情。

    利益众生也是戒，不利益众生，就犯戒了；不过，犯的是菩萨戒，不是比丘戒。犯了戒了，不但梵行不清净；犯了戒了，戒行也不清净了。在相上清净了，你这身口意三业，就是三轮，三轮才能清净。观你的三轮清净业，要能够这样的观。观呢?就是对身体不起执着了。

    “如是观已，于身无所取，于修无所着。”观成就了，没有身见了。为什么?见身就是梵行，见身是梵，梵所有的行为都是清净的，梵就是清净的意思。就是对你所修的，不起执着；不起执着的涵义，是指你诵经典也好，读诵大乘也好，礼拜也好，就是要修行，因为我们在修行上都放不下。修身的时候，有个身见，那口读诵大乘经典呢?身有身见，口有口见。所修的法，法是无住的。

    我们在修的时候，如果没有证得梵行，不依梵行修的时候，该有法有所住，身有所取，修有所着，修的时候就执着，执着了你就进入不了，不会入道的。你不要忆念过去，过去没有了。

    有些修行人经常说，我过去拜了好多的佛，念了好多的经。过去已经没有了，昨天的今天不再说了，明天的如何做，明天还没来，这叫“过去已灭。未来未至。现在空寂。”三世都如是。“无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。”这叫什么?身口意三业，三轮清净观。

    我们以这个教授，检查自己所修的，我们现在修观，就是寻伺。修观的时候，有利益没有利益呢?没利益，我们修什么?乃至于一切成正果，都是因为修而得到的。

    例如说，我们对这个戒条，每个戒相，持戒持的很清净，你这两个眼睛跟你这个意识，它就不清净了。那个同学没有持戒，他坐的不威仪了!好，你拿这个去照别人去了，不照自己了，那表示你对戒还有所着。什么叫能持戒的?什么叫不能持戒的?起了分别。自己有做对的，有做的不对的；做的不对的就是犯戒了。我们照佛所教导去做，做的对就是持戒了。如果修行时有执着，身有所取，这样不叫梵行了。身有所取，修有执着，对法有所住，三世不能灭，这样不符合梵行的标准。

    对于你自己的身口意，用如来的教诲、教导去做了，如来只是教诲我们这么做，对身体不起执着，也不看他人的过。如果认为别人所修行的事，没有什么了不起的；自己认为自己是持清净戒的，这叫执着，对修行的事，生起执着，不能清净。

    对于戒相，戒法只取戒意，对佛说的教导，我们只在法上不起执着。过去现在未来，过去做完了，已经过去了，已经没有了；未来的还没到，也不起执着了；现在的也不住，都不执着，这是一种观。

    另一种，没有能持戒者，没有所持的戒，没有清净的梵行。能持、所持，乃至于所持一个戒相，都不存在，这叫“三轮体空”。

    布施的时候，能施的，受施的，所施的物，观照的时候一切都没有，这叫清净梵行。没有并不是不做，而是做的时候没有，这才叫“三轮体空”。

    学戒也如是，持戒也如是，哪有一个能持者，也没有所持的戒律法；能持所持皆不存在，这也叫三轮。这样离自、离他、离事物的一切过失，不起分别。要是心里头不自觉，不能离开分别，这叫妄念、妄想。在般若智上讲，能观的是智，智所对照的一切境界相，都不存在了。

    境界相就是菩萨以般若智能度众生，没有个众生可度，也没有能度的智，也没有所度的境，这叫般若的“三轮体空”。修定的人，离开众生，离开高下的分别，离开境界，离开惑染，也叫“三轮体空”。

    有时候以六度万行，来观察“三轮体空”，要这样观；空观成就了，这叫梵行。

    此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。

    这些诸法，不自生、不从他生，又非无生，这是分别说了。在《心经》上，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，没有这么分别，当下即是。要是把它分解来说，就像我们刚才讲，受戒、持戒的时候，你也要作如是观。不住一切戒法，这是事，不住于前法，也不住于持戒的时候、不持戒的时候、受戒的时候、没受戒的时候，一律都不持的，这是在理上的。

    在理上是很容易明白的，在事上就胡涂了；等你做起来就更胡涂了，在事上都有挂碍。光说理，理是空寂的，空寂的一切都是清净的。过去已经过去了，不存在了，未来的还没到，现在的不住。要这样来解释三轮，如实的观三轮。

    那么说这些法当中，什么叫梵行?谁具足梵行了?谁之所有?什么是梵行的体?体为是谁?都是问号。由谁而作呢?那梵行就是清净行，清净行是有?是没有?是色蕴?是非色?是受蕴?不是受蕴?是想蕴?不是想蕴?是行蕴?不是行蕴?是识蕴?不是识蕴?五蕴皆空，这是约体来证明了。

    这就是一切无住的时候，说明什么问题?不受五蕴所限制，这就是清净相。清净相是什么相呢?无所得之相。受戒的时候，咱们都讲戒体，戒体跟我们本具的性体有没有差别?

    离开前面这些问号，另外还有个戒体吗?也就是说我们受戒的时候，有没有个戒体?这是解释。就戒体来说是无作的，不是受想行识的，戒不成立。就修行的人说，人不离开五蕴，即蕴是人吗?非蕴是人吗?蕴都是梵行，要是离开蕴，另外还有我修行的梵行吗?了不可得。

    这是说在这一切法上，清净的梵行，它的清净相是什么?它的清净相是无得。当你受戒的时候，明明是三师给你受戒，这都是从体上来讲的，是无作；在事上是作了，这个作不起执着，就叫无作，作即无作。

    我们观自己的人生，生即不生，生即无生，如是观察梵行法不可得故。不要起执着，若是有个梵行法可得，若是行于梵行法，那就不叫梵行了。

    过去未来三世法皆空寂，让你意无取着，意无取着，心里也就无障碍了。

    如是观察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取着故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。

    这才叫受无相法。

    受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。

    观无相法，才能知道一切佛法平等平等，这叫具足一切佛法了。

    具一切佛法故。如是名为清净梵行。

    所谓具足佛法，这才叫清净梵行，三世皆空。因为三世皆空故，于身无取，于修无着，言行无障碍，于一切法无所住，就像风在空中刮过去，风行于空，一切无障碍，作者受者不限。

    虽在空中不碍有，虽在有中不碍空。即不迷于空，观无相法不着于空，能忍于心，起作用在境上、事上，所以说诸法平等平等。

    《大般若经》〈曼殊师利分〉上说，“若不见我有一法，非佛法者，故无法不等。”这句话是什么意思呢?我做任何事情，任何相，都是佛法，不见有一法，不是佛法。这个道理咱们举个例子，受戒了，是不是佛法?破戒了是不是佛法?大家思惟一下!

    出家了又还俗了，是不是佛法?不见有一法非佛法者，故无法不等，也就是一切法平等平等。破戒、持戒，是一个的。当然有持就有破，有受就有犯，是非是平等的。所以在《华严经》说，一尘起大地收。这个微尘是从大地生起来的，全大地都是微尘；举一法就该一切法，这才叫佛法的妙德圆融。

    染即是净，没有净，染法也没有；没有染，也绝不会说净，染净是相对的。但是要利益众生的时候，以净法、以梵行利益他人，你心里没有贪念；虽然帮助别人，可是没有自他之相。世间人一旦帮助别人了，这回做一件好事，心里头欢喜得不得了，口里夸耀，那个净行也减了一半，基本上就没有了。经上这么说，没有自他之相，这叫深观了。观什么呢?观它是平等、平等，这一切利益众生的方便善巧，才能生得起来。

    “终日度众生，不见众生相。”这是般若的智能。如果你度众生，见众生相，这个就叫执着，这不叫梵行了。梵行是不可得，一切诸法皆空寂。空寂又不是沉寂，什么事都不做了，空寂故才能起妙用，起妙用故才能利益一切众生，那利益众生，更普遍一些。

    如果观察的时候有可得的，利益众生就不普遍了，那就不空寂了，那就有取着了。有取着了，心里就有障碍了；有障碍了，你就有恐怖；有恐怖就有畏惧，心里就有挂碍了。心无挂碍故才无有恐怖，度一切众生无所畏惧。

    怎样达到这种境界呢?得修如来的十种法，这是一切梵行的体，修梵行者体。缘这个体，得一心的清净湛寂不动，这就是〈梵行品〉的用。不假思议，不假造作，心观圆明，透彻的，通达的，无障碍的，所以应该修十种法。

    复应修习十种法。何者为十。所谓。处非处智。过现未来业报智。诸禅解脱三昧智。诸根胜劣智。种种解智。种种界智。一切至处道智。天眼无碍智。宿命无碍智。永断习气智。于如来十力。一一观察。一一力中有无量义。悉应咨问。

    这是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。这十种法，处非处智，佛的智能，能观察所有无尽众生。他所受的，或者十处，六道轮回，或者清楚了了；这个众生不应当在这个道上，为什么来到这个道?或者他行菩萨道，化现的；或者他代众生受苦，示现的；在佛都能知道，知道他的过去现在，知道他的未来了，唯佛与佛乃能究竟。

    不论你读〈梵行品〉、〈净行品〉，许多经论都会提到佛的十智，应该修这十种法，这十种法就它的体上来说，是梵行的体。

    缘这个梵行的体，而生起十种力量，十种智能。这十种智能就是梵行，是体上所生起的方便妙用。虽然经过十亿万行吧，他心里却是一心，一心湛然不动本体，而且在本体上所起的妙用，不假思议，不假造作。

    闻着如来的十力的智能，以如来的十智，慈悲缘念众生，这个缘念，如何缘念呢?闻到这一法，就生起了大慈悲心，观察众生而不舍离。

    闻已。应起大慈悲心。观察众生。而不舍离。思惟诸法。无有休息。行无上业。不求果报。了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。

    要学习如来的十力，就是修习十智，修习这十种法，能生起大慈悲心。慈悲心为什么加个大呢?大者表自体的心体，自体的心体跟佛的心体无二无别的；佛的大慈悲心，我也具足了。观察一切众生，就是自己的本体，因此才不舍离，救度众生，就是自己的心念。

    常时如是观察如来的十力法，思惟如来的十力法，没有休息的时间，不间断。咱们有修习好多法，就间断了，修修就停了，就是休息了。

    离开心了，这些法就缘念不成了，行无上意，就是大慈悲心利益众生，就是无上意。

    业是业用，即不求果报，了知境界如梦幻泡影，有什么果报呢?没有，但是有自然的果报。要是你不起执着，帮助别人了做好事了，布施了有果报没有?当然有，但是你不执着，不了知；这不是不明白，而是明白不起贪恋，不起执着，是这样的意思。

    “无有休息”，这是无上的业用。不求果报，果报有没有呢?有了他不贪恋了；就像《金刚经》说，那些大菩萨利益众生的事业，他不贪恋，不是没有福报，他不贪恋；佛不贪求，菩萨不执着。我们也有，我们帮助别人了，帮助完了，就没有了。

    你不起执着，修行一定会感果。一起执着，效果就小了，不过还是有的，你不求果报，果报还是有的。你不去追求果报，了知一切境界相，了知一切事，没有一样真实的；如幻如梦如影如响，变化无常的。

    《金刚经》的最后一段经文也说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是单指着有为法。这是说你要观，观是什么呢?就是思惟修，这就是《梵行品》的清净观，观一切法如梦幻泡影。我们天天念，学佛者都知道，一切法如梦幻泡影，这是咱们的口头禅。是不是如梦幻泡影?当你烦恼来了，就不幻了，好像是真实的，特别是病苦来了；病苦来了，说如幻，假的，你真正观成熟了，确实是假的，你还没有成熟，就是真的。为什么呢?因为迷了!有那么一副对联，“迷时明明有六趣，觉后空空无大千”，你迷的时候，什么都是实在的，悟的时候，如梦幻泡影。

    《金刚经》在最后结尾的时候，佛教导我们这样的来观一切法，观一切众生。因为一切法如梦幻泡影，起码才平等。怎么样平等呢?看别人的父母，就是自己的父母；看别人的痛苦就是我的痛苦，这叫平等、平等。别人的痛苦解除了，我自己的痛苦也解除了；把他身看成自身，同一体故，就这个涵义。

    现在我们有没有求果报?如果有求的话，要放下，有求不自在。假使说我们念阿弥陀佛，念到心佛众生一体的话，念一句阿弥陀佛，也度众生了，也上求佛道了，也下化众生了，但是没有我，自己不摆进去，这也是“三轮体空”。

    知道一切境界，知道境界而不执着。虽然也有父母，也有六亲眷属；出家修道了，还有师父，还有徒弟，但是如梦幻泡影。因此才说有为法，如露亦如电，完全不执着的。思惟如果不能如是观，不能观如幻如梦，如影如响，那就叫有执着；有执着就不是梵行了，有执着就不清净了。

    这叫知法自性。知道一切诸法的本体，这样你得到的效果是什么呢?“心不贪恋，意不颠倒，”这是没有一点贪恋心，心里不随着颠倒而颠倒，认识颠倒，你就不颠倒了，这叫梵行。

    这是从心上不颠倒，并不是从行为上不颠倒。颠倒是什么样子?本来是幻化的当成实际的；本来是做梦，但是他要留恋，做好梦也要留恋好几天，做恶梦更不要说了，做恐惧梦，他害怕时间更长了。

    但是做梦，不是真实的；虽然不是真实的，你却当成真实的。当你睡觉做梦的时候，就可以知道。但是现在咱们都没有做梦，而且就是在梦里头，你这个梦能醒吗?做梦，早晨醒了，这梦没有；但你这一辈子还是在做梦，你上一辈子还是在做梦!

    但当你能发了菩提心了，还不说成佛了，而是发了菩提心，渐渐就明白了，这都是在做梦。在你一切动作中，你就想到这都是做梦的，没有真实的。这个是说，梵行让你去观，观就是思惟修，用你的智能照见它，不要在这里头起执着。

    你坐飞机，或者到火车站，人越多的时候，你就观想；那些人，你看忙得不得了，不干你的事，知道吗?要常时做如是想，这是因缘所生法，没有真实的。

    咱们一天忙得不得了，忙什么?今天，如瑞法师打电话希望我到大寮去看看，她到大寮炒菜，我去看了。我是怎么想的?你说咱们忙什么?那么多人洗菜的、做菜的、炒菜的，这是在干什么?填饱肚子。吃到肚子里去又没用处，它渐渐地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃，中午又再吃，忙什么?这是口，腹。嘴不吃不行，肚子要饿。肚子饿了，嘴就吃了，非把肚子填饱不行，还要讲求味道。为了吃，还要做，做好了再吃，这是过程，一切都是假的。这本身是假的，吃到肚子里还是假的，排泄出去了，它不是真的，它不停留的。那人死了，死了就不吃了。所以人生的一一过程，你要观，观就是观想，思惟修。

    人生的一切活动，后头总加一个为什么?‘聊斋’、‘阅微草堂笔记’、‘天方夜谭’，我想有人看过，有人没看过。那看小说的人着迷了，之所以迷上了，因为他认为是有的。特别是蒲松龄作的‘聊斋’，因为蒲松龄官没当上，脑筋往哪用?就写书了。

    ‘阅微草堂笔记’就不是这样，它是记录现实的。皇帝把纪晓岚贬到新疆去，他听见新疆人所说的故事，以及自己所看见的故事，这本书之所以叫‘阅微草堂笔记’，因为是在他的草房子里编的。世间上许多微细的事，用我们佛教所说的四句话就解决了，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

    那些书说的好像都是神奇古怪的事，咱们活着的事，哪样又不是神奇古怪的?每个人说说他所见的、他心里所想的都很怪。有的人想的非常怪，咱们叫什么呢?想入非非。想的很怪，做的也很怪，有很多人做事很怪的。这个很怪的意思是指什么呢?这是说，他是人道的人，可是做的事不是人道的事，所以就怪了。一切有为法都是如是的，这是说有为法，了知一切境界，境界就是有为法。

    了知是什么呢?了知是心，是无为法；用无为法了知有为法，这是在文字上说的。用你心里想的，想那个奇奇妙妙的怪事。看电视，看电影，那写小说的人已经告诉你，没有这个事，这是小说；但是看他编成戏剧，编成电影，有的人还是会流泪的，有的甚至还痛哭；甚至还想找出那两个人，在这个世界上是找不到的，那是他脑子里编出来的。不要向外头看了，每个人自己都是一部很好的电影，自己想想吧!

    《大方广佛华严经》就是你的心。说了这么多，十法界、六道、四圣，十法界就是你心的演变。直观自己的心。说这些法都是直观你的心，不过弯子有很多，要经过好多道手续，我们可能认为这个道理很深，其实，浅的你也不知道。

    今天我们在厨房炒白菜，大锅里的白菜很多，如果不是一个个菜籽种下去，它怎么会变成一个大白菜?就一个小籽儿变的，要生长也要经过很长的时间，长完了，拿它去贩卖，咱们就买进来，又把它切了，给它一炒一煮，完了又吃到你肚皮里头去，它又化了，化了又没有了，就这些事物，你去观察吧!

    我们的年龄不同，来的处所也不同，这么好几百人，真的吗?说真的，真的它不存在，一百年之后，谁都不存在了。为什么呢?过去历史是这样，我们前面一百年的那些人，都不存在了，你回忆一下吧。所以你把这个如梦如影如想变化，好好体会、观照。这话说的很多，耳朵不晓得都听了多少遍了，你能体会到吗?若真能观到、体会到了，你什么烦恼都没有了。

    当你烦恼的时候，你观一观，想一想佛所教授的，不管好的，坏的，完了你来证实一下。经过你的思想去观照，道就是这么样修的。你在这里头要是能找着真的，你成就了。

    《华严经》所讲的一真法界，我们把它认识到了，就成功了；成什么功了?成道了。成道了，再回来看，当你出了家了，你再回头看你在家的事。

    四、五十岁的人，经历就很多了；二、三十岁的经历少了。像我，活到九十岁了，根据过去世间所说的话，老而不死是为贼。知道贼吧?贼有两种，有偷的有抢的，抢的就厉害些，偷的是小偷小摸。为什么这么说呢?因为经历太多了，他知道的事情太多了，一看就知道了。咱们是学智能学的，不等你老了，没智能没关系，你把佛菩萨的智能借来看一看。

    我们现在是没有证得，没证得就借佛菩萨的智能来看人类。你这一班人十个人，你观吧!一天当中都在变，不用打开电视，每个人自己都是一套电视，先静下来看看自己的。从你当小孩，六岁记得了，上小学开始，一步一步都是你自己做的事，你自己都会笑得不得了。你大了，再看小孩做的事，愚蠢极了，你会感觉到好笑。你再看这个整个的世界，再看整个的人生，这就叫“行无上意”。

    观照的功夫，观到最后了，大梦方醒，到那个时候，你才知道一切法真正是如梦。现在你还是不承认呢!现在咱们谁会承认咱们的现实生活，就是做梦?天天看佛经，这是佛说的，你自己并没当成梦。如果你当成梦了，你证了果了，起码你的见惑断了，你见什么都不会生起烦恼的，不会把自己也掺进去的。

    当你看电视看电影很容易把自己摆进去了，你自己是在做梦，还把自己摆进去了!这只是演戏，也不能把它变成事实；可是每位道友现在能把一切事物，都变成如梦如影如幻如响吗?你还有烦恼吗?这些世间事跟你有什么关系?什么关系都没有，那只是你真心上所生起的妄影。

    妄影不是真实的。你回头看看历史，看看满清末年的时代，蒋介石的时代，看历史、看小说，走遍全中国，看看每个地方的变化，人事时物全变了，连影子也没有了，还有影子吗?连影子都没有了。咱们现在讲三皇五帝，乃至皇帝私游，全是假的。你看过二十四史的，你看过纲鉴的，你看一看，是非曲直，什么是直?什么是弯曲的?没有标准的。做人的道理，有标准吗?怎么样做个人?那得看你生在什么地方，生在什么处所，生的时候是什么时间；如果你不把这个定下来，要来论一个人，好与坏，是与非，没办法评论的。

    因此让你返观自性，〈梵行品〉里说我们怎样能达到清净无为?要生起大悲心大慈心，观察众生而不舍离。在娑婆世界观吗?在极乐世界观吗?佛告诉我们，你要厌离这个世界的生死苦，生到极乐世界。那有没有舍离众生?你怎么来对待这些问题?你一天磕头、拜忏、持戒，持戒目的是什么?你得把你的标准先定了，再去学，学完了再去做。

    遇着一件事物，每个人看法想法不一样的。你平常一天都是如是生活，突然间一变化，你的想法就变了。这就是什么呢?心被境转，客观的外境，把你心转变了，这就是凡夫。你看见任何事物，不随外境转；你的观察力，看问题的看法，让它被你转，你不被它转。我们现在就学这么一个方法，学什么方法呢?我们的心不随现实的客观环境而转变，我们要转变那客观的现实；把它看成了如幻如梦如影如响，那就转化它了；转化它了，就不被它转了。

    那你可以得到什么好处呢?任何时候你都是高高兴兴的，愉愉快快的，它被你转了。你说这是假的，骂你，假的；打你几下子，你说这个五蕴是和合的，不是我，你没打我。痛了，打痛了，平常的拿拳头打还可以，拿刀砍你一刀还得到医院去治，它痛啊!你要是能把它看成是假的，真的是观想成熟了，它就不痛了。它本来就是假的，假的还痛吗?为什么痛啊?当真的。这就是观，修行观力的观。

    若诸菩萨。能与如是观行相应。

    你所观的跟你所做的，两者和合了，就是相应了。知道印度瑜伽大法吧!印度瑜伽大法，是婆罗门教的。佛在世时也讲瑜伽，瑜伽是什么意思?就是相应，你的观跟你心里所想的，跟你所做的，两个合而为一了，就是相应了。相应什么呢?一切法都如是!

    于诸法中。不生二解。

    一切有为法如梦幻泡影，没有第二个解释，就是假的，如梦幻泡影。作如是观，这样一观，观的心行合一了，境界现前了。

    一切佛法。疾得现前。

    怎么样现前的呢?一发菩提心就成了佛了。

    初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

    这个身不是五蕴色受想行识成的，那是什么成的呢?智能成的。无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提，就是智能身。一切法都是心生的，一切法即心的自相，心生则种种法生；要是不想了，心灭了，种种法灭，什么都没有。

    在文字上、语言上说的非常简单，可是做起来就难了，都是自心领悟，不由他悟。这文字是佛的教导？三宝的加持?那是帮助你自己去领悟。一切法从你心里生的，一切还归于心，说心生则种种法生，心灭呢?种种法灭。说在梦中，或者在迷的时候，明明有六趣；要是明白了，什么都没有了，觉后空空无大千。

    这都要你深入去观察，你要是把别人说的话，一切的行为，一切的交往，都当成如梦幻泡影，你想想你还会有烦恼吗?比如说，要是不吃东西，那就活不了了；可是有好多和尚入定的时候，他不吃不喝了，他也没死。

    这是心的力量，要经常这样观照想，快乐的时候要想到痛苦，痛苦的时候要想到快乐。为什么呢?你能解除自己的烦恼。在任何时候，你心里总是让它快快乐乐的，起码第一个好处，减少疾病。人有没有发高烧的时候?发高烧的时候，自己找找原因，为什么会发高烧?凡事，你的心别帮助你的身，要让你的心跟身分离。怎么样分离?一天当中别在自己身上打主意，那就是分离。你不能完全说是不打了，咱们没办法，还没成道呢!打的少一点，重了你给它减轻一点，你别再帮它的忙了；你帮它的忙，那不得了，你的道就修不成了。

    在平常生活当中，你要常时想，心里要平平静静的，无欲。什么求都不求了，心像水似的，没有欲望，什么都不求了。这个时候，你的心非常平静，你说的话非常的灵。为什么?自己有智能了。

    无欲的时候，那个心像水一样的流，我看见古人有这么一句话，他不是佛教徒，可是悟得了，“无欲常教心似水”，没有欲望就像水那么流的，“发言自觉气如霜”，这是说话，不是冷言冷语；霜就是很寒冷的意思，感觉非常有作用，确实的意思。一切法就是你自己的心，心的自性。这个时候你有智能了，慧心成就了，初发心时就能得到阿耨多罗三藐三菩提。

    我们这里是讲清净梵行，那还要不要功德呢?下一品讲〈发心功德品〉，就是怕你偏到空无这边来!以为我要修清净梵行了，什么也没有了，不用做功德事了，那就麻烦了；菩萨道也不行了，落哪边也都不行。你看佛所教授的方法非常的微妙，不可思议，你要照着去做!能成佛，了生死，得解脱。解脱是什么?你什么不执着了，无挂无碍了。什么是无挂无碍了?你这个心不去想它，就这个意思。有的经文说的很深，但做起来很简单，可是就是做不到，很简单却做不到。

    放下吧!放下吧!放下就自在了，他就是放不下，每个人想想自己的心吧!你哪件事放不下。或者你要想回家，跟常住请假不准，你这一天很烦恼；回去了没事了，再回来放下了。病，生老病死苦，病，就是放不下。脑壳痛，那找找原因吧!它为什么要痛?也没有人打它，没人伤它，头为什么要痛啊?你想想这个痛的问题去了，想想它不痛了，起码减轻了。有觉觉痛，觉痛那个觉啊!它不痛的，它感觉着痛，不是它痛。

    有很多的问题，在文字上、在事实上很简单，为什么做不到?如果那条路，你走的非常熟了，没灯你也走去了，瞎子他摸也摸去了；要是这条路，你没走过，睁着眼也找不到，就是这样的意思。不要太钻牛角尖了，认为佛法很深!其实等你大致懂得了，可以把你一天当中的生活颠倒过来，因为咱们现在都在颠倒当中，你再把它颠倒过来，不就对了吗!那样就不颠倒了。

    这个不由他悟，成就慧身。不由他悟是说是佛所教导的，我们根据佛所说的去学，好像是从佛那里悟得的，不是的。佛只能给你启发、帮助你。悟!得你自己去悟。成就慧身，得你自己成就，佛不能给你；佛也不能断除你的业，也不能给你智能，佛只是告诉你方法，你照这个方法就能得到了。

    得到什么了呢?得到智能。智能不是梦幻泡影，也不是如露如电，那个是真实的。反正那个心里之外的，都叫如梦如幻如泡如影。

    〈梵行品〉的经文不长，现在〈梵行品〉讲完了，我还是劝大家多读〈净行品〉，〈净行品〉读熟了，你才能入梵行。梵行就是清净行，做什么事都清净的，就是你的行为、你的作用，都让它清净。怎么才能清净呢?就是你的心，放下吧!看破了放下了，心就清净了。要好好观，希望自己自在，不要找烦恼。

    我们都会背《心经》，《心经》的头一句话就是全部的〈梵行品〉，也就是观自在菩萨，你要观，看破了，放下了，自在了，也就是“照见五蕴皆空”。咱们所讲的清净梵行是空的。照见五蕴皆空，从你自心生起自己的智能，自己的智能照自己，别向外照。一照自己，就照见自己的胡思乱想，颠倒梦想，这就明白了，不贪恋了；不贪恋了放下了，放下自在，自在解脱了，那就一切皆空了。那个空是用深般若智能，照见五蕴皆空了。

    空完了，到了后头又不空了；如果你不能达到，就念观世音菩萨的咒!“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃”，大家都会背，都会念，不晓得念的好多遍了，但是在这个里头还要加上观想，《心经》上的第一个字，就是“观”。

    《大般若经》有六百卷，要想全部读完，很难啊!光是空就说了二十种空。其实一个空就够了，你不懂，就给你空空空，空来空去还是不空，空到最后不空，空了说什么佛法?什么不空?觉悟。觉悟了就不空了。这个空是建立在觉悟上的，觉悟了不空了，它不起贪恋，就是他自己不贪恋了，他就空了。

    我们现在这里的比丘尼师父，二十多岁的很多吧，她空了，不贪恋，也不去交男朋友去了，以后也不用离婚了，什么都没有了，多清净啊!就这样子，也就空了，她没有不空了吗?你要是参加进去，那就不空了，参加进去再想出来，好难啊!那就危险了，很不容易了。

    这完全是心，不是物质。要是贪恋钱财，能办置五欲，等到把钱挣的差不多了，没办法了，享受五欲吧!身体又不行了，身体又不能享受了，还都是空的。他不理解，他去贪，贪吧，贪到最后什么都没有了。不论学哪一法，都是希望我们不要执着，放下吧!

    怎么能放得下呢?看破了，一切如梦幻泡影。好比当你做个梦，做梦发财了，一醒了，就没有了；你想了好几天，还是没有，还是得放下。那是被迫放下，而这个是自觉的放下。

    佛教授我们要行梵行，虽然得到一点的功德，得到一点的好处，也不要在那上面执着贪恋。像我们四众弟子，出了家，清净了，在这个上面就不要贪着，不要起执着；一起执着就又恢复原来的烦恼了，就是这个涵义。这是怕你落入空，下一品讲〈初发心功德品〉，就说发心的功德有多大，劝大家发菩提心。