慧律法师主讲

    灵慧恭录坡主和尚缘校订

    南无本师释迦牟尼佛（三称）

    诸位法师，诸位居士，我们已经别离了八个月，今天又再重逢，因为善的因缘——师父说法，众生听法，有这个善的因缘，我们继续再聚会一处，来共同研究佛法，互相勉励，来增进道业。我们今天要讲的，是《传心法要》，它是黄檗（音bo）山断际禅师，在日常生活中的开示，然后由他的弟子裴休居士，把它集合起来，变成了《传心法要》，这个希运禅师也就是断际禅师，他是禅宗大彻大悟的一个高僧。

    悟道的人，他山林水下，他都解脱，日常生活，他是用一颗绝对的心，透视了一切虚妄不实的世间，他的内心，过着一个和平的日子，也就是说，他的内在过着没有战争、没有争执、没有情绪、没有执著，他是真正的天下太平——没事，一切都在他掌握当中，因为他了解了这一颗心。了解了这一颗心就是佛心，就拥有真正的生命，如果我们不了解这一颗心，我们不但没有拥有生命，而且被这个烦恼所缠缚，我们所过的日子，是日日难过，日日痛苦、日日分别、执著、斗争，甚至于诬谤，无中生有，我要生存嘛，对不对？谁跟我敌对的，我就伤害他。要是悟道的人，没有这样子的。悟道的人，他是怜悯这些愚痴的众生，只能很怜悯他，也不能代他们修行。

    底下我们看，黄檗山，这个念：檗（bo）字，为了这个字，我特别的去查了这个词典，没有这个字，别的版本，它所写的有加草字头，所以这里没有加草字头，查不到这个字，应该要加上草字头，那才是正确的字（蘖）。

    黄檗山这是个山。断际禅师，也就是希运，他的出生不祥，西元850年入灭，他是唐代的出家人，福州闽县人，注意！这个州，我们现在是用“省”来划分的，什么省、什么省，以前是用什么州、什么州，这是唐朝划分区域的一个单位，福州人也就是福建人，跟我的老祖宗是一样。

    在家姓氏不祥，幼年出家在洪州黄檗山，幼出家在洪州，又是另一个州了。聪慧利达，学通内外，这个【内】就是佛典，【外】就是外道的书，人称：黄檗希运禅师。他的相貌很殊异、很特殊，与众不同，额头这个地方隆起，就象一个珠一样，号为肉珠。

    据《宋高僧传》卷二十的记载，黄檗断际禅师曾经游天台山，刚好碰到一个出家人，这个出家人目光炯炯，烂然射人，我们的断际禅师，就跟他并肩而走！这个在路上，刚好碰到一条巨溪，很大的溪水。这个溪水泛泛涌溢，又急、又满，溪水暴涨。这个出家人就说：喂！希运禅师，过去啊！希运禅师于是说：你要过去，你自己走好了！这个出家人就不顾前后了，把这个衣撩起来（出家人穿长衫嘛，满好看的啦！其实出家也不难看，只是穿的是古装的。象我觉得我们这种出家的衣服，北传的也满好看的。所以他这个衣服长，就撩起来），把这个衣拉高。脚踏在水波上，就象踏这个平地一样的，也就是有神通，修行修得很好，就这样走过去了！

    在目前来讲，没有看过这样的人，有看过的话，大概就是电影。电影里达摩祖师，一枝芦苇丢下去，就坐着芦苇渡江了。当然我们去看他拍片的话，就是后面吊钢绳，钢绳一放，他当然也沉下去了，目前没有这种人有这种功夫的。

    他到对岸后，回顾招手曰：过来、过来！这个黄檗希运禅师就拍手呵叱：咄！你这个自了汉，早知这样就应该砍断你的后脚筋，说自渡你就自己过去，也不看看四周左右。意思就是太自私的人。

    僧就赞叹黄檗山的断际禅师说：这个希运禅师真是大乘的法器，这么有慈悲心的人，我这样自己一个人过来，就骂我自私，这是我所不及的。因为发大乘菩萨道的精神嘛！所以我们要多多发心，我们不能弘法利生，至少随喜赞叹，那也是一种功德。过了一会儿，这个人就不见了。

    后游京师，遇年纪大的一个老太太指示参访了百丈怀海禅师。并大开心眼，要注意听！这个大开心眼，就是指证悟，入道证悟，就是净土宗讲的花开见佛，花开见佛，不是一朵莲花，然后藏着我们的神识，然后再慢慢的开，然后我们看到佛，不是这个意思。花开见佛的意思，就是心花开，即见佛，心花开了，见一切相非相，即相离相，那就是见佛，见到无相的佛、法身的佛，清净心，这就是大开心眼，那就是我们净土宗讲的花开见佛啦！得百丈所传的心印，一时声誉弥高，人皆赞为大乘之器。后于黄檗山鼓吹直指单传之心要，四方的学子云集而来。

    那个时候河东（山西省）节度使裴休，负责、管理宛陵这个地方。裴休，是一个大护法，是个大居士。裴休要建寺庙，迎请说法。因为断际禅师，酷爱旧山，喜欢以前的黄檗山，所以凡是所住的山，统统以黄檗称之。

    以前都是这样子的，什么莲花山九品寺，什么光明山弥陀寺，都是命名一个山，明明就是没有山，可是他就是一定要加一个【山】，出家人从以前的观念就是，什么山再什么寺，叫做什么【山】什么【寺】，就是这样子。那我们，象我们内门那个叫做龙山，【龙山文殊精舍】。那我们文殊讲堂这里没山啊，那就不必命什么山什么寺，所以不必拘泥古时候的命名方式。

    大中四年示寂，年寿不祥。大中四年是西元850，唐宣宗的年号。皇帝给他的封号，叫做【断际禅师】。【际】就是生灭，有分过去、有分现在、有分未来，这个【际】就是时间的总称，时间的总称就是生灭，【断际】就是指断除了生灭。断了生灭的一个禅师，那就是不生不灭的一个圣者了，叫做断际禅师。他的坐下，有临济义玄禅师，睦州道纵禅师等十多人。这个裴休就辑师之语录，成为一卷，并题名《黄檗山断际禅师传心法要》广行于世。那么这个就是我们今天要讲的。

    编者裴休小传

    诸位看我们的补充资料，裴休，西元797到870，这个是很不得了的一个在家居士，就象我们现在的李炳南老居士一样这么伟大，裴休居士，非常的护法！唐代孟州济源人，是河南济源人，另外一说是河东闻喜人，一般都是用第二个为依据，河东，就是山西。在长庆年间，也就是西元812年到824年，举进士。大中年间，847到859，以兵部侍郎进同中书门下平章事。以前这个官名很长的，他一个人兼两个职责，兵部侍郎，然后这个中书省门下的平章事，【中书】，就是以前唐代的一个大的单位，就象我们现在是什么行政院，行政院底下再是什么部，交通部、财政部，等等的……所以说中书门下的平章事，又里面的一个部分。那么在后来，任宣武军节度使。这个节度使，就是我们现在指的司令官，一般没有战争的地方，就比较少用这个，唐朝比较有战争的地方，就用这个节度使，就象我们现在的金门，它是战争的边缘，那么就派一个金门司令官，在那边坐镇。迁昭义、河东、凤翔、荆南等节度使。

    这个人看起来非常的坦荡，这个风度闲雅，看起来就是不急不躁，而且也很优雅，操守又很严正，对自己的约束很严格。宣宗曾经称他叫做【真儒者】，哦！这是一个真正拥有孔子思想的一个儒家的人，也就是学儒的人的思想，他这样子是够得上资格的。能文章，楷书遒媚有法，简单讲就是说，他写的这个书法，是有所格局、依据，又自成一派。

    一向是信仰佛教，随圭峰宗密大师学《华严》，我们将来讲《华严经》，诸位就知道，这个圭峰宗密大师，这个很了不得的！宗密著这个经疏，每请裴休为之撰序，曾迎黄檗希运在宛陵，宛陵是一个地方、地名。共商禅道，笔记他的言语，成《宛陵集》，大行于世。武宣之际，就是唐武宗跟唐宣宗之际。佛教新遭大难，裴休以重臣出而翼护，保护，就象这个母鸡，两个翅膀张开来，保护这个小鸡一样的，翼护：在左右帮忙。所以不数年间，佛教得复旧观。中年以后，断肉食，焚香诵经，世称【河东大士】。著有《劝发菩提心文》，我们《劝发菩提心文》省庵大师也有作过。集希运之语要，而成《传心法要》。好！我们将这个裴休的资料简单念一遍，知道这是个了不起的在家居士。

    【集并序】

    裴休集合了这些资料而成书，同时自己写了一篇序文。

    好！我们现在对这个断际禅师有个了解了，再看《传心法要》，传什么心？传着佛的心。【法要】就是我们最重要的心法，言简意赅，直契佛陀的本怀。

    【有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下。】

    “讳”念hui，就是对已故的尊长名号的称呼，这个师长往生了，我们称为他的法讳是希运，比方师父百年后，就法讳慧律。希运禅师，我们讲过了，就是黄檗山断际禅师，这个都是同一个人。这洪州高安县，就是现在的江西南昌县。

    【乃曹溪六祖之嫡孙】

    【嫡】就是正统的，也就是正统相传的徒孙，叫做嫡孙，不是旁门左道的，是正统的，六祖的继承人。六祖传给南岳怀让禅师，再传马祖道一，再传百丈怀海，再传黄檗希运，所以他是六祖的正统相传的徒孙，简单讲，就是大彻大悟的人。

    【西堂百丈之法侄。】

    他还是西堂智藏禅师、百丈怀海禅师的法侄，这个【法侄】是指晚辈。

    我们现在先来看看，他们这个祖孙的关系，这个很重要，对禅宗的渊源，才知道哪一个人是传给哪一个人。

    最上面，六祖慧能大师，传给南岳怀让禅师，怀让禅师传给马祖道一，有的人看了这个，因为他是初学佛，他看到马祖，然后他弄不清楚，以为电视上在演的那个妈祖，说：哦！妈祖也是六祖的徒弟哦！那就很惨了！牛头不对马嘴！这个马祖跟那个妈祖是两回事，是完全不同的两个人。那个妈祖叫做林默娘，是宋朝的，那么这里是：马祖道一禅师。这个【马祖】是地名，【道一】是禅师真正的名字。

    道一禅师功夫比较好，传了四个大彻悟的徒弟，这四个都是接衣钵的，叫做西堂智藏禅师，百丈怀海禅师，南泉普愿禅师，归宗智常禅师，那么这四个是师兄弟，都是不得了的圣者。所以以前衣钵都是传给一个的，他现在传了四个，钵很便宜嘛，是不是？你只要开悟，我买个大钵给你，那没有什么，表示那个法嘛。我们现在的钵，这个是吃饭用的，当作饭碗，以前人传那个衣钵是表法的，表示他彻悟了！

    百丈怀海祖师，福报比较大，徒弟比较争气，出了这个临济宗的祖师黄檗希运禅师，黄檗希运禅师传给义玄禅师。再来，沩山灵祐禅师（沩念【gui】，乌龟的龟音）也是怀海弟子。再来沩山灵祐禅师弟子就是仰山慧寂禅师，两人共创沩仰宗。那么这个是很重要的一个法脉。

    好，我们再来看百丈怀海禅师的资料，这个也很重要，因为黄檗禅师的师父是百丈怀海。我们常常讲：【一日不作，一日不食。】就是这个老人家制定的，他以前的刻苦的生活，这很让我们赞叹、景仰。

    百丈怀海，西元720到814，哦！这个人不得了！世寿九十五岁，跟广钦老和尚差不多，这个前世可能也是放生放得很多，要活到九十五，这很难的！我才四十四岁，就已经象风烛残年了，象这九十五岁，后面还要撑五十几年，这想起来，路途很遥远、很辛苦的！

    唐代僧，也是福州长乐人。俗性王，有的人认为他是姓黄，这个历史的记载，没有办法统一。象我以前出国的时候，他们那个资料都没有查清楚，因为那个就写俗家的名字，叫林益谦，他上面是把我写：身高175公分。这个资料要是留给后代，民国僧，西元1953年，诞生一个慧律法师，人高马大，身高175。（法师笑）因为资料错误啊，175改过来，要调到前面来：157。我就跟那个导游讲——因为我们出国嘛，去欧洲嘛——我说：怎么身高给我写175？他说：不会有人看那个啦，你就是一直走就对了！出国那不看你这个资料的。所以说上面乱写的，这个记载会错误，都是这样子的啦！我看到我的身高，我吓一跳，真的！写175呢！

    自幼即喜欢游访寺院，这也是很有善根的。我从小，人家就带我去庙里拜神，拜那个有胡子的，都不懂佛法是什么。

    年二十，从西山慧照禅师出家，后来就跟着南岳之法朝律师，来受具足戒。没有多久就到卢江，就是四川那个地方。研读经藏，刚好碰到马祖道一禅师在南康弘法，乃倾心依附，倾心就是全心的去依止他。

    注意这个【倾心依附】，这个是一个学道的人他必须具备的条件，全心全力的，没有二心，就是依附，在《金刚经》里面讲的那一句，诸位一定要注意，你亲近一个善知识，一定要具足那八个字：信心清净，即生实相。对你的师长有成见，乃至于说有瞧不起，乃至于说，有其他的不同看法，你别想成道，你不可能了，他讲的法明明是正的，你也会说他讲法有问题。

    他的信心清净，就能够产生实相，就悟道。如果我们信心不清净，那免谈了！他讲的法是正确的，你也没有用了，为什么？对师父不相信啊，对善知识存疑啊，善知识不增不减，可是你呢？你不能入道啊，佛法是心法嘛，你内心里面，对善知识动一个念头怀疑，没有信心了，就停止了，道不能入的。

    我常常劝要准备出家的人，你要跟这个师父出家，你要把你的上人，当做佛这样来看待，看到我们觉得跟我的看法不一样的，就想：这是示现的。他对他就是很有信心，这样你跟着他出家，没有问题！要是对这个上人没有信心，跟他出家，一天到晚找他的毛病，一天到晚造业，不要说你悟道，你不下三途就很难了！所以我常常劝导他说：一切出家人，或是这些在家人，我们这个法，不与这个善知识相应，没有关系，我们离开，不要说东说西，我们也不要造口业，我们不是因果的主宰者。如果我们能够倾心依附，信心清净，那他所讲的法，一句：就是无住无求。你马上就悟道，为什么？你的心清净，一点就破了嘛！心不清净，你怎么打也打不进去嘛！

    譬如说，我跟你们讲说：我们要清净心！然后他就会说：师父！你清净心了吗？然后我每次讲：你们要大彻大悟！他想：师父！你开悟了吗？然后叫他们：放下！师父！你真的放下吗？你想想看！你从哪里修行？你没有办法修行的，你一劝他，他反过来劝你，你一劝他，他就劝你，那就障碍住了，那没有办法修行的，永远就是在那边打转的，永远没有办法。你说：无求！师父！你无求了吗？无著！师父！你无著了吗？那就不必再讲下去了，只好各人走各人的路了，这个没办法修行的！因此这个倾心依附，是一个很重要的先决条件，否则的活，我们没办法入道。

    百丈怀海全力以赴的，依附善知识，所以得到道一的印可，认同他。因为与西堂的智藏禅师、南泉的普愿禅师同入室，同拜一师，同依一个师（大家都依马祖道一禅师），时称三大士。

    后来出来负责江西奉新县的百丈山，自立禅院，制定清规，率从修持，实行僧团的农禅生活，尝曰：【一日不作，一日不食。】一天不劳作，一天就不吃饭，这一句，影响我们中国非常的大！影响我们整个所有的佛教，不管修哪一个宗派，都非常的大，这一句代表了整个出家人的刻苦、耐劳，不求、不著，志气、勤俭的一个美德，后代的人，很多的出家人都是这么样子。

    但是时代变了，我们总是要改变，以前的人种田，皇帝赏赐一百甲给出家人，所以以前的道场很大，道场一建起来，皇上就赏赐一百甲，然后你就出租给在家人耕种，然后出家人就收成多少，养活那里面一千个出家人的生活。现在没办法了，现在你哪里去种田？我们文殊讲堂在这个地方，哪里去种田？没办法！我们现在只能扫扫厕所啊、清清大殿啊、抹抹桌椅啊。我们用法会等等不同的佛教活动，我们也是一日不作，一日不食嘛！是不是啊？

    众生是比较差一点，众生是不一样，众生是一日不造业，一日不吃饭，一定造业的，不造业不行，不讲很难过啊，那张嘴巴忍不住啊，没办法啊，然后动不动就要报复、就要伤人，跟他看法不一样的，就说那个人是魔。师父说法，然后他讨厌师父：哎呀！慧律法师说法，造业哦、造业哦！我说：对啊！造善业嘛，你讲得正确！就是这样子，看法不同，他一定把你否定掉的，这就是众生的心。

    古来高僧大德所修的方法，跟我们不一样的，古来高僧大德修行还没有开悟的时候，见山是山，见水是水，有了一点功夫之后，见山不是山，见水不是水，那么后来大彻大悟以后，见山是山，见水是水，以前可以这样子啦，现在我们文殊讲堂这里，没有山、没有水，那不能用那种方式修行，我们到马路的时候，见汽车不是汽车，见摩托车不是摩托车，那完了，一下子就死掉了，撞死了！！你走出去会被撞死的，这个不行的，见汽车它就是汽车，赶快跑啊，你记得要跑，见摩托车，它就是摩托车啊，他要赶快跑的，以前那种修行方法要改变一下，那一套暂时不可以在这边用，出去走路，还是特别小心一点。

    元和九年入寂，世寿九十五岁。封号【大智禅师】。塔号：大宝胜轮。就是他的灵骨塔。以前都是把师父火化，然后在自己的道场盖一个塔，装师父的灵骨。泰国不是这样，泰国是把师父的骨灰打成粉末，成粉末以后，就掺杂一些原料，然后印制成他师父的相片，每一个人用项链挂起来，在泰国我们有看过这样子。象我这样一点点，今天去称才五十一公斤，用火化以后，剩不到几公斤，水都脱掉，再磨成粉末状，没多少了，那么听录音带的人，几百万、几千万，一个人分一点点，打个喷嚏就不见了，没办法分的，我这骨灰没办法分的！

    座下以黄檗希运禅师、沩山灵祐居首。其后，宋、元诸帝，又谥号【觉照禅师】、【弘宗妙行禅师】，这个都是皇帝给他一个尊号，封什么禅师都不重要啦，最重要的是在世的时候，利益整个众生、利益整个佛教，这是最重要的，关于死后要封什么，我觉得这个已经不重要了，是不是啊？我死后如果是总统令，再敕封什么，那没什么意思啦，我们在世的时候，要尽心尽力的为佛教、为众生。

    【独佩最上乘离文字之印，】

    【佩】就是顶戴。戴着什么呢？就是指心悦诚服的仰戴着，就是独佩。只有他戴着最上乘离文字之印，因为他悟道嘛！我们那个印是有文字的，他这个印是没有文字的，表示心法是离一切相的。

    【唯传一心，更无别法。】

    注意！一心就是无心，纯一觉性，就是没有分别、没有执著，只有传无心法。这个【一】不是一二三四的一，因为它是理性、感性、智性的统一、和谐，方便称做为【一】。

    【心体亦空，万缘俱寂。】

    我们的心体，就是我们的觉性，也没有相的存在。【万缘】就是一切的缘起法，【万缘俱寂】就是所谓的【无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽。】俱寂就是当体就是绝对的空性。如果诸位，这四个字看得懂，就大彻悟了，绝对的空性，就是我们绝对的觉性，我们看一件事情，我们用X光透视一下，诸位看看！毕竟空寂，所有相的生灭，它都是生灭不实的造作，你不取、你不舍，不即、不离，当下如如不动，当下觉性妙用现前，所有妙用，都是俱寂，空性的极致，就完成了佛道了！两个种头，你听了一句会入，你就大彻大悟！所以师父常常说：什么叫做大彻大悟的心境呢？绝对的存在。

    诸位！什么叫做绝对的存在？我现在借一朵花。我眼睛看一朵花，不管花好不好看，什么色我都很清楚的，可是我内在这里面，充满着智慧，没有任何的执著，没有任何的分别心，虽分别，不作分别想，不落影像，影像也无碍，当下空寂，不生不灭，花虽有生灭，可是自性不动，法离见闻觉知，法即见闻觉知，就是这个道理。

    万缘俱寂，就是所有的缘起法，当下就是绝对空性的本体，没有什么好说的，法无来去相、法无生灭相、法无增减相，一切法不可得相。再来就是没事了，吃饭、穿衣统统是道了，都是本来面目嘛！对不对啊？

    但是因为我们没有品尝到涅槃的讯息，会想：万缘俱寂，那是什么东西？绝对存在，那又是什么东西？因为我们的心中，如果没有东西，我们没办法去讨论的，禅困难，就是困难在它离相，它无相，又绝对的毕竟空寂，它什么都不是，所以它没办法讨论，看不到、摸不到、没办法讲，没办法想，想也不对、讲也不对，没办法接触、没办法观想、没办法假设，统统不对！而我们生在【有】的这个世间，无法了解那什么东西？没办法！然后认为：那什么东西都不是。又落入【什么东西都不是】，一个空的见解又跑出来了，那个是无的见解，又落入两边了。禅难，就是难在这个体悟很难，因为我们都是生活在有相里面，每一个人都著有，你一下子叫他全部放下，他没办法，你叫他依靠在哪里？他顿失所依，不知所云。所以这个要慢慢体悟，慢慢来，等待时节因缘。

    【如大日轮升虚空中。】

    大日轮就是师父讲的，绝对的空性，绝对哦，不是对立的哦！所以师父才告诉大家说，天台宗立一个空、再立一个假、立一个中，有偏颇。你说虚空要立什么？虚空它是法性，就是我们的觉性，虚空也是法身，法身也是虚空，虚空不是法身，法身也不是虚空，不可以作二解，也不可以作不二解。大日轮，就象是升在虚空，绝对的存在，大日轮就是光明照耀，比喻这个大般若智慧。

    【光明照耀，净无纤埃。】

    净无就是清净而没有纤，【纤】就是丝毫，【埃】就是污染的尘埃。那么光明照耀，净无纤埃，就是清净，而没有丝毫的染污尘埃。

    【证之者无新旧、无浅深。】

    因为毕竟空的这个东西，没有任何的什么叫做新，什么叫做旧，过去诸佛是这样，现在佛也是这样，谁悟到，就没有所谓新旧，见到永恒的真理嘛，佛佛道同嘛，你未来悟到，也是一样。就象虚空，我们的虚空有新有旧吗？是不是？有多出来、有少吗？没有的！法身无相，当然也没有深浅了，浅是对深讲的，深是对浅讲的：新是对旧讲的，旧是对新讲的。

    所以诸位！这一句话也可以翻译成：证之者，没有对立法，只有圆顿妙湛，圆顿清净无相、绝对。所以这个无新旧，说没有对立，新旧就是对立，浅深就是对立。那如果一个人，证悟到那种没有对立的，那你就没有敌人了，就没有烦恼了，我们今天就是把这个外在的相死守着，谁对不起我！然后内心里面，一天到晚想要报复啊、攻击啊，那就对立了。那一个人有钱，我就对他好一点，这个也是对立。所以我们因为从以前到现在，都是生活在这样子的对立的思想，因此很难证得到平等、毕竟空性的思想。

    【说之者，不立义解、】

    没有立义理跟解释，因为它没有义理跟解释。

    这个没有办法！就象我以前去大学上课，有那个博士班的，他们都是学那个数理的分析的，然后他也看了一些佛经，我跟他谈一谈，他就用那个数理，要分析这个佛法，我说：你用那一套，你怎么分析都不对的！因为数理，都是妄想的产物，你怎么能够分析到清净的佛性呢？所以我跟大家讲，你要修行啊，世间的那一套要放下来，不管你有多大的才干，不管你有多大的学问，那一套用不着的，不是读博士就能了生死啊。一个没有读书的人，他能够懂得心法解脱，他能够了生死的，不是一天到晚在义理里面打转的，义理是增上缘，是帮助我们理解，更有机会顿悟嘛！

    说之者，不立义解，因为立了以后又怕执著。

    【不立宗主、】

    【宗】就是宗派，宗派之主叫做宗主。现在就是立什么真佛宗、什么宗的，现在是很多宗啦，是不是？来自于什么山的、什么佛的，有男佛、有女佛，自已立什么宗派的，现在很多了！象我们台湾有什么万佛宗、什么宗，这很多，但是他（断际禅师）没有，意思是不摆架子啦！

    【不开户牖。】

    【牖】就是窗户、门户。这是指学术上的各种流派。不开户牖，也就是在学术上说：哎呀！你这是什么派的，什么法派的、法流的。

    断际禅师没有这样，意思就是一视同仁、平等。

    【直下便是，动念即乖，然后为本佛。】

    当下就是圆满清净的觉性的寂智。这个动念是指两个角度，一个是指执著，第二个是指分别，你只要动到执著的心、动到分别的心，【乖】就是违背了绝对的本体。我们本来，无始劫以来，都不了解我们这一颗清净的本佛。

    【故其言简，其理直，其道峻，其行孤。】

    黄檗山的断际禅师，所讲的法这个语言、文字非常的简单、简洁、简要。【直】就是直捷，其理直捷。【峻】就是高大、高远的意思。【孤】就是独、独特、孤高。

    【四方学徒望山而趋，】

    这个【山】是指黄檗山，【望】就是向。四方的学生们，向着黄檗山急走，赶快要亲近善知识，一个善知识，百千万劫难遭遇，怎么可以让他白白的过去呢？

    【睹相而悟，】

    【相】就是禅师的法相，见到禅师的法相，就开悟了！有这个因缘，睹相而悟，有的人根器很利的啦，看到他的人就开悟了，然后就印证一下，就回去了。很快的！

    到现在我还没有听到说，人家看到我的面相，马上就开悟的。有一个人见到我：哦！我知道了，你真的这么矮！他“开悟”了，以前听人家讲，他不相信，现在看见了，也“开悟”了！

    【往来海众常千余人。】

    【海众】就是集于丛林的一会众僧之称，又称为大海众、清净大海众。任何姓氏、种族出家，皆称释氏，恰如百川入海，便灭本名，百川入于这个大海，这些本名统统没有了，但有大海之名，众僧一味和合，湛然而离差别相。

    【予会昌二年，廉于钟陵。】

    予就是我也就是裴休。这个会昌二年，也就是西元842年，是唐武宗时期。【廉】就是指察访、视察，我们现在讲的巡视，总统到高雄巡视，以前就是用【廉】字。我们现在都是用【巡视】：总统来高雄巡视，宋省长来高雄县巡视察访。钟陵就是江西省进贤县的西北。这一句话的意思就是，我在唐武宗会昌二年，巡视于钟陵的时候。

    【自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。】

    州就是州府，我们高雄市政府，以前叫做州府，那就很大了！这个州府、这个州长，就不得了了！自山，就是从黄檗山迎到这个州府来，因为他在那边负责的。【憩】就是休息。休息于龙兴寺，日夜问道，日夜都问这个修行。

    【大中二年，廉于宛陵。】

    唐宣宗大中二年，西元848年，巡视宛陵这个地方。

    【复去礼迎至所部，】

    【去】就是致。致礼，表示礼请。【所部】，在我看来应该是所属的，他管辖的这个地方，叫做所部。那么就迎接到他负责的地方。

    【安居开元寺，旦夕受法。】

    安居于开元寺，早晚听法。

    【退而纪之，十得一二。】

    这个【退】，就是请法之后退回来，这个【纪】就是记载，就是把它记录起来。讲了很多，得了少许。

    【佩为心印，不敢发扬。】

    【佩】就是心悦诚服的，心中顶戴着这个禅宗的心法。但是呢，不敢发露，不敢弘扬出来。

    【今恐入神精义不闻于未来，】

    【入神】就是非常的神妙，入神就是形容非常神妙的心法，【精义】就是精要的义理。就是恐怕将来的众生，没办法听到非常神妙、精要的这个心法的义理。

    【遂出之，授门下僧太舟法建，】

    【出】就是出示，拿出来公开。授门下僧太舟法建。

    【归旧山之广唐寺，问长老、法众，与往日常所亲闻，同异何如也。】

    回到黄檗山的广唐寺，问长老、法众，与他们过去常常亲近黄檗禅师，亲自听到的这些心法的义理，哪些地方相同，哪些地方不同，其相同和相异的地方，是什么样呢？这样一一来校对。

    【时，唐大中十一年十一月初八日序。】

    就是宣宗，唐宣宗大中十一年也就是西元857年写序。

    好！这些重要的资料，经过了介绍以后，再来，再看看这些《传心法要》的内容。

    【黄檗山断际禅师《传心法要》】

    钟陵录，就是在江西进贤县的西北这个地方所笔录的，【钟陵】，它是一个地名，江西进贤县的西北。

    【师谓休曰：】

    断际禅师也就是希运禅师，对裴休居士这么说：

    【诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。】

    意思就是，你只要懂得这个一心的法，那佛法整个就贯通了。

    【此心无始以来，不曾生、不曾灭，】

    为什么？它离见闻觉知，照见五蕴皆空，这生生灭灭，它都无所住，无所著，用一个觉性，纯一个觉性，那个觉性又是无相、又是无住、又是无求、又是无著，那当然一切都是圆满，就不生不灭。所以这个犹如虚空一样，这个心无始以来，不曾经生，因为没有执著嘛！也不曾经灭，也没有分别啊，本来就没有这个生灭的心。

    【不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，】

    简单讲，我们的本性无相，无对立。

    【超过一切限量、名言、踪迹、对待。】

    意思就是超过一切范围、数量，一切的名言，一切的这个痕迹的对待，统统超过。

    我们从刚开始来看，生灭是一对，因生讲灭，因灭讲生嘛！有青才有黄嘛，有黄才讲青嘛！底下，不属有无，有跟无又是一对，新旧又是对立，长短又是对立，大小又是对立，毕竟绝对的觉性，没有这些东西，所以我们如果看到这一段，我们如果能够悟到，那就一切的是非、长短、数量，统统一样，今天我拥有一百亿，一样一觉到天明，我今天身上剩下一块钱，也是一觉到天明，何以故？他没有这个数量的这个执著跟分别，大修行人，这些都绑他不住的。为什么？他远离对立嘛！

    【当体便是，】

    什么叫做当体便是？就是即相离相，所以这个禅宗就是以体性为下手处，体性就是所谓的觉性，绝对的空性为下手处。那么这个绝对的空性，又不是说我去观照：它是空性；不须要观照，法尔如是，它本来如此。

    二乘人或者是凡夫，都是用一个观照的心：哎呀！这个色身，不净啊、无常啊，小乘都是用这样修行的，就观照这个、观照那个，就知道：这是缘起性空。大乘的、最上乘的顿悟法门，不是这样，顿悟法门就是法性如是，法尔如是，本来如此，一切的境界，它当体它就是绝对的空，你不须要透过观照，不生不灭就是在一切的眼睛、六根现前的地方，包括我们这个色身，无常，它就是毕竟空寂，没什么好讨论的，也没什么好观照的，他不会产生执著跟妄想，也没有所谓空性的执著，虽然我们了解是毕竟空，也没有安一个：我在观照空性。那这样又是执著，因此若论佛法，它一切现成，一切都是现成的东西。所以当体便是，就是即相离相，因此禅宗从本体界下手，禅宗，从我们心的毕竟空性的觉性的体性下手，你只要悟到绝对的这个思想，那生死就解决了，剩下就是一些习气的问题，就是今生今世不能了生死的话，来世啊，就象月溪法师讲的，你已经走了五十步了，来世再投胎，因为你行善、听闻佛法，又不会失去人身，来世再用功一点的活，就有机会大彻大悟。当然这个很不保险啦，这是月溪法师的思想啦，他意思就是不要怕，不要怕轮回。修净土宗的说：你不怕你去哦，我不要！大家都很怕啦，是不是啊？

    【动念即乖。】

    当下不生不灭的体性，那个就是了！师父已经在刚刚一开始讲，我就告诉诸位，看到这个花，就透视它，当下无常，就是毕竟空，没什么好讨论的，没有生、没有灭，心保持如如不动，所以一切的境界现前，你都是这么样子的，清清楚楚的看着它，虽生，无能生所生，虽灭，也无能灭所所灭，它就是这样子，当体便是，动念即乖。

    什么叫做禅？这些分别、执著，都是多余的痛苦，因为它一定会消失，所以六祖讲一句很有道理：诤与道相违。诸位！我们今天内心里面，如果充满着着相跟执着，乃至说我们立这个一定对、这个一定不对，你不可能摆脱痛苦跟烦恼，你一样是生灭，你布施再多的钱，你只能种种福田，要不然就认真念佛，念到可以伏惑，否则你要了生死，没有机会。了生死只有两条路嘛，第一个，大彻大悟，我们现在指的是大乘，不是小乘，小乘是观空，大乘是观心，小乘是讲缘起性空，一直到菩萨的阶位，大乘最上乘论，讲万法唯心，空如来藏是心法，不空如来藏也是心，空不空如来藏，它也是心，就是万法它就是心，这个心就是指无始无明，因为真如不能造作嘛。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这个唯心这个【心】，不是指真如，真如不能造作的，这是指无始无明，我们要弄清楚的啦，连这个都搞不清楚的话，你认为说：哎呀！这个山河大地，都是真如创造出来的。你弄错了！真如不生不灭，不来不去，不一不异，它造作什么？所以真如不是缘起法，但是不离缘起法，真如不是见闻觉知，可是不离见闻觉知，我们一定要认清楚。真如如果是缘起法，缘起是生灭的因果相，那么我们没有一个人可以成佛了，你永远不能成佛了，为什么？它永远是生生灭灭的东西嘛，成佛又变成众生，众生又变成佛，佛又变成众生……是不是？

    法离见闻觉知，真如也不是见闻觉知，这一句话你们要注意听，看看师父能不能用现在的语言，给大家一点启发。简单讲，见闻觉知就是六根，意思就是，我们六根所建立的思想跟语言，思惟，统统是因为我们妄想、颠倒、执着的方便存在，我们为了生存，我们需要思想，产生了种种的运作，这没有关系，你不要去否认它，不要去除掉它，我们可以利用它。当我们建立了这些思想、这些妄想的时候，我们冷静一下，因为这些假相，让我们产生情绪的贪嗔痴、嫉妒、占有、排斥、攻击，这些都是因为我们不了解，这些缘起假相的空性，所以我们有存在这些不正当的思想跟妄念，我们如果用一个彻底的来观照，我们把全世界，包括我们的人类，全部把他打烂，磨成粉末状，这个世界全部的人，全部都死光光的——这当然是不得已的讲法啦，按照这样讲是不对的啦，可是这样子比较直截了当，让你去感受——这个全世界的人，因战争统统死掉了，你的见闻觉知在哪里？一片死寂，统统没有，这个是用无常、破坏，来让大家觉悟，大彻悟的人不须要这样子。所以我们在见闻觉知，所建立的这个思想，没有关系，你不要去破坏它，你只要去放下它，意思就是，所建立的统统是妄想，但息妄念，别无圣解，你就一直停止那个分别跟执着。譬如说你今天，那个人给你印象很不好，那你开口出言你就会想攻击他，乃至于说诽谤他，这个人你很爱他，你就想要执着他，诸位！这个与道已经离得太远了。

    我们现在要怎么样子？好！你很嗔恨某个人，你慢慢试着，你就用一颗平常心看他，不生不灭，没有好坏，好坏很清楚，没有情绪的牵引，他对你就完全失去作用。他动摇不了你的真如，你一样看，这个就是用一念无明，打破无始无明的办法，守住、保任，到了有一天，就象月溪法师讲的：铿的一声，就打破了无始无明。就是这样子，你不要去破坏思想，所以不除妄想，不求真，妄想，你不要去除掉，除掉妄想，犯了无穷的过患，要除掉妄想的那个，也是妄想，但于妄想处着手，放下执着、分别，使我们的空性，扩展到不可扩展，绝对的空性，那么就是本来面目。你不必去伤害你的思想，你也不必感觉你的妄念是罪恶感，人不是死人，哪一个人没有念头呢？只要你把对立的心放下，爱、执着的心，爱恨是对立嘛，善恶是对立嘛，是非是对立嘛，生灭是对立，黑白是对立，有无是对立，新旧对立，长短对立，大小对立，我们因为一直活在这个对立的、有限量的这个世间里面，捆得我们死死的，我们一直没有办法，我们今天一直在思惟：这个人对不起我，这个人对不对得起我，这个人爱我，这个人不爱我。我们一直在搞这个东西，这个东西弄得我们一直困惑不已，颠颠倒倒，诸位！这个不必断去它，只要你放下，爱恨统统放下，善恶统统放下，慢慢的放。当然这个不对，其实不生不灭的本体，这个放下都是多余的，但是我们没有悟到，就必须在次第里面讨论，对不对？法尔如是，内空，觉性是空性，外面法性也是空性，缘起一定是空性，此觉性跟外面的空性，没有两性啊，在物，叫做法性，在人、有情，叫做觉性，觉性是绝对的本体，难道法性不是绝对的空性吗？也都是平等的，这本来没有所放，也没有能放的东西，你放什么东西？本来就没有！所以六祖大师那一句话说：本来无一物，何处惹尘埃？本来无一物，就是本来毕竟空寂，不能建立任何的知见，建立任何的知见，你就是尘埃，就是《楞严经》讲的：知见立知，是无明本。在毕竟空寂的、绝对的、无量无边的这个绝对的本体里面，你讲什么都不对、讲什么也统统对，你讲什么都没有关系，为什么？我只要不执着、不分别，那就是本来的东西。所以说：若论佛法，一切现成，好端端的在那个地方，它从来没有离开我们的见闻觉知啊！你的见闻觉知于六根，你尽量作用，但是你要妙用、要无相的用、要无著的用、绝对的用，不要落入两边，把自己捆得死死的。

    我们出家，更要学习这样子大的胸量，所以我们先学习宽恕众生，因为所有的法，统统是叫你从有限的名相、义理，赶快去顿悟，契入无限的境界，为什么我们这个经典会让我们迷惑呢？因为没有开悟，所以讲的法错误，所以这个有无、非有非无、亦有亦无，统统遣，遣之又遣……我问你，你要遣到什么时候？这样讲根本就是不对的东西，你要遣到什么时候才没有办法遣呢？遣之又遣……放下又放下……那我问你：你一定有一天放不下，因为还是有量的存在，我们如果悟道、证悟的人，就本来无一物，你说你放下什么东西？他没有东西可以放下，他就契入了本体了：本来就没有所谓放下，没有什么东西好放下的，确实如此，本来无一物，何处惹尘埃？你要放下什么东西？没有啊！既然没有，你就了解，好端端的摆在那个地方，你不去享受它，反而把它捣乱它，一天到晚往外求、往外追，你追来的又是如梦幻泡影的事相的东西，这个人让你伤害了，你能赢得什么？你本来就输了，你攻击他、伤害他，你赢什么？你只有输的因果。所以我们啊，慢慢的去体会。当体便是，动念即乖，动到分别心、我执的心，那就不对了！

    【犹如虚空，无有边际，不可测度。】

    为什么？虚空就是绝对，虚空你怎么量呢？你要量多久呢？是不是？我们说：哎呀！这个星球跑到那个星球，要经过几亿光年、几百万光年，那还是有一个量啊，整个绝对的虚空里面，它是什么？没有啊！你怎么量它呢？

    【唯此一心，即是佛。】

    你只要保持一心，就是无心、就是绝对，这个就是佛。

    【佛与众生，更无别异。】

    佛跟我们众生，没有什么差别的，为什么？你要成佛，就不可以离开众生。因为你就是众生，不可以离开众生，我们想要悟道，成就菩提之道，那我们怎么可以离开当下一念烦恼呢？！我们要赶快利用这个烦恼、是非、纷争的世界，去悟到我们无限的佛性、绝对的佛性，这才是有智慧的人。要是碰到麻烦、烦恼，一直逃避，你逃到哪里啊？业如影随形，烦恼如影随形，不要逃避它，你真正业障现前，你面对它，你不要管它。所以有的人说要去伤害谁，我说：你伤害不到的，如果人家是大修行人，开采出来的是清净心，你怎么可能伤害到人家？你还没有伤害到人家，你先伤害到自己了。每一个人都有佛性，你怎么能够伤害到对方的佛性呢？如果那个人是已经悟道的人，你讲来讲去，嘴巴讲烂了，攻击、伤害，嘴烂掉了，人家还是一样的，徒自疲劳啊！所以我们要勇于面对现实，该怎么样就是怎么样，不要逃避。为什么？佛与众生没有什么不同啊，都是这个佛性啊！

    【但是众生着相外求，求之转失。】

    如果我们对这几个字，能够好好的体悟，万事OK了！你为什么叫做众生呢？这八个字：着相外求，求之转失。我们不是要来修行吗？你修行方法要正确啊，这方法就是这几个字嘛！你不要着相外求，你就不会失去嘛，为什么？好端端的清净佛性摆在那个地方，你不要求，就是见一切相，你不要分别、不要执着，就冷静的、清楚的去看它，绝对的存在，不要去破坏它，不管外面的相怎么样，本体的清净心，它一样存在的。

    【使佛觅佛，将心捉心。】

    用佛去找佛，用这个心去捉心，我们修行都是用这个的，譬如说我们这个拜忏法会，如果听到了师父的开示，他就知道法会是方便法，不是究竟。但是悟到的话，方便就是究竟，没有所谓方便，也没有所谓究竟，也是绝对的嘛！譬如说我们拜忏，拜忏他很认真，也很诚恳的拜，他有一点相应，因为用一颗善良的心嘛。

    昨天的不好，今天拜忏除掉，这一颗是不是佛心？不是的！今天你觉得不错了，明天觉得：今天不好，明天再拜忏，又把它除掉，那你要除到什么时候？籍着次第可以这么样讲，一步一步有在进步了，不错了、可以了！但是用这种心要求佛，那了不可得，你要忏到什么时候你的罪业才叫做清净呢？不可能！所以悟无生的人是真忏悔。我们如果悟到，当下放下，当下不去分别、执着，依清净心行事，用本性不生不灭去布施；用本性不生不灭去持戒；用本性不生不灭去修忍辱；用本性精进；用本性去修禅定，统统是不生不灭，同一心嘛，同样一个佛性嘛！所以如果我们使佛觅佛，将心捉心，这个就是不能离开对立。

    【穷劫尽形，终不能得。】

    你永远没有办法成佛。

    【不知息念忘虑，佛自现前。】

    【息念忘虑】这四个字，是修行的根本。【息念】，就是止息妄念，【忘虑】就是忘却了思虑。

    这个很多人看不懂，你不要以为这个很简单的，这个很难的，我指的不是说，这个息念忘虑这个境界很难，我指的是，他讲的这个息念是怎么息，我指的是方法很难，你会误解的，你会以为：息念，就是什么都不要想了。忘虑，我什么妄想统统不要了，我坐着，统统除掉它。这错！他指的，注意听！息念是指息掉妄念，但是还有正念，忘虑是忘却思虑，但是还有清净的智慧。简单讲，还有作用，息念不是什么念头统统放下，人不是死人，你不可能把全部的妄念，如果你把息念，把它意会成除掉那个念头，完蛋了！息念就是停息这一分执着，停息这一分的分别，存在的正念，正念就是无念，无念就是绝大的法身，法身就是平等，平等就是大慈大悲、大喜大舍，所以这个【息念】，不是停止念头，是停止执着跟分别的念头，但是存在着正念，虽存在着正念，但是无念，虽是本体，但是妙用现前。所以虽说有念，它其实也是无念，虽无念，可是遇缘即施，碰到因缘，它就造作出来。

    缘息即灭，缘尽了，清净的本体一样回归到本位，就象一切的事相，你怎么样变化，虚空都摆在那边不增不减。譬如说这个是毛巾，毛巾晃来晃去、晃来晃去，都没有办法障碍虚空，虚空也不会随着你摇晃。我们的正念，就是存在在绝对的这个智慧里面，所以息念是指停止妄念，而不是除掉念头，这个是很重要的！忘虑，就是忘掉我们那一些不必要的烦恼、思虑，那一些都是多余的。佛告诉我们，我们内心里面的挂碍都是多余的、冤枉的，因为本来无一物，它是毕竟空寂，这些妄念都是多余的。我说众生智慧不够，来讲是非，就很容易受到影响，要是我啊，来！我说今天在这个世间，哪一个人的口才最好，你请他出来，站出来跟我讲是非，我如果受到你的动摇，我头可以交给你，我绝对不受你的动摇。何以故？你来面前，你跟我怎么讲那个人多坏，我问你一句话：他的生死跟我们有什么关系？没有关系！如果明天，我慧律法师要死了，那个人怎么好，他能帮助我什么？那个人怎么坏，他能够害我什么？没有用的！

    什么叫做修行？你赶快放下这些不必要的挂碍、牵挂，尤其我们要从不造业下手，你口业要清净，身口意要清净，要不然，那个烦恼又更多。身口意清净，你想要忘虑，就比较容易了！师父的意思就是说，学佛要学有智慧，你冷静想想看，就是师父的是非，跟你的生死有什么关系？徒弟你有是非，你跟我有什么关系？你不可以残害佛教，你残害佛教，我就找你，你弄到这个僧团，我一定找你，你个人没有修行，那没有关系，那你没有修行嘛，我的徒弟，这个人怎么样不好，他在这个团体里面遵守规矩就好，为什么？你私人的生死，不关我的事情，你不修行，那是你的事情。所以我们就会觉得很奇怪，我们怎么会那么容易，就把自己的情绪弄得很低潮，一下对师父有信心，一下对师父没有信心，一下这个对、一下那个错，这叫修行？我告诉你：百千万劫，你永远都在轮回！什么叫做修行？很简单！放下！你讲啊！你尽管讲，没关系看你有多厉害，你想要影响我，那不可能的事情！不然看谁有多厉害，你叫一个口才最好的来，你讲哪一个是非，哪一个人怎么样，你老是讲别人错，你怎么可能讲别人对呢？你自己不对，你都不说。没有用的，你听这个根本就不会准确的，而且是非恩怨，这个是世间的常态，你若是卷进去，你永远轮回不完，学聪明一点，喝茶、泡咖啡，没事！多少也跟师父学两招：要讲来啊！你讲，我就保持沉默，我不要造口业啊！我们分析一下嘛，是诽谤的人造业，还是被诽谤的人造业啊？那当然诽谤的人造业啊！所以佛陀告诉我们，被诽谤的人是有福报的，因为他可以修习忍辱。哇！那更好！是不是啊？所以我们一定要了解，这些挂碍、这些伤害，都没有用的、多余的，这些烦恼、贪嗔痴也是多余的，你就是行善，去执着：我今天对众生多好。这个也是多余的。如果我们用不生不灭的心来布施。那没事了！我今天布施十万，我也不要让人家知道啊，我的心是不生不灭、不增不减，我也不希望人家赞叹嘛，是不是？我今天帮助人家有多少，连讲都不要讲，为什么？你的因果存在嘛！我们不是因果的老板，我们不是因果的执行者，我们不够资格去判断说，这个人会下地狱，对不对啊？人家那个意见跟他不一样，他就说：这个人会下地狱的。好象他是阎罗王，负责判案的。所以不要管人家对我们的看法怎么样，我们问我们自己，我们是不是用对方法？同学们！方法正确了以后，我们就接近了真理，方法就是眼见一切相，统统放下，所有产生的知见，都是多余的痛苦跟困扰。有的人说：师父！我都知道，我也知道要放下啊，可是就是没办法！没关系！我们须要时间，慢慢来、慢慢来。

    【此心即是佛，佛即是众生。众生即是佛，佛即是心。】

    为什么？他不二嘛！

    【为众生时，此心不减。】

    当我们做众生，烦恼盖着我们的时候，可是我们这个佛性，这个清净心，也就是佛的心，它不会减少的。

    【为诸佛时，此心不添。】

    当我们有一天，我们成佛了、悟道了，我们也没有增加什么，为什么？本来具足嘛！

    【乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。】

    这一句太重要了！【修添】就是修造、增益，增加种种的利益。

    拜神的人他就讲：积功累德。从这里，就知道拜神的人不懂得本性，功德可以让你累积的吗？累积就变成有数量观了，积功累德，是外行人讲的话，因为功德本自具足，做我们该做的事情，无善不为，不假修添，虽然不假修添，我们一样行善，何以故？不生不灭的本性嘛！内心想：我们要去做善事来积功累德。心里执着一个做善，那就是生灭的世间相啊。我们一定要弄清楚，做善跟修行大不相同，做善是生灭因果，六道轮回法啊，我们要用做善的基础，加上心地的功夫，那就是出世，了生死之法。

    【遇缘即施，缘息即寂。】

    【施】就是施行、施展。碰到了因缘，我们就不吝惜的把它造作，我们就说法、就布施，这个【施】不是指布施，是指施展出来的意思，施展我们清净的本性的妙用。意思就是，遇缘即施展妙用，没有烦恼的作用。譬如说师父在说法，如果我悟到了本体，我的说法没有烦恼，没有执着，也没有我在供养的心，统统没有！一心为众生，一心为佛教，这样子的施展就是妙用。缘息即寂，那么缘散掉了，就空寂了。一个是讲用，一个是讲体，体不离用，上面的【即施】，就是妙用，这个【寂】就是本体，妙用不离开本体，本体可以展示妙用，妙用就是无相，无相能够产生妙用。

    【若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相。】

    如果我们不决定信这个是佛，著相修行，修给人家看的，这些都是妄想。这很多啦！譬如说打个饿七，饥饿的饿，然后坐着，整天不吃啊、不睡觉啊，搞这个很奇怪的作法。月溪法师在开示里面，就批判、批评这些人，也是好意啦！他都骂，这个有根据的，不是我讲的，月溪法师他已经死了，人家不会找他麻烦的，这个人是相当有正见的人。他说：时下有一些无聊的出家人，自己打饿七啊，然后自己搞一些神通啊，乃至长坐不卧啊，乃至不吃不睡啊，然后就以为这个叫做修行，他说：这个就是着相修行，希望人家赞叹，以求功用。这个都是妄想的。还有啊，月溪法师非常反对剌血写经，他是非常反对的！他说：释迦牟尼佛在《华严经》最后入不思议法界品里面说：析骨为笔，以血为水，剥皮为纸……那是表法的啦，有的人真的要把骨头拆下来当作笔，有的人要把血用一根管抽出来，然后冷冻起来，我们要写经典的时候，拿一点出来，弄一弄，赶快抄《华严经》，有的用血写成《华严经》，或怎么样。这个在月溪法师，他是非常反对的！还有的人把一本经，一个字拜一拜……他说：这个不是修行啊，修行是观照、断烦恼，彻底的放下贪嗔痴，这个叫做修行。我们烦恼不断，头嗑破了，我们也不晓得在拜什么东西啊！当然月溪法师讲的当然有他的看法，我的看法，只有你能够善用心，就是一字一拜没有关系，但是你要懂得心法，如果我们不懂得心法，所有的东西都不叫做修行。如果我们懂得心法，他吃饭也是修行啊，不着相就是修行嘛，对不对？睡觉也是修行，上厕所大便也是修行，为什么？一切都是缘起性空，一切都是万法唯心所造，觉性不变。所以释迦牟尼佛在《圆觉经》里面讲的：何以故？一切觉故。到哪里统统是觉悟：到哪里统统是绝对的本体。所以道在屎尿中；道在运水搬柴中；道在行住坐卧中，为什么？不着相嘛！那就OK了！

    【无始以来，无著相佛。】

    自古以来，没有一个着相的佛，着相怎么能够成佛呢？

    【修六度万行，欲求成佛，即是次第。】

    这个很重要！你一定要把笔拿起来，有九个字，如果你弄得很清楚了，你就不落入这个地方。哪九个字？“生灭因果法，落入阶位”，这个统统是次第，“生灭因果，落入阶位”，八个字也可以。譬如你行善因，这个也是六道轮回；你今天布施一千亿，也是六道轮回；今天我把所有的财产，统统登记师父的名字，你烦恼不断，你还是六道轮回，你把所有的财产统统给我，没有功德的，那个叫做福德，不能成佛的、不能了生死的，顶多你来世日子好过一点，我把你这个钱再布施出去啊，你种福田啊，那是福啊，那不是了生死，跟了生死是两码事情的，为什么？因为你落入善因嘛，你要得善果嘛。我们本性是怎么样？本性是非因非果，因的当下，就是空性的绝对本体，没有什么好争论的，你所谓的因是假设，因为人类的生命有限，你不晓得从哪里开始，随便撷取一点，统统是因，随便撷取一点，统统是缘，随便撷取一点，统统是果，因的当下就是缘、就是果，为什么？因为没有办法找出最初的跟最后的，也没有办法找出中间嘛，所以我们只有方便讲，这个叫做生灭因果。

    譬如我们说七点半是因，九点半是果，那么我问你，七点半以前是什么？那我现在是什么？是还在讲经吗？是不是？那现在是缘吗？现在每一分、每一秒都是因啊，现在也是缘啊，现在也是果啊，但是我们要成佛，不可以这样讲的，这是站在无常的生灭角度里面讲的，没有超越了，这就落入次第了。生就是无生，为什么？当体即空，你讲生是妄想，如果你执着一个无生，也是妄想，为什么？法尔如是，本来如此，不生不灭的清净本体，赤裸裸的展现在我们面前，默契而已。默契，就是我们暗地里的相应，叫做默契，所以修六度万行，欲求佛道，就是次第，落入次第，就落入阶位。

    【无始已来，无次第佛。】

    从无始劫以来，没有一个是次第佛的，次第佛就是慢慢断……我断一点迷惑，慢慢断，没有的！那绝对的本体，你永远断不到。那是无始无明，一时同时放下，万缘放下，本体自现。就象我们把眼镜，我们要看虚空，我们如果要看虚空的时候，当我们跑到讲堂外面，一看虚空的时候，虚空才不会说：今天给你看这一点点，明天给你看一点点，后天给你看一点点。

    有次第就是可以象切蛋糕一样切开来嘛，虚空不能切的，为什么？我们等一下出去看虚空的时候，一打开，同时顿现，虚空没有次第，没有来去相，没有生灭相，没有增减相，成佛顿悟也是这样子的，不能有次第，虽然在因果法里面，不离开这个因果，可是你的时节因缘到了，在因，你悟到非因，你就是成佛；在缘，你悟到非缘，你就成佛；你到果，悟到非果，你就成佛。非因、非缘、非果，不是没有因、没有缘、没有果，而是因果清清楚楚，但是是超越因果，因果就是六根所建立的事相，对不对？超越因果就是，不要在六根见闻觉知建立的思想里面分别、执着。你一样过着思想的日子，所以思想跟超越，并没有违背，思想跟觉性也是不二，你可以拥有你的思想，但是你很超越这思想，就象佛陀一样，所以讲思想是方便说，所以释迦牟尼佛应该讲智慧，拥有智慧的思想，超越的思想，绝对的思想，虽然用思想，可是大不相同，因为观念跟超越，是不二的东西。所以无始以来，没有次第佛。

    【但悟一心，更无少法可得，此即真佛。】

    绝对的本体，没有什么可得，一点点都没有。这个就是真佛。

    【佛与众生，一心无异。犹如虚空，无杂无坏。】

    用这个虚空来比喻，因为比较接近嘛！众生跟佛，同样一个心，没有两样的心，就象虚空，没有杂、没有坏。

    【如大日轮，照四天下。日升之时，明遍天下，虚空不曾明；】

    太阳一出来的时候，光明照遍天下。虚空跟明是两码事情。意思就是，清净的本性，不受外在的相影响，不生不灭的本体，当下就是，但是不受到相影响；它不离相，可是不受到相的影响。虚空就象真如的本体，不曾明，就是不受到这个相的影响。

    【日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。】

    因为虚空跟暗是两码事，它是不生不灭的，永远存在那个地方的，而只是太阳自明自暗。

    【明暗之境，自相陵夺；】

    【凌夺】就是交错、更替。一下明、一下暗……

    师父已经告诉过你了，你的情绪一下好、一下不好，一下对师父有信心、一下没有信心，一下这个是、一下那个非，我告诉你，这不叫做修行，这个叫做永远六道轮回，永远！是非不断，你不要想修行。所以我常常跟你们讲：师父的是非好坏，跟你们有什么关系？没有！放下！你们的生死，跟我有什么关系？没有！放下！我放下啦，对不对？你很爱你先生，跟我有什么关系？师父！我要去自杀！你不要死在我这里就好了，对不对？你请便啊！你有勇气，跳啊，你请便啊！但是不要真的跳啦，开开玩笑可以啦，那你跳，你自己负责，是不是？

    所以我们内心里面，要保持一个很超越的心，但不是自私哦，他有苦难，我们要救他，他痛苦，我们安慰他；但是心不在这个是非、明暗、长短对立里面。

    所以佛陀告诉我们说：用情绪修行，是一件很悲哀的事情，因为他看不清楚真理是什么东西，他着相嘛，他就有情绪的高潮、低潮；今天心情很好、明天心情又不好，永恒的真理，哪里是用那个来感受的？用那个根本接触不到真理的，你的触角永远没有办法伸展到无量无边的这个智慧的、不生不灭的涅槃的空性思想里面，你的触角永远达不到。

    为什么？底下看：【虚空之性，廓然不变。】

    就象虚空一样，广大的样子，它永远不变。所以我们一定要找到，我们这个色身里面，哪个是永远不变的？就是我们这一颗佛性，佛性是什么？不离见闻觉知，不是见闻觉知，它不是缘起法，它不离缘起法，何以故？它不生不灭。

    我们用释迦牟尼佛的修行办法：如如不动，不取于相，，下手处，譬如说我们用眼根，从今天起、从现在起，我们眼睛见一切相，一切色法、一切色，有形有相的，这些他看得到的，统统保持一颗平常心、放下的心，一切色法无碍。所以在这个《楞严经》里面讲：性色真空，真空性色，释迦牟尼佛！什么叫做性色真空？所有的色法，统统是我们如来藏心，就是我们清净心影现出来的，色法就化作自在的佛性，色法阻碍不了你，阻碍不了我们，也就是我们这个身体，色身的色法，外面的形形色色的，我们一看到它就是如如不动，它就是永远保持一样子的那种解脱、自在。

    【佛及众生，心亦如此。】

    佛与众生都是如此的，只是因为我们没有佛的智慧，打不破色受想行识所构成的虚妄的这个世间，又拼命的造业，拼命的在对立的世间思想轮回，我们变成很痛苦、很束缚。所以我们一定要了解，在这个祖师的这个经典里面，都有这样讲：如果把佛法，当作世间的学问来研究，那也是一件很悲哀的事情。因为在文字里面游戏，他没办法停止痛苦的，要停止痛苦，是真枪实弹的，是真材实料的，是真实的心境，是下真实的功夫放下的人，这是真正的。

    我们为什么要学佛？我们要离苦得乐，我们要停止痛苦。我们如何能够停止痛苦？我们就要真正的下功夫去放下，很简单的啦！

    回去试试看，放不下，就拿一个木板敲自己：“为什么放不下？为什么放不下？”改天来：“师父！真的放不下！”放不下，就是训练不够。好！那我们每一分、每一秒，要做什么事情？记住！交代一个任务，这就是修行，我们要自己训练，我们每一分、每一秒，要训练我们的念头，训练看看我们是不是真的放下，要训练，否则那绝对的本体，你感受不出来的，因为那是一种证悟的东西。

    所以有的人问：请问师父！你用几句话，最简单的，告诉我什么叫做修行？我说：每一分、每一秒都在训练放下，这个叫做修行。诸位！你觉得这句话对吧！好好的体悟体悟。

    时间到了，你看，所以说，没有时间空间的观念，已经忘记了。那么明天再来，这个禅它是很重要的，你要念佛，没有这个啊，一点办法都没有的。有的人劝我们：你念佛，不要去听经闻法。我说你一定死的，死路一条。这个是无上的心法，诸位！请大家告诉大家，不要缺席，明天继续上课。

    【若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。】

    这个【垢】就是尘垢，【浊】就是污浊。【暗】就是没有光明，【昧】就是昏迷。就是说，把佛观想得很清净、光明、解脱，把众生观想得垢浊、暗昧、生死。有这么很强烈的，光明跟黑暗的对立的人，恒劫不能成就菩提。为什么？因为著相。也就是说，不可以三十二相见如来，也不可以以光明相表如来；也不可以以黑暗表众生。何以故？心、佛、众生，三无差别，同一个本体。因此我们很清楚的，凡是落入对立的，再连续的执着，这个统统是业相，业障之相。

    我们常常讲说：这个人业障现前。什么叫做业障现前？内在的那种执着，而且连续的执着放不下就是业障现前。我们人就是，我们很清楚现在在着相，可是没有能力赶快放下，就在讲话的那个时刻，就在思维的那个时刻，不管你在任何的时间、空间的交合点，就赶快观照这个空性的思想，让一切相赶快放下。我们常常用一句台湾话说：这个人的业在鼓动了！为什么？放不下连续的执着，叫做业障现前。

    我们如果很清楚的了解：这个执着是很不值得的，就是现在很强烈的着相，当下放下就没事了。所以说你什么时候悟到，那什么时候就进入绝对的真空状态，没有时间、没有空间，也没有任何的一定，因为佛没有过去、现在、未来之相，一切都是在等待时节因缘，看你什么时候能够契入毕竟的、空寂的、绝对的这个境界，你什么时候就是出世法，有的是一念之间，有的是一刹那之间，有的一天、有的三天、有的一个月、有的好几年，但看你肯跟不肯，法哪有什么困难？就是有没有志气，他说不着相、放下、就是放下，然后彻底的去观照缘起无自性，本来就是无一法可得，然后很强烈的要求自己，这样叫做超越、放下！

    底下说：【唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。】

    一心就是无心，不起心、不动念的当下，灵觉之清净之心，没有一点法可得，有一点法可得，就是着相，那就是落入有法可得。所以这个一心就是佛心。因此我们内心里面，常常要告诉自己：即心即佛，我们现在这一颗心，也可以作佛，为什么？只要我们不着相、无所求、无所住，我们大慈大悲、大喜大舍，我们平等，我们安住在无所住，我们这一颗心，现在就是佛。

    【如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛；】

    学道的人，没有悟到这个不生不灭的清净的本体，就会用我们的清净心，强迫自己去生心，就是动念，想要再找另外一个心，想要去追求，又化作无明了。他不晓得，好端端的放在那个地方，但莫取相，但息虑，莫求胜解，现在当下就是。

    【著相修行，皆是恶法，非菩提道。】

    为什么叫着相修行呢？我今天念佛念多一点，哇！好象很值得骄傲，逢人就说，然后就夸赞自己：我是怎么样大神通，我是如何的修行。尤其是密宗的，密宗是最容易感应，很容易蛊惑人家；密宗在显教的这个基础上，如果打得不稳的话，也最容易走错路。其实密宗本身并不是不好，密宗修行到最后，它还是无相。因为密宗是以六大，作为修行的根本基础，但是因为密宗三密相应，在事相上有特殊的感应力，众生很喜欢学这个东西，因为那是超越我们一般人的，这些所以一般人，他喜欢学这个东西，能够表现自己的，跟人家不一样的，种种的手印啦、加持啦、感应啦，所以我们一碰到密宗的，他都很喜欢讲这种东西。感应不代表成道，神通抵不过因果，我们一定要很清楚的。所以着相修行，都是恶法，我们念佛念到有感应，心里知道就好，默契就好，也不要说，也不必一直拼命的，宣扬自己有多了不得，这样又是落入对立，这不是菩提道。

    【供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。】

    什么叫做无心道人呢？在《四十二章经》里面讲说：饭千亿三世诸佛，不如饭一个无念无住无修无证者。就是供养了千亿的三世诸佛，这是指事相上的，不如一念回光返照，自己的清净心显现。这句话的意思就是说，你供养了外在的这些千百亿的佛，这是福，不如你回光返照，你自己内心里面，无念、无住、无修、无证，与绝对的觉性相应。供养一个无心道人，就是指自己的不生不灭的心性，所以一个是站在事相上修行，百千成万劫都不能成道，因为事相是落入因果、生灭次第法嘛，对不对？那一念回光返照，清净的本体，在理上一下功夫，那就显现出来了。简单说，拿金钱、外在的，拼命的布施，不如一个懂得回光返照的人，简单讲就是这样子。

    【何故？无心者，无一切心也，如如之体，内如木石，不动、不摇；】

    如如不动的本体，叫做如如之体，我们内心，非常有理性、非常有智慧，能够保持怎么样？就象木石的不动不摇，简单讲，就是不受影响。

    【外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失；】

    面对一切缘起，心无所障碍，所以业障永远不会现前，就是肉体的种种生老病死，他也能够放得下。内空、外空，哪里都是空，任你缘起，都知道这个是生灭，肉体一定有生老病死的，把这个当做是很平常的来接纳。有的人一旦病苦，已经够烦恼的，还说：我做了这么多善事，我怎么病得这么厉害呢？有的人一病苦以后，他不能有勇气接受起来，就哭，有女孩子就这样子，哭、拼命的哭，哭什么东西呢？病苦本来就是这样子的嘛，我看很多女人都是这样子，一讲起病苦，就开始哭了，我很不喜欢接触这个（女人），就是因为这样。你哭什么呢？病苦本来就是人的常态，哪一个不生病的？你问问你的左邻右舍，哪一个不生病的？

    平常就要在健康里面下功夫嘛，用智慧调身嘛，是不是？我们一定要弄清楚，我为什么要讲用智慧调身？我现在要讲这个营养、营养品，姜淑惠主张那个，那当然有它的价值意义，可是不一定能够适应每一个人，有的人的体质虚弱，已经命如悬丝了，都快没有了，然后用那个生菜，那个冷的，一吃的时候，赤白带一大堆，然后打针、吃药，又都不会好，弄得心脏都快停止了！任何东西，都是要有智慧作前导，她那一套不是说适应每一个人啦，对不对？我们不是说她的好跟不好，任何调身都是要用智慧的，象我们有的比丘，也很坚持这个持午（当然我们赞叹他持戒的精神），弄得胃溃疡、胃下垂、十二指肠溃疡、胃出血，我就好意的说：“你斟酌情形嘛！”“我宁愿饿死，我也不吃！”我说：“这个就是我八年前讲过的话，我以前就是这样讲过的。”后来看看不行了，道业重要、众生重要啊，是不是啊？你真的行，还是真的不行，要看个人。

    所以说：圣人的标准，就是一切法不一定。这句话很有艺术的哦！你说：师父、师父！释迦牟尼佛的标准是什么？我说：释迦牟尼佛的标准，就是什么东西都没有标准，法无定法嘛，哪有一定的东西呢。所以什么叫做圣人的标准？圣人的标准就是什么都不标准，这个最标准了，他不能有标准的东西。相它是无常的东西，它会变的啦！所以从前都被电影骗得很凄惨，电影里面，秦汉、秦祥林演电影，然后女孩子她就说：我永远爱着你！那小孩子没有学佛嘛，都有落入这个永恒的观念，那现在学佛了，知道在欺骗我们：我永远的爱你。那怎么可能，会变的东西嘛！可是我们这一颗内如木石，不动不摇的清净心，外如虚空，不塞、不碍，没有能攀缘的心，没有所攀缘的境界，这个纯一觉性，没有方位、处所，没有相貌、得失。何以故？一切都是无常，毕竟空寂，当体就是毕竟空。

    【趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，】

    这个【栖】，就是鸟类休息的地方，这个【泊】就是船舶靠岸。一个是指鸟栖息的地方，一个是指船停止之处，这两个是形容不一样的东西，但是都是说没有依靠。

    趋佛道的人，不敢学这个法，学什么法？学上面所讲的：无能所、无方所、无相貌、无得失，不敢入此法，为什么不敢入此法呢？恐怕落空，没有依靠的地方：哎呀！没有能所、没有方所、没有相貌、没有得失，那是什么东西呢？我们人生活在【有】的世间里面太长了，无量劫来，都是生活在这个执着的世间里面，一下子落入这个绝对存在的空性，无所依靠，他怕了，他不晓得哪个才是究竟的皈依处。

    【故望崖而退，例皆广求知见。】

    高峻的山边叫【崖】。【例】就是多半。大多数的众生，都是喜欢听经闻法，这个很好，可是都是落入广求知见。也就是说，把佛法当做学问来研究，这是很悲哀的一件事情，如果把佛法当作世间的学问来研究，只能增加你的见闻，它没有办法停止这个痛苦的，我们学佛的目的是什么？要离苦得乐，我们的内在里面，这个烦恼没办法处理，我们就跟道愈来愈远………

    同学们！随时随地考试自己，说：我现在有没有修行？很简单！问你现在有没有落入是非、恩怨、对立，有没有？自已回光返照，如果你真的把是非恩怨，全世界别人的事情，都不关我的事情，每天就是观照自己这一颗清净心、无所住心，把它拿出来好好的洗涤，好好的去观照、去放下，我说：你接近开悟的境界了。为什么？以前你拿来批评别人的时间那么多，回光返照自己的时间少嘛，现在自我回光返照的时间多了，外面的世界就跟我们扯不上关系，因为他的生死，跟我们扯不上关系。因此我们大部分的人，都不会单刀直入，都会在岸边跑，所以你想要达到彼岸，就不能沿着岸边跑。

    有一个人来告诉我，当然是举一个例子啦，他说：师父！我想到河的对岸。然后我就说：过去啊！然后他就在岸边一直跑、一直跑……师父！我怎么没有办法达到对岸呢？我说：你真是笨死啦！你要单刀直入的过去，乘船这样过去，或者是游泳过去嘛，你沿着岸边跑，你怎么能够达到对岸？广求知见就是沿着岸边跑，拼命的跑，求了很多知见啊，可是没有办法单刀直入的下手，不从心性上下功夫，永远达不到彼岸。你要度过这个生死的河流，要经过很多的冲激、打击、攻击、伤害、贪嗔痴、执着，没有关系！不要一直在那边广求知见，然后学佛一碰到逆境的时候，退道心了。所以说：用一个崇拜的心，用一个感性的心，来崇拜你的师父，来跟着他出家，出家也不会很长，因为他不是法。法，法才能让一个徒弟安住，法才可以让一切众生安住，而不是说：我今天我崇拜我的师父，师父的学历、师父的貌相，乃至说师父的辩才，我崇拜他，所以我来跟着他出家。那这样子的人，不会支持很长的时间。那如果我崇拜师父的某一些优点，所以我来跟着他出家，这个都是感性的作用，对不对？哦！我听师父的法，我很契机、很受益，能够解除我内心里面的烦恼，让我念佛念得很心安，可以彻底解决我生老病死的问题，所以我要跟着他出家，是因为师父的法，能够让我了生死，能够让我解决这个执着、着相，都可以破除掉，那么所以我跟师父出家，我跟师父学道。那么你就是真的走对路了，因为是依法嘛，法才可以让众生安住的，用一颗感性的心，崇拜师父，用一颗景仰、仰慕的心，那很快就退道心了。你一进来的时候，你今天看，师父会有缺点的，他不是圣人啊，对不对？你明天看，他也会有缺点的，他忘记他进来是求法的，为法而来的，是不是？他不是的。所以我们一般人学佛的活，不是感性，要不然就是崇拜的心态，这个没有办法的。所以说：例皆广求知见，多半的众生都是在这个知见里面打转，就是在经教里面研究研究，死在文字里面，他不肯放下这一颗执着的心。

    【所以求知见者如毛，悟道者如角。】

    世间的执着已经够多了，研究佛法，听经闻法，是要叫你放下，不是让你傲视别人，拿这个学佛来夸大自己的，那么这个就是求知见者如毛，一条牛，身上有很多毛，可是角只有两只，悟道者如角，学佛的人，求知见的人是多，现在都是这样子嘛！

    【文殊当理，普贤当行。】

    【当】就是相应，相称于理。如果拿这个菩萨来分配的话，那么文殊应当是相等于理上来说，那么普贤是配合着行来说的。

    【理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。】

    这两句很重要，这两句就代表一切修行的依归，上根利智的人，一悟即入如来地，悟到什么？真空无碍之理，就是悟到绝对的、不生不灭的佛性，当然他就是无碍了！这两句，如果你好好的体会，一切法入理的话，都阻碍不了你的，你观照一切法无常，无常就是空，空就是不可得，我们的觉性就显现出来。所以我们一切的东西，都可以用这个理来透视它，了解一切如梦幻泡影，是不实在的假相，我们用真空无碍之理，内心里面充满着智慧去透视它。

    底下说：行者，行者就是事相，在事相来讲的话，上面是理，下面是事，在事相来讲，也应是在缘起法，我们应该怎么样来处事呢？离相无尽之行，无尽就是没有障碍，当我们心离一切相，它就无尽了。那我们心执着相，就有尽了，譬如说我们内心里面，爱了一个男人，执着、着相，那我们的生命的尽端，整个就被这个男人捆得死死的，他没有用绳子绑着你，可是你被他绑得死死的，是不是这样子？可是我们今天离相的话，那么一切的法，都障碍不了我们，我们离相，不贪着金钱，金钱绑不到我们；我们不贪名，名束缚不了我们，我们不贪男女，男女束缚不了我们，今天那还有什么，让我们值得这么样子执着的？所以说，这个离相无尽之行，那就是，我们就可以展现那一种无障无碍，那么在事相上统统通达。

    【观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。】

    什么叫做性相不异呢？所有的空性，不离缘起的相，所有的相，就是绝对的本体，没有什么差别的，所以号叫做净名。

    【诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。】

    沙不会因为说：哎呀！释迦牟尼佛、诸佛菩萨踏过我这个沙了！沙也没有什么喜悦。意思是我们的心境，要象恒河的沙一样。沙不会说：你们这些牛、羊、畜生、虫蚁、这个很下贱的人，踏上我这个沙上。它就不高兴，沙也不会，沙也不会生气的。

    【珍宝、馨香，沙亦不贪；粪尿、臭秽，沙亦不恶。】

    馨香就是芬芳的香气。沙不会贪珍宝、馨香，也不会去讨厌粪尿、臭秽。

    【此心即无心之心，离一切相，】

    因为它都不起心、不动念。离一切相，这四个字是学道的根本，你观无常，也是要你离一切相啊；观无我，也是要你离一切相啊，这四个字，是一切修行的根本，你要是能够即相，又离一切相，那就是诸佛了！

    【众生、诸佛，更无差别。】

    佛也离一切相，我们也能够离一切相。所以平常就要训练我们的心法，平常就要训练、训练，如果我们平常如果不训练的话，那还是不行，如果我们不训练我们这个心法呀，那么我们临命终的时候，会不自在。

    【但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。】

    【功行】就是功业修行，就是指我拼命的精进，以为这样叫做修行，把这个无上绝对的觉性，认为是可以造作的有为生灭法，所以拼命的去求，这样不能得解脱！

    【然让此心有迟疾。有闻法，一念便得无心者；】

    闻法即得无心，这个是上根利智的。

    【有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者；有至十地，乃得无心者。】

    这个是菩萨的阶位，信、住、向，才得到无心。

    【长短得无心乃住，】

    不管时间的长跟短，要到了无心的境界，这修行才可以停止，乃住就是究竟的意思。意思就是说，一个修行人，不管它时间是长、是短的，是一大阿僧祗劫，两大阿僧祗劫，乃至于三天、三个月，不管你时间长短，只要到了无心，这个就是究竟。那么换句话说，我们如果下一个很大的志气：我现在就可以离一切相，下定很大的决心，放下，就算现在放下不，我每天、每一分、每一秒，都来训练，放下的滋味是什么，那佛就接近我们了！

    【更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。】

    一念而得，得什么？得无心。【齐】就是平等。只要我们一念能够得到无心，那么我们的境界，就跟十地得到的境界，功用刚好是一样的。我们现在反过来，都是颠倒。【辛勤】就是艰辛勤苦。苦得很冤枉，不晓得当下放下，不着相，就是如如不动的本体，我们却很辛苦的以为，道有所追求、有可追求，是我们的理想、目标，把真理定成一个方向、方位，全方位，我们拼命的这样追求，结果弄错了，求即失，有所求，即失道。

    【造恶、造善皆是著相。著相造恶，枉受轮回；著相造善，枉受劳苦。】

    着相造恶，这个是比比皆是啦！我今天来，看到报纸，说一个小姐她去当舞女，当了一年，认识一姓王的人，那这个姓王的嫉妒心很强，这个舞女说：我要跟你分手。那这个姓王的说：你要跟我分手，我就给你难堪！这个舞女不信这一套，结果昨天被人家砍了十七刀，砍得面目全非，血流如注，血肉模糊，满地都是血，死得很惨！所以我们要了解，感情是很不好处理的，有时候我们玩不起的，就不要玩，这种东西，报纸、杂志都在刊登，这一粘住啊，他就有报复的心，他不放手，你就死定了，所以这个叫做着相，众生是很可怕的。有的人是勒索，掳人勒索，因此我们学佛的人，要把钱啊、名啊、利啊、男女感情啊，稍微放平淡一点。所以师父常常说：得到的东西，并不一定是好的，失去，也并不一定是不好，用这种心态，慢慢的来放下它。造善福报大一点嘛，来世就享受一点，若是没有听到佛法，就继续迷茫了。

    【总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。】

    在我们讲话的当下，叫做【言下】，便在自心认取我们不生不灭的心法。简单讲就是，你的起心动念就是一切法，那么我们为什么不在起心动念里面观照呢？到最后就没有所谓能观所观了，要契入毕竟空性的思想。所以什么是禅？我们一定要记住六个字，禅的定义就是【令心绝大舍离】，叫做禅，不是东学学、西凑一凑，打坐姿势要怎么样，这个都是增上缘。我们应当控制饮食、控制睡眠，调整身、调整心，这个都是增上缘，主要的还是要让心绝大的舍离，就是放下，放不下不是禅啦。如果我们令心绝大的舍离，语默动静体安然，哪里都是你本来的面目，因为令心绝大舍离嘛，没有恩怨、没有是非，一个心是那么的寂静，清清净净的，就是放在那个地方，做早课，早课很有味道，为什么？他不受影响嘛！做晚课，晚课很有味道，为什么？如如不动，诸佛常现前嘛！可是我们今天有这样吗？没有的！我们明明知道着相不对的，可是我们又很喜欢是非。众生啊，听佛法两钟头，他坐不下来的，他一碰到那个知己的人，两个人一杠上是非，连说四个钟头，都还没有说完，还说到明天，可以吃泡面，再继续说是非。真的啊！众生造业的勇气是很可嘉的。所以这个都是生死法，他不会远离、不会放下。其实师父早就告诉诸位，修行其实是很简单的一件事情，我远离不须要的境界，恩怨、是非在我这里，全部都是消化掉，没事！来啊！道不现前，我就输你了！真的嘛！道就是没事，道就现前了，一切法没事，道自然就现前了，哪里不是道？是你不肯，不肯言下、不肯直取，这样不生不灭的空性，为什么？我内心里面喜欢讲是非，恩恩怨怨的、斗争，我耳朵也很喜欢听，这一讲，哇！没办法了，抛不开、放不下了，当然你没办法摆脱生死，落入生死的对立。

    【心自无心，亦无无心者。】

    心，清净心，本来它就是无心，也没有所谓一个无心的相，要加两个字：亦无无心【之相】，这样看才清楚，也没有所谓：我现在无心。到处跟人家讲：我无心了、我无心。那就是著，也是著一个无心，这个就是有心。无心是默契，不可以一直讲的，意思就是，心本来就是无心，也没有所谓无心之相。

    【将心无心，心却成有。】

    拿这个心，去想要把它造作一个无心出来，这个无心却变成有心了，因为无心当体就是，不假造作。所以加一个【去】字意思更明了，将心【去】无心，这个不是来去那个去的意思，【去】就是造作，将心造作一个无心出来，它就是有心。

    【默契而已，绝诸思议。】

    这里要加三个字：故只能。所以我们这个心法只能默契，默默的相应。它不是用妄想去达到的，不是说：我去想要的，因为它是超越思想的。法离见闻觉知嘛，见闻觉知就是思想。那么【议】就是讨论，不可以用心去思，不可以用口去议，那么就是不可思议了。绝诸思议，本性是离开这些生生灭灭的思想，人类所建立的假相的，思想上的推论的，你都推不到的，他统统要摒弃这一些生灭、对立的思想。

    【故曰：‘言语道断，心行处灭。’】

    你要讲，用语言来讲的话，它没有办法讲，这个【断】就是达不到，用言语一说，那没有办法说的。心行处，我们用尽心思，去思量绝对的本体是什么，又化作生灭的心思了，那也不是本体。所以心行处灭，你想要用凡夫的思惟，去思惟圣人的不生不灭境界，那么也思惟不到，心行处灭。

    【此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。】

    【蠢】，就是虫类爬行的样子，含灵：含灵性的动物。这个就是灵灵觉知清清净净的佛性，每一个人都有，每一个生灵都有，与诸佛菩萨一体不异。

    【只为妄想分别，造种种业果。】

    这个【为】就是因为。只是因为我们现在妄想、分别，我们希望过着好日子嘛，过着快乐的日子嘛，就拼命的执着金钱、名利、男女等等这一些，怎么样？造种种的业果嘛，我们想要求得快乐，业却造得愈来愈多。

    【本佛上实无一物】

    用我们清净心显现的这个佛，它就是没有一物，所以人家问圣者说：达摩大师！何者是佛？他说：佛者，我不识！我不知道佛是什么东西，因为讲不出来，讲出来的就不是。真的嘛！他也没有名、也没有长短，他也没有相，你怎么知道佛是什么东西呢？所以中国人画佛像，就象中国人，就象我们这个佛像，玉佛，就象师父的脸一样的，是不是啊？相貌满可爱的。运这个佛像来时，我也是吓一跳：咦？怎么象住持的脸，我吓一跳，我看到这个佛像，我就赶快鼓掌：哦！很好看、很好看！因为我看了全台湾省，到处都去看那个玉佛，我看了都很痛苦，所以每天求观世音菩萨，不能弄了一尊看起来很痛苦的玉佛来，因为玉佛很不好雕刻的。结果一看到了：哇！很高兴、很高兴，为什么？每天看了，就不会痛苦了。那么如果你去日本，日本画的佛像，就象日本人，还长胡须呢；韩国人画的佛像，就象韩国人，你去韩国看看，韩国人那个杀气腾腾的，世界最出名的：台湾的国会，韩国的的学生，这世界最出名的。你要是在国外，人家说：Whereareyoufrom?Taiwan不知道！没听过台湾。你跟他讲：那个国会打架的地方。Oh!Isee.Isee.全世界都知道台湾立法院打得很厉害，他就马上知道，Isee.Isee.知道！你讲韩国，Korea人家不知道韩国，你跟他讲，那个学生每天丢汽油弹的那个国家。Oh!Isee.Isee.我知道知道！知道！所以说台湾的立法院、韩国的学生，这是全世界都知道的，没有一个不知道的。

    底下，【虚通寂静，明妙安乐而已。】

    【虚通】就是广大通达，又寂静。

    【深自悟入，直下便是。圆满具足，更无所欠。】

    当下放下，这统统具足，什么都不缺少。

    【纵使三祗精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，】

    【历】就是经历，【地位】就是位次、阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，【及】就是等到，本来的佛就是无心，你还是证到那个无念的佛啊！意思就是说，你拼命的在精进，纵使你经过三大阿僧祗劫，拼命的一直修行，想要修出一个东西出来，历一个阶位、一个阶位……才证到无心，不如你当下放下，那我们只要现在发很大的志气，当下放下，那个绝对的空性，就显现出来了，如同自己本地风光，不就无心，就解决了嘛！

    【向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。】

    【添】就是增加一物。【却观】就是回过头来，观看自己历劫的修行，【却】就是回头。回过头来，看看我们历劫的功用修行，拼命的在相上，拼命的用功拜佛、念佛、持咒，拼命的用功，可是呢，只如做梦中事。因为《金刚经》里面讲：不可以住色生心，不应住色声香味触法，应无所住，而生其心，你看看！我们念佛是音声啊，观想也是妄想的一种啊，因为佛是无相的啦，总是籍着这种六根来修行，希望找出一个我们真正的理想跟目标，这个都是妄为，所有的造作都是生灭的，不如我们万缘放下……当下放下，好端端的，清净自性自自然然的现前。

    【故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。】

    无所得就是不着相，离一切相，当然就是无所得了。那么我们修行能够离一切相，实无所得，是非、恩怨，这些怨亲都平等！如果有所得，然灯佛则不给我授记。

    【又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’即此本源清净心，与众生、诸佛，世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。】

    为什么？彼自性也空，我自性也空，没有自性，当然就没有彼此之相。

    【此本源清净心，常自圆明遍照。】

    诸位！你不能把【圆明遍照】当作是清净相，这个是错误的，这个是智慧的表法的名词，意思就是，清净心就是无心，无心就是具足无相的智慧，可是他没有办法去衬托出，我们的智慧是什么，他只好说：圆明遍照。意思就是，智慧到哪里，统统如同光明的太阳一样的遍照，这是表法的名词，你不能把它认为有一个光明的东西，那就糟糕了！

    【世人不悟，只认见闻觉知为心，】

    世间人没有觉悟，【见】就是指眼睛，【闻】就是指耳朵，因为眼睛是用见，看到了，耳朵就是闻。【觉】，就是触觉。鼻、舌跟身，这个都必须用接触的，才能感觉出来，所以说，【觉】是指三根的总代名词，【觉】就是鼻、舌、身，【知】就是意。那么见、闻、觉、知，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，那么也就是六根，所以六根浓缩起来，叫做见闻觉知。

    【为见闻觉知所覆，】

    【覆】就是覆盖。因为我们眼睛看到什么就执着，耳朵听到什么就执着。我们不执着，我们就不晓得怎么过日子，你不懂佛法嘛！象我今天看到那个新闻报道，说现在的年轻人，叫做新新人类，不晓得这是什么名词，新新人类是什么意思呢？那还有旧人类吗？什么叫做新新人类，象我们这老一辈的，都没有听过这个名词。他说这个新新人类，体力太好了，他去哪里呢？去飙舞，结果现在开设一个全台湾省最大的舞场，几百坪，可以容纳五千个人，几千个人一起进去，都是年轻人啊，他们在那边摇啊，就这样子跳，我们就这样看。然后就访问他：你为什么来飙舞啊？他有一大套理论，他说：飙舞总比飙车好嘛！嗯！这样讲也有道理。然后就问一个小姐：小姐！小姐！你为什么要飙舞呢？她说：发泄情绪啊，把烦恼都跳出来啊！神经病！跳舞可以把烦恼跳出来？疯子！没办法，没听到佛法，我们很怜悯她，真的！有的人照出来，屁股那么大，他一直摇摇，最好叫旁边的闪开一点，否则一撞到，马上被弹到好几丈远！跳舞，跳来跳去……我们知道那一定要结束的，因此这个就是被见闻觉知所覆。

    所以我很幸运，我在年轻的时候，就听到正法，很幸运！因为每个人都在追求，否则这个生命真的不晓得要做什么，也许那里面，我也去跟人家飙也不一定，是不是？也有飙车，也许也会有我的名字。那我飙车，我摩托车骑大一点，就没看到人，咦？那个摩托车，怎么没有人却会动呢？没有看到人，因为人长得矮嘛！象以前，那时候在台中，去借了一辆车子，我就：居士、居士！你借我吧！就借去开。结果那个车子太大了，旁边的人吓一跳：奇怪！车上没有人，怎么车子会动？结果一看：哦！慧律法师你在里面哦，没看到人，人太矮了，没办法啦！世间人无所追求，就是追这个东西，哪里有特别的，没有什么新闻啦，世界就是这样子。

    【所以不睹精明本体。】

    【睹】就是悟到了，这个睹不是用眼睛看，我们一定要知道，这个睹的旁边写一个【悟】字。因为不悟我们这个精明的本体，这个空性的绝对本体。

    【但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。】

    当下不着相，即一切相，离一切相，那么我们学道的人，只要从见闻觉知、施为动作，去认取我们的本性，如何认取呢？【空却】两个字就是最重要的，因为凡所有相，皆是虚妄嘛！空却的旁边写两个字：【放下】，绝对的放下，绝对的放下你六根攀缘六境的这些执着、分别心，统统放下，你冷静的看、用智慧的看、不着相的看，一样看，没有关系，但是就是保持一个绝对放下的心。我们学道人唯认，只要从见闻觉知、施为，【施为】就是言行、举止动作，放下这些三业所接触的见闻觉知，即心路绝无入处，【心路】就是这些妄想，这些妄想就打不进去了，妄想打不进去的地方，就是不可思议的本性喽，金刚不可思议的本性喽！你只要放下见闻觉知所显现的这些思想，统统把执着跟分别放下，如是知、如是见，即见，离一切见，即闻，离一切闻，即觉，离一切觉，即知，离一切知，那么见闻觉知就是即相离相，就是这样子。只要我们放下，我们这六根门头放光动地，不生不灭的清净自性就现前！

    【然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。】

    我们这个不生不灭的清净心，是不属于见闻觉知，见闻觉知是脑筋在作用，就是有形相的妄想，这个肉体里面，建立了种种的观念，我们的不生不灭，是超越这一些的。可是因为它要妙用现前，当然要用六根啦，你没有这六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，那你怎么妙用呢？妙用你怎么现前呢？对不对？所以有一个无位真人，在六根门头放光动地，祖师大德这么说的。有一个无位真人，没有名字、没有阶位的，就是我们的不生不灭的清净自性，在我们的六根放光动地，可是我们不认识它，我们都是用有相，我们都是用执着的心态。

    【但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，】

    你千万不要在你眼睛所见到的；耳朵所闻的；鼻、舌、身、意所接触到的，起这个执着跟分别心，【见解】就是执着跟分别。也不要于见闻觉知上起心动念，因为绝对的本体，它是无念的。动念的意思就是说，动到执着的念、分别的念，并不是说没有念头，很多人在这个地方，他看不懂，也不要在见闻觉知上动念，那怎么办呢？什么都不要去想，那个叫做外道！所以这个意思，我们一定要了解，真正开悟的人，他动念无妨，为什么？他体用一如，他动念就是不动念，意思就是，不要动到分别的念，不要动到这个执着的念，不是说没有正念，没有正念，就象死人一样的了，每一个人都有念头的，所以亦莫在见闻觉知上，去动那种分别、执着的念。

    【亦莫离见闻觉知觅心，】

    眼见一切相，当下就是如如不动的寂灭道场，耳听一切声音，尘自生灭，闻性不动，就是寂灭的道场。也不可以离开见闻觉知，去另外找个心，也不可以舍离见闻觉知。

    【亦莫舍见闻觉知取法。】

    加两个字：【另外】取法，这样语意才可以更清楚。也不可以舍掉见闻觉知、舍掉这六根，另外跑一个地方去找一个法，你找不到的！

    【不即、不离，不住、不著，纵横自在，无非道场。】

    不是见闻觉知，也不离见闻觉知。不住见闻觉知，也不可以著见闻觉知，简单讲就是，离一切相，即名诸佛，诸位！这一句话是不是很简单，师父常常说：修行是一个很简单的事情，只要我们肯放下，好端端的清净自性，就任我们应用。所以古来祖师大德讲一句话，非常有艺术的，说：参禅悟道者，生擒活捉，不费吹灰之力。这个讲得实在是太好了！大彻大悟的人生擒，生擒这个烦恼、活捉这个烦恼，不费吹灰之力，真的！离一切相嘛，连动到一两的力都不要，我们说：四两拨千斤，我无心，连一两的力量都不要用得上，不费吹灰之力，但于境，离一切境，连起心动念都省了，那就OK了！所以我们要是学禅师，生擒活捉，不费吹灰之力，就是离一切相。

    【世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日；】

    必将认为叫做【将谓】；【遂】就是因此。世间人听说：诸佛都传心法。认为这个心上，大概有另外一种法，可以可证、可取，因此就用这个心去找那个法，不晓得当下这一颗心就是了。不可以拿这个执着的心，去求另外一个心，那你千万劫也求不到的。心是绝对的，不可以有能所，当下无心，就是我们本来这个法嘛！

    【如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。】

    以额上的珠，比喻人人本具的佛性，在这个《大般涅槃经》的卷七里面有这样写着，有一个大力士与人搏斗，他顶上有一颗珠，摔角时头相触，一撞下去，撞到这个眉间，沉没在这个皮肤当中，该处就长出一个瘤了。后来不晓得有什么原因，他说：哦！这里怎么长一个瘤那么大呢？后来医生告诉他说：哎呀！你这个是金刚珠入体哦！这是比喻说，一切众生因为被烦恼覆盖着，所以不知道我们本具的佛性，一旦碰到善知识，始得见他本具的佛性。这个力士眉间的这个金刚珠，跟人家搏斗的时候被撞进去了，找不到了，其实珠还是在他体内，就表示我们佛性在内嘛！

    底下说：【向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。】

    向外面求，你怎么样找，你也找不到，有寻找的心就不对；经过有智慧的人指导，当下就看到自己本来拥有的这一颗宝珠了。所以但息妄念，别无胜解，好好的放下，现在所发生的缘起法，它就是本来的面目。

    【故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道；】

    不认识佛，不肯来承担，就是本心这个佛。【功】就是造作。拼命的用这个色身，乃至怎么样拜佛啦，乃至念佛、参禅啦，拼命的用功，依次第证，辛勤求取，但永远不能成道，因为方向错误。

    底下这一句，要好好的牢记：【不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；】

    见一切相，就全部放下，一切的是非莫管，不落两边，就解决了！确定一切法本来就无所有，起心动念都离开了本法。【能】是指心，【所】是指境界，也没有所谓的执着这一颗心，因为无心嘛，也没有所执着的这些境界，不动妄念，便证菩提，就这么简单！

    【及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。】

    你证道的时候，是证到你本来就是佛了，历劫功用，都是虚修。为什么？你得到的那一颗珠，本来就是你的嘛，你现在得到的佛性，本来就是你的嘛，只是你不悟而已嘛！

    【故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。】

    无所得就是真得。五眼就是指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五语，须菩提！如来是真语者。第一句就是真语者；第二个：实语者；第三是如语者；第四个是不逛语者；第五个是不异语者。用这个来告诉你，不可动摇的对佛的信任。所以说：五眼所见，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五语：真语者、实语者、如语者、不逛语者、不异语者，真实不虚，是第一义谛，告诉我们佛陀的伟大，五语是可信的，莫疑！

    好！我们继续接下去：【学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主；】

    就是不必怀疑，四大这个色身，是一定无常的。学道的人，你一定要肯定的去认识它，这个四大的色身，本来就是无常的，随着妄想生生灭灭，牵引进入六道轮回，不能主宰的，这个色身如果要死了，一点办法都没有的，是生生灭灭的东西，要生病，我们也一点办法都没有，不得不生病啊！

    【六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。】

    十八界就是六根、六法、六识。十八界即空，一切皆空。【荡然】，意思就是一干二净啦，形容这个洗涤得一干二净。荡然清净。

    【有识食、有智食，四大之身，饥疮为患；】

    【识】一看就知道，用分别心在吃，【智】，就是用无心、清净心在吃。我们这个色身，是臭秽不堪的，又是百病丛生，那生病呢？【饥】就是饥饿，我们不吃就会生病，没有体力嘛！【疮】就是我们现在讲的肿瘤那一类的，不是饥饿就是生病。

    【随顺给养，不生贪著，谓之智食；】

    饮食随缘，也不生这个贪着之心，心没有贪，好吃，也吃，心不贪着。不好吃，我们也不会生气，也没有关系，所以内心里面用智慧去吃，什么都解脱，吃到硬的，笑一笑，吃到咸的，笑一笑。他说：师父！会不会太咸？会啊！以后煮淡一点就好了，不要生气哦！太软了，没有关系，以后用稍微硬一点的，太硬了，用软一点的，没关系，心都是无所执着，也不要给众生难堪，不好的，人家是很诚意的嘛！

    所以这个饮食随缘，就是智慧的食。但是如果象世间人，可不是一样了，世间人恣情取味，放纵这个情欲，贪取这个美味，一定要怎么样煮，大陆有一种很可怕的，他把那个猫，活活的抓起来，然后放进那个滚烫的水，那个猫在滚烫的水中，它就拼命地跑，可是没地方跑啊，他把盖子压起来，你就看那里面一直在挣扎、一直在挣扎，跑到最后，哦！它那个猫的毛自动就脱落，然后他说这个味鲜，那这个不得了了！这个造业，你要杀掉它来吃的话，这个手段还比较没那么残忍，所以用这种方式来吃的话，那手段是很残忍的。还有吃那个什么猴子的脑髓的，把它个骨胳挖一个洞，活生生的吃它那个脑髓，我想到这个都吐了，早餐、晚餐都吃不下去了，可他们就这样吃，无所不吃。还有吃那个没有开眼的小老鼠，就是刚刚生出来的小老鼠，活生生的，从那个尾巴抓起来，然后沾那个什么酱，什么豆瓣酱，还是沾什么酱，然后就把嘴巴开开来，放进去的时候，那个老鼠还在抖动，吓死人了！他们说很好吃的，咬下去的时候，只听到叫了一声，吱一声！然后就没动静了、没声音了，就是这样子，这个世界无所不吃。还有吃那个蚂蚁的，大陆有吃那个蚂蚁的，还吃那个蝎，蛇蝎那种蝎，尾巴有毒剌的那个蝎，都有。中国人吃尽海陆空，没有一个可以躲过的，连老虎最凶的，我们也吃。

    【恣情取味，妄生分别，】不管因果啦，【惟求适口，】满足自己的口味就好了。【不生厌离，谓之识食。】不知道厌离。所以我们吃得好、吃得坏，三餐只要能够饱，我们都可以过日子啦，修行人，他就是有这个好处，不会很执着这些饮食上的。

    【声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，】因为不了解我们这一颗本心，所以因此【于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祈劫修成佛道，皆属声闻道，】借佛的音声、闻佛的音声，修四谛法而证果的，【谓之声闻佛。唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，】把笔拿起来，这个【有】的旁边写两个字：就是【着相】，执着的意思。你如果不能透视这个相，那你不能修行的，凡所有相，皆是虚妄，不实在的东西，所以学道人只怕一念着相，就怕你执着。底下就是【即与道隔矣。】所以禅宗说：着相而求，如是之人，累劫不得见性。什么叫着相？放不下、放不下啦！我就要执着。那就没办法了！所以有的人，有一个人来问师父：师父！我放不下怎么办？我是很洒脱的告诉他：留着痛苦啊！那我再继续放不下呢？继续痛苦啊！说：我有一天放得下呢？那就解脱啊！那么简单吗？不简单哦、不简单！要让他不痛苦是很困难的，要你不执着，没有那么简单的！对不对？一执着、一着相，就与道相隔，所以说，师父常常一直讲说：我们都是生活在【有】的世间，什么是真如的世界、无相的世界，都没有体会过，什么是不生不灭的境界，从来没有体会过，当然是与道相隔了。【念念无相，念念无为，即是佛。】记住哦！念念，起念没有关系，可是你要每一个念头都要放下，因为是无相嘛！念念无相，就是你起心动念没有关系，但是你要起的是无相的念，没有分别、执着的念，是不是？念念无相。念念无为，念念无为，即是佛，这就是佛了。【学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，】底下要划线，【唯学无求、无著。】这要划双线，为什么要划双线呢？怎么样？我们开车的时候，划双黄线就是不可以越线，你求佛道，不可以离开这四个字的，唯求、唯学什么？无求：无所求，无著：不要着相、不执着，你就学这个。【无求，即心不生；】我们无所求，心、妄想就不会出来，你无所求，你妄想怎么会跑出来？【无著，】你不执着，心也不必去灭它，【即心不灭。】因为你不执着，本来就没有了，那你灭什么呢？心也不会灭啊，你不执着，那本来就没有的东西啊，你也不必去灭它，心就不灭。这个心【不生不灭，即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼。只是教化接引门。】加两个字：只是【方便】教化，然后加两字：【随缘】接引之门，只是方便教化随缘接引之门，这叫：教化接引门。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是怎么样？这个都是方便教化，随缘接引之门而已。本无一切法，【本无一切法，离即是法，】只要你离相，你就是法，你就是懂得法。所以我们一个学佛的人，不懂得离相，堪称佛弟子吗？所以有一个人来拜访师父，他说：师父！我有一天要来亲近你。我说：你亲近我做什么呢？他说：你是善知识喽！哦！我说：外在的善知识，不如你一念内心回光返照，离相，你的心离相，你的心就是最大的善知识。哦！他好象当下有所顿悟，瞪大两颗眼睛：哦！我赶快端一杯茶给他喝一喝，好象得到很大的法喜了。我说：与其你亲近外面的善知识，不如内心一念回光返照，一切法离相，即相离相，你的心就是你最大的善知识。一切法，来求法的人，我都给他回归到他的心中，心中的法就是真实的法，所以离即是法。底下这个字：【知离者是佛。】你看！知道离相的人就是佛，我们就是离不开这个相，离不开这个相，对不对？象有一出戏，叫做《望海的母亲》，她的儿子去捕鱼，去捕鱼以后，对不对？就不回来了，一去就没有回头，然后她每天在岸边就这样呼唤、呼唤：阿吉啊！回来啊！阿吉啊！她去那边海边，去了十几年，她的儿子都没有回来，将近二十年，她从黑发叫到白发。这个电影我看了：唉！这个众生是没办法。如果我的儿子出海，假设没有回来，那我就会向大海说：阿吉啊！生死有命，富贵在天，爸爸无能为力，你好自为之，死也是你的命，活也是你的命，我只能在家里拜佛，求佛祖保佑你了！就是这样了，我就不会每天苦等了，又不是傻瓜，天天等在海边，时间一到，能回来的话，你自己就会回来了，没回来就是死了，这是一定的，没办法啦，这个无能为力的，你只能祈祷啦！出海捕鱼，没办法啦！是不是啊？所以她每天希望她儿子回来，她心里一直坚信，她儿子没有死，可是二十年了，十七、八年到二十年，都没有回来。所以我们要离相，碰到这种事情是没有办法的。

    所以学佛，他有一个好处，碰到了感情上的纠纷，比较，比较容易放得下，比较啦，不是就放得下哦，没办法的，比较、可以、稍微，有的人碰到，还是死得很惨啦，没办法，他怎么样都放不下的，我是说比较、可能、稍微放得下，不是一定他就可以放得下，没有那么简单的，没有那么简单的！离即是法，知离者是佛，知道离相就是佛，【但离一切烦恼，是无法可得。】是无法可得。【学道人若欲得知要诀，】我们黄檗断际禅师告诉我们：学道有什么秘诀呢？【但莫于心上著一物。】只要不在心上，执着任何一件东西，你想想看，这一句话就是一针见血了！我们常常讲：请师父开示！哎呀！这个祖师大德早就写得很清楚了，只是你听一听，你只喜欢听，可是不喜欢去做啊，对不对？你不喜欢去应用啊，没有办法的！但莫于心上著一物，只要你心中，不要去执着任何的东西，这就是佛法了！

    【言：佛真法身犹若虚空。】说佛这个真正的法身，就象虚空一样，【此是喻：法身即虚空，。虚空即法身。常人谓：法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知：法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；】如果一定说有虚空，那么虚空不是法身。【若定言有法身，法身不是虚空。】变成有二了。诸位！在底下再加两个字，但莫作虚空解的上面，这个【但】字上面加两字，加：虚空，虚空【但莫作虚空解，虚空即法身；】这个虚空，你不要认为是无形无相，它就是一个空空洞洞的虚空，不要这样子，因为法身跟虚空是不二的。底下再加两个字，莫作法身解，这个【莫】字上面加：【法身】莫作法身解，这个法身，你也不要解释成单一个法身，因为法身跟虚空也是不二。虚空但莫作虚空解，因为虚空就是法身，它不二嘛，法身【莫作法身解，法身即虚空。】它也是不二。【虚空与法身无异相，】这没有两个相的。

    【佛与众生无异相，】没有什么差别相，为什么？佛的心跟众生的心，同样是这颗心嘛，没有什么不同的相嘛，没有什么不同嘛！【生死与涅槃无异相，】生死跟涅槃，也没有什么不同，同样是这一颗心，烦恼心就是生死，清净心就是涅槃。【烦恼与菩提无异相。】无异相就是不二，如果我们把它改成【不二】，更容易明了，佛与众生不二，生死与涅槃不二，烦恼与菩提不二，用【不二】更能够体会得深刻。底下【‘离一切相，即是佛。’】离一切相，即是佛，你想要认识佛吗？很简单！但于一切相，放下！【凡夫取境，】凡夫拼命的执着这个境界，【道人取心。】道人知道，这个【取心】就是说，了解这颗无心，凡夫执着境界，而道人呢？了解、悟，悟到这一颗无心。【心境双忘，乃是真法。】心境双忘就是放下，心就是无心，境是缘起空性，统统放下，乃是真法，这就是真法了。

    底下是道出众生的弊病，【忘境犹易，忘心至难。】你要放下这个外界的境界，还比较容易一点，要放下这一颗分别跟执着的心，这可难了，这非常难！我们从无量亿劫来的这个分别跟执着，妄执、妄分别，很难放下的。【人不敢忘心，】我们一直不敢放下，为什么？【恐落空无捞摸处。】捞，这个字念：捞（lao）从水中寻取东西，叫做捞。去水中捞捞看，水中捞月亮、去水中捞鱼，是不是啊？【摸】是指试探寻物，在水中摸摸看，就是说捞摸处，恐怕落空，没有办法去touch到、接触得到，好象是什么东西都没有了，无所依靠了。【不知空本无空，】不晓得佛所讲的空，是指空却烦恼跟执着，分别、烦恼跟执着，并不是空掉那一颗清净心。所以说，空它本来是不空，因为它要作用啊！【唯一真法界耳。】【一真】就是绝对，在《圆觉经》里面讲的：一切觉故，哪一个地方，都是用觉性，这个觉性就是绝对。【此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，】这个灵觉之性，从无始以来，跟虚空一样的寿命。【未曾生、未曾灭，】为什么？你看这个虚空，它什么时候生、什么时候灭呢？【未曾有、未曾无，】你说虚空有，但无相啊，它什么东西也没有啊，你说没有，虚空实实在在的存在哦！你说存在，它从来没有说：我在存在。说不存在，它又是怎么样？很清楚的存在啊！未曾有，也未曾无，有无是两边，生灭是两边，虚空【未曾秽、未曾净，】虚空什么时候污染过？虚空什么时候清净过呢？秽是对净讲，净是对秽讲的。【未曾喧、】【喧】就是吵闹、就是喧闹。【未曾寂，】也没有什么寂静啊，是不是？它无一物的东西啦！【未曾少、未曾老。】你看过这个有年轻的虚空、有年老的虚空吗？没有的！未曾少、未曾老。【无方所、无内外，】虚空没有方位的，定位是人类定的、假设的，虚空没有所谓内跟外的，虚空【无数量、无形相，无色像、无音声。不可觅，不可求。不可以智慧识，】【识】就是认识。你不可以用智慧说：我认识虚空。虚空是无形相的东西，你怎么认识呢？【不可以言语取。】【取】就是求取。【不可以境物会，】境物就是有形相的，来描绘、去体会，境物就是一切环境、外在的，存在有相的东西，对不对？有相的东西，就有大小了。简单讲，这一句话就是，不可以大小会，不可以说：这个是比较大、这个是比较小。虚空没有什么大小的东西，是无形相的东西。【不可以功用到。】不可以靠造作、修持而到达，所有的修持、造作，它统统是有为的生灭，因果法。【诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。】一切的众生，都是大涅槃的本性。【性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。】只要你一念，离开了这一颗真心，统统是妄想！【不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。】当下无一切妄念、无一切执着，就这样默默的契合，【拟心即差。】【拟心】就是动念，【差】就是错。你只要动一个念头，想要去追求，那就不对了！所以什么是修行？学习训练这一颗心，令心绝大舍离，令心全部放下，这个就是修行。

    【以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。】千万不要追求外面的境界，把这个境界认为是心，【认境为心，是认贼为子。】我们认这个境界是我们的心，是认贼为子啊，但内观，不要向外求，【为有贪嗔痴，即立戒定慧。】本性空空洞洞，不生不灭，不来不去，【本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心。】佛说一切法，是为了除掉我们这一颗一切的烦恼心。【我无一切心，何用一切法？’】本来我就没有这一切的烦恼心，那你除什么？就不需要用到一切法了。【本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。】虚空你要挂这个珍宝庄严，它还是不能住的。【佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。】这个【转】就是反而。只要我们迷了我们的本性，反而看不到本来的面目，【所谓心地法门，】什么叫做心地法门？【万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。】什么叫做清净心呢？遇到境界，我们随缘处理，虽然随缘处理，可是我们还是无心，那么没有境界、缘散了呢？那么清净心就放下了，回归到本来的无心，所以说，遇境就显现了，无境就不显现了。所以【不可于净性上，转作境解。】意思就是，不可在自心的清净本性上，转作一种、变成一种实体的境界来理解，这是错误的！意即是，心净是什么相都没有，不可在清净的本性上，把它变做一种实实在在的境界来理解，那么就是转加悬远了，就很糟糕了！我们学佛，最怕的就是这个地方，譬如说：我们清净的本性，他就把他的清净本性，化作一个目标、方向跟观念，拼命的来追求，愈求就愈远了！说：你为什么要学佛？我要求得本性。他不晓得放下才叫做得到，他以为有所求，然后有所求，又化作生灭的因果，强迫自己去修行，认为拼命的追求，这个叫做修行，他不晓得放下叫做修行。所以不可在清净的本性上，把它化作一种实在的境界来理解，那这个是变成很糟糕的！所言底下是错误的见解的，底下说，古来有一种错误的见解，哪个错误的见解呢？

    【所言定慧、鉴用】我们用定跟慧来照、照用，本来无一物，他还用这个定慧来照用，怎么样？【历历、】就是清清楚楚，【寂寂】就是空空洞洞，【惺惺、】就是清醒的样子，【见闻觉知，】这个见闻觉知，它是脑筋在作用，不是我们的本性、佛性在作用，佛性是见闻觉知所不能及，它也不离见闻觉知，只要在见闻觉知所建立的，你统统要放下，那一颗放下的心就是。所以【皆是境上作解，】这个都是在境界上，来做理解而已，只要你离不开见闻觉知，放不下见闻觉知所产生的假相跟观念，它统统是妄想，统统不是本心。【暂为中下根人说即得。】这个【即得】就是可以，暂时跟中下根，离不开这个见闻觉知脑筋观念的人，这个讲一讲是还可以，苦欲亲证呢？【若欲亲证，皆不可作如此见解，】不可以在见闻觉知里面说：他观照得清清楚楚，怎么样。不！这些统统要放下，本来无一物，于见闻觉知，不离见闻觉知，又超越见闻觉知，那一念不生不灭就是了，不生不灭，无念，无念，作用还是无念，如果你想要亲证，皆不可作如此见解。【尽是境、法有没处，】这个不念没(mo)，没就地无。这个都是境界里面立一切法，不是立有法，就是立无法的地方，有没处，【没】就是无。【没于有地，】只要你的境界上，立一个有、立一个无，这个统统是有、统统是有。什么是真正的空呢？就是【有】上，当下就空处，【无】也是空、绝对，【有】绝对的存在平等，【无】，绝对的存在平等，这样子才叫做是，生就是非生，灭就是非灭，这个才是真正的不生不灭法，不是另外在生以外取一个灭，灭另外有一个生，那个都不是。所以尽是境、法有没处，就是在境界的立法上，就加一个，变成有法，要不然就是无，落入两边。没于有地，变成沉没，沉滞在：【有】就是境界，执着的意思，不是执着有，就是执着无嘛！【但于一切法不作有、无见，即见法也。】作有见的话，那么就是着相了，所无见就是断灭，所以但于有上不着，就是见法。

    【九月一日，师谓休曰：】这个黄檗断际禅师，就是希运，希运禅师对这个裴休这么说，这个在家居士，【自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，】法当然不可说，因为不可思议嘛！【佛即不可取之佛，】你不要把佛当作是什么可以取的东西，【乃是本源清净心也。‘唯此一事实，】只有这个清净的本性，无上乘，【余二则非真。’】其他的，【非真】就是在旁边写：方便，如果有开出二乘人、三乘，如果有余二，就是其他的，释迦牟尼佛一生一世，唯让众生成佛，就是佛乘，其他的什么小乘、中乘、大乘，统统不是真实，【非真】就是方便，统统是方便啦！【般若为慧，】般若的智慧，般若为慧。【此慧即无相本心也。】这个智慧就是无相，就是我们的本心。【凡夫不趣道，】凡夫不趣道，不向道。【唯恣六情，乃行六道。】【恣】就是放纵。只有放纵我们这个五欲六情，乃行六道，六道底下加两个字：就是【轮回】。因此，【行】就是牵入，因此就被牵入了六道轮回、六道轮回。【学道人一念计生死，】学道人只要有一念，去执着、去分别这个生死，【即落魔道；】那么就落入魔业。一念起诸见，为什么不能起诸见呢？【一念起诸见，即落外道。】为什么？因为五蕴本空嘛，空性里面，你怎么可以立知见呢？一切都是缘生缘灭的无常法，生生灭灭，不可得相，你如何在这里面建立知见？就是说，在我们的见闻觉知，六根建立的思想，统统要放下，一念起诸见，就落入外道。【见有生，趣其灭，】生就是有轮回，哎呀！看到有这个苦啊，痛苦生起来：赶快！赶快！要灭掉这个苦，赶快灭掉。趣其灭：要灭掉这个苦，赶快找个涅槃来栖息。【即落声闻道；】见有生，趣其灭：唉！这个世间是苦的，赶快！我们要灭苦、灭苦。观照四谛，苦、集、灭、道，就落入声闻道。【不见有生，唯见有灭，】不见有生就是没有看到，因为无始无明就是不见有生，一面黑洞洞、黑漆漆的一片，虽然有一念清净心，可是这一念还不是绝对的存在，这一念是怎么样？这一念还是落入无始无明，所以它不见有生，因为无始无明就是无来、无生、无从，这个不生不灭，可是呢，它懵懵懂懂的，一片漆黑，象黑洞一样的啦。不见有生，怎么样？不见有生就是无始无明，无始无明是不生不灭，但是是无明。唯见有灭，只看到：我有灭掉生死了，我有灭掉这个轮回了。为什么？以缘觉心灭掉轮回、灭掉苦了，是不是啊？没有看到无始无明，因为那是一片黑洞啊，看不到、突不破无始无明，可是只有见到：我已经灭苦了、我灭苦了。这样的话，【即落缘觉道。法本不生，今亦无灭。】法本来也不生，现在也没有灭。【不起二见，】二见就是有跟无，前面不是讲过了嘛：不起有见，不起无见。【不厌不欣。】没有讨厌、也没有欣，【欣】就是欢欣、喜悦。【一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，】追求啊，窈窕淑女，君子好逑，我们现在也是，象我们出国也是一样。还好我们提前去纽澳，要不然，也许就死在纽澳也不一定，因为前几天，这个澳洲有一个精神病的，澳大利亚有一个精神病的拿着枪，他也无缘无故的，二十八岁了，他有精神分裂的啦，他拿着这个枪、这个机关枪，就在一个人最多的地方，在Hotel人最多的地方，就开始扫射，不分青红皂白就扫射，在那个Hotel就扫死了二十个人，就一直开枪、一直开枪，没有停的开枪，人们应声而倒，一些小孩子、大人都死了。后来又跑到那个菜市场，人多出入的买卖的地方，在市中心又开枪，又死了十几个，又掳了三个人，绑了三个人，就是说押了三个人，拿着枪押三个人，那三个人后来也是死了，总共死三十五个，我们这一团去，是总共三十二个，还不够三个！哇！那如果说这一团这样带去，被扫射扫死了，对不对啊？剩下师父一个回来，那怎么办？那完蛋了！带队出去，全部被神经病打死了，你无法求偿，你没地方去，那个你没有办法的，那个什么都没办法讲的，因为他是神经病的啦，实如其来的就扫射了，死了三十五个。所以出国也是很可怕的，那个你要防，没办法防的，是不是啊？【心遂欣厌。】喜悦或者是厌恶，我们众生就是逐境生心。所以不出国也满不错的嘛，要是出国被打死了，那也是你的命，在国外死的。我常常在想：在国外死的话，你又不懂英文，那你做鬼的话，那你又不懂英文，怎么办？你这个灵魂出来的时候，糟糕了！在世都没有学过英文，那你去澳洲，他们都讲英文的啦，那你要吃饭，你怎么办？那鬼不会懂英文的，对不对？不过这个你放心，鬼是用心，心的念头，你起心动念，彼此之间就可以交谈的。象我们那个领队的说，他有一次带一个人出国，他们那一团有一个女众，是乡下人还是怎么样，五、六十岁，她从一出国就紧张，坐飞机又太累了，整个礼拜，五、六天都没有大便，那没有大便，她会死的，那大便可能已经太硬了，是不是？拉不出来。结果就拉不出来，她很痛苦，人家在看风景，她也无心啊，她每天就是愁眉苦脸，可是乡下人又很古意（很老实），就在那边，便秘拉不出来，都不讲，后来没办法了，紧急状况了，因为这不拉会死的。结果人家去说：导游！导游！那个好几天都有吃，但是都没有拉啊，便秘啊！我们那个导游就送她去，不是我们这一团的，讲他以前的经验啦。到医院的时候，糟糕！【便秘】不会讲，这便秘的英文，一下子忘记了，不过我们那个导游灵机一动，他头脑很厉害的，医生说：Whay’sthematter?Oh!Onlyeatnoout.只有吃，没有拉，Onlyeatnoout.哦！这样就晓得了！就带去灌肠了、就带去灌肠了！这个英文还很能够表达的，所以这个便秘，英文叫做：Onlyeatnoout.只有吃，但是没有出来。

    那么我们来继续看下去，【若欲无境，当忘其心。】如果想要没有这个境界，我们应当放下这一颗执着的心，【心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。】你境界怎么能够除呢？你在台湾也是境界啊，你在美国也是境界啊，象师父这样到纽澳去，然后我就叫那一些，有时候请这些移民过去纽澳的人，来坐下来，有时候谈一谈。我说：你们移民到这里，生活得怎么样啊？他说：师父啊！很苦啊！除非台湾很有钱，要不然也是很辛苦的。我们在这里，中国的黄种人在这个地方，人群打不进去的。所以我们到国外去，他们就是开餐馆，中国的餐馆、台湾的餐馆，要不然都开：象我们去看、到处看，Chimeserestaurant要不然就是shopingmall就是说，那些购物中心，不然到国外，你做什么你能够生存？是不是？你到国外去，他移民，无所事事啊，台湾很有钱，到那边不晓得做什么，对不对？你不能说整天看风景啊，是不是？一个人没有事情做，是很可怕的，有事做是很幸运的，一个人没有事做，会发疯的，不晓得要做什么的啊，是不是啊？所以移民到那个地方的人，我就在雪梨，或者是那个奥克兰，都跟他们讲：你的心境不除，移民没有用的啦，你们移民到这个地方，到纽澳来，难道问题就解决了吗？你还是没解决啊，只是你把台湾的问题，带到纽澳来处理而已啊，带到澳大利亚、纽澳来处理啊，如果我们的心境已经放得下了，在台湾，台湾解脱嘛；在澳洲，澳洲解脱嘛；在纽西兰，纽西兰解脱嘛！是不是？还有一点哦，如果你们要移民、要做生意，要记住！我们到地安那那个地方去，吃早餐，结果去看到怎么样？去看到一个shopingmall进去了，他把那个清海的相片，高高挂起来，就表示他的师父啦！那你在台湾的话，佛教会他不认同这个的，不认同这个清海，也不认同这个卢胜彦，还有一个在台湾，不方便讲什么东西，不认同他的，很多人就是敬而远之。如果你在国外要做生意，不可以吊自己师父的相片，你吊自己师父的相片的话，人家不跟你同派的，人家就不进来了，这个很笨啊，不聪明。崇拜师父可以，师父可以吊在二楼嘛，不要让人家看到嘛，一进去，就看到你师父的相片，那人家跟你师父敌对的这一团，他不会去跟你买东西的，人家进去看：啊！清海！整团都出来了，很笨啊，不聪明啊！然后你不晓得哦，人家那个，我们这个宗教信仰，有时候是很好，有时候很可怕的，所以你们跟师父的法相应，你们会支持师父，跟师父的法不相应的话，你拿海报去贴，很可怕的呢，有时候我们出去看，我们自己的海报，我们都不敢看，为什么？我们海报一贴，你贴慧律法师的海报，一贴，他就拿一支笔，给你画一个眼镜很大，然后画了胡子画很大，有的更可恶，底下还画一支机关枪打我，那很可恶的，你知道吗？底下画那个机关枪，你不晓得，是真的啊！他们的宗教狂热，他就是：我的师父就是对。你贴海报，他就把你撕掉，或者是怎么样。所以这个宗教狂是这样，所以我们做生意的话，我们可以做生意，但是不可以把我们师父的相片，弄得很大放在前面的，这样人家跟你不同的看法，会反感的，是不是？所以说，我们不要一直除这个外在的境界，我们一定要除掉我们内心的烦恼，内心烦恼除掉，哪里都可以安心嘛！所以境不可除，只益纷扰，你在台湾也有境界，你到哪一国都有境界啊，只有增加纷扰，纷杂、扰乱而已。

    【故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？】有什么好求的呢？【学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，】绝意就是无意修这个三乘的，就是断绝修这个三乘的次第法，唯修什么？最上无上道，【唯一真实，不可证得。】意思就是学般若智慧的人，不见有一法可得，无意三乘，小乘、中乘、大乘，唯一这个最上乘的，怎么样？本心、无心法，不可证得。【谓我能证、能得，皆增上慢人。】本性无一法可得。所以如果你看到哪一个人一直吹嘘：我有境界有多高，我修密宗，我是有什么神通。这个内行人一看，就会很可笑的！有的人，修密宗的就说：我这样一坐下来，我就可以看到高雄什么事情，看到你家里什么事情。这个听起来就是大妄语！我们学教的人，学佛的人，千万不可以这样乱讲的，现在的人，很多不依法，然后依神通，然后听到自己去亲近的那个人，他自己赞叹自己，然后他也跟着迷惑了，他说他多有修行、多有神通啊，可是讲出来的有没有正法？没有！我们只要依法不依人，用佛经一照，就知道哪个是正、哪个是邪，不必在那边吹嘘。

    【法华会上，拂衣而去者，】在《法华经》，五千退席嘛，在《法华经》有五千人退席。佛在说法，当时就有人离开了，所以我在说法，怎么会没有人离开呢？是不是啊？所以我为什么要选在林口体育馆呢？因为在林口体育馆，去听经的话，对不对？因为离家太远了，你自己一个人没有车子，你走不了的啊，那边也没有计程车可以叫，所以在林口体育馆，你没有听完，你就不能走，因为大家共乘一辆车，你怎么可能先走呢？我很聪明的，你们都不晓得！来林口体育馆，一辆游览车四十个，你自己先走，你走不了的啊，是不是啊？所以选在那个地方。【皆斯徒也。】就是这一类的人，增上慢的人，增上慢就是未证谓证，没有证，然后说自己已经证了，叫做增上慢。没有真功夫，说自己已经有功夫的人，简单讲，就是说大话的人，叫做增上慢人。皆斯徒，就是这一类的人。【故佛言：‘我于菩提，实无所得。’默契而已。】我对于菩提无所得，只是默默的契合而已。

    好！我们今天时间到了，明天再继续，好！下课！

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    95页第一行，【凡人临终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。】他教导我们，在死亡的时候，要有智慧，不要落入无明的恐惧感，所以叫我们要观五蕴皆空，意思就是，没有一个真正的东西死掉，只是这个结合体散开来而已。四大，它本来就是无我，那么真心，我们的本性，本来就无相，它没有所谓的去，也没有所谓的来。【生时，性亦不来；死时，性亦不去。】因为它是不来不去的东西，犹如虚空，相有生灭，体哪里有生灭呢？所以圣人见体，凡夫见相，就是这个道理。圣人见体，就是圣人见到不生不灭的本体，凡夫呢？只见到千差万别的相，所以他是非、恩怨、争端，没有办法止休，停不下来。那么论到我们的本性，犹如虚空，不生不灭，如果我们没有悟到这个东西，我们将继续落入生死。那么我们的本性是【湛然圆寂，】就是澄澈、清净的样子，叫做湛然，澄澈、清净的样子，叫做湛然。【心境一如。】所谓心境一如，就是心不着一切相，【一如】就是没有高低，都是这样子，平等的意思。【但能如是，直下顿了，不为三世所拘系。】不为过去，过去空；现在，现在空；未来，未来空，【便是出世人也。】这个就是一切烦恼、业障，拿它、捉它不得。【切不得有分毫趣向。】不可以有一点点的向外求，【趣向】就是向外求。把绝对化作相对，一点点都不行。【若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。】在这里要注意！这是修禅的人是这样子，修禅的人，是佛来佛斩，魔来魔斩，这个【斩】就是不着，佛现前，不着，不执着；魔现前，也不执着，这个叫做：佛来佛斩，魔来魔斩。修净土的人大不相同，修净土的人，现前一念虽然回归到本性，可是生到极乐世界，生却是无生，不违反清净自性的这个道理。我们往生极乐世界，它就是无生，这个就是无生，无生不是去掉生，另外有一个无生，就算是往生极乐世界，我们也不离本体的无相，所以生即是无生。因此师父的观念、看法，我们还是坚持要念佛，求生极乐世界，古来的高僧大德，参禅悟道的人，而后弘扬净土的人，不计其数，还是劝我们要念佛往生西方。所以说，学禅的人因为不着相嘛，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，也无心随去。【若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。】哦！这个是很有功夫的人啦。现在只要一个人跟你讲：这个人一念咒，哦！那个花本来没有开，马上就开了！你明天马上跑去皈依他。你不晓得，这个法师咒一念的时候，那个地上都冒烟！反正就乱讲一通，你就：哦！这个人很厉害！没有几个人有办法抵挡那种神秘的诱惑，或者是这种不可思议的神通的诱惑，没有办法，为什么？因为他本身没有东西，他希望看这个稀奇古怪的相。一个修行的人，不应当落入这样子的圈套，什么是修行？只要我们的内心里面，烦恼没有去除，再大的神通都没有用，不能了生死。什么叫做神通？把烦恼弄通，叫做真正的神通，你再大的神通，都抵不过业力的，只要你所亲近的人，不能让你断烦恼，再大的神通都没有用，就是你坐着可以看到全世界，也没有用，因为不能断烦恼，就不能了生死，你没有听过：神通抵不过业力吗？不要被迷惑，自己不要贪求这些境界，它就拿我们没有办法。【但自忘心，同于法界。】只要我们放下这一颗执着跟分别的心，那么我们的胸量，就跟法界一样的平等，因为无相嘛！【便得自在，此即是要节也。】这是最重要的一环。简单讲就是不可以着相，善相来不着、恶相来不着，自自然然的现前，那就是好相，莫作圣解，若作圣解，即着群邪。《楞严经》就讲：于一切境界，不可以认为：我是圣人。落入一个观念说：我是圣人。那你本身就麻烦了！你若是这样，就会认为：我自己很有修行。那这个就问题很大了！

    【十月八日，师谓休曰：】黄檗断际禅师，就是对这个裴休这么说：【言化城者，】这个是出自《法华经》卷三，化城喻品第七。那么化城，那么化城就是二乘人的境界，化城的意思就是方便，还没有达到究竟，究竟叫做宝所，那是佛的境界，那么二乘人的境界，那这个叫做化城，就是还没有到佛以前，这个统统叫做化城，到佛的境界，这个叫做宝所。那么言化城者，【二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立】【权】就是权巧，【立】就是建立。这是权巧建立，【接引之教，并为化城。】【化城】的旁边，你只要写个：方便，那就知道了。言宝所，宝所的旁边写两个字，就是【究竟】，那就更清楚了！哦！只要是立这个二乘人、十地、等觉等等，这个统统叫做化城，为什么？这个叫做方便法，佛性尚不可得，一尚不可得，哪里有什么二乘、三乘？没有的！所以这个统统叫做方便。【言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，】把笔拿起来，【情量】就是情识、度量。不属于你这个分别心，也不可以去猜、去推测，没有办法去度量，没有办法用情执。所以说：此宝不属于情量，意思就是，佛的境界，不能够用众生的执着、分别心，去度量它。【不可建立。】因为无一物嘛！【无佛、无众生，】本性、一真法界，通一个法性，毕竟空寂，没有所谓的佛、没有所谓的众生。【无能、无所，】没有能攀缘的心，也没有所攀缘的境界，何以故？一切皆空。【何处有城？若问：‘此既是化城，何处为宝所？’】如果说这个叫做化城，那么哪里是宝所呢？【宝所不可指，指即有方所，】【方】就是方向，【所】就是处所。【非真宝所也。故云：‘在近。’而已。】方便说：快了！快到了！二乘人他修这个苦、空、无常、无我嘛，对不对？那么修到最后，他不了解真常、乐、我、净的这个道理，他以为远离了苦、空、无常、无我，这个生灭变异的这个世间生灭的这个法，他已经解脱了。佛说：这是暂给你休息的，叫做化城，宝所快到了、快到了，大家再精进一下。一步一步来………所以这个教导众生，也是这样子，没办法一下子要求他太多，要求他太多，他不敢来出家了。所以有的人，在家居士来问师父：师父！我皈依以后，可不可以抽烟？可以！师父！我皈依，可不可以赌博？可以！但是不要输太多。这样讲：师父！我皈依，可不可以喝酒？可以！不要喝太多。一下子说：统统不可以！师父！皈依不要吃素哦？不必、不必、不必！但是那个肉少吃一点。对不对？是这样子啊，没有办法啊！象我们有一次到澎湖，我澎湖去过三次嘛，每年去打佛七，去主七，当主七和尚，然后就有人：请问师父！我们抓鱼的，这怎么办呢？你说不杀生，那我们靠什么活下去呢？是不是？那没办法活啊！是不是？这怎么办？我们也想修行，可是我们要吃饭，才有办法修行啊，在澎湖，我也不认识字，抓鱼抓了三、四十年，请问师父怎么办？我说：没关系，继续抓，大鱼抓起来吃，小鱼放它走。哦！大家都鼓掌，你叫他不抓鱼，他马上活不下去啊，没有钱啊！慢慢改，知道吗？慢慢改。就是这样，听起来很有道理，你若是一下子叫他不要杀，不要抓鱼，那没饭吃了，那就没办法。什么事情都是要方便，慢慢来，一下子叫他不要这个，那这不行的，众生他都会有习气的、会有欲望，不可以一下子戒止。

    底下，所以说【故云：在近】而已。【不可定量言之，】【定量】就是一定之量，定量：一定之量。【但当体会契之即是。】就是体会，能够契入就是了。【言阐提者，】【阐提】翻译成中文，叫做断善根。言阐提，这个是出自《大般涅槃经》，一阐提亦可成佛。言阐提者，【信不具也。】就是信心不具也，所以断人善根的人，是很不好的，断善根的人叫做一阐提，对不对？那我们断人家善根的话，我们是犯什么罪？那罪很重的！我们想尽办法，都要引导他学佛，何况你去跟人家讲一些是是非非的，让人家退失道心，你不负因果，是谁负因果啊？对不对？他要来听经，你说：哎呀！不要去听、不要去听！你看是我负因果，还是你负因果啊？那当然你要负责任啦，是不是？所以不要做那个赔本的生意，什么叫赔本的生意？你违背因果了，人家要来听经，不但不鼓励，还拼命的叫他不要来，那这个麻烦大了！除非那个法师是邪知邪见的，误导众生，只要有正知正见，我都鼓励大家：你们去亲近，不拘哪一个法师。【一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘、小乘，】因为佛法是心法嘛，大小还是对立的啦，有的闻小乘，悟到大乘，有的听了大乘以后，迷迷糊糊，只得到小乘的利益。所以法无大小，是不是啊？唯心所造，心的根性有大小，法没有所谓的大小的。如果我们根据象六祖一样的，释迦牟尼佛只要在世跟六祖讲一句话，如果他们两个人可以碰面的话，如果演戏啦，电影上把佛陀跟六祖安排，六祖也是一句话，释迦牟尼佛说：这个卢行者！一切法皆苦，但是苦没有实性。六祖马上开悟了，一切世间是苦的，但是苦没有实性，何以故？一切皆空嘛，苦也是妄想、执着而来的，是业力，所以去接受它，欢喜的接受它，也马上悟到圆满的法，一切法不可得，也就是本来无一物，六祖的根性，你讲小乘的苦集灭道，他马上悟到大乘的究竟圆满法，对不对？我们文殊讲堂，从头到尾讲了六年的经，师兄、师姐们！你悟到大乘法吗？没有！搞不好那个苦都搞不清楚的，还对这个世间很贪执的，那就表示不是大乘根器，听了那么多大乘法，听了几年了，连小乘那个【苦】，苦集灭道那个【苦】，都观不出来，还不想脱离呢！对不对？六年前这么执着，六年后还是这么执着，为什么？他不想离开这个苦嘛，因为执着就是苦的根本嘛！对不对？所以我们啊，不是听大乘的，就是叫做大乘法，不是听小乘的，叫做小乘法，是看你的心，有没有这个能力悟啊！

    【佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。】善根阐提。那么这个善根阐提，这就是我们就是有具足这么样子的，跟佛一样的平等的、平等的、平等的，那么不信因果的，那么就是断善根的众生，那么我们就是有善根的众生，跟佛一样的嘛，最主要就是知见的问题，所以这个知见一错误，那麻烦很大的！古来高僧大德，没有开悟不说法，怕误导人家，这个在月溪法师的著作里面，就讲得很清楚的：不悟道者，诵经、拜佛皆是魔业，筹建道场皆是魔窟。讲这一句话，要体会很深哦，说一个人，没有大彻大悟的法师，没有悟道，他就是拜佛、经忏，这个都是魔业，因为不了解心地的东西，不了解解脱之法，筹建道场是魔窟，聚集的只是一堆无明的众生，对不对？一堆无明，你无明、我也无明嘛，是不是？没看破嘛！因此我们一定要了解，这个弘法，本身一定要有所悟，要不然知见弄错的话，一盲引众盲，相牵入火坑，方法错了，统统错误！有的人一开始，就叫你大声念佛，有的人叫你拼命的拜佛，可是很少人告诉你，要在心地上下功夫，怎么下呢？无求、无着，彻底的学习，以不生不灭的心性，是不是？用一个不生不灭的宇宙虚空的心，过活我们现象界和每一分、每一秒，他没有告诉我们这样子，既现实，面对这个现实的超越，要悟入空性，契入平等，我们有心性的功夫了，拜佛，拜佛有味道；参禅，参禅有味道；念佛，念佛有味道；讲经，讲经有味道；拜梁皇，梁皇有味道，一切的佛事，统统是本性的功夫，全修在性，全性即修。

    底下，【大抵】大致上来说，【因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉。】声教就是四谛法，大抵因为四谛法的声教，因为声音的言教而悟的，这个叫做声闻乘。【因缘】就是十二因缘。观十二因缘而悟的，这个叫做缘觉。【若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。】如果不向自己的心中来觉悟的话，虽然成佛了，也叫做声闻佛，听外在的声音，是不是啊？配合内在的观照，还是不究竟的，那么只能到四谛法的阿罗汉。【学道人多于教法上悟，不于心法上悟，】学道的人大部分都是在教法，就是语言跟文字，教法就是指语言跟文字，一般人只是在语言跟文字上，拼命的打转，以为自己在学佛，对于内心里面的烦恼，一点都帮不上忙，说到佛法，是讲得头头是道，是不是？一碰到欲望、一碰到境界，或者是一碰到烦恼，哇！没办法了，比谁的我执都更重，骂人家：你不要执着！自己的执着是最大。你骂人家：不要着相！自己的着相是最强，是不是啊？会教化人家，自己做不到，所以说，这个就是教法上悟。那么教法上悟，在语言文字打转的话，不能息苦、不能息妄，就不是得佛陀的精髓，佛陀的精华，就是要我们离苦得乐，彻底的处理一切心上的烦恼，所以说，教法上的悟是不究竟的。不于心法上悟，心法就是彻底的放下，所以我们因为在教法上悟，而不在心法上悟，【虽历劫修行，终不是本佛。】不是本来这个佛性。【若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，】轻视了我们这个佛陀重要的心法，而重这个语言、文字的外表之教，因此怎么样子呢？讲般若，迷失般若，是不是啊？讲涅槃，不懂得涅槃；讲实相，弄不清楚实相；讲本性，不了解本性，对不对啊？只是在文字上咬来咬去的。【遂成逐块，】【逐块】就是说如狗逐块，随便丢一件东西，这个狗就跑过去要咬了，不知道这个是食物还是土石，那个狗分不清楚，迷迷糊糊了，如狗逐块。意思就是说，，见了这个物一动，它就追逐，这狗分不清楚到底是肉，可以吃的肉，还是这个土石，不能吃的东西，它分不清楚！一个人一天到晚在经教上下手，不在心性上观照，他也是这样子，为什么？不能断烦恼，没有用的，就算给你一个学佛的大通家，你又能如何？不能了生死啊，是不是？不能了生死的。所以为什么说，一个人通达三藏，不如一个老太婆念佛，通达三藏的，他不一定就能够了生死，一个老太婆老老实实的念佛，她竟然可以了生死，临命终佛来接引的话，不就OK了吗？我们一定要了解，学法的根本，它是切切实实的，脚踏实地的，要把一切的语言、文字，化作心境的观照跟解脱，随文入观。所以【忘于本心。】狗追逐这个外在的石块，食物还是石块，都搞不清楚，所以忘于本心，我们忘掉了我们的本心。

    【故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心，】大部分的人，都被境界所障碍了，因为环境不好的人，要学佛也很困难，譬如说出家人，他要三业清净，他比较容易，对不对啊？身口意要清净，出家人没什么挂碍啊，他既没有家庭之累，也没有在经济上很大的窘困，所以出家人三业清净，他本身要解脱比较容易。俗家人就非常困难，他有老婆啊、她有先生啊，他有一切的很多的汽车、洋房大楼这个执着啊，还有这个人情世故啊，红帖、白帖，红帖子、白帖子，今天那个死人、明天那个讨老婆，你要应付啊，要找个两个钟头，来坐在这个地方，那已经很不容易了！今天什么狮子会，明天什么扶轮社，后天什么服装展览，再大后天哪里又演讲，再大后天的时候，哪里又义卖，搞得一塌糊涂，是不是？境界太多了，没办法修行，把自己弄得，忙得太难修行了，是不是？自己的问题。所以凡是人，多半是境界来碍我们的心。【事碍理。】所以我们【常欲逃境以安心，屏事以存理。】这也是一般世间人的。圣人就不须要这样子，圣人不须要，好比他解决，内心解脱的话，他哪里都是悟道。【不知乃是心碍境，】因此我们的心没有断烦恼，所以我们看什么境界都不顺眼，是不是啊？【理碍事。】我们对空性的理不了解，所以这个事相做起来就不圆满，这个叫做理碍事。意思就是说，如果我们悟到空性的理，那么这个事相就不可能碍，所以根本还是在理不通，理就是知见，如果我们有正知正见的话，什么会障碍我们？不会的！如果我们的心解脱的话，一切境界，它都是解脱。意思就是说，要注意我们心的起心动念的执着，还有分别心要放下，不是单单要求，别人对我们好的这个境界，外在的境界，是我们的增上缘，可是最重要的是，我们的心境要改变，这个理我们的彻、彻悟，我们理要彻悟，那我们必须要有正知正见。所以，【但令心空，境自空；】我们的心一尘不染，那么一切境界现前，就自然没什么事了。【但令理寂，事自寂。】我们这个空理，我们这个正知正见，一观、观照，本来就不生不灭、不不一异、不来不去的清净本体，那这些事相，怎么样？事就是缘起，就是性空，是不是？这一句话的意思就是说，但令理寂，只要你悟到空性的道理，对于一切事相的缘起，统统没有障碍。这一句话要反过来这么样说，但令性空之理存在于心，则不坏一切的缘起法。【勿倒用心也。】不要颠倒用心。【凡人多不肯空心，】就是不肯放下这份的执着跟分别，恐怕如果没有执着、没有分别，那依靠什么？【恐落于空，不知自心本空。】你就是不要空它，它还是空性，自心本空。

    【愚人除事不除心，】愚痴的人希望：赶快！这个麻烦赶快离开啊，赶快怎么样，这些贪嗔痴赶快离开，这些境界赶快移走。或者是在台湾住不下了，我赶快换一个环境。这些事相上，绑得他死死的，其实啊，问题是执着，连续的执着，就是业障现前，连续的着相，就是业障不断，你只要这个执着，什么时刻、什么时候放下，业障就现不起来，业障现前你也接受，什么时候放下，你的业障就没有，就算有业障，那是果报，那你就接受它，也没事啊！释迦牟尼佛也会生病啊，也开过刀啊，释迦牟尼佛也开过刀啊，是不是？他也吃过药啊，是不是？佛陀对病，他是那么的洒脱、那么的自在啊，不象我们一生病，苦恼得不得了，愚人除事不除心，只单单在外在的事相，拼命的打转，可是不除内心里面那一分执着。要是内心里面，那一种妄想、执着、颠倒，能够放下，对不对？用正念观照，放下，那就不会颠倒了，你不须要去除那里、除这里的。【智者除心不除事。】只要我内心无所着，外在的事相，本自空寂啊，本自空寂，是不是啊？【菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等：】舍有三等，把笔拿起来，上面写【一】，第一个，我们开始讲一，第一个是大舍：【内外身心，一切俱舍，】内外的，内在的一切烦恼跟执着、分别相，全部放下，外在的这一些金钱财物，也全部放下，随它来！【犹如虚空，无所取著，】那有你的办法呢！我常常在以前去大学上课的时候，就跟那个学生讲，我讲了一个笑话，一个很短暂的笑话，一句很短暂的笑话，我常常跟他们讲：但于一切境界无求无着，阎王老子也拿你没办法。他就：嗯！真的！是嘛！你起心动念，你就被牵扯着走，阎王老子当然有你的办法，他可以牵扯着你走啊！我一切法无求无着，阎王老子拿你一点办法都没有，那你要怎么样？对不对？所以说：犹如虚空，无所取着。【然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。】然后随方应物，随着一切因缘法，表现应该有的态度，我们能攀缘的心、所攀缘的境界，统统放下，何以故？毕竟空寂嘛，五蕴皆空，难道你可以建立任何的知见吗？是为大舍，内外统统舍，这个叫做大舍，这是第一个。第二个叫做中舍，第二，在上面写【二】，【若】若的旁边写个：二，第二个。【若一边行道布德，】【布德】就是散布德惠，散布这个德惠。【一边旋舍，】一边又接着这个舍，接下来舍。那么就是【无希望心，】希求，【望】就是期望，也没有什么希求，也没有什么期望的心。【是为中舍。】第三、【若广修众善，有所希望，】哎呀！我们做了很多的善。有所希望，【闻法知空，遂乃不著，是为小舍。】我们广修众善，有所希望，我们了解这个法：哎呀！这个一切善，缘起也是性空，不要执着，他就：哦！是的！是的！放下……这个只是小舍而已啊！底下讲得很好，这一段好好的体会，【大舍如火烛在前，】当我们一个人，内外身心全部舍下来，就象拿一根蜡烛摆在前面，【更无迷悟。】看得清清楚楚啊，蜡烛摆在前面，当然他路看得很清楚了！【中舍如火烛在傍，】怎么样？火烛在旁边，【或明或暗。】把这个蜡烛摆在旁边，一边明、一边暗，就看不清楚了，光线不能集中在前面，是不是啊？【小舍如火烛在后，】火烛在后，他就看不到前面了，看不到前面。就象我们今生今世很大的布施，那你来世是做什么？你来世要变成什么？不晓得啊！布施了那么多钱，你还不修行，那你来世怎么样？变皇太后啊，或是变国王，是不是？那又没有学佛的话，就杀人啊，那国王一下命令，就开始杀人了，战争也要杀人啊，一念嗔恨心也是杀人啊，对不对？然后三十六宫、七十二院，那老婆一百零八个啊，然后就是酒啊，每天就是只有过这种日子啊，以前的国王，对不对？就是这样子啊。那么就是【不见坑阱。】这个【阱】就是陷阱。我们布施的这些钱财啦、行善啦，然后有所希望，对！来世也许好过一点，可是惨了！你将来要造什么业，你不知道啊，再转个世，你就迷迷糊糊了，迷迷糊糊了！是不是？【故菩萨心如虚空，一切俱舍。】一切俱舍，其实这一句【俱舍】是多余的，没有所谓舍啦，就是舍，他也没有那种观念啦，本来无一物的东西，你舍什么？有执着才叫做舍嘛，所以这些都是语言、文字上的游戏而已，菩萨既然心如虚空，他哪里说：我正在舍东西。他就是游戏神通，毕竟空寂，本来就不生不灭的东西，他哪里有舍的观念？没有的！【过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓‘三世俱舍。’】放下，统统放下【自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。】为什么心心不异？因为无相，虚空印于虚空，你说它有重叠相吗？这个虚空跟你那边的虚空，有什么两样？没有的！所以不异，没有什么不一样的，法界虚空是平等的。以心印心，以无心印这个无心，以空印空，这当然就没有嘛！所以心心不异，没有什么不同，诸佛都是这样子。【印著空，】着空即成有了，【即印不成文；】不成文就是虚无，这着空是对着物讲的，底下这一句要念下去：印着物，这【着物】跟【着空】要划线，这样才有对衬感，这个文章才看得比较通顺一点。【印著物，即印不成法。】上面两个都不成文。意思就是说，着空，如果你要去执着这个空性，那你要印着如来的法印，那印不成的，因为你着了空，着空，以为没有，着空还是有啊！那么着物，那更不用说了，那么即印不成法。不论是着空，不论是着物，着无形相的空，着有形相的物，它统统不成法，只要你执着。【故‘以心印心，心心不异。’能印、所印，俱难契会，】没有办法说明，很不容易去了解，这个空、无相的、毕竟平等的这样子的思想，尤其我们的本性，就是一切法具足。【故得者少。】所以能够得到佛性，意思就是成佛的，象佛这样的境界的，实在是很少。但是中国的祖师大德是很多啦，单单在六祖坐下大彻悟的人，从有禅宗记载以来，就有好几百个人，在家居士也是好几百个人，所以中国的确是大乘的根器。中国的这个法，要是说拿到这个现在的小乘的国家，他们会觉得很不可思议的！象我看了佛使比丘的书、阿姜查的书，那么他们的确是老老实实的，次第的观照修行，他们借重了很多的事相，在说明空性的道理、空性的道理，他们没有说，用什么一念无明，去打破什么无始无明，但守一根，什么本性清净，都没有用这样子的名词，没有用这样的名词。那么我看了他们的书，他们借助很多很多的事相去形容它，譬如说看到树的弯曲，就说：每一个众生都有差别，不要勉强去改变他。用一颗树就比喻；用一杯水，他也比喻，那么讲了很多事相，都是根据《阿含》，那么《阿含》所讲的，就是观无常。所以说阿姜查，或者是佛使比丘，他们所谈论到的，尤其是谈到无常，五蕴的思想、苦、空，那么观照是比比皆是。那跟大乘佛法是大异其趣，大乘佛法，那个一念全部具足，这在小乘来讲，是简直不可思议啊，简直是不可思议啊！我们讲到《大珠和尚顿悟入道要门论》，再谈到六祖慧能大师那种心境，那实在是不能相提并论的，没办法相提并论的，六祖、大珠和尚，乃至《传心法要》，这谈的统统是佛的境界、统统是佛的境界，那我们看到泰国的比丘这个，他都是观照的境界，观照……观空、观无常，慢慢慢慢进入解脱，这样慢慢进入解脱，次第的、次第的这样子，象我们这个顿悟，一点次第都没有，所以中国还是大乘的根性的人比较多。法无高下，我们不是说，他那边不好，我们不是说，我们这边很好，是因人而异，适合小乘的，就修小乘的，适合大乘的，就修大乘的，法没有批判性，没有高下，受益就是法，不受益就是毒药。所以俱难契会，故得者少。

    【然‘心即无心，得即无得。’佛有三身：法身，说自性虚通法；】法身，那么通常就是用虚空来比喻，所以这个虚通，【虚】就是虚寂、虚寂，这是站在体上来说，【通】就是通达，是站在妙用来说。法身，说自性虚通，就是体用一如，【虚】就是虚寂，【通】就是通达无碍。【报身，说一切清净法；】报身，说一切清净法。【化身，说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。】不可以的，所以无所求。那么文字无所求，那么当然也【无所说，】那是假相了，是不是啊？再来接着【无所证，】也没有所谓能证的这个东西，本来无一物嘛！所以【自性虚通而已。】一切无障碍。【故曰：‘无法可说，是名说法。’报身、化身皆随机感现，】看根性啦，报身都是对初地到十地菩萨的，化身都是对二乘人跟凡夫啦，所以随机感现。【所说法亦随事应根，】【根】就是根器。【以为摄化，】随我们的根性来摄化，【皆非真法。】这都不是真正的法。【故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’】这个报身佛、化身佛，非真佛，因为真佛是无相啊，真佛是无相啊，是不是？不生不灭的清净本体是真佛。亦非说法者。底下是《楞严经》的思想，【所言‘同是一精明，分为六和合。’】同样一个本性，那么怎么样？分为六根，分为六和合就是六根。【一精明者，一心也；】其实按照《楞严经》来讲，这个精明之体，其实是指无始无明，是指无始无明，本性是妙湛圆明，不是精明，这个精明之体是无始无明，这个在《楞严经》我们都讲过了。那么在这里方便说，一精明者，那就是指一心。【六和合者，六根也。】六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。【此六根各与尘合：眼与色合，】意思就是眼睛是用来看色尘的，耳朵是闻这个声尘的，【耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，】这个【法】就是落谢的影子，这个法不是那个法、不是那个法，不是我们所讲的那个，依法不依人的那个法，不是佛法僧的法。这个【法】是落谢的影子，意识落下来的影子、影像，这个叫做法尘。那么中间生这个六识，六识，六识就是分别心，其实也没有所谓中间，方便说叫做有中间，这是唯识学所建立的，根、尘、识十八界，这样清楚的去讨论它。所以叫做：【中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，】六根、六尘、六识，根本就没有，怎么样？同一本性作用，所以【束六和合为一精明。】什么叫做束六和合为一精明呢？譬如说，眼见一切色尘，这个心如如不动，空性的心。耳闻一切声音、声尘那么心也是如如不动，眼睛看的心，跟耳朵闻声的心，它一样的，同样一个不生不灭的本体，没有两样的，所以你六根只要契入如如不动这个大圆觉性，那就是平等的大智慧海。就是一精明了。所以束六和合为一精明，意思就是说，虽然六根攀缘六尘，产生十八界，但是其实是同一个本性在作用。所以一精明者，回归到统一，就是一个心而已，【一精明者，即心也。学道人皆知此，但不能免作‘一精明，六和合。’解，遂被法缚，不契本心。】学道人都知道，一精明化为六和合，然后六和合其实都是同一本性在作用，同一个本体在作用，只是我们迷了而已。所以底下这一句说：但不能免作【一精明，六和合。】解，这一句话我看了很久，非常长的时间，这句话我从头看了至少有二十遍以上，应该怎么样来解释。因为他们这个中国大陆啊，他们的语气、修饰语，跟我们大不相同，我们现在所念的书，用这种观念来看以前：这很奇怪，他们为什么用这样来形容呢？如果你看得懂，你告诉我，但不能免作【一精明，六和合。】解，你实在不晓得他在讲什么东西，不知所云啊！但是底下因为有：遂被法缚，所以就知道上面是不理解这一句话：一精明，六和合。因此我的解释是这样，但不能免，这个【免】就是了解。因为不能够了解，所以他免不了，会被一精明，六和合这个道理搞不清楚、所迷惑。不能免掉，一精明，六和合这个道理，六和合就是同一个本性，同一个本性分开来就是六根，建立了十八界，其实这个都是妄想，分别跟执着，回归回来，还是同一个本性，一个精明，因为对这个道理不了解，所以遂被法缚，所以这个【免】字，如果当了解的话，可能就很清楚了。但不能了解，一精明，六和合的道理，因此被这个一精明，六和合道理所曲，曲解，不了解这个道理，没有办法了解嘛，没有办法了解，意思就是说，没有办法了解它是同一个本性，没有所谓十八界，根、尘、识，都净化作一个清净之心，绝对的清净心。遂被法缚，因为不了解，根尘识所建立的是妄相，同一个心性，是绝对的一个本体界的心，所以被法缚，法缚就因为它有差别相、有分别相、有执着相，因此不契本心、不契本心，没有办法契入这个本心。【如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。】这个众生啊，你要叫他不诽谤是很难的！所以常常开玩笑跟人家讲说：你悟道的人，要叫他烦恼，那也是很难！你要是没有悟道，你要叫他没有是非、不烦恼，也很难！他自己内心里面，就会落入是非，为什么？对立嘛、烦恼嘛、抗拒嘛、情绪嘛，压不下来，道理他都知道，可是习气断不了啊！对不对？你教他佛法，他不喜欢听，你叫他讲是非，哇！他如雷贯耳，好象得到什么天下第一手的消息，赶快！晚上就要赶快传出去了，赶快传真，电话就讲个不停了，赶快！佛法他听了，他听了这个《传心法要》，没什么反应，他不会说晚上打电话：今天师父讲了《传心法要》怎么样好………如果有这样子，那我真是赞叹他菩萨，没有的！今天要是听到什么是非，就赶快打电话了：讲不完了！人家说：我要挂电话睡觉了。你等一下，我去泡一包面，吃完了，我再告诉你天大的消息！讲完了以后，你得到什么？得到不满、愤怒、对立、烦恼，挑别人的因果，担别人的因果，还得到什么？很累！没吃没睡，只得到这个，就是搞这个东西啊！徒弟有一次讲：师父啊！开会时间不要那么长。我说：我们时间不长啊，三个女人坐在那边，可以讲六个钟头，三个就好，有时候两个女人可以谈一个晚上，我们这开会才两个钟头，你去看看女人，当然不是指我们这里，是指那一些，我们这一些的不会，我们这一些人没有是非的，一讲两句，就不会再讲下去了，对不对？所以说这个兴谤，没于苦海，这就是这个众生，与自己的知见、看法不同的，乃至于说师父要纠正他，反过来咬你一口，那没有办法的、没有办法的！所以对众生就是退让，一退再退………你讲什么，我统统没有听到，没办法，他敢诽谤，你不敢听的，你听不下去的。【若都不说，则堕悭贪，】如果都不说法的话，那么就落入悭贪了。【不为众生溥舍妙道。】这个【溥】就是散播开来，这个就是溥舍，溥舍妙道，这个也念作：溥(pu)，三声溥，也念作：溥(fu)，轻声溥，溥(fu)不是(pu)，溥舍妙道，就是布施这个妙道出来。【遂】就是因此，【遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’】只有一乘之道，两个的话，那就不是真实的了。【然终未能显一心法，】没有办法显这个一心法，【故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。】因此终未能显一心，因此就招这个迦叶同法座，跟佛平起平座啦！别付一心，离言说法，这样子，离言说，就是离开见闻觉知的意思，你法要离见闻觉知，才有办法，因为见闻觉知所建立的，都是肉体的脑筋作用，就是见闻觉知里面，化出来的一种思想，这种思想就是束缚在对立的。所以因此，法不离见闻觉知，法就是见闻觉知，即见闻觉知，就是你所建立的东西，统统要放下！那么用一个虚空的心，过活你现象界的每一分、每一秒，来！用不生不灭的心讲话，用不生不灭的心闻法，用不生不灭的心处事，用不生不灭的心布施，用不生不灭的心去持戒，用不生不灭的心去修忍辱，不生不灭，那忍辱就是大智慧，为什么？不着相啊，不会用压仰的啊，你今天欺负我，本来就不生不灭啊，无法可得啊，我也不须要说，我用一个东西去抗拒你，不要去抵抗，自自然然就化为尘土，我们的肉体来自于尘土，将来百年后化归为尘土，今天你骂，骂不到我清净心，伤害，伤害不了我的清净心的，对不对？一个悟道的人，他哪里怕你诽谤、怕你伤害，对不对？也不怕你供养，也不怕你称赞啊，他都如如不动啊！是不是？所以说：别付一心，离言说法，离言说，就是不可以在语言上建立，这种东西就是离分别相。所谓【离】不是摆开见闻觉知，而是即见闻觉知以后，化作一种绝对的、存在的境界。【此一枝法，令别行。】这个特别的教外别传，【令别行】就是教外别传，教外别传。【若能契悟者，便至佛地矣。】如果你能够契入的话，那么就是到佛地了。【问：‘如何是道？如何修行？’师云：‘道是何物，汝欲修行？’】你说：【道】，他问你：道是什么东西呢？你要去把它修呢？无相的东西，你修什么？一切法不可得，缘起性空，你怎么修呢？它又不是说洋房大楼，我可以把它装潢一下，或是给它油漆，无形象的东西，你看虚空，虚空你要怎么做？你要把它打一支钉子进去吗？还是你要跟虚空油漆？有东西叫做修啊，那没东西，你修什么呢？对不对？

    【问：‘诸方宗师相承，参禅学道如何？’】好！那么师父既然你说，道不是什么东西，无形无相，没办法修，那么请问，那么以前的祖师大德，宗师就是悟到心法的这些禅师，师师相承，那么参禅学道怎么样呢？这不是修，是什么呢？【师云：】上面加两个字：皆是，【‘引接钝根人语，】引接钝根人语，上面加：皆是，统统是方便接引钝根的人所说的，因为对钝根的人，他要说话啊，对不对？对钝根的人，他是要苦口婆心啊，要是象六祖那种功夫，是不是？五祖叫他去，晚上用袈裟撑开来，遮住这个光线，不让人家看到，五祖跟他讲《金刚经》的时候，讲到：应无所住，而生其心，大彻大悟！我们《金刚经》念了几百遍了，是不是？听经听了六年了，是不是？我们有象六祖的一根汗毛吗？没办法的！所以你只要讲法，他统统是方便接引这些钝根的人，要是上根利智的人，一悟即入如来地，没事了、没事了！就是这样子，没事了！现在听一听：师父！我没有事情了！明天一睡醒，事情又很多了。烦恼还没有断除嘛，是不是？不是真正证悟的人。【未可依凭。】未可依凭，不可以依靠，也不可以凭籍。【云：‘此即是引接钝根人语，】【未审】就是不知，【未审接上根人复说何法？’】这些说法都是接引这些钝根的人来说的，【未审】就是不知道。那么不知道你接引上根的人，是说什么法呢？既然接引钝根的人，统统是用法，用讲的，那么接引上根的人，他是怎么说法呢？【师云：‘若是上根人，何处更就人？】这个【就】是依靠。哪里须要靠别人呢？对不对？上根的人，一悟，他即入如来地了，他要靠谁呢？【就】就是依靠，何处更靠人呢？他当下这一念，他这个心性，就是与佛相应了，就是本来面目了，他要靠谁呢？【觅他自己尚不可得，】没有我相、没有人相、没有一切相，你说，觅你、我、他尚不可得，【何况更别有法当情？】哪里有什么法来让他执着，还须要你去说呢？【不见教中云，法法何状。’】你难道没有看到这个教，【教】就是教法。这个见次第的教法当中，有说到法法是什么状呢？法无定法，法法当然无相，对不对？空、无相、无愿，那这当然就是，法法是什么状，意思就是，根本就没有这些。这句话的意思就是说，如果是上根的人，哪里，【何处】就是哪里须要去依靠另外一个人呢？因为上根器的人，他当下就找不到他人，也找不到自己，彼此都尚不可得，都没有了，何况另外跑出一个法，来让他执着呢？【当情】就是执着。你没有听过，在教法当中里面说的，一切法皆空吗？要不然你讲讲看，法法是什么形状呢？就反问他，意思就是法法就是空啊，缘起就是性空，你要强执什么？就是你们学教的人，也是不可说啊，不要说我们学这个宗门的，心性、心地功夫很深的人，是不是啊？就是你们用言语学教的人，法法也是不可说啊！【云：】那么法法都不可说，都是空性，【‘若如此，则都不要求觅也？’】那么意思就是，不要去找寻、不要求吗？【师云：‘若与么，】【与么】就是如果是这样子。如果是这样，【则省心力。’】那这样不是比较省心力吗？这样比较省嘛，你不必追求啊，放下就是了，如果你会这样，就很省力了，四两就拨千斤了。【云：‘如是，则浑成断绝，】什么都不求，这样不是全部都完了吗？这不可以说是没有啊，这样也不可以说是无啊，意思是【不可是无也？’】也不可以说是没有啊！如是则浑成断绝，不可是无也，这不能说没有求，还是要有一点东西在。意思就是说，如果你这样讲，一切都不求就省力，那么这样就浑成断绝，就什么都没有啊，意思就是，【浑】就是全部，则完全成为断绝了，不可是无，那不可以说是没有啊。意思就是，求道一定要有一个东西的意思。【师云：‘阿谁教他无？】是谁教他没有啊？他是谁？这个【阿】字其实没有什么意义，就象我们叫：阿爸！【阿】也没什么意义啊，对不对？那你如果叫一字的话更清楚：爸！你看，就很清楚了。阿母！你多叫【阿】，那个阿也没什么意义，要是叫：妈！叫：妈！这样比较清楚，叫：爸！爸！这样就很清楚，多那个【阿】字，其实没什么意义。是谁教他没有呢？【他是阿谁，尔拟觅他？’】你要找他？自性本空，你找谁呢？你要怎么去找呢？意思就是说，叫他回光返照，谁教他无呢？是谁教他没有呢？他是谁？你又为什么要去找他？你准备去找他，你如何去找他？【云：‘既不许觅，何故又言莫断他？’】你既不许觅，【觅】就是找、寻求。既不许我们学道的人去寻求，那何故又要说，我们不要去断他？【师云：‘若不觅，】加两个字：【即便休。】就是【当下】就没有了，根本就不要讲到断，不觅，当下就空了，还讲什么断呢？【谁教尔断？】是不是？老和尚就怕他不了解，就用一个虚空来比喻，【尔见目前虚空，】你告诉我，你怎么去断它？【作么生断他？’】意思是你如何去断这个虚空？我问你？这一句话的意思就是说，如果不觅，你只要不寻找，你当下就放下，谁教你去断？因为没有这个东西嘛！意思就是你不觅，就不要有后面后续的动作，当体就没有了嘛！那么反问你：你眼睛看到现在的虚空，你告诉我，你怎么断它？因为虚空不可断嘛！【云：‘此法可得，便同虚空否？’】如果你这个法可以得到，是不是跟虚空一样的呢？意思就是，还要有一个认同，这还是二元论。【师云：‘虚空早晚向尔道有同？有异？】难道虚空一天到晚，早上告诉你：早安！晚上告诉你：晚安！告诉你：我现在的虚空一样、我现在的虚空不一样。虚空有告诉你这样吗？意思就是，虚空早晚向你道有同？有异？虚空早上、晚上都告诉你，有什么相同、有什么不同的吗？意思就是，根本没这回事，虚空就是好端端的放在那边，我们的清净本性也是一样，好端端的放在那边，没有同跟没有异，你不要去讨论它，讨论它也不对，所有的造作，你统统放下，你方便的造作，没有关系，尽量造作，心保持一个不生不灭，所谓【保持】，是不得已的说法，与空相应的东西，它当然要这样讲啦，对不对？那么用一颗虚空的心，用一颗不生不灭的心，你这个【用】也不对，为什么？你只要有用的心，就有所不用，所以在没有办法形容的时候，就必须要这样讲，我现在就是用绝对的心，在跟你们讲话，那么现在的心就是这样，但能默契，没办法说，没办法说！虚空哪有早晚向你说，有相同跟不同的吗？虚空就好端端的放在那个地方，我们的本性就是这样，好端端的放在你的眼前，你就是不会、看不到它，就是因为太近了，就是因为太近了。有人问禅师：禅师、禅师！什么是佛性啊？禅师就说：在你的鼻孔啊，在你的鼻孔啊！他说：我怎么看不到？禅师说：因为太近了，所以你看不到。太近了，是不是？你的鼻孔内就是本性，这是比喻。我们的本性，它都随时时时现前，六根门头放光动地，我们就是不懂，见一切相，它就是无相，没有差别，你烦恼要打进来，不可能的，一个圣人他怎么会跟你卷入是非里面？一个圣者他怎么会去跟你卷入恩恩怨怨，这样子扰乱不休？你讲，没关系，让你讲，讲久了你就累了，讲久了，你就不会讲了，让你讲，对不对？不要管他。圣人也不会说：你赞叹！没有关系，他也是如如不动，让你赞叹，你赞叹久了，你还是会累，为什么？虚空不会因为你赞叹，或批评怎么样，它就倒了、它就变化，不会的，本性的作用就是这样子。所以师父一直重复的强调，你要让一个圣者烦恼，很困难的、很辛苦的，因为他了解，一切都是空性、平等。你要让凡夫不烦恼，那很困难的，他内心里面，我执、我见非常的重，对不对？他不攻击、伤害，不能生存下去啦，没办法啦，对不对？他动，就是讲别人不对，一动，就是一定讲别人不对，他要叫凡夫没有烦恼，那是比登天还难，比登天还难，讲出来的话，不是刮伤，就是烧伤、刀伤、烫伤，统统是伤，用三马软膏也敷不好的，不要这样子，说话要负因果的，要有道德的。

    【我暂如此说，尔便向者里生解。’】这个【者】就是这里，我只是暂时这样说，你马上就执着这个地方，众生就是这样，他没有办法悟到不生不灭的本体，然后想想：到底不生不灭是什么，要是象榴莲，最起码有闻起来臭臭的，吃起来也满好吃的，或者象香蕉是长条形的、西瓜一咬下去有籽，那到底是什么东西，讲了老半天，也咀嚼不出是什么东西，讲也不对、想也不对、看也不对，讲也对、看也对，那到底是什么东西？每天单是问这个东西、问这个东西，难就难在这个东西它不是长、也不是短，什么都不是，什么统统是，就难在这个地方，这个世间所没有的东西，你叫他……世间他从来没看过这种东西，用比喻的，也比喻不上来，因为所有的东西统统不是，就是这样难，契入很困难！【云：‘应是不与人生解耶？’】应该是，【与】就是给与。应该是不给予众生产生见解吧？意思就是说，你用意是不是不要让我产生知见、见解？【师云：‘我不曾障尔，】是你自己产生执着，所以我才这样说的。【要且解属于情，】而且你在这个佛法、这个知解，它是属于一种情执啊，我们学佛的人听法，法尚应舍，何况非法，我们听法的人，要把法化作内心里面那种心力、念力，强而有力的解脱力量，这样听法，它才有意义。如果我们听法，只是随文逐义，然后尽作世间的知解，那这样子是学佛的大通家，与生死了无痛痒，没有什么意义！我们一定要把佛法，真正的应用在我们的心力、念力、解脱力，彻底的去观照跟放下，摆脱那种不必要的、多余的困扰，你是真的在学佛。所以解属于情，【情】就是情识、妄情。那么【情生则智隔。’】情生就是执着，你只要动一个念头去执着，那智慧就被障碍起来了，情生智隔，听过这一句话吗？情生、情执，这个执着一生起来，智慧就整个被遮盖起来了，就象乌云一来的话，整个太阳光就被遮起来了。同学们！要好好的把佛法应用在我们的生命里面。

    底下说：【云：‘向者里莫生情是否？’师云：‘若不生情，阿谁道是？’】因为他说情生智隔嘛，他又反过来说：那么你的意思，【向这里】就是，那么师父的意思是说，只要我们谈到这一些，就不要生世俗之见，是不是？这个【情】，在旁边写三个字：世俗见。那么意思就是，不要用世间人的看法的这个角度来说明喽？这一句话的意思：向这里莫生情是否？意思就是，在这个地方，只要闻法当下，那么是不是不要生出世间人的看法、见地呢？师父说：若不生情，阿谁道是呢？如果你不生方便的这个世间法，那么又有谁来讲这个法的肯定法呢？意思就是，也不可以离开文字的意思。向这里莫生情是否？师父讲的当下，是不是叫我们不要生执着，依世俗的角度来说，不要产生世俗见，是不是啊？那么师父就说了：如果不生方便的、世俗的看法、说法，那么如何来肯定这个解脱的法门呢？无相的法，还是要通过言语喽！阿谁道是呢？如果不生情，是谁跟你讲肯定呢？虽然是不落文字，可是还是不离文字，佛法它只有讲不二法门、不二法门，意思是说，还是要生出种种的文字、语言、思想，但是种种的语言、文字、思想，跟解脱不二，悟道的人见语言，语言解脱，见文字，文字解脱，见一切情，情解脱，对不对？统统解脱！何以故？没有这个东西！

    98页，中间，【问：‘才向和尚处发言，为甚么便言话堕？’】【话堕】就是说话落于败处。意思就是，说话就堕于败处。才向和尚发问，为什么便说，我已经落于败处了呢？【师云：‘汝自是不解语人，】你不了解，说法的人的意义是什么，自是不解语，就是你不是一个了解对方在讲什么的人，所以你只要了解，就没有来去了，【有甚么堕负？’】哪里有什么胜败的分别呢？【问：‘向来如许多言说，】刚刚到现在，有这么样子的问答、问答，这些话【皆是抵敌语，】【抵】就是抵抗，【敌】就是敌人，那么【抵敌语】就是对付别人的话。刚刚和尚你这么样子的那么多问答，都只不过是对付别人而已啊！【都未曾有实法指示于人？’】【实法】就是实在之法。你从来没有讲过实在之法，我讲这个，我讲东，你就用西把我抵过去，我讲天，你就用地，对不对？我讲南，你就用北，都是用这种对立的话，你从来没有讲过实法、实在的法啊！【师云：】如果是论实法，根本就没有颠倒，【‘实法无颠倒，】因为不生不灭的东西，哪有什么颠不颠倒的东西？你自己心不了解，所以你的问处，因为心不了解，【汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？’】如果是实法，就是不生不灭的佛性这个法，是没有所谓颠倒的，那么你现在这个问处，自己生颠倒，因为心颠倒，问的地方当然就颠倒嘛！你找什么实法呢？【云：‘既是问处自生颠倒，和尚答处如何？’】我问的是颠倒，那么你呢？就是：师父！我颠倒，那你颠不颠倒？意思就是这个意思啦！和尚答处如何？你回答我，意思就是，你回答我的话，那你算不算颠倒啊？师父说我颠倒，那师父呢？你自己是不是颠倒？【师云：‘尔且将物照面看，莫管他人。’】你只要，【将物】就是拿物。就是拿这个镜子，照照镜子，不要管别人，意思就是，修行要自我回光返照，师父的生死，是师父的事啊，你的生死是你的事啊，你自己问问看，你有没有开悟？有没有解脱？是不是？【又云：】师父又接着说，底下是师父讲的：【‘只如个痴狗相似，】有一只笨笨的狗，【见物动处便吠，】看到物体一摇动啊，就叫了，到底是人还是草木，都不清楚！所以说：【风吹草木也不别。’】【也不别】就是不会去分别。意思就是，你就象一条愚痴的狗相似的，看到这个东西一动，就叫了，也分不清楚，那个只是风在吹草木而已，连这样也不会分别，就乱叫乱叫的。【又云：】师父又说了：【‘我此禅宗，】从以前祖师大德相承以来，【从上相承已来，不曾教人求知求解。】求知求解只增加这些知见，反而变成束缚。我们这里【只云学道，早是接引之词。】最重要的是要接引，所以说：早是接引之词。所以只说学道，那么最重要的，是要接引他们。【然道亦不可学，情存学解，却成迷道。】你只要这个心里想要：我学一点多知多见。这个变成了迷道了，道不是求多知多见的。【道无方所，名大乘心。】这个道，没有方向的，没有方位的，名大乘心，因为是绝对嘛，当然就是不能立任何的方位了。【此心不在内、外、中间，实无方所。】《楞严经》讲的：心不在内、不在外、不在中间，实在是没有一定的方向位，没有的！【第一不得作知解，】如果我们要学道，不可以把这个解脱的境界，用这个文字，或者是思量，来执着、来去解、来理解，是不可能的，因为实际的悟道是解脱，你把它作为世间的知见，那是学问啊，那是表面，不能断烦恼的。【只是说汝如今情量尽处为道。】【情】就是情识，【量】就是度量，【尽处】就是放下。我只能说，你只要把那一些分别心、执着心，跟度量、计度的心，这个计就是计算机的计，度量的度。你只要把那个分别心、执着心，还有度量的心、计度的心，全部怎么样？放下！【尽处】就是放下，统统不要去管它了，这个是道，道就在这个地方。底下就解释得更清楚了：【情量若尽，心无方所。】这些分别心、执着心、计量心，统统放下的时候，这个心就没有来去相，就没有所谓方向、方位了。怎么样？【此道天真，】【天真】就是本来就是存在的，天然的真心叫做天真，就是我们的本心。【本无名字。只为世人不识，】不认识它，世间人因为不认识这一颗本心、佛性，【迷在情中，】就迷在这个执着的当中，【所以诸佛出来，说破此事。】说破此事。【恐汝诸人不了，权立道名。】方便的安立【道】这个名，【不可守名而生解。】就是执着了名字、语言去了解，不可！本无名字。所以说：只是世人不识，迷在情中。所以一切诸佛出来，说破此事，那么恐汝诸人不了解，所以方便立这个【道】这个名，不可以守这个，执着这个名字，来作解、来生解。

    【故云：‘得鱼忘筌，】【筌】就是竹编的捕鱼篓子，竹子编成的捕鱼篓子。那么捕鱼，我们去溪边、河边捕鱼，那么捕回来的时候，鱼捕得到的了，回到家，当然要把那个篓子放下，不能拿上床睡觉啊，是不是啊？得鱼忘筌，意思是我们得到了真心，就要忘掉那一些文字相。【身心自然达道。】身心空性，心也空性，自自然然的，就是这样运作。达道识心，我们达到无上道，了解我们这一颗本心，叫做达本源，【识心达本源，】水有水源，本，树有树的根本、水有水的源，所以我们达到树的根、达到水的源，就找到了根本了！【故号为沙门。’】不是我们今天剃个头凉凉的，穿着出家衣服，就说：我是沙门！息心达道，达到本源，才叫做沙门。【沙门果者，从息虑而成，】息虑就是停止妄想，就是我们明明知道，这个境界显现的，都是缘生缘灭的，那么就不要刻意的，拼命的去追求，我们有多少福报，就过多少福报的日子，随缘安分度日。就是止息，这个【息虑】，就是止息思虑、分别。息虑简单讲，就是停止分别心、执着的心，就这么样子。【不从学得。】不从外，不从外学得，你只要息内心里面的，所以叫做不从学得，就是不可以从外面而学，从外面学来的，是累积的知识，跟道不相应的。【汝如今将心求心，】【将】就是用，你拿这个心，要求这个心，怎么样？【傍他家舍，】【傍】就是依靠。依靠别人，依靠别人，那没有办法的，要依靠自己啦！【只拟学取，】只希望，【拟】就是本来就准备了。你只是准备向外面去学习，我问你：【有甚么得时？】你什么时候可以得到本心呢？你希望从外面得，那我问你：你离开你的本心，外面是外面的境界啊，你只靠着别人的家，只想要从别人身上，学到什么东西，却不要在我们内心里面，下功夫的去观照，当下悟到你本心就在你的眼前，就在你的当下，你为什么要依靠别人？这样你什么时候可以得到佛性？可以得到开悟？所以说：有什么得时？你不可能啦！

    【古人心利，】古人的心是很利的，【才闻一言，便乃绝学。】就不必学了，他悟到了嘛！万缘放下，对不对？万缘放下，其实无常，你不放也是无奈啦，还是要放啦，你不放，你又能怎么样？是不是？古人心利，才闻一言，便乃绝学，古人的根性心太利了，只要听到一句话，就不必学了，绝学了！无为闲道人。【所以唤作‘绝学无为闲道人。’】绝学就不必学了，到顶端了，无心法已经知道了，本心已经显现了，无为就是不生不灭的、清净的涅槃境界，闲道人，就没事了、没事了！【今时人只欲得多知多解，】现在的人，拼死命的知、拼死命的解，怎么样？【广求文义，】广求文章、义理，【唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。】【壅塞】就是阻塞。你学了很多，知见立了很多，没有错！比较会讲话，结果呢？把这些多知多解，当作是境界，却没有办法除掉烦恼，那么怎么样？变成了阻塞。【唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。】那么这个是《大般涅槃经》卷第四，里面有说到，佛在世的时候，有一个女人，她养育婴儿。那么她因为希望儿子快快长大，她就用那个酥啊、乳啊，就给他多吃，她不晓得到底用量要多少，只要儿子能够吃的，拼命的弄给他吃，结果吃了不能消化的话，那就麻烦大了！是不是啊？有时候会噎死的，太饱了也不行的，因此这是佛在世发生的事情。所以说唯知，你只知道，多给这些小儿酥乳在吃，可是他能不能消化呢？消化，那么这个就是营养，不消化就变成毒药了！佛陀就告诉我们，如果不会消化，就变成毒性了，因为没办法消化嘛！能够消化，就化作营养，那不能消化，就变成毒，于这个小孩子无益、无益！意思就是我们要了解，消与不消，意思就是消化或者是不消化，这是指佛在世的一个女人，拿这个来比喻。我们弄了那么多知多见，结果没有办法消化，统统不知道！【三乘学道人，皆是此样，】因为是次第嘛！【尽名食不消者。】什么叫食不消？后来佛陀在这个《大般涅槃经》里面，后来就讲到，因为二乘人都是讲苦、空、无常、无我，这些四个角度，可是在《大般涅槃经》讲的话，佛陀就开示：我们的本性是常、乐、我、净，哇！那么这个真常、真乐、真我、真净，大家就吓一跳，很惊讶，非常惊讶！可是对二乘人来讲，没办法消化，一下子没办法消化，他们二乘人修的，只要观照无常，观照一切皆苦，观照一切空，观照一切都是无我，他用这样观照的，那么这是二乘人。佛陀在《大般涅槃经》最后就讲：一切都是真常、真乐、真我、真净。一下子，二乘人没办法消化，没办法接受这个这么究竟的义理：一切众生皆可成佛，吓一跳！所以【所谓知解不消，皆为毒药，】这些知解不消，统统变作毒药。【尽向生灭中取。】生灭中取。【真如之中，都无此事。】真如当中，没有这些生生灭灭建立的差别相，只一味平等，毕竟空寂，无来无去。

    【故云：‘我王库内，无如是刀。’】那么这是《大般涅槃经》里面所谈到的，在《大般涅槃经》卷第八，有这样谈，这一段不会很长，我简单念一下，我这里有资料，释迦牟尼佛说，佛言，你们那边没有啦，我这里有，譬如两人共为亲友，两个人很好，一个是王子，一个是贫贱的人，如是两人，互相有来往，王子跟那个贫贱的人，两个有互相来往。这个时候贫人看到，这个穷的人，看到这个王子有一把好刀，净妙第一，心中很喜欢、很喜欢，可是不敢偷拿啊，不敢动啊，那是王子的刀啊，拿的话还得了，被砍头了！这王子后来就捉这个刀，逃到他国去，逃走了，离开了他的国家。于是贫人后来在他家，有另外一个地方，在晚上休息的时候，在睡眠当中，就是念念，晚上作梦就念：刀、刀！哇！这个旁边的人听到，以为他是犯什么法了，怎么一直念：刀………就把他抓起来，送到国王这个地方去。这个国王就问了：你讲的那个刀，是哪里的刀啊？何处得到的刀啊？这个人就把它向王报告，就向国王报告了，是人具以上事，回答这个国王：我以前看到王子有一把刀，然后晚上，因为我喜欢、贪着，所以晚上睡觉的时候，就念刀、刀！因为很喜欢嘛，变成晚上的睡梦，其实我没有拿到那一把刀，只是说看到，生一念贪着，化作晚上睡眠的一个材料而已、资料而已。这个王说：好！那么我现在就拿出来给大家看一看，拿出来看一看。其实没有，因为这把刀，已经被太子拿走了。然后他就叫说：你只看过一眼，不晓得那是什么刀，好了！我这些大臣，就问这些大臣：大臣！你们看过那一把刀，那么你告诉我，这个刀的样子是什么？刀的样子就是什么。那些大臣就说：这个刀如如羚羊角。【羚羊【角就是黑色的公羊。王一听，笑一笑，笑一笑。然后那个说：你那个刀是什么刀。讲来讲去，没有一个能够形容出那一把刀出来，形容不出来，何况那个贫穷的人，根本连摸都没有摸到，对不对啊？看都没看到，是不是啊？只是远远的知道那一把刀。所以这个国王就说了：我库藏中，都无如是刀，都没有象你形容的这个刀，因为形容了老半天，都没有形容一个真刀出来。这个道理的意思就是，释迦牟尼佛说法，讲这个无我的法、无我的法，可是这一些弟子们，因为不了解，所以如来说到，真我就是佛性，就比喻这一把净刀，这从来没有人见过，因为大家都没开悟嘛，所以这些境界不够的人，佛陀的弟子就说：无我是什么境界。佛陀说：不是！那无我是什么东西？那也不是！就象这个国王，召集这个大臣来，说：这是什么刀？你们看过那一把刀，那一把刀的形状是什么？有的说象牛羊角，有的说象牛角，有的说象猪脚，还是什么，讲了一大堆，统统不是！这个比喻说，释迦牟尼佛讲这个如来藏的无我，无我的如来藏心，那是真我、是佛性，可是没有一个人能够了解，那个真正的相貌是什么，因为这个王子，已经把那一把刀拿走了。意思就是说，无我本来就是空，不可描述的东西，所以说：我王库内，无如是刀。意思是一尘不染，一法不立的东西，那什么都不是，这是表法的。

    好了！【从前所有一切解处，尽须摒却令空，】【摒却】就是除去。以前你看过什么书啦，落入什么观念啦，化作什么见解，没关系！统统放下，尽须摒却令空，【摒却】就是除去。【更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，】【纤】就是丝毫，【尘】就是尘垢。一点尘垢也不会污染到它，那么这颗【即是破有法王出现世间。】这个【有】就是一种执着啦，破这个缘起所幻化出来的假相，破有，当然就是性空啦！破这个有上缘起的执着，法王就是指佛，就是出现在这个世间了。【亦云：‘我于然灯佛所，无少法可得。’】我于然灯佛所，无少法可得。【此语只为空尔情量知解。】最主要的是叫你放下这些分别心、执着，还有这些见解。【但销镕表里情尽，】【表里】就是内外。只要对内的执着：我执、我见、分别心，对外的欲望：五欲六尘的追求，这些执着统统放下！【都无依执，是无事人。】外面的五欲六尘，引不了我们，难不倒我们，我们内心的执着、分别心放下，无嗔，你说你连烦恼也没有，念也空、觉性也空，是不是啊？外在的五欲六尘也空，那么就是无事人。所谓觉性空，就是那一些分别、执着没有，觉性自然就显现，显现也是空。【三乘教网，只是应机之药，随宜所说，】承传宜所说。【临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。】学佛就是要做什么？学佛就是要不被迷惑，这些世间的相，迷惑不了你，但能了知，即不被迷惑。【第一不得于一机、一教边，守文作解。】【一机】就是某一种机缘，或某一种角度，或者一教，在文字之教，不可以在某一个机缘、某一种角度下，或者一些文字的教法边上，就守住了，就作任何的这个心的不同的见解，不可以这样作，因为这样会偏，为什么呢？因为落入文字就是对立，你怎么说，所以与其能辩，不如能忍，为什么？透过文字，谁讲的，你讲到最后，你就分不清楚，到底谁是谁非，真的！你要是在立法院，国民党的他讲了一套，民进党他就会讲一套，是不是？这个选总统的时候，四组总统攻击来攻击去的，是不是？大家都有立场嘛，你说到最后，谁是谁非呢？对不对？没办法分辨。没办法分辨，就看什么？看事实，哪一个真的是替国家做事情的，你就投他嘛，对不对？你心中有你的总统，你就投他嘛，是不是？不可以因为政治立场不同，搞得大家不愉快，这个变成没有修养的人了，是不是？所以说，某一种机缘，某一种角度，你只要落入语言、文字，它永远就是对立的。所以在这个世间，一个真正会听是非的人，他就是是非不入，哪一个人是最会听是非的人呢？最会听是非的人，消化掉了，没这回事，他来讲烦恼，还安慰他，这才是厉害！他来讲，烦恼得要命，还安慰他：不要这样子，不要这样子，站在佛教的角度、站在哪一种角度：哎呀！你不要这么烦恼、不要这么执着，要站在解脱的角度，都不要这样子。放下！所以我们要记住，包括这些圣人、大彻大悟的禅师，都告诉我们做人的道理，不可以用某一种机缘来解释，守，不可以用某一种语言、文字，来守住一个角度，这样会偏差的，我们要用一颗超越的心，尊重、容纳异已的存在，因为没有达到圆融，毕竟有所偏差。所以每一个道场，有每一个道场的作风，我们不须要有什么看法，对不对？以前有一个人来谈论、来谈论，一个法师，也是法师，当然也有他的看法啦，他不太认同，他说：台湾佛教很奇怪，当然是他说的啦，不是我说的啦！什么佛光人，什么慈济人，还有什么新新人类人，都分这个、分那个。他们就觉得很奇怪啦！我说：他们有他们的立场，我们要解脱，最重要的就是我们要解脱，我们不了解人家的立场，是不是？因此啊，只要你落入名字，人家就会有话说，一定的道理，是不是？所以我们不可以偏执。

    【何以如此？】底下这个就是答案，【实无有定法，如来可说。】所以师父不是告诉你们吗：圣人的标准是什么？圣人的标准就是一切事都不标准，没有标准的东西，这个世间，没有所谓的标准的东西，因为会变嘛、会变嘛！说：哎呀！这个女孩子实在是天仙美女嘛！然后就写一张单子，师父就写一张单子说：你念出来给我听听看，里面就写：五十年后，看看如何？五十年后，念阿弥陀佛……整排牙齿都装上假牙了，该有的也已经变成没有了，腰也已经变粗了，嫁人生十几个孩子了嘛，对不对？奇怪！五十年没看到，哇！牙齿都掉光了，头发也白了，从前用胭脂粉饼打扮起来，人人是看得目不转睛，大家都说她很漂亮啊！有标准吗？没有！说她漂亮，也不一定人人都认同，你现在说她很漂亮，看她讨厌的人就会说：她哪有长得多漂亮？师父你知道吗？她只是因为穿裙子而已啊，你不晓得啊，她那个马达它有多大，你看过吗？那就打一支毒针给她。啊！不好看啦，师父！她那个脸，只能看那个脸啦，她的下半身，你不要去看它，那只腿粗到象大象一样的！又把人家漏气了。对不对？会这样子的。美没有标准的，没办法讲出她一定很美的，甲乙（喜欢之台语谐音）的人觉得很美啦，喜欢的人认为很漂亮啦，【喜欢】的国语，我不知道怎么讲啦，甲乙的人觉得很美啦，那丙丁就不漂亮啦！对不对？圣人的标准，就是没有标准啦，实无有定法可说，是不是？【我此宗门，不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。】你看！这一句就是学禅的一个精髓，我们这个禅宗啊，是不论什么生生灭灭的东西，不论这个知见。唯论什么？但知，就是要下功夫哦！在这个地方就是：你的下功夫在哪里？【息心】就是停止分别、停止执着、停止猜测、停止贪、停止嗔、恨、嫉妒、占有，统统放下，你看！这就是功夫了！得息妄缘，别无胜解，就是这个道理，你只要好好的平息你那一颗不满、起伏不定的心，放下！用不生不灭的宇宙虚空的心，面对一切现象所发生的缘起法，那么你不用思前虑后，统统放下，这个就是禅宗。【问：‘从上来皆云：即心是佛。】从开始到现在，都讲即心就是佛，这颗心当下就是佛，未审就是我们不明白。【未审即那个心是佛？’师云：‘尔有几个心？’云：‘为复即凡心是佛？即圣心是佛？’】【为复】就是到底。到底你是指凡夫的心是佛？还是圣人的心是佛？嗯？【师云：】师父就说了：【‘尔何处有凡圣心耶？’】你哪里有凡夫的心，跟圣人的心？【云：‘即今三乘中，说有凡圣。和尚何得言无？’】我们在佛经里面，都不是有讲三乘吗？和尚！你怎么会说没有呢？【师云：‘三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有。】将空性的、绝对的、不生不灭的本性、佛性，作为实在的东西为解，【将空作实，岂不是妄？】这不是虚妄的吗？【妄故迷心。】因为你虚妄、执着，所以你迷掉这一颗心。【汝但除却凡情、圣境，】你只在把这个凡夫的情执、圣人的见，统统放下，【心外更无别佛。祖师西来，】达摩祖师从印度来到中国，【直指一切人，全体是佛。汝今不识，】你现在竟然不认识它！【执凡执圣，向外驰骋，】就是奔驰、追求，叫做【驰骋】。那么就是奔驰、追求。【还自迷心。】回过头来你还是迷掉你的这一颗本心。【所以向汝道：即心是佛。】当下、当下！【一念情生，即堕异趣。】你只要动一念执着，你就会落入其他的，不正道的地方去，异趣就是异道，这不是佛道啊，佛道不可以生一念的执着跟分别的。底下加两个字：本性【无始已来，不异今日，】要加【本性】，就是我们的本心。本性无始以来，不异今日，它没有新旧，悟了就是，没有深浅，悟了就是，没有高下，没有长短，非青黄赤白黑，非有形相的东西，统统不是！你只要悟了，自古以来，它就是好端端的摆在我们前面。【无有异法，】没有什么不同的法啦，【故名成等正觉。’云：‘和尚所言即者，是何道理。’】【云】就是说啦。和尚所言这个即者，这个【即】字，这是什么道理呢？【师云：‘觅什么道理？】你要找什么道理？【才有道理，便即心异。’】只要有动念：道理可追求。那么这个心就不一样了！

    【云：‘前言：无始已来，不异今日。此理如何？’师云：】只因为你要寻找、要追求，【‘只为觅故，汝自异他。】当然你就不同，就不同于本来的心了。【汝若不觅，何处有异？’】放下了就是了，好端端的放下，见一切境界，什么都放下，它就好端端的，如如不动放在那个地方，一切来去，一切怎么样增减、生灭，心不增减，心不生灭啊，你找不到不同的地方。【云：‘既是不异，何更用说即？’】既然没有什么不同，又为什么要多下一个【即】这个字呢？【师云：‘汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？】如果你不分别什么是凡心、什么是圣心，那么阿，【阿谁】就是谁。有谁会向你多说一个【即】字呢？【即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，】即若不即，意思就是说，即，当下它就是不即，即就是不离嘛，不即就是不离嘛，是不是啊？不即不离，就是即若不即。这个不即不离的道理，即，如果当下悟到，它就是不即。心当然也不是有这个执着的心，心也不心就是，这个本心，也没有执着这个心相，那么这样子的话，可中，那么可以【中】就是当下，可以当下，心跟这个【即】字，统统放下，就这个东西了。【阿尔更拟向何处觅去？’】那么你向何处去找呢？心跟这个【即】字，统统不存在！再讲一遍，师云：你如果不去，【认】就是分别。如果你不去分别，这一颗是凡夫的心，这一颗是圣人的心，那么有谁还须要跟你讲一个【即】字呢？没有分别，凡圣就统统泯灭了，还要讲一个【即】字干什么？那么其实【即】字就是不即，心这个本的心，它也就没有一个执着的心相，这么样子的话，即就是不即，心就是不心，那么那么根本就没有二相，所以可以当下心、即俱忘，统统不二，【俱忘】就是不二、放下了！那么有谁向何处去找呢？你也找不到这个什么是心、什么是即啊！【问：‘妄能障自心，未审而今以何遣妄？’】【而今】就是如今。这个妄、虚妄的执着，会障碍我们的本心，那么不知道现，【而今】就是如今、现在，用什么来遣除这个妄？【师云：】师父就回答了：起一个妄念，去遣一个妄念，【起妄遣妄，亦成妄。】因为【妄本无根，】因为妄是做客的，来来去去、生生灭灭的，妄，它本来就是无要，【只因分别而有。】如果你不分别了，那就没有这个事情了，是不是？妄本来就是无根，因为它是尘嘛，我们的真心是主嘛，那么它是客嘛，对不对？【尔但于凡、圣两处情尽，】不要执着说：我是凡夫。不！我们当下就放下。也不可以执着说：我是圣人了！你只要放下，凡圣两处情尽，【自然无妄。】自然无妄。更拟，【拟】就是准备。【若为】就是如何遣他。【更拟若为遣他？】心也没有、圣也没有，自然无妄，是不是啊？【都不得有纤毫依执，】

    １０１页，都不可以有一点点的依执。【名为：我舍两臂，必当得佛。’】【两臂】就是表法的，表示舍掉空跟有。这是《妙法莲华经》药王菩萨本事品第二十三，里面都有讲的。我舍两臂，必当得佛，那么这个是一切众生喜见菩萨，在大众中立下这个誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身，若实不虚，令我两臂还复如故。作是誓已，自然还复。所以说名为：我舍两臂。两臂就是对立、两端。学佛法就最怕这个了，执着两边。【云：‘既无依执，当何相承？’】既然无所执着，那么以什么互相承呢？一代传一代来承呢？【承】就是相传。【师云：‘以心传心。’云：‘若心相传，云何言：心亦无？’师云：‘不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。’云：‘若无心、无法，云何名传？’师云：‘汝闻道传心，将谓有可得也。】你闻道，你闻到这个道传心，你认为有可得吗？【所以祖师云：认得心性时，可说不思议。】如果你悟到了那个不来不去的本性，那可以说是不思议。【了了无所得，得时不说知。】了了无所得，哎呀！这个统统无所得，空无一物，没有对立，是不是？得时不说知，得到的时候，也没有分别说：我得到了！这个【知】就是说：我得到了，我知道、我得到了！不必去说，因为又落入言语了，默契而已嘛！得时不说知，不必说了，默契就知道了！【此事若教汝会，何堪也？’】【何堪】就是哪堪称为最上乘法哟？这个事，这件明心见性的事，这个佛性的事，明心见性的事，就那么简单的，就让你会得了，体会、得到明心见性的法门，哪堪称为最上乘法？就是卖一个关子啦、卖一个关子，意思是很难的意思啦，不容易的意思。【问：‘只如目前虚空，】这个【知】划个x，改作【如】如如不动的如。只如目前虚空，就拿目前这个虚空来说吧，【可不是境？岂无指境见心乎？’】这不是指着一个见境，而能够看到我们的心吗？因为你说虚空，虚空它难道不是境界吗？这难道不是用指的境界，来见到我们这个心，不是吗？【师云：‘甚么心，教汝向境上见？】是什么心，你是什么心，而教你去看这个境界呢？假设你就算看到这个境界，【设汝见得，只是个照境的心。】就象照这个镜子一样的照，照到这个境界的这个心，意思就是能所不断，只是个照境的心，照境的心，就是能所不断的意思。就算让你看到虚空，这也不过是一个能所不断的生灭心。【如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？’】你看到的眼睛、眉毛，那只是个影像啊，何关你的事情，这关你什么事啊？【云：‘若不因照，何时得见？’】如果不因为这个照，什么时候得见呢？【师云：‘若也涉因，常须假物，】就是假借他物。如果也涉及到因缘法，那么就是条件喽，【因】就是须要条件。如果也涉到因缘的条件法，当然就必须要假借外在的物了，那委借来借去，【有什么了时？】我问你啊，因为一切事相都是对立的，你今天要假借这个事情，那么明后天又要假借这个事情，假借这个，只要有涉到这个因，就落入生灭。这句话的意思就是说，若也涉因，常须假物，有什么了时？如果你也涉到生灭的因果法，你都必须借重缘起法的生灭的东西，那我问你：生生灭灭，你有什么结束的时刻呢？【汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。’】你不见，就是你难道不曾经，有人向你说过这样一句话吗？撒手似君无一物，你只有放下就象你身上没有一样东西，没有一样东西的时候，徒劳谩说，【谩说】就是漫无目的，杂乱的说来说去。我身上一点东西都没有，你说了老半天，统统不是啊！对不对？所以撒手就是当你放下的时候，就象你身上没有一样东西，那你说来说去，我没有东西，你描述什么？所以说：徒劳谩说数千般，这个【谩】就是散漫的、杂乱的乱说一通，你千般的一直描述，都不是！【云：‘他若识了，照亦无物耶？’】如果他悟了，照也没有东西。【师云：】傻瓜！【‘若是无物，更何用照？】没有东西，你照什么？是不是啊？师父反应得比他更快！【尔莫开眼寐语去。’】意思是睁眼说梦话，你不要睁开眼睛说梦话，是不是？无物，你照什么东西啊？所以说：寂而常照，照而常寂，这就不对了！天台宗的思想，这个僧肇法师他这个《肇论》，是不是啊？就是这样子，他就是这样子，寂而常照，照而常寂，他认为有东西嘛，照来照去的嘛！若是无物，更何用照？你照什么东西？不生不灭、不来不去嘛！所以佛没有讲过寂而常照，也没有讲过照而常寂，那么这一句话到后来，一切众生都引用这一句话，这是无始无明的境界，不是佛陀圆满、妙湛圆明的境界。方便说可以，但是要说这是方便、这是方便。若是无物，更何用照？对不对？所以你寂而常照，这个照什么东西呢？没有东西，你照什么？你不要开眼寐语去，说梦话。

    【上堂云：‘百种多知，不如无求，最第一也。】最第一。你这些这么多的知见，是不是？你不如无求，那么就是世间的最第一喽！【道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。’】上堂开示说：百种多知，不如无求，最为第一。无求就是放下。那么道人是无事人，真正修道的人是无事人，注意！这个很重要哦，无是非、无长短、无来去、无求、无着，这个统统是绝对哦，无事就是不生不灭的，清净大般涅槃的本体了，道人是无事人，如果我们今天修道，修得很烦恼，一天到晚争个高下，那你想想看，这是修行人吗？其实我们要判断一个人，也很简单，是不是？这个人一天到晚心里不平衡，嘴巴讲东讲西，那就知道，这个人离道太远了，实在是太远了！烦恼根本没有办法放，这个烦恼，最基本上的都放不下，你说他有多大的神通，那骗人的啦！烦恼都弄不通，你有什么神通呢？道人是无事人，那么无事人，他就是一心，他没有许多的心，有许多的心，就是对立、就是争执嘛，他才有这么多心嘛，是不是啊？也没有道理可说啊，一切离文字相嘛！无事散去！几点了？九点三十二分了，可以了！今天讲到这里，讲了七页了，讲得都都忘记时间了，讲得心情太好了，都忘记时间了。因为这种东西非常好，就是它是单刀直入的，这种法对懒人是最适合了，最懒的人，学这种法最轻松了，看哪一个人最懒，学这种法是最轻松的、这种法最轻松了，不用搞东搞西的，放下就轻松了，很简单！看哪一个人最懒，学这种法最轻松了，几句话就解决了！好不好？明天是共修，讲大家告诉大家，共修也很重要，明天我们开示净土法门，好不好？这个比较适合大家的口味。

    下课！

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    101页，倒数第一行。

    【问：‘如何是世谛？’】【世谛】就是生灭因果相、数量，有所造作，落入阶位，那么落入语言文字，这一些方便，统统叫做世谛、世俗谛。【师云：‘说葛藤作什么？】这【葛藤】是禅宗常常用的话，葛藤的意思，就是指文字跟语言，对心性来讲，这是一种葛藤，这语言跟文字，本来是用来解释、说明事相的，可是我们却反过来遭到束缚，被文字跟语言束缚，我们不晓得文字跟语言的真实相，所以变成把文字跟语言变成一种束缚。所以在这个禅宗里面，告诉我们说：玩弄这一些无用的语言、文字，称为葛藤。意思就是执着于文字、语言，是不得真实意的，没有办法，那称为文字禅，或者是葛藤禅。所以在这里：说葛藤作什么？就是落入这一些语言、文字，文字禅，那么没有什么意义。意思就是，我们的清净自性，是【本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。】你只要没有一切心，那么就是名无漏智，那么无一切心，就是一切法无求、无着，那么就是无一切心，即名无漏智。【汝每日行住坐卧，一切言语。但莫著有为法。】就是我们每天生活的这个行住坐卧、一切的语言，不要去执着这些生生灭灭，刹那变化的数量、语言、文字的分别，那么这个就是无漏智、出世法。【出言瞬目，】这个【瞬】就是转动眼睛。【尽同无漏。】转动眼睛，你讲话，乃至你一眨眼，这个统统是无漏法。【如今末法向去，】【向去】就是到了。现在就到了末法时期，【多是学禅道者，】大多学禅道的，【皆著一切声色。】现在的学禅的人，大部分都是执着一些外在的声色，说：若以音声求我，以色见我，是人行邪道，不见如来。【何不与我心心同虚空去，】那么为什么不跟【我心】，就是我们这个本心，那么何不与我心，为什么不跟我们这个本心，这个心怎么样？如同虚空，【去】就是一样。为什么你不拿这个本心，来跟我们这个虚空同样的存在呢？这个是比喻大无止境，一切都可以容纳，是指慈悲、宽恕，如同虚空的大量，这是指站在无量无边的角度说的。【如枯木石头去，】那么是指起心动念统统没有，你要修行啊，第一个要先象虚空一样，不生不灭，无止境的慈悲。要象枯木、石头一样，这个【去】就是一样。要象枯木、石头一样，枯木、石头从来没有动过念的，就是没有执着、没有分别。【如寒灰死火去，】寒灰，它不会再这个死灰复燃，寒灰死火，也就是不会再起心动念，不会再落入生灭的对立，重复的，死灰复燃的起心动念。【方有少分相应。】这样子才有一点点相应。【若不如是，】如果我们没有办法，学象上面三种比喻，心同虚空，心同枯木石头，心同寒灰死火，如果不这样子，【他日尽被阎老子拷尔在。】也就是说，你只要落入我执、法执，或者是空执，简单讲就是你有着相，那么他就牵着你的鼻子走，那么你的业就会现前，就是等于阎王老子拷住你。所以谁绑住我们呢？就是所谓的业。那业是怎么来的呢？连续的执着、连续的着相。但刹那之间回光返照，稳住，再来，就全部的放下、自在。所以他日尽被阎王老子拷你在，我们今天被阎罗王拷得死死的，正因为我们的起心动念，都被粘住了、都被粘住了。所以修禅的人，他一定要有一个重要的观念，就是不要被事相粘住，不要被理体迷惑，修禅的，他就一直告诉我们，不要被理体迷惑，理体就是绝对的空性，不要被事相粘住，因为这个生生灭灭的东西，粘住了，那你是很悲哀的一件事情，因为你今天觉得不对的事情，很气愤，这个也是空哦，修行人，世间人方便说这个是善、方便说这个是恶，可是你要是被它粘住的话，你本身就不对了，就不能来去自在了，不要被粘住，大家都这么说，我们就方便跟着这么说嘛，可是在我们的心，不曾经动过念头，这样是个真修行人。

    【尔但离却有无诸法，】你只要，【离却】就是放下，你只要放下这个【有】，就是生生灭灭啦！那么无呢？就是说，另外一个角度说，这个世间，不是有就是无，但是你着一个【无】，它也变成【有】。所以说，你只要离却这些所谓的有跟无，这一些的执着，放下！【心如日轮，常在虚空，】你的心就象太阳，高高的挂在虚空，【光明自然不照而照，】我们的清净本性就绽放出来了，但莫着相就是歇即是菩提，这个【歇】就是息念，停止这一些妄念。所以佛法有时候一句话，须要用过五年跟十年，他才能够体会出来的，我们以前刚刚学佛，看到一句说：但息妄念，别无圣解。看不懂的，为什么要停止妄念呢？是不是？现在知道了、现在知道了，妄念不可断的，这个念头不能断的，只是说把这个妄放下，清净自然就显现出来。如果妄念拼命的断，断了一个妄念，又跑来另外一个妄念，犯了无穷的过患。所以这个光明，自然不照而照，【不是省力底事？】【底事】就是：这样不是很省力吗？【到此之时，无栖泊处，】到这个时候，无栖泊处就是无所住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，应无所住，而生其心，无栖泊处，就是哪一个地方你都不执着，哪个地方你都不去分别，就是清清净净，绝对的存在大智慧觉性，就显现出来。【即是行诸佛行，便是‘应无所住而生其心。’】这个【住】就是执着。那么我们就应该无所执着，而生清净心。那么这个而生其心，其实是多余的，无所住，他就自然生清净心，你生清净心，自然就无所住。所以这一句话，他是为了两个角度，强烈的来说明一件事情，使我们更清楚的，了解我们的绝对的本体。应无所住，而生其心，是说应当无所执着，那么自然就生出了我们的清净心，这个就是本心。所以我们今天，拼死命的在这边执着，闹得满城风雨，是跟非、恩跟怨，这都是很辛苦的、是很辛苦的，会用功的人，他不会这么笨的！【此是尔清净法身，】名为阿耨多罗三藐三菩提，【名为阿耨菩提。】这个就是我们每一个人存在的清净法身，名为阿耨多罗三藐三菩提。【若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。】在座诸位！这个就把它划线，这一句话可以给我们一个很大很大的警惕，如果我们不悟到这一颗清净心，那麻烦大了！若不会此意，就是你没有体会到应无所住，而生其心，这个清净法身，这个才是真正阿耨多罗三藐三菩提。如果我们没有办法体会到这个的用意，纵你学得多知，就是一天到晚拼命听经闻法，那么建立知见。有一个他就说：师父啊！你拼命的讲经，我是在背后拼命的听经，可是我们在家人听不完啊，不晓得怎么办？你一直讲，买很多，花了很多钱，拼命的听都听不完啊！我跟他讲：你只要放得下，三藏十二部经典统统听完了，这样就统统听完了，你要是放不下呀，就是再听二十年、三十年，门儿都没有！你永远听不完，放得下，这经典遮遮眼睛就可以了，拿起来遮遮眼睛、翻翻，为什么？放得下了，对不对？放不下，这眼睛望穿了牛皮纸做的书本，也得不到利益的，佛法是真实境，它是真正的要应用在生命的这个关卡的，他说：哦！知道、知道！是不是？是嘛！放下就三藏十二部经典都看完了，你今天七点五十分放下，你七点五十就自在；你八点放下，统统放下，八点，你就是自在的人。你今天放不下、明天放不下，再三年你还是放不下，你学得多久，一样没有用的，为什么？那不是你的东西，建立更多的知见。底下一句更重要：勤苦的修行，草衣木食，不识自心，尺句邪行。你勤苦的，有的人不是去住茅蓬吗？去研究经典吗？可是并没有师父在旁边指导啊，山上比较静吗？是的！没有错，你有了好环境，问题就是你没有好心境啊，你有了好环境，可是没有好的心境，你没办法，你从哪里下手都不晓得，是不是？有了好的心境，就是一如眼睛，有目，眼睛，就象一个人他有眼睛，他一看，他就很清楚的怎么下手了。可是我们有一个好的环境，并没有心境，那完蛋了！拼命在那边用功，勤苦的修行，为什么？没有正见啊！方法错误、方法错误啊！拼命的劳苦啊，怎么样饿、打饿七啊，乃至一打禅七啊，用一切的办法，就是想要压制这个意识，使它不要起来，这就是方法错误，怎么样？就算你勤苦的修行，再来，以草为衣，以木为食，这个叫做草衣木食。拿这个草来当做衣，前面遮芋头叶，比较大片，后面遮蕃薯叶，比较小片，还是不成道，对不对？就象原始人一样的啦，那也不能成道啊！是不是？所以说：以草为衣，以木为食，不识自心，你不了解我们的清净本心是什么，尽名邪行，定作天魔眷属。为什么说我们初出家，我们要五年学戒，要亲近善知识，他就怕你走错方向，一个人走错方向啊，这不是五年、十年，就是三十年，你都拉不回来，知见错误啊，那没有办法，甚至人家好意，要给你修正回来，你还要跟人家作对。【如此修行，当复何益？】这样修行有什么益处呢？

    【志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’】这个志公，我们以前就讲过了，宝志禅师，他的出生是西元418，到死亡，就是入涅槃是514，活了相当长，九十六岁，418到514，宝志禅师，就是志公和尚，是南朝，我们有南北朝嘛，是不是啊？南朝。他是陕西省的人，俗姓姓朱，这个人很年轻就出家了，他的师父叫做僧俭，就是道林寺的僧俭，那么修习禅宗。在刘宋这个年间，就是西无４６６到４７１，往来于城市很多人的地方，他住呢，没有一定，这个人疯疯颠颠的，讲起话来又是赋诗，他讲起话来，很准的，可以预言，这一切的人看到他就：志公和尚、志公和尚！请问我今年的运气怎么样啊？明年有运气怎么样？他就给人家，吉凶祸福都告诉人家，哇！都很准，世间人这一套最有用的，你要是跟他讲得很准，比你跟他讲什么净土法门，来得更有效，什么了生死，这个先摆在一边，吉凶祸福，现在马上问，马上得到利益。那么这个齐武帝，就认为他是妖言惑众，就把他抓起来，关在这个监狱里面。抓起来的时候，人是在监狱里面，可是每一天都看到，这个志公和尚，怎么还是在大街小巷里走来走去的呢？咦？后来就是：奇怪！是谁放他出来的？再去这个牢狱里面看，咦？他去牢狱，就看他关在牢狱，到大街小巷去看，闹区去看，他又在闹区里面看到他，这个百思不解啊、百思其解，神通自在了！这个皇帝听到这样的事情，知道这个是圣僧，所以迎入华林园供养，这个叫做软禁，华林园供养，看你还能跑到哪里去！禁止他的出入，对他很恭敬，然后设一个范围，叫他不要出去，但是这个宝志和尚，不为他所拘束，人在这个华林园里面，可是常常跑到各名山宝刹去走一走。都关不住他。后来到梁武帝建国的时候，才把这个禁令解除，那么这个宝志和尚，跟这个梁武帝一谈，哇！这个经义谈得很欢喜。他在天监十三年十二月示寂，就是入这个圆寂，世寿九十六岁，后来葬在这个钟山，在他这个坟墓的旁边，弄一个开善寺。有很多人是这样做法的，譬如说把他，因为他师父很伟大，火化以后把他的灵骨，他不跟人家葬在一起，就把他放在另外一个地方，建一个塔庙，就放这个高僧大德的，让很多这个后代的人，就去这个地方瞻仰、顶礼、膜拜。那么后来他的封号很多，有封这个广济大师，还有封这个妙觉大师，道林真觉菩萨，道林真觉大师，慈应惠感大师，普济圣师菩萨，一际真密禅师，那个封号是多得不得了！宝志禅师，这个相当有名的。所以宝志禅师就告诉我们一般人：佛本是自心作，那得向文字中求呢？【假饶尔学得三贤、四果、十地满心，】四果就是阿罗汉，是不是？那么初果、二果、三果、四果阿罗汉。【也只是在凡圣内坐。】凡圣就是对立的，不是大寂灭涅槃海，不是凡心，就是圣心，大寂灭涅槃，没有凡圣之名词。【不见道：】诸行无常，难道你不了解，【‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。】只要你的福报享用完，因为你不能摆脱这个生灭，当下完成不生不灭，你放不下，你执着、分别，你就把一颗清净心转成生灭法了。所以说这个势力尽了，你的福报享受完了，就象一支箭又掉下来了，招得来生不如意，你来世还不一定能够称心满意的，因为无明嘛！【争似无为实相门，】争，这哪里是一尘不染的无为实相法呢？争似无为实相门，【一超直入如来地。’】如果是无为法、实相法，是一超直入如来地的，这个是在《证道歌》里面讲的，就是我们下一本要讲的。意思就是，福报如果享尽了，就会堕下来，你的来生是不如意的，这是生灭法，这怎么能够比得上无为的实相，是一超直入如来地的，用不完的。【为尔不是与么人，】如果你不是这样的给与人，【须要向古人建化门广学知解。】就是建立、度化，还要向古人来建立度化门，来广学知解。【志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’】这个【出世】很重要，就是要明心见性，指证悟的，这个不是说一般的，【出世】就是不生不灭、不垢不净、不来不去，如果你没有碰到，大彻大悟的、证悟的，证悟到本心的这个明师，枉服大乘法药，就是很冤枉的，你学大乘法学了很久，因为大乘法学了很久，因为很多的法、注解，因为你看不懂，就是看懂了也误解，那么知见、观念错误，那么冤枉你用功修行，因为方法错误。所以很冤枉的，你学了，【服】就是学。你很冤枉的学了大乘法，却不能治大乘的病，你没有办法达到佛的境界、证悟的境界，很冤枉！我们中国就是大乘法，可大乘法那个经典多如牛毛，汗牛充栋，是不是啊？能够碰到这个世间的明师，出世的明师。【尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。】底下那五个字，要很注意看：久久须实得，就是你要是真的下功夫才算，不能只听听而已，那么久久没有感觉到说这种无心的法门，那么没有用的！所以说：但学无心，这个念一念可以，可是下面这五个字才是根本，要：久久须实得，要久了，经过一段时间，你要实实在在的，真的无心，无所执着、无所分别，是真正的功夫跟境界。【为尔力量小，不能顿超。】因为刚刚学这个大乘法嘛，没办法，没办法一下子顿超，但得下一番功夫，【但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。】你总是要找到一个方法，入头处就是你要找到门路啊，方法要对啊，方法就是无心，再接着就是守住，就是一直守住这个无心。事事不起心、不动念，然后用慧观，与空相应，绝对的存在，下个三、五年的时间，你总是要找一个门路，自然就能够体会出来。不是拼死命的干，拼死命的拜佛、拼死命的坐，拼死命的这个打佛七、打禅七，拼死命的打八关斋戒，如果这个心法不懂，撞破头，你都不晓得在干什么。【为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？】就是说，如果为汝不能如是，如果你不能象我跟你指示的这样：但无心、但学无心，那么你一定要，【将】心就是拿，你一定要用一颗心，拿颗心去找什么是禅，学禅、去学什么是道，就是将心去找另外一个心，学禅的心、学道的心，这个心本来就是不生不灭，当下这就是禅、就是道了，可是你硬要是拿这个心，去学个什么禅、学个什么道呢？佛法有什么交涉呢？那么加三个字：【如此与】佛法，【交涉】就是关系。这个跟佛法有什么关系？这个尽同生灭啊！放下就是禅，是不是？不生不灭，无心就是道，更不要将心去学禅、将心去学道，歇即是菩提，如果你用一颗心，想要去追求一个禅，用一颗心去追求一个道，如此跟佛法有什么关系呢？方法错误了、方法错误！

    【故云：如来所说，皆为化人。】释迦牟尼佛所说的法，皆为化人，这只是为了度化人家而已。【如将黄叶为金，止小儿啼，】这个叫做黄叶止啼，那么这个看过禅宗的人，看过经典都知道，黄叶止啼就是一个小孩在哭着哭着的时候，他的父母用这个杨柳的树，杨柳的树的这个黄叶，就当作是金子，小孩子哭的时候就给他：哎呀！这个是金子给你啊，这个是金子给你啊！小孩子没有办法分辨说，这个是金子还是树叶，他就不哭了。那做父母的人就讲：不哭就好了、不哭就好了，没关系！不要哭就好了。所以是暂时方便，这个黄叶为金，止小儿啼，意思就是说，佛用权巧方便来引导众生，禅宗认为都是经论家的说法，因为经论家说法，就是方便、方便。那么这个都是空拳黄叶，空拳，赤手空拳、赤手空拳，或者黄叶止啼，那么这个都是方便法，表示方便，是不是？所以如来所说，皆为化人，就象黄叶为金，骗骗小孩子，小孩子就不哭了，【决定不实。】那绝对不是实在的。【若有实得，非我宗门下客，】如果你的心，认为有一样物可以得到，那么这就不是我们禅宗所修的。【客】就是禅宗门下之客，就是不是禅、懂得心法的人。且与汝本体，【且与尔本体有甚交涉？】有什么关系呢？【故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’】实在是没有一法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。【若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。】如果我们能够体会这个无所得，无有少法可得，那么就知道，佛道也河得、魔道也不可得，一尘不染，一丝不挂，若以为佛道有所得，那就是外道了，佛道无所得。【本来清净，皎皎地，】【皎皎】就是洁净纯白的。我们的本性，这个要好好的记住，本必【无方圆，】我们的觉性【无大小，】当你开悟的时候，就没有大小了，【无长短等相。无漏、无为，】那么它是【无迷、无悟。】就是远离对立喽！所以说，为什么无迷、无悟呢？因为绝对的本体称不上迷，迷是对悟讲的，悟是对迷讲的。【了了见，无一物；】清清楚楚的见，了了见，就是用我们的本心，不生不灭的见，既然不生不灭，那么与毕竟空相应，哪有什么东西，当然就是无一物了！【亦无人，亦无佛。】因为就是这样，才叫做成佛道。那么底下：【大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。一切不如心真实，】那么这一句，因为它少了几个字，所以看起来也看不懂，什么叫做：大千沙界海中沤呢？那么意思就是说，如果你动念，如果我们动到这个念头，就象三千大千世界里面的一粒沙，就象海中的一个小水泡一样，幻化不实的，意思就是，我们如果没有融入绝对的本体，你起心动念，就象大千沙界，就象海中的一个【沤】，就是小水泡。一切贤圣如电拂，电拂就是闪电，那不实在的东西。只要你起心动念，动一个圣念、或者是贤念，那个统统不是，不是这个如来的大寂灭海，那么一切都是如同闪电的不实，这样刹那而过。一切不如心真实，那么一切不是象我们本心这样真实。【法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？】哪里有缺欠什么呢？没有的！【既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。’】出息不保，就是不敢保证有，也就是保不住的意思、保不住的意思。所以我们大须努力，尽今生去，出息不保入息，不敢保证你就可以，你吐得出去，你不敢保证说，可以吸得进来。

    底下说：【问：‘六祖不会经书，】不识字嘛！【何得传衣为祖？】那么为什么五祖就把衣钵交给他呢？【秀上座】就是神秀大师，【是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？’】因为没有明心见性嘛！【师云：】师就这么说了：【‘为他有心，是有为法。】因为他是用生灭心在讲经说法的，【所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。】那么因此我们用生灭的心，是不能修到不生不灭的，我们一定要用不生不灭的本性修行。【六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：】难道你不了解这一层道理是吗？哪一层道理呢？【‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？’】这初学佛啊，看了就昏了：这怎么那么多字，那么多【法】啊！其实不困难的。法本法无法，就是一切诸法之本，一切诸法之本是怎么样？就是一切法当下就是无法，【法无法】就是一切法当下就是无法，【法本】就是诸法之本。什么是诸法之本呢？一切法当下就是无法，这是诸法之本。所以说：法本，法本就是诸法之本，法无法，上面这个法就是一切法，当下就是无法，空性嘛、寂智嘛，哪里有什么法？无法法亦法，这个【无法】，如果我们的心，无法，这个法加一个【之】字，无法之法，【亦法】就是也着一个法，不行的！无法法亦法，这个无法之法，如果我说心中刻意的，要给它一个【无法】的观念，叫做无法之法，这个也是着了一个无法的法，不可以的！所以说：无法之法，亦着于法。今付无法时，现在我交代你，无法上面要加一个字，【真】无法的时候。现在我交代你一个真正的无法，哪一个是真正的无法呢？那就是应当悟到法法何曾法？就是应悟每一个法，都是当体即真，空性的寂智，那么每一个真，就法法何曾有法？哪里有什么法呢？会吧？应当悟到！所以这个偈的意思就是说，法本法无法，就是诸法之本，就是一切法当下无法，这个就是诸法的根本。无法之法，如果你拿一个心去无法，这个也着了一个无法之相，现在我如果要交代一个真无法，这个真无法，就是法法不曾经有过法。【若会此意，方名出家儿，】如果我们能够体会这个意思，这样才是出这儿，【方好修行。】出家，这个才是出世的男儿大丈夫。【若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，】如果不信：此法才是出家儿、才是好修行，不明心见性，你怎么修呢？随着情绪修行是很悲哀的，你怎么样才能够不随情绪的修行？那就是不生不灭，明心见性的法了，这一针打下去，那就永远免疫了，不会感染到生灭法了，一悟即入如来地嘛，顿超啊！要不然这个明上座，就是惠明法师，为什么走来大庾岭，找这个六祖呢？【六祖便问：‘汝来求何事？】你来干什么呢？有什么事呢？【为求衣？为求法？’】你是找这个衣，就是袈裟，或者是来求法的？【明上座云：‘不为衣来，但为法来。’】我不是为衣来，我是为法而来。【六祖云：‘汝且暂时敛念，】【敛念】就是收敛，收摄这个念头，就是不要放纵它执着、不要放纵它分别，暂时不要执着、不要分别，【善恶都莫思量！’】莫思量就是统统放下，不是不要去想它，善恶统统不要去执着、去分别，你放下，善恶都莫思量。【明乃禀语。】这个慧明法师就承受了六祖的开示，经过了一点少许的时间，【六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，】就是这个时候，不思善，不思恶，并不是说，你不要去想善，也不要去想恶，不是这个意思，这样的意思是比较肤浅的，不思善，不思恶，就是不要落入善跟恶的对立的观念，这个善、恶，是比喻一切对立的观念，六祖的修行，就是用绝对的本性来修行，你不要落入善，不要落入恶的对立，这种分别心的观念，你就在这个没有落入善恶的对立观念的时候，就是绝对的本体，就是没有一切的能所。【还我明上座父母未生时面目来！’】这个就是怎么样？父母未生时候的本来面目，我们本来的面目，就是清清净净的本性。【明于言下忽然默契，】大悟！【便礼拜云：】哦！这样我晓得了！【如人饮水，冷暖自知。某甲】那当然是指慧明啦！说：我慧明法师，【在五祖会中，枉用三十年工夫，】这一句千万要记住的，我们这个警惕就是，不要说三十年，方法错误，有的人很急嘛、很急，离师别住，离开师父、善知识，另外自己住，他以为赶快到山上去，赶快选择到一个没有人去的地方，以为这样叫做用功，不是这样子的，就是五祖，你错用功，五祖在你面前，你一样不会用功的，这个就是心法不懂、体会不出来，乃至祖师大德在你身旁，你一样有好的环境，有好的师父在，可是你的根器不够利，那也没有办法相应。师父如果是大彻大悟，证悟的圣者，又有一个好的环境，但是你的心始终不入道，为什么？你的执着、分别，强烈的割舍不下，对不对？没有办法令心绝大的舍离，你一样的，没有用的！枉用了三十年的功夫，【今日方省前非。’】所以师父一直重复说：先建立正确的正知正见，往后你要到哪里修行，走什么路，你才有眼睛可以走路，不可以离师太早，就是这个用意。【六祖云：‘如是！’】这样知道了、知道了！人家慧明是将军出身的呢，他还弄了三十年，还搞不清楚呢！我们还没有那种根性呢，也不晓得三十年要加几倍，也许六十年吧！六祖这么说：如是！以前你错用功了。【到此之时，方知祖师西来，】才了解这个达摩祖师从印度而来，【直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕外，】金襕衣。这个金襕衣，就是佛陀在世的时候，他的姨母摩诃波阇波提，是不是啊？供养他一件金色的袈裟，后来称为金襕衣，金襕衣就是金色的袈裟。那么这个摩诃波阇波提，用手这样织成金色的毯子，供养这个如来。所以说，这个叫做金襕衣。世尊把这个摩诃波阇波提，这个姨母所供养的金襕衣传下来以外，【别传何物？’】除了传衣以外，还传什么东西呢？【迦叶召阿难，】迦叶跟阿难说：阿难！【阿难应诺。】【应】就是回答：好！【诺】就是好。阿难或者是说：什么事啊？迦叶就这么回答了，他问了一句：阿难！阿难就说：啊？【迦叶云：‘倒却门前刹竿著。’】那么这一句就是禅宗语，【倒】就是反过来，除去这门前的刹杆，【刹杆】就是我们所讲的道场，或者是以前建这个塔寺，都说用：立刹、立刹，大立百货公司那个立，【立刹【来表示。那么或者禅宗建这个寺院，或者是说法的时候，有这个举这个刹杆，或者旗杆，指说法的时候。那么这个【刹杆】表示道场，或者表示法会，或者是说法都可以。那么意思就是说，一切的语言相，或者语言说法相，乃至于道场的功德庄严相，都不应当执着。那么倒却门前刹杆著，或者是念：著(zhu)，应无所住这个住音，这个著字。那么意思就是，如果你想要大彻大悟，如果你想要解脱生死，入如来这个毕竟空寂的本性，你必须要倒用过来、反过来，放下，【却】就是除去。放下一切你心中，【门前】就是你的心中。一切的语言、说法、功德的执着，统统要放下！【此便是祖师之标榜也。】这就是祖师的标榜。【甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。】把笔拿起来，【慧】就是知见。你千日所建立的知见，不如一日学道，把笔拿起来，道就是无心。意思就是，你千日所学的这个，建立了种种知见，不如你单刀直入的，无心、放下，这就是道，放不下，苦了自己，这一句要写起来，贴在你的门前、你的床铺旁边，你每天看：【放不下，苦了自己。】只有苦了自己，没有人会同情你的，同情你也没有用的，没有人同情你，我们同情你也没有用的。所以就象师父一样，我如果今天在意说，谁来听经、谁不来听经，那么我当然会很难过了，是不是？不！全部要放下，来跟去，这个都是生灭相，世间的常态，对不对？你来跟不来，这不关我的事情，我要放下，我要把经典讲好，把禅宗的心法，知见建立讲对，这就是我应该做的，其他你们来跟不来，这不是我挂碍的，我一直挂碍你们来跟不来，那么又被这个境所牵制，所以得不到自在的。因此说：你千日学慧，你一千日学这个建立知见的种种分别心，分别的知见，不如一日无心之道，放下！【若不学道，滴水难消。’】如果你不学这个无心之道，你所吃的，就是化作生灭的因果相，你跳不出因果的轮回的。

    【问：‘如何得不落阶级？’】【阶级】就次第、阶位、次第，也就是生灭因果的相续相，叫做阶级。如何才不会落入因果的生灭次第相？【师云：‘终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。】这是什么意思啊？这是指我们不着于六根一切的造作，但我们六根的任何一根，统统是绝对存在的不生不灭的心。所以你整天吃饭，你不曾经咬着一粒米，意思就是说，虽然吃饭，可是不着这些美味，法身立刻现前，所以等于清净的心在那边作用，所以等于不吃，没有咬到一粒米一样的，意思就是，清净心不着相的意思。终日行，行就是脚要踏，未曾踏着一片地，何以故？心境两忘，心境皆空，当然是绝对的本体，所以说这个都是指见法身的意思。终日吃饭，未曾咬一粒米，法身也不吃的，清清净净的存在那个地方，吃什么？终日行，未曾踏着一片地，也不执着这个来去相、生灭的因果相，没有的！【与么时，无人、我等相，终日不离一切事，】你还是要面对一切现实。【不被诸境惑，方名自在人。】就在这个时候，你就没有人相，没有我这些相了，无人相、无我相等等了，但是你虽然心无我相、无人相，但是每一天都必须面对一切事情，所以佛法是既现实又超越喽，既超越又现实，不被诸境所迷惑，这样叫做自在人。【更时时念念，不见一切相，】意思就是告诉我们，每一个念头，他都没有着一切相，【不见】就是不着，不是没有看到一切相，不是这个意思。念念心不着一切相，就是我们一切相都是假相，不可以把假相印在这个脑筋里面，化做观念，死守那个观念，因为那个是不存在的，相是缘生缘灭的，不实在的东西，不可以把它落入观念，当作实质的境来追逐，那是不对的，想相为尘，纳想为垢嘛！所以我们念念不着一切相，不要去执着，莫认就是千万不要去执着前后三际，不要怀念过去，不要憧憬着未来，不要忘记了现在放下。所以说【莫认前后三际。】不要执着过去，不要执着现在，不要执着未来。【前际无去，】前际也没有所谓的过去，因为空没有所谓来去。【今际无住，】现在也是无所执着，【后际无来。】将来的时间还没到。【安然端坐，任运不拘。】我们安然端坐，就是任运不拘，【方名解脱。】我们的心，【安然】就是心无所事事，心无所挂碍，就坐在那个地方，好端端的就坐着，任运不拘，方名解脱，这样叫做解脱。我们动不动就说：我们要持戒，我们要修定，我们要修慧。是不是？我们每一个人都这样，不晓得我们本性具足，一念无心，本性具足，所以如果没有这样，就不名解脱了。【努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，】因为太难了！所以这个要大彻大悟，其实不是一件很简单的事。【若不将为事，受殃有日在。】【将】就是当。如果不把明心见性当作一回事，那么你对明心见性要当作一回事，不当作一回事，那你就生灭六道轮回了。如果你不把明心见性当作是大事的话，你受灾祸，【有日在】就是指日可待。你受这个灾祸，就指日可待了，因为因果逃不掉的。所以说，如果你不把明心见性，当作是一个很重要的事情来注意它，那么你受灾祸，那么就指日可待了。意思就是，不相信，你等着瞧！

    【故云：著力今生须了却，】【却】就是除去。【谁能累劫受余殃。’】我们无论如何要尽力，我们要着力，就是要下一番的苦功，今生须了却，谁能够忍受这个累劫，去遭受这个余殃，因为因果丝毫不爽嘛，那么我们证悟到本体，就是非因非果，那么就可以超越了，就是再大的果报、逆境，我们也是自在无碍，谁去悟到，在因地上悟到，因就是非因，就是空性。谁在缘起法里面悟到，缘起就是非缘、就是空性。谁在果报上悟到，谁就是非果、就是空性。空性绝大，大觉性时时都在等着我们，你只要契入，你就是自在的人、就是解脱的人，不分时间、不分空间，因性，因性本空，缘性，缘性本空，果性，果性本空，因缘果报连锁的生灭法，在哪一个刹那之间契入，你就是佛，见自性的佛。所以释迦牟尼佛，这很有意思的，经典这样记载，释迦牟尼佛在这个，看到这个东方，是不是？一个星星一闪烁，哦！他马上证悟了，这个就是在一刹那就契入绝对。所以这个要用跳的，你用渐次第的，你用渐次第的来，你没办法见本性的，没办法的，因为本性是无为法，不能用切割的方式，今天见一点、明天见一点，这不是在切蛋糕的，没有办法的。所以想要悟入本性，但观时节因缘，就是在等待因缘而已，多听经、多闻法、多观照，哪一天：哦！原来如此、原来如此！有一个大彻大悟的人，他修了老半天，修了很久很久，结果后来大彻悟了，大彻悟的时候就鼓掌、鼓掌，然后讲了一句话：原来我妈妈是女人！彻悟的人，看起来就象疯子一样，哦！原来我妈妈是女人！谁不晓得妈妈是女的，大家都知道妈妈是女生啊，是不是？开悟的时候，竟然讲这样的话，是不是？很奇怪的：哦！原来我妈妈是女人。慢慢去参，你也不要神经病，自已在那边装作彻悟：哦！原来我爸爸是男人！那个不是你的境界，是不是？所以我们今生今世须了却，要彻底的，要不然谁能够忍受累劫的余殃呢？

    再来，《宛陵录》，宛陵，宛陵在今天的安徽省的宣城县，【宣】就是我们法宣的宣，【城】就是一个土，再一个成功的成。今安徽的宣城县，就是宛陵，这是一个地名、地名，这个裴休为和尚节录的。问这个希运禅师，就是断际禅师的这些语录。

    【裴相公问师曰：】裴休就问这个希运：山中四、五百人，以前都是大丛林，你不守规矩，就把你赶出去了，现在不行了，现在有时候一个道场，才两、三个人，你再赶他出去就没人了，自己也没什么德行剃度徒弟，又没有人，连一个晚上叩钟、打鼓，都没有人。就象我们以前在这个雷音寺，我在雷音寺，那个老和尚在的时候，广化老和尚在的时候，那很多人，四、五十个，那老和尚因为身体不好，到台中去看病，结果那些比丘跑的跑、死的死，逃的逃，统统没有人、统统没有人了，剩下我跟体智师，剩下两个了，那糟糕了！没人了、没人了，大家都跑光了，因为那个山上据说，据说啦，地理不适合男众住，真的很奇怪，那个男众都住不下来，不晓得是迷信还是真信，这个地理啊，真是不可思议，就是待不住，这个男的就是没有办法，你怎么样子给他好的条件，怎么样住都住不下来，修行没有到一个功夫，我想这个地理还是存在的，很奇怪的！好了！没人了，没人的时候，那个钟跟鼓距离很远，因为大殿很长嘛、大殿很长嘛，然后太高了、太高了，太高，就要爬楼梯嘛，爬楼梯嘛，楼梯上去的时候，要打、要打，没有人啊，剩下一个人啊，如果他有事情他就忙，我就要打鼓了，咚……到最后他要接，暮鼓晨钟嘛，晚上是先打鼓，后叩钟嘛，对不对？早上是先打钟再打鼓啊，到最后他要接嘛，咚……他要接钟啊，没办法了，咚……没人接钟，就放着，把这个鼓槌放着，然后跑过去另一边，敲一声：锵！然后放着，又跑回来这边，咚……又跑过去敲一声：锵！再跑回来这边，总共要跑六趟，要跑六趟，跑过去，跑过来……哦！那很累的！后来啊，所以懒人自有办法，我就这样讲，咚……就不要打钟了，咚……也不要打，过去那边的时候，跟佛祖讲：这三声是补之前的。锵、锵、锵！就不用跑来跑去了，没办法啊！只剩自己，只有一个人，你没有办法，这三声补前面不够的，不要跑来跑去的，是不是？所以这个人少啊，师父要赶徒弟，可能就要考虑考虑了。那以前的丛林人多啊，四、五百个人，开除十个、二十个，那这没关系的，还有好几百个嘛，是不是？现在不行了，所以现在的人素质也差，师父对徒弟也很客气，很客气，因为没有人嘛，那么这样就雕塑不出一个高僧出来，师父不严，严师出高徒嘛，是不是？那你不严的话，他没有办法嘛，所以现在变成要出高徒很困难，为什么？师父对他很客气啊，是不是？他有时候，徒弟比师父更凶，真的啊！师父念他两句，他就说：我师父真是罗嗦！不知道为什么愈老愈糊涂！还说师父老糊涂，真是糟糕！你念他几句，他就说师父老糊涂，没有办法，很难教化的。【‘山中四五百人，几人得和尚法？’】就是几个人得到和尚的心法呢？【师云：‘得者莫测其数。】得道的人，你没有办法测量这个数目多少。【何故？】为什么？【道在心悟，岂在言说？】这个道是真正的心悟，悟到平等法、空性，放下，真的无所住，哪里是用语言、嘴巴讲的，对不对？你讲得好，不如放下。所以有人说：师父！你讲那么多经典，我都没听完，很简单！今天放下，今天三藏十二部经典都看完了；明天放下，明天三藏十二部经典全部看完了，你今天放不下，你就是十年你也放不下，你经典还没有看完，你听了经典听了十年，你放不下，你一样，大藏经没有看完，你什么都没有看完啦！所以说，道在心悟，岂在言说？【言说只是化童蒙耳。’】【童蒙】就是未受启发教育的无知孩童，没有受到启发教育的无知的孩童，童蒙就是无知的孩童，整个童心被蒙蔽起来，是不是啊？所以说：未受启发教育的无知孩童，叫做童蒙，懵懵懂懂的，是不是？

    好！翻开105页，【问：‘如何是佛？’师云：‘即心是佛，】当下这一颗清净心就是佛。【无心是道。但无生心、动念、】这个【无】字，用一个顿点比较好，这个【无】字因为要贯串底下所有的字句，语意更清楚。但无生心、动念，你只要不起心动念。底下：无【有无、长短、彼我、能所等心，】这个【无】字要用三次才对，那么他用一次，就是省略。但无，只要你不要怎么样？去起心动念，也不要分这个长短、有无，你也不要有能所对立的心，【心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云：‘佛真法身，犹若虚空。’】那么这个【虚空】在《华严经》里面，常常用这个虚空来比喻我们的法身，讲得特别多，清净法身如虚空，《华严》用虚空来比喻，特别的多，【不用别求，有求皆苦。】你不用这个心求来求去的，你有求，这个都是很痛苦的，【设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。】就算你经过恒河沙劫六度万行，得个佛菩提，那也不是究竟，为什么？底下就讲：【何以故？为属因缘造作故。】就是指，注意！这个就是生灭。意思就是，你那个执着跟分别，你不放下，你就永远落入因缘果报的生灭世间相，就没有办法化作出世的力量，如果你在因放下，出世的力量就出来，缘放下，这个出世的力量就跑出来。所以为属因缘造作，因为你放不下那一份的执着、着相的心，那么因缘造作，都一直存在着生灭。【因缘若尽，还归无常。】落入世间生灭相。【所以云：‘报化非真佛，亦非说法者。’】佛有三身，那么报身、化身，这不是真佛，真佛是无相的。也不是真正的说法者，真正说法者是法身。【但识自心，】如果我们能够体会我们的自性清净心，里面根本没有这一些分别相，也没有我相、也没有人相，【无我无人，】我们【本来是佛。’】

    【问：‘圣人无心，即是佛。凡夫无心，莫沈空寂否？’】圣人没有心，那就是佛，凡夫的无心，不要沉空滞寂吗？意思就是不要落入这空寂法，【师云：‘法无凡圣，亦无沉寂。】也无所谓的这个沉寂。【法本不有，】那么有就是虚妄的喽！但是呢，虽然法本来是不有，但是【莫作无见。】也不可以当作跑出来一个无，因为一个无的话，也是有，你又落入一个【无】字。所以说：【法本不无，莫作有见。】如果法本不有，就莫作无见，为什么？【有之与无，尽是情见。】尽是情见。【犹如幻翳。】就是幻化出来，【翳】就是眼睛有毛病，遮住了眼睛的视线，眼睛有毛病，自己产生了好象虚空当中有花。所以这一句话说：法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见。意思是说，法本来不可以说是有，因为一切法毕竟空寂，所以也不可以作无见。法本来也不无，因为妙用现前嘛，怎么说是无呢？但是也不可以作有见，不无就是有啦，是不是？那么这两句最直截了当讲就是：法本来就是无，但是莫作无见，法本来就是有，但是也不可以作有见，就是这个意思。那么有之与无，尽是情见，这个都是分别心的产物、影像的产物，不是不生不灭的本体。犹如幻翳，幻化出来的。【所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生。’】那么我们这个见闻，见闻，就是我们的六根，见闻觉知嘛，见闻觉知，如同幻翳，，就象是幻化出来的，不实在的，所以遮住了我们清净心，那么觉知、知觉，就是我们这个六根的作用，那么就是众生，不明了这个息念。【祖师门中，只论息机、忘见。】【机】就是机巧，就是世俗机巧之智，就是世智，这是聪明。忘【见】就是佛见跟法见，有见、无见。众生不是着有见，就是着无见嘛，那么修行人不是着佛见，就是着法见，这是大根器的人。没有修行的人、凡夫、二乘人，不是着有、就是着无，大菩萨，不是着佛见，就是着法见，因为文殊师利菩萨起二见，起佛见，起法见，就被贬到铁围山去。祖师门中，只论息机、忘见，【息】就是停止那一些你自己觉得聪明的，【机】就是机巧。那一些分别心的产物、小聪明，在生死都用不上的，【机】就是机巧，就是世俗之智，乃至二乘人之智。【所以：忘机】忘掉这一些机巧的分别心。【则佛道隆，分别则魔军炽。’】【炽】就是炽盛。如果我们忘掉这一个分别的机巧之智，我们就是成佛、就是证悟，那么一子出家，就是九族生天，那么这个是指证悟的圣者，要不然现在出家人那么多，怎么没有看到九族生天呢？是不是？一子出家，现个僧相，就九族生天，那还得了！我常常跟他们开玩笑说：如果一子出家，剃度就是九族生天，那很简单嘛，我先剃个头，九族生天，剃度以后，九族马上生天了，然后呢，后天马上又还俗了，糟糕了！那生天去的时候，啊！你儿子还俗了，你再下来、你再下来，不能生天！没有这个道理的。这是指【一子出家】是成道，要成道，要真正的证悟，那么就九族生天，要有修行的意思啦、要有修行的意思，不是剃个头、现个相，这个就是九族生天了，那大家都有办法了，是不是？那精神病患的来剃度出家，那怎么办呢？是不是啊？那精神分裂的来剃个头，现一个出家相，他九族也生天了，那你开玩笑了，这个要知道什么是方便。所以说：放下屠刀，立地成佛。哎呀！师父！我这一句看不懂啊，这放下屠刀，就可以马上成佛？我说：这个是方便说，意思就是说，你放下这些恶的，一心学佛道，向善的，总有一天你会成佛道，不是放下屠刀，你马上可以成佛的，没有这么便宜的！就是总有一天啦，是不是啊？因为你已经放下恶的，向这个善的嘛！

    【问：‘心既本来是佛，还修六度万行否？’】心既然是佛，还修什么六度万行吗？【师云：‘悟在于心，】悟在心，就是放下是那一颗心，修六度万行是外在的啦，【非关六度万行。】是不是啊？【六度万行，尽是化门、接物、度生边事。】这个都是方便度化众生，引导众生之事。【设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。】只要是落入次第，都不是佛的心，就这么简单！不落入阶位，意思就是，你这个知见错误，你拼死命的修行，你只要落入阶位，你统统不是佛的心。佛的心就不生不灭，不生不灭，不来不去，法无来去，法无生灭，对不对？法无增减，一切法不可得，【心即是佛。所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死、烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法？’】我无一切心，何用一切法？【从佛至祖，并不论别事，唯论一心。】从佛到祖师，并不必去论断其他的事情，只有论断一心。【亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。】那么十方谛求，就是我们用心的去求，也没有其他的乘啊，没有什么小乘，没有什么中乘，也没有什么大乘的，没有的，言下统统是佛乘，最上乘的！【‘此众无枝叶，】这里没有多余的枝枝叶叶的，一切都是根本法，根本法就是真实法、真实法。【唯有诸真实。’所以此意难信。】心法实在不容易了解，为什么？因为捉不到，看不到，什么都不是、什么都是，难就是难在这个地方，不晓得怎么办！【达摩来此土，至梁魏二国，】这个【魏】就是北魏。那么达摩来到这个地方，是不是啊？到梁、魏这两个国，只有可大师，就是慧可，这是指二祖，可大师，这个【可】字，不是可以的可，这是指人的名字。【只有可大师一人，密信自心，】密信自心，【言下便会‘即心是佛’】言下便体会这个心就是佛。身心俱无，【身心俱无，是名大道。】言下便会即心是佛，绝对的心，它就是佛，没有来去、生灭这个东西，当下这颗心，就是本体的佛，你只要这样顿悟，就显现出来。身心俱无，是名大道，身是缘起的嘛，心是刹那生灭，统统放下！清净、自在、解脱，一时顿现，是名大道。【大道本来平等，所以深信含生】【含生】就是一切众生，【同一真性。】大道，它本来就是平等的，所以深信一切众生，都是同一个本性，因为心跟性没有什么差别，【心性不异，即性即心。】我们的本性，就是我们的本心，佛性就是佛的心，即性就是佛，即心也是佛。所以【心不异性，名之为祖。】这个就是祖师大德，如果心开悟了，见到本性，心就是性，所以叫做：明心就是见性，见性就是明心。【所以云：认得心性时，可说不思议。’】如果一个人，认识了我们的心性，那么这个人，已经入于不可思议的境界了。

    【问：‘佛度众生否。’师云：‘实无众生，如来度者。】实在是没有所谓众生，如来可以度，何以故？一切众生相不可得，为什么？【我尚不可得，非我何可得？】【非我】就是除了我以外的相，也是一样不可得，【我】，从这个基础的标准点建立的，这个世间的我都不可得了，那么外在的，除了我以外的其他的相，非我何可得，是不是啊？非我，那也是不可得了，非我当然就是指人相、众生相、寿者相，那当然是统统不可得了！所以【佛与众生，皆不可得。’】是不是？所以实无众生，如来度者，我相尚不可得，那么非我相哪里可得？是不是？佛与众生当然都不可得嘛，所以佛不度众生。

    【云：‘现有三十二相及度众生，何得言无？’】佛现三十二相在度众生，你为什么说没有呢？【师云：‘凡所有相，皆是虚妄。】都是虚妄。【若见诸相非相，即见如来。】如果你见到了一切诸相的真实相是非相，非相就是空相，空性的相。如果你见到一切生生灭灭，当体就是空性，怎么样？就见到了我们每一个人的本性，【如来】就是每一个人的本性，你不能解释说：就看到了释迦牟尼佛，不是这个意思。如果一个修行人，了解凡所有相，统统是虚妄，如果这个人，【见】就是悟到。如果这个人悟到一切相，当下就是绝对的本体空性，那么就见到了每一个人的清净法身，就是如来，每一个人的本性的佛。【佛与众生，尽是汝作妄见。】都是你产生出来的虚妄之见，说有佛、有众生，这是妄见。【只为不识本心，谩作见解。】这个【谩】就是任意的、散漫的，作这个种种的差别的见解。【才作佛见，便被佛障。】是不是啊？为什么？佛是平等、绝对空，哪里有什么佛不佛的？【作众生见，被众生障。作凡、作圣，作净、作秽等见，尽成其障。】都会变成一种障碍。【障汝心故，】会障碍我们的心，【总成轮转。】就变成一个轮回。【犹如猕猴，放一捉一，】放一个、捉一个……就是挖一个洞、一个陷阱，执着就是一个陷阱，我们现在是，放这个不要执着，可是你执着另外一个，你还是一个陷阱，纵然你学得，一个很了不起的圣者，如果自已认为很伟大，却不能包容其他的看法不同的，乃至于不能宽恕那些无知、幼稚的众生，你一样是捉一放一、放一捉一，你一样是执着。只要内心有一物，认为自已很有修行，你也是放一捉一，这个陷阱跳到那个陷阱而己，跳来跳去的，你要一切尽舍，就没有陷阱害你了，害不到我们的。所以落入这个见，落入佛见、法见，有见、无见，这只有落入见，那他就是捉一个、放一个，放一个又捉一个，放下一个，又另外执着一个，捉一个就是执着一个。就象弥猴一样，放这一枝树枝，捉另外一个树枝……众生也是这样，跳出一个陷阱，又怎么样？爬出一个陷阱，又跳进、掉进另外一个陷阱，爬起来，又掉进另一个陷阱，只要你见不断，统统是陷阱，到哪里，统统是挖坑道自己在跳，众生就是自己挖陷阱自己跳，自己爬起来，又另外跳入一个陷阱，而且跳得很高兴、跳得很高兴，是不是？所以有人就这样：结婚结得不好，我嫁这个老公，真是很糟糕啊！是不是啊？每天打骂。离婚以后，听到佛法了，她也不修行，我再嫁一个试试看，试试看，也许会好一点。以前就只有打一个嘴巴，现在两个眼睛都肿起来，为什么？嫁一个就再揍一次、嫁一个再揍一次，男人有时候都很粗鲁的，是不是？不顺从他就打了，是不是啊？一样啦！所以说我们学佛以后，不要再落入陷阱了，感情这种东西啊，感情摆两边，佛法摆中间，结不结婚，这个暂时放下啦，由你的因缘去作决定，学佛最重要！所以这个【无有歇期。】如果你放一捉一，那么你没有办法停止的，无有歇，就是没有办法休息、停止的。【一等是学，直须无学。】【一等】就是最上。什么是最上乘之学呢？【直须】就是当下，你当下无学，就是一等之学，说：一等的学府。如何是最上乘，一等之学呢？就是直须当下无学，当下无学就怎么样？底下就很棒了：【无凡、无圣，无净、无垢，无大、无小，无漏、无为。】你想想看！统统是圆满大觉性展露。【‘如是一心中，方便勤庄严。’】这个是菩萨戒里面讲的，《璎珞经》菩萨戒里面。【听汝学得三乘十二分教，】【听】就是就算你，就算你听经闻法，学得三乘十二分教，拼命的建立种种的知见，总须舍却，你还是要放下的，学佛到最后的终极，就是放下，就是放下。哎呀：师父啊！你能不能用一句比较直截了当的语气，直截了当的语言告诉我们，什么是修行？可以的！每一分、每一秒，你都要训练这一颗心，令它绝对的放下，每一分、每一秒，你都必须训练这一颗心，让它绝对的放下，你就是真正的在修行，为什么？【一切见解，】都不能着，【总须舍却。】法是要活用的，不是要叫你执着的，就象金钱一样，金钱要我们活用的，不是要执着的。底下说：所以除去所有，所以除去一切所有，这个维摩诘，这个文殊师利菩萨问疾品第五，是不是？除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。这个在《维摩诘经》里面就这么说了，文殊师利问疾品第五，除去所有、所有，以及怎么样？这些侍者，统统不要，只有一个床铺，以疾而卧，示现生病。【所以‘除去所有，唯置一床，寝疾而卧。’】这个是《维摩诘经》里面节录出来的，那么就是示现生病，卧在那个地方，怎么样？【只是不起诸见。】不起一切的见，这个【见】就包括了执着跟分别。【无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。】这么样子就是出世的佛了！不要说出世佛啦，你学得【放下】两个字，学得下一点功夫，那自在多了，快乐得不得了，生病也不会烦恼，生病就吃药啦，病苦的话，不会一天到晚找师父加持，为什么？哎呀！我都在生病了，你不生病？是不是？说：师父啊！我生病，麻烦你帮助我加持一下。哎呀！我说：如果这样生病，生灭法色身，加持有效的话，我就不会一天到晚吃中药、打针了，生灭法啦，是不是？我本身就在生病了，不是在告诉你这个无常吗？对不对？你为什么要让我加持呢？说要让师父加持，消消业障，这个可以，譬如说我们念毗卢遮那佛大灌顶光真言，这个可以灭五逆十恶罪，用心的念，这样到是可以，无形的业障，彼此之间，互相勉励倒可以，说要念一念没有病苦啊，也许刚好有奇迹啦，要不然这个很难啦，对不对？所以我们要用智慧修行，生老病死、无常，是世间的常态啊，世间的常态嘛！【所以云：稽首如空无所依，出过外道。】【稽首】就是顶礼、顶礼。如空无所依，我们这个顶礼，就象一个空性一样的，没有所谓的对立的能依跟所依，无所依，所依是对能依讲的，那就超过一切外道了，外道心外求法嘛，都不能如实空见、空性去体悟。【心既不异，法亦不异。】因为万法唯心嘛，心生则种种法生，心灭则种种法灭。如果心是无为的，不生不灭，【心既无为，】当然一切法就安入寂静了。【法亦无为。】我的心不执着、不起心、不动念，你说这个天地万物这些怎么能够障碍我们呢？再大的境界，我们也不起心、不动念，你相这些东西怎么会障碍我们？是不是？所以说，女人有秘密，女人两个自己讲，两个人在讲悄悄话的时候，看到有人靠近来的时候，那个人就……她们两个的秘密，她不给人家知道的。然后有人走过来就不讲了。男人他才不会这么无聊啦，对不对？男人看到你们两个在窃窃私语，他连走过去他都不要，你神经病！谁要听你们的秘密啊，我不听，那就不叫做秘密了，你有病啊！对不对？所以说，有的人看师父走过去的时候，不讲了，我说：你们尽管谈，你就讲什么，都跟我没有什么关系，嘴巴讲烂了，我也不会去执着这个东西，要给我听也好，不给我听有什么关系？世间有什么秘密的？世间嘛！都是无常嘛，一个破烂的身体嘛，就象阿姜查讲的，我觉得他讲得很有意思：何者是人？人就是一块会腐烂的肉。讲得很有艺术嘛，这个阿姜查！人的定义是什么？他竟然把人的定义，是定义作：会腐烂的一块肉。人是一块会腐烂的肉，确实如此，你想想看，我们哪一块肉不会腐烂？每一块肉都会腐烂！没有什么秘密的啦！对不对？有什么秘密呢？所以我觉得这个世间啊，秘密是自己无知创造出来的，无知叫做秘密啦，有什么秘密呢？有的女人，人家在讲话，她很喜欢在旁边，有意无意的走来走去，其实不是，她的耳朵拼命在听，是不是啊？就这样子。所以说，把讲话当作一种兴趣的人，是没有办法修行的，很难修行，将讲话当作一种兴趣，这没有办法修行的，不讲会很难过啊，是不是啊？他这只嘴巴停不起来，停不起来，就表示心没有办法定，停两句就：你怎么样怎么样……再停一下：你怎么样怎么样……那你这个心就没办法停了，停不下来，不须要一直讲话啦！有的人他就这样讲，好了！他整天不讲话了。一张脸臭得好象人家欠他几百万，也不讲话了，那也不好，我们不要这样子，这个都是极端。所以一切法都来自于心，心无为，就没有什么，人家要给我们知道的事情，自然就会讲给我们听，人家不愿意让我们知道的事情，我们听也没有什么意思啊，对不对？人家说：师父！这个秘密我不要讲给你听。我说：我根本就不想听，你自己留着让它烂！这样子叫做解脱、叫做自在嘛，哪有什么，世间有什么秘密可言？没有的、没有的，不须要谈，谈也没有什么意思。

    【万法尽由心变，】我的心洒脱自在，这个生灭的世间，你怎么可以障碍得我？【所以：我心空故诸法空，】我的心放得下，那一切法当然就是没有什么来去、生灭的啦！是不是？【千品万类悉皆同。】为什么？这些都是平等。【尽十方空界，同一心体。心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，】看法不同，【所以差别。】所以有所差别。【譬如诸天，同宝器食，】这个天人，拿的这个宝器都是相同，但是因为业力、福报不一样，所以说，【随其福德，饭色有异。】意思是说，诸天，虽然生天，但是因为福报不同，虽然拿着同样的碗钵，但是吃的饭，菜色都不一样、都不一样。我们人就比较没有这么样子了，人的话，是看心情的，人看心情的，是不是啊？同样的饭、同样的菜，心情好的，就吃得比较下饭，心情不好的，就比较吃不下。在天界更可怕了，天界，他的饭菜都是一样的，可是一看，这个人是清净光明相，有的诸天福报没有，一看，黑黑的黑暗相，不过他们再怎么样烂，也比人间好啦，是不是啊？他们再怎么差，福报也比人间的福报大，这佛经讲的。【十方诸佛，实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，】就是一心，当下纯一大觉性，实在是没有什么差别之相。【亦无光彩，】就是光明色彩、色相，【亦无胜负。】也没有所谓的高下。【无胜，故无佛相；无负，故无众生相。’】这个【胜】，是对底下那个【负】讲的，负是对胜讲的，所以这个要稍微看清楚一点。无胜这个【胜】字，稍微特别注意，无胜，故无佛相；无负，故无众生相，因为我们都是把佛当作是殊胜的相嘛，是不是？我们都是把低劣，【负】就是低下，粗劣的相，叫做众生嘛！但是我们现在没有胜，就是也没有所谓殊胜之相，当然就没有佛之相，执着佛的相。我们要是无负，就是不要太自卑啦，也就没有所谓众生相可得，只要你契入空性，一切都是平等，就象百川纳归大海，一切都是平等，因缘生、因缘灭，对不对？所以众生来谈一切事，我们修行人清清楚楚就好，了解，方便处理事情，但是不是叫我们来执着这个事情的，我们听了一切众生的语言之后，我们如果有攻击性、伤害性，那么我们已经离道太远了！我们多听听众生的意见跟看法，有助于我们处理事情，但是我们的心不增减，心不增减，是不是啊？

    【云：‘心既无相，岂得全无三十二相、八十种好，化度众生耶？’】心既然无相，怎么能够说，把连三十二相、八十种好，度众生都否认、否定掉呢？【全无】就是否定掉。怎么可以全部否定掉，这个三十二相、八十种好，来度众生呢？【师云：‘三十二相，属相。凡所有相，皆是虚妄。八十种好，属色。若以色见我，是人行邪道，不能见如来。’】你不可能用色法去见到如来，意思是说，眼见一切相，如如不动，即见如来。所以月溪法师他的修行法，就是这样子，用一念无明打破无始无明，什么叫做一念无明？现前的六根，统统叫做一念无明，起心动念，统统叫做一念无明，是不是啊？用一念无明，怎么样？守住！眼见一切相，好！就用这个，眼见一切相，你就保持如如不动的心，可是保持如如不动的心是不对的，这个如如不动的心，必须与空慧相应，也就是说，我现在保持一个如如不动的心，必须绝对的智慧，绝对的存在、绝对的放下，放到最后，连放下的名词都没有，这个叫做：一念无明打破无始无明，因为无始无明，就是空的执着、空的执着，我们执着有三种，一种是我执、一种是法执、一种是空执，空执最难破，堕入空执，那就变成黑漆漆的无始无明坑道里面，有一念清净相，怎么样？但是又没有办法大用现前，落入无始无明，就是不能大用现前，他可以断烦恼，就象二乘人的境界，他可以断见思烦恼，他可以断一切的法执，可是进入里面，空空洞洞，什么都没有，虽然有一念清净相应，这个不与实相相应。因此我们六根门头，但用，譬如说用眼根，或者用耳根，耳根听这个声尘，这个声音，尘自生灭，自性不动，这个自性不动，不是形容词、不是形容词，是真实的功夫，尘自生灭，自性不动，因为自性是犹如法身、犹如虚空，它本来是不生、本来是不灭的，如果说，我眼睛见一切相，心里感受到：不受影响，是如如不动。这个也不是大彻悟的人，这个是属于见闻觉知。再讲一遍，眼见一切相，见相的当下，就与绝对的、不生不不闻的本体相应，他不是刻意的去保持如如不动，刻意的保持如如不动，是脑筋作用，是肉体的作用，见闻觉知的六根作用，我刻意的去控制它，那是无明、那是无明，为什么？佛性不勉强，是自在、是自然的显露，当我眼见一切色，我与空慧相应，绝对的空慧相应，我知道那本来就不生灭，是这样子的功夫，就破了无始无明，而不是刻意的，我保持一个如如不动，我刻意的，听到声音不作分别，那如果动一个念头，再去除掉，当我们听到一些谩骂，我们分别以后，我们再去控制它，那功夫那还早得很！我眼睛见一切相、眼睛见一切相，我当下我就与空相应，就是解脱，它就是这么样和蔼可亲，亲切的本性，本地风光就显现出来，眼见一切相，当下就是本来的面目，它就是没有能所、没有来去，对不对？一切的觉性，当下与佛性全部都是相应，我没有刻意的，要怎么样使它如如不动，如果我们刻意的，使它如如不动，又落入见闻觉知的脑筋作用，这个一定要判辩得很清楚，否则你没有办法悟到的，所以法离见闻觉知嘛，对不对？见闻觉知就是六根，就是脑筋的作用嘛，所以法要离开那一些六根所产生的脑筋作用，以前脑筋作用所建立的思想，统统要放下，叫做：不思善，不思恶，就是明上座本来的面目。就是这样子！

    【问：‘佛性与众生性，为同？为别？’师云：‘性无同异。】性没有所谓的同，也没有所谓的不同，同异是对立的名词，本性无一物，不属于同，也不属于异。【若约三乘教，即说有佛性、有众生性。】因为三乘是有次第的。【遂有三乘因果，】有因果法，就落入生灭的次第相。【即有同异。】绝对的本体空无一物。【若约佛乘，及祖师相传，即不说如是事，唯指一心。】一心就是无心，无心，你就象虚空，我问你：虚空是同还是异？难道你还要讨论它是同是异吗？虚空什么时候哪里有不同？那你为什么要讨论异呢？虚空哪里有不同？那你为什么要讨论一个同呢？是不是？连异相都没有，哪谈论到什么同？它就是好端端的存在那个地方，我们的本性、觉性就是这样，好端端的，存在我们的六根门头，随时用、随时不用，统统是一样。【非同、非异，非因、非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’】

    【问：‘无边身菩萨，为什么不见如来顶相？’师云：‘实无可见。何以故？】为什么呢？【无边身菩萨，便是如来，】无边身就是如来，怎么可以以如来更见如来呢？【不应更见。】是不是？你不能说：我现在是慧律法师，我要去找一个慧律法师来。没有啦，当下就是啦，怎么还要找什么呢？更觅另外一个法师，对不对？当下就是了！无边身菩萨他就是如来，不应该以如来更见如来，绝对的东西，他就是一合相。【只教尔不作佛见，不落佛边；】作佛见，那还是生灭的，不作众生见，作众生见，就落入众生边了。【不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。】这一句划下来，底下再划下来：【若有见处，即名外道。】哇！这个太好了，真是大彻大悟的圣者！为什么看经典要划重点呢？因为这个就是关卡，就象你去找到那一关，要修行要几个字，师父常常讲：你要修行，就几个字就够了！但无诸见，即是无边身。你今天为什么会纷扰？因为看法不同。你今天为什么会放不下？因为执着自己的见地嘛，是不是？那么但无诸见，那你想想看，我执也没有了、分别心也没有了，你跟我的看法，哪里有什么不一样？再恶劣的众生，你也没什么不一样啊！是不是？但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道。外道者，【外道者，乐于诸见。】凡夫都喜欢执着自已的看法，外道者，乐于诸见，种种的不正见，导致一个人修行偏差，都是片面的极端，修极端的苦行啦，或是着极端的五欲六尘啦，放纵自己啦，这个也不是。【菩萨，于诸见而不动。】就是菩萨见一切相，就如如不动，不可以安立任何的见，就是执着，【见】就是执着，因为：我的看法最正确。就是执着我的看法嘛，你的分别心很强，叫做见嘛，执着心很强，这个叫做见嘛，所以这个【见】，就表示执着跟分别。菩萨一切执着心跟分别心，统统放下，而心如如不动。【如来者，即诸法如义。】所以《维摩诘经》里面这么说：【所以云：‘弥勒亦如也，】你也是一样如如不动喽，无相嘛！【众圣贤亦如也。’】也无相可说。如就是无生，那无生当然就无灭了，如就是无灭，如就是没有见，没有见。因为佛性本身有见，不须要另外安立一个知见。佛性本身有分别，对不对？有体性的分别，那么尘是没有体性的分别嘛，是不是？在《楞严经》里面讲：离诸尘而有分别性，就是我们的本来面目。离诸一切尘，而有分别心、而有体性，那么这个就是我们本来的面目嘛，《楞严经》就讲得很清楚了！【如即无生，如即无灭。如即无见，如即无闻。如来顶，即是圆见。亦无圆见，故不落圆边。】【圆见】就是绝对，所以任何的名词，都在形容绝对，对不对？都在形容绝对，无生就是绝对，无灭也是绝对，无见也是绝对，无闻也是绝对，圆见了是绝对，所有的形容词，都告诉你绝对的实相，绝对就是好端端的存在当下。【所以佛身无为，不堕诸数。】【诸数】就是有数量。你用任何的语言、文字，一二三四……乃至时间、空间，统统不对，因为同一个觉性的存在，不可以任何的数量去衡量的。所以方便【权以虚空为喻。圆同太虚，】所以方便用这个虚空来作比喻，那么圆满就如同太虚，【无欠无余。】这个都是比喻法。【等闲无事，莫强辩他境。】你看！绝学无为闲道人，是不是？不除妄想不求真，你看！等闲无事，根本就没事，万境本闲，庸人自扰，等闲无事。所以那些大彻大悟的人就是没事，什么事都是没事。莫强辩他境，不要强迫自己去分别外在的境界，令心落入执着跟对立，不要这样子，记住！放不下，苦了自己，别人苦不了他，先苦了你自己，哎呀！师父！我放不下怎么办？我说：那你要辛苦一阵子了，放不下就是苦了自己嘛！【辩著便成识。】分别便著，辩著便成识，你只要一分别，怎么样？一执着，就变成了意识了、就变成意识了，因为我们无量劫来，这个意识分别心太快了，太快了！【所以云：‘圆成沉识海，流转若飘蓬。’】若飘蓬。【只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？】底下解释了，圆成沉识海，那么圆成就是圆成实性，这个圆满的、实在的、圆满的本性，已经被意识分别心所埋覆了、所掩盖了，所以沉入这个执着的意识的大海里面。就是我们圆成实性，已经沉入了分别跟执着心的大海里面了，我们化作一念的生灭，所以说：流转若飘蓬。这个飘浮不定的蓬草，这个蓬草怎么样？就是比喻飘泊无依。这些草飘来飘去的……无常嘛，是不是啊？那么只道我知也，你只说说：我知也、我学得了，我已经契悟了、我已经解脱了。只这样说说，说：有道理也。那么在如意的时候、强处的的时候，自己觉得精神很好，强处即如意就是说：我比人家强，生活得很好，如已意就是觉得很高兴了。可是在弱处呢？就不如意了，就觉得：哎呀！比别人差。活起来就活得很辛苦了。似这个见解，这样好象你是一个很有见解的人，这有什么用处呢？意思就是说，你还随着强处跟弱处来起心动念，虽然你说：我知道、我学得、我契悟、我解脱、我了解道理、有道理。有什么用呢？意思就是说，佛法是真功夫，不是讲一讲，你知道了、你学得了、你契悟了、你解脱了、你有道理了，当你在强处的时候，你就春风得意，当你在弱处的时候，你就愁眉苦脸，这看起来，你好象一个很有见解，因为你都讲得出来嘛，学得了、悟到了，可是没有用啊，为什么？落入对立啊、烦恼啊，所以有什么用处呢？【我向汝道：】我向你说：【等闲无事，】万法等闲，就好端端的摆在那个地方，【莫谩用心。】不要随便任意的，去动到执着跟分别的念头。底下，你就必须看这八个字，大彻大悟的三祖所讲的一句话，僧璨大师，是不是啊？【‘不用求真，唯须息见。’】这个了不得！看到这一句，就知道这个是大彻悟的人讲的话，不用求真，真不可求，唯须息妄，只要你赶快停止，放下……再放下……放下那一个不必要的见地的执着、分别，你慢慢的就接近圣人了，到了有一天你就：嗯！契入了、就契入了。【所以内见、外见俱错，佛道、魔道俱恶。所以文殊暂起二见，】就是佛见跟法见，这【二见】，把笔拿起来，佛见跟法见，佛法僧嘛，你只起这个佛的见跟法的见，佛见就是着、执着：我自己是一个智慧者。法见就是认为、执着自己：我拥有真理者。你觉得你很了不起，那么就落入这个二见。【贬向二铁围山。】意思就是不够作佛，意思主是不够作佛。

    好了！那么明天，明天我们再从这个地方，108页的中间，这个句号开始，中间这个句号开始。

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    请翻开108页，中间，【文殊即实智，】【即】就是代表。在佛门里面，文殊是代表实智，就是讲空。【普贤即权智。】就是讲有。【权实相对治，】权实相对治就是说，这个人着有，我们就用空来对治；这个人着空，我们就用有来对治，就是权。但是呢，究竟也无所谓的权实二智，【究竟亦无权实，】为什么呢？因为同是一个本性，【唯是一心。心且不佛、不众生，无有异见。】心，它是纯一个觉性，所以它也不着佛的见，也不着众生之见，所以无有异见，没有什么两个见。【才有佛见，便作众生见。】只要你执着有一个【佛】这个见，那么就落入了生灭的众生见，那么不管你是【有见、无见，】这个不能翻译说：有看到跟没有看到，不是这个意思。是你执着一个【有】字，或者执着一个【无】字，乃至于外道的【常见、断见，】便成二铁围山，【便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心，】就是要求我们的本心，这祖师大德，单刀直指一切众生，应如是求心，求什么心呢？求我们的本心，我们的【本体本来是佛，不假修成，】因为修成，有修，那就是造次、生灭的东西。【不属渐次，】渐次是阶位，也是生灭，【不是明暗。】明暗是对立，也是生灭。【不是明，故无明；不是暗，故无暗。】我们的清净本性，因为不属于明跟暗，所以本性因为它不是明暗的生灭代谢的名词，因此不是【明】字，因为它不是明、也不是暗，因为它是绝对的不生灭，所以它不是明，明暗是代谢之词，生灭的因果法。所以这一句说：不是明，故无明，这个地下那个无明，这个【无】字，就是无所谓。因为本性不是明的角度来看，所以无所谓的明。本性是不生不灭，它也不是暗，所以也无所谓的暗，也不存在这个【暗】，要这样解释才对。如果你把那个上面的【无明】解释作无知、没有智慧，那就错了！因为本性是不生不灭，它不是明，所以无所谓的【明】字；它根本就不是暗，所以也无所谓的暗。底下说【所以‘无无明，亦无无明尽。’】所以也无所谓的无明，不能说它是无明，因为本体当下，当体即空，所以说，无所谓的【无明】这个名词。亦无无明尽，也不能说，你修行修到无明尽了，说：我修行修到无明尽了。所以说，也无所谓的无明破除掉，因为妄本来就是无体，本来就是不存在的，是因为我们眼睛有毛病，所以看到空中有花，眼睛好了，空中本来就没有花，妄本来就无根，怎么可以说它是尽呢？所以这一句话说：所以无无明，也无无明尽，所以无所谓的无明，也无所谓的把无明除掉，因为无明本来就不存在。【入我此宗门，切须在意。】如果我们想要修禅宗的心法，那么一定要注意这个地方，【如此见得，名之为法。】那么这样子悟到的话，那么就是叫做法了，名之为法了。那么因为见了法，就是见了真理了，那么什么是法呢？法是佛陀的发现和教导，佛陀的发现嘛，和教导嘛，法是事事物物皆存在，法是胜义谛的经验，是三个角度来说法。第一个，法是佛陀的发现和教导，佛陀发现了这个宇宙的真理，然后教化我们。法呢，是事事物物皆存在，因为哪一个事物的角度，都是缘起、都是性空，当下都是绝对的空性，所以说，法是事事物物皆存在。法是胜义谛的经验。第三个解释，法就是胜义谛的经验，胜义谛就是我们所谓的涅槃、第一义谛、中道、实相、一真、无所住、毕竟空，大般涅槃，那么这个就是法，所以说：如此见得，名之为法。因此任何一个因缘，你只要触动了你的本心，他就会开悟、开悟，但是因为我们的见太可怕了，太可怕了，那么你要不想生出这个见，那就信心很重要。所以一颗树，你对它有信心，这一颗树就是你的善知识；一个大石头，你对它有信心，这大石头就是你的善知识，就是这样子。所以在我们身旁的佛陀，我们如果对他没有信心，佛陀也不是我们的善知识。佛陀当时在世的时候，外道亲近佛陀，是不是啊？他整天就是除了找佛的毛病以外，他怎么会见到佛的这个真理，佛陀的伟大呢？没有的，他们就说，佛陀夺取他们的供养，一天到晚吹毛求疵的，找佛陀的麻烦，这是为见所束缚，见不到的。所以《金刚经》里面讲：信心清净，即生实相。真的是讲得非常的好，信心清净，即生实相，你对一个人有信心，你的实相法就起来了，所以师父一直解释说，不是师父的问题，不是外在境界的问题，是我们这一颗心有没有清净问题，一切法如果我们归咎到我们的内心里面，那我们就做自己的主人了，这才是学道的人，你一天到晚要求师父，给你这个、给你那个，要给到什么时候，你才没有烦恼啊？不如你当下回光返照，就见到实相了，对不对？法从心中悟，哪从善知识那边得啊？善知识能给你什么？指点，这个可以，给你增上缘，得，还是要从你身上自己去悟啊！所以名之为法，胜义谛的经验，那么这个胜义谛的经验，就必须要熏习，一而再，再而三的，重复一直的熏习，再一次的熏习，坐两个钟头，有两个钟头的宝贵、可贵之处；坐一个月，有一个月的可贵之处；三年有三年的熏习的力量，有一天你总是会悟。底下说：【见法故，名之为佛。】法因为无一切相可得，见到法，那胜义谛里面，就是不建立任何的相，这经验从佛陀的心胸里面展开出来，原来每一个众生统统有法，心中就有一个法。所以悟道的人的心，他的心就是自己的善知识，自己的善知识。如果自己不悟呢？求外面的善知识指点；如果自己悟了，我们的心，就是我们自己最好的善知识，永远不会迷惑嘛！是不是？

    【佛、法俱无，名之为僧。】佛跟法，说俱无，就是不着佛见、不着法见，名之为僧。这一句话不是说，佛、法俱无，统统没有佛、也没有法，这个意思就是不着佛见、不着法见，这个叫做【僧】，【僧】翻译成中文叫做和合，也就是所谓无为，和合就是无为嘛，所以【唤作无为僧，】没有任何的造作，【亦名一体三宝。】一体三宝顾名思义，就知道这个是同一体性的，同一个体性的三宝。譬如说我们佛，自心中有觉照，对不对？这个是佛宝。我们自心中悟到真理，有这个法可依循，这个就是法宝了。那么内在无诤，和合无诤，内心和合无诤，这就是僧宝了。那么三宝，佛表智慧，法表真理，那么僧表和合无诤，那么都是同一个体性的，所以这个叫做一体三宝、一体三宝。【夫求法者，】哪一种人才是真正的求法呢？【不著佛求，不著法求，不著众求，】【众】就是僧，就是我们所讲的佛法僧的僧。【应无所求。】何以故？佛是智慧的代表，当体即空；法是真理的代表，当体即空；僧是和合的代表，当体即空，当然不可以着佛求，本来无一物；也不可以着法求，也是本来无一物；也不可以着众求，也是本来无一物，所以说：应无所求。【不著佛求，故无佛；】当体即空；【不著法求，故无法；】也是当下就是空性；【不著众求，故无僧。】也是当下就是空性。

    １０９页，【问：‘和尚现今说法，何得言：无僧亦无法？’】说：哎呀！老法师！你现在不是正在说法吗？你本身就是僧啊，你为什么说：没有僧也没有法呢？【师云：‘汝若见有法可说，】认为这个音声是有的，【即是以音声求我。】那么音声是生灭的东西，自性清净是不生不灭的东西，所以用生灭法，去求那个不生不灭的本体，是了不可得，只能顿悟、顿入、契入而已，不可以用生灭心，求如来的大觉海，那是永远达不到的，要悟入！【若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。】如果看到有一个我，就是处所，【处所】就是着相。你就有着相的地方，你处所，那就着相嘛，我们就立了一个着相的位置。法也是无法，为什么呢？法当下就是我们的心，心是无形相的，哪有法可得？【所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法？】交代这个心法，那么心法就是无法喽，那么法法何曾法呢？每一个法当体即空，就是无法可得，那么哪里有一个什么真实之法呢？一切法就是空性喽！【无法无本心，】如果我们了解无这个法之相，也没有本心的着这个相，所以说：无法无本心，无法之相、无本心之相，【始解心心法。’】你才了解我们这个本性之心法，才了解每一个念头都是无相，每一个念头都是毕竟空寂，我们才了解我们本心之大法，原来就是无法，【实无一法可得，名坐道场。】那我们一个人，当一个人认真念佛的时候，他空却了一切执着的时候，他就会有种种的瑞相，从心映现出来，心清净的时候，诸佛映现中。所以我们在这里，象我们在这里打水陆的时候，有很多人，心没有妄念的时候，见到种种的瑞相，有的人见西方三圣啦，有的人见*轮啦，有的人见到观世音菩萨啦，这个绝对不是打妄语的，他们不是妄语的。那有的人是比较夸张一点啦，怕人家不知道他很有修行，打妄语。所以见到种种的瑞相，不起胜解，若作胜解，即着群邪，只要你不把它当作是：我很有修行，就可以了。你只要心中清净，无一法可得，自然显现出来的，那个不怕。【道场者，只是不起诸见，悟法本空，】这里要划线，你要找道场，每一个人不是要找道场吗？其实很不容易的，你找到一个你理想外在的道场，你不如找到一个很好的心境，那怎么样是一个最好的心境呢？就不起诸见，悟法本空，这个最好的道场了！这徒弟刚刚出家，他就会这样子，他就今天来到这里住，看到这里不顺，他就到这个山上去。今天看这个师父的作风，他不喜欢，他生烦恼，师兄弟给他一个眼睛瞪大一点，他也不习惯，他马上要跑到山上去，那我问你：那山上的人就不会瞪你吗？你跑到山上去，就没有人，没有人，因为没有开悟，他会寂寞的呀，是不是？坐在那边他也烦啊，不晓得要作什么，整天做事，也没有那个体力啊，整天吃饭也很无聊啊，坐着，经典看不懂啊，因为他有种种的诸见，这个见也就是无聊，你不晓得做什么，经典看不懂，佛念不下去，他会活得很无奈的，活得很无奈的，因为他认为找外面的道场。那么师父认为，外面的道场应该是其次，我们内心这个道场，可是很重要的，要是内心这个道场找到了，那不得了了，处处都是安住的，不起诸见，就是不要起任何的执着，哪里都是道场，悟法本空嘛、悟法本空嘛！可是我们要了解，我们无始劫来这个执着，是非常厉害的，太快了，那个速度太快了，你叫他不起心、不动念、不执着，那太难了、太难了！大部分的人都发脾气，发完的时候再哭一哭，然后再忏悔，他很清楚的哦，都是这样子喽，把儿子打一打，然后自己哭一哭，然后再诵《金刚经》：应无所住，而生其心。没办法！都是先冲动完了、发泄完了，然后再回光返照：啊！这样不行、这样不行。我们的业力太快了，比我们的清净心比较快一点。所以这个也要下一番的功夫，不起诸见，悟法本空，这是真道场，释迦牟尼佛都是一直要叫我们找寂灭道场，一乘的寂灭道场，就是这个。

    【唤作空如来藏。】我们叫它叫做空如来藏。【本来无一物，何处有尘埃？】绝对的本体不生不灭，法无来去相、法无生灭相、法无增减相，一切法不可得相，来参参看，本来无一物，何处有什么尘埃？【尘埃】就是烦恼，哪个地方惹你烦恼呢？是我们心不安啊！【若得此中意，逍遥何所论！’】逍遥自在，有什么可以说明的呢？不必去说它啦，我们太逍遥了，太自在了、太自在了！象悟这个法是很重要的，我以前去过一个道场，这个比丘尼出家三十几年了，因为师父也很少讲这个心法，她就做法会啊、打打佛七啊、打打禅七啊，法会啊怎么样，这三十几年来，都没有教导她如何在空性下手，结果后来我去到那个道场看，这个比丘尼跟那个比丘尼，意见老是不同，你怎么样子，她就是很烦恼，在我这样子去看，我是觉得没什么事情，一点事情都没有，她们看就是事情很重、很多，所以如果我们对心性有所下功夫，我们去消弭于无形，这个烦恼会消弭于无形，他什么都可以原谅你，没有关系，什么都可以宽恕你，烦恼真的是要有一点智慧，才可以照得破，因此我们要想得到自在，真的是要在心法下手。

    【问：‘本来无一物，无物便是否？’】意思就是说，本来没有一物，那么我现在无物，就是了吧？【师云：‘无亦不是，】他认为无物，又着一个【无】，你现在用一个【无】，又变成有了，是不是啊？【菩提无是处，】因为菩提，【是】就是肯定。菩提没有一个定处，哪有一个【无】字可得呢？所以菩提无是处，【是处】就是定法啦，菩提没有定法可得啦，是不是？你用一个【无】字，那也是定法，那变成是一个有了，无也不是，菩提无是处，也没有所谓的无知解，也不能说无知解，【亦无无知解。’】也不可以当作它是无知解，因为它是知见很清楚的，所以不可以说它无知。

    【问：‘何者是佛？’】说：什么是佛啊？【师云：‘汝心是佛，】你的心就是佛，你只要肯绝对的舍离，令心慈悲喜舍，住于无所住心，那么你的心就是我们的佛。【佛即是心，】不二，【心佛不异。】佛由心中悟啊，是不是啊？所以说：心就是佛，佛就是我们这一颗心，【故云：‘即心即佛。若离于心，别更无佛。’】那个【别】字应该排在第三个字，他在这里排在第一个字，语意不顺，他是：别更无佛；那么：若离于心，更无别佛，那么这样就更顺。你都离开这个心了，另外你没有佛可得。

    【云：‘若自心是佛，】如果我们的心是佛，【祖师西来，如何传授？’】是不是？那既然我们的心是佛，那么祖师西来，自心是佛，根本就不必传嘛，是不是啊？因为我们当下这颗心就是佛，那你传什么东西呢？也没有东西来到我这里啊，就不必传来传去了。【师云：‘祖师西来，唯传心佛。】什么是心佛呢？【直指汝等心，本来是佛。心心不异，】心就是佛的心跟众生的心，没有什么差别，心心不异，佛心、众生心，这没有什么差别的，只要你悟到平等法，【故名为祖。】那么一个人心中平等，那当然不会起诸见，就没有什么烦恼了，没有什么烦恼。所以我们来自一颗无明的心，处处着、处处见、处处分别，释迦牟尼佛就想尽一切的法，方便叫你放下这个执着，放下这个见，放下这个烦恼。【若直下见此意，即顿超三乘一切诸位。】如果我们直下透得过，了解这一层道理，心心不异这个道理，心即是佛这个道理，那么三乘一切诸位，【本来是佛，不假修成。’】不必去造作，因为造作是生灭的东西，说：我要修行、我要修行。那是方便说，一切皆方便，方便即究竟，悟道的人，方便就是究竟，不悟道的人，一切他统统是方便，为什么？凡所有相，皆是虚妄，在相上里面打转，那当然就不叫做修行了，对不对？圣者见体嘛，凡夫见相，圣人见到不生不灭的本体嘛，众生见到千差万别的生灭的差别相嘛，这当然就是叫做众生嘛，看到什么执着什么、看到什么执着什么嘛，是不是？所以说：本来是佛，不假修成。

    【云：‘若如此，十方诸佛出世，说于何法？’】十方诸佛出世，他到底说什么法呢？【师云：‘十方诸佛出世，只共说一心法。】就是纯一个心法。【所以佛密付与摩诃大迦叶。】其实这个大字就不必了，【摩诃】就是大嘛，摩诃就是大，摩诃迦叶嘛！【此一心法体，尽虚空，遍法界，】在这里，我们一定要认识清楚，我们看到：尽虚空界，遍法界，不要把它变成说，我们这个心由窄小，来遍布整个法界扩大，不可以由小来扩大这个法界，这个还是生灭的，这个变成一种落入观念的心，这不是实证的心法，我们往往会把虚空变得很大，是不是？那是因为我们现在定位在人类的很小，身体很小，那么我们要怎么样去体认这个尽虚空，遍法界呢？一切相莫着，哪里都是平等，是这个意思。尽虚空界，遍法界，你只要处处不着，处处缘起性空，那哪里都是平等，你要这样悟，才是正理。【名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？】如果论到这个法，这不是你用语言上去讨论，或者是章句去分析，可以去体悟的，我们清净的本性，也不是在一则巧合的机缘，【亦不是于一机、】或者是某一个境界上，那么容易就可以见得到他的，【一境上见得他。】因为他是法离见闻觉知，法必须离开这个六根所建立的假相，六根所建立的缘起的假相，想相为尘，纳想为垢，那么这个都是不实在的，所以我们必须在六根建立的假相，当下就离他，所以叫做：法离见闻觉知，一切法要离开六根所建立的假相，如果建立了六根的假相，而去接纳，我们变成内守幽闲，犹为法尘，我们内守幽闲，我们守住那个落谢的影子，那个也不是我们本来的面目。因此我们不可以，在眼耳鼻舌身意所建立的假相里面，拼命的对立、拼命的执着，因为这些缘起法是不实在的，因此修行，那么他要能够顿悟，就能够契入我们的本体。用什么证明呢？证明说一切法，到最后都必须要顿悟呢？我们每天都在念《心经》的时候，那个就是顿悟：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。这不是顿悟是什么？照见、透视它，当下五蕴就是空性的东西，是不是？他才没有今天除掉一点、明天除掉一点，那是指习气，众生的业力的习气来说，对清净的本体界来讲的话，他是要一时顿现的，所以叫做：照见五蕴皆空。他是当体就透过，透过智慧，绝对的存在，所以那个也是顿悟。【此意唯是默契得，】那么这个只是暗暗的相应，暗暗、暗地里来相应，明心见性，我们的本性，要私下、暗地里的相应。【这一门名为‘无为法门。’】无为法就是不假造作，认识了无为法，你是世间的等闲人，这世间就没什么事了！

    110页，【若欲会得，但知无心，忽悟即得。】你看那个【忽】字，忽悟就实然，就表示说因缘成熟了，迷迷糊糊，实然知道了，真的不可思议哦，真的不可思议，悟道，他就是这样子啦，他也不在意的，就有一天，他竟然悟道了：啊！原来是这样子的！就象这开枪，红心在哪个地方，近视眼看不到，拼命的开枪，今天打、明天打，后来打得很准了，砰！一枪打中了，是不是啊？哦！原来本性就是这么一回事，啊！我知道了！是不是啊？哈哈大笑了、哈哈大笑了，所以有时候悟道的时候，会疯疯颠颠的。若欲会得，但知无心，忽悟即得，迷迷糊糊的就得到了，因为他是下过功夫的，他讲那个【忽悟】，就是不是很在意，你很在意的，你反而得不到：我要开悟、我一定要开悟。那你永远不能悟了，这一分执着心就不能悟了。你可以精进修行，但是不能执着于说：我一定要开悟。那么这样子的话，还是一个开悟的相，那不行！【若用心拟学取，】【拟】就是准备，或者是解：思量，或者是揣测。如果我们用心去思量：本性是什么？我们好好的去学取。哇！那糟糕了！本性不能由外面，象知识一样的学的，不行的。这个本性一定要从内心里面自己去悟的，从外面学来的，都属于无知，纯属于无知，从外而学来的，都不是自己的东西，不是自家珍宝。如果我们用一个心拟学取，想要思量、揣度，说：本性是什么？我们来去向它学取，去得到一个本性，【即转远去。】那愈转就愈远了！【若无岐路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。’】如果没有歧路心，【歧路】就是走向差错的路，或者是误解，或者是指分别心。如果你不走错路，有正念，那么这个【无】字，再用一次，也没有一切的取舍心，无歧路心、无一切的取舍心，这个【无】还要再用一次。你这个心，没有取、没有舍，见到好的，就是拼命的执着嘛；见到不好的，拼命的舍掉，取舍都是见，都是分别心的产物。心如木石，木石就是如如不动，心就象无情物这个，木石就是，这个表示说，木石是表法的，是表示如如不动的这一颗心。始有学道分，你看！这个多不容易的，第一个，要拥有正念，第二个，要放下取舍，第三个，要心学习木石的如如不动。才开始有一点学道的分了、学道的分了，不容易的、不容易的！

    【云：‘如今现有种种妄念，何以言无？’】哎呀！现在不是有种种的妄念吗？起心动念都是妄啊，为什么说没有呢？【师云：‘妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心，更认于妄？】你注意看着它，注意观照看看，这个妄，来来去去、生生灭灭，无体就是不是永恒的，这个妄，本来它就不是永恒的，就象过客一样的。譬如说我们出国，到纽澳去，每天都搬家，什么叫做出国呢？出国的定义，就是拿钱去惩罚自己，使自己很累，然后怀着一颗失望的心回来，那叫做出国，每天都搬家、每天都搬家，搬到都快发疯了，一大早，五点半就morningcall，六点就morningcall，对不对？每天都搬家，每天搬来搬去。象我们住讲堂，讲堂这个就是真心，他不必搬来搬去，出国那个旅社就是妄心，虚妄的心，就是变来变去，那不是自己的，不属于自己的嘛、不属于自己的嘛！再来就是坐游揽车，人家说：哎呀！纽西兰多漂亮！纽西兰的风景，我描述一下给你听，它就是一个山，然后几只羊在那边吃草，当你很累的时候，睡觉打个盹，睡了三个钟头起来，风景统统一样，三个钟头以前，跟三个钟头以后都是一样，为什么？也是几只羊、几片草地，都是这样子，统统是这样子，统统是这样子的。所以我们现在学佛的人，这样出国，也没有什么好看的，也不晓得要看什么，那里不是山就是水，不然就是坐那个电缆车、电缆车，呜……这样子上去，每天啊，我们这一团吃素的，那饭菜都包好了、包办好了，那买什么呢？我又不买皮鞋，也不买鞋带，也不买貂皮大衣，我也不必去整理头发，每天都是什么？最多吃冰激淋一块钱，一支一块。吃冰激淋又吃得很痛苦，因为我们是大法师，台湾团的去很多，又躲在墙脚下吃，看信徒有没有看到，看信徒看到，赶快不敢吃了，赶快！看信徒看到：哦！你台湾的慧律法师哦！哎呀！拿支冰激淋，到处看看有没有人看，也很辛苦啦、也很辛苦，每天都花一块钱吃冰激淋，二十天刚好花二十元，也不晓得要买什么东西，带了一叠的美金去，又带回来，我们这一团都是向我借的，我好象在开银行，也没有什么意思啦，那个出国它就是这样。然后又是说，去坐什么海盗船，坐一坐，有的人一下来，哦！在呕吐，拿钱去处罚，使自己痛苦，这叫做出国，对不对？然后每天吃饭都是一样的，因为素食没什么好吃的，菜还没有上菜，就知道那是什么菜了，因为那个纽西兰、澳洲，他们没有什么菜的，每天菜都是一样的，他们那个丝瓜、菜瓜，每一条都很粗，不晓得为什么，美国人种的菜特别大，即粗大又枯涩，咬也咬不下去。每天最好吃的就是吃豆腐，每天吃豆腐，吃完二十天，一个豆腐脸就跑出来了，不知道吃什么东西，出国，唉！真的是这样子。把佛法带到国外去，是比较有意义啦！所以我们啊，这个都是因为起心动念，都是因为起心动念，因为稀奇啊，希望我们出国去看一看啦，怎么样子啦，对不对？那个出国最可怕的，最可怕的就是坐飞机，倒不是说怕飞机爆炸，这个机会不大啦，是坐在那个地方不能动，位子很小嘛，不能动，从香港一直飞一直飞，一直飞到Auckland，从奥克兰坐飞机，纽西兰那个大首都奥克兰，一直坐到香港，好象永远到不了一样，将近坐了十一个钟头，十个钟头再四十几分钟，因为坐在那个地方不能动啊，可是很想放屁啊，又放不出来，因为被椅子档住了，被挡住之后，这个气就往上跑，挤上来了，然后又想要上厕所，可是跑了好多次，那个美国人一直看我，不好意思，他看一个和尚怎么跑这么多次厕所，你不上厕所，你又不晓得做什么，去了就跟美国人笑一笑，就进去了，等一下又跟他笑一笑，又进去了。坐在那个地方，哦！还没有下飞机，膀胱炎，坐飞机坐到膀胱炎，因为坐了十几个钟头，你想想看！那个出国，那个有多痛苦的事情，你就晓得那个出国有多痛苦的！还有就是人多的时候，在飞机上，那个也不晓得怎么办，没有的，人家那个外国人很自在的，椅子一弄开来，就躺着睡觉，你做法师，你敢吗？旁边没有人，你也不敢躺下来啊，是不是？对不对？怕这个邻座都是台湾团的，出去要有威仪啊，做法师很辛苦的，你们不晓得，你们试试看做法师，动弹不得，连放屁都不自由，怕太大声，人家会笑啊，真的啊！在哪里都有人认识，象我们要去澳洲的时候，从澳大利亚要转机到纽西兰，前面那一队的人就说：咦？后面那个是不是慧律法师？还将我转过身来，我说：是吗？没办法啦！你走到哪里，人家统统认识啦！所以这个讨论就是说，妄念，它就是这样子，我们做的那些举动，也没什么意义，象我们到澳洲去，去这个鸟园，下午四、五点的时候，都有很多的鸟飞过来，那个导游就说，叫我们要去看，那边的人就叫我们，把那个盘子端得很高、很高，哦！那个盘子端得很高，结果我们这一团也有人去端，一只鸟都没有，都跑到美国人那边去，结果为了照相，把人家那一盘借一下用，别人那一盘有鸟嘛，我们这一盘都没有。我就坐在旁边看，我说：这些傻瓜！鸽子想吃就会自己飞过来，你端去给它吃，闲着没事做吗？对不对？肚子饿了，它就会自己飞过来，还要你端去给它吃，何必这样做什么？它每天都有东西可吃啊！就是这样子。然后端那个，你就会觉得，发现人生很无聊，这个举动实在很难看，男的还可以看，这个女的用这样子，这个要问我们这一团的人才知道，反正我们也不会形容，真的啦、真的！我坐在旁边就很感叹。然后去养这个袋鼠，养这个袋鼠、袋鼠，一坐下去，哇！都是袋鼠的大便，袋鼠，就是这样子，看来看去，看来看去都是这样。凡所有相，都是虚妄。

    【汝若不生心、动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。’】【云：‘今正妄念起时，佛在何处？’】妄念一起来，佛在哪里呢？【师云：‘汝今觉妄起时，觉正是佛。】你现在觉悟到那个是妄的，当下去空，那个就是佛，意思就是你觉悟妄本无根，放下就是嘛！【可中若无妄念。佛亦无。】如果在这里面，你去体会到，能够没有妄念，那么没有妄念，那么就没有所谓的佛了，是不是？因为你有妄念，才有佛的念、佛的见，那么妄念都没有，纯一个觉性的绝对的本体，【佛】这个见也没有了。【何故如此？】为汝起心作佛见，【为汝起心作佛见，便谓有佛可成；】那么这个有佛可成。【作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。】我们的起心动念都是，【汝见处】就是都是你执着的地方，都是我们执着的地方。【若无一切见。佛有何处所？】如果我们不要强迫的去执着，去安这个假相，映入我们的妄想，映入我们的心，那哪里的处所呢？佛，佛是何物啊？嗯？【如文殊才起佛见，】才起法见，【便贬向二铁围山。’】

    【云：‘今正悟时，佛在何处？’】他就问了禅师，说：禅师、禅师！那我们开悟的时候，佛在哪里呢？【师云：‘问从何来？】你这个问，是从哪里显现出来的呢？【觉从何起？】是不是？意思就是，【问】本身也是无根，【觉】也是当下就是空性，他要找出代的根本，你父母未生前本来的面目是什么？本来无一物嘛！那本来无一物，就是本来的面目了。所以你这个问从哪里来？这个【问】字，是从哪里来的啊？觉又是从哪里起的呢？【语默动静、一切声色，】【声】就是声音。【色】就是色法。【尽是佛事，何处觅佛？】一切的音声、一切的色法，统统是佛事，哪里去找佛呢？【不可更头上安头，嘴上加嘴。】不可以头上安头，嘴上安嘴，本性上，不可以安立任何的知见就是了。【但莫生异见，】你只要不产生任何其他不同的看法，【山是山、】用一颗清净心、平等的空性心去欣赏它，【水是水，僧是僧、俗是俗，】见一切相就是实相，实相就是无相无不相，对不对？【山河大地、日月星辰，总不出汝心。】但莫分别，无所住。【三千世界，】【都】就是总，【都来是汝个自己。】统统是你心中的映现的实相的物，三千世界，那么统统会归到你自己的心。【何处有许多般？】哪里有那么多的种种的不同呢？因为其实都是你这一颗心啊！你心外无法，因为一切相在你的心，但莫执着、分别种种的见，那么哪里都是实相，哪里都是缘起、都是性空，哪里都是唯心所造，所以【心外无法，满目青山。虚空世界，皎皎地，】【皎皎地】就是洁净的。【无丝发许，与汝作见解。】意思就是心外无法，简单讲，你见一切境界，它都是把我们的法，如果我们用分别心，业障就会现前，如果我们用清净心，烦恼就没有，那么哪里都用清净心、哪里都用清净心……缘起性空，我们透视它，哪里都是清净心，无所住，那么什么山河大地，统统一心的东西，哪里都是我们这一颗心，看到这个茶杯，茶杯的清净心，跟看到卫生纸，卫生纸的清净心，这没有什么两心啊，同一个清净心。所以说，你只要不于一切事相做任何的见，就是清净绝对的本体，所以皎皎地，无丝发许，与汝作见解。【所以一切声色，是佛之慧目。】哎呀！一切的境界，都是佛的智慧的眼睛，为什么？清净心是一样。【法不孤起，仗境方生。】我们所谓的法，它不会单独而起来的，仗境就是籍着因缘，籍着因缘才生起来的，仗境，因为有境这个因缘嘛，是不是？【为物之故，有其多智。】这个【物】就是众生。为了度众生的缘故，所以这边要加两个字【示现】有其多，【多】就是种种，种种的智慧。为物之故，有其多智，就是为了普度众生的缘故，示现有种种不同的智慧，其实呢，佛【终日说，何曾说？】从生【终日闻，何曾闻？】何以故？一切法毕竟空性平等，不可得，说法者无法可说嘛，听法者无法可闻。【所以释迦四十九年说，未尝说著一字。’】因为一切皆空，不可得，我们《金刚经》里面，就是这样子。

    【云：‘若如此，】那么这样子，说了四十九年，未曾说一个字，那么按照你这样讲，【何处是菩提？’】那哪里，到底哪里是菩提，菩提是在哪里呢？【师云：‘菩提无是处，】没有一个菩提的地方，让你指出来的。【佛亦不得菩提，】若有得，那么就是凡夫了，化作生灭的念了。【众生亦不失菩提。】也不曾经失这个菩提。【不可以身得，不可以心求。】不可以用身体去得，菩提也不可以用心去求，一切众生当下悟道，就是菩提相。【一切众生，即菩提相。’】当下你悟到了，不生不灭，不垢不净，那么本来无一物，那么这个就是菩提相，简单讲，就是这一颗心的问题啦！

    【云：‘如何发菩提心？’师云：‘菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。】所以我们要修学佛道，就是必须要这样子，念念消归自性，归无所得，每一个念头，都消融一切的众生所执着的这个假相，我们统统把它消归清净的自性，消归无相，清清楚楚的看，清清楚楚的放下，所以说：菩提无所得，你只要发无所得心，就决定不得一法，也就是菩提心。【菩提无住处，是故无有得者。】菩提，它没有你执着的地方，无住处就是没有定处，没有它安住的地方，法无定法嘛！意思就是菩提无定处，你无所住嘛，无所住就是菩提心嘛！那么菩提无住处，就是菩提心是没有定处的，无相的地方，无相它哪里有定处呢？是故无有得、无有得。【故云：我于然灯佛所，无有少法可得。佛即与我授记。】我在然灯佛的时候，就是因为悟到没有少法可得，佛就与我授记作佛，号释迦牟尼。【明知一切众生，本是菩提，不应更得菩提。】我们很清楚的知道一切众生，只要你悟，有心学佛，有心学佛，发这个大菩提心，发大勇气、发大智慧，我们菩提当下就是，不应当头上安头，更得一个菩提。【尔今闻发菩提心，】你现在听到一个，要发菩提心了，【将谓一个心，学取佛去，】【将】就是拿。拿了一个所谓的心，要学佛了，有一个菩提心了，我们拿这个心去追，这菩提心是什么？他不晓得放下就是，你当下就是你本来的菩提心。【唯拟作佛，】我们就希望去作佛，这个心去追求佛，不晓得息念，连佛见都不可得，唯拟作佛，你的内心里面就想要去作佛，去追求了，那么这样子的话，去用追求的，【任尔三祗劫修，】就是有为造作、去追求喽，【亦只得个报化佛。】那不是法身佛，法身佛才是真佛嘛！【与尔本源真性佛，有何交涉？】有什么相干呢？嗯？跟你的本源真性佛，有什么相干呢？【交涉】就是关系。【故云：外求有相佛，与汝不相似。’】如果你向外追求有相的佛，那么跟我们的法身的本心佛，那么就不相似了，因为有相嘛！

    【问：‘本既是佛，那得更有四生、六道，种种形貌不同？’】他说：我们本来是佛，【哪得】就是为什么，大陆这个语言，看起来怪怪的，【哪得】，我们在台湾来讲，都是用：为什么？本来即是佛，那么为什么还有这些四生、六道，种种形貌不同呢？佛都平等相嘛、清净相嘛，为什么有这些不一样的相呢？【师云：‘诸佛体圆，】诸佛的本体界是圆满的，不增不减的，【更无增减。】因为堕于六道了，【流入六道，】这个本性不增不减，所以【处处皆圆。万类之中，个个是佛。】万类之中，每一个都是佛。【譬如一团水银，】一团水银，【分散诸处，颗颗皆圆。】我们倒过水银的人就知道，我们在化学试验里面，有水银的比重，十三点多嘛，水银的比重很重嘛，但是它是液体的、液体的，水的比重是一嘛，那么水银的比重是很重的，所以一散开来，它凝聚力很强，一颗一颗颗的，这个水银，颗颗皆圆。【若不分时，只是一块。】如果不分的话，就是一大块、一大块，但是一分开来，个个都是圆的，凝聚起来也是圆的一块，一大块而已，【此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。】譬如说屋舍，那么屋舍不一样，形貌不一样，外貌也不一样，我们现在就是【舍驴屋，入人屋。】驴子，入于这个人屋，做驴子很辛苦的，我们看过那个影片，从喜马拉雅山这边到那边，都是用驴子，那个商人，都是从这个国家到那个国家，因为山上，有钱的人开车，但是也容易坏，可是那个沙漠，有时候都要用到这个东西，长途的跋涉用驴子，那很辛苦的，载得重、很重，走了很长的路，走不动，人家主人就打了，是来还债、还债，一个人变成畜生，是很麻烦的！【舍人身，至天身。】那到天身去也很麻烦，享乐，一天到晚就享乐，那么享乐也不知修行。【乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，】都是你取舍的地方，【所以有别。】所以有种种差别。但是【本源之性，何得有别？’】我们本来的佛性，没有什么差别的。

    【问：‘诸佛如何行大慈悲，为众生说法？’师云：‘佛慈悲者，无缘故，】无缘，【缘】就是条件，佛的慈悲，没有任何的条件，【名大慈悲。】我们的慈悲都会有条件的，希望人家回馈嘛，所以不是无缘。名大慈悲。【慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。】这个禅宗的定义，跟我们一般的教下的解释，是大不相同，我们教下的解释是：慈者与乐，悲者拔苦，这禅宗的心法，他的解释是完全破相的，慈者，不见有佛可成，没有成佛之相；悲者，不见有众生可度，没有度众生相，这个禅宗的解释，是大不相同。底下说：【其所说法，】这可以改作【夫】，大丈夫的夫。夫所说法，【无说无示；其听法者，无闻无得。】那么他所说的法，也无所谓的说，也无所谓的指示，听法的人，也无所谓的闻，也无得，一切法毕竟空寂，法无来去、生灭这种东西，一切都是如梦幻泡影的。【譬如幻士，为幻人说法。】那么这个是维摩诘叫大目犍连应如是说法，这《维摩诘经》弟子品第三。那么【这个法，】若为夫，【若为夫】就是怎么可以说。法是从自心悟的喽，怎么可以说，我从善知识言下领得呢？若为道，【若为道：】怎么可以这么说，【我从善知识言下领得，】因为悟是从自己的心嘛，所以我们应当说：【会也、悟也；】就是自己的心去领会、自己的心去体悟，【这个慈悲，】慈悲就是佛啦！这个佛的慈悲心，若为，【若为】就是怎么可以。汝起心动念，学得他见解，【若为汝起心、动念，学得他见解，】就是说，那么怎么可以变成你起心动念，去向外学得别人的见解，说：这个慈悲，这个慈悲，就是这个佛的慈悲心，这个佛的慈悲，不着相的这一颗心，怎么可以变成你起心动念，去向外学得到，是因为从别人的见解学到的呢？所以底下加两个字，意思才显现出来，只要，加：只要，只要【不是自悟本心，究竟无益。’】只要你不是从你心上自己去悟的，一切没有什么益处。

    【问：‘何者是精进？’师云：‘身心不起，】不起就是不动，不但是端身正坐，而且心不起念。【是名：第一牢强精进。】我们不是常常说要精进吗？内心不执着、不起妄念，这是世界上最精进的人，是名：第一牢强精进，【牢强】就是坚固、勇猛。【才起心，向外求者，】你只要起心动念，向外去追求，【名为歌利王爱游猎去。】名为歌利利王爱游猎去，就是喜欢去外面攀缘，喜欢去外面游玩。那么【心不外游，】只要我们的心不往外跑，【即是忍辱仙人。】所以佛法是心法，【身心俱无，即是佛道。’】能够把身，身就是生老病死喽，心呢，这个刹那生、刹那灭，分别、执着统统放下，把这个身心契入空，毕竟的空寂，就是大寂灭道场，也就是如来，就是佛道。

    【问：‘若无心，行此道得否？’】那么如果用这个无心，行此道得本心吗？这样是不是得本心呢？【师云：‘无心，便是行此道。】你无心，这个就是行道了，【更说什么得与不得？】后面还加一个什么【得否】，所以他们都不了解，问的人都不了解，当下的意义是什么，要讲当下，若无心行此道，此无心即是道，不可以再加【得否】这两个字。禅师说：无心，便是行此道，更说什么得与不得？【且如瞥起一念，便是境。】就是突然而起的，而且如瞥起，那么就是突然而起的一个念头，那么这个就是境，所以动念就变成境界了，动念就化作境界了。【若无一念，】其实若无一念，就是若无一念分别、执着啦，这样的意思更清楚了，因为活人都会有念的嘛，这个【无念】，很多人都会弄错了，以为是象死人的无想一样。若无分别、执着之妄念，【便是：境忘心自灭，】在境界上就没有了，不起一个念头，境界自然无了，这个妄想心，就自动自自然然的灭掉了。【无复可追寻。’】当下就是空，也不要再追什么、求什么。

    【问：‘如何是出三界？’】怎么样才叫做出三界？因为我们有执啊、执着啊，我们当然就是有三界可言，所以我们现在不落入执着跟分别，就没有了！【师云：‘善恶都莫思量，】善跟恶统统放下，【当处便出三界。】我们不能把三界，变成是一种有形相的阶梯，这是第一层楼，这是第二层楼，这是第三层楼，当然在事相上，是这样建立啦，我们应当把三界，建立在贪、嗔、痴这个角度，那么简单讲就是，三界是不离当处，着有，三界就跳不出，那么用贪、嗔、痴的角度，就是三界，比较清楚。所以说：善恶都莫思量，当处便出三界。简单讲，你不执着心、不分别心，出三界就这么简单，最主要是习气难断。【如来出世，为破三有。】如来出世，是为了要破除三界的执着，【若无一切心，三界亦非有。】如果你没有这些贪、嗔、痴，三界也不存在的。【如一微尘，破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。’】再讲一遍：如一微尘，破为百分，把一个颗粒微尘分成一百分，就是一百个等分啦，你已经达到九十九个无了，你还有一分是有，你还着那么一点点儿，也不行，摩诃衍不能胜出，大乘的顿悟，还是没有办法，摩诃衍，这大乘之道，菩萨道、大菩萨这个道，还是没有办法出，就是不能留那么一点点儿执着，一点儿都不行，已经达到九十九了，破了九十九了，就是差那么零点一还没有，就是不行！底下加：百分俱无，我们不是一微尘破为百分吗，底下就加：百分俱无，俱就是一个人，再一个工具的具，文具店这个具是不是？百分俱无，统统没有，摩诃衍始能胜出，就是加上面这一句，本来上面那一句是：摩诃衍始能胜出，可是那个始字要改成不，底下这个，要整句把它引用下来，百分俱无的话，摩诃衍始能胜出，就是把那一句往下挪。就是我们要完成佛道，是一点滴尘、一点微尘许，都不可以有，都不能染。

    上堂云，【上堂】就是我们所讲的登台啦，上堂就说是我们有禅堂啊、念佛堂啊、斋堂啊，那个都是堂。【上堂云：‘即心是佛。上至诸佛，下至蠢动】【蠢动】就是虫类爬行的样子。上到诸佛，下到【蠢动】，就是虫类爬行的样子，【含灵，】含有一切灵性的，【皆有佛性，同一心体。】同一心体，但是跟我们佛性比较相应的，那就人道最快了，那么再来象那些猴子啦、狗啦、猪啦，也很接近了，牛啦、大象啦。那么如果说是蚂蚁啊，那就更遥远了，蚂蚁就更遥远了。所以杀害众生的话，杀接近灵性高的人，接近于佛道，容易修成佛道的人，罪就比较重一点。譬如说你杀人，当然判死刑了，要是你杀死一只蚂蚁，你说：把我抓起来，我杀死一只蚂蚁。你到警察局去，警察局的警察会说你是疯子，你神经病！同样是杀，可是为什么会差这么多？对不对？佛法也是从这儿开展出来嘛，杀戒也是这样子嘛，还有分重罪跟逆罪嘛，杀父、杀母、杀和尚、杀阿阇犁、杀佛，这个杀圣人，这个都是逆罪，杀人，这个是重罪。那么杀畜生，又分等级了，灵性比较高的，那么就是轻罪，那么不小心踏死蚂蚁呢？心忏悔。那么很多人都问这个问题，做师父的也很辛苦，你到哪里打八关斋戒，师父一问，开示完了：有没有问题？他讲：师父！有问题。什么问题啊？我家那个蟑螂很多啊，到处爬来爬去的，那个蚂蚁也很多、老鼠啊，那怎么办？师父！那个蟑螂杀啊，怎么办？那你做师父的，你怎么回答呢？你叫他不要杀吗？那不可能，因为蟑螂里面有传染病的，是不是啊？那你怎么办呢？你要回答说要杀啊，就犯戒啊：要说不杀嘛，他家一大堆啊，然后做师父的人就善巧，不要正面回答，就跟他讲：哎呀！尽量保持家里干净吧，我的答案就到此为止。就这样子啦，就这样子，唯一的答案就是到这个就是截止了，没办法再回答下去了，要不要杀，那就看你了，看你了，是不是？我的话是看心血来潮，我这个人是看心血来潮，它要是在那边爬来爬去，让我看了很讨厌时，阿弥陀佛！拍旁边啦，把它赶走，拍旁边把它赶走，拍旁边，我每次都故意看不清楚：我不是故意打死你的，请你原谅我。没办法！在旁边拍一拍，它就会跑。有时候这个没有办法啦，这个太多了，你说不杀生，也没有办法，是不是？如果今天来讲的话，我们整个世界，都被蚂蚁占据了，都被蟑螂占据了，被这些动物占据，你说你不杀，你没办法活的啦，没有办法啦！譬如说我们身上有细菌，感冒打喷嚏，那当然就是细菌在作用啊，是不是？你说你肿瘤，你也是细菌、细胞在分裂，里面也是菌类的，还是一样的。那你说癌症，那癌症里面它还是虫啊，对不对？那你打针、钴六十，那这样讲还是杀生啊、杀生。可是呢，佛不是这样的意思，有一次，世尊座下的比丘往生了，往生了因为没有发现，结果留着，好几天才被人家发现，发现以后就已经长虫了，那长虫了，那么这些比丘，把这个比丘死尸抬去火葬场，没有人敢点火，没有人敢点火啊，是不是？没有人敢点火，因为那里面的虫很多，这个事情麻烦大了，赶快去请示世尊，这个跑去：世尊、世尊！那这些都是众生，他上面身体都是众生，怎么办？没有人敢点火啊，世尊说不可以杀生啊！世尊就回答说：此是寄生，人生随着生，人灭随着灭。烧吧！啪！就点火了，哦！世尊真是大智慧的人，真是大智慧的人！有一次我们看到这个戒律，律学，看到这个波斯匿王，人家外面带这个军队来，军队来要打，攻打这个波斯匿王，那么全国的人，上下都很紧张，大家都是学佛的啦、学佛的啦，没有人敢动啊，这个世尊教我们不可以杀生啊，这个一派军队出去打的话，这不是死一个、两个，都是死上万的人啊！然后就来请示佛陀，波斯匿王来请示佛陀：佛陀啊！我是一国之君，出不出兵在我一人，那么敌军准备攻打来了，我们只稍作抵抗，我们军队是有能力灭掉他，可是我们要不要迎战呢？然后世尊就回答，真是智慧！世尊说：国王乃一国之君，万众系于一王，万众都看你一个国王，就看你一个国王，若不抵抗，国家当灭，如果你不抵抗，国家就会灭掉。结果波斯匿王派兵就打了，世尊讲的，他就打，一下子就打胜仗了。世尊他不是说死执一方，说不杀生，就放着让你宰割，没有这样子的道理，没有这样子的，是不是？因此我们从这个问答，照世尊的指示，他不是说好战，因为人家打得没有办法了，人家快攻上来了，再不出兵，全国就被灭了，那个攻打来的敌军很残忍的，看到人就砍就杀了，世尊还是没有办法的，国王是万众系于一人，国王是一国之君啊，是不是啊？你不迎战，全国都灭亡，还是打，到最后还是打战，不惜一战，就是打。所以我们研究戒律，我们有时候要灵活的运用的看，灵活的运用看。所以这个能够不杀嘛，当然就最好了、最好了。所以说：蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。就象我们这个讲堂里面，很多人坐着，哦！那个大腿都被那个什么跳蚤，叮得象冰棒、红豆冰一样，在那边：阿弥陀佛……随着那个音乐节拍一直抓，阿弥陀佛……念快的话就：阿弥陀佛……就抓得愈快，都是跳蚤，没办法啦！是不是啊？我是为了大家打坐嘛，还是要请大家全部来消毒、全部来消毒，是不是？那没有办法的事情，水沟里的蚊子它会有传染病，你还是要消毒啊，不然你怎么办？统统不要，不要杀生，那你们来打坐，是不是？你早说痒死了！是不是啊？所以说这个，有某些事情是很无奈，那也很不得已，也唯有这样子做，那么你不要刻意的去杀生，但是在不得已的话，你为了环境、为了环保，有时候还是要这样做。所以这些问题，问法师，法师都不敢正面回答，我不能说：杀！没有罪恶。不是这样，我不会这样回答，所以你看着办，你应该怎么处理，你都很清楚的，不用我叫你杀，你就把它打死了，你们不是这样吗？

    【所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生，本来是佛，】本来是佛，【不假修行。但如今，识取自心，见自本性，更莫别求。】更莫别求。【云何识自心？】那么如何看到我们的心呢？【即如今言语者，正是汝心。若不言语，又不作用，】你不说话，那哪里有作用呢？【心体如虚空相似，】心体体性跟虚空一样的，【无有相貌，】所以经典里面，用虚空来比喻我们的心体法身，是最多的地方，尤其《华严》，就是我们拜佛也是，真空法性如虚空，常住法宝难思议。就是这样子，统统用虚空来比喻的，因为虚空没有生灭，无有相貌嘛，【亦无方所。】就是最接近的比喻。【亦不一向是无，】也不是一向统统是没有，但是是【有而不可见故。】是有而不可见，意思就是智慧是有，心体就是智慧，空寂的智慧，体性，不生不灭的体性，但是拥有智慧，智慧你说有，可是它不可见。【祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。’】这个真性心地藏，就是我们真实的本性，在我们的心地里面，存在着我们的心地里面，它因为无相，所以没有这个头，也没有所谓的尾巴，无相的东西。但是它有作用，应缘而化物，这一句是应一切的因缘，而方便的去度化一切的众生，那么这个作用，方便称作智，称作智。底下：【若不应缘之时，】如是没有这个因缘，【不可言其有无；】不可以说它是有，或者说它没有。【正应之时，亦无踪迹。】【踪迹】就是脚印，行事的痕迹啦！【既知如此，如今但向无中栖泊，】【栖】就是栖息，【泊】就是停泊。安住了，【即是行诸佛路。】这个就是走诸佛之路。但向无中，这个【无】要会用，所以广钦老和尚，我觉得他很伟大，是我一生一世很敬佩的，包括我们这里的老参、初参，都要诵《广钦老和尚开示录》，他里面有一句话，是我的印象是给我最深的，就是说：一个修行人，应当要把有，化作无的力量。这句话给我的印象很深，就是一个修行人，应当把有，应当把一切化作无，要有这样的能力，就是修行人。我们一般世间人，都生活在有嘛、执着嘛，所以广钦老和尚告诉我们，我们一个修行人，应当把这个有，化作无的力量，要把它化掉，譬如说我现在有贪心，化掉；我现在嫉妒，我化掉；我内心里面已经偏差了，每一个念头一起来，都一直执着，要化无、化掉，清凉，这我们常常唱清凉地，是不是啊？火焰化红莲，火焰怎么化红莲呢？火焰就是我们嗔心啊，红莲就是清凉地，火焰化红莲，是不是啊？所以：如今但向无中栖泊，就是你只要把这个心，安住在绝对的毕竟空，就是所谓的无心，那这就得了！即是行诸佛路，就是那个执着，要好好的训练去放下它。但是如果说，我们讲放下，这是方便说，本性是不生不灭的，没有能放跟所放的东西，讲放下，是因为我们众生执着，所以我们讲放下，如果你认为佛性还有一个放下，那就不对了，佛性无一物，你放下什么？是不是？讲放下是因为我们从来没有训练过，我们一向都是执着心，我们才讲放下，因为放下，那也是见闻觉知，也是六根脑筋在作用啊，是生灭法啦，对不对？碰到境界的时候，我很辛苦，然后再观照、放下，那个就犯了止、作、任、灭的四个病，禅的四个病，止、作、任、灭，那么在《圆觉经》里面有讲，是不是？所以佛性，它非止、非作、非任、非灭，因此它就是当下毕竟空寂，必须与智慧相应，这个智慧是绝对的空慧，不是一般普通的小聪明，见一切相，如梦幻泡影，空性、绝对的智慧就跑出来，就不要说，我刻意的去放下它，因为本来没有东西，你要放什么东西？说【放】是方便讲，就这样，那么样的自然智、无师智就显现出来，我们的本体的自然智、无师智，无师智就是没有人教导我们的，我们本性就具足有这样放下的功夫的，就自自然然的显现出来，是不是？学佛，你说很难，是很难，要开悟很难；说很简单，真的是也很简单，不困难嘛！是不是？

    底下说：【经云：‘应无所住而生其心。’】应当无所执着，而生清净心，无所住，就是生清净心，当你生清净心，它就是无所住，这两个角度，是描述同样的东西，【一切众生，轮回生死者，意缘】就是意识攀缘，【走作，】就是狂走、造作，或者是差错、错误。【心于六道不停，致使受种种苦。净名云：】《维摩诘经》，【‘难化之人，心如猿猴。】猿猴，也就是难化之人很难度化，心就象猴子一样，跳来跳去、跳来跳去的，一下这样，今天要这样，明天他要这样，后天要这样子，是不是啊？跳来跳去的，心没有办法的，他常常发愿、他常常发愿：我要好好的来师父这边用功。听了法很法喜，回去以后，我没有烦恼了，绝对没有，难不倒我了！经过一个礼拜以后，又不行了，不行了，烦恼又来了，心就象猿猴一样的。再听听人家再赞叹师父两句话，又来了！再经过两个月以后，人家说师父怎么样……又退道心了，又不来了、又不来了，他好象是他的生命是我在主宰的，是不是？他没有主导，随着一切的相，听了好话、听了坏话，要修行不修行，完全是取决于别人，这哪里是一个修行人？我们要发愿：我来文殊讲堂，我依师父的法，我从现在起，我不退道心，无论什么事情，我都是依法不依人，我都是这么样精进，我都是不缺席的。这样才有入道之分啊，心如猿猴，跳来跳去的，听了几句好话就来，听了几句坏话就不来，是不是？这哪有智慧呢？【故以若干种法，制御其心，然后调伏。’】用种种的方法，慢慢的制止啊、防御啊，慢慢的调伏，这个都是方便。【所以：心生，种种法生；心灭，种种法灭。故知一切诸法，皆由心造。】在由心所造，诸位在旁边就是写几个字，【心造】，就是指第八意识，不是指真如本性，真如本性不属造作，所以这个叫做无明，无始无明的造作，也就是所谓的第八意识。万法由心造，这个【心】不是指真如，真如不能造作，真如是无为法，不能造作的，这里是指无始无明。【乃至人、天、地狱、六道、修罗】就是阿修罗。【尽由心造。】统统是由心造的。【如今但学无心，】放下、放下、再放下，学习试着放下，可是很难哦！它那个烦恼比你更快的哦，烦恼比你更快的哦，真的哦！人家骂你两句，你的烦恼又来了，这个无心是很难的，但是根器利的没有问题。但学无心，【顿息诸缘，莫生妄想、分别。】一切境界本自如如，是不是？【无人，无我，】没有所谓人相、也没有我相，【无贪、嗔，无憎、爱，无胜、负。】空性的东西，没有这些假相，所以只有佛，才是一个最了不起的圣者，真的！如果象那些大哲学家、大心理学家，那你怎么念啊，都迷迷糊糊的，这些不悟道，没有证悟到毕竟空寂的平等法性的人，他所说出来的理论，你念都念不完。象我们那个同学，念哲学系的，还有念那个心理学系的，念心理的，他都念罗素的哲学、黑格尔的哲学、亚里士多德的哲学、柏拉图的哲学、孔子的哲学，是不是啊？老庄的哲学，哇！这个世间，因为他不究竟，他看的统统不一样，不一样，这些都不一样。心理学家也是一样，弗洛伊德写的潜意识，然后讲了作梦的问题啊、潜意识的问题啊，然后我们内在里面的潜能的问题啊，然后意志，讨论心理跟意志的问题，分析得很多，这个心理学家有心理学家的看法；这个心理学家有心理学家的看法，然后都是在无明众生里面讲话，然后你为了要读博士论文，你就必须要写论文，你就必须写论文，论文就是批判，用批判的角度，就象日本人一样，日本人写佛法就是用批判的，用批判的。所以日本这是学者，不是真修行人，他是用妄想心拼命的执着，因为不见本性嘛，瞎子摸象，什么叫做瞎子摸象？摸到大象的肚子说：哦！这个墙壁怎么那么粗？墙壁。摸到大象的大腿，瞎子没有眼睛看不到啊，摸到大象的大腿说：哦！这是什么柱子那么粗？是不是啊？就是这样子嘛！摸到象的尾巴，他就：哦！这是什么扫把？这么大一支！日本人他就是用这样，所以日本人他们，他们真正的大学教授，你把他请出来，你叫他讲佛法，他不会的，他还是在大学里面教佛法的，所教的佛法就是攻击，他要写论文嘛，他要写论文、要写论文。所以有时候到日本留学回来的，到日本留学回来的，他们的学问不错，可是他的心性，他都是批判，都一直在批判，没有办法降服，那个烦恼都在，把佛法当学术在研究，是一件很悲哀的事情，那不能息苦啊，没有办法停止我们这个痛苦的分别。因此我们念了佛法啊，是要降服的，进入绝对的真空状态，是真的了不起。所以那些哲学家，念了哲学的人，念到后来，你就注意看他的两眼，神经兮兮的！我就问了：你是哪一系毕业的？他说：我是哲学系毕业的。我就注意看他的眼光，就接近神经病的，因为他没有一个定论，他都是妄想的产物，今天有今天这个哲学，明天有明天那个哲学，我们为了要博士论文，又必须要批判，然后籍着这些资料，这些资料都来自于无明、都来自于无明，他就永远没有一个定论，都是永远在争端，都是永远在争执，没有究竟义、没有究竟义。所以我们宋明的理学等等，或者是朱熹、欧阳修等等这一些，每一个人都有他的哲学，孟子的良知良能，是不是啊？这个都是，格物啊、致知啊，（王阳明主张）这个其实都是从佛教演变而来的，盗用佛法。那么我们佛法，他进入绝对真空状态，就一切都是平等，他不是建立在无明，不是建立在观念，更不是建立在经验，他是实实在在的证悟到绝对的本体，所放射出来的慈悲的语言。

    底下说：：【但除却】就是除去，【如许多种妄想，】你只要除去许多种妄想。【性自本来清净，即是修行菩提法佛等。】就是法身佛。【若不会此意，】如果你不了解这个平等法的空的法身，那么【纵尔广学，】就是广博学习，就把它当作是知识来学习，或者是没有正念，而【勤苦修行，】你拼命的吃苦，使这个身体吃尽一切的痛苦，不吃不睡，打饿七打得半死，怎么样？【木食草衣，】以木为食，以草来当作衣，这是够苦的吧！吃的是木，穿的是草衣啊！底下那个字：【不识自心，皆名邪行，】不了解这一颗清净的自性，统统是没有正见、邪行。师父重复的告诉大家：你修行你不要急，你一直拼命的要到山上去：我搞个茅蓬。又拼命的找个没有人、深山的地方，不要急嘛，你急什么？先有正见，对不对？跟在师父弄个三年、五年，对不对？弄个五年，你有正见了，你用本性，你来山上，你用本性，行也是本性，住也是本性，坐、卧统统是用本性在修行，你知道歇即是菩提了，你就知道有正念了。不要急，急没有用的，不是精进就可以成佛道的，精进有时候愈拼就愈着魔的。所以为什么古来寻求明师一指点，就是为了【正见】两个字，没有正确的见，那你走的都是错路，冤枉路！底下说【尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益？】这样观念错误、知见错误，你这样修行，你修到什么时候呢？所以宝志禅师就：【志公云：‘本体是自心作，那得文字中求？’如今但识自心，息却思惟，】如果我们要认识我们这一颗本心，你只要放下这些分别，思惟就是，【思】就是思虑、分别心，这些妄想尘劳，意思就是，在外境所落入的影像，统统要放下，譬如说，你看到一个钻石，你很喜欢，你一定要告诉自己：钻石也不过是脑筋的影像而已啊！钱，比较敏感，钱大家都喜欢，我也觉得它很可爱，你也觉得它很可爱，人人都喜爱，但是钱多、钱少，就这样子看，看到钱：数目字，也是一种观念、妄想尘劳。如果我们用这样子冷静的心、自性清净心去看，【妄想尘劳，自然不生。净名云：‘唯置一床，寝疾而卧。’心不起也。】这个房间里面，只有一个床，那么寝疾而卧，就是卧病，有时候身体有病，就安住，安祥的卧在那个地方，心不起动念。【如人卧疾，】叫做卧疾，然后【攀缘都息。】就是都停止，【妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，】就是纷乱、复杂的样子。【任尔学到三乘、四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。】【合杀】就是指终究，舞曲的终了叫做合杀，舞曲，就是我们跳舞，这个曲子结束了，就是舞曲终了，叫做合杀，那么意思就是终究。终究只向个凡圣中坐，翻译就是落入阶位、次第。因为【诸行尽归无常，】诸行都是落归无常嘛！【势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，】坠下来，【却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？】我们苦得很冤枉，因为我们没有正见，修行的方式错误，我们苦，苦得很冤枉！【志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’】没有碰到这些明心见性，出世的高僧大德，我们很冤枉的，去服用这个大乘的法药，虽然我们说是修大乘法，但是我们方法错误，很冤枉的修这个大乘行。意思就是修大乘行，如果没有找证悟的人，没有找大善知识，那很冤枉，搞了老半天，搞不出名堂。【如今但一切时中，行住坐卧，但学无心。亦无分别，亦无依倚，】依靠、执着，【亦无住著。】也没有住着，【终日任运腾腾，】【腾腾】就是随缘，简单讲，任运腾腾就是，本来的意思，就是奋起的样子，也可以说是懒懒散散、缓慢的样子，有两种的意思。终日任运腾腾，就是显现，你整天任意随缘的显现、显现，无所住，就是这么样子，无所住，不是用语言，用你的行动去衬托出无所住，任运腾腾，【腾腾】就是我们讲：就是这样运作。【如痴人相似。】我们随缘，看起来好象痴人，【世人尽不识尔，】世间的人都不认识你，【尔亦不用教人识不识。】你也不须要去教人家认不认识你，所以悟道的人不寂寞，因为他心中有佛，有佛在陪伴，悟道的人，他绝对不寂寞，他一天到晚都拥有伴，他心就是佛。【心如顽石头，都无缝罅。】这个念xia，夏天的夏音，【罅】，这个是细小的裂缝，都无缝罅，就是破绽啦！【一切法，透汝心不入，】一切法攻你的心，攻不进去的，因为你无心嘛，是不是啊？【兀然无著。】兀然就是没有树枝的树木，叫做【兀】，那么就是枯木一般，兀然就是如枯木一般，浑然忘我的样子。树林没有枝、没有叶，这个叫做兀，就是枯木，单单树干啊、大的枝条啊，那其它的细条、这个嫩叶，统统没有了，只有枯木。象枯木一样，怎么样？浑然忘我的样子，【枯木】就是不起心、不动念的表示。【如此，始有少分相应。】这样才有少分跟如如不动的心性相应。【透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业。不起一切心，诸缘尽不生。】因为诸缘就是无生，一切缘起是有生，生当下就是无生，你要体会一切法都是无常、都是空，空就是无生，我们不可以起舍生，另外跑来一个无生，应该讲：诸法因缘生，就是无常，当下就是空、就是不生，诸缘都是空性的，不生。【即此身心，是自由人。】我们当下，了解一切缘起就是无生，莫管人家是非、善恶、恩怨，学聪明一点。我常常看到这些徒弟，或者是这些在家居士，有时候我看他们活得很苦恼，我替他很难过，不晓得是为谁在活？哪有说因为别人怎么样……我们活得很难过，哪有这么笨的人！他的生死跟我们了无关系嘛，了无痛痒嘛，对不对？我们最重要的，是处理心性上的问题，哪个有时间去挂碍别人的是非善恶？没有的，一切随缘，众生这么样说，就随缘谈谈，就尽了，所以大智慧的人，不会受影响的，他只有心存慈悲，放下，大智慧都是平等的，他真的是自在的人，他是缘生无性嘛，是不是？所以我们要把处理内心的问题，远远超过一切的问题，那你是一个修行人。【不是一向不生，只是随意而生。】不是一向不生，无生，是站在体上说的，站在相用来讲，它还是生，所以生即是无生，只是随意而生，随这个意念而生，清净心而生，这个【意】就是清净心。

    【经云：‘菩萨有意生身。’是也。】意生身就是随自己的意，清净心而生。意生身，那么就是说，他想要到哪里，就可以到哪里，这是指法身，意生身当然是指法身啦！【忽若未会无心，】如果你并不能体会，无心就是道，【著相而作者，皆属魔业。】把这个划线，划双红线，你不想落魔业吗？记住！着相而作，皆属魔业，你一心：我要拜佛，我每天想要看到佛。你很快就着魔了，你保持这个无所住的心，心把佛持得很清清楚楚就好，见到了，这是我们清净心见到的，你不要管它，也不要执着，如果着一个相，硬要看佛，你小心了！你很快就着魔了，很快就要送精神病院的。着相而作者，皆属魔业，也就是落入生灭、因果法。【乃至作净土佛事，并皆成业。】乃名佛障，乃至作净土佛事，就是心里有执着，我们的心就是用清净心，这个自然的净土，没有关系，可是我们执着有一个净土、有一个佛，我们那就变成业障了。【乃名佛障，障汝心故。】因为汝心本来无一物嘛！为什么？【被因果管束，】动念，就落入因果的管束，所以我们在这个《梵网经》里面讲，非因、非缘、非果，是诸佛之本源，行菩萨道之根本。我们要在因，当下观空，就是放下，绝对的空性；在缘，悟到缘起也是空性；在果来讲，果报，我们要悟到果报，要所有的病苦统统会入空性，认命、接受它，没有关系，一切的因缘果报无奈你何，这就是佛了，你一样要受果报，所有的果报，如风吹光，如刀割水，了无痕迹。这个《大智度论》里面讲的：佛受不受果报？佛要受果报的。佛受什么果报？受这个因果。受的果报是什么？如风吹光，这个风吹这个光、光线，有什么用？太阳光在那个地方，风一直吹，没有作用啦，对不对？没有作用啊！如刀割水，了无痕迹，释迦牟尼佛也要生病啊，示现生病、开刀，释迦牟尼佛还开过刀呢！真的啊！释迦牟尼佛的脚指头脓烂了，开刀啊、开刀啊，是不是啊？这个耆婆是名医嘛，就给他开刀，他本来不敢，开刀这个是出佛身血，不敢啊！他说：是我允许的，没有关系！释迦牟尼佛的脚，长水泡化脓，就开刀，是不是？何况我们凡夫不开刀？开刀很正常的，开刀，operate，所以说这个，你只要落入因果，凡夫是还不起的，圣人没有关系，圣人对于因果，他是无所谓的，是不是？

    【去住无自由分。】去跟留都没有自由，因为心喜欢执着一个佛，或者执着一个善，那就统统落入因果了、落入因果。这个拜神道的，都是这样子的，所以这一贯道的说，也是一样，落入生灭的东西，度一个多少功德，度两个多少功德，所以他拼命的拉，是不是？地狱有除名，天堂有挂名，这个是哪里呢？是生灭的因果法，一看就知道不究竟、不懂法啦，是不是？不懂法，法无来去相嘛！是不是啊？一贯道的说：我们修行到最后回理天，见无极老母。我说：理天在哪里啊？理就是不生不灭啊，你去哪里啊？哪里不是理？是不是？还要去见什么老母？你的本性就是你的老母，你的般若智慧，就是你的老母，你看不清楚啊，般若是诸佛之母嘛，也是我们自性清净心之母嘛，是不是？【所以菩提等法，本不是有。如来所说，皆是化人。犹如黄叶为金，权止小儿啼。】哎呀！这个小孩子在哭的时候，拿着这个黄色的叶片说：哎呀！这个黄金给你、黄金给你，妈妈这个黄金给你。这个小孩子听到这个黄金很高兴，很高兴在玩一玩，小孩子不哭就好了，【权止】就是方便停止小孩子哭，是不是？方便停止小孩子哭。有时候母亲不在、母亲不在，小孩子哭，没办法，他的爸爸就把他的奶头：来啊！妈妈不在，就吃这个。结果让小孩子哭得更厉害，因为男人的奶头是苦的，会苦啊、会苦啊，小孩子哭得更厉害，是不是啊？没办法！有时候用这个大拇指，妈妈不在，伸进去给小孩子咬，不哭就好了、不哭就好了！是不是？【故实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用驱弛？】何用急急忙忙的奔驰？【但随缘消旧业，更莫造新殃。】更莫造新殃。【心里明明，】清清楚楚，【所以旧时见解，总须舍却。】以前的见解，统统要放下，统统要放下，这些见地不是佛，佛是没有这些知见的。【净名云：‘除去所有。’】除去所有。【法华云：‘二十年中，常令除粪。’】这是信解品第四，这个都舍父逃逝，逃逝之子的这个比喻，他的爸爸是很有钱，结果这个儿子离开了，现在要认爸爸，他不敢认了，爸爸就是比喻作佛，我们是流浪三界的儿子，不敢认佛、不敢认佛，是不是啊？因为我们太卑贱了！所以说：常令除粪，除掉什么？粪就是，【只是除去心中作见解处。】见解处。【又云：‘蠲除戏论之粪。’】蠲除就是，这个念：蠲（juan），【蠲除】就是免除、清洗的意思。【所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土，亦复皆空。’若言：佛道是修学而得。如此见解，全无交涉。】这全部都没有关系的，并没有关系的。【或作一机、一境，扬眉、动目，只对相当，便道契会也，】我们明天从这个地方开始讲，因为这个录影带的时间，录影带的时间，最多两个钟头嘛，超过这两个钟头，就录不到了、就录不到了，所以不能再讲下去了，算你们好运，不然我还想继续讲下去，只有两个小时的时间，没办法了！明天我们继续讲，诸位尽量参加，好不好？

    下课！

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    114页，倒数第三行，或作一机、一境，扬眉、动目，只对相当，便道契会，【得证悟禅理也。】也许在一种机缘，在某一种境界，那么扬个眉、动个目，这个【只对】，这个只对就是，【只】就是适合，【对】：相应，适合又相应、相当，便道契会，得证悟禅理也。【忽逢一人不解，】如果碰到一个人不解，有人不了解，心里【便道：】别人都不知道，【都无所知。对他若得道理，】如果对他，就是别人，对别人从自己这个地方，得一个道理，【心中便欢喜；】表示我们的功夫比他好，我们功夫比他好，他从我们这边，得到了这个道理嘛！【若被他折伏，不如他，】比不上对方，比个高下，结果比输了，【便即心怀惆怅。】【惆怅】就是愁闷、感伤，或者是失意，若有所失的样子。【如此心意学禅，有何交涉？】用这样取舍心、高下心、斗争的心、胜负的心来学禅，那跟禅了不相干、了不相干。所以这一句话，整句的意思就是说，实然碰到有一个人，不了解道理，然后就说对方很无知、无所知，那么对方就来请问他了，他就告诉他一些道理，那么对他若得道理，就是对别人从自己的地方，从己处得个道理，心中就很欢喜了，表示我们高于他。如果被对方折服了，不如他，心就怀这个失意、惆怅、感伤，那么这么样子心意来学禅，有什么交涉呢？【任汝会得少许道理，只得个心所法，】只得个心所法，【禅道总没交涉。】你这样子，任你会得少许一些道理，只得个心所法，心所法就是说不是绝对的，心所要跟心王相应嘛，是不是？那禅它不是的，心所就是动念，这还是个动念，五十一个心所法，那表示说，还是在执着跟动念的角度，禅道总没交涉，这禅道，当下就是绝对的存在，不生不灭的本体。底下说：【所以达摩面壁，都不令人有见处。】都不让、不允许我们，有一点点的这个执着，见上的执着。【故云：忘机是佛道，】这个【机】就是机巧，机智分别。忘掉这一些不必要的小聪明，就是忘掉这一些世俗的、机智的分别心，那就是佛道了，我们一定要抛下这些虚伪的假面具。所以说：【分别是魔境。】我们每天给这个外境，带给我们多少的困扰，其实也不是外境困扰我们，我们要说自己没有智慧，不懂得放下内在那种假相，被这个假相，缘生缘来的假相，搞得没有办法修行，真心用不出来，每天用的都是妄心。【此性纵汝迷时，亦不失；悟时，亦不得。】我们的本性，我们现在迷失了，但是从来没有丢掉，就是你觉悟了，你也没有得到，为什么？好端端的，都是一直在你的面前，从来没有离开过，好端端的就摆在前面。所以【天真自性，本无迷悟。】迷是对悟讲的，悟是对迷讲的，虚空无所谓的迷跟悟这个名词。它早就存在了，法身也是。尽十方虚空界，【尽十方虚空界，元来是我一心体。】本来就是我们同一个心体，【纵汝动用造作】算你动用造作，【岂离虚空？】我们不管怎么样子的行住坐卧，一切的造作，它不能离一虚空，我们现在就是这样子，不可以离开虚空。【虚空本来无大、无小，】为什么？虚空没有比较嘛，好端端的摆在那个地方，我们的清净本性也是这样。它是【无漏、无为，】【漏】就是烦恼。它从来没有烦恼，因为它不着相嘛，这个相粘不到它，不要被相粘住了，被粘住了，就不好修行了。那么它是无为，它没有任何的造作。【无迷、无悟。】迷是对悟讲的，悟是对迷讲的，这是两码事，迷跟悟，这个是脑筋在作用，我们说悟，其实是方便，那是对迷才讲悟，就象虚空一样，它从来没有迷，也没有悟，为什么？它从来没有来、也没有去，是自本以来，它就是摆在那个地方，清净自性就是这样，无所谓迷，更无所谓的悟。【了了见，无一物。】这个要读：了了（liaoliao）见，你不要给人读错，读成了了（lele）见，那你麻烦大了！了了见，无所见，哇！很清楚的见，用本性，它自有见，对不对？所以我们说戒定慧、知见等等。无一物，【亦无人，】因为无一切人相嘛！【亦无佛。】为什么无佛呢？一个觉性啊，佛是什么东西啊？他到底用什么来讲，叫做佛呢？不可以三十二相，八十种好见如来，那佛是什么东西？绝对的本体是什么？他当然是无佛了。【绝纤毫的量，】【纤毫】就是丝毫，绝丝毫一点点的量。【是无依倚，】这完全不能用依靠的，【无粘缀，】那么就是粘着、执着，这个【缀】就是相连的、相续的，相连、相续的。不要粘着、不要执着，而且【缀】就是连续的一直执着的，当我们发现我们很执着，那我们就走入黑洞里面、陷阱里面，赶快回光返照，可是那个还不是本性，本性是，记住！无师智、它是自然智，它是好端端的就摆在那个地方，说：我今天迷了，我动一个念头去觉悟它。那是犯了作病，止作任运的作病，本性非作故，何以故？一向纯觉。我现在，前一秒种是迷了，我下一秒钟悟了、悟了，那这个还是迷，悟了迷，那这个悟，它还是迷，为什么呢？因为本性从来不迷、也从来不悟，它就是好端端的摆在那个地方，是不是？所以我们一定要了解，慢慢的去体会，这个虚空就是法身，法身就是虚空，它无量劫以来，它从来不增也不减，不生也不灭的，法本不生，法本不灭嘛，是不是？说迷是对悟讲的，说悟是对迷讲的，当然只有说，法身当然是所谓无迷跟无悟啦！【一道清流。】就是清净之流。【是自性，是无生法忍。】这个【忍】就是印可，印章的【印】，可以的【可】。我们的自性，它当下就是无生的法印，无生的法印。我们印章盖下去才生效，这个【忍】，就是印可的意思。就是讲证悟了，对这个无生法，他就证到那个实际理地的这个境界了。【何有拟议？】有什么可以讨论的呢？【真佛无口，不解说法。真听无耳，其谁闻乎？珍重！’】何有拟议就是不可思议喽，真正的佛、法身的佛，那就无口啦，真正的佛，我们这个真的是佛心的话，那是不可以用口的，那是音声。不解说法，也不可以去解这个法，因为法本不生，法本不灭，你所有的解，都落入言前方便，不是究竟，叫做不用去解说这个法。真正的佛的心，是不用口的，也不用解说这个法，那么真听是无耳的，真正的听，真正的听就是闻性，这个听，是听那个无声的，不生不灭的本性，如如不动的本性，声音一直显现出来……而我们的自性是如如不动，也不受影响，这是真听，是不必靠耳朵的，耳朵是肉也、耳朵是肉耳，那肉做的话，五蕴本空啊，所以一切都是幻觉、幻觉。所以真听，如果是清净法身，不来不去，不生不灭，那个如如不动的本性的闻，那是不必用耳朵的，说：其谁闻乎？这到底是谁在闻呢？一切法既然无我，那么无我就是平等了，那么是谁在分别、执着闻呢？珍重！

    116页，【师本是闽中人，】这个希运禅师，黄檗禅师本是闽中人，那么闽中就是福建，福建。【幼于本州黄檗山出家。】小孩子的时候，在本州的黄檗山出家，【额间隆起如珠，】额间隆起，额在这个地方，额头，小时候就是那个头怪怪的，是不是？隆起来，布袋戏里面那个老和尚，他也是隆起来，这就不是普通人，额间隆起如珠。【音辞朗润，】【朗】就是开朗，【润】就是圆润。他的声音、语辞，是开朗圆润、圆润。【志意冲澹。】这个【澹】跟淡水河的【淡】是相通的，这个【澹】，这个字我是已经会念了，还刻意的去找辞汇，果然跟我想的一样，我想这个【澹】跟淡水河的【淡】，应该是通用的，结果看了，是真的是通用。【冲澹】就是虚寂、淡泊的意思，这个人对什么事，都很平常心、很淡泊，也不会跟人家争长短，也不会跟人家争是非，他什么名利都看得很淡泊，这个是很有根器的人，非常有根器的人。他跟我大不相同，我没办法，我从小就很喜欢钱，很喜欢钱，因为很穷啊！长大了，发现这个钱就是假相，不过还是很喜欢看啦，你们不喜欢看钱吗？喜欢看而已啦，不会贪，喜欢看。【后游天台，】后来游这个天台，游天台山。【逢一僧如旧识，】【如】就是好象，【旧识】就是好象认识很久了，认识很久了，就一起走，【乃同行。】就一起走。【属涧水暴涨，】这个涧水，这个【属】字，就是刚好遇到，这个【属】字不是交代，交代的话，要加一个口部，或是有所属，这个念属（shu）三声属，【属】就是刚好遇到。【涧水】是两山的夹缝冒出来的水，叫做涧水暴涨，可能是下雨啦，水集中起来，就产生这个涧水暴涨。到这个地方，【师倚杖而止，】我们这个希运禅师，拿了一支拐杖就停止了，驻足在前面。【其僧率师同过。】那个出家众就领着这个希运禅师，想一同过去，这个希运禅师，这个黄檗禅师就给他考考试，看这个人自不自私。【师云：‘请兄先过。’】请你先过去吧！这个出家众、这个比丘僧，也不看左边、右边、后面，也不跟这个黄檗禅师一起过去，打个招呼，他就自己，【其僧即浮笠】就是斗笠啦，这个很厉害的哦，就象在看电影一样的，这个斗笠一拿起来抛在水中，就踏到那个斗笠上面，【于水上便过。】哇！就如履平地一样的，这个跟电影的情节是一样的，这要是我们现在啊，没有坐船，那没有办法啦，用斗笠？对不对？你用再大的斗笠，都会沉下去的。【师云：‘我却共个稍子作队，】这个【稍子】就是小子，小子、小人，小乘人的意思，自私自利的意思，稍子就是小子，我却共一个这个自私的人，一起作这个队伍，表示觉得很可耻。【悔不一棒打杀。’】哎呀！很后悔不一棒打死。

    【有僧辞归宗，】有僧辞这个归宗，有一个出家人，辞这个归宗禅师，这个归宗，他是智常禅师，归宗叫做智常禅师，智慧的【智】，【常】就是无常那个常字。智常禅师。那么这个归宗。这要讲一下，这个归宗禅师，是唐代的归宗智常禅师，他有一段斩蛇的因缘，显示这个自在无碍机法这个故事。智常禅师是马祖道一禅师的徒弟，这马祖道一禅师，会讲，等一下会讲。那么这个归宗智常禅师，他的籍贯，或者是生年、往生的年都不晓得，没有记载。他住在庐山归宗寺，所以那个【归宗】是个道场，归宗那个道场，就象这个文殊讲堂一样的，这文殊讲堂，【讲堂】，是不是啊？那么这个【归宗】，这是个寺，他的真的本名叫做智常，智慧的智，平常的常。那么这个在庐山的归宗寺弘扬宗风，他往生以后，封号叫做【至真禅师】，至真，至圣先师那个至，叫做至真禅师。他这里有个公案，斩蛇的公案，这是一个学禅的人都应该知道，很有趣的！他说，这个归宗智常禅师，有一次在除草，以前不是一日不作，一日不食吗？是不是？除草。有一个专门讲经的出家人，因为在教下满通达的，可是对宗下，他一点办法都没有，一个大彻大悟的人，三藏就在他一心当中，一个教下的人，不悟，他始终摸不着他在做什么东西。有一个会讲经的出家人，来参这个专门心法的，禅宗的归宗智常禅师，刚好有一条蛇过来，有一条蛇过来，哎呀！这个归宗智常禅师，看到那个讲经的法师在旁边，他一下子拿锄头来，啪！斩断，一下子就锯断它，把蛇锯断了。这个讲经弘法的法师，学问相当好啦，可是就是没有开悟啦，这个讲经的法师就跟他讲说：我啊很久就向往你这个归宗智常禅师，而我今天来看，你在除草当中，一下子就把那一条蛇锯成两段，你原来只是一个粗行的沙门。粗行就是说：你的行为很丑陋、很暴恶，我这么景仰的一个人，竟然连蛇都宰掉、都干掉它，又把它弄成两段。当然嘛，学教的人他就是看眼前嘛，就凡夫也是一样，看眼前嘛，不晓得那个是圣人。人家这个归宗智常禅师，不但不生气，他就说，归宗禅师就说：哦！你骂我！你骂我粗行沙门。那么就问他了：是你粗？还是我比较粗啊？粗鲁的【粗】。是你粗？还是我粗？然后他又问了，什么叫做粗？要先把【粗】这个定义，先定义看看，才知道是你粗还是我粗啊？他说：什么是粗？是不是？智常禅师：你讲的，是你问我：是你粗？是我粗？那我现在问你：什么叫做粗？这个智常禅师，拿这个锄头举得很高，这样叫做粗。那我问你：什么叫做细啊？因为粗是对细讲的嘛，细是对粗讲的嘛！那个智常禅师就把那个锄头放低一点、放低一点，然后简单的做那个斩蛇的动作，点一下，什么叫粗？就这样子，什么叫细，就把它放下，稍微比一下要斩蛇的手势。他说：哦！就是这样子，依照这样子而修行哦！他说，因为他教下他不懂嘛，他没有开悟嘛！然后智常禅师就跟他讲说：按照我这样粗跟细的来修行，暂且不要说啦，你在什么地方看到，用什么东西看到我斩蛇？你是用眼睛呢？眼睛这个是肉体，会坏的东西啊，不真啊。你是用眼识呢？眼识是执着的东西啊，也是妄想啊，你是用眼睛，是五蕴皆空啊，所构成的四大本空，五蕴无我，你是用肉体的眼睛，肉眼看呢？还是用这个分别心的眼根看呢？那也是妄想啊！意思就是说，按照这个粗、细修行，你先摆一边，那你是用什么东西，你什么处见我斩蛇？何处见我斩蛇？这下僧无对！他是讲经嘛，他根本没开悟嘛，这下回答不出来了。表示说我们要用真心，我们讲经说法不悟，他都是用意识心、妄心，就问他。所以宗下、宗门的人，他心境绝对了解教下的人，他一定了解的。教下的人，他不一定了解宗下的人，了解心法，他没有办法了解，他每天都在文字上游戏啊，讲来讲去，讲这个执着这个、讲那个执着那个，所以教下的人，就是专门研究佛法的人，常常骂，骂那个禅师：这些禅师啊，神经兮兮的，疯疯颠颠的！可是他承认他们是大彻大悟的人，因为他们在讲什么，教下的人都听不懂。所以宗下的人、开悟的人，他一定了解教下的人，教下的人，没有办法了解这个宗下的人是什么，因为人家是悟道的境界啊！象我们以前，看过这个禅宗的种种公案，哪个都是神经兮兮的，让你也觉得：这怎么会这样子？也是很不可思议，对不对？因此我们要了解，这个是诸位慢慢去参，是你粗？还是我粗？不过我们没有开悟的人，不要学人家那一套哦，学人家那一套，人家再问了，你就回答不出来了，人家是从本性流露出来的，你不可以依样画葫芦哦，你依样画葫芦，会被人家耻笑的哦！底下，有一个出家人，就拜辞了这个归宗智常禅师，这个智常禅师，【宗云：‘往甚处去？’】你要到哪里去啊？他说：哎呀！我来你这里这么久，都没有学到什么东西。【云：‘诸方学五味禅去。’】我这个诸方，我到另外一个地方，我学这个五味禅。诸位！把笔拿一下，我简单告诉你，什么叫五味禅，就是五种禅，那么这个是宗密大师对禅的一个分析，有五种的，有浅深跟阶级次第的，五味禅。第一个叫做外道禅，先写一下：外道禅，第二个叫做凡夫禅，第三个叫做小乘禅，外道禅、凡夫禅、小乘禅，大乘禅，第四个就是大乘禅，那么第五个就是最上乘禅，先写一下五味禅，然后我们再来稍微做解释一下，什么叫做五味禅？这个五味，五味禅就是五种交杂一起修的这个禅，这是对一味禅来对衬讲的，不是称五味禅，要不然就是称一味禅，这最主要就是斥责这五种交杂的如来禅，相对于那个只有一味的祖师禅，来作比较的。第一个叫做外道禅，这外道禅就是带着有执着的一颗心，欣上厌下，哎呀！欣赏天界的，欣赏境界比较高一点的天界，厌下就是厌离这个色界粗糙的这个心识、粗糙的烦恼，这个叫做外道禅，用一颗执着的心、去分别的心、计较的心，欣上厌下，所以称为外道禅，称为外道禅。第二个叫做凡夫禅，凡夫禅要修禅行善啦，第二个就是凡夫禅，什么叫凡夫禅呢？他心相信因果，正信因果，他正信因果，正信佛教的【正信】。他相信这个因果，他相信因果，他就会行善啊，但是他还是跟外道一样，用欣厌的心态去修行，对于天界，哇！他很欣赏；我行善，将来可以到天界去。欣上界，而厌这个下界，所以因为这样子对立的、取舍的心去修行，这个叫凡夫禅。第三个叫做小乘禅，小乘禅就是悟到我空的道理，就是人空，我们天台讲就是偏真，偏真之理，小乘禅。第四个叫做大乘禅，大乘禅就是悟到我空跟法空，这两种空性所显的真理而修行者，这就不得了了！破我执跟破法执了，这个不得了了，但是还是不究竟。最后一个，叫做最上乘禅，最上乘禅是什么意思呢？哦！这个就比较伟大了，就是顿悟自心本来清净，原来就没有烦恼，本自具足无漏的智性，此心即是佛，毕竟无异，依此而修，称为最上乘禅。这个最上乘禅，又称为如来清净禅，或者是一行三昧，或者是真如三昧，或者是一切三昧的根本，也就是达摩门下辗转相传的，当下悟道，也就是将达摩所传的禅，称为如来最上乘禅，以不同于四禅八定，那个大小乘的诸禅定。所以说外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅，这个都不是佛陀所传下来的那个禅，也不是达摩西来所传的禅，达摩西来所传的禅，是最上乘禅。那么讲了这个五味禅，就是对一味禅所讲的，那么就更清楚了！说归宗大师，智常禅师，就是归宗问了：你往什么处去啊？云：诸方学五味禅去。五味禅。【宗云：‘诸方有五味禅，】有外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、有最上乘禅，【我这里只是一昧禅。’】我这里只有一味，一味就是祖师禅，祖祖相传，即心即佛。【云：】就说了：【‘如何是一味禅？’】哎呀！这个归宗禅师，棒子拿起来，就一棒的打下去了，【宗便打。】啪！就打下去了！这个出家比丘，这个比丘僧，哎呀！一打下去一痛，就讲了，怕他再打第二次，【僧云：‘会也！会也！’】【会也！会也】就是我懂了！我懂了！这个归宗禅师，他知道他没有开悟嘛，是不是啊？他一讲：会了！会了！意思就是：我懂了！我懂了！【宗云：‘道！道！’】【道！道！】就是说，马上说！马上说！这个出家比丘，准备要开口的时候，【僧拟开口，】这个归宗禅师又打，一棒又打下去了，这个无上的禅是不能讲的，你一讲就不对了，再开口就打了，是不是啊？当下就是，你讲什么东西啊？离心意识、离言说相的，你讲什么都不对啦！【宗又打。】归宗禅师又打下去了，被打得受不了了，这个比丘僧赶快离开了。后来就到这个黄檗断际禅师这个地方来，【其僧后到师处，】这黄檗禅师就问了：【师问：‘甚么处来？’】什么地方来呢？【云：‘归宗来。’师云：‘归宗有何言句？’】【言句】就是教化。他有什么说法没有？这归宗禅师平常用什么来说法呢？用什么来说法，有什么言句呢？【僧遂举前话。】僧遂举前话。那么这个比丘僧，因此就把这个因缘就讲给他听了，哎呀！那这个内行的人一听就知道了，最上乘禅，连开口都不对了，是不是？说什么东西呢？不可说！不可说！说的话，动念就打，就不对，叫你要默契，开什么口呢？【师乃上堂，】在禅堂里面，【举此因缘云：‘马大师出八十四人善知识，】什么叫马大师？就是马祖道一禅师，这个很重要，这个人你不得不懂的，这个一定要讲的，马祖建丛林，百丈订清规。那这个不知道，百丈叫做怀海禅师，马祖叫做道一禅师。这个马大师，就是马祖道一禅师，这个马祖，不是我们北港林默娘那个妈祖，这个马祖，他是很了不起的，大彻大悟的圣者，马祖道一禅师！马大师出生是709，那么他的入灭是788，709到788，他总共活了八十岁。那么是唐代的一个出家人，那么他的上人，是怀让禅师，是四川省的人，俗姓是姓马，世间人称他马大师，或称为马祖，所以不只是说，神道教的有妈祖，我们佛教也有一个马祖，我们这个马祖是男的，他那个妈祖是女的，我们这个马祖是佛，因为是悟道了就是佛嘛，与佛的境界是一样的，这个妈祖，还在六道轮回里面的天人，有的人讲，她是观世音菩萨示现的，这个都是后来穿凿附会的啦，不可考啦，妈祖是林默娘。马祖名叫做道一，这个容貌很奇特的哦，他容貌有什么奇特呢？他走路象牛，可是看起来象虎，眼睛虎视，就是想要把你，好象要把你吃掉一样，走起路来象牛一样的，这个都很雄壮、很粗型的。他的舌头一伸出来，哇！超过他的鼻子，这个不得了，这个马祖道一禅师，把那个舌头一伸出来，超过他的鼻子，你现在就可以试试看，你不必这样试，你把这个手放在前面，你自己试试看，没有一个有办法舔到鼻子的，连我都没有办法，没有办法的，这个舌头过鼻，表示生生世世不犯妄语戒，引舌过鼻。足下有两个轮纹，他依这个资州的唐和尚，也就是处寂大师剃染，那么在渝州的圆律师受具足戒，在开元，唐开元期间，就跟着怀让禅师，学习这个曹溪的禅法，当下开悟，密受心法，就把这个心法教给他。那么刚开始，是在建阳的佛迹岭，不久以后，就到临川的南康跟龚工二山，那么在大历四年，就是西元769年，驻锡钟陵，我们所讲的钟陵录，是不是？江西的进贤，进贤县的开元寺，大陆也有开元寺。这个时候学者就云集了，化缘就大盛了。马祖讲了两句话，每一个人每天都在听的，这两句话大家都知道：【平常心是道】，【即心是佛】，我们平常：这两句话是谁讲的，我们每天都在讲的，禅宗里面讲的：【平常心是道】，这一句是马祖道一禅师讲的，【即心是佛】，这也是马祖道一禅师讲的，我们对祖师这个语录，多少我们要了解一下，是不是？那为什么要了解呢？才知道它的出处在哪里。大弘禅风，这个马祖道一，座下有一个弟子，叫做百丈怀海禅师，哦！这个百丈订清规，马祖建丛林，百丈订清规，一个是师父，一个是徒弟，师徒相呼应，变成一个了不起的道场。还有，他出了一个南泉普愿禅师，大梅法常禅师等等，总共在马祖道一座下开悟的人，有一百三十九个人，哇！现在未法，一个开悟、证悟就不得了了，一个证悟都不得了了，他的座下竟然有一百三十九个人证悟，你想想看！这是何等的功夫！怎么教徒弟的，教到这么伟大！就是吃苦、吃苦，跟着马祖道一禅师吃苦，吃尽苦头，磨练意志，如如不动。任何的东西，你想要开出甜美的果实，果实的这个甜美，一定要经过苦涩的阶段，一个出家人，他不肯吃过苦头，你别想你有成就的，不可能的！你没有这个苦，你体会不会深刻的，你不会，不晓得生死是可怕的。一个参禅悟道的人，你晓不晓得，我们以前看过那个传记，他们参是怎么参的？他们参父母未生前的本来面目，起疑情的时候，这样一坐下去，甚至晚上安板都不知道，第二天早课、起板，统统不知道，他就是这样子，一直参、一直参……起疑情嘛，整个心就定在那个地方，参父母未生前本来的面目，参到打破无始无明。他还没有开悟的时候，压，压不下去，吐，吐不出来，象要断气一样的，又不会死，那个人整个就楞在那个地方，因为进入无始无明的真空状态的时候，那有一段心路历程要挣扎的，那一片黑暗的，还没有打破无始无明，智慧又显现不出来，没有办法大用现前，可是压呢，他压不下去，他无始无终，里面一片黑漆漆的，就在那边吐不出来、吞不下去，哇！整个人快死掉一样的，有的人参的时候快发疯了！然后到有一天，破悟的时候，他那个生命的喜悦展露出来，他自己控制不住了，有的笑啊、有的痛哭流涕啊怎么样子，有的感恩师父啊，对不对？他知道生死已了、生死已了啊！所以说，他那一种破除迷惑、无知无明的这种喜悦，自己掌握不住了、控制不住了，放声大哭，或者是象发疯一样大笑。这禅门那时候大盛，很多。但是因为那个时候，很多人都寄居在这个律学院，因为那个时候，唐朝学律的人非常的盛行，象道宣律师，那个时候建立这个四分律删减补阙，所以这个律学大大的风行。那么持戒律的，哇！那个很烦琐的，那个要持戒律，那你要持到连微细的戒你都要持，那个非常麻烦的！你连晚上，说我生病，我要吃一杯药，那不行的！要说净的、要说净的，请一个人来，在前面，我要吃药，念一念：我因为生病故，所以我要吃药。那念一念，念三遍，他才可以喝那个药，对不对？要上厕所的时候要先弹指，对不对？衣服解下来的时候还要念，是不是啊？对不对？大小便时，当愿众生，去贪嗔痴，蠲除污垢，什么去贪嗔痴，统统念这个东西，什么以水灌掌怎么样子，哦！那个持律的人，够麻烦的、够麻烦的！所以说，都寄居在这个律学院的，可是这个法制有限，因为这个戒律非常的繁琐，那学禅的人，他是很洒脱的、很洒脱，那学律的人，他又必须是团体，不可以别住的，因此就在里面闹了很多的意见，学禅的人他是洒脱、他是自在的啦，是不是？他心早就解脱了，学律的不行，学律的一定要把这个色身，约束得跟佛一样的威仪，那这些学禅的人，都学得很辛苦啊，因此马祖道一禅师，就创建这个丛林，来安住这个学禅的人，跟律的分开，你们学律，你们就好好的学律的，我们都是学禅的。由是这个禅宗大大的兴盛，因为可以自由发挥嘛，学禅的人，可以坐在那边，你坐，可以坐整天没有关系，学律的不行，一起吃饭、一起早课、一起晚课、一起诵戒、一起研究戒律，是不是啊？心解不解脱，先摆在一边，可是学禅的人，他心早就解脱了，他才不要搞这个东西。因此他另外建丛林，结果宗门大盛，更有时间嘛，转化无穷，与律学院分开，自己做禅学院。在贞元四年正月的时候，那么在二月四号示寂，就是圆寂了，世寿八十。唐宪宗封号，给他封一个【大寂禅师】，大寂禅师。那么这个马祖道一，他发展得很大，那么称为洪州宗。那么道一是跟着怀让禅师所学的，怀让禅师培养这个道一禅师出来，就不得了了！那么就如同希迁禅师，跟着行思禅师学禅一样的，因此在当时，这个希迁禅师，或者道一禅师，两个人弘扬是并称的，都很有名的，希迁禅师就是石头了，石头希迁禅师。那么马祖因为在这个江西，阐扬南岳系的宗风，也就是怀让，那么也称江西禅，所以叫做江西马祖，闻名于世，江西的马祖，马祖道一禅师。这个有丛林，就是这个是第一个祖师，马祖建丛林，百丈订清规，百丈就是怀海禅师，所以大家称：马大师、马大师。好了！举此因缘这么说，这马大师，就是马祖道一禅师，出了八十四个善知识，当然是举比较有名的啦，其实不止啦，总共一百多个人。说：只要你问他们这些所谓的善知识，【问著个个屙漉漉地，】【屙】就是上厕所拉屎、拉屎，这个叫做【屙】，【漉漉】就是这个液体渗出来，这个【渗】就是三点水，再一个参悟、参学的参，参禅的参，壹贰参的参，国字的壹贰参的参，这个液体渗出的样子。那么【屙漉漉地】呢？就是你只要问他，个个这个拉屎，液体就弄得……那么这个就尿出来。它这个国语讲起来不连贯，用台语讲比较直接：【屎尿拉得满裤子都是！】台语很棒的，台语真是很会形容：【屎尿拉得满裤子都是！】马大师出了八十四个善知识，都说有所境界的，可是你问这个禅，个个屎尿拉得满裤子都是。意思没有办法，没有能力、没有能力。【只有归宗较些子。’】就是好一点点、好一点点，才了解到没有言说的真正的禅学、真正的禅学。

    底下，另外一个公案，【师在盐官会里，】【盐官】就是人的名字，就是盐官禅师。这个盐官禅师，是马祖的弟子，大家称他齐安国师，整齐的齐，平安的安。他是国师。说：我们黄檗禅师在齐安国师，齐安国师又称为盐官禅师。在这个地方住下来的时候，这大中帝，就是唐宣宗，这唐宣宗年少的时候，那么他也出过家，唐宣宗年号为大中，那么这个大中年间，是由西元846到859，唐宣宗的年号。这个唐大中皇帝刚做沙弥，【大中帝为沙弥，】唐朝有这样子的规矩，是不是？大概有这样的盛行，连皇帝都当沙弥。【师于佛殿上礼佛，】在礼佛，这沙弥，就是皇上，就将来的皇上，是不是啊？【沙弥云：‘不著佛求，不著法求，不著众求，】【众】就是僧。既然不着僧求，也不求于三宝嘛，自性就是佛嘛，【长老礼拜，当何所求？’】是不是啊？【师云：】黄檗禅师就说了：【不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。】我顶礼就是不着佛求、不着法求、不着众求。我就是要礼拜这些事情啊，就是告诉自己无求啊，无所求啊！【沙弥云：】既然无所求，【‘用礼何为？’】对不对？你无所求，那么你礼拜是做什么？黄檗禅师知道他不懂佛法嘛，因为他还没有当皇帝，当然是他比较大，禅师比较大啦，他当皇帝，可能就砍他头了，是不是啊？师一巴掌，啪！没想到将来他是当皇帝，一巴掌就打过去了，因为在这里不能讲的、不能讲的，禅是不可以讲的。【师便掌。】一巴掌就打过去了，这个沙弥讲，这个沙弥打得痛了：【沙弥云：‘太粗生！’】就是：太粗鲁了、太粗鲁了！那有人这样子的，问一句话就打人，这么粗鲁！【师云：‘这里是什么所在？】自性清净啊，怎么可以让你【说粗说细！’】随后起来，又一巴掌再打下去，【随后又掌，】这里是什么地方，让你说粗说细啊？沙弥很不愉快的就离开了，【沙弥便走。】就离开了，是不是啊？我们要是这里，将来有一个人要做皇帝，来这里出家，你敢去碰他啊，你命都不要了，是不是啊？禅师他才不管这个呢，来了照打、照打，是不是啊？他生死已了了，他比谁都大，我们生死还没有了，还不行啦！

    好！翻过来117页，说：师，就另外一个公案了，【师行脚时到南泉。】这个也很重要，南泉普愿禅师，这个很重要的，南泉禅师，西元748年到西元834年，这个唐代的一个出家人，是河南开封人，跟包公是一样的啦，包公是宋朝人，他这个比包公更早啦，所以开封府很早就有了，河南的开封。俗姓姓王，十岁的时候，他就跟着怀让禅师学禅，哦！这个人不得了，普愿禅师这个人，苦节笃励，勤勉奋发，这个人很肯吃苦、很肯吃苦，所以啊，吃过苦的孩子，很容易成就的，从小好命习惯了，现在来到这里，师父讲他两句话，他马上就生气、抗拒了，那没办法成大器的。还好啊，我要感谢我老爸给我这个机会，不必讲得太清楚，给我们这个机会，让我跟师妈好好的修行，真是很感恩，让我们苦节笃励，勤勉奋发，非常感谢老爸这样子。好了！哇！这个吃过苦的孩子就是不一样，他什么苦他都干，别人不愿意做的，他都跑第一的，洗厕所啊、挑水啊、烧水啊、煮饭啊，这个人什么都做，那苦的，人家没有办法，他什么都自己来，他不会说：哎呀！今天煮饭，赶快装做没听到，今天要做早晚课，故意没听到打板，故意的哦，不是装的哦，嗯，故意的就是装的啦，是不是啊？他不会这样子，精进又用功啊，又替大众僧服务，所以这个人很了不得！师父看看那个祖师大德传，没有一个哦，一个都没有，没有人是修轻松行的，没听过！没有听说过，可以修那个懒懒散散的，不吃过苦可以修行的，连听都没听过这样子，都是吃尽苦头的人，所以吃苦能成就的。大历七年，就是西元772年，受具足戒，这在嵩山会善寺，那么就这个律师受具足戒。他研习，一开始研习这个律宗的，持律很严，不久就游诸讲肆，听《楞严经》、《华严经》，又通达《中论》、《百论》、《十二门论》，哦！不只是苦行，他还通达这些论，后来参这个江西的马祖道一禅师，这个根器已经够利了，又持戒、又是精研，有所省悟，一下子到那个地方，马上就顿悟，很厉害的，马上就顿悟，去到那边，马祖讲几句话，对不对？平常心是道、即心即佛，一下子就OK了！绝学无为闲道人，不除妄想不求真。没事了！悟道了就没事了，生命对他来讲，就是游戏人间了。在贞元十一年，西元795年，他在池阳南泉山建这个道场，普愿禅师有一个了不起，你一定做不到的，他这个行为，你一定做不到的，三十年不出山，我们这个没办法啦，我们到山上去住几天，就关不住了，没办法了，赶快到高雄来走一走，再住下去会发疯的，没办法了！他三十年不出山，哇！这个不是普通人！太和初年，就是西元827年到西元835年，应众，应大众的邀请，出山了，说：你已经闭关三十年了，可以出来了。因此一出来，这个学徒云集，他因为长养圣胎，长养得没问题了，无论是律啦、无论是禅啦，都没有问题！那么有一天，这普愿禅师，因为东堂跟西堂。两堂各在争一支猫，刚好普愿禅师走过去，说：你们争什么东西啊？来！说说看，你们跟我学禅学这么久，说一句给我听听看，你们能说得出来什么是禅，我这个猫就放给你们，你要是讲不出来，马上把它斩断。一下子，学禅学这么久，看到师父这么生气，师父骂他：你们争什么东西？讲啊！马上讲，讲出来，猫就放给你们，讲不出来，猫马上斩断。大众僧无对！普愿禅师刀一拿起来，啪！把那只猫斩成两段了。他有办法，他可以这样做啊，我们没有办法的啊！赵州从外面回来，赵州回来，因为大家都没办法回答嘛，这赵州和尚是大彻大悟的人，赵州八十犹行脚，从外面回来，这个师，普愿禅师就告诉这个赵州：哎呀！刚刚东、西堂的，两边的比丘在争那一只猫，我叫他们说，什么是禅？他讲不出来，我就把那只猫斩断了，不晓得赵州和尚你有什么看法？赵州和尚一听，赶快把他的鞋子脱起来，放这样子，顶上去，慢慢的走出去，慢慢走出去。普愿禅师说：你刚才如果在这个地方，你就可以救了那只猫了！诸位！那什么意思啊？不晓得，是不是？不晓得！意思就是，法没有两端啦，最脚底的，最脚底的是最下贱的地方，顶部是最尊贵的地方，不二法啦，头跟脚其实都是一样的，就是无头也无尾啦，这个就是绝对的本体，看不懂啊？听不懂是不是？所以有【南泉斩猫】之语，脍炙人口。太和八年，十二月二十五日示寂，世寿八十七，世称南泉普愿，有语录一卷。好！因为这个南泉禅师很重要、很重要！那么刚刚谈到那个公案，诸位都悟出来了没有？为什么要把猫斩成两段呢？这个猫就比喻说我们的法身，我们清净法身，诤，就是有对立、有对立，意思就是说，当我们在争执的时候，我们就会象这一只猫，他本来很完整的啦，清净的法身划分成二，本来是不二，现在把它划分成二，因为诤，所以一个人内心里面，诤与道相违，一个人内心里面的诤，争论的话，他就破坏了清净心，破坏了我们清净法身，不管世间是对、是不对，是善、是恶，你统统要用虚空的心去解脱，它不生、它不灭，非善、非恶，没有任何的恩怨，没有任何的相，这是本来面目，那东西单在争了，对不对？那这个一真法界，没办法显现出来了。所以就如同这只猫，道得，你讲得出，那就是完整的猫了，就完整的法身了。你道不得，道不得，你争论还在啊，啪！就斩断了，我们不二的法门变成二了、对立了。赵州一进来，一看，哇！对不对？他听了南泉普愿禅师这样讲，他就把那个鞋子拿起来，放在这上地方来，意思就是，最下贱的地方，就是最尊贵的地方，无所谓的开始，也没有所谓的结束；也没有所谓的尊贵，也没有所谓的下贱，为什么？我们头是最尊贵的，那脚是最下贱的，在清净的本休界里面，没有这个对立的相，所以头就是脚，脚就是头，那没有什么好放的，都是一的意思，法身是清净无相的东西，这样知道了吗？哦！这样我听懂了！说：师行脚的时候，到南泉普愿禅师，有一天斋时，【一日斋时，捧钵向南泉位上坐。】捧这个钵，到南泉的位上坐。【南泉下来见，】就是这个黄檗禅师行脚到南泉普愿禅师，一日过堂的时候，捧着钵，向南泉的位子上坐，南泉禅师，普愿禅师下来看到了，【便问：‘长老！什么年中行道？’】意思就是：你为什么坐我的位子呢？长老！是什么年中行道啊？【师云：‘威音王已前。’】这个【威音王已前】，是禅林的用语，又作【威音王佛出世已前】，这是禅林常用语，指点学人自己本来面目之语，意思就是父母未生以前，或者天地未开以前，空劫以前，叫做威音王已前，就表示父母未生前以前就开始了。这南泉禅师问这个黄檗禅师说：你什么时候开始修行呢？因为修行没有开始啊，没有开始就是，【威音王已前】就表示，不是指无量亿劫以前，没有一个开始，父母未生以前，我就开始修行了。意思就是，道早就存在了，不生不灭，不增不减，叫做威音王已前。【南泉云：‘犹是王老师孙在。’】犹是就是：哦！那跟我一样，就是跟我这个王老师在一样的。意思就是，因为南泉禅师俗姓王，常常称自己，常常自称：王老师。犹是王老师孙在，还是跟我在一样的，我也是绝对的东西嘛，是不是？你威音王已前就无始嘛，跟我一样，自性清净，现在就是了。【师便下去。】哦！师就下去了。

    【师一日出次，】出次，【南泉云：】你要去哪里啊？【‘如许大身材，戴个些子大笠’】戴这么一点点的斗笠，意思就是说，怎么不戴大一点的，戴那么一点点？你这么魁梧的身材，戴着那么一个小小的那么大的斗笠。【些子】就是一点点，稍微。戴一个稍微大一点的斗笠嘛！意思就是斗笠太小了。戴个些子大，【些子大】就是这么大一点点的斗笠，怎么不戴大一点的啊？你这么魁梧的大身材，为什么戴那么一点点这个斗笠呢？这黄檗禅师就说了：【师云：‘三千大千世界总在里许。’】因为法身是没有大小的啦，这一顶帽子，法身就具足，整个尽虚空间、遍法界的法身，跟这一顶斗笠的法身都是一样的啦，三千大千世界都在里面啦！【南泉云：‘王老师呢？’】是我吗？意思就是自性的意思，我的自性，就是足足了，我的自性就统统具足了。【师戴笠便行。】就是这样，没什么好说的，就走了！

    【师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：‘定慧等学，明见佛性，此理如何？’】这个道理是怎么样呢？【师云：】十二时中，十二时，以前没有时间，以前是十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未……它一个时间是两个钟头的，所以是十二时中。我们现在称：二十四个小时中，那么古人没有二十四个小时，二十四个小时是西洋人的刻划的。【‘十二时中，不依倚一物。’】哎呀！没有靠一个东西啦，绝对的本体，你要靠什么东西？没有能所的意思，十二时中，就是从早上到晚上，都是这么绝对的，活生生的存在。【泉云：‘莫便是长老见处么？’】难道这个是你真正的见处吗？是真的是你的功夫吗？【莫便】就是难道。莫便是长老见处么？难道这是你真正悟道的这种见地、这种功夫吗？【师云：‘不敢！’】不敢！【泉云：‘浆水钱且置，】【浆】就是JUICE就是较浓的汁液，什么果汁浆啦，就是果汁那一类的，或是米浆啦、水果浆啦！这浆水的钱且置，就不用谈了，单单你脚上，【草鞋钱教什么人还？’】教什么人还呢？是不是啊？出家人都是用施主的东西嘛，你这个鞋子上，穿的是教谁还呢？【师便休。】【便休】就是停止了，就不说话了，不说话了。后来这个沩山，那么后来沩山禅师举此因缘就问仰山，那么这个，等一下这个沩山跟仰山，这个很重要，这两个也是很重要，我们先讲这个沩山，他是灵祐禅师，沩山灵祐禅师，西元771年至853，那么是唐代的出家人，这个是沩仰宗的初祖，他是福州人，俗姓赵，法名叫做灵祐。十五岁的时候，那么随这个建善寺的法常律师出家，在杭州龙兴寺受戒，先后碰到寒山、拾得，这个人福报比较大，碰到普贤跟文殊了，是不是？二十三岁到江西，参谒百丈怀海禅师，为上首弟子，在怀海禅师那个地方顿悟、顿悟，因此就承这个百丈之法，那么后来就在大沩山建这个道场，叫做同庆寺，皇帝命名叫做同庆，大家一起来庆祝，同庆寺。后来跟裴休都有来往问答，那个名声大噪。后来这个沩山灵祐，他的命运比较不好，为什么呢？因为这个会昌法难的时候，在唐武宗的会昌法难，灭佛，唐武宗灭佛，然后就逼迫这些出家人还俗，然后这个一些大彻大悟的人，没办法了，就躲起来，到处躲起来，因为看到出家人就抓，要不然就砍头，没有人敢现僧相，这个唐武宗，【三武灭佛】嘛，唐武宗灭佛。后来他就藏在这个市井之间，要不然命都没有了！到宣宗大中元年，就是西元847年，佛教就恢复了，大众就迎他回到这个旧寺，可是呢，他没有穿出家的衣服，因为穿了太久的在家衣服了，那么这个裴休，这个在家居士了解他的德行，就亲临劝请，然后希望他再回到出家的这个身分，出家身分。因为这个沩山灵祐禅师，住山总共住了四十年，大扬宗风，世人称为沩山灵祐禅师，那么大中七年正月圆寂，世寿八十三，法腊六十四，那么死后敕封【大圆禅师】，那有语录、警策各一卷传世，这个是沩山灵祐禅师。那么再来就是仰山慧寂禅师，仰山，慧寂，智慧的慧，寂灭的寂，慧寂禅师，仰山慧寂禅师，西无840到916，活了七十七岁，西元840到916，是唐代的禅宗的一个出家人，是一个祖师。俗姓姓叶，就是我们一般俗姓，叶什么、叶某某啊，叶启田的这个叶。九岁的时候，那么跟这个和安寺的通禅师出家，十七岁的时候，自己砍断两个指头立誓落发，那么参谒应真禅师，了悟了禅宗的这个旨意，不久到沩山灵祐禅师之内，这个沩山灵祐把他印可，后来更往江陵受戒，深研律藏，那个时候，他已经大彻大悟了，大彻大悟了，又回到沩山，他因为感念他的师父，人家就说：哎呀！仰山慧寂禅师，你已经大彻大悟了，你可以去弘法了。他说：不！我要感恩师恩、感谢师恩。所以他已经是大彻大悟的圣者了，他一样在他的师父旁边十五年，十五年哦，不离开他的师父，他因为感念他的恩师，是不是？两个人，师父彻悟，徒弟也是悟道，按照道理来讲是平等的，但是他一样不坏这个世俗的礼貌，他就是跟他师父做侍者，做十五年，十五年都不离开。你看这个一个悟道的人，他有多么感恩的心，哪象我们现在的，徒弟不凶我们就算很好了，没有这样子，以前的人，他懂得感恩，他懂得饮水思源，树木有根，所以以前的人修行，很容易成就，信心清净。现在的人不一样了，动不动他就每天一天到晚批评他的师父，不一样了，大不相同！难怪现在的人，悟道的人少之又少，牛角一样的。互相激扬宗门。那么唐僖宗的时候，迁这个大仰山，大振沩山之法道，叫做沩仰宗，一个沩山，一个仰山，两个合起来叫做沩仰宗，我们称为仰山，所以有称为【仰山小释迦】，这个慧寂禅师，智慧的慧，寂灭的寂，号称为【仰山小释迦】。你看这个修行的功夫，称他叫做小释迦，你想想看！跟智者禅师一样的封号，这样子的功夫，还做他的师父的侍者十五年，现在的徒弟哪有象这样，讲两句，明天就不见人影了，差太多了！唐朝那种根性，离我们现在大概一千多年。那么五代十国的后梁，贞明二年示寂，世寿七十七，后来敕封叫做【智通禅师】。好！这两个禅师都看完了，诸位看回来，【后沩山举此因缘，问仰山：】那个时候，【‘莫是黄檗】【构】就是伸长手臂来取物，【构他南泉不得么？’】意思就是，比不上的意思，难道是黄檗禅师境界，没有办法跟南泉相提并论吗？要不然为什么他，师便休，为什么黄檗禅师就停止不说话了呢？【仰山云：‘不然，】这绝对不是这样子喽！【须知黄檗有陷虎之机。’】再大的老虎碰到他，都要堕进他的圈套里面哦，很厉害！所以说，这个最狡猾奸诈的，那没有一个比禅师更厉害的，他挖一个坑让你跳进去，然后说你这样不对，挖一个坑让你跳进去，说你这样不对，是不是？黄檗禅师有陷虎之机，他很厉害的！【沩山云：‘子见处，得与么长！’】与处长就是，【子】就是你。哦！你这个见处，能够跟这个境界是一样的哦，【与处】就是这个处、这个境界是一样的哦，表示赞叹他，哦！你这个看法跟这个境界，都是跟他们一样的哦！

    底下，【一日普请，】普请就是供养啦，要普请大众来供养。【泉问：‘什么处去？’】意思就是：你要去哪里啊？黄檗禅师就说【师云：‘择菜去。’】就是我去选择好菜来供养大众，【泉云：‘将什么择？’】你用什么方法来选择呢？哎呀！黄檗禅师就把刀子拿得高高的，【师竖起刀子。】喂！用这一支啊，我用刀子来选择啦，看好的，我就把它砍起来了！这个刀子就比喻智慧，就用刀子，是不是啊？来选择好菜。【泉云：‘只解作宾，不解作主。’】你这种方式，这个用智慧，就譬如隐含的智慧，【宾】，宾就是方便，那个【主】，不可以当作是本体，本体是不生不灭的东西，智是方便啦，那么体是究竟啊，只解宾，不作主。那么这个禅宗，常常用宾主的关系来解释，是不是啊？【师扣三下。】认同，那就知道了，是不是？所以说，最高境界也不必说什么话。象现在啊，如果用这一套，不行的，你不懂装懂吗？对不对？如果有一天，我的侍者进来，法清进来，我就跟他敲三下，待会就看到他买三碗芋仔冰回来了。我当时叫你去买三碗芋仔冰回来？听不懂啊，是晓得是敲什么意思。现在用这一套是不行的，会买芋仔冰还不错，搞不好可能会买三粒鸡蛋回来。所以说，以前的禅师，大彻大悟的人他都不必讲话啦，敲敲打打，比比手势，他统统知道你在讲什么，不可言说，是不是啊？

    有一天，底下，【一日五人新到，同时相看，】你看我、我看你啦，怎么样？【一人不礼拜，】不顶礼啦，因为他表示他很有办法啦！【以手画一圆相而立。】就站在那个圆圈里面，以手画一个圆相，画一个圆圈圈，他就站在里面。【师云：‘还知道好只猎犬么？’】哪一个人能够知道，哪一只是好的猎犬呢？好的猎犬，他可以捕这个猎物啊！意思就是，你知不知道哪一个人才叫做上根利智的？你这样一来的话，就这么狂妄，你知不知道，他表示他境界很高喽，画一个圆圈喽，是不是啊？他就问了：还知道好只猎犬吗？你知不知道哪一个、哪一只是最好的，捕猎物的这个猎犬呢？意思是哪一个人的根器是最利的，他可以找到佛性啊！【云：‘寻羚羊气来。’】要捕这个猎物，找这个羚羊的气来。【师云：‘羚羊无气，】闻不出来，【汝向什么处寻？’云：‘寻羚羊踪来。’】踪，这个踪有这个形影，找这个羚羊的踪迹，是不是啊？【师云：‘羚羊无踪，】这个没有脚印呢？没有这个形影，怎么办呢？没有脚印可以寻呢？【踪】就是脚印喽！【汝向什么处寻？’云：‘寻羚羊迹来。’】一个踪、一个迹嘛，【迹】也是脚印啦！本来这个【踪】，意思是形影、影像，那么这个【迹】是脚印，这样来解释比较好。【师云：‘羚羊无迹，】如果羚羊连脚迹都没有，【汝向什么处寻？’云：‘与么则死羚羊也。’】有羚羊，一定有脚迹的嘛！黄檗禅师就不说话了，【师便休。】知道这个人没开悟啦！【来日升座退，】【退】就是退下来，升座开示以后就退下来了。【问昨日寻羚羊僧出来，】站出来，【其僧便出。】以为他要赞叹他几句话。【师云：‘老僧昨日后头未有语在，作么生？’】你觉得如何呢？我都没有回答你的话，未有语在，我统统没有说话啊，你觉得如何呢？按照道里来，【其僧无语。】其僧无语，就讲不出话来。意思就是说，这个【羚羊】比喻作我们的本体、本性，哪一个人，【好只猎犬】就是上根利智的人，可以找到我们的本性。他说：羚羊可以用气来找、用踪来找、用迹来找。可是本性是无形相的东西啊，用这样找来找去的，是找不到本性的啦！所以说，他一直说没有这个气，没有这个踪，也没有这个迹，佛性本来就没有这个东西，你怎么找呢？后来这个出家人，就认为那个是死羚羊，意思就是，妙用不能现前，所以知道这个人就没有开悟。其僧无语了！【师云：‘将谓是本色衲僧，】本色衲僧就是指：我以为你是一个真正开悟的，真正的一个出家人，【元来只是义学沙门。’】义学就是只是在义理上，教义、教法上打转的一个没有开悟的一个出家人而已。将谓是本色衲僧，我以为你是一个真正悟道的，行家的一个大彻悟的这个门人，原来你只是个班门弄斧，在言说上执着的一个，学教的一个出家人而已，并不是悟道。

    接下来，【师曾散众在洪州开元寺，】那么师曾经把这个大众分开来，住在这个洪州的开元寺。有一天这个【裴相公】就是裴休喽，【一日入寺行次，】走走啦，到处走走，行次，来拜访、来走走。【见壁画，】看到这个壁画，【乃问寺主：】就住持啊！【‘这画是什么？’】这是什么画啊？是画什么的？【寺主云：‘画高僧。’】画高僧，这裴休，他是修过禅的啦，裴休修过禅。【相公云：‘形影在这里，】这是高僧的形，这只是形影而已，【高僧在什么处？’】真正的高僧在什么地方呢？【寺主无对。】意思就是，你画的这个只是影像而已，真正的高僧，就是我们每一个人心中的佛性，在哪里呢？糟糕！没开悟啊，寺主找不到了！【相公云：】裴休就问了：【‘此间莫有禅僧么？’寺主云：‘有一人。’相公遂请师相见，】就请黄檗禅师跟他见面，【乃举前话问师。】就说：那边这幅画，住持就说画高僧，我就说形影在这里，高僧在什么地方？住持没有对，那么你学禅的，你帮我回答。黄檗禅师他是大彻悟的人，【师召云：‘裴休！’休应诺！师云：‘在什么处？’】你回答了，那你回答我是在什么地方？因为这个裴休他本身没有开悟嘛，是不是？在这一句话，他应了、回答的当下，就作用，一切作用都是无我，无作用，佛性就显现出来了，佛性是显现出来的，你找不到的！师召云：裴休！这个就告诉我们本性，裴休就应：诺！本性就显现出来了，可是要找，找不到的呀！师云：在什么地方？你本性回答：诺！好！本性在什么地方？你找不到！【相公于言下有省，乃再请师开堂。】本性就是我们的主人翁，随时在作用，应缘而起，缘灭即寂。

    【上堂云：‘汝等诸人，尽是噇酒糟汉，】这个【噇】字就是饮食没有节制，酒糟就是酿酒后，所剩下的渣滓、渣滓。比喻只得残渣枝末，没有得到精华啦，就是得到这些而已啦，叫做尽是噇酒糟汉，噇就是吃那一些剩下来的渣滓而已。【与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日，汝还知大唐国里无禅师么？’】意思就是说，你这么样子的行脚，这样子行脚，又不悟道，笑杀他人，那简直是笑死有了！笑杀他人，用我们现在一句话就是：你简直是笑死人了！你这样行脚，连一点功夫都没有，一点悟也没有。总似与么容易，你们总是认为，修行是这么样的容易，是很不容易的，要下一番功夫的！何处更有今日，哪里才有今天呢？那么何处，你要到哪里去找？才有今天这样的因缘呢？是不是？意思就是劝大家要好好用功。你还知道大唐国里没有禅师吗？【时有僧问：‘只如诸方，现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？’】大家都知道啊，大德现在，就是你啊，是出世啊，【匡徒】就是纠正、教育徒众、领众，为什么说没有禅师呢？【师云：‘不道无禅，】禅是法的存在嘛，事事物物皆存在嘛，不能讲是无禅，【只道无师。’】【无师】就是没有真正悟道的人，不可以说是无禅，因为禅是二六时中的真理，禅是本来的面目嘛，哪一个当下就是嘛，是不是？【无师】，无师就是只是缺少那些真正证悟的人，证悟的人叫做禅师嘛！禅是有，就是法的真理是统统有啦，不能说没有禅，可是没有悟道的人，只是无师。【后沩山举此因缘问仰山云：】沩山，然后问这个仰山禅师：【‘意作么生？’】意思就是于意云何？你觉得怎么样？意思怎么样啊？【仰山云：‘鹅王择乳，素非鸭类。’】【鹅王】，那是比喻要证悟的人，那要看情况的啦，素非鸭类，【鸭类】就是不是一般的人，要大彻、证悟的人，哇！那不是那么容易的！这鹅王择乳，这是一个典故的，也就是说，这是很不不起的一个鹅王，把水跟乳放在同一个容器里面，这个鹅王只喝这个乳汁，而留下来的，统统是剩下是水，这很厉害了！牛乳跟水泡在一起，竟然喝下来的剩下是水，把牛乳全部都喝完了，很会选择的啦，水就表示众生，乳就是表示圣人啦、佛啦！这个鹅王择乳的故事，乃是比喻，觉者虽然安住在污秽的世间，也不被污染。又比喻它这个鹅王，能够明辨是非、真伪、正邪、善恶，什么是真的、什么是虚伪的；什么是正、什么是邪的；什么是善、什么是恶的，统统知道！所以我们很了不得，有因缘看到这一段公案因缘，希望大家都当作鹅王，不要当猪王，笨头笨脑的！鹅王择乳，哦！这个鹅王，水跟乳混在一起，他可以吃到这个乳，水就留下来了，很厉害的，很会选择的！素非鸭类，不是那些泛泛的鸭，是鹅啊，不得了的鹅王啊！【沩山云：‘此实难辨。’】哇！这样子是很难办到的，这个不容易的。意思就是，要找到证悟的人，有智慧抉择，又能够这样证悟，哇！这个是很难办得到的，很困难的啦，不容易的！

    【裴相一日托一尊佛，】托一尊佛，【于师前胡跪云：‘请师安名。’】就请师父安名，因为一切都是假相嘛，要安什么名？【师召云：‘裴休。’】这个黄檗禅师就说：裴休！【休应诺。】又回答出来。【师云：‘与汝安名竟。’】名字起好了。很厉害的，这个！叫一声，是不是？相公便礼拜、便礼拜，你回答了，那么名字就安好了。【相公便礼拜。相公一日上诗一章，】上诗一章，【师接得便坐却，】就是坐下来，上这个诗一章，黄檗禅师一接，就坐了下来、坐下来。【乃问：‘会么？’】我这样坐下来，你懂吗？没开悟的人，就是搞不清楚。【相公云：‘不会。’】体悟不出来。【师云：‘与么不会，犹较些子。】就是还差了那么一点点儿。【若形纸墨，】如果还要用到这个语言、文字，因为他呈了一首诗给他嘛，是不是啊？还要用这个笔来写一写，哪有什么禅宗、最上乘宗的？【何有吾宗？’】最上乘宗不必通过笔墨的，我这样坐下来，你都体会不出来，是不是啊？那么你还差了一点点，如果我们这一宗，还靠那个笔啊、墨啊、语言文字啊，哪有什么我们这一宗，禅宗的心法？裴休的诗就这么说了：【诗曰：‘自从大士传心印，】从我黄檗大禅师传心印，【额有圆珠七尺身。】他这个圆珠，额头圆珠，身高七尺、七尺。然后【挂锡十年栖蜀水，】这个蜀水，这个【蜀】本来是四川的称呼，四川省。挂锡十年栖蜀水，那么就是说，没有出去游钵，这个锡杖本来是托钵用的啦，是不是啊？那么他没有出去化缘，就安住在这个蜀水，大概是四川吧，应该是指四川省。【浮杯今日渡漳滨。】漳滨就是福建的漳江，禅师是福建人，那么这一段是指裴休他本来是一个文人，终于漂泊到这个禅师这个地方。浮杯，什么是浮杯呢？古代的人，文人聚会的时候，就用这个酒杯，酒放到酒杯里面，放着，就让这个水流……流到谁的面前，谁就喝了。就象我们现在的掷那个芋仔冰，芋仔冰，叭卟叭卟那个，以前小时候，那个针一压，就指到天霸王，还有分大颗、小颗，有这个，指针指向哪一个，就领什么。这个浮杯就放酒，放在水里面，这个杯子放在水里面，这个水漂……漂到谁的前面，他就喝了。意思就是说，浮杯今日渡漳滨，那么意思就是说，这个漳滨就是福建的漳江，那么禅师是这个福建人，漳江之滨，那么这一段，是指裴休本来是文人，现在漂泊到禅师的旁边，就浮杯漂到这个地方，浮杯今日渡漳滨，【千徒龙象随高步，】千徒、徒众，个个具有佛门的龙象，怎么样？随高步，随着禅师的修行，大家的境界都很高啦！【万里香花结胜因。】万里香花，跑得那么长远的来，用这个香花来供养，是不是啊？结这个胜因、结胜因。【愿欲事师为弟子，】愿意服侍他，为弟子，哇！这个裴休是大官，学问是好得不得了，然后要拜他为师。【不知将法付何人？’】不知道这个法是要交代给谁？然后黄檗禅师，学问也是好得不得了，【师答曰：‘心如大海无边际，】本性哪有这个东西啊？就象大海的无边啊，是不是啊？【口吐红莲养病身。】这个【红莲】就是妙法啦！我们嘴巴，我的嘴巴，讲出来的统统是妙法，来治这个生病的色身，意思就是养病身，就是给他一个治病，这嘴巴吐出这个妙法，来治疗这个生病的色身。【虽有一双无事手，】因为他证悟了无为法了，哎呀！无事，对不对啊？【不曾只揖等闲人。’】你如果不懂得见性的人、见性法门的人，只用，这一只手只用来做礼貌的，问候人家，等闲人就是一般人啦，也不懂得见性，这一只手啊，本来我们这一双手是无事手嘛，就是无为法，证悟的人的手，可是不懂得见性的人，不体会见性的人，这双手只拿来拱手作礼，就是礼貌上打个招呼。

    【夫学道者，先须屏却杂学诸缘，】如果是学道的人，必须要先放下这些杂学的诸缘，杂学诸缘，知见太复杂了，我们要下什么决心呢？很简单！要求道，这几个字统统要认识清楚：【决定不求，】下定决心不求，不向外追求，【决定不著。】下定决心不著一切相，如果被相粘住了，不够资格修行的。【闻甚深法，恰似清风届耳，】届耳就是经过了，闻很深的法，就象清风很喜悦的，从前面这样吹过，【瞥然而过，】忽然而过，【更不追寻。是为甚深入如来禅，】这个是一切法不求、不著，这是很深的入如来禅，这样才叫入如来禅，修行才有一点点功夫了。【离生禅想。】要离开生出：我现在在修禅。所以说：离生禅想，不可以生出说，我在修禅的这种思想，不可以的！【从上祖师，唯传一心，更无二法。】一心就是绝对嘛，没有二法嘛！【指心是佛，顿超等妙二觉之表，】因为这些都是表法的嘛，纯一觉性嘛！【决定不流至第二念。】不流至第二念，见，当下，看一切法，当下，就是无所见，那就是本来面目，不立任何见。【始似入我宗门，】刚开始类似，好象入到我这个宗门，【如斯之法，】这些法，【汝取次人，到这里拟作么生学？】【取次】就是执着次第的生灭心。你执着有次第的生灭心，取次，你这样有执着心的人到这里，【拟作么生】就是如何来学习呢？你这样有执着的一种次第、生灭的心，到这里你如何来学习这个禅呢？【所以道：】所以说嘛：【‘拟心时】当你用心的时候，拟心的时候，准备要用功的时候，就被用功的这个心魔缠住了。【被拟心魔缚。】可是你不用功的时候，【非拟心时，】懒懒散散，【又被非拟心魔缚。非非拟心时，】那么你找到一个，你不是，说：我不想要用一个非拟心，就是非非，那么就是拟心，负负得正，【又被非非拟心魔缚。’】非非，那么就是负负得正，那么就是拟心的时候，还是跟前面，恢复一样，动个念，还是一样，非不用心，那么就是用心啦！非非，第二个【非】字，如果把它当作【不】的话，那么意思更清楚，非不用心，那个拟就是用功，非不用功，那么就是用功了。你用功的心一提起来，又被用功的心就忙住了，又恢复到前面的字句。【魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。】没有神通的菩萨，足迹是不可寻。意思就是，不会显露那个起心动念的执着的相，叫做无神通菩萨，足迹是不可寻。【若以一切时中，心有常见，】若在二六时中，你心有这个常见，【即是常见外道。若观一切法空，作空见者，即是断见外道。】一切法空是指否定哦，不是我们缘起性空那个空，这个弄清楚哦，是否定的顽空哦！【所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道、邪见人说。】这个还是对外道、邪见人说的，才讲万法唯心，万法唯识，三界唯心。【若说法身，以为极果，】那是对极果，以为极果，【此对三贤十圣人言。故佛断二愚，】那两种愚痴呢？【一者微细所知愚，二者极微细所知愚。】佛断这两个，微细所知愚，第二叫做极微细所知愚，微细所知愚，二乘人大概了解：极微细所知愚，那么诸佛菩萨了解，就断这两个。一者微细所知愚，二者极微细所知愚，佛断这两愚痴。【佛既如是，】不论是微细，或者极微细的统统断！【更说什么等妙二觉来。所以一切人，但欲向明，不欲向闇；】这个还是对立、还是无明，不是佛性。【但欲求悟，不受烦恼无明。便道：佛是觉，】就说：佛是觉悟，【众生是妄。】如果你用这样对立的见解，【若作如是见解，百劫千生，轮回六道，更无断绝。】那么我们就知道了，见一切对立的相，恩恩怨怨，统统化作一股无形的力量，统统用不生不灭的空性，用虚空来透视它，就观照，虚空有生灭否？没有！现在的生生灭灭，当体即空，如同虚空一样，用虚空的胸量，去处理现在的生生灭灭的事情，等于没有处理，就自然处理，我们不去处理，就自然处理，见一切相，如同虚空的不生不灭，不来不去，何以故？无常，自性本空，求也不得，今天你拼死命的，在里面对立，搞烦恼，搞到最后，只是徒增疲劳而已，白忙一场，眼睛一闭上，什么也没有，你不必等到眼睛闭上，现在就什么也没有，现在你拥有什么？你只吃那么一碗饭，睡那一块榻榻米，你什么也没有，就是拥有也是假的，所以用虚空的心，过活我们现在的每一分、每一秒的生活，那么就是佛。所以说，便道：佛是觉，众生是妄，若作如是见解，百千生轮回六道，更无断绝。【何以故？为谤诸佛本源自性故。】本源自性一切平等，一切无相，一切没有来去，生灭、增减，统统没有，更没有所谓的明跟暗，也没有所谓的觉跟迷，没有的！【他分明向你道：】他分明跟你说：【佛且不明，】佛也不是说，他有一个光明，佛是离开明暗的，他不可以取明这一端，所以佛不可以有明的这一个角度来看的。【众生且不闇，】为什么？绝对的本体这个法身，【法无明闇故。】明暗是对立法，是代谢之词、是生灭的东西，法是绝对的存在。【佛且不强，众生且不弱，】这个没有所谓强弱啦，强弱完全是缘起法，对立的思想观念。【法无强弱故。】站在相，无量的差别，说有强、有弱。【佛且不智，众生且不愚，】佛也没有说，他特别有智慧，众生也没有说有个愚痴，为什么？清净的法身，没有所谓的智跟愚，没有的！所以【法无愚智故。’】这个也是对立的，愚智也是对立的。【是你出头，总道解禅，】是你出来显露，总是显露自己，认为你了解这个禅。【开著口，便病发。】你开了口，毛病就跑出来了，怎么样？【不说本，只说末；】不说本心，只说末，【不说迷，只说悟；】不说众生这个迷，当下就是悟，当下就是本体，你只说那个地方的心性这个悟。也不说，不说体，只说用，【不说体，只说用。总无你话论处。】话论处就是谈话、议论的地方。不说我们绝对的本体界，只说这些千差万别的作用，总没有你讨论的地方、讨论的地方，是不是？【他一切法，且本不有，】这一切法本来就是空，【今亦不无。】不无就是有啦！缘起，也不可以说它是有，所以【缘起不有，】缘灭，也不可以说它是没有，所以是【缘灭不无。本亦不有，本非本故。】说到本来，它也不能说有，因为这个本，就不是所谓的本，因为【本】是无一物的东西，你用一个【本】，它这个相又不对，所以本无本相，就是本非本故，【本】不可以加一个相，所以说：本就非本相故，没有相可得。【心亦不心，】心本身也没有心相啊，【心非心故。】心就是绝对的东西，空无一物的东西，它本来不是一种东西啊，你不可以著有一个心相，所以心也不心，【不心】就是不可以有一个心相跑出来，认为那个是实体的东西，竟把这个心法，绝对的心法，化作一种实际的境界来解，这错误的！所以心非心故。【相亦非相，】因为是缘起、不可得嘛！是唯心所造、影现的啦！所以【相非相故。所以道：】所以就这么说了：【‘无法无本心，】没有所谓的法的相，也没有所谓本心之相，怎么样？【始解心心法。’】你就了解佛的心、众生的心，都是一体的，平等无二的。【法即非法，】法的本身当体即空，没有所谓的法这种东西，那么没有这种东西，一切法平等，那就是法。【非法即法。】非法即法。【无法、无非法，】没有所谓的法，也没有所谓的非法，因为法当体即空：它没有所谓的非法，因为妙用现，前是不是啊？【故是心心法。】心心法。【忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。】如果你动一个念头去注意到它，那已经化作生灭了，虽然你就是知道幻化，那么已经落入过去佛了，你动一个念头，过去了，动一个念头，已经过去了、不可得了，意思就是说，你动一个念头，不是绝对本体的存在的一种透视性，你动一个念头，去知道说如梦如幻，这个也是落入生灭，已经流入过去佛了。【过去佛且不有，】那过去佛已经过去了，是不是啊？现在讲三心不可得啦，这一段是讲三心不可得。【未来佛且不无，】未来佛，意思就是说，也不可以说没有啊，不可以说没有，不错，【又且不唤作未来佛。】可是不唤作未来佛，也不能叫未来佛，因为未来还没有到啊，是不是啊？不能叫做未来佛啊，还没有到啊！【现在念念不住，】现在念念抓不住、掌握不住啊，可是也【不唤作现在佛。】也不可以叫做现在佛，你讲现在，马上又过去了，如果我们真正一个悟道的人，当我们【佛若起时，】就是我们起佛的这种觉性，纯一个觉性的时候，那么我们必须要知道，【即不拟他。】就不可以用揣测的角度，那么要用这个用功的角度，说这个本性、说这个佛的心，【是觉、是迷，是善、是恶，辄不得执滞他、】【辄】就是这个【则】字，原则的则一样的，也可以当作是【即】。就是不得执滞他，不可以执着，或者停滞他，也不可以去【断绝他。】不可以断绝他。如果佛若起的时候，是不是啊？我们真的是起这个佛的心，那么这不可以用猜测他，什么是觉、是迷，是善、是恶，统统不可以停留，也不可以去断他。譬如说，如果一个人，【如一念瞥起，】我们这个念头一起来，【千重关锁，锁不得；】念头不是用任何东西可以锁得住的，念头也不是万丈的绳索，可以把它捆绑起来的，【万丈绳索，索他不住。】绑不住的！既然这个念头，是锁不住、绑不住的，【既若如是，】那么怎合，就是怎么可以便拟灭他、止他呢？【怎合便拟灭他、止他？】因为灭他，就犯了止作任灭的毛病；止他，也是犯了止作任灭的止病啊！在经典里面，分明就向你说：尔焰识、尔焰识，尔焰识就如同阳焰不实，尔焰识，如同阳焰一样的，不实在的，春天的阳光，映射到原野的沙漠尘埃，然后这个气，看起来好象有，好象光、又好象水，这个口很渴的这个鹿，看到前面的光，影现出来的好象是水哦，跑过去看，哇！没有了，看不到水了，所以意指我们这个分别心，妄，从妄而起，看起来好象有，象我们现在，眼、耳、鼻、舌、身、意，看起来好象看到这个影象是实在的，可是我们看的都是影象啊！我们这个色身，用X光一透视照射下去，它就剩下几根骨头啊，没有真正的一个人的存在，可是我们的眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，错觉，严重的错觉到，我们执此为实在的东西啊，对不对？我们不晓得，这个都是在妄想的建立。【分明向你道尔焰识，】就是阳焰不实的意思，【你作么生拟断他？】你如何要断他呢？这本来就没有啊，你如何断他呢？是不是啊？哎呀！说：我眼睛痛、我眼睛痛。眼睛痛看出来，空中有花、空中有花，你说：某某法师啊！你帮那空中的花把它拿掉。你这不是笑话吗？这不是笑话吗？眼睛看出空中有花，空中的花是假相，是眼睛有毛病，才显现出来的，眼睛有毛病，产生出来的假相，这已经不是实在的了，你还要把它拿掉，不是笑死人了吗？意思就是说，我们现在妄想、分别的境界，本来不是实有的啦，你要断它什么？这断它什么？放下就是，就没有了，放下就是真如了！你这么生拟断他，你怎么如何断他？【喻如阳焰，】阳焰刚刚已经讲过了，这个春天的开始的时候，这个荒郊野外、沙漠的地带，日光映地，辉映着这个飞扬尘土、尘埃，看起来好象真的，又似幻境，似光又似水，这渴鹿见到水就奔，奔来就饮，到时候看不到水，这个叫做渴鹿阳焰。【你道近，十方世界，求不可得；】最近的了，我们的佛性是最近的了。【始道远，看时只在目前；】你说很近了，你跑到十方世界去，你找不到的，它是很远的，不悟的话就很远了！你说很远，悟道的人就很近了，就在你的眼睛前面啊，是不是啊？你说大嘛，象虚空，你说小的，比针孔更小，本性没有大小的。【你拟趁他，】也就是去追逐了，【他又转远去；】又转得很远了；【你始避他，】你开始避他，【他又来逐你。】他离不开你的。【取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，】一切法本来就是生生灭灭，本来当体即空，当下就是不生不灭的涅槃，【即不用愁他、虑他。】太棒了！如果诸位！你会的话，任何时间发生什么事情，就安住如如不动，放下就是，即不用愁他、不用虑他，你不要去烦恼他，你不要去分别他，就没事，一点办法都没有，他拿我们一点办法都没有，正因为我们实在没有办法，去克制我们的情绪，克制我们的执着跟着相，所以我们会活得很累，我们也会活得很辛苦，弄得自己焦头烂额，彼此之间又不欢喜，又不愉快，是不是？

    好！121页，前面算来第二行，第十个字，【如言：】如果说，【前念是凡，后念是圣。】前一念是凡夫，后面一念却变成圣人，【如手翻覆一般，】前面翻来、后面又翻来，这是在对立上的角度来说，【此是三乘教之极也。】因为我们绝对的本体犹如虚空，凡，当体不生不灭，圣，也是不生不灭，没有翻来翻去的对立的相，那么这个三乘，小乘、中乘、大乘，不是最上乘，所以这是三乘教之最终点，就是这样说。【据我禅宗中，】禅宗里面的，【前念，且不是凡；后念，且不是圣。前念，不是佛；后念，不是众生。】为什么呢？在绝对的本体里面，无所谓的圣，无所谓的凡，所以这个唯识学里面，转识成智，那个【转】字也是方便说，弄了一个转，是因为众生迷了，由迷转悟，那么如果有转的话，悟也会转成迷，所以我们应该讲：本来就没有所谓的迷，哪来的悟？为什么？好端端的在那个地方，正因为我们不了解，这个当下毕竟空寂的这个本体，所以我们才转来转去的。所以后面这一句话说：【所以一切色，是佛色；】这个意思要注意听，一切色的意思就是，当悟道人证悟的时候，一切色法都不能动摇到我们的清净心，所以一切色法无碍，这个叫做一切色是佛色，这个一定要了解这个道理。就是一切有形相的东西，它都不能障碍我们这一颗清净心啦！我们没办法啦，我们只要一点点的那个，那就执着得不得了了，甚至于就是说一句话，都要好几年不讲话，我们没有办法啦，一点办法都没有，除了内心里面那一些烦恼的冲动性以外，再来加上外在的这个缘起性空的道理又不懂，看到什么，就执着什么，看到什么，就陷入什么景象，一点办法都没有。所以我们一切色是迷惑色，迷惑颠倒，一切色是无明色，看到什么就是著什么，甚至于自己稍微持一点戒律，就：我持戒，你们都不持戒。我精进，我好精进念佛，你们都懈怠懒惰。这个自我，也是一种陷阱，众生就是这个坑跳出来，又跳到另外一个坑，就永远挖洞，永远跳进去。我们一切相不著，我们没有洞可以跳了，说你要跳甲的洞比较深，还是跳到乙的洞比较浅？聪明的人，我两个洞都不要跳进去，我两个洞统统不要跳进去，我才不傻瓜呢！跳进深的洞会摔死啊，跳进浅的洞会半死啊，我为什么要跳下去？有的认为说：哎呀！跳到比较浅的那个坑洞里面，那个人比较聪明。我说：那个还是很笨啊，统统不跳进去，不是很好吗？对不对？哪有说是非跳进去不行的，执着就是自己的坑道，就是非跳进去不行，知道吧！

    【一切声，是佛声。】何以故？因为尘自生灭，自性不动嘛！声音，声生，声音，可是我们的闻性呢？那还是不动，如果我们的闻性随着这个声音而去，第一声，譬如说，声不声？声！有声音嘛、有声音，闻不闻？闻！闻不闻？闻！那我们不敲，闻不闻呢？还是闻啊，就是一片寂静，它还是闻，闻性不会动的啊，闻性还是存在的嘛！如果说，我闻性随着这个，闻不闻？闻！现在不敲了，闻不闻？不闻，那糟糕了！那你不能闻的话，随着声音而消失了，再敲，你就闻不到了。闻性不会随着声音而跑掉的，闻不闻？还是闻到声音啊，现在不敲，闻不闻？还是闻啊！为什么？没有声音，一片寂静，它还是闻啊，闻性还在作用啊，不生不灭的清净本性还在作用啊，是不是？有没有声音？有！有声音了。现在有没有声音？没有声音，这样讲是对的啦，对不对？这个敲下去，有没有声音？有声音。现在不敲了，有没有声音？没有了。这样讲就对了！可是我们换过来，用本性的角度来说呢。闻不闻？闻啊！闻不闻？闻，还是闻啊，为什么？闻到寂静，一片寂静声嘛，它继续闻嘛，是不是？再继续敲，它还是闻，就是不敲，它还是闻啊，闻性不动嘛，它一直在作用嘛、存在，它不须要你外面的尘，声音动、静，它统统闻啊，是不是啊？这个叫做不生不灭的清净觉性，永远在作用，是不是？这很简单嘛，是不是？这没什么！所以说要知道，一切声是佛声，就是一切声音，统统化作我们的觉性，也不受到声音的影响。【举著一理，】一理就是性空之理，【一切理皆然。】举这个缘起性空嘛，那么一切，这个空性，哪里都是一样。【见一事，见一切事。】为什么？这一个缘起就是空性，空性就是绝对的平等，那么一切事当然都是空性，可以贯串一切事。【见一心，见一切心。】一心就是纯一觉性，那么见就见到一切，你到哪里都是用一个纯一个觉性的，毕竟空寂的心在看，那哪里都是平等啦，没有什么烦恼，没有什么来去的，只要你照见五蕴皆空，那哪里就是觉性。【见一道，见一切道，那一定的道理嘛，哪里有道，哪里统统是解脱。一个见道的人，看到一棵树悟道;看到茶壶他也悟道；上厕所小便，他也悟道；诵经他也悟道；拜佛也悟道。所以师父重复的告诉大家说：哎呀！法会如果悟到心法，法会就是究竟。办这个法会，如果不悟到这个心法，所有法会都是方便法，拜了好几年的梁皇，贪嗔痴还是没有除掉，那有什么用呢？它的意义在哪里呢？拜山，这个山从那个山、大的山拜到小的山，统统拜了，拜了那么山，内心里面的烦恼还在，你拜山的意义在哪里？我们要问，参禅就是要起疑心，我们要问自己：我们这些举动，它的意义在哪里？对不对？如果拜山拜了以后，反而执着说：我很有修行。那糟糕了！那拜山不但没有解脱，还增加一个我慢。所以说，一切法都是这样子的，一尘不染的，用这种心去修行。见一道，就见一切道，【一切处无不是道。】真是讲得太好了！哪里统统是道，是不是啊？为什么一切处？一切处都是缘起、都是性空，这是小乘，对小乘人、二乘人的讲法。那么大乘人，因心成礼，一切处无不是道，万法唯心所造，哪里都是心。所以二乘人讲缘起性空，因为他离不开见闻觉知，六根的这个思想，所建立的这个根、尘、识的这个思想。那么大乘不是，大乘这个当下唯心所造，因心成礼，毕竟空寂。所以说：一切处无不是道，哪里都是缘起，哪里都是性空，当然一切法，都是从缘起展开来的，大乘也是不例外，缘起是一切法的根本，也就是性空学是一切法的根本。这个注意！缘起跟性空，这个可以划等号的、划等号，这是开悟的人讲的话，但是讲：不变跟随缘，这个是没有开悟的人，才讲这样子的话的。缘起跟性空，这可以划等号，缘起，就是因为它是无常，有生生灭灭，有因、有缘、有果，缘起跟性空，这个可以划等号，这是大彻悟的人讲的话，是可以这样，但是不变跟随缘，这个不能划等号的，这个是无明，不变跟随缘，怎么可以划等号呢？不变跟随缘，你怎么划等号？随缘就是有增有减、有因缘果报，这个叫做随缘，有生生灭灭叫做缘嘛，那它会变的啦，那个不变，不可以划等号，等于随缘的呀，这是中国人没有悟道的人讲的话呀，这是无始无明啊，这是没有开悟才这样讲的呀，不变随缘，这是不对的呀！随缘就一定要变，他讲不变，是指当体即空，而不是说有个不变的东西，如果有一个不变的东西，叫做自性见，如果你认为清净的本性，有一个不变的东西，那叫做自性见，它不是观念，它是契入无常的空性，当下它就是解脱的实证的东西，而不是说，有一个不变的东西，在那边等着你，不是这样子，一切都是缘起法，而缘起法里面体悟，没有过去、没有现在、没有未来，当体即空，是这样子讲不变，是可以的。所以缘起跟性空，中间可以划等号，因为它无自性，但是你把不变跟随缘划等号，那就完蛋了！就外道，自性见的外道。所以很多的注解也没有悟，然后乱写一通，然后后来的人，就是这样照本宣科，也不知所以然嘛，因为听不懂，自己也不懂啊，不变随缘，随缘不变，很好听嘛，是不是这样子？那你完蛋了！好了！说：一切处无不是道。【见一尘，十方世界、山河大地皆然。】都是这样子的。【见一滴水，即见十方世界一切性水。】何以故？都是空性嘛！是不是？所以在《楞严经》里面，性色真空，真空性色，【又见一切法，即见一切心。】一切法本空，【一切法本空，心即不无，】不无就是有啊，【不无即妙有。】是不是啊？负负得正嘛，不无，没有一个无，那当然是有啦。【有亦不有，】不有就是无了，有也就是没有嘛，有也就是无。【不有即有，】那无就是有嘛，是不是啊？所以【即真空妙有。】为什么加一个【真】呢？叫做绝对，当你一切法，都能够进入绝对的空性的时候，那么那一些烦恼全部都没有了，所产生的就是不可思议清净的心所产生的作用，这个叫做妙有，妙有就是大用现前，所以真空就是体性寂然，妙有就是大用现前，用不离体嘛，体用一如，所以叫做真空妙有。

    【既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微尘国土，不出我之一念。】是不是？动一个念头，微尘国土全部具足嘛！如果是这样【若然，】平等平等，没有任何的相、没有任何的对立，【说什么内之与外？】因为有内才讲外嘛，为什么讲外？因为它不是内嘛，对不对？为什么说：你们是女人？因为：我不是男人，是不是？师父为什么是男人呢？因为我不是女人。它就是这样，你讲这里，因为不是那里；你讲那里，因为不是这里，对立的东西，它才可衬托，那你虚空，你说哪里是哪里？哪里跟哪里啊？虚空，你说哪里跟哪里啊？东南西北是人定位出来的嘛，是不是？人定出来的嘛，因为有地球嘛，作为原点嘛，那开始就定位出来，当然这个是假相的东西，是不是？你有内才讲外嘛，是不是？你有外才讲内。【如蜜性甜，】这个是甜性的，哎呀！这个水果很甜。譬如说这个，那个素食的饼，哦！那个很好吃。象屏东，我觉得那个吴记的饼，素食的做得满好的，第一口咬下去很不错啦，是不是？哪里咬下去都是一样的啦，我吃过的饼，这个可能是最好吃的，素食的。【一切蜜皆然。】哪里都是甜的，蜜当然哪里都是甜的嘛！【不可道：这个蜜甜，余底苦也。】其他是苦的。【何处有与么事？】【与么】就是这种事情。哪里有是这边甜的，那边是苦的，不可能！所以说，我们修行要进入绝对的状态，就是处处放下、放下，然后与虚空印可，你的放下与虚空印可，用大智慧，用大智慧放下，也就是无所放，没有什么可以放的东西，本来就不生不灭，你放什么东西？是不是？何处有这些事情呢？本自不生，哪里有灭？是不是？本自无外，哪里有内呢？本来无内，也没有所谓的外。【所以道：‘虚空无内外，法性自尔。】法性就是绝对的空性，就是这样子。【虚空无中间，】你用手指，指着虚空，指哪里是中间？有两边才讲中间嘛！说：你要走马路的中间。因为马路有左边跟右边嘛，对不对？你有东边跟西边，你才有讲中间嘛，东西两边都没有，你哪里是中间呢？法性本来，就没有对立性的东西，【法性自尔。’】【自】，本来就是如此啦！【故众生即佛，佛即众生。众生与佛，元同一体。生死、涅槃，有为、无为，元同一体。】也是一体的，是不是啊？生死涅槃等同空华，有为、无为，有为是对无为讲的，无为是对有为讲的，但是体性不二啊，元同一体的。【世间、出世间，乃至六道、四生，山河、大地，有性、无性，】有性就是有情喽，无性就是无情喽，【亦同一体。】为什么？毕竟空啊！【言同者，名相亦空。】说一个【同】字呢，这个名字也是不可得。【有亦空，无亦空。】简单讲，这些的描述，都是要让我们进入绝对的、平等的、空寂的思想，我们内心，不可以存有任何的恩怨、善恶、是非，这是是非非，都与不生不灭的清净本体了不相干，妄动，它就是妄立，妄动就会妄立，虚妄的对立，是不是啊？你妄动，虚妄的执着、虚妄的分别，你就会虚妄的对立，苦的是自己啊，苦了自己啊，对不对？所以修行人他很聪明的，他不会苦了自己，他不会苦自己的，不会那么笨的！所以为什么要恨你？哪有笨到这个程度的？你的好坏，跟我的心性也没什么关系，你的生死，你自己负责。学佛不是自私，但是如果你真的学自私，那就是大慈大悲，我的生死重要，我回光返照，那个个如是，那天下太平了！就是怕你自私不起来，对不对？赶紧照，二六时中，照顾你这一颗清净心，莫让它落入对立的烦恼，那每一个人都是这样，个个自扫门前雪，那大地就无雪可扫了，各人自己的门前，都已经扫得很干净了，那还须要扫什么呢？处处都很干净了，对不对？就怕你不会自私，你自私得很有艺术，一切众生都得度了，是不是啊？所以有也是空，无也是空，【尽恒沙世界，元是一空。】所以佛是个大智慧的人，是真正大彻悟的人，那么我们这个黄檗希运禅师，也是大彻大悟的人，所以佛佛道同，证入同一个空性的本体，哪一个人讲的法，都是一样的。【既若如此，何处有佛度众生？】对不对？所以见一切相，如同虚空，虚空跟虚空，然后说：我度你？还是你度我？是不是？虽度无量无边众生，实无众生可度，你想想看，我们今天来说法，是五蕴本空，诸位在座下听法，你们的五蕴本空，哪来有来去相？哪有生灭相？说法者无说法相，闻法者也无闻法之相啊，传法也无传法之相啊，何以故？一切空！所以当然没有所谓的佛度众生啦，【何处有众生受佛度？】何以故？元是同一个空性嘛，方便说度众生，这是对立的角度来说的。【何故如此？万法之性自尔故。】一切寂静，所以悟道的人，心不喧哗，心不妄动、心不妄执，不受虚妄生死，也不得虚妄的涅槃，生死涅槃等同空华，不落入生死，亦不得涅槃，这是真正的涅槃。【若作自然见，】在自然的旁边写两个字：就是【无因】，没有任何的原因，这就是外道，苦作自然，【自然】就是无因，那无因，那就糟糕了！【即落自然外道。】无因就不重视因果了！我们要讲毕竟空，那不可以离开因果讲毕竟空的，要对因果负责，因果的当下就是非因非果，这样讲才对的。

    １２２页，【若作无我、无我所见，堕在三贤、十圣位中。】如果认为有一个无我，那么无我所见：哎呀！我有这样的功夫。那也不行！堕在三贤就是十住、十行、十回向，十圣就是十地，十圣位就是十地位。【你如今云何将一尺一寸，】你现在为什么要拿那个有形相的东西，【便拟量度虚空？】这就是告诉我们，绝对的本体，是不容许你有任何的位次、阶位，不容许我们有任何的名相安排，不可以有次第的。【他分明向汝道：】他分明向你说：【‘法法不相到，法自寂故。’】注意听这个【法法不相到】，是什么意思，法法不相到，好了！在坐诸位！用师父的，用师父的角度，你们注意听哦，什么叫法法不相到？我昨天跟今天，我请问你：师父的色身有没有改变？有啊！细胞增增减减嘛，是不是啊？昨天是因，今天就是果喽，好！我讲：昨天的因是什么？是缘起，可是怎么样？是性空，昨天的因已经过去了，可是昨天的因，说过去是方便说，当下它就是空性，对不对？到今天来讲的话，我们说昨天的师父，一直流动到今天的师父，煞是有那么回事，在因果的法来讲的话，是有这么一回事情，昨天的我跟今天的我，没什么两样，其实大不相同，昨天的缘起，跟今天的缘起大不相同，细胞增增减减了，是不是？一定的道理。可是今天的缘起呢，可是它也是性空，空跟空，我问你：有这边的空，来到这边的空嘛？你有看到台北的虚空，来到高雄的虚空吗？高雄的虚空，来到台北的虚空吗？啊？你看过这样的吗？火车可以让你开来开去的，虚空可以让你开来开去的呀？啊？法法不相到。简单讲，什么叫法法不相到？就是当体即空，哪里都是绝对的本体，无所谓来去相，不相到，这个法没有来到这个地方，这个地方，也没有去那个地方，何以故？站在空性的角度，它都是平等的。法自寂故，这个一切法本身，它就没有所谓的贪嗔痴，是我们起心动念、妄执、妄想，就有这个东西，本来就是很寂静的。【当处自住，】自住，注意哦！自住是什么？就是唯有绝对的空性、法性，自己安住在绝对的空性、绝对的法性，叫做自住，当处自住，住于无所住，叫做当处自住。讲自住，就是方便说，因为空性的东西，它不能让你住，所以只好讲：住在无所住，应无所住。【当处自真。】你放得下，绝对的，然后再有空慧的思想，当下相应，那你就是，当处就是真实的，为什么？悟道是真实境，不是理念的。【以身空，】因为身空是色法嘛，【故名法空；】为什么叫做法空？因为身空有这个色、受、想、行、识哦，对不对？有地、水、火、风哦，这种种的法喽，那么色受想行识空，地水火风空，那就是叫做法空。那么为什么讲心空？因为心是觉性的，它是有情的东西，觉性的东西，只有统一的一合相，所以它不是种种的法，那么既统一的一合相，就必须用性来描述，那性就是毕竟平等，没有种种的法啦，它唯一的法，就是性空，就是纯一觉性嘛！所以身有地水火风，这是色了，受想行识了，它种种的法，我们讲法空，心没有这么多名词，是不是啊？心，虽然有一切贪嗔痴，同是一心，菩提心也是心，慈悲心也是心，喜舍心还是这个心啊，但是一切心都是不可得，【以心空，故名性空；身心总空，故名法性空。】故名法性空，法也空，性也是空，所以说法性空。【乃至千途异说，】【千途异说】就是千种方式不同的说法，【皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃，真如、佛性，二乘、菩萨者，】这些二乘菩萨的人，怎么样？【皆指叶为黄金，】什么叫做指叶为黄金？小孩子在哭了，他的妈妈没办法了，拿了一个黄色的叶片说：哎哟！你不要哭了，这个黄金给你。那个小孩子拿到那个叶片，也不晓得那是树叶，以为是黄金，有黄金就好了，就不哭了，骗一骗，骗得过去，只要你不哭就好了！所以这一些啊，什么菩提、涅槃啊、真如佛性啊，二乘菩萨者都是方便，这个指叶为黄金，空拳诳小儿。【拳掌之说。】空拳诳小儿，骗一骗小孩子而已啦，一切都是方便。【若也展手之时，】如果展手说：你看！什么都没有。这是真正的手啊，一看，真正的空性就显现出来了，手掌什么都没有了。【一切大众，若天、若人，皆见掌中，都无一物。】这就是本来面目了，真的拿出真的东西，真的珍珠你却看不懂，我说我们会玩都玩那个假的珍珠，为什么？珍珠放在这个地方，(师伸手)啊！这个是珍珠哦，你看哦！我们就在这里：哇！这是珍珠哦，会摇动还会发亮哦！会变的，那就不是真的啦！所以就说：师父啊！你要不要看看珍珠？你傻瓜！我说：你那一颗是假的，你看我这一颗！师父！在哪里？在这里啊！不生不灭，不垢不净，不增不减，清净无色相，永恒不变的，这个珍珠在我手中啊，你看不出来？不用钱又免费的喽，是不是？这个珍珠跟我们内在珍珠，内在珍珠跟外面珍珠一样的，你那个珍珠会变，我这个珍珠不会变哦！随手拈来都有哦、都有哦，不要怕掉的，又免费的，是不是啊？所以我们学佛呀，才找到真的珍珠是什么。你那个所有珍珠都是假的，会坏啦！手伸出来，哦！这个珍珠是真的，本来无一物，这个是真的，永恒的珍珠，随手拈来都是珍珠，都可以看的，贵得不得了，只是你不认识而已啊，我这一颗你看不到，是不是啊？你那一颗我看得到。

    【所以道：‘本来无一物，何处有尘埃？’】本来无一物，就是毕竟的、空性的、绝对的本体里面，就不生不灭，哪里有什么让你惹尘埃的呀？哪里有什么贪、什么嗔？你贪什么？你贪虚空、你取虚空、你舍虚空，嗯？虚空可以让你贪吗？对不对？嗔，本来无一物，虚空可以让你嗔吗？所以我们只要用虚空不生不灭，印，印在每一个法上，每一个法统统究竟解脱，何处有尘埃呢？【本既无物，三际本无所有。】过去不可得，现在不可得，未来也是不可得。【故学道人，单刀直入，须见这个意】【这个意】就是本来无一物，你一定要见到本来无一物，就是所谓无所得，你才有一个消息，【始得。】你须见这个意，【这个意】划一个→往哪边？就是往【本来无一物】，要见这个，本来无一物这个，你才有消息，如果有所得，那你是妄得。【故达磨大师，从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，】【可】就是慧可大师，这是一个人的名字啦，慧可大师一个人，找了老半天，才找到一个人，是不是？他福报比较不大，我福报比较大，我这样子啊，我们这里啊，你看！在座下的人，你看！这么多人在听啊，不过得不得就不晓得了，也许一个都还没有，是不是啊？要印可，一个都没有。【密传心印，】密传这个心印，【印你本心。以心印法，以法印心。】心就是法嘛，法就是心嘛，心就是性空，法就是法空，性空跟法空，没有两个空啊，空哪里有两种的？所以以心印一切法，一切法皆空，对不对？【心既如此，法亦如此，同真际，等法性。】这个要划双线，统统是真际平等的法性，意思就是，你见一切相，即一切相，就是离一切相，就是真际平等的法性。烦恼是自己找的，放不下是自己找的，一个人亲近三宝，不懂得在法里面去熏习，却在外相里面打转，是一件很悲哀的事情！亲近三宝，却在三宝里面弄得是是非非，苦恼得不得了，也是一件很悲哀的事情！此是解脱之道啊，不是束缚之道啊，要会用！【法性空中，谁是授记人？】就是平等的空性当中，谁是授记人？就是无我相、人相、众生相、寿者相，谁来授记呢？【谁是成佛人？】是不是啊？但有言说，都无实义啊！【谁是得法人？】也无得法的人。【他分明向你道：菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；】这个在《维摩诘经》里面讲的，不可以身得、不可以心得，那么从什么得呢？因为身是无相、心也是无相喽！【不可以性得，】性即是空啊，【性即便是本源自性天真佛故。’】那么空空洞洞的，什么都没有，所以什么叫做释迦牟尼佛？就是无佛、无菩提可得，是名释迦牟尼佛。【不可以佛，更得佛；】绝对的本体，你得什么？没有的啊！所以当下就是绝对，不可以更得佛。【不可以无相，更得无相；】无相也是绝对的哦！【不可以空，更得空；】虚空，空性它也是绝对喽，是不是啊？【不可以道，更得道。】不可以说本心这个道，还另外安上一个道，是不是啊？【本无所得，无得亦不可得。】本无所得就是毕竟空寂嘛，你得什么？那无得也是不可得，就是【无得】这个名相，你也不可以执着。所以道，这个【道】就是说啦，上面那个道，是修行的道字，这里的道是说。【所以道：‘无一法可得。’】没有一法可得。【只教你了取本心。】只教你了解这个本心。【当下了时，不得了相。】【不得】就是不著。当下了的时候，悟道了，也没有著悟道之相，这个【了】就是悟。【无了，无不了相，】无所谓的悟，但是也无所谓的不悟，无所谓的悟，因为是本来的东西嘛，无所谓的不悟，也不能说不悟，因为认真用功修行嘛，还得本心，你才得到这样本心，说得，也是无可得啊，说不可得也不对嘛，方便说得，是不是啊？所以也无所谓的了，也无所谓的不了之相，【亦不可得。如此之法，得者即得。得者，不自觉知；】得者即得，就是得者的人就是证悟了，自己默契了。得者的人他不自觉，他并不是说得到一个：我得到了！还执着一个我得到的相，是不是啊？不自觉知。【不得者，】那更迷糊了，【亦不自觉知。】那根本不晓得，悟是什么境界，当然不自觉知了！拿这个大彻大悟的见性法门，跟一个外道的人，乃至于一个迷惑的众生，谈了老半天，他还是不知道，不知所云，很难的啊！我们这样弄了二十年啊、二十年啊，这个英文很严重的，Twentyyears.后面还加S这很严重了，表示时间很长了，我们弄了二十年了，才知道这一点点的消息，你看看！哦！那很辛苦的、很辛苦的，真的很辛苦的！要悟啊，这可不是一件很容易的事情。但也是一件很容易的事情，就看你的根性啦，看你的因缘啦，有没有善知识在辅导，要没有善知识，不要说二十年，两百年还是没有，驴年你都弄不到啦，因为那个不是什么东西啊，看，看不到，摸，摸不到啊，没有善知识引导啊、方便啊、指示啊，你不晓得从哪里去发现那个本性的。

    【如此之法，从上已来，有几人得知？】有几个人得知呢？【所以道：】所以说：【‘天下忘己者，有几人？’】天下可以无我，【忘己】就是无我啦！这个普天下，可以有无我的精神的人，到底有几个人？我们一般人一想到的话，都是自私嘛，私欲很重，【我】为开头，我最重要了，是不是啊？【我】开头，什么都是以我为原则啦！【如今于一机、】就是一个机巧、一个机缘，乃至于【一境，一经、一教，】乃至【一世、】我们以前，一世就是三十年，三十年为一世，那么一世，【一时，】一个时间，【一名、一字，六根门前领得，】六根门前去认识它，【领得】就是认识它。【与机关木人何别？】把笔拿起来，【机关木人】旁边写三个字：梦中事，如梦中事，机关木人就是如同傀儡，这是比喻五蕴的虚假、不实在，【木人】就是傀儡的意思。我们人的身心，都是由五蕴假和合而形成的，它没有自性，就象傀儡，所以用机关木人来比喻。所以在《大智度论》里面说：这个机关木人的意思就是，都无有造作者，事事如幻如梦之事。意思就是，机关木人如梦中事，就是在做梦一样的，不实在的！你一个机、一境、一经、教、世、时、名、字，在六根门前虽然领得，可是这个梦中是不实在的、不实在的。所以我说那个邓丽君很可惜，就是这样子啦，她常常唱歌，唱那个无常歌：好花不常开，好景不常在。可惜没有开悟，很可惜！我是满欣赏她的歌声的，她死得早，要是有一天，邓丽君来碰到师父的话，我会跟她讲：唱歌没关系，但是要懂得放下，知道吗？可是还没碰到她，她已经死了，离我远去了！外省人讲的：来不及了！来不及了，没办法了。要不然就：邓丽君小姐！会唱，要懂得解脱，唱，不比解脱的人重要，会唱，不一定能够解脱嘛，是不是？好花不常开嘛，就是无常；好景不常在，也是无常，可是就是不悟，你没办法的！所以一般人啊，唱唱可以啦，要开悟啊，哦！这个很难！

    【忽有一人出来，】突然有一个人出来，【不于一名、一相上作解者，】就是不著，不著一相，是不是啊？【我说此人，尽十方世界，觅这个人不可得。】很难啊，非常难！是不是啊？即相离相，即一切相，离一切相，所以尽十方界，觅这个人不可得，那就是佛了，佛就是即一切，离一切相。【以无第二人故，】没有第二个人，因为绝对的本体也没有人，没有这个人。所以【继于祖位。】继于祖位，继续这个祖师之位。【亦云释种，】为什么？【无杂纯一。】释迦牟尼佛成道嘛，我们继佛陀、继祖师大德，都是无杂纯一。【故言：‘王若成佛时，王子亦随出家。’】这是指大通智胜王佛，这个在《法华经》里面讲：大通智胜王佛出家以后，这个十六王子就跟着出家，所以法法平等，就是表示他成佛的时候，王子就跟着出家，将来也是成佛、也是成佛。【此意大难知。】哎呀！这种境界，法法平等的，前一个成佛，后来跟着出家也成佛，这样法法平等的，毕竟空寂的这个此意，这种境界很不容易的！【只教你莫觅，】【觅】就是寻求。不要找啊，你说：佛性是什么？我想想看，它到底是什么？想就不对了！说追求真理，世间人讲：你要做什么？我追求真理！方便说，这样讲可以啦，你要用这样子啊，驴年你都见不到佛性。什么叫驴年呢？是不是啊？因为十二生肖里面没有驴子啊，叫做驴年。只教你莫觅，【觅】就是不要寻求、不要追求，是不是？【觅便失却。】为什么？当下就是啊，你找什么东西呢？我们一觅的话，就把真理化作妄想的境界，以为它是可以追求的东西，其实我们的绝对佛性就在当下放下的那一念，是不是啊？永恒的放下，就它就是了，念念消归自性，归无所得，那一念就是了，还找什么东西！【如痴人，】一个愚痴人，【山上叫一声，】喂……【响从谷出，】哦！奇怪！我声音在这里叫，怎么会跑到山谷下去呢？【便走下山趁，】去找那个声音，【及寻觅不得，】趁，这个念趁（cheng）字，就是追逐、寻找。找不到！【又叫一声，】喂……咦？这个声音怎么跑到山上去呢？【山上响又应，】赶快又追到山上去，【亦走上山上趁。】这个愚痴的人，是不是啊？不晓得这个声音，它就是这样下去，自自然然的就是这样子回声，很自然的啦！愚痴的人，山上叫一声，跑到山下去，他就又找到山下去找了，是不是啊？他当然找不到了。然后在山下叫一声，跑到山上来，山上也找不到了，又追，就是追追追……追求真理，世间人这样讲是对的，可是学佛的人，这样讲是错的，真正不能让你追求的，真理是让你悟的。【如是千生万劫，只是寻声逐响人，】只是跟着这个声音，追逐响的啦！声音的尾声叫做响，我们说：音响、音响嘛，刚开始叫做【音】，到最后声音不断叫做【响】。【虚生浪死汉！】冤枉，虚生浪死就是很冤枉的生，很冤枉的死，我们今天的辛苦，辛苦得很冤枉，迷惑嘛、颠倒嘛！【汝若无声，】如果你没有这个声音，【即无响。】那么这个就是无响了，是不是？【涅槃者，无闻、无知、无声、】为什么？不生不灭嘛！【绝迹、绝踪。】没有任何的迹象，没有任何的踪迹。【若得如是，稍与祖师邻房也。】邻房就是隔壁。如果你这样的话，才有接近祖师的位，涅槃，什么叫做涅槃呢？无闻，见闻觉知喽，也无所谓的闻，那就是不于闻上起念。无知，不于分别心起动念；无声，不于声尘上动念；绝迹，不可追寻，无形无相的东西。能够用一个【无】字，好好的下一番温和、暖和的功夫，到最后就炉火纯青了！用一个【无】字消灾解难，悟道，那么这是一个【无】字的功夫，你会不会用啊？会用，用一个【无】字，那更不得了！佛法一个字会用啊，把所有的执着，都化作无的力量，这个就是功夫了！

    【问：‘如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。’】这个在前面我们有讲过了，这把刀王子带过了，当然这个国王也有啦，是不是啊？带出去了，那大家看那一把刀，王子带出去没有看到，叫那个穷人来讲，都讲不出所以然；叫大臣来讲，也讲不出所以然，是不是啊？【师云：‘王库藏者，即虚空性也。】王库藏，这个库藏，就比喻这个库藏，是不是啊？就是这个仓库的意思，这个仓库就如同虚空一样，他刀子拿走，可是怎么样？这个空性也是存在，这虚空性还是在，王库藏就是比喻虚空性。【能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。】虚空藏菩萨。【你若道是有、是无，】是错的，因为无相不能讲有、不能讲无。【非有、非无，】也不可以讲有、也不可以讲无，【总成羊角。】羊角就是说不出，羊角就是相似境，羊角就是这一只刀，是用公羊的角去雕刻的，可是又不象，这个羊角只是指这支刀子的形状，描述这支刀子的形状象公羊角，可是不象，意思就是，羊角就是相似境，但是不是，比喻作相似境，总成羊角。国王叫大臣来讲，说：你看我这支刀是什么？我看象公羊角一样的。那国王笑一笑了，什么都不是。【羊角者，即你求觅者也。’】就不是！

    【问：‘王库藏中，有真刀否？’师云：‘此亦是羊角。’】你一问，它就是不象，绝对的本体，就是不能让你问，还问有没有，这个还是相似境。意思就是，王库当中，有真刀否？意思就是：毕竟空寂的时候，有没有真正的真理啊？就是这样问，那这不是多余的吗？毕竟空寂就是真理了，所以这个也是羊角，多余的、相似境，不是真实的。【云：‘若王库藏中，本无真刀，何故云：】那么王库当中，本来就没有真刀，是为什么，这个是为什么原因呢？前面一段我们说，王子拿出去了。云：【王子持王库中真刀，出至异国。何独言无？’】为什么讲没有呢？【师云：‘持刀出者，此喻如来使者。】如来把无我的精神，告诉每一个修行人，那每一个修行人如果悟到无我，那么就是跟佛陀的精神是一样的，跟佛陀觉悟的道理是一样的，所以佛陀等于派他出来，宣扬无我的真理，是不是啊？可是不见到无我的人呢，他会乱猜啊：无我是什么？外道猜无我，猜不到啦，是不是啊？小乘的猜无我，也猜不到啦，是不是？凡夫更不用说。在《楞伽经》里面讲的，无我如来藏，持刀出者，这是比喻如来使者，如果你悟到无我，那么大无我的平等的无我，毕竟空寂的无我，那就是佛陀派你下来弘法的了！【你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。】这个库、王库，这个就统统没有了，那表示说还有，还是存在啦，是不是？持王库中，就是拿了王库当中的真刀出去的话，那么这个库中应空去，可是王库里面，那国王可能还有另外一把，你没拿走的，是不是？你没看过的啦，是不是？意思表示说，库中还存在，你拿不着的。意思就是，无我这种东西，不是你拿走、拿不走的问题，你根本没有办法拿走的，譬如说虚空，你不可能拿来拿去的。你要注意听！【本源虚空性，不可被异人将去，】【将去】就是带去。【是什么语？】【语】就是什么意思。意思就是，你能不能觉悟到这一句话呢？本源，我们的清净本性如同虚空，如同虚空性，不可以被其他的人带来带去的，悟的当下就是存在，就是不生不灭，就显现出来了，虚空哪里可以你带来带去的？意思就是说，不管你五蕴怎么变化，当体即空的觉性不会变化，这就是佛！你身体烂坏了，虚空会烂、会坏吗？虚空不会烂、不会坏，觉性也是不会烂、不会坏的啊，对不对？所以用一颗超越的心，不管五蕴怎么变化，你都用一颗超越的觉性在存在，那就是佛、就是佛，法离见闻觉知嘛，【设你有者，】【有者】就是动念。如果你有所动念，【皆名羊角。’】就不是真刀啦！有者，设你有者，设你有者的话，就是当你动念、执着，去动念、著相，那么皆名羊角，统统叫做相似境，统统不是真实境，学佛要先懂得放下，不是拼命的追逐这个知见的。

    【问：‘迦叶受佛心印，得为传语人否？’】可以帮佛去传这个佛语吗？【师云：‘是。’】黄檗禅师说：是的。【云：‘若是传语人，应不离得羊角？’】如果是传语人，那么也是相似境喽，应该是不离羊角了，他还是相似境喽？【师云：‘迦叶自领得本心，】他是自己开悟了，领得佛陀的本心了，【所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，】如来色相就是不可以三十二相而得，如来色相就是性相。【即属如来使，】这个就是等于如来派他来的，【为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，】所以佛告诉他：不可以三十二相而见如来。对不对？【所以被佛诃云：唯观救世者，不能离得羊角。’】这个【救世者】就是佛啦！你只看到，【观】就是见。你只有见到佛相，这个三十二相，八十种好，可是你还是没有办法离开相似境，就是着相的我的境界，因为无我，不住色生心，不能住声香味触法，而生其心，应无所住，而生其心嘛，是不是？你每天只有看到救世者，你每天只有看到佛陀的三十二相，八十种好，可是你不能离开这个相似境，因为你不认识佛，没有用的！

    【问：‘文殊执剑于瞿昙】瞿昙就是释迦牟尼佛的名字啦！【前者，如何？’】文殊菩萨执这个剑在瞿昙前，就是佛前，那么这个公案，真理到底是什么，这个公案我们先讲一下，师父这里先讲一下，你们这里没有资料。世尊因为灵山会上，有五百个比丘，五百个比丘得了四禅定，这四禅定，大家都得到五种神通，可是呢，未得法忍。那么因为得到宿命智通，个个能够见、自见过去的杀父害母的罪行，及诸重罪，及诸重罪，以至内心个个怀疑，于甚深法，不能证入。就是我们罪恶感太重的人，没办法修行，没办法修行，这个是真的，不能证入。为什么呢？譬如说，过去有一个人，她不孝顺她的公婆，然后画符咒害她先生，后来学佛，哇！痛哭流涕了，知所前非，来师父面前，我跟她讲，我说：一切如梦不实在啊，放下嘛！过去求忏悔就好嘛！可是因为自责太重，后来就自杀，跑去自杀，成功了，自杀成功，苛责太厉害，可能造恶造得太重了。其实一切是如梦幻泡影，过去不孝顺、弄符咒害人，害她公公、婆婆、先生，唉呀！过去就算了嘛，学佛就赶快将功补罪，自杀又无济于事，结果她自杀了！所以于甚深法，不能证得，一个太有自卑的人，他没有办法修行的，没有办法。人稍微有犯一点过失：唉呀！我不能修行了，我罪过太重了，我只要不落三恶道，已经不错了！就是这样子。所以于甚深法，不能证入，怀疑嘛！于是文殊承佛的神力，遂手握利剑，文殊手握利剑，就靠近释迦牟尼佛旁边，世尊就对文殊菩萨说：停！停！【住！住！】就是停！停！不要作逆，你这样子是逆罪的，你拿剑要杀佛，勿得害吾，不可以害我的，你这样害我，我一定被你害，因为你手拿剑，我一定被你杀死的。所以为善被害，就是说，这样为善的人被害了。佛就说了，他继续就说：文殊师利！我们每一个人从本以来，就是没有我相跟人相这些相，但是因为内心见有我相跟人相，所以内心起动念的时候，我们这个清净的本性，就被我相、人相所害，即名为害，即名为害。释迦牟尼佛的意思就是说，当我们起贪嗔痴的时候，就残害了我们的法身慧命，对不对？就残害了我们的法身慧命，意思就是，当我们起个人相，我相、人相的时候，我们的法身慧命，整个都被害了，我们都被害了，吾必被害。其实我们每一个人，每天都在害自己，因为我们起心动念，都在害清净的法身，都在害我们清净的法身，清净的本性。所以这个释迦牟尼佛说：我必被害，即名为害。哦！那么原来就是这样子这个道理，于是五百个比丘自悟本心，原来一切过去，就是如梦幻泡影嘛，于梦幻当中无有我人嘛，哪里有什么这些自卑感啦、罪恶感啦，这些迷惑颠倒的过去都放下，当下就是实相，你放不下，太自卑了，那当然就是不好了。象有一个，以前有一个妓女，后来也学佛了，她当然放弃了，哇！她那没办法入，她罪过、罪恶感很重：哎呀！我以前赚这个钱，这个是很不清净啊，我去诱拐人家好多的丈夫，放了好多的符咒啊，一个接一个。哇！我说：你到底几个？她说她大概有十个吧！哦！怎么这么多！她放不下、放不下，她这罪恶感很重，她洗澡的时候，她一直觉得，这个色身很不清净、很不清净，连拜师父的时候都说：师父！你很倒霉，受我这么不清净的人礼拜。我的心里哪会有倒不倒霉这个道理呢？她就一直很自卑感，一直很自责，我一直安慰她，她还是没办法、没有办法，不要这样子，我常常讲：不须要这样子嘛！一念悟到前非，现在当下就是实相，就是清净的嘛，是不是？不须要这样子一直自责，这样没办法修行的、没办法修行的。乃至能生所生的父母，于是五百个比丘同赞叹曰：文殊大智士，大智士就是：文殊大智慧的菩萨，深达法源底，深深的达到佛陀的、如来的究竟的法，自手握利剑，持逼如来身。自己拿这个利剑，靠近释迦牟尼佛，【释迦牟尼佛】就是比喻这个清净心，手握利剑，自己残害自己，起这个我相，就残害了法身慧命；起这个人相，就残害了法身慧命。如剑佛也是一样，其实本来一相，没有两相，因为无相是无所生，一切本自空寂，哪来的杀呢？毕竟平等，无来无去，一切都是生灭不可得相，是不是？但莫着相，就是本来面目。好了！底下，【师云：‘五百菩萨】这个五百菩萨划X、划X，这个黄檗禅师讲错了，这要根据经典，是比丘才对的，不是菩萨。五百个比丘，五百个比丘得宿命智，【得宿命智，见过去生业障。五百者，】是表法的，【即你五阴身是。以见此夙命障故，求佛、求菩萨、涅槃。所以文殊将智解剑，】就解释为剑，智慧就是剑啦，将智解剑，如果你动念，那么它就是执着，如果不动念，那就没有了。【害此有见佛心故，】如果你用智慧的剑，去除掉，怎么样？有见的佛心，除掉你那个什么？有执着的、有我见，或者我相之见、人相之见，【故言你善害。’】害得很好，害得很好叫做善害，如果是贪嗔痴，是恶害，如果是贪嗔痴，就是恶害。【云：‘何者是剑？’师云：‘解心是剑。’】就是智慧的心就是剑。【云：‘解心既是剑，】智慧的心就是剑，那么【断此有见佛心，】用智慧的心，那么来断此有这个人相、我相的这个佛的心，怎么样？有了见的这个佛心，【只如能断见心，】一样，意思就是能所不断，也是跟能断之心，因为能断之心，一定有所断之境嘛，你用自心的见，去断这个有见的佛心，这个能所嘛！他这个徒弟认为，这样子就象能断的见心，它还是一样能所不断，【何能除得？’】怎么能够除掉呢？这句话再讲一遍，用一颗智慧的心，譬如说剑，来断这个有见的佛心，这样能所不断，那么这个徒弟问了：那么这样子就象，【只如】就是这样子也就象，能断的见心，去断所断的境界喽，何能除掉？意思就是，这还是能所不断啊，怎么能够除呢？犯了无穷的过患嘛！【师云：‘还将你无分别智，断此有见分别心。’】只要你将无分别智，就断这个有见的分别心。【云：】底下这个徒弟又问了：【‘如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？’】这段要注意听！如果作有见，有这样一回事情，有求佛，再加一个字：【之】心。如果你作有见，作有这么一回事，就是有能所，那么有求佛这个心，然后将无分别智的剑来断它，怎奈就是不管如何，不管你怎么说，你有智慧的剑，它还是在，意思就是，能所的能还是在啊！再讲一遍，如果你作有能所存在这个有见，有能、有所，它才有见嘛，是不是？有求佛的心，那么你把这个无分别的智，这个将就是把无分别的智这个剑去断它，那么不管如何讲，这个智慧的剑还是在嘛，是不是？这个能还是没有办法除掉嘛，因为这是能所，还是对立嘛！【师云：‘若无分别智，】当下就没有能所，无分别智，当下就解决能跟无，所以无分别智，当下就破除了有见跟无见，【害有见无见。】因为无分别智，哪里还有什么有见跟无见呢？毕竟空寂的无分别智，没有所谓有见、没有无见。【无分别智，亦不可得。’】这样解才是对的嘛！怎么说无分别智就是能，断有见的佛心就是所呢？对不对？意思就是，犯了一个能所不断的过失，无分别智，当下就没有能所，当下就没有有无，无分别智，也没有无分别智之相，也不可得啊！【云：‘不可以智，更断智；】绝对的智慧，你断什么智？它是存在啊，不假言说，它当下就绝对的存在了！【不可以剑，更断剑。’】不可以用这个剑，再去除掉、断掉这个剑，因为剑只有一支嘛，绝对的本体也只有一个啦，没有能所啦，不可以用这个剑，再除掉他自己的那一支剑啊，不可以啊！剑就是一个啦，一个，你怎么这一支剑打断那一支剑？【师云：‘剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。】说剑，这一支剑，唯一的剑，去害自己的剑，这怎么可能！这一支剑怎么能够害自己这个剑呢？对不对？唯一的本体，本来就没有能所啊，剑剑相害，就算你有能剑、所剑，可是你还是同一支剑啊，你就算能剑，去害这个所剑，这样相害来讲，可是同一支剑，这个剑也不可得啊，因为它是唯一啊，对不对？【智自害智，】你用这个无分别智，你去害另外一个智，为什么？无分别智当下就没有能所，就算你有能害的智，与所害的智，可是同一个智啊，即智也不可得啊！【智智相害，】就算你有能智跟所智，这样子的对立的相害，可是【即智亦不可得。】因为它是毕竟空啊！所以【母子俱丧，】母子就是说，母子俱，母子之名俱丧，加两个字：之名。他的名相都没有。譬如说母亲死了，那么她的儿子就不成为儿子了，没有儿子这个名词了，儿子死了，也没有母亲了。譬如说，他们母子来看师父，师父会说：这是你的妈妈吗？他说：对！这是你的儿子吗？他的母亲就说：对啊！如果她只有一个人来，来找师父，那师父要告诉她，你是什么？她只有一个人来啊，没有人衬托她是母亲、是什么啊，对不对？譬如说一个四十岁的人来，她以前跟她的儿子来、跟她儿子来，你可以对她儿子说：那是你的妈妈吗？母亲吗？他说：对啊！可是如果下一次，这个四十几岁的妇人，带她的母亲七十几岁的来了，那你怎么办呢？她变成女儿了，是不是？所以母子之名俱丧，意思就是说，死了儿子，就没有母亲的名，死了母亲，就不能说有儿子这个名相，这个统统不存在的，知道吗？只要一个，就不可以有能所，就是绝对的本体，不可以有能所、对立的思想。【亦复如是。】也是这样子、也是这样子。

    【问：‘如何是见性？’师云：‘性即是见，见即是性。】见就是性。也就是说，你眼睛看到那个不生不灭的，当下不受影响，如如不动的那一颗心，见一切相，如如不动，那个如如不动，就是我们的本来面目，如如不动也不离见，所以性就是见，见即是性。【不可以性，更见性。】六根里面的眼眼一见，见就是见性，在闻，叫做闻性，【闻即是性，】闻一切声尘，闻性不生不灭，就是性。【不可以性，更闻性。】不可以有一个不生不灭，更闻一个不生不灭之性。【只你作性见，能闻、能见性，便有一异法生。】【只】就是只要。只要你作：这个【性见】，就是这个本性有个见。性跟见就要划等号，性即是见。而说性上有见，本性能闻，还有能见、能闻之性，再加一个字：能见【之】性。只要你作性见，就是本性上有见，也就是说这个本性，能闻、能见之性，那么有个能闻、有个能见这个性，那么便有一异法生，有这个不同的法，一还有异，【异】就是不同啦！有一个相同，一个不同的法就产生了。【他分明道：‘所可见者，不可更见。’】我们所可见的这个清净本性，不可以再安另外一个见，所以说：知见立知，是无明本。所以他分明道：这个清净的本性，本来就告诉你，所可见者就是本能，本性本来就是有分别、有可见，所可见者，不可更见，清净的自性，性就是见，也就是当下第一念不分别，这个就是，那么虽分别，不作分别想，也是！所可见者，不可更见，这本能啦，本性本来就有这种能力了，所以所可见者，不可以更见，不可以怎么样？头上安头。【你云何头上更著头？】意思就是知见立知啦，我们不是有五分法身吗，戒、定、慧、解脱、解脱知见，是不是？解脱的人、证悟的人，本身所讲出来的知见，他就是正确的知见，可是我们众生是妄见。【他分明道：】他讲得很清楚了，怎么样？【‘如盘中散珠，】这个盘中之珠散出去了。【大者大圆，】小的呢？【小者小圆。】大者大圆，大块的凝聚在一起就大圆；小的凝聚在一起，它就是小圆，各各不相知，【各各不相知，各各不相碍。’起时，不言我起；灭时，不言我灭。】我灭。【所以四生、六道未有不如时。】这个【如】字，就是真如，没有一样不是平等的真如自性，叫做：未有不如时。你不要认为这个是：未有不如意时，那糟糕了！四生是毕竟空，六道也是毕竟空，没有一样不是真如毕竟空寂的自性，所展现的东西。【且众生不见佛，】因为众生就是佛，是不是？不能有见更见，众生即是佛，佛即是众生，没有二见嘛！所以众生不见佛，【佛不见众生。】同一个觉性，怎么见来见去的呢？【四果不见四向，四向不见四果。三贤、十圣不见等、妙二觉，等、妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地。】何以故呢？因为法性没有所谓的来去，没有什么能所。因为【众生不入法界，佛不出法界。】那么所以说，不入跟不出，那么就是平等了。【所以法性无去来，无能所见。】能所见就是，加一个字：没有能【见】、没有所见。绝对的、统一的，一合相，《金刚经》常常讲的：一合相，就是这样子，性相一如。【既如此，因什么道：我见、我闻？】哪来的我见？哪来的我闻呢？【于善知识处，得契悟。】得契悟。【善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。】那么迦旃延，就是摩诃迦旃延，【迦旃延只为以生灭心，传实相法，】就被维摩诘居士所呵责。【被净名呵责。】生灭心是轮回相，实相法是无相啊，如何用生灭心讲这个无相的、实相的东西，那么变成轮转了！【分明道：】很清楚的告诉你：【‘一切法本来无缚，何用解他？】一切法毕竟空寂，没有谁绑你啊，谁绑着我们？没有啊！只有我们自己绑着自己啊，起心动念着我相，就绑着了；起心动念着人相，他就绑着了，什么都是自己来，什么都是自己绑自己，绑得死死的！所以我们就是这样子，不在正见、正念里面下手，我跑得远远的，跑到一个没有人的地方。你跑到没有人的地方，你没有正见，你起心动念，是在害你清净的法身啊，何以故？动念就是我相啊，再动念就是人相啊，我相、人相不除的话，你永远束缚啊，业力如影随形，你走到哪里，你都绑得死死的啊，你跑到哪里有什么用？我相、人相不除，跑到美国，美国也不会高兴啊；跑到加拿大，你移民到哪里去呢？那一些移民的人，你又觉得他很快乐吗？我说最好是移民到月亮去好了，或移民到天堂去好了，是不是？拥有好的的环境，当然是很好啦，可是拥有好的环境，不如拥有一个好的心境，心境不改，改变环境没什么用的，心境要是没有改变，改变环境没什么用的，外在的环境，只给你做增上缘，最重要的就是要正念、正知见，没有正念、没有正知见，你就是不穿、不吃、你吃什么，统统打饿七啊，也不能成佛，还是外道，仍然是外道！所以分明道：一切法本来无缚，何用解它呢？【本来不染，何用净他？’】你说：我把它扫除干净。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。那个就是不见性的人讲的。要是见性的话，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？哎呀！这真是大彻大悟的人讲的话。【故云：宝相如是，岂可说乎？】实相就是这样子了，怎么能说呢？【汝今只成是非心、】因为对立喽，【染净心，】它还是对立、能所喽，【学得一知一解，绕天下行，】哎呀！走遍了天下，见人，因为太骄傲了，认为自己很有成就了，看到人就赶快要开示，是不是啊？开示，看谁比较高下，见人就赶快开示佛法。【见人便拟定当取，】【拟定】就是事先测定，【当取】就是得，【取】就是执着、执取的。看人就事先：嗯！这个来比较比较！【当取】就是有一种执着的心，看到人就比赛看看，因为学得一知半解嘛！【谁有心眼，】谁有心眼就是谁的这个眼光比较高，【心眼】就是谁的功夫比较高，谁有心眼、谁无心眼呢？意思就是高低之分。说这个人有是非心、有染净的心，学得一知半解，走遍了天下，走到哪里，都要跟人家比个高低，有心眼。【谁强、谁弱，】比个强弱，是非心不断，【若也如此，天地悬殊，更说什么见性？’】所以法师们啊！希望我们法师们有因缘才方便开示，没有因缘就保持沉默，愈讲有时候会愈离谱哦，没有见到本性，没有证悟到本性，不可以讲本地风光的，你讲本地风光，你讲错了，你造业的，不是做功德的。你以为学得一知半解，也不是自己的功夫，赶快讲给别人听，那是造业的，讲错了，你都不晓得错在哪里，不知道啊，是不是啊？不知道啊！

    【问：‘既言：性即见，见即性。只如性自无障碍、无剂限，】【剂限】就是分际、限度，没有什么边际，无剂限就是没有边际啦，无边无际啦，是不是？【云何隔物即不见？】我们既然见性的人为什么隔了一个物，就没有看到呢？因为它是眼睛啊，他把眼睛看的距离的远近，当作是那个见性这个问题。【又于虚空中，近即见、远即不见者，】你看！这分明是外道的思想。【如何？’】他就开始说：如何呢？【师云：‘此是你妄生异见，】有隔才见，没有隔才不见，那本性隔不隔，它都是见啊，是不是？见性是遍满整个虚空界，是不是？你今天你见性的话，哪里都是见，东西隔着，只是看不到啊，可是见性不会被你隔开来啊，如果见性被你隔开，等一下过去那边，就不见性了，此是你妄生异见。【若言隔物不见，无物言见，】没有隔开，再加一个字：无物，就是无【隔】物，才讲见，那么这样子讲的话，本性便有隔碍了，是不是？再讲一遍，此是你妄生异见，产生你这个不同之见，那么如果说，隔物你不见，隔开这个东西，你就不见，那么没有隔物，没有这个隔开的物，你就言见，那么就是因为这个见，变成有隔来影响了，【便谓性有隔碍者，全无交涉。】你讲这个完全跟见性不相干的事情，本性是什么呢？【性且非见、非不见；】本性也不能说见，因为有所见的话，那么它就是对立的东西。也不能说不见，因为它当下就是体用一如，本性它不是见，是不是啊？可是它又不能说不见啊，为什么？本性具足有见的功夫，性即是见啊，所以说：【法亦非见、非不见。】法也是这样，不能说它是见，也不能说它不是见，【若见性人，何处不是我之本性？】所以见性的人，不关东西隔不隔，他哪里都是他的本性，意思就是哪里，色法、一切色法，都是化作清净的自性，不影响到他的意思。【所以六道、四生，山河、大地，】总而言之，言而总之，【总是我之性净明体。】都是我们本性的清净，光明的本体。【故云：见色便见心，】这跟见缘起即见道，是一样的道理。见色法，便见心，色法不可得，清净心就显现，不受色法的长短、方圆、大小之影响，来去生灭的影响，那么我们就见到我们的心，这个见缘起即见道，用意是一样的，如果你了解缘起法无自性，那么道就在里面。那么你如果见了一切色法，本自空寂，清净心就在那个时候产生。【色心不异故。】眼见一切色，如如不动，色就是心，心就是色，不异故。【只为取相，】用一个执着的心取相，怎么样？【作见闻觉知，】化作妄想了，因为取相，那就变成观念，所以学佛不能用观念的，取相就化作观念了。譬如说，这个项链很漂亮，这个相，印在脑海里面，回来拼命的想，化作见闻觉知；眼睛看，化作见闻觉知；耳朵听，化作见闻觉知；所以我们现在来讲，都是取相，所以我们在马路边，今天开同学会，开同学会去那边吃饭，看到一个非常漂亮的女孩子，回来以后不得了了！吃不下、放不下，吃不下、也放不下、也睡不着，整天起来绕佛，不是绕佛，不可能，整天起来妄想、打妄想，拼命的，为什么？把那个假相取相，化作见闻觉知、化作观念，那就障在那个地方，想要执取了，想要开始追求了，这是见闻觉知的东西。所以以幻相来作为自我的心，这个就是妄想。所以云：即相离一切相，即名诸佛，很简单，是不是啊？道理很简单嘛，即一切相，离一切相，就是佛！【去却前物，】除去眼前的隔物，这个【物】就是障碍之物啦！【始拟得见者，】拟就是才认为，【始】就是才，【拟】就是认为。这样才认为看得到，【即堕二乘人中，依通见解也。】根据一般的人来说的，【通】就是一般，依照一般的人来说的。要把东西移开，才看得到，那么就堕二乘人，二乘人就讲缘起嘛，六根的法嘛，是不是啊？大乘是讲唯心，最上乘是讲顿悟。【虚空中，近则见，远则不见，此是外道中收。】心外求法的人讲的，一般人的外道，心外求法都是外道，这外道一般就包括平民，一般无知的众生，就外道嘛！【分明道：】这个清净之心，明明告诉你：【‘非内，亦非外，】没有在内，也没有在外，【非近，亦非远。’近而不可见者，】为什么？它不可见啊，它要是可见，变成有能所了，对不对？本性要让人用眼睛看到，眼睛是能见，那本性是所见啊，那个就不是绝对的东西了。所以近而不可见嘛，近当然不可见了，是不是啊？因为见即是性嘛，没有能所嘛！【万物之性也。】是不是？【近尚不可见，】那么近都不可以见到性，是不是啊？哪里远而不可见，更道远不可见，不是笑死人了吗？因为没有远近的东西嘛！【更道远而不可见，有什么意旨？’】近都不可见，还讲什么远可不可见，也没什么意义了，性即是见，见就是性，不二的东西。

    【问：‘学人不会，和尚如何指示？’】哎呀！我实在是搞不清楚啊，请和尚慈悲，指导指导、指导指导！【师云：‘我无一物，】清净的自性，本来就无一物了，你指什么东西？【从来不曾将一物与人。】从来不拿任何东西给你，如果有东西给你，就变成能所了，你有能接受了，那么我的法被你所接受了，没有这个东西，我这里就本来无一物，没有东西送给你。【你无始已来，】无始已来，只因为，加一个【因】字，只为就是只因为，【只为被人指示，】有人人指点你，指点你追那个、指点你找这个，那糟糕了！【觅契觅会，】追求、契合，赶快！我来找一个来契合我自己的。觅会，赶快找一个我相应的。这些是一样的，这统统是不见性的人，拼命的找道场，也是这样子的，要找到善知识，指点我们这一颗心，这是很重要，这是很重要的增上缘，如果拼命在外面道场找，可是找不到善知识呢？没有用！就是再大的道场、再静的道场，最静的很简单，我告诉你一个最好的环境，瑞士最好了、瑞士，又是欧洲的那个小木屋，那个不叫小木屋，那叫做大木屋，到目前为止，我看过全世界最漂亮的，人家说：啊！师父！那个澳洲很漂亮，或者是说纽西兰很漂亮，那个差太多了，笑死人了！那你去瑞士看看，我说百分不及一分，哪有什么漂亮的？有啦！纽西兰某些地方是不错的啦，那纽西兰象是黄金，嗯！不是黄金海岸，GoldCoast（黄金海岸），那个澳洲，纽西兰那个地方叫做皇后镇，Queenstown皇后镇，那个地方有个湖，不错、不错！象那个提卡波湖，就比较差一点，大家打趣称它叫【猪脚块湖（台湾谐语），提卡波湖，那不能比，没什么好漂亮的。就是那个皇后镇那个湖，就是长得很棒，非常好，那是南岛，南岛比较没有什么。那北岛就比较好一点啦，那分成南岛跟北岛。那么要好的环境，你到瑞士去，哇！那个气候又好，海拔两、三千公尺，也没有污染，因为瑞士那个工业区，都设在意大利的最北边，工业废水都下到意大利那边去，没办法，山势就是这样下去的，意大利在那边骂，瑞士说没办法，山高啊！污染统统都在：肮脏的东西都泄到邻国去，所以瑞士是全世界最漂亮的国家，最清净的国家，可是那个护照，就是居留权，可能很不好拿，你要是去那边去，你试试看，可是我们去过瑞士的时候，没有看到一个学佛的，有！只有一个我的徒弟嫁给德国人，因为瑞士有两个国籍的人，不是德国人，就是意大利人，就是这两个国家，构成一个瑞士的民族，有一个徒弟嫁给那个德国人，她现在住在瑞士，叫说师父有机会到瑞士去的时候，再去找她，可是地址也不晓得摆到哪边去了。瑞士的国家，等于台湾的三分之二大，如果我去瑞士的时候，在这里打电话去，你人在哪里？哇！我在这边、你在那边。怎么去找你啊？干脆，出国不要去找来找去的，就在那边享受。瑞士那个地方有铁力士山，铁力士山那个四周很静、很静，上铁力士山的时候，一片寂静，没有车声，什么声都没有，只有牛吃草的声音，那个牛，瑞士人的牛。挂一个什么？挂一个铃，这个牛吃草，它的头会动嘛，它吃草的时候，当当当……很清楚，就是听到牛吃草的声音。那个空中空气一望，都是清净的，统统没有污染，山边就是那个大木屋，那边一座、那边一座，一看就是湖，那个湖就清澈见底，没有一个国家象这么漂亮的，漂亮得吓死人了！所以说澳洲、纽西兰，我走了三十几个国家嘛，没见过比那更漂亮的，那个地方最好！可是你内在，如果心境不除的话，也没有用，追求也没有用！所以觅契觅会，【觅】就是追求，【契】就是契合，【觅会】就是相应。【此可不是‘弟子与师，俱陷王难’？】那么这个不是弟子跟师父俱陷王难，意思就是两个人都沉下去吗？指示的人，那个也没明心见性啊，听的人也不明心见性啊，找来找去、找来找去，找真如，真如哪里让你找的？是不是？不见性的人就是这样子，坐着观，你要观、要观。是啊！观照是方便说，你要放下，才是最重要的！【你但知一念不受，即是无受身；】因为是色受想行识嘛，色、受、想、行、识，现在讲五阴啦！你但一念不受，就是无受身，一切法不受嘛！【一念不想，】五蕴，色受想的【想】，【即是无想身；】那么无想的话，怎么样？那么就是想阴就没有了。【决定不迁流造作，】也就是，什么叫不迁流造作？就是不要在生灭法里面执着，叫做不迁流造作，不要动念，随缘过就好，【即是无行身；】也就是没有色受想行识的【行】字，生灭造作叫做行，那么这生灭不执取，就没有造作。【莫思量、】莫思量就是不要微细的在那边妄想。【卜度、】这个念：卜（bu）是不是啊？【卜度】就是臆测、揣度，不要在那边起【分别，】揣测，【即是无识身。】就是没有分别心，一切法但莫思量，放下就是。【你如今才别起一念，】你现在才动到一个念头，【即入十二因缘。无明缘行，亦因、亦果；】也是因，也是果，因为因跟果，没有明显的界限，现在的果，就是未来的因，现在的果，就是过去的因所造成的，可是现在的果，也是未来的因，果就是因，因就是果，看你站在哪一个角度的，所以：亦因、亦果。【乃至老死，亦因、亦果。】是不是啊？老死也是因、也是果，站在生来讲的话，老死是果嘛，是不是啊？站在未来的生来讲的话，老死是因。底下说：【故善财童子一百一十处，】因为他参了五十三参，走了一百一十个城，【处】就是城，一百一十个地方、处所，一百一十个城。这个在《四十华严经》普贤行愿品里面讲的，第三十八卷有谈到，那么善财童子一百一十处，就是一百一十个城，【城】就是城墙。【求善知识，】善知识，【只向十二因缘中求。】十二因缘就是以一念不觉，十二因缘的无明，是一念不觉，不是无始无明，因为那是枝末无明，不是根本无明，根本无明是无始无明，十二因缘的一念无明，那个是枝末无明，是见思无明，这个要弄清楚。【最后见弥勒，弥勒却指见文殊。】弥勒说：你要指导他，你要去见文殊师利菩萨。【文殊者，】是表法的，最后要破除你无始无明，【即汝本地无明。】就是你碰到文殊，是最后一关了，要破你本地无始无明，是表法的啦！【若心心别异，】心心一差别了，【向外求善知识者，】那就完了！你不向内求你的善知识，你不要在生灭法里面打转，放下，你心就是，你就是善知识。【一念才生即灭，才灭又生。】对不对？生又起灭，灭又生，那我生生灭灭，【所以汝等比丘，亦生、亦老、亦病、亦死，】为什么？生灭断不了啊，追执、执取啊，所以因为生死不好断啊！【酬因答果已来，】酬因答果就来了，一念不醒，那么一觉不醒，就是来世了！【即五聚之生灭。五聚者，五阴也。】五蕴身的生灭，就是五聚生灭，聚合在一起生灭的啦，是不是啊？叫做五蕴生灭，我们这个色身就是这样子啦！因此我们一定要对法一定要认识，那么对法认识的话，我们全部放下，我们用这一颗心来念佛，悟道的人，生就是无生，也不妨求生，求生就是不求生，是不是啊？不悟道的人，虽然念念佛，诚心的念，也可以化作清净的因果，所以到最后来讲的话，还是要念佛，还是要念佛，比较有把握，要了生死，比较有十足的把握。五聚者，五阴也。【一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。】也就是灵台。你只要一念不起，你十八界，十八界就是根、尘、识、六根、六尘、六识，统统没有、统统没有。即身便是菩提华果，我们现在当下就是觉性，即心便是灵智，也叫做灵台。【若有所住著，即身为死尸，】如果你有所执着，这个色身就是等于死尸一样的，【亦云守死尸鬼。’】所以把这个色身，看得很严重的人，要想想看、想想看：我们今天在执着什么？死的时候，就躺在那个地方，是不是？因此我们内在里面，要是看不开，稍微观照一下，也就得了！所以天仙美女啊，乃至俊男、俊女，都是一样的。

    【问：‘净名默然，】净名默然，沉默喽！【文殊赞叹云：】赞叹说：【‘是真入不二法门。’如何？’】不二就当下喽！什么叫不二？生死涅槃不二；善恶不二；是非不二；烦恼菩提不二，就是这样，统统是不二，当下的意思，来去不二，生灭不二，就是这样子。【师云：‘不二法门，即你本心也。】意思就是，说，说是生灭，不说就不生灭。那么【说与不说，即有起灭。】那么因为众生，不是说、就是不说，可是圣者说就是不说，不说就是空性喽！但是众生的说跟不说是两码事，就化作生灭，有起灭。【无言说时，无所显示。】是不是啊？【故文殊赞叹云：】赞叹：不二法门，【净名不说。’】不说就是空喽！【‘声有断灭否？’】声音有没有断灭呢？【师云：‘语即默、】说话就是不说话，语就是妙用，默就是本体、本体，站在体性来说的。你讲，就是作用，不讲，就是摄取归本体，体用一如。【默即语，】你沉默跟讲话，没什么两样，因为实相的东西，不管你讲不讲，空性的时候，也不管你讲跟不讲，【语默不二。】语默不二。【故云：声之实性，亦无断灭。】声的实性也是没有断灭。【文殊本闻，亦无断灭。】有断灭的话，就不能产生声音了，是不是啊？那闻声，闻性没有的话，就闻不到了。【所以如来常说，未曾有不说时。】。释迦牟尼佛常说法，未曾有不说法。【如来说即是法，法即是说，法说不二故。乃至报、化二身，菩萨、声闻，山河、大地，水鸟、树林，一时说法。所以语亦说，默亦说，】就是显示、表法的，显示那个清净的本体，哪里处处，无所不在，【终日说而未尝说。】意思是，声就是无声，说而未曾说，四十九年不曾说一个字嘛！【既若如是，但以默为本。’】以默为本。

    【问：‘声闻人藏形于三界，】藏形在三界。但是呢，【不能藏于菩提者，如何？’师云：‘形者，质也。】有质疑的。【声闻人但能断三界见修，】修惑就是思惑，三界见修，就是见思惑。【已离烦恼。】但是【不能藏于菩提，】菩提是究竟义喽！【故还被魔王于菩提中捉得。】因为他还没有究竟嘛！【于林中宴坐，】这是摩诃迦叶，在林中宴坐，就是安祥的坐，【还成微细见菩提心也。】还是有微细的见菩提心。【菩萨人已于三界菩提，决定不舍、不取。不取故，七大中觅他不得；】七大就是，地、水、火、风、空、见、识，地、水、火、风，大家都知道，加上空、见、识，【见】就是本性这个见，眼睛见到的见，【识】就是意识的识，这个七大，是《楞严经》所讲的。于三界菩提，决定不舍、不取，那么因为不取嘛，那么地水火风空见识，就觅他不可得，找不到啊！【不舍故，外魔亦觅他不得。】也没什么好舍的，有取、有舍是对立的，是生灭。不取不舍，外魔，因为是生灭，生灭见不到不生不灭，捉他不得、捉他不得，他不起心、不动念，业障奈何不了他，阎罗王也奈何不了他，我一切法全部都舍，魔王没有我们的办法，你什么都放得下，业障就是现前也跟没有一样，看得开嘛！你就是生重病，你都可以接受，缘起嘛，这是我们的业障嘛！有的人拼命找医生，不一定找得到医生的，医生在你面前，你也不会去珍惜的。【汝但拟著一法，】拟，就是准备。你只要准备去执着一个法，【印子早成也。】印子就是我执、主观意识，就是所谓的能所啦，就变成了，印子早成了。拟着一法，你这个能所、我执，就已经成了。【印著有，即六道、四生文出；】这个文加一糸部，就是纹路的纹。纹路形象就跑出来了，就象我们画这个纹路，就画出来了。你只要执着一个有，拼死命的不放，执着你的爱人，执着你的金钱，你的权贵、名利，执着你很有修行的法，也是一样，六道、四生，你逃不掉的。【印著空，即无相文现。】汝印着空，无相的纹路就跑出来了。【如今但知决定不印一切物，此印为虚空，不一、不二。】说一也不对、说二也不对，所以是不一不二。【空本不空，】因为妙有嘛，【印本不有。】不有就是空【十方虚空世界，诸佛出世，如见电光一般。观一切蠢动含灵，如响一般。】因为不实在啦！【见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。】不实在！【闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异。】心也没什么差别，法法也没有什么差别。【乃至千经万论，只为你之一心，若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤庄严。’】这一句：若能不取一切相，划一个线，前面那个：千经万论，只为你之一心，为什么？因为你心心不异、法法不异，千经万论就是告诉你那个空性的心，舍掉，绝大的舍离，放下！若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤庄严，方便，一切的这个相，都是叫做方便，所以师父重复的讲，一切统统叫做方便法，你怎么打坐，没有心法，你坐了没有用的，是不是啊？有一个在家女居士，去打了四十九天的禅七，她家住在板桥，去打了七个七，回来的时候，我说：你打了七个七，打了感觉怎么样啊？她说：很苦啊！坐着啊、跑香啊，很苦啊！我说：你坐着做什么？她说：我坐着一直念阿弥陀佛。我说：那你干脆修净土的，是不是啊？禅是魔来魔斩，佛来佛斩，你去念四十九天啊？她说：对啊！我差不多去打禅七，不是打禅七，打佛七啦！还有个人更妙了，去坐着打禅七，我说：你去打禅七，你心中想什么？他说：坐着妄想一直来，也不晓得该想什么，说一切法不要执着，可是妄想一直起来，又叫我们不执着，不晓得要执着什么呢？那个禅师一直叫我们：要应无所住、应无所住。是啊！无所住，住哪里呢？你总是要有个房子可以住嘛！因为没有办法悟到这种空性的寂智，应无所住，而生其心，没办法，没办法彻底的了解。那我跟他讲，我说：那你去参禅七，禅师怎么开示？他说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。我说：你怎么解啊？他说：过去心不可以得到，现在心，现在心明明有啊，都在起心动念啊，为什么不可得？他自己也一头雾水。我问：打了几次禅七啊？他说：打了好几次啊！得到什么？他说：无所得。他也不了解、不懂。打禅七，你要有一点功夫，是不是？你要先有一个教理、教义上，你怎么样下手，你要懂，不懂得下手，呆呆的坐在那里，楞头楞脑的，对不对？人家打香板，你也要跟着人家打香板消灾，是不是？没有什么意义啦、没有什么意义，教义、教理，要有正知、正见、正念，你才懂得怎么下手嘛！

    【问：‘如我昔为歌利王割截身体如何？’】割截，我们在《金刚经》里面讲，歌利王割截身体。【师云：‘仙人者，】就是忍辱仙人，【即是你心。歌利王，好求也，】往外一直求嘛，【不守王位，谓之贪利。如今学人，】不在心性上积功累德，【不积功累德，】因为我们有心性，才叫做功德嘛！【见者便拟学，】看到的就想学，学这个、学那个，【与歌利王何别？】就象我的徒弟一样啦、象我的徒弟一样，我的徒弟：我要日中一食。好！你去搞吧，搞得脸都发黑了、发黑了！练不倒单，我这些徒弟有人练不倒单，练得晚上不睡，可是他睡白天的，一样啊，睡眠还比别人长，坐着就睡着了，对不对？吃饭也睡、打坐也睡、念佛也睡，结果人家睡觉，他起来用功，他起来用功，没办法啦！什么叫做徒弟？招数很多叫做徒弟，什么叫做师父？没有招数叫做师父，他什么招数都没有，他只有一招而已：放下！他才不会去搞那些稀奇古怪的。象我徒弟就是这样子，我们徒弟真会享受呢，内门乡他已经有房子了，他还搞个小木屋，十一坪，还花了老夫子一、二十万，要住住看，他不知道那个小木屋每年要油漆一次的，那个住小木屋的，蚂蚁一大堆的，那个会很多蚂蚁的，建新的小木屋，赶快尝试尝试，徒弟嘛，是不是？对不对？法显跑第一个，你去住吧，没有关系，我这个人就是这样。到现在都是一直在心外求法，心稳不住的，一直想要用某一种方式，叫做修行，修行哪有什么方式叫做修行？对不对啊？我就问了：还要不要造第二间啊？反正一间才十多万，很便宜啊！对不对？还有人要买那个什么，那个货柜，吊起来摆着，里面都装潢好的，来啊！八万，你要买几个？师父有钱，买二十个给你住好了，你住那个货柜就成道啊？想得太天真了吧！法都不懂从哪里学习下手，这跟歌利王没什么差别，求这个、求那个，搞不定啊，没办法啦！【如见色时，坏却仙人眼；】见色执着，没有清净眼；【闻声时，坏却仙人耳；】没有清净声；【乃至觉知时，亦复如是，唤作节节支解。】那就把你清净心分得、切割成无量无边对立的意识心，就这样节节支解。【云：‘只如仙人忍时，不合更有节节支解。】因为是仙人忍辱，不应该有节节支解，【不可一心忍，一心不忍也？’】因为他是忍辱仙人嘛！【师云：‘你作无生见、】这个就是自性见，你还有一个【忍辱解、无求解，总是伤损。’】清净的本体，不可以让你无生之见，无生之见变成自性见了，无生无所见，无所不见。也没有一个能忍辱的人，也没有所忍辱的境界，也没有一个求，也没有一个所求，你只要无生、忍辱、无求，这样的解，你总是损伤，你总是伤害清净的法身。【云：‘仙人被割时，还知痛否？’】仙人被割的时候，还知道痛吗？【又云：】就回答：【‘此中无受者，】无受就是一切法不受喽！【是谁受痛？’】没有一个我，是谁在痛呢？【师云：‘你既不痛，出头来觅个甚么？’】意思那个徒弟说：这里面没有受者，是谁在受痛呢？那么黄檗禅师就说：你既然不痛，你跑出个头来，找个什么东西呢？不痛、不受，就不须要寻觅嘛，不要寻觅嘛！

    【问：‘燃灯佛授记，为在五百岁中、五百岁外？’】因为这个有个时间，【师云：‘五百岁中，不得授记。】五百岁中不得授记。【所言授记者，你本决定不忘，】决定不忘失。【不失有为，】不失有为，不坏因果的意思。【不取菩提。】菩提不可取，取就是非菩提。【但以了世、】【世】就是时间。但你了解这个世，就是幻的、不实在的，但以了世就是，【世】就是生灭的时间法。【非世，】当体即空。【亦不出五百岁外，】但是呢，方便说也有五百岁，不出五百岁，就是五百岁外嘛！【别得授记，】别得授记。【亦不于五百岁中得授记。’】因为也不可得嘛！也不可以离开五百岁以外，另外找一个授记，但是也不在五百岁中授记，因为五百岁，那是生灭法，授记也没有能所的东西，授什么记呢？【云：】了世三际，【世】就是过去、现在、未来，以前三十年为一世。【‘了世三际相不可得已否？’师云：‘无一法可得。’】是的！没有一法可得。那么无一法可得，【云：‘何故言频经】【频经】就是一再的必须要经过，【五百世，前后极时长？’】为什么要一再的经过，五百世前后这个极长的时间呢？【师云：‘五百世长远，当知犹是仙人。】因为他那个时候还不是佛啦！【故然灯授记时，实无少法可得。’】那么因为仙人还有法可得嘛，五百世是长远嘛，所以当知还是仙人，不是佛，是忍辱仙人，他不是佛嘛！要成佛，那不可以少法可得，实无少法可得了，是不是？实无少法可得。

    【问：‘教中云：】在教里面讲：【销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者，如何？’师云：‘若以三无数劫修行，】无数劫就是阿僧祗劫修行。【有所证得者，尽恒沙劫不得。】为什么呢？有所得嘛，那不可能嘛！毕竟空寂，不可能让你得。所以说，若以三大阿僧祗劫修行，有所得证，那么尽恒沙劫也不可，没有办法。【若于一刹那中，获得法身，】不可得，【直了见性者，犹是三乘教之极谈也。】三乘教总是这样，有所得法身。【何以故？以见法身可获故，】就是可得，【皆属不了义教中收。’】不了义教。

    【问：‘见法顿了者，见祖师意否？’】顿了就是当下。【师云：‘祖师心出虚空外。’】是超越的喽，祖师心超越虚空的喽！【云：‘有限剂否？’】有没有一个界限呢？【师云：‘有、无限剂，此皆数量对待之法。】有界限跟没有界限，都是对待法。【祖师云：且非有限量，非无限量，非非有、无限量。以绝待故。】祖师就说了：你不能非有限量，不能说有限量，【非】就是不能说。不能说有个限量，也不能说没有限量，因为走到哪里都有缘起嘛！非非有，非非有就是有啦，有这个无限量，非非有，无限量，也不能说没有这个有、无限量，对不对啊？非非有、无限量，是不是啊？也不能说，非有、无限量，是不是？以绝待故。【你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？】这样怎么能叫做禅师呢？【分明向汝道：】一向都跟你讲嘛：【一等学禅，】无上乘的顿悟学禅，【莫取次】不可以落入次第生灭、因果生灭，【妄生异见。】莫取次，是不是啊？妄生异见，不可以产生不同的见解。【如人饮水，冷暖自知。】悟道只能默契，如人饮水，冷暖自知。【一行、一住、一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。’】一行，就是一个造作，一住，那么一个无所住，一刹那之间，念念不异，念念不异就是，空性都是一直这样子持续下来，如果你不能保持这个空性，让它不生灭，若不如是，不免轮回，因为你没有办法除掉生灭法嘛，所以因为要悟道很困难，所以我们为什么一定要认真念佛？为什么？因为了生死两条路嘛，你不相信净土且罢，那就不要，算了，就小乘或者修禅的人，他不相信净土，你打死他，他也不念佛，且罢！相信净土的人，不妨碍学禅，你可以听这禅宗的法，一念悟道，你就是悟到无生，你也不妨求生，因为求生就是无生，法没有二法的，不二的！但是如果你没有悟道，你念佛，你还有一个保障啊，了生死，不是明心见性了生死，要不然就是要念佛啊，伏惑，求佛哀佑，九品，三辈九品往生嘛，否则你哪有机会呢？那当然要悟道，你想想看，自古以来他有几个人？那少之又少啊，不容易啊，是不是？说实在话，也很困难，自古以来大彻大悟的，算起来当然有好几千个啦，可是我们自古以来，到现在几亿人了，才多少人？是不是？

    传心法要14

    了解佛祖了，那么这个就相应了。[便不被天下老和尚舌头瞒，]因为你自己开悟，佛祖之机，内心里面的这个悟境，你都知道了，那么当然谁讲什么，这个老和尚的舌头，就是专门在说法的啦，“瞒”就是欺骗。他说什么，因为你很清楚嘛，他骗不了你嘛，对不对？所以便不会天下老和尚舌头瞒，老和尚讲什么法，我们清清楚楚嘛，你开悟的人，大彻大悟的人，你什么文字来，有没有开悟，他一看就知道啊，是不是？你讲话，你就是不正见，他一听马上就知道啊，你骗不了他的。[便会开大口：]因为悟道了嘛，他便会开大口，就这么说了：[“达摩西来，无风起浪。]意思就是说，多余的啦，如果是悟道的人，达摩西来，这个是多余的啦，本来就无风，无风就是本体，那起浪就是多余的啦，是不是啊？[世尊拈花，一场败缺。”]“败缺”就是漏洞、失败，意思就是败北，败北就是说，那只是一个漏洞而已，没有什么啦！世尊拈花，本来是灵山会上，世尊拈花，摩诃迦叶破颜含笑，对不对啊？吾有涅槃妙心，不生不灭的妙心，对不对？直指人心，明心见性，托付给摩诃迦叶。那么世尊拈花，那么一场败缺，意思就是说，如果是悟道的人，那这个都是多余的啦，达摩西来，这个根本就是无风起浪，世尊灵山会上拈花，这个也都是不重要的啦！为什么？悟道的人，你那里他都是解脱，所以这底下，那一句就是讲得很贴切了：[到这里]你悟道、证悟的圣者，[说什么阎罗老子，千圣尚不奈你何。]千圣，那一个人都动摇不了你一个念头，因为你已经悟道了，是不是啊？你与诸佛一样了，那个人都动摇不了你，就是佛现前，你也是一样如如不动，[不信道直有这般奇特，为甚如此？事怕有心人。”]如果你不相信这个，是有这样子的奇特，这般的奇特，是为什么这样子，为甚如此，就是为什么是这样子。

    但是这个此事啊，这个就是明心见性这般事情，是怕有心人，有心就是在这里指志气，在这里不是指心性，是怕有志气的人，要有志气的人，他一定能够入，学道除了智慧以外，还要有志气，志气就是不怕吃苦，睡眠稍微少一点，不要懒懒散散的、懒懒散散的，日复一日，然后软绵绵的，无精打采的，是不是啊？整天看到佛像就打哈欠，就请假，然后自己写请假单，本来一天诵多少佛号，向佛菩萨写请假单，放在那个香炉的旁边，后来有一天去看，哦！一大堆请假单，都跟佛菩萨请假，我们有志气，这个今日事今日毕，修行就这样。

    [颂曰：]就作这个颂了：[尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？]尘劳迥脱，这个“迥”就是远远的超越。你想要把这个尘劳，远远的抛开来、超脱它，此事是非比寻常的哦，意思就是要下一番功夫啦！紧把绳头做一场，这个“绳头”，是指生死重要的关键，你一定要把生死重要的关键，下一番死功夫，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？你不经过一个冬天寒彻骨，冷得透入这个骨髓，这么冷，冷得受不了，意思就是，吃得一番的苦头，你怎么能够闻到梅花扑鼻香呢？是不是啊？怎得梅花扑鼻香？这一句偈颂并不困难。[师于唐大中年中，]那么这个往生，[终于本山，]“终于”就是说往生，死于本山。[宣宗敕谥]，“敕”就是命令，“谥”就是人死后的封号。[断际禅师，塔曰广业。]这个啊，也没有几个啦，是像黄檗断际禅师，这么有功夫的，讲出来的话，每一句话统统是大彻悟的人，这一本要是没有看到啊，是不是很可惜？

    134页，（新版第109页），[裴相国传心偈]传心偈，有的念：偈（jie），传心偈，有的念：传心偈（ji），[予于宛陵、钟陵，]，这个我们前面都讲过了，宛陵、钟陵，这个钟陵是江西嘛，江西省。[皆得亲黄檗希运禅师，]死后叫做断际，是不是啊？生前叫做希运。[尽传心要，]统统传这个心，诸佛的心要。[乃作传心偈尔：]，如此啦，传心偈这么样子，如此，“尔”就是这样子。[心不可传，]心是无形相的啦，没办法传啊，是不是啊？无心，你怎么传呢？所以传心就是不可传。心不可传，[以契为传。]“契”就是契悟。以这个契悟本性，这个叫做传，[心不可见，]我们的清净自性，不可见的、不可见，不可以安立任何的见，你安立任何的见，就知见就立知了，是不是？[以无为见。]那么就是以无为见，那就是用这个无、不可得，这个就是见，这个“无”就是性，以我们的本性当作见，性就是见，见就是性，“无”就是性、本性，空无所有的这个性。[契亦无契，]就是当它契合的时候，当它契合不生不灭，也没有一个契合之相，如果有一个不生不灭的相，那糟糕了！又把不声不灭的本体，化作一种理想的，变成一种境界来追求，又是不对了！默契就是不离，当下不即不离，不一不异，不生不灭，一合相，所以契也无契相，那么再加一个“相”，意思就更清楚，默契，也不可以执著一个默契之相。[无亦无无。]无，也没有一个无相，亦无无相，这样子更清楚，如果你体悟到这个无，亦无无相，也没有一个无相，落入一个“无”也不行。[化城不住，]化城就是方便，方便法啦，也不可以执著啦，方便，化城就是指二乘人，不可以执著那个地方，化城不住，那就直趋宝所，化城是对宝所所说的啦！[迷额有珠。]这个有珠就是本性，迷额，迷掉额头上的一颗珠，就是众生都迷掉了一个我们清净的本性，这个大力士跟人家争，那么战斗，结果一撞，这个额这个珠凹进去了，后来经过明眼人跟他讲：你额上有一颗珠。他才：哦！才发现，发现他不是新得到的，是本来就有在这里的。[珠是强名，]“强名”就是说勉强的一个名字。这个珠，也只是一个名相而已。[城岂有形？]这个化城，那里是有形相的呢？是不是？这是表法的啦！[即心即佛，]我们的心当下就是佛，佛就是我们这颗心，所以我们现在讲：什么叫即心即佛？佛的心是什么？佛的心就是慈悲喜舍，我们现在就是佛，这一颗心要作佛，你的心就要慈悲喜舍；你想要作佛，你这颗心就必须无所住；你想要作佛，这一颗心就必须拥有般若的心、实相的心、涅槃的心、大慈悲心，心是佛。[佛即无生。]无生就是一切都是平静，没有分别，一切，一切怎么样动态的世间，他都是这样，听到这一些千差万别的名词、名相、是非恩怨，他都是这么样子的自在，也是这么样洒脱，人家讲，他也方便说而已，就是这样子，说而无说。[直下便是，]当下就是不生不灭的清净自性，没有什么好追求的。[勿求]，求转加悬远，[勿营。]营也是求，“营”就是造作。不可以求，不可以任何的造作。[使佛觅佛，]我们本来就是佛，你还要去找佛。[倍费功程。]你花费了很大的冤枉的功程。[随法生解，即落魔界。]“解”就是知见。随法安立了任何知见，你就落入魔界，法，这个法，不可以让你生出知见的，这个法不可得，说：随法生解，就是随一切的法，生出种种的见，那么就落入魔界了！凡圣本同一体性，是不可以分的，（[凡圣不分，]）凡夫圣人是一体的，不可以分的。[乃离见闻。]因为它是不生不灭的，见闻是生灭的东西。这个“离”很重要的，是即见闻觉知，但是是离见闻觉知，也就是说我们的法，它在六根里面运作，但是六根门头里面，当下就必须不生不灭，所以叫做离，因为见闻觉知是生灭！离不是说抛开，而是说不可以落入那一些观念，你所有的观念，统统知道是如梦幻泡影，然后用不生不灭的虚空印，那就是这样子，乃离见闻。[无心似镜，]我们的无心的境界，“似”就是如，就像镜子，镜子怎么样？来则不拒，去则不留，我们真如本性的无心，就像镜子，“似镜”就是就像镜子一样，来不拒，去不留，一切就是不黏著。然后这一句很重要：[与物无競。]争，这个“競”就是争，斗争的意思。与物：与一切众生，不可以有争论，这个难了！想要修行，诤与道相违。所以与物无争，跟一切众生都不要去争论，退了就好了，知在心里就好了，不要一直去跟他计较什么。[无念似空，]“似”就是如。无念就像空性一样，就像虚空一样。[无物不容。]无一物而不容，[无物不容。]就是无一物而不容。是不是啊？什么东西，他都可以包含。

    [三乘外法，历劫希逢。若能如是，是出世雄。]三乘外法的意思就是，上面加两个字：顿悟，顿悟的法门，是三乘的教外别法，这顿悟法门，是三乘外的别法，那叫做三乘外法，因为是三乘所不能比拟的，三乘所不及的、所不及的。历劫希逢，“希逢”就是很难去遭遇，“希”就是很难，少的意思。你厉劫来，是很难去碰到这个顿悟的法门。若能如是，是出世雄，“雄”就是大丈夫，就是佛了，出世大雄就是，我们常常讲：大雄宝殿，大雄宝殿。[尝闻河东大士]那当然是指裴休啦！[亲见高安导师，]把笔拿起来，高安就是黄檗禅师，因为他是住在洪州的高安县，所以叫做高安导师，“高安”这是一个地的名字，一个县。高安是指黄檗禅师。曾经听说过河东大士的裴休，亲自见到了黄檗这个禅师、这个导师。[传心要于当年，]传这个心要，在当时、当年。[著偈章而示后。]写作、写作这个偈章，而开示给后代的人。[顿开聋瞽，]聋子就是；“瞽”就是眼睛瞎掉的人，聋子：耳朵聋掉的人，意思就是指无明的众生。这个我们无明的众生，眼不见真理，耳不闻真法，是不是？所以说叫做聋瞽，顿开这些无明的众生，比喻无明的众生。[焕若丹青。]“焕”就是明亮，光很亮、明亮。若丹青，“丹青”本来是指朱砂、石青等等，这个都是指绘画的颜料，那么现在是指图画，意思就是，焕若丹青就是，他讲的这些法，清楚得就像一张图画那么清楚，图画都画得非常的清楚，让你一目了然，因为心法他看得很清楚！[予惜其所遗，]我怕它很可惜的，怕去遗漏了。然后[缀于本录云尔。]赶快补起来，“缀”就是赶快补起来，连接在这个本录的后面，“云尔”就是如此而已，因为这个是裴相国传心偈，这个不把它补起来，是很可惜的、很可惜的。前面都讲过了，是裴相国的这个记录的，记录这个黄檗禅师的东西，那么这个裴相国有做这个传心偈，不把它补在后面，很可惜，如此而已。

    庆历就是北宋仁宗的年号。[庆历戊子岁，]那么就是八年，庆历八年，就是西元1048年，西元1048年。[南宗]是指曹溪，就是六祖这个宗派，“字”就是名，[字天真者题。]那么“天真”，可能是个法师吧，这里没有写什么，“天真”，这个应该是法号，应该是禅师吧！

    翻过来，最底下的135页（新版第111页），[后序]后序，[鹫岭微笑，]就是灵鹫山世尊微笑，付嘱摩诃迦叶这个心法。（付嘱心法。）[少室面壁，]这个少林寺面壁，因为语言不通啊，达摩大师是印度人嘛，刚刚到中国来，他的语言不通嘛，是不是？又找不到那个有根器的人，又语言不通，那当然只好就是面壁了！[直指人心。]直指人心。[神光安心，]二祖就找达摩大师安心，说：哎呀！弟子心不安，请师为我安心。对不对？这个大家都知道。这马祖是马祖道一禅师，这马祖不是北港那个妈祖，是我们佛教的一代祖师，大彻大悟的祖师，马祖道一禅师，这个底下有好了不起的，很有名的这个弟子。马祖道一禅师，即心即佛这个观念（[马祖即心。]），这个禅宗，[至于百丈、黄檗诸太老，]百丈就怀海禅师啰，那么黄檗就是希运啰，诸太老。[密传心印。]心印。[大机普被，]这个都是顿根的人，上上根器的人都普被。[大用繁兴，]大用一直现前，繁兴，一直兴现、一直现前。[莫不本乎一心。]没有一个不是依靠著着一心，“本乎”就是仗著一心，一心法。[譬如大海汹涌千波，波不离海。]譬如说这个大海汹涌，种种的波，可是波不离海，也就是不离本的意思啦，海是本嘛，一心就是本。[又如精金革变众器，]“革”就是更换，“变”就是变化。我们把这些金子变成耳环啦、变成手环啦、变成戒指啦，这个你怎么变，它还是金子，变成金碗啦、金子的这个筷子，是不是？我们台湾，有一个很有钱的人，他的全家进去，统统是金子，包括厕所都是用金打造的，电视有出来，他也不忌讳，他也不会忌讳说，这个展现他的财富，他不怕的，他也不怕人家绑票，电视有出来，哦！一照进去，哦！他家统统是金子，连厕所里面统统是金子，哦，吓一跳、吓一跳，吓一跳！这个有钱，有钱到这样子的程度，可是那个全部都是金子，好用吗？是不是？全部都是金子，会好用吗？这很奇怪了！这都是用精金更换变化众器，改造种种的众器啊，是不是啊？[器不异金。]这些种种的器，因为是金打造的嘛，它是不离这个金子，金子的耳环，耳环也是金子；金子的手铐，手铐也是金子啊；手镯也是金子啊，对不对？戒指的金子，戒指也是金子啊；用金子打成的碗，碗也是金子，那里统统是金子，只是相不一样而已啊，本体都一样。[故曰：“森罗及万象，一法之所印。”]一法就是毕竟空，就是一心，对不对？森罗及万象，一法之所印，也就是万法缘起，统统是性空，万象所现，都是唯心，大乘都讲：[其唯心之谓矣！]唯心所造嘛！

    [昔唐朝相国]这是做得相当大了，这相国啊，位子就是宰相那么大的一个官位，相国就不得了了！[裴休，守新安日，]这个新安是个郡，新安是个郡，是在浙江省、浙江省。那这个新安，“日”就是那个时候。当这个裴休，镇守这个新安这个郡，这个“郡”是一个君主的君，右边再一个耳朵，知道吗？这个郡，你听过吗？右边一个耳朵，左边一个君，君子的君，右边一个耳朵旁，这个叫做“郡”，就是我们现在的县一样的，是不是啊？一个地方、一个区域，这个新安郡，那个“日”，他在镇守新安郡的日子的时候，那个时候，[入大安寺行香。]去烧香，绕塔礼拜。[观画壁，]这个墙壁上有画画啦，[问主事僧曰：是那一个是负责的出家人，]就问了：[“是何图象？”]这个壁上画的图片，是什么图片呢？[主曰：]这负责人就说了：[“高僧真仪。”]“真仪”就是真实的仪容，这是高僧的真正的仪容，是不是啊？哪天我这个百年后，也把我画在墙壁上，不过要画像一点，不要画得胡须画得很长，是不是啊？底下又碰到一个不肖子，又画一支机关枪把我打，那真是很糟糕！画一支大刀砍下来，我这个海报，以前就被人家画这样子，画海报，还画一支机关枪打师父呢！高僧真仪，真实仪容。[裴曰：“真仪可观，]真仪是可以看得到，那请问[高僧何在：”]真正的仪容是可以看得到，我请问你：高僧现在何在啊？这个负责人觉得这一句有禅机，没有办法对答，（[主无对。]）

    [适黄檗运禅师寓彼，]“寓彼”就是居住在那个地方，暂时寄居在那个地方，[公询之曰：]这个裴休就这样问了，就这样问了，说：[“偶有一问，]刚巧我们有一个问答、问答，[诸德吝辞，]诸大德很吝惜言辞，意思就是表示，其实众人都回答不出来，可是这个裴休是很有学问，很谦虚的人，说：诸德吝辞，诸位大德是很吝惜，不肯告诉我。其实大家都答不出来。[可代酬一语？”]“酬”就是回答。麻烦你可以代为回答一下。[檗请相公垂问，]你就问吧！[裴举前语。]说：真仪可观，高僧何在呢？是不是啊？裴休就举前面的语，这个黄檗希运禅师，是大彻悟的祖师，大不相同，[檗厉声曰：“裴休！”]然后这个裴休就应：啊！（[公应诺。]）“诺”就是：啊！应声回答。[檗云：“在什么处？”]是谁在回答？空的东西，根本就不存在，是谁在回答？是在什么地方？你说裴休，裴休在什么地方呢？因为一切法无我，有裴休这个人吗？[裴休当下领旨，]体会到了、体会到了！所以这个禅就是反问你，就是叫你回光返照，裴休当下就有所体悟。[如获髻珠。]就是发髻上面的明珠，意思就是，好象得到了本体，获得到本有的这个本心，“髻珠”就是表示我们的本心。如获，好象得到我们的本心一样，因为这有所得了，得到本心了。[乃延]就是请，[入府署，]就是官府、官署，[执弟子礼。]一个做到这么大的官，一样下跪顶礼，然后把黄檗禅师当作是师父，那你看看，那个时候的出家人，有多么的伟大，有多么的伟大！还好我们现在的人，现在的佛教，由这些高僧大德，大陆的高僧大德来台湾带动了，到今天有好很多了，二十年前，人家都叫：菜姑、菜姑！那现在人家不敢叫这样子了，是不是啊？人家不敢叫菜姑了，是不是啊？所以我们的佛教要兴盛，慢慢慢慢的改变众生的观念。

    那么当时这个裴休，这么有名望的人，竟然顶礼，执弟子之礼，于这个黄檗禅师，可见这个黄檗禅师是何等的人物！[赠之偈曰：]就是赠送他的偈：[“自从大士传心印，]这个“大士”就是黄檗禅师，他传这个心法，[额有明珠七尺身。]额头有这个明珠，是指我们的本性，七尺身就是我们一般这个身体，这个七尺身，大概就是两百一十公分吧，两百多公分，比我高那么一点点儿，一点点，是不是啊？一点点儿，我是五尺两寸半嘛，他只比我高一点点。额有明珠七尺身，这个色身是这样子的，额头有一个明珠，这明珠是表示见性法门，每一个人的本性，[挂锡十年栖蜀水，]挂锡就是说，我们那个锡杖，本来是托钵用的，是出游用的，但是他不出去了，把它放着，挂起来，就是不出去了，不外出了，十年栖蜀，“蜀”本来是四川，蜀水。[浮杯今日度漳滨。]浮杯，古代的文人饮酒，这个杯子放在水中，漂……漂到谁的前面，谁就喝。那么意思就是说，那么这个裴休漂……今天怎么样？漂到这个漳滨，漳滨在福建，在漳江之滨，“滨”那么是边缘的意思，这个漳江的边缘。这黄檗禅师本来就是福建人嘛，那么裴休这个文人，今天到了禅师的旁边，可以亲近了，是不是啊？浮杯今日度漳滨，也就是说，这个漂浮，漂……漂到今天，来到福建的漳滨这个地方，执为这个弟子之礼，执弟子之礼。[千徒龙象随高步，]这个“高步”是指禅师的步伐，哦！那是顿悟法门。千徒龙象，那么这个徒弟很多，个个都是佛门中的龙象，龙象，是不是？随这个禅师的高步。步伐。[万里香花结胜因。]哎呀！千万里来都用这个供养，结这个殊胜的因，庄严这个道场。[拟欲事师为弟子，]我们想要事师，当作弟子，“拟”就是准备。[不知将法付何人？]不知道这个法要交代给谁？[自尔]就是从此以后，[师资道合。]“师资”就是师徒啦，道合，是不是啊？师徒这个道合。

    [渴闻玄论，]渴望听到这个顿悟法门的玄论。[辑而成编，]这个“辑”就是等于收集的集，集合的集，这个“集”也就是集集的集，往去水里那个地方有个集集，那个就是那个集，集中的集。辑而成编，[目曰：]就是名字叫做[“传心法要。”]我们就把它安排这个名字，目曰，名叫做，目曰就是名叫：《传心法要》。[仍自序语。]于是还是自己写这个序文、写这个序文。[唐好事者，]在唐朝，那个对这个热中的人，对这方面热中的人，好事者，就是对这方面很热中的人。[刊行此集，]刊行这个集，《传心法要》，是不是？[流入日本。]流入日本，后来就流到日本去了。[有檀那越州]越州就是今天的广东省的合浦县东北。[刺史，]就是知府啦！越州就是广东省，越州就是今天的广东省合浦。“合浦”，合就是说，六合路的合，浦就是三点水，再一个埔里的埔，那个土除掉，改成三点水，埔里的埔，然后三点水，那个土改掉，变成三点水就是了。合浦县，广东省的合浦县。刺史，刺史就是知府，那是做很大了，就像我们现在讲的县长一样的，很大了！[笃志内典。]“内典”就是佛法啦，因为经典，佛法它是往内寻找自己的清净自性嘛，往外找的叫做外道典籍，往内找的这个叫做内典，所以佛经又叫做内典，专门阐明心性的、内在的，叫做内典。[公事之暇，]有公事之余，剩下的时间，[喜阅是书。]很喜欢阅读这一本书。[曾以心要问予。]曾经用这一本心要来问我，[予但勉其]我只是勉励他：[制心一处，则无事不办。因施财命工，]布施这个财产，命这个工人，怎么样？以唐本：唐朝的版本，模，这个模刊，就是刻模、刊行，以前都是没有这个印刷的啦，是不是啊？没有这个印刷的，就是怎么样子？用刀子刻、用刀子刻的，用刀子刻的，然后再印出来。像我们现在用电脑，哇！你要印多少，对不对？一天可以印几万本！以前那有那么简单的，那印的是相当困难！[以唐本模刊]刻模、刊行，[广传，]广传。[欲使本国未信直指之宗者，]想要使本国不相信直指之宗，直指人心的，明心见性的宗旨的人，知道有，[知有人人此心中，]知道每一个人的心中，[本具一段大光明藏，]每一个人都具足见性的、本性的东西嘛，是不是？每一个人都具足！所以知有人人此心中，知道每一个人的心中，都具足这一段大光明藏。[辉天鑑地，]“辉”就是辉耀，天，“鑑”就是明照大地。这个照亮着天、照着大地。[耀古腾今。]耀古腾今，耀古腾今，就是光耀以前，然后这个“腾”，也是跟光耀没有什么两样。气势很盛，一直到今天，是不是啊？从来没有灭。[亦犹毗耶净名，所谓“无尽灯。”者也。]毗耶就是毗耶城，毗耶城，那么就是维摩诘居士所住的那个地方。亦犹毗耶城，怎么样？加一个字：毗耶“城”。净名所谓，净名就是维摩诘居士，所说的无尽灯者也，无尽灯者也。

    [越嘱]就是更，“嘱”就是交代，嘱咐、交代。[为后序，]更交代要我写这个后面的序文，写在后面的序文，叫做后序，写在前面的序文，叫做序。[然未免画蛇添足]，画这个蛇，不可以加上这个脚的，蛇没有脚的，表示多余的。[之诮焉。]就责备。但是又恐怕难免不了，画蛇添足，多余的这些责备，不好的！多余的，怕人家责备他，这个是多余的，画蛇添足是多余的。[时弘安癸末仲春，]第二个月，譬如说，仲春就是二月，春天的第二个月，孟春是第一个月嘛，仲春是第二个月嘛，是不是啊？我们孟夏、仲夏，孟秋、仲秋，是不是啊？然后孟冬、仲冬，是不是啊？这个是仲春，就是第二个月，春天的第二个月。[住金刚寿福禅寺]，住金刚寿福禅寺，住在金刚寿福禅寺，宋朝的一个出家人，[宋沙门]，叫做大休法师，亦名正念法师，是不是？[大休正念，]，然后[书于藏六庵。]藏六庵。那么就是分一个区域、一个区域啦，藏六庵，另外一个地方、一个地方。

    好了！我们今天花了八次，八次，大概将近十六个钟头，我们把《传心法要》讲完，把《传心法要》讲完，那么诸位能够听到这一部经，这本法要，是很有福报的，很有福报的，千经万论处处指归，指归，如是明心见性法，那个真是真不得了的法！那么我们明天，我们要上这个永嘉大师的《禅宗集》，还有《证道歌》，《禅宗集》。那么《禅宗集》是一本书，《证道歌》又是另外一本书，简单讲，那是玄觉禅师那么所写的，唐朝玄觉禅师所写的。那么这两本书合并在一起，所以这一本叫做《永嘉禅宗集》，底下加一个“注”，就是有人替它作注解，还有一本叫做《永嘉证道歌》，然后“注”，就是《证道歌》有人注解，两本都是玄觉禅师写的，撰写的，但是两本的注解不一样，第一本《禅宗集》注，是明朝人，明朝人所写的，那么这个第二本呢，是宋朝，第二本是宋朝人给它作注解的，作注解的，也就是说，两本注解合在一起，一本叫做《禅宗集》，一本叫做《证道歌》。这两本都是同一个人写的，可是同一个人，有两本的，两个人给它注解，同一个人写两本，但是两个人给它注解，朝代不一样，一个是明朝写的，一个是宋朝的人注解，所以两本就在一起。第一本那个都是用天台宗的思想在注解，天台宗的思想，某些地方是有一些不离开这个见闻觉知的，那么在讲的时候，师父会把它讲得更透彻、更彻底，最重要是讲的人、讲的人，讲的人如果迷迷糊糊的话，那么他讲，到底问题在那里，我们也不晓得，是不是啊？

    好了！我们这一本又讲完了，我们这一本，再来接下来就讲，《永嘉大师禅宗集》、《证道歌》，再来就讲《圆顿心要》，再来就讲《十善业道经》，再来就讲《华严》，《华严经》的同时，当我们上课到一阵子的时候，我们每个礼拜上一堂课就好，再来就讲弥勒上下生经，弥勒上下生经，弥勒菩萨上下生经，那么再继续安排课程，我们《华严》，我们找这个资料，要用澄观大师的呢，有九大册，可是我看看，那个可能就太大了，用《华严经疏论纂要》，《纂要》就是这样子一本、一本，用圣经纸印的，一本三千多页，一本这么厚，一本而已哦、一本而已哦，就这么厚了，一本而已，你每天抱着，就觉得很有学问，早上来上课，反正懂不懂都没关系，抱那一本，哦！请问你在那里上课？我在文殊大学啊，我在文殊大学啊！奇怪！没听过文殊大学！在民权路那边，有一间文殊大学，是不是啊？那一本，我也是准备印那一本，因为那一本只有一本，那好携带，整个《华严经》的注解，统统在那一本，那就可能就比较方便一点，要不然印那个九册，澄观大师写的，哇！那个，清凉国师那个什么，那个《华严经疏钞》，哦！看到就头晕了，真的啊，一生一世也讲不完、也讲不完！那我想啊，我考虑的，可能要印《华严经疏论纂要》，我是这样想啦，我这个人有点神经不太正常，万一精神很好的时候，印那个九大册的好了，那就没办法了，因为九大册这么多，讲得完、讲不完，讲不完没办法了，是不是？讲不完，九大册带起来就很不方便了，很厚，这么厚，每一本都是这么厚，九本啊，九本，九大册。但是如果我们开《华严》的时候，如果用那个《疏论纂要》，那个因为圣经纸很薄，就必须用铅笔做笔记，然后你要带一本笔记簿来，带一本笔记簿来，那个上面写字的话，会破掉，而且会那个，色泽太重的话，翻过来很难看，所以你必须用那个铅笔，在圣经纸上做一个记号，然后你自己准备《华严经》笔记，p，page1，第几页、第几页的笔记，要做这样的笔记才有办法。然后我发下去的那个单子，你就夹起来，就夹起来，制造那个表格，你就夹起来，发下去你就夹起来，一看，一目了然，一目了然！那个《华严》啊，像李炳南老居士，讲了三、四十年，讲到十回向品就死掉了，讲到十回向品就没办法，十地品都没办法讲了，是不是啊？我想也不要弄那么多的注解，不要弄那么多的注解，我们说可以开快一点三千多页的话，要是我们法真师来查资料，他也不会查得很烦，查得很烦，查的时候一直往后面看，哦！查不完，那个三千多页就容易多了，就好查了，资料就好查了，对不对？看看师父的情绪怎么样，看看心情怎么样，看要用那一本。《华严经》我们已经买了五十套来了，我们这些比丘结夏安居，我准备跟他们先诵《华严经》，我们准备结夏安居了。

    好！明天请大家来上课，谢谢大家，下课！

    （第十四集完，《传心法要》讲座全部结束）