大乘百法明门论

    天亲菩萨造

    大唐三藏法师玄奘译

    如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三分位差别故。四所显示故。如是次第。

    第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。

    第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意二触三受四想五思。二别境五者。一欲二胜解三念四定五慧。三善十一者。一信二精进。三惭四愧。五无贪六无嗔

    七无痴。八轻安九不放逸十行舍十一不害。四烦恼六者。一贪二嗔。三慢四无明。五疑六不正见。五随烦恼二十者。一忿二恨。三恼四覆。五诳六谄。七憍八害。九嫉十悭。十一无惭十二无愧。十三不信十四懈怠。十五放逸十六昏沈。十七掉举十八失念。十九不正知二十散乱。六不定四者。一睡眠二恶作。三寻四伺。

    第三色法。略有十一种。一眼二耳三鼻四舌五身。六色七声八香九味十触。十一法处所摄色。

    第四心不相应行法。略有二十四种。一得二命根三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身九句身十文身。十一生十二老。十三住十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十方。二十一时。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。

    第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。

    言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。

    大乘百法明门论

    大乘百法明门论本地分中略录名数解

    天亲菩萨造

    唐大慈恩寺沙门窥基注解

    大者，拣小为义。乘者，运载得名。百，数也。法，谓世出世之法故。心法八，心所五十有一，色乃十一，不相应二十有四，无为法六，故为大乘百法也。明，乃菩萨无漏之慧，以能破暗故。门，以开通无壅滞为言。论，乃简择性相，教诫学徒之称。本地分中者，乃瑜伽论五分之一。略录名数者，于六百六十法中提纲挈领，取此百法名件数目，此论主急于为人而欲学者知要也。又会六释云：大乘者是能诠教，唯声名句文四法，故劣。百法乃所诠事理，通一百法，故胜。将胜就劣，以劣显胜，云大乘之百法，依士释也。又百法是所缘，乃举全数，故胜。明、是能缘之慧，即别境五

    中之一法耳，故劣。将劣就胜，以胜显劣，云百法之明，依主释也。又明、是能缘，即别境中慧，故劣。门是所缘，通举百法，故胜。将胜就劣，以劣显胜，云明之门，依士释也。又门，是所诠事理，乃通指百法，故胜。论、是能诠教，唯声名句文，故劣。将劣就胜，以胜显劣，云门之论，依主释也。又论为体，乃声名句文。门为用，于论上有不壅滞之功能。以体就用，摄用归体，云门即论，持业释也。又论乃体，则取声名句文四法。大乘为用，此论体上，有拣小、运载、二义，故云大乘。以体就用，摄用归体，云大乘即论，持业释也。又大乘通教理行果，是所诠，故胜。论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘之论，依主释也。又大等六字，是所诠，故胜。论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明门之论，依主释也。又大乘等五字，通一百法，属所诠，故胜。门论二字，乃能诠，故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明之门论，依主释也。又大乘是能诠教体、门论是用，此教体上，有妙旨悟入之义门。决择性相，教诫学徒断恶生善之功用，故名论，将体就用，摄用归体，云大乘即门论，持业释也。

    天亲菩萨者，北天竺富娄沙富罗，此云丈夫国，有国师婆罗门姓矫尸迦，生三子同名婆薮盘豆，此云天亲，乃帝释之弟，毗搜纽天王之后。虽同一名，复有别号，长曰阿僧迦，此云甦省，乃菩萨根性。季子别名比邻持跋婆，此云母儿，盖比邻持、此云母，跋婆云子，亦云儿，中子博学多闻，遍通坟籍，神才俊朗，戒行清白，无与俦匹，兄弟皆兼别号，故法师但名婆薮盘豆，不相滥也。依瑜伽论，广造诸论，以释大乘，发挥非空非有中道之教。

    如世尊言：一切法无我。

    如世尊言，原为佛说，乃论主推尊法有所自。一切法等者，总标百法、及二无我、以为宗旨，乃一论之纲领也。若究所宗，总一代圣教浅深为次分而为八：一、我法俱有宗，此宗摄二十部五部之义，谓犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部、或亦取经部根本一分之义。二、法有我无宗，摄三部全，谓一切有部、雪山部、多闻部、更兼化地部末计一分之义。三、法无去来宗，摄七全部、谓大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部、兼取化地部根本一分之义。四、现通假实宗，摄说假部全，末经部一分之义。此上四宗，唯为小乘。五、俗妄真实宗，即说出世部。六、诸法但名宗，即一说部。此二，通于大小乘。七、胜义俱空宗，八、应理圆实宗，后二唯大。此论旨趣即第八宗。于深密三时，乃第三时也。言三时者：初、四阿含言有；第二时、八部般若言空；第三时、即解深密经，空有双彰，中道教也。

    何等一切法？云何为无我？

    问有五种：谓利乐有情问、不解问、愚痴问、试验问、轻触问，此即利乐有情问也。

    一切法者，略有五种：

    此总标诸法也。称理言之，实有无量，以众生性欲无量。是以瑜伽始五识身，历至法界六百六十等法，今言五位百法，岂非要略乎？故云略有五种。自此至真如无为，总答初问。

    一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。

    心法者，总有六义：一、集起名心，唯属第八，集诸种子起现行故。二、积集名心，属前七转识，能熏积集诸法种故；或集起属前七转现行，共集熏起种故；或积集名心属于第八含藏，积集诸法种故。三、缘虑名心，俱能缘虑自分境故。四、或名为识，了别义故。五、或名为意，等无间故。六、或第八名心、第七名意，前六

    名识。斯皆心分也。言心所有法者，具三义故：一、恒依心起；二、与心相应；三、系属于心；具此三义，名为心所。要心为依，方得起故。触等恒与心相应故。既云与心相应，盖心不与心自相应故。心非心所故，他性相应，非自性故。相应之义有四：谓时、依、所缘、及事皆同，乃相应也。触等、看与何心生时，便属彼心之触等故，如次为三义也。色法者，识之所依、所缘，乃五根五境质碍之色，亦名有对色，以能所造八法而成乃十有色也。无对色，即法处色也。言不相应行法者，行蕴有二：一、相应行，即心所法。二、不相应行，即始自得，终至不和合性，二十四法是也。言无为法者，即不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为也。

    一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。

    言初心法八种，造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆此心也。有为法中，此最胜故，所以先言。言与此相应故者，谓此心所，与其心王，常相应故。望于心王，此即为劣，先胜后劣，所以次明。所现影故者，即前色法，谓此色法，不能自起，要藉前二所变现故。自证虽变，不能亲缘，故置影言。简其见分亦自证变，则非是影，或与自证通为本质故。或简受所引色，非识变影，第六缘时，以彼为质，质从影摄，前二能变，此为所变，先能后所，故次言之。分位差别者，谓此不相应行，不能自起，藉前三位，差别假立。前三是实，此一为假，所以第四明之。言所显示者，此第五无为之法，乃有六种，谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显，故藉前四断染成净之所显示，前四有为，此即无为，先有后无，所以最后明也。

    如是次第。

    此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无、故云如是次第。此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。

    第一、心法，略有八种：

    此总标，下别列：

    一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。

    随根立名，具五义故，谓依发属助如。除根发之识，余四皆依根之识等，依主也。根发，依士也。虽六识身，皆依意转，此随不共意识名依发等，故五识无相滥矣，盖兼未自在位言之耳。或唯依意，故名意识，辨识得名，心意非例。

    七、末那识。

    华言意识，如藏识名识，即意故。第六意识，如眼识名识，异意故。然诸圣教恐此滥彼，故于第七但立意名。又以简心之与识，以积集、了别、劣余识故。或欲显此与彼意识为近所依，故但立意名耳。

    八、阿赖耶识。

    华言藏识，能含藏诸种故。又具三藏义故，谓能藏、所藏、执藏也。与杂染互为缘故，有情执为自内我故，由斯三义而得藏名，藏即识也。

    第二、心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。

    此举总数以标列章门，下乃随章列名。言遍行者，遍四一切心得行故，谓三性八识九地一切时俱能遍故。言别境者，别别缘境而得

    生故，所缘之境则有四：乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境、各缘不同，故云别境，解现下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世他世俱顺益故，性离愆秽胜过恶故。言烦恼者，性是根本烦恼摄故，又能生随惑，名为根本，烦、扰也，恼、乱也，扰乱有情恒处生死也。言随烦恼者，随他根本烦恼，分位差别等流性故，此亦见下文。言不定者，由不同前五位心所，于善染等皆不定故，非如触等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。

    一、遍行五者。

    此别标，下列名：

    一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。

    言作意者，谓警觉应起心种为性，引心令趣自境为业。触者，令心、心所、触境为性，受、想、思等所依为业。受者，领纳顺违，俱非境相为性，起欲为业；能起合离非二欲故，亦云令心等起欢戚舍相。想者，谓于境取像为性，施设种种名言为业；谓安立自境分齐故，方能随起种种名言。思者，谓令心造作为性，于善品等，役心为业；谓能取境正因等相，驱役自心令造善等。

    二、别境五者：

    此别标，下列名：

    一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。

    言欲者，于所乐境，希望为性，勤依为业。胜解者，于决定境，印持为性，不可引转为业；谓邪正等教理证力，于所取境审决印持，由此异缘不能引转故，若犹豫境，胜解全无，胜即是解。念者，于曾习境，令心明记不忘为性，定依为业；谓数忆持曾所受境，令不忘失，能引定故。三摩地者，此云等持，于所观境，令心

    专注不散为性，智依为业；谓观得失俱非境中，由定令心专注不散，依斯便有决择智生，心专注言显所欲住，即便能住非唯一境，不尔见道，历观诸谛前后境别，应无等持也。言慧者，于所观境，拣择为性，断疑为业；谓观得失俱非境中，由慧推求得决定故。上言解现下文者，义在此耳。

    三、善十一者：

    此标章，下列名：

    一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无嗔。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。

    言信者，于实德能，深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业；谓于诸法实事理中，深信忍故；于三宝真净德中，深信乐故；于一切世出世善，深信有力能得能成，起希望故；此三种信也。言心净为性者，谓此性澄清，能净心等，如水清珠，能清浊水，故云心净为性也。言精进者，于善恶品修断事中，勇捍为性，对治懈怠，满善为业；谓善品修，恶品断；勇表胜进，简诸染法；捍表精纯，简净无记：又云勇而无怯，捍而无惧。言满善者，圆了善事，名为满善故，三根为作善，此名满善，能满彼故。或曰：唯识论言精进一法，在三根后，百法、则信后即言何耶？曰：唯识乃立依次第，此乃因依次第，盖信为欲依，欲为勤依，故此信后而便言勤，勤即精进也。但勤通三性，精进唯善性摄也。立依者，谓根依精进立，舍等三所依四法立，理须合说，故三根后方说精进。言惭者，依自法力，崇重贤善为性，对治无惭，止息恶行为业；自法力者，自谓自身，法谓教法，言我如是身，解如是法，敢作诸恶耶？言愧者，依世间力，轻拒暴恶为性，对治无愧，止息恶行为业；世人讥呵，名世间力，轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作也。言无贪者，于有、有具，无著为性，对治贪着，作善为业：言有、有具者，上一有字、即三有之果，有具、即三有之因。言无嗔者。于苦、苦具、无恚为性，对治嗔恚，作善为业；言苦、苦具者，苦、谓三苦，苦具者、苦因。言无痴者，于诸事理，明解为性，对治愚痴，作善为业。言轻安者，远离粗重，调畅身心，堪任为性，对治惛沈，转依为业；离重、名轻，调畅身心、名安，谓此伏除能障定法，令所依止转安适故：言堪任者，有所堪可，有所任受；言转依者，令所依身心，去粗重得安隐故。言不放逸者，精进三根，于所断修防修为性，对治放逸，成满一切世出世善事为业；防修者，于所断恶，防令不起，于所修善，修令增长；言精进三根者，此不放逸，即四法防修功能，非别有体。或云：信等亦有防修功能，何不依立？曰：余六比四势用微劣，故不依立，偏何微劣，非善根故，非遍策故。言行舍者，精进三根令心平等正直，无功用住为性。对治掉举，静住为业：言行舍者，乃行蕴中舍简受蕴舍故：言令心平等等者，由舍令心离惛掉时，初心平等，次心正直，后无功用，此初中后差别之位也。此亦即四法者，离彼四法，无别相用矣，何知无别？曰：若能令静，即是四法，若所令静，即心等故。或曰：既即四法，何须别立？曰：若不别立，隐此能故。言不害者，于诸有情，不为损恼，无嗔为性，能对治害，悲愍为业：谓即无嗔，于有情所不为损恼，假名不害。无嗔翻对断物命嗔，不害但违损恼物害，无嗔与乐，不害拔苦，此二粗相差别，理实无嗔、实有自体，不害、依彼一分假立。为显慈悲，二相别故。利乐有情，彼二胜故。

    四、烦恼六者。

    此别标章，下别列名：

    一、贪。二、嗔。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。

    言贪者，于有、有具，染着为性，能障无贪，生苦为业；生苦

    者，谓由爱力取蕴生故。嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔不安隐性，恶行所依为业：不安者，心怀憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业；生苦者，谓若有慢，于德有德，心不谦下，由此死生，轮转无穷，受诸苦故。无明者，于诸理事，迷闇为性，能障无痴，一切杂染所依为业；杂染所依者，由无明起痴邪定贪等烦恼，随烦恼业，能招后生杂染法故。疑者，于诸谛理，犹豫为性，能障不疑、善品为业；障善品者，以犹豫故，善不生也。恶见者，于诸谛理，颠倒推度，染慧为性，能障善见，招苦为业：盖恶见者，多受苦故，此见有五：谓身、边、邪、见取、戒禁取也。此六即俱生，若开恶见成十，即分别惑也。又十惑中，嗔唯不善，余九皆通有覆不善。

    五、随烦恼二十者。

    此别标章，下别列名：

    一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、惛沈。十七、掉举。十八、失念。十九、不正知。二十、散乱。

    言忿者，依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执仗为业；执仗者，仗谓器仗。谓怀忿者，多发暴恶，身表业故，嗔一分摄。恨者，由忿为先，怀恶不舍，结冤为性，能障不恨，热恼为业；热恼者，谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。恼者，忿恨为先，追触暴热，狠戾为性，能障不恼，蛆螫为业；言追触等义，谓追往恶触，现违缘心，便狠戾多发，嚣暴凶鄙，粗言蛆螫他故，此亦嗔分也。覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业；言悔恼者，覆罪则后必悔恼，不安隐故，贪痴二分；若不惧当苦、覆罪者，痴一分摄；若恐失利誉、覆罪者，贪一分摄。言诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业；谓矫诳者，心怀异谋，多现不实，邪命事故，此贪痴分。谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不谄，教诲为业；谓谄曲者，为罔冒他，曲顺时宜，矫设方便，以取他意，或藏己失，不任师友三教诲故，亦贪痴分也。憍者，于自盛事，深生染着，醉傲为性，能障不憍，染依为业；言染依义者，憍醉则生长一切杂染法故，此贪分也，不憍者，即无贪也。害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性，能障不害，逼恼为业；言逼恼之义，有害者逼恼他故，嗔一分摄。若论害与嗔之别义者，害障不害，正障于悲；嗔障无嗔，正障于慈，又嗔能断命，害但损他，此差别也。言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性，能障不嫉，忧戚为业；言忧戚义者，嫉者闻见他荣，深怀忧戚不安隐故，亦嗔分为体。言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘吝为性，能障不悭，鄙畜为业；亦贪分也。无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性，能障于惭，生长恶行为业：言不顾者，谓于自法无所顾者，轻拒贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业；言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。言不信者，于实德能，不忍乐欲，心秽为性，能障净心，堕依为业：言堕依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，于善恶品，修断事中，懒堕为性，能障精进，增染为业；言增染者，以懈怠者滋长染故。言放逸者，于染净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业；此放逸以何为体？曰：懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸，离上四法别无体性。或曰：彼慢疑等亦有此能，何不依立？曰：慢等方四势用微劣，故不依立，此之四法，偏何胜余慢等？曰：障三善根，障遍策故，余无此能，所以不胜。言惛沈者，令心于境无堪任为性，能障轻安，毗钵舍那为业；或曰：惛沈与痴何别？曰：痴于境迷暗为相，正障无痴，而非瞢董；惛沈于境为相，正障轻安，而非迷暗；故二不同。言掉举者，令心于境，不寂静为性，能障行舍、奢摩他为业。失念者，于诸所缘，不能明记为性。能障正念，散乱所依为业；言散乱所依者，失念、则心散乱故，此失念者，有云念一分摄，是烦恼相应念故；有云痴一分摄，瑜伽说此是痴分故，痴令念失，故名失念；有云俱一分摄，由前二文影略说故。不正知者，于所观境，谬解为性，能障正知，毁犯为业；毁犯业者，不正知者多毁犯故，此法或云慧一分摄，是烦恼相应慧故；或云痴一分摄，瑜伽说此是痴分故；令知不正，名不正知，有云俱一分摄，由前二文影略说故。散乱者，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业；言恶慧所依者，谓散乱者，发恶慧故。或曰：散乱掉举何别？曰：散乱、令心易缘；掉举、令心易解；是所别相。前云随其烦恼、分位、差别、等流性故者，义现此耳。盖忿恨等十，并失念、不正知、放逸、此十三法，乃根本家差别分位也。若无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠、此之七法，乃根本家等流性故。或云：此七既别有体，何名等流？曰：根本为因，此方生故，名等流也。

    六、不定四者：

    此别标，下列名。

    一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。

    言睡眠者，令身不自在，昧略为性，障观为业；谓睡眠位，身不自在，心极暗劣，一门转故；昧、简在定、略、别寤时，令显睡眠，非无体用，有无心位，假立此名，如余盖缠，心相应故。言恶作者，恶所作业，追悔为性，障止为业；此即于果，假立因名，先恶所作业，后方追悔故，悔先不作，亦恶作摄；如追悔言，我先不作，如是事业，是我恶作；有义此二、各别有体，与余心所，行相别故，随痴相说，名世俗有。言寻伺者，寻、谓寻求，令心忽遽，于意言境粗转为性；伺、谓伺察，令心忽遽，于意言境，细转为

    性；二法业用，俱以安不安住身心，分位所依为业。谓意言境者，意所取境，多依名言，名意言境，或曰：寻伺二法为假为实？曰：并用思之与慧，各一分为体，若令心安，即是思分，令心不安，即是慧分。盖思者，徐而细故，慧、则急而粗故；是知令安，则用思无慧，不安，则用慧无思；若通照大师释有兼正，若正用思，则急慧随思，能令心安；若正用慧，则徐思随慧，亦令不安，是其并用也。

    第三、色法，略有十一种：

    言色者，有质碍之色，有颜色之色，所依之根唯五，所缘之境则六，即二所现影。此别标章，下别列名：

    一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。

    言一、眼者：照瞩之义，梵云斫刍，此翻行尽。眼能行尽诸色境故，是名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言也。二、耳者：能闻之义，梵云莎鲁多罗戍缕多，此翻能闻声，数数闻此声，至可能闻处。翻为耳者，体用相当，依唐言也。三、鼻者：能嗅之义，梵云伽罗尼羯罗拏，此云能嗅，嗅香臭故，数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者，体用兼之，依唐言也。四、舌者：能尝义，梵云舐若时吃缚，此云能尝。瑜伽论云：能除饥渴，数发言论，表彰呼召，谓之舌也，通于胜义、世俗、二义。翻为舌者，亦兼体用，依唐言也。五、身者：积聚依止二义名身，谓积聚大造诸根依止，梵云迦耶，此翻为积聚身根。为彼多法，依止诸根，所随周身遍积聚，故名为身。翻为身者，体义相当，依唐言也。体即是根。此五、言根者，皆有出生增上义故，则以能造所造八法为体，乃识所依之根也。言六、色者：眼所取故，有二十五种：谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、粗、细、高、低、正、不正、光、影、明、暗、烟、尘、

    云、雾、迥色、表色、空一显色，此皆方处示现义颜色之色也，对眼识故。质碍名色，乃色之总名耳。言七、声者：四大种所造，耳根所取义故，总有五因，摄十二种声。五因者：一、相故，即耳根所取义，此一为总，余四为别。二、损益故者，立初三种声，云可意声、不可意声、俱相违声。三、因差别故者，摄次三种，谓因执受大种声、因不执受大种声、因俱大种声。四、说差别摄三者，有世所共成声，谓世俗语所摄；成所引声者，谓诸圣所说；遍计所执声者，外道所说。五、言差别摄三者，圣言量所摄声，即八种圣语，圣、正也。此八种语，不出见闻觉知，该于六根，以鼻舌身皆觉故。如应答于人，第一、见则言见，乃至第四、知则言知；若不见言不见，乃至第八、不知言不知，斯圣语矣。若第一、见言不见，不见言见，乃至第八、不知言知，此亦八种，非圣言矣。华严钞唯十一种，以唯识加响以成十二，更俟参考。言八、香者：乃鼻之所取，可嗅义故，总有六种：谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者，舌之所取，可尝义故。有十二种：谓苦、酸、甘、辛、咸、淡、可意、不可意、俱相违、俱生、和合、变异也。言十、触者：身之所取，可触之义，故名为触，有二十六种：谓地、水、火、风、轻、重、涩、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃实，余皆依四大假立。或曰：余既是假，身识何缘？曰：即实缘故。既即实缘、何知轻等？五俱意识，分别之也。言法处所摄色者：谓过去无体之法，可缘之义，此有五种：谓极迥色，依假想观析所碍色至极微，故名极迥色。又云：上见虚空青黄等色，乃是显色，若下望之则此显色，至远而为难见，故名极迥色也。言极略色者，亦假想观析须弥俱碍之色，至极微处故。又云：于色上分析长短形相粗细以至极微故。言俱碍者，乃根色等，明暗等色，乃所碍也。定果色，谓解脱定亦鱼米肉山威仪身等，亦名定自在所生色。定、即禅定：自在所生色，谓菩萨入定所现光明，乃见一切色像境界，如入火光定，则有火光发现等。受所引色者，谓律不律仪殊胜思种，所立无表色也。又受即领受，引即引取，如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍计所执色者，谓第六识虚妄计度、所变根尘，无实作用，故立此名。或谓：余四名色，有可拟议，受之所引，何亦名色？盖从所防发善恶之色以立名耳。此四全，一少分是假，一分乃实。

    第四、心不相应行法，略有二十四种：

    此乃色心分位，盖依前三法，一分一位假立得等之名，以行法有二，此简非心，所以立其名。此总标章，下乃别列：

    一、得。二、命根。三、众同分。四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想报。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、时。二十一、方。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。

    言得者：包获成就不失之义。乃色心生起，未灭坏来，此不失之相也。命根者：依业所引第八种上连持，色心不断，功能假立命根耳。众同分者：类相似故，有人法之别。人同分者，如天同分、人同分；法同分者，如心同分，色同分等；三乘五性，依人法类，假立此名。异生性者：二障种上一分功能，令趣类差别不同，云异生性也。无想定者：想等不行，令身安和，故亦名定。或云：此定、想等心聚悉皆不行，而云无想者，想灭为首，谓此外道厌想如病，忻求无想，以为微妙，立此定名。灭尽定者：令不恒行心心所灭，及染第七恒行心聚，皆悉灭尽，乃此定相。盖修无想、则作出离想；而灭尽、乃作止息想。又无想唯凡，灭尽唯圣，乃二定之差别也。大抵于厌心种上，遮碍转识，不生功能，立此二定也。言无想报者：由欲界修彼定，故感彼天果，名无想报，乃无想之报。名身

    者：能诠自性单名也。二名已上，方名名身；三名已上，名多名身，乃诠别名之身。句身者：一句名句，二句名身，三句已上名多句身，单句诠差别，多句则诠别句之身。文身者：文即是字，能为名句二所依故，如单言斫、单言刍、未有诠表，名之为字，论不言名与多名，举中以摄广略也。又云：带诠名文，如经书字，不带诠者。只名字，若字母及等韵类是也。生者：先无今有。住者：有位暂停。老：则住别前后，亦云衰变名老，又云法非凝然。言无常者：今有后无，死之异名，又诸圣教多合生灭以为无常。盖生名为有，有非恒有，不如无为；灭名为无，无非恒无，不如兔角；不同彼无为兔角之常，故曰无常，今唯据死而言。流转者：因果不断，相续前后。定异者：善恶因果，互相差别。相应者：因果事业，和合而起。或曰：此之总名不相应行法，今名相应者何耶？盖名不相应者，简前相应心所而已，此相应者，乃前三法上事业和合之谓，岂相滥乎。势速者：有为法游行迅疾，飞行运奔，皆此所摄。次第者：编列有叙，令不紊乱，尊卑、上下、左右、前后、有规矩者，皆此摄也。时者：过、现、未来，成、住、坏、空，四季、三际、年、月、日夜，六时十二，随方制立，故名为时，方者：色处分齐，人法所依，或十方上下、六合四极、亦随所制。数者：度量诸法之名，或一、十、百、千，至不可转也。言和合性者：谓于诸法，不相乖反。不和合性者：谓于诸法，相乖反故。前如相顺因，此如相违因。或曰：此二十四，于前三分位，则以何法当前何位？大略而言，命根一法，唯心分位，第八心种上、连持功能故。异生性一、唯所分位，二障种上、令别功能故。二无心定、无想异熟、乃王所上假，王所灭已，名无想等。余十九种，通色、及心、与心所法三上假立，如众同分，乃色同分心同分所同分；又如势速，乃是色、心、心所、迁灭不停故。又如定异，色不是心，心不是所，善因恶果，定不互感等。余仿此说。

    第五、无为法者，略有六种：

    此标章，下别列：

    一、虚空无为。二、择灭无为。三、非择灭无为。四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。

    言无为者：是前四位真实之性，故云识实性也。以六位心所，则识之相应：十一色法，乃识之所缘；不相应行，即识之分位；识是其体，是故总云识实性也。而有六种谓之无为者，为、作也。以前九十四种，乃生灭之法，皆有造作，故属有为。今此六法、寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故曰无为。言虚空无为者：谓于真谛，离诸障碍，犹如虚空，豁虚离碍，从喻得名。下五无为，义仿此说。择灭者：择谓简择，灭谓断灭。由无漏智，断诸障染，所显真理，立斯名焉。非择灭者：一真法界，本性清净，不由择力断灭所显；或有为法、缘阙不生、所显真理；以上二义，故立此名。不动者：以第四禅，离前三定，出于三灾、八患、无喜乐等、动摇身心，所显真理，此从能显彰名，故曰不动。想受灭者：无所有处，想、受、不行，所显真理，立此名耳。真如者：理非妄倒，故名真如，真、简于妄，如、简于倒，遍计依他、如次应知。又曰：真如者显实常义，真即是如，如即无为。上自一切法、下至此、乃明百法、以答初何等一切法之问毕矣。此下大分、明二无我，以答次问也。

    言无我者，略有二种：

    此标章，下别列：

    一、补特伽罗无我。

    梵言补特伽罗，唐言数取趣，谓诸有情，数数起惑造业，即为能取，当来五趣，名为所趣，虽复数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰，实自在用，故言无我。乃补特伽罗，即无我矣，此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆执心外，实有诸法；又执此法，有实主宰；此说为无，无即彼空，无别体也。

    二、法无我。

    言法者，轨持之义，谓诸法体、虽复任持轨生物解，亦无胜性，实自在用，故言法无我。法即无我，应云法无法，从能依说，故云法无我。瑜伽九十三云：复次一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外、别有实我、不可得故；法无我者、谓一切缘生诸行、性非实我、是无常故；如是二种、略摄为一，彼处说此，名为大空。又云；我之执者，心得境名。又云：二执者，我狭法宽，盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。能持自体者为法，有常一用者为人，如二乘我执已断，法执犹存，则其浅深宽狭可见矣。盖我法者，不出世间及圣教二种我法，谓世间人执我法，无体随情，名世间假；圣教我法者，有体强设，名之为假故；二皆为假，故无我法也。

    大乘百法明门论疏

    （大乘百法明门论本地分中略录名数疏）

    天亲菩萨造

    唐大慈恩寺沙门普光疏

    将欲造文，略以三门分别：第一明造论意，第二释题目，第三随文解。

    第一明造论意者，寻夫三界有情、五趣漂溺、循环不息、轮回无替者，莫不以断常空有、纷乱于怀，所以菩萨降生，垂范利物，为除空、有、两执故，开空有二门，前明百法有体、为遣执空；后明人法二空，为除有见；所以有体、世谛非无？所以言空、真谛何有？随病说药、病息药亡，执药成病，悟病成药，非空非有，即有即空，既绝百非，又亡四句。然因诠显旨，故假论以明，既不说而说，亦听无所听，论之兴也，其在兹乎！此即第一明造论意。

    第二释题目，言大乘百法明门论、本事分中、略录名数者，大、是遮小得名，乘、以运载为义，此言大乘、遮诠立号、非是直诠，言遮诠者，简小乘故、名曰遮诠。十十名百，广如后释。持自性故，名之为法。明者是慧，与明为门，故曰明门。问答往还，称之为论。言本事分中者，即百法明门论本事分中也，本事分中、文繁浩博，此论文略故言略录，非义略也。目召诸法，称之曰名。一十百千、名之为数。故言大乘百法明门论本事分中略录名数。此即第二释其题目。

    第三随文解释者，就此文中，义别不同，分为三段：第一引经标宗，第二寻经起问，第三依问为通。

    如世尊言：一切法无我。

    此初第一引经标宗，明法无我。如佛世尊诸经皆说，一切法中都无有我。故今举教，标以为宗。

    何等一切法？云何为无我？

    自下第二依经起问，既引圣言诸法无我，未知何者是一切法？云何为无我？

    一切法者，略有五种：

    自下第三依问为通，就答文中有二：初答前问，第二言无我者以下答后问。此言一切法者略有五种等者，此答初问。就初答中有三：第一牒前问举数列名，第二废立五法前后次第，第三别释五法。就初有二：一举数，二列名。此即第一牒章举数。

    一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。

    此即第二列五法名。

    一切最胜故。

    自下第二废立五法前后次第。问：何故第一明其心法？一切法中心法最胜，是故经言：心净故众生净，心染故众生染，由此心故，或著生死，或证涅槃，以胜用强，是故第一明其心法。

    与此相应故。

    何故第二明其心所有法？谓此心法，常与心王同依同缘，及与同时；若约小乘、更有同行。今依大乘，心法与王，不同其行，所以者何？由心法等、与王行相、各各不同；如缘青色，心王自变，心法自变，是故不同。此之心法，与其心王，各缘诸境，一时相应，心起即起，心无即无，如王左右不离于王，心数相应亦复如是。

    二所现影故。

    何故第三明其色法？谓此色法、不能别起，依心及所数之所变生，是彼二法所现影故。是故第三明其色法。

    三位差别故。

    何故第四明心不相应？谓不相应无别有体，总是假立于前色、心、及心所有法，三法之上，分位差别，假施设有，是故第四明心不相应。

    四所显示故等。

    何故第五明其无为？无为之法相难了知，若不约法以明，何能显示？故能依色、心、心所有法、不相应行、四法之上显示无为，是故第五明无为法。

    第一、心法，

    自下第三别解五法，于中有五：第一解心法，第二解心所有法，第三解色法，第四解心不相应行法，第五解无为法。就第一解心法中有三：一牒章，二举数，三列名。此即第一牒章。

    略有八种：

    举数。

    一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。七、末那识。八、阿赖耶识。

    自下第三列名。眼识：眼根识能了别，谓此之识，依于眼根了别色尘，识从所依名为眼识。如眼识既然，耳、鼻、舌、身、及与意识，随义应知。七、末那者，末那梵音，此翻为意，意以思量为义，此即随义立名。八、阿赖耶识者，阿赖耶识，西国梵音，此翻为藏，亦名为宅，宅、即摄持诸法，藏、即贮积无遗，藏、宅、之名，此皆从义立名。

    上来第一略释其名。今复略以五门，料简八识：第一、缘境分别。第二、四缘分别。第三、四界分别。第四、重数分别。第五、三性分别。

    第一、缘境分别者，就缘境中有二：初约因位辨，次约果位辨。初因位辨者，眼等五识所缘境界，西方诸师有其两释，第一释云：眼等五识、唯缘实尘，不缘于假，所以者何？眼等五识，缘证量尘，不待名言、不待此余根境，由长短等诸余假色，要待名言，及待此余根境，是故不缘长等假色。问曰：五尘之中，何者是实？何者是假？解云：色尘之中，青、黄、赤、白、四种是实，余并是假。声尘之中，因执受大种声，因不执受大种声，因执受不执受大种声，此三是实，余并是假。香尘之中，好香、恶香、平等香，此三是实，余并是假。味尘之中，苦、酢、甘、辛、咸、淡，此六是实，余并悉假。触尘之中，地、水、火、风，四种是实，余并是假。问曰：眼等五识，既不缘假，何故诸论色尘之中，说有长等假色？乃至触尘之中、说有滑等假触？解云：所以色尘之中，说有假色，乃至触尘之中，说有假触者：此文但据摄假从实，是故合说据实不缘。问曰：若不缘者，犹如阴夜，远望树林，唯见长等，不见青黄、云何眼识不缘其假？解云：此亦得缘青黄实色，阴夜远望，青黄赤白，虽非分明了了，至触而见，然亦得缘，是故唯缘青等实色，不缘于假。问曰：长等假色，眼识不缘，此诸假色，何色中摄？答曰：当知此诸假色，法处之中，遍计所起色摄。问曰：忿等诸惑，是贪等上假，则皆法处中摄；何故长等假色，是青等上假，非色处中收？解云：忿贪俱意缘，是故法处摄；长等非眼见，故非色处收；如色尘中作此分别，乃至触尘分别随义应知。又一释云：眼等五识，假实并缘，若缘于假，必缘其实；缘实之时，不缘于假；所以者何？假依实有，缘假之时，其必缘实；实不依假，缘实之时，不缘于假。此家所说诸假法等，非法处中遍计性摄。如长等假色，即色处中收，乃至触尘之中滑等假，触处中摄。第六意识，缘一切法，如其所应，随义应知。第七末那缘境，西方诸德亦有两释，一释云：末那、缘阿赖耶识见分为我，缘阿赖耶识相分为其我所。问曰：何一心执阿赖耶识见分为我？复执阿赖耶识相分为其我所？解云：且如眼识，一时尚缘青等种种诸色，一心所缘我、我所、此亦何过？问曰：诸论并云末那执阿赖耶识为我、我所，不言执其相分；何故今者，乃言执其相分以为我所？解云：当知此相，不离于见，所以诸论并言缘阿赖耶识，为我、我所，此亦无过。又一释云：末那执阿赖耶识为我、我所。问曰：执阿赖耶识为我，云何复执为其我所？解云：谓此末那、先执阿赖耶识为我，后复执此所计之我，是我家所有，故名我所。问曰：若执阿赖耶识相分为我所者，此有何过？解云：诸论中但言执阿赖耶识为我、我所，不言执其相分是其我所；末那直执阿赖耶识为我、我所，何能复更外执相分以为我所？于义不可。是故不缘第八阿赖耶识，缘于种子五根五尘。问曰：何故不缘六七等识？解云：阿赖耶识缘任运境，六七等识非任运境，是故不缘。问曰：何故第六识，得缘诸识？解云：第六识分别用强，是故得缘；第八识无此分别、是故不缘。此即第

    一、约因位辨也。第二、约果位辨者，若至果位眼等诸识，皆缘诸法。

    第二、四缘分别者，阿赖耶识，当体自望，若约粗言，但有三缘，约细言之，具四缘。约粗言之、具三缘者，种子望现行，得作因缘；前心灭，后心生，得作等无间缘：不相障碍故，得有增上缘。阿赖耶识，前后不相缘故，无所缘缘。若约细言之，亦有所缘缘，谓一心起时，有其四分。所谓相分、见分、自证分、证自证分，此四分中，有前后相缘，故得有所缘缘。阿赖耶识望末那、得有二缘，阿赖耶识生现行末那故，得有因缘；不相障碍故，得有增上缘。不由阿赖耶识灭末那得生故，无等无间缘；阿赖耶识不能缘末那故，无所缘缘。阿赖耶识望第六识、得有二缘，阿赖耶识生现行六识故，得有因缘；不相障碍故，得有增上缘。不由阿赖耶识，灭第六识得生故，无等无间缘；阿赖耶识，不能缘六识为境故，无所缘缘。阿赖耶识望五识、有二缘，阿赖耶识生现行五识故，得有因缘；不相障碍故，有增上缘。不由阿赖耶识灭五识得生故，无等无间缘；阿赖耶识不能缘五识故，无所缘缘。第七末那、当体自望，若约粗言之、有二缘，若约细言之有三缘。约粗言之有二缘者，前念与后念为次第缘，有等无间缘；不相障碍，有增上缘。约细言之有三缘，二缘者如前，更加所缘缘，谓一心中、有其四分前后相缘，故有所缘缘。此之四分，如前已说，不烦重列。末那望阿赖耶识，得有三缘，谓末那熏阿赖耶识、故得有因缘：末那缘阿赖耶识，得有所缘缘；不相障碍故，得有增上缘。不由末那灭阿赖耶识生故，无等无间缘。末那望第六识，得有一缘，谓不相障碍故，得有增上缘。不由末那灭第六识生故，无等无间缘；末那不熏第六识故，无因缘；末那不能缘六识为境故，无所缘缘。末那望五识得有一缘，谓不相障碍故，有增上缘。末那不熏五识故，无因缘；不由末那灭五识生故，无等无间缘；末那不能缘五识为境故，无所缘缘。第六意识，当体自望，得有三缘，谓前后相缘故，有所缘缘；前心有开导义故，有等无间缘；不相障碍故，有增上缘。从阿赖耶识种子生故，无因缘。第六识望阿赖耶识，得有三缘，熏阿赖耶识故，有因缘；缘阿赖耶识为境故，得有所缘缘；不相障碍故，得有增上缘。不由第六识灭阿赖耶识生故，无等无间缘。第六识望末那，有二缘，谓缘末那为境故，得有所缘缘；不相障碍故，得有增上缘；不熏末那故，无因缘；不由第六识灭末那生故、无等无间缘。第六识望五识，得有三缘：谓缘五识为境故，得有所缘缘；由有开导义故，有等无间缘；不相障碍故，得有增上缘。不能熏五识故，无因缘。五识当体自望，若约粗言之，有一缘，若约细言之，有二缘。约粗言之有一缘者，谓五识前后不相障碍故，有增上缘。五识从阿赖耶识种子生故，无因缘；五识后必起意识，以间断故自类相望，无等无间缘；五识前后不相缘故，无所缘缘。约细言之有二缘者：亦得有所缘缘，谓五识起时，有四分前后相缘故，得有所缘缘。五识望阿赖耶识，得有二缘，谓五识熏阿赖耶识故，有因缘；不相障碍故，有增上缘。不由五识灭阿赖耶识生故，无等无间缘；五识不能缘阿赖耶识为境故，无所缘缘。五识望末那，得有一缘，谓不障碍故，有增上缘。五识不熏末那故，无因缘；不由五识灭末那生故，无等无间缘；五识不能缘末那为境故，无所缘缘。五识望第六识，有二缘，谓五识望第六识有开导义故，有等无间缘；生时不相障碍故，有增上缘。不熏第六识故，无因缘；不能缘第六识为境故，无所缘缘。

    第三、四界分别者，四界，谓欲界、色界、无色界，及无漏界。问曰：八识，几通四界？几通三界？几通二界？几唯一界？答曰：三通四界，三谓意识、末那、阿赖耶识。三通三界，三谓眼识、耳识、身识。三界，谓欲界、色界、及无漏界。二识通二界。二识、谓鼻识、舌识。二界，谓欲界、及无漏界。此八识中，当知无有唯一界者。

    第四、重数分别者：眼等五识，及与末那有其三重：谓种子为一

    重，现行为第二重，第六意识缘为第三重。第六意识有三重：种子为一重，现行为第二重，前后相缘为第三重。阿赖耶识有四重：谓种子为一重，现行为第二重，第六意识缘为第三重，末那缘为第四重。

    第五、三性分别者，三性谓善、不善、无记。眼等六识，通于三性。第七末那，通于二性，谓善性，无记性；若在因位、是无记性；若在果位，及入观时，当知是善性。第八阿赖耶识，亦通二性，谓异熟无记、及与善性；若在因位，是异熟无记；若在果位，即是其善。上来略料简八识讫。

    第二、心所有法，略为六种：

    自下第二明心所有法，就中有三：第一总牒开章，第二列名举数，第三别牒具陈。此即第一总牒开章。言心所有法者，谓彼心王是其能有，此等诸法数心之所有，故名心所有法。言略有六种者，举心所有法，结六位数名。

    遍行、有五。别境、有五。善、有十一。烦恼、有六。随烦恼、有二十。不定、有四。

    此即第二列名举数。

    遍行五者：一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。

    此下第三别牒具陈，就中有六：第一解遍行五，第二解别境五，第三解善十一，第四解烦恼六，第五解随烦恼二十，第六解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，于一切时恒相续起，遍八识有，名曰遍行。一作意等者，作动于心，令心数数缘外诸境，名为作意。既作意已，令其心王触于前境，名之为触。领纳外尘觉苦知乐，如是取境，名之为受。谓于境界，取其像貌方圆等相，故名为想。令心造作善恶无记如是等业，称之为思。即第一、解遍行讫。

    别境五者：一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。

    此即第二解别境五。言别境者，别缘诸境，名为别境。何者名别？且如其欲，希望前境，名之为欲；不希望境，即无有欲；希望之欲，与不希望二种有异，名之为别。乃至第五慧数，简择诸法，名之为慧，不简择法，不名为慧，简择之慧，与不简二种有异，名之为别。言一、欲者，于自乐境，希望愿求，或善或恶，名之为欲。于所缘境，心生决定，是事必尔，名为胜解。过去缘曾所习境界，明记不忘，名之为念。于一境界，令心不散，专住不离，名三摩地。三摩地、名翻为等持，此即定之异名，持其心王及与数法等至于境，名为等持。简择是非，分别善恶，得决定义，名之为慧。上来第二、解别境讫。

    善有十一者：一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无嗔。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、舍。十一、不害。

    此即第三解善十一。言善者，不造众恶，名之为善。信有三宝四谛，心不生谤，名之为信。心勇不退，精勤策励，求诸善法，名为精进。造诸过恶自羞，名惭。造诸过恶羞他，名愧。又解云：造诸过恶羞夭，名惭。造诸过恶羞人，名愧。于世荣利财色等法，心不耽着，名曰无贪。于诸有情，心无损害，慈愍在怀，名曰无嗔。于诸善法，心无迷惑，如实了知，名曰无痴。身心调畅，远离粗重，适悦安乐，名为轻安。耽着五欲，名为放逸。远离彼尘，名不放逸。离沈离掉，处于中庸，其心平等，名之为舍。损恼有情，称之为害。哀愍生故，名为不害。上来第三、解善十一讫。

    烦恼六者：一、贪。二、嗔。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。

    此即第四解烦恼六。言烦恼者，恼乱身心，名为烦恼。言贪者，

    于诸有情，及资具等，爱乐耽着，名之为贪。于诸有情，起诸损害，心不安隐，称之为嗔。众财色等而起贡高，计己胜他。名之为慢。了其真实，名之为明；不了真实，号曰无明。于诸谛中，心怀犹豫，如立衢路，名之曰疑。称境而知，名为正见；此见邪僻，名不正见。上来第四，解烦恼六讫。

    随烦恼二十者：一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、惛沉。十七、掉举。十八、失念。十九、不正知。二十、心乱。

    此即第五解随烦恼二十。言随烦恼者，恼乱身心，烦劳行者，名为烦恼；忿等诸惑、随贪等起，名随烦恼。又解云：谓此忿等，随顺于心，不念解脱，名随烦恼。言忿等者，于违愤发，名之为忿。忿后结怨，名之为恨。心恨暴怒，称之为恼。隐实过恶，目之为覆。谗诈惑乱，称之曰诳。憍现恭顺，名之为谄。恃荣自举，悦豫名憍。无悲无愍、损恼称害。戚胜忧妒，名之为嫉。蕴财贪着，名之为悭。过不自耻，名曰无惭。恶不羞他，名曰无愧。违正不欲，心不清净，名为不信。耽乐退善，名为懈怠。于恶不防，名为放逸。滞境无堪，名曰惛沉。心不寂静，缘贪欲等，名为掉举。谓于所说，若法若义，无所堪能，名为失念。正了诸法，名为正知；邪了不达，名不正知。驰散外缘，其心散乱，流转不息，名为心乱。上来第五、解随烦恼二十讫。

    不定四者：一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。

    此即第六解不定四。言不定者，谓此四法，于三界中，不定一处：如寻伺二数，色界中有，余二即无，不定相随，故名不定。言睡眠等者，略摄于心，不自在转，越失所作，名曰睡眠。于已作未作，善、不善事，心怀追悔，名为恶作。于法推求，未审细察，令

    心粗转，名之为寻。于所寻法，数数推求，令心细转，故名为伺。上来第二，明心所有法讫。

    今略以五门，料简心所有法。其五门者：第一、诸论不同。第二、假实分别。第三、四界分别。第四、三性分别。第五、废立六位。

    第一、诸论不同者，若依此论，心所有法有五十一：谓遍行五，别境五，善十一，烦恼六，随烦恼二十，不定四。若依瑜伽，有五十三法：五十一同此论，但随烦恼中，更加邪欲、邪胜解、二数。若依显扬论，及五蕴论，心所有法、有五十一，并同此论无有差别。若依杂集论，心所有法五十五：自余诸数，并同此论，唯烦恼六中，开不正见为五，谓萨迦耶见、边执见、见取、戒禁取、邪

    见，此即诸论显数不同。问曰：何故瑜伽随烦恼中，更加邪欲、邪胜解，诸论并无，此有何意？解云：瑜伽论所以更加邪欲、邪胜解者，为别境五中，念、定、慧三，入随烦恼，当知欲、与胜解，亦入随烦恼中，又此二数，为障义重，得入随烦恼中。问：既如是者，诸论何故不说？答：诸论不说者，为念、定、慧三，五根摄故；亲为近障，过失重故；所以入随烦恼中。问曰：欲、与胜解，五根不摄，何故瑜伽建立此二，入随烦恼？若尔、何故遍行五数，亦不入随烦恼中？解云：此之二数，虽望念、定、慧三，非五根摄，为障是稍轻，若望遍行，还是其重；故瑜伽论以此二数，为障义重，得入随烦恼中。问曰：何故杂集论烦恼六中，开不正见为五见，诸论并合为一，此有何意？解云：诸论所以合为一者，以此五见，同是慧性；对法论，所以开为五者，约行解不同、开之为五；此亦开合为异，亦无妨难。

    第二、假实分别者，心所有法，若依瑜伽论，二十七种，是其实有，余是假立。二十七是实者，谓遍行五，别境五，善中八、除不放逸、舍、不害。当知不放逸、舍，是无贪、无嗔、无痴、精进、四法上假；不害，即是无嗔上假；故论云。问：是诸善法，几世俗有？几实物有？答：三、是世俗有，谓不放逸、舍、及不害。所以者何？不放逸、舍，是无贪、无嗔、无痴、精进分故。即如是法、离杂染义，建立为舍；治杂染义，立不放逸；不害、即是无嗔分故，无别实物。烦恼六中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑，一是假有，谓不正见。论云：根本烦恼六、一贪、二嗔、三无明、四慢、五见、六疑。问：是诸烦恼，几世俗有？几实物有？答：见是世俗有，是慧分故；余是实物有，别有心法故。随烦恼为假为实者，若依瑜伽决择分中，不定四法，亦入随烦恼中，合二十四，总名随烦恼分，亦无邪欲、邪胜解、二法。但本地分中有，二十六更加邪欲、邪胜解故。决择分中云，复次、随烦恼自性云何？谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沉、掉

    举、不信、懈怠、忘念、放逸、散乱、不正知、恶作、睡眠、寻、伺，如本地分，已广宣说。如是等类，名随烦恼自性。复次、此烦恼、几世俗有？几实物有？谓无惭、无愧、不信、懈怠、此四种，是实物有，余是假有，谓忿、恨、恼、嫉、害五，是嗔分故，皆世俗有；悭、憍、掉举三，是贪分故，示世俗有；覆、诳、谄、惛沉、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧九法，是痴分故，皆是世俗有；放逸、是贪嗔痴分，亦是假世俗有；寻、伺二种，是身语意加行分故、及慧分故，俱是假有。若依瑜伽，二十七是实有，二十四是假有。若依对法论文，二十二是实物有，余并假有。言二十二实物有者，谓遍行五，别境五，善十一中，七是实有，四是假有。故对法论云：无痴者，谓报教证智、决择为性；报教证智者，谓生得闻思修所生慧，如次应知；决择者，谓慧勇勤俱；故知无痴、用慧为性，更无别体。不放逸、舍，并云依止正勤无贪嗔痴，是故依此四法假立。言不害者，是无嗔善根一分心，悲愍为体；当知不害，不离无嗔，故亦是假。根本烦恼为有十中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑，五是假有，谓五见，离慧之外，无别性故。随烦恼等及不定，合二十四，皆是假立。故论云：当知忿等，是假建立，离嗔等外，无别性故。谓忿、恨、恼、嫉、害，此五是嗔一分，与瑜伽同。悭、憍、是贪一分，掉举、是贪一分，此三是贪分，亦瑜伽同。放逸中，依止懈怠、及贪、嗔、痴、四法假立，亦瑜伽同。无惭、无愧、二数，是贪嗔痴分假立，不信、懈怠、二数，是痴分，并是假立，与瑜伽不同，谓瑜伽说此四，是实物有。今对法言：无惭、无愧、二数，是贪嗔痴分，不信、懈怠、二数，是愚痴分，故不同瑜伽。谄、诳、二数，是贪痴一分，散乱一数，是贪嗔痴分，忘念、不正知、是烦恼中念慧为性，覆、睡眠、恶作，是愚痴分，寻、伺、二数，或是思性，或是慧性，谓推度不推度有差别。故大乘瑜伽论中云：随烦恼中九数，谓覆、诳、谄、惛沉、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧，并是痴分，今对法中：唯覆、惛沉、睡

    眠、恶作、四是愚痴分，余五不同，谓散乱一数，是贪嗔痴分，谄、诳、二数，是贪痴一分，失念、不正知、是烦恼中念慧一分。当知并是作论者意异，各说一义。西国诸德并云：随烦恼中，七是实有，谓无惭、无愧、惛沉、掉举、不信、懈怠、心乱、此七数，并别有体。问曰：无惭、无愧、不信、懈怠、此四有别体者，论有诚文；惛沉、掉举、散乱、三数，而有别体，何以得知？解云：为掉举、数论判是其贪分，若此数、离贪外无别体者，贪不与嗔、痴、相应。若尔、别有掉、不得与一切烦恼相应过失，既言掉、与一切烦恼相应，故知掉别有体。掉、既言是贪一分，有别体，当知惛沉、散乱、亦言唯是痴分，故知亦有别体。而准对法文，但随烦恼中，放逸、是贪嗔痴一分者，则是实有。此随烦恼二十中，唯此无惭、无愧、惛沉、掉举、不信、懈怠、心乱七数。谓是贪嗔痴分，其余十三数，或言一分，或言依止，故知并是假有。不定四数中，睡眠、恶作，亦言是愚痴分，亦有别体。谓睡眠、用想欲为性，离想外无别体故。故显扬论言：梦者，欲想所作，此亦多虚，故知睡眠，是欲想性，谓是痴分，虽离痴外有别体，然是欲想性故，当知亦是假立。恶作无文，但西国诸师相传云：或是慧，虽言痴分，离痴外有别体，然是思是慧性，离思慧外无别体故，故知亦是假立。寻、伺、两数，离思离慧无别性故，亦是假立。西国诸师相传云：无痴善根，亦有别体，何以得知？一瑜伽中、唯言善十一、中三是假，有谓舍、不放逸、不害，余是实有，故知无痴亦有别体。又云：大悲、用无痴善根为性，与二十二根慧根不言相摄，故知无痴别有体性。问曰：若尔、何故对法论云：无痴者，谓报教证智，决择为体。释论云：报教证智者，谓生得闻思修所生慧，如次应知，决择者、谓慧勇勤俱。此文何以言是慧性耶？解云：无痴善根，但对治痴，如无贪、无嗔、但对治贪嗔，别更无行相。对法论中，就行相以释无痴，非谓无痴善根，则是慧性。若从此义，心所有法五十一中，三十是实有，余皆是假有。言三十是实有者，谓

    遍行五，别境五，善八、加无痴，根本烦恼五、除不正见，随烦恼七，合此三十是实有。余是假有。

    第三、四界分别者，四界，谓欲界、色界、无色界、无漏界。五十一心所有法中，二十一通四界：谓遍行五，别境五，善十一。十四通三界：三界，谓欲界、色界、无色界，十四，谓贪、慢、疑、无明、不正见、不信、懈怠、放逸、惛沉、掉举、忘念、不正知、散乱、憍。四通二界：二界，谓欲界、色界，四数，谓谄、诳、寻、伺。十数唯欲界：十数，谓嗔、忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害、无惭、无愧。

    第四、三性分别者，三性，谓善、不善、无记。于五十一心所有法中，十四通三性：十四者，谓遍行五，别境五，不定四。十六通二性：二性，谓不善性，无记性。言十六者，谓烦恼中贪、慢、疑、无明、不正见，随烦恼中十一，谓谄、诳、憍、惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。二十一唯一性：若善十一，唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、害、无惭、无愧、此十唯不善。

    第五、废立六位者，依瑜伽论，略以四义，废立心所有法。言四义者，一处、二地、三时、四一切。处、谓三性，地、谓九地，时、谓刹那相续，一切、谓俱起。今约此四义，明具多少。就中有二：先明六位，具义多少；后明六位，废立所由。先明六位，具义多少者，遍行五法具其四，一、遍三性，二、遍九地，三、是相续，四、是俱起。别境五法，具二、阙二，言具二者，一、通三性，二、遍九地；言阙二者，一、非相续，二、非俱起。善十一法，有一、阙三，言有一者，谓遍九地；言阙三者，一、非通三性，二、非相续，三、非俱起。烦恼六者，有一、无四，言有一者，谓本烦恼性；言无四者，一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门，亦为简随烦恼故，是以更加，余之四门，并依瑜伽论。随烦恼二十，有一、无四，言有一者，谓随

    烦恼性；言无四者，谓一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门，为简本烦恼性，是以更加，余之四门、并依瑜伽论，不定四法，有一，阙三，言有一者，谓通三性；言阙三者，谓一，非遍九地，二、非相续，三、非俱起。言废立六位所由者：初，将后五位，对其遍行以明废立。遍行五法具四义，故名遍行。余皆不具，非遍行摄。别境五法，俱具二义。谓通三性，及遍九地；然非相续，亦非俱起，阙此二义，不名遍行。善十一法，俱具一义，谓遍九地，然非遍三性，亦非相续，复非俱起，阙此三义，不名遍行。烦恼六法，四皆不具，谓非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，四义并阙，不名遍行。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，俱具一义，谓通三性，然非遍九地，亦非相续，复非俱起，三义阙故，不名遍行。第二、将余五位、对别境位，约义有无，以明废立。具二、阙二，入别境中，余则不尔，非别境摄。遍行五法，虽通三性，及遍九地，但为相续，及为俱起，二义不同，非别境摄。善十一法，虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义有异，非别境摄。烦恼六法，虽非相续，亦非俱起，但为非通三性，非遍九地，二义有异，非别境摄。随烦恼法，对其别境废立，如烦恼说。不定四法，虽通三性，亦非相续，复非俱起，但为非遍九地，一义不同，非别境摄。第三、将余五位，对善十一，约义有无，以明废立。具一、阙三，入善法中，余则不尔，非善法摄。遍行五法、虽遍九地，但为通三性，亦相续，复俱起，阙三义故，不入善中。别境五法，虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通于三性，一义不同，非善中摄。烦恼六法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为不遍九地，一义不同，不入善中。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，虽非相续，亦非俱起，但为通于三性，非遍九地，二义有异，非入善中。第四、将余五位对烦恼六，约义有无，以明废立。有一、无四，入烦恼中，余法不尔，非烦恼摄。遍行五法，但为通于三性，遍九地，亦是相续，复是俱起，亦非本惑，五义并阙，非烦恼摄。别境五法，虽非相续，亦非俱起，但为通三性，亦遍九地，复非本惑，三义不同，非烦恼摄。善十一法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为遍九地，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄。随烦恼二十法，虽非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非本烦恼，一义不同，非烦恼摄。四不定法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通三性，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄。第五、将余五位，对随烦恼，约义有无，以明废立。具一、阙四，入随烦恼，余法不尔，非随烦恼。遍行五法，但为通三性，遍九地，亦相续，复俱起，复非随惑，五义不同，非随烦恼摄。别境五法，虽非相续，亦非俱起：但为通于三性，亦遍九地，非随烦恼，三义不同，非随烦恼。善十一法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起：但为非遍九地，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。烦恼六法，虽非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起；但为非随烦恼，一义不同，非随烦恼。不定四法；虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通三性，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。第六、将余五位，对四不定，约义有无，以明废立。具一、阙三，名四不定，余法不尔，非不定摄。遍行五法，虽通三性；但为遍九地，亦相续，复俱起，三义不同，非入不定。别境五法，虽通三性，亦非相续，复非俱起；但为遍九地，一义不同，非入不定。善十一法，虽非相续，亦非俱起；但为非通三性，遍九地，二义不同，非不定摄。烦恼六法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起；但为非通三性一义不同，非不定摄。随烦恼二十法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起；但为非通三性，一义不同，非不定摄。上来略以五门、料简心所有法讫。

    第三、色法者，略有十一种：一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。

    此则第三明色法，就中有二：初牒章，第二举数列名。言第三色法者，此则第一牒章。言色者，质碍之法，名之为色。问曰：若质碍故名色者，眼等诸色，可名质碍，无作之色，云何质碍？解云：无作之色虽非质碍，然从质碍色生，故亦名质碍。言略有十一种等者，此则第二举数列名。了别色尘，名之为眼。听音乐等，故名为耳。嗅沉麝等，名之曰鼻。别甘辛等，名之为舌。知涩滑等，名之曰身。为眼所行，名之为色；若依杂集论有二十五种：所谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、粗、细、高、下，若正、不正、光、影、明、暗，云、烟、尘、雾，迥色，表色，空一显色。为耳所闻，名之为声；若依杂集论有十一种：谓若可意，若不可意，若俱相违，若因受大种，若因不受大种，若因俱大种，若世所共成、若成所引，若遍计所执，若圣言所摄，若非圣言所摄。为鼻所嗅，名之为香；若依杂集论有六种：谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变异香。为舌所尝，名之为味；若依杂集论有十二种：谓苦、酢、甘、辛、咸、淡，若可意，若不可意，若俱相违，若俱生，若和合，若变异。身之所取，故名为触。若依杂集论有二十二种：谓滑、涩、轻、重、软、暖、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、黏，病、老、死、疲、息、勇。十一法处所摄色者，谓意识所行，无见无对，色蕴所摄，略有五种：谓极略色，极迥色，受所引色，遍计所起色。自在所生色，极略色者，谓极微色。极迥色者，谓即此离余碍触色。受所引色者，谓无表色。遍计所起色者，谓影像色。自在所生色者，谓解脱、静虑、所行境色。上来大文、第三明色法讫。

    第四、心不相应行法者，略有二十四种：一、得。二、命根。三、众同分，四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想事。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、老。十三、住。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、方。二十一、时。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。

    此则第四明心不相应行法，就中有二：第一、牒章，第二、举数列名。言第四心不相应行法者，此则第一牒章。遍行五等，与心相应。此得等诸法，不与心相应。此名心不相应。言行者，则是行蕴，此明得等诸法、是行蕴摄，余心、色、无为，非行蕴摄。言不相应，简别心所有法。言其行者，则简心、色、无为，故名心不相应行。略有二十四种等者，此则第二举数列名。言一、得者，于三性法，假立获得，名之为得。先业所感，随寿短长，住时决定，称曰命根。六趣差别，各各不同，自类而居，名众同分。谓于圣法，未得未证，异于圣故，号曰异生。灭诸六识、心、心数法，无有缘虑故，名无想定。灭诸六识、心、心数法，及第七一分，名为灭尽定。生无想天，五百劫中心无缘虑，名无想事。谓诠诸行天人等号，称曰名身。聚集诸法名，显染净义故，名句身。名之与句，二种所依，名曰文身。本无今有，说之名生。发白面皱，称之为老。相续不断，名之为住。有已还无，名曰无常。刹那相续，称为流转。因果各别，故名定异。因果相称，号曰相应。迅疾流转，名为势速。一一不俱，称为次第。东西南北，号之曰方。过现未来，称之曰时。一十百千，名之为数。众缘聚会，名为和合。诸行缘乖，名不和合。

    上来第四、解心不相应行讫。今略作三门，料简二十四不相应行法。第一、明诸论不同，第二、释妨难，第三辨其假相。第一明诸论不同者，瑜伽显扬、此论，皆有二十四不相应行；对法论，有二十三，无不和合；五蕴论中唯有十四、无流转等十；此则诸论显数不同。第二、释妨难者，问曰：何故瑜伽，显扬、此论、并同？何故对法论、有二十三、无不和合，此有何意？一解云：对法论、云和合等者，论既言和合等，当知则等取不和合。又一解云：略故不说。问曰：等略何故不略余数，但略不和合耶？解云：已说在所说中，所以但偏略不和合性也。言说在所说中者，谓异生性，是见道烦恼假建立，望圣道有不得义故，即是不和合义；不和合中略举一隅，余不和合类亦可知，所以偏略不和合性。瑜伽，显扬，此论、并有二十四者，此据异生外，别有不和合名，所以余论中言二十四也。问：诸论或言二十四数，或言二十三数、已如上解，何故五蕴论中，唯有十四，无流转等十？解云：所以五蕴论，不说流转等十者，彼论云如是等类者，则解彼论云，当知如是等类之言，亦等流转等十也，此中唯略故，不别列名也。第三、辨其假相者。二十四不相应行法，并是色、心、心所有法，分位假立。问曰：二十四不相应行，既并是色、心、心所有法、分位假立者，未知几是色上假？几是心上假？几是心所有法上假？几是通色、心、心所有法上假？解云：若依对法论，总摄为八位，依八种位建立故。论云：如是等心不相应行法，唯依分位差别而建立故，当知皆是假有。一、谓于善、不善、等，增减分位，建立一种者。解云：此则是得、通于三性色、心、心所有法、上假立。二、于心、心所法、分位差别，建立三种者。解云：当知是则无想定、灭尽定、无想异熟三种也。谓无想定、灭尽定、于厌心种子上分分功能增长边，假立为二定体，无想异熟、当知于无想报心种子上，望心不相应行义边，于报心种子上，假立无想异熟，此三、通心、心所有法、上假立。三、于性分位差别，建立一种者。解云：此是命根，谓依阿赖耶识，能持众同分，四大诸根不坏，则于阿赖耶识相应心、心所法、上假立命根，此则通心、心所有法、上假，若在欲色二界，通色上假，若在无色界，唯心、心所有法、上假。四、于相似分位差别，建立一种者。解云：当知则是众同分，通于色、心、心所有法、上假立。五、于相分位差别，建立四种者。解云：当知则是四相通色、心、心所有法、上假立。六、于言说分位差别，建立三种者。

    解云：当知则是名、句、文身三种，通色、心、心所有法、上假立也。问曰：名、句、文身、色上假立，此无有疑，云何于心、心所有法、上假立？解云：此即意思所缘，缘之起解，故通心、心所有法上假立。（此即至解故十一字，异本作或有似七意思为似事故示。）七、于不得分位差别，建立一种者。解云：当知则是异生性，谓前无漏圣法不得义边，假立异生性，则于未得见道已来色、心、心所有法、上假立。八、于因果分位差别，建立余种者。解云：当知则是余十。谓流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合，当知此十，并通色、心、心所有、假。总而言之，当知三通心、心所有法、上假立；二十一通色、心、心所有法、上假立。言三种通心、心所有法、上假立者，谓无想定、灭尽定、无想异熟。言二十一通色、心、心所有法、上假立者，谓得、命根、众同分、异生性、名身、句身、文身、生、老、死、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。此则略料简心不相应行讫。

    第五、无为法者，略有六种：一、虚空。二、择灭。三、非择灭。四、不动。五、想受灭。六、真如。

    此则第五明无为法，就此文中有二，第一牒章，第二举数列名。言第五无为法者，此则第一牒章。略有六种等者，此则第二举数列名。言虚空者，谓无色性，容受一切所作业故，故名虚空。谓慧有简择之能，故名为择；由择得灭，故名择灭。因缘不会，诸法不生，非由慧灭，名非择灭。第四静虑以上，唯有舍受现行，不为苦乐所动，故名不动。灭尽定中，心、心法、灭，想受用胜，就强为名故，则是此名想受灭。法性本来常自寂灭，不迁动义，名为真如。此则第五明无为法。上来说一切法者，以下乃至第五无为，答前问讫。自下第二答后问。

    言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。

    此则第二答后问。就此答中有二：第一牒章，第二举数列名，言无我者，此则第一牒章。略有二种等者，此则举数列名。言补特伽罗者，此地正翻名数取趣，于六趣中，数数往还，名数取趣，虽复往来，都无我人，故名无我。二、法无我者。谓蕴、界、处等，名之为法，此无人故名无我。此则第二答后问讫。

    百法论义

    天亲菩萨造

    明憨山沙门德清述

    佛说一大藏教，只是说破三界唯心，万法唯识。及佛灭後，弘法菩萨解释教义，依唯心立性宗，依唯识立相宗，各竖门庭，甚至分河饮水，而性相二宗不能融通非今日矣。唯马鸣大师作起信论，会相归性，以显一心迷悟差别，依一心法立二种门，谓心真如门，心生灭门。良以寂灭一心，不属迷悟体绝圣凡，今有圣凡二路者，是由一心真妄迷悟之分，故以二门为圣凡之本。故立真如门，显不迷之体，立生灭门，显一心有随缘染净之用。如知一切圣凡修证迷悟因果，皆生灭门收。其末後拈华为教外别传之旨，乃直指一心本非迷悟，不属圣凡，今达磨所传禅宗是也。其教中修行，原依一心开示，其所证入，依生灭门悟至真如门以为极则，其唯识所说十种真

    如，正是对生灭所立之真如耳。是知相宗唯识，定要会归一心为极，此唯楞严所说一路涅槃门，乃二宗之究竟也。学人不知其源至谈唯识一宗，专在名相上作活计，不知圣人密意要人识破妄相以会归一心耳。故今依生灭门中，以不生灭与生灭和合成阿赖耶识，变起根身器界，以示迷悟之源，了此归源无二，则妙悟一心，如指诸掌矣。

    相宗百法者，正的示万法唯识之旨也。以不生灭心与生灭和合成阿赖耶识，以此识有觉不觉义。其觉义者乃一心真如，为一切众生正因佛性。其不觉义者，乃根本无明。迷此一心而成识体，故此识有三分，谓自证分，见分，相分。又一师立四分，增证自证分，其证自证分即不迷之真如，其自证分，乃真如一分迷中之佛性，是为本觉。以众生虽迷而本有佛性不失不坏，以有真如自体可证。故云自证，良由一心真如，有大智慧光明义故。今迷而为识，以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，则将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为相分。将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分。是知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立。故云万法唯识，此实相宗之本源也。今唯识宗，但言百法者，始因弥勒菩萨修唯识观，见得万法广博，钝根众生难以修习，故就万法中最切要者，特出六百六十法，造瑜伽师地论以发明之，可谓简矣。及至天亲菩萨，从兜串禀受弥勒相宗法门，又见其繁，乃就六百六十法中，提出纲要，总成百法，已尽大乘奥义，故造论曰百法明门。谓明此百法，可入大乘之门矣。故欲知唯识，要先明此百法，以此百法乃八识所变耳。以一切众生皆依此识而有生死，三乘圣人皆依此识而有修证，通名世出世法，即此百法收尽。然一切圣凡皆执为我，故论首标云：如世尊言，一切法无我。即显此一无字，便见世尊出世说法四十九年，单单只说破圣凡之我见耳。我见既离，则八识无名，而一心之义显矣。由是观之，何相而不归性耶？今言百法，通名有为无为世出世法，其世间名有为法，有九十四。出世间

    名无为法，有六种。故一切两字，包括殆尽。虽云出世，犹未离我，故总无之。所以论主标一切法无我一句，为性相之宗本，则了无剩法矣。其有为法九十四者，谓一心法有八，心所法有五十一，色法有十一，不相应行法有二十四。然心法八者，谓眼识耳识鼻识舌识身识意识，第七末那识，亦名意，亦名染净依，俗呼传送识，第八阿赖耶识，亦名无没识，又名含藏识。此八识通名心王，以第八识乃自证分为生死主，其前七识乃属见分，以为心用。故楞严云：元以一精明，分成六和合八识心王无善无恶，不会造业，其作善作恶者，乃心所也。故五十一心所，又名心使，如世人家之奴仆，主人固善而奴仆作恶，累及主耳。起信论中不分王所，但竖说三细六粗生起之相，通名五意，六种染心，但云心念法异一语而已。然心即八识心王，念即心所，法即善恶境界，此唯识相宗，乃横说八识王所业用，故不同耳。其五十一心所，分为六位。

    一、遍行五法，谓意触受想思。

    二、别境五法，谓欲解念定慧。

    三、善心所有十一，谓信进与惭愧，无贪等三根，轻安不放逸，行舍及不害。

    四、根本烦恼有六，谓贪嗔痴慢疑不正见。

    五、随烦恼二十，分小中大。小随有十者，谓忿恨恼覆诳，谄骄害嫉悭。中随二者，谓无惭并无愧。大随八者，谓不信并懈怠，放逸及昏沉，掉举失正念，不正知散乱。所言随者，乃随其根本烦恼分位差别，分小中大者以有三义，一自类俱起，二遍染二性，谓不善有覆，三遍诸染心，三义皆具名大，具一名中，俱无名小。

    六、不定法四者，谓悔眠寻伺。以此四法不定属善属恶故，此五十一心所皆作善作恶之具也，而有粗细之不同。

    遍行五者，乃善恶最初之动念也。虽有五法，其实总成一念，以第八识元一精明之体，本无善恶二路，其前五识，乃八识精明应五根照境之用，同一现量，亦无善恶。其六七二识，正属八识之见

    分。其七乃虚假。故楞伽云：七识不流转，非生死因。其六识元属智照，今在迷中，虽善分别，况是待缘，亦本无善恶。若无遍行五法，则一念不生，智光圆满，现量昭然，即此名为大定，六根任运无为矣。无奈八识田中，含藏无量劫来善恶业习种子，内熏鼓发不觉动念，譬如潜渊鱼，鼓波而自踊，是为作意。警心令起，不论善恶，但只熏动起念处便是作意，此生心动念之始也。由众生无始以来，未尝离念，故今参禅看话头，堵截意识不行，便是不容作意耳。触则引心趣境，盖境有二，其习气内熏者乃无明因缘所变为境，发出现行，则以比似量所缘前尘影子为境，二境返触自心，故名为触。此妄境一现，则违顺俱非境相，含受不舍，是名为受，境风飘鼓，安立自境，施设名言，故名为想。微细不断，驱役自心，令造善恶故名为思，其实五法圆满，方成微细善恶总为一念，此最极微细，故云流注生灭。言遍行者，谓遍四一切心得行故，谓遍三性，八识，九地一切时也。是为恒行心所，参禅只要断此一念，若离此一念，即是真心。故起信云：离念境界，唯证相应故。

    别境五者，正是作善作恶之心也。前遍行五，虽起一念善恶，但念而未作，若肯当下止息，则业行自消，及至别境，则不能止矣。言别境者，谓别别缘境，不同遍行，此乃作业之心耳。因前遍行，作後善恶，体通粗细。欲者，乐欲，谓於所乐境，希望欲作，此正必作之心也。解者，胜解，谓於境决定，知其可作，不能已也。念者，明记，谓於可作境，令心分明记取不忘也。定，专一，谓於所观境专注一心也。慧黠慧，谓於所作境，了然不疑也。此五别别缘境而生，若无此五，纵有善恶之念，亦不能作成事业，而此五法不唯善恶，即出世修行亦须此五乃能成辨也。上乃起业之心，下乃造作之业，其业不过善恶二途，其善业止有十一，其恶业则有根本烦恼六，随烦恼二十，故世间众生作善者少，而作恶者多也。

    善十一者，善谓信惭愧，无贪等三根勤安不放逸，行舍及不害。此十一法，收尽一切善业，世出世业以信为本。故首列之，渐者谓

    自惭，云我如此丈夫之形。又解教法，敢作恶耶？有此惭心则恶行自止。愧者愧他，谓恐人讥呵，故不亲恶人，不作恶事。经云：有惭愧者可名为人，既具信心，加增惭愧，则善法自成矣。贪嗔痴三者，乃根本烦恼，亦名三毒。作善之人此三不断，何以为善，故皆无之。若无此三毒，是为三善根，勤者，精进也。既断三毒，纯一善心，必加精进勇猛善行方增，此治懈怠之病，世有淳善之人，无精进力，软暖因循，故终身无成。轻安者，谓离三毒麤重昏懵，如释重负，则身心轻快安隐，堪任善行也。不放逸者，以纵贪嗔痴，无精进心，是为放逸。此不放逸，乃三根精进四法上防修之功能也。行舍者，由精进力，舍贪嗔痴，则令心平等正直，任运入道，以念念舍处，即念念入处如人行路，不舍前步，则後步不进，故名行舍以有此舍，令心不沉掉，故平等耳。言行蕴中舍者，以行阴念念迁流者，乃三毒习气熏发妄想，不觉令心昏沉掉举，若无此舍，不但昏掉，将发现行。若能念念舍之，则昏掉两舍，自然令心平等正直矣。初用力舍，名有功用，若舍至一念不生，则任运无功，自然合道矣。故予教人参禅做工夫，但妄想起时，莫与作对，亦不要断，亦不可随，俱撇去不顾，自然心安，盖撇即舍耳。不害者，谓慈愍众生，不为损恼，此专治嗔不嗔则外不伤生，内全慧命，故为至善，如儒之仁，而善法系之终焉。

    根本烦恼六者，谓贪嗔痴慢疑不正见。此六烦恼，乃二种我法之根本，为二种生死之根本，一切枝末从此而生。然贪嗔痴，名为三毒，伤害法身，断慧命者，唯此为甚，故首标之。慢乃我慢，疑乃不信不正见，即邪见，此三法障道之本，慢障无我，疑障正信，不正见障正知见。三乘能断三毒而不能断此三法。外道之执，邪见更甚。所以修行难入正行者，此三烦恼之过也。法华名为十使烦恼，谓贪嗔痴慢疑为五钝使。不正见分五，谓身见，边见邪见戒取，戒禁取，为五利使。由此烦恼能使众生漂流苦海，故名为使。

    随烦恼二十者，谓忿恨恼覆诳，谄骄害嫉悭，此十为小随。无惭

    无愧，此二为中随。不信，懈怠，放逸，昏沉，掉举，失正念，不正知，散乱，此八为大随。所言随者以随他根本烦恼而生故。言小中大者，以随有三义，谓自类俱起，遍染二性，谓不善有覆，遍诸染心，具三名大，具一名中，大小俱起故。行相粗猛，各自为主。故名小随以忿等十法，各别而起故。其无惭无愧，则一切不善心俱，大小俱起，名中。由无惭愧则昏掉不信等，一齐俱起，故名为大。盖无惭愧及不信等，与上善法相返义相对照可知，不必繁解要知请详唯识。

    不定四者，谓悔眠寻伺。论曰，不定谓悔眠，寻伺二各二，谓此二二，各具善恶二法，故不定於一。以不同前五位心所定遍八识三性一切时一切地，此心所之差别也。悔不定者，如作恶之人，改悔为善，悔前恶行，如作恶之人悔前恶事不作故不定耳。眠谓睡眠，则令身不自在，心极暗昧，此非善恶，故名不定。即眠中作梦，亦不定善恶。论说眠能障观，以眠为心所者，能令身心昏重之用，但非一定善恶耳。言寻伺者乃作善作恶之心，将作之时，必返求於心，意言筹量粗转为寻，入细为伺。所谓粗细发言，言不定者，如赞佛菩萨，初寻後伺，方得妙辞，如刁讼之人，亦由寻入伺，方得成筭，故此二法为不定耳。如上五十一法名心所者，乃心家所有之法也。然八识心王不会造业，其造业者乃心所为之以此与心相应故同时起耳。此心所法，又名心数，亦名心述，亦名心路，谓心行处总名妄想，又名客尘，又名染心，又名烦恼。烦者扰也，恼者乱也。有此心所，扰乱自心，然清净心中本无此事，如清冷水投以沙土，则土失留碍，水亡清潔，自然浑浊，名烦恼浊。今修行人专要断此烦恼，方为真修。楞严经云：如澄浊水，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。故修行人，纵得禅定，未断烦恼但名清水现前，而沙土沉底，搅之又浊，况未得禅定，而便自为悟道乎。如阿难蒙佛开示如来藏性，彻底分明，而自述所悟，但曰心迹圆明，以向来都是妄想用事，全不知不

    见，今日乃见此是烦恼，方得圆明了了耳。今人以妄想为悟心，岂非自颟耶。然此心所，名虽相宗，要人识破此妄想相，则容易妙悟本有真心矣。岂直专数名相而已哉。

    已上虽分王所，总属八识之见分。

    十一色法者，谓眼耳鼻舌身五根，色声香味触法六尘。此五根乃八识揽地水火风四大所成内身，为识所依之根，五尘亦是四大能所八法所造，为所受用境，其法尘乃外五尘落谢影子，属六识所变。一半属心，一半属境，此十一法，通属八识相，分境，以唯识所现故。

    问曰：此五根身，乃众生之内身，言揽四大所成此义云何？

    答曰：楞严经云：迷妄有虚空依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生，此言因迷一心，转成阿赖耶识则灵明真空，变为顽空，於顽空中，无明凝结，成四大妄色。故云依空立世界，乃妄想澄凝所成之国土耳。由有四大妄色，则本有之智光，转为妄见，以彼妄色为所见之境。妄见既久，则搏取四大少分为我，而妄见托彼四大以为我身故，四大本是无知，因妄见执受而有知，真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。所谓色杂妄想，想相为身。故云知觉乃众生，是为五蕴之众生耳。故内五根，外六尘，通属八识之相分。故参禅必先内脱身心，外遗世界者，正要泯此相见二分，单究八识无明本体，故身心世界不消，总是生死之障碍耳。所言分别我法二执者，以执身为我执，根尘为法执，二乘修行，但破身见，则出分段生死。其分别法执，从初信心，历三贤位，直至初地，方破此执岂易易哉。

    二十四种不相应者，此乃色心分位。盖依前三法上一分一位假立得等之名，拣非心心所色等，故名不相应。以不与心王相应，以不能作善作恶，故非心所，但系唯识所计分位差别，以是我所执之法，故亦列在有为法数，义有多解，非所急务，故不必一一，恐妨正行耳。

    此上九十四种名有为法，以是众生生死之法，乃妄识所计，有造作故，故名有为，名世间法，下六无为，乃出世法。

    无为法有六种者，谓虚空无为，择灭无为，非择灭无为，不动无为，受想灭无为，真如无为，此六种法拣异有为，故立无为名。虽云出世法，实通小乘，以不动乃三果那含，受想灭乃灭尽定耳。虚空无为者，从喻得名，谓无为法体若虚空，无所造作，下五无为通以此喻，然此虚空喻有大小不同。如华严云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。又云清净法身，犹若虚空此则直指法界性空，即起信所云：如实空镜，以体绝妄染故如虚空，此乃大乘法性真空，实一心之别称也。此中虚空义通大小，正取虚豁无有造作，以作下五无为真谛之喻耳。择灭无为者，择谓拣择，灭谓断灭，由无漏智断诸障染，所显真理故立斯名。此在权教菩萨，分断，分证，及二乘所证涅槃空法，正属择灭，故曰证灭高证无为实在二乘。非择灭者，谓不由择力，缘缺所显，即实教菩萨，以如实观，观诸法性本自寂灭，以立此名。不动无为者，谓第四禅，离前三定，三灾不至，无喜乐等动摇身心，得不动名，即五那含定。受想灭无为者，无所有处，想受不行名受想灭无为，通灭尽定，此与不动皆属二乘。真如无为者，理非倒妄，不妄不变名为真如，以远离依他遍计，此正唯识所证十种真如。若依起信正是八识体中本觉，及真如门乃对生灭之真如，未尽一心故是相宗之极则此上百法，乃总答云何一切法也。下答云何为无我。

    言无我者，略有二种，一补特伽罗无我，二法无我。此二无我直显一心之源也。盖我法二执，有粗有细，粗者名分别我法二执，细者名俱生我法二执。此二种执，始从凡夫外道二乘，历三贤十圣，直至等觉方才破尽。破此二执，即证一心，是名为佛。今此二无我，则粗细二执，皆在此中。言补特伽罗，云数取趣谓诸有情数数起惑造业，名为能取，当来五趣名为所取。此盖就凡夫所执分别五蕴假我，及外道所执之神我，以取分段生死之苦者而言也。其实二

    乘所执蕴即离我，及涅槃我，与地上菩萨未破藏识，七地已前俱未离俱生我执，以取变易生死之微苦者。今论中但说凡夫分别之我，未及圣人，盖就相宗一往所谈耳。其实佛意以圣教量尽皆破之，方极大乘之义也。法无我者，谓我所执之法也。凡夫法执，即身心世界六尘依报，外道所执妄想涅槃，二乘所执偏空涅槃，菩萨所执取证真如。论云：现前立少物，谓是唯识性，以有所得故。非实住唯识，以有证得，是为微细法执，所谓存我觉我俱名障碍。故八地菩萨已证平等真如，尚起贪著，是谓微细法执，此执未空，故未尽异熟。尚属因果，直至金刚道後异熟空时，即入果海。即起信云：菩萨地尽，觉心初起，心无初相，远离微细念故，得见心性名究竟觉。是则按此百法，前九十四乃凡夫所执人法二我，六种无为，乃二乘菩萨所执人法二我。以虽证真如，犹属迷悟对待，总属生灭边收。故今生灭情忘，圣凡不立，方极一心之源，故皆无之，此实即相归性之极则也。嗟今学者，但只分别名相，不达即相即性归源之旨，致使圣教不明，而有志参禅者，欲得正修行路，可不敬哉。

    大乘百法明门论直解

    天亲菩萨造

    明蕅益沙门智旭解

    此於瑜伽师地论，本地分第一中略录名数，而名为大乘百法明门者，盖小乘立七十五法，但明补特伽罗无我，犹妄计有心外实法。今大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有，若於一一法中照达二空，则一一皆为大乘证理之门也。

    如世尊言：一切法无我。何等一切法？云何为无我？

    此借圣言以徵起也。法名轨持，我名主宰，今既言一切法无我，须遍於一切法中通达二无我义也。

    一切法者，略有五种：一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。

    法既称为一切，则何所不摄，设欲广说，穷劫莫尽。今以五位百法收之，故名为略。略虽五位，已收一切世出世间假实色心主伴罄无不尽。何者？前之四位，收世出世有为诸法，第五无为，收世出世无为法性，就前四中，前三是实，第四是假。就前三中，前二是心，第三是色，就前二中，初一是主，第二是伴。有主必有伴，伴不离主，有心必有色，色不离心。有实必有假，假不离实，有有为必有无为，无为亦岂离有为而别有自性哉。於此五位百法，求所谓有情命者等了不可得，是补特伽罗无我，求所谓轨解任持者亦了不可得，是法无我也。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。

    此申明百法列为五位之次第，即显离心别无自性，故一切惟心而无实我实法也。心法，於一切法中最胜，由其能为主故，此能统一切法也。心所有法，即与此心相应，故不离心也。色法，即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。不相应行，即是依於心心所色三者之分位差别而假立，故不离心心所色也。无为法，即是心心所色不相应行四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。

    第一心法，略有八种：一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。七、末那识。八、阿赖耶识。

    心性离过绝非，尚不可名之为一。云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中相用最显著者，略有八种。依於眼根，了别色尘，名为眼识。依于耳根，了别声尘，名为耳识。依於鼻根，了别香臭，名为鼻识。依於舌根，了别滋味，名为舌识。依於身根，了别痛痒寒热等触名为身识。依於意根，遍了五尘，亦能分别落谢影子，亦能通缘过去未来，名为意识前五识所依五根，皆是净色。此第六识所依意根，则是心法。此之意根，从无始来，内缘第八识之

    见分，虚妄执为实我实法，故名为末那识。梵语末那，此翻为意，由其恒审思量为性相故。然前六识，时起时灭，喻如水波，第七末那，无始相绩妄执我法，喻如水流，阿赖耶识，则喻如水。梵语阿赖耶，此翻为藏，具有能藏所藏执藏三义。若无此识，则根身是谁执受？器界是谁变现？一切善恶漏无漏种是谁摄受？且如吾人疲倦熟睡，梦想俱无之时，前六转识，俱不现起，若无此识，岂不同於死人。既无梦无想仍非死人，验知必有此第八识，与第七识微细我执，仍自俱转。然此第八识，决非实我实法，若是实我实法，则应常无变易，而此识者，乃从先世引业所招，名异熟果，既从业招，便非常住。又善业则感天人乐报，恶业则感三涂苦报，往来六道，犹如车轮，变形易貌，曾无一定，岂是实我实法哉。

    第二、心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。

    心所有法，亦名心数，与心相应，如臣随王，如仆随主，故名心所也。此应甚多，今略明六位五十一者举相用之最著者言耳。

    一、遍行五者。一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。

    具四一切，名为遍行，谓遍於善恶无记三性，遍於三界九地，遍於有漏无漏世出世时，遍与八识心王相应也。一、作意者，警觉心种，令起现行，以为体性，引现起心，趣所缘境，以为业用。二、触者，于根境识三和之时，令心心所触境，以为体性，受想思等所依，以为业用。三、受者，领纳顺违非顺非违境相，以为体性，起於欲合欲离欲不合不离之爱，以为业用。四、想者，於境取像，以为体性，施设种种名言，以为业用。五、思者，令心造作，以为体性，於善恶无记之事役心，以为业用。

    二、别境五者：一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。

    所缘境事多分不同，缘别别境而得生故，名为别境。一、欲者，於所乐境希求冀望，以为体性，精勤依此而生，以为业用。二、胜解者，於决定非犹豫境，印可任持，而为体性，不可以他缘引诱改转，而为业用。三、念者，於过去曾习之境，令心明审记忆不忘，而为体性，定之所依，而为业用。四、三摩地者，此翻为定，於所观境，令心专注不散，而为体性，智依此生，而为业用。五、慧者，于所观境，简别决择，而为体性，断疑而为业用。

    三、善十一者：一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无瞋。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。

    能为此世他世顺益，故名为善。一、信者，於实德能深忍乐欲，心净而为体性，对治不信，乐求善法而为业用，谓于诸法实事理中，深信其为实有而随顺忍可。复於三宝真净德中，深信而生喜乐。又於一切世出世善，深信其有力，能得乐果，能成圣道，而起希望之欲，由斯对治不信实德能之恶心，爱乐证修世出世善。二、精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍而为体性，对治懈怠，成满善事而为业用。三、惭者，依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性，别则对治无惭，通则息诸恶行，以为业用。四、愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性，别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。五、无贪者，于三有及三有资具，无所染著，而为体性，别则对治贪著，通则能作众善，以为业用。六、无瞋者，於三苦及三苦资具，无所憎恚而为体性，别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。七、无痴者，于诸谛理及诸实事，明解而为体性，别则对治愚痴，通则能作众善以为业用。八、轻安者，远离粗

    重杂染法品，调畅身心，於善法中堪任修持，而为体性，对治惛沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。九、不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，於所断恶，防令不生，於所修善，修令增长，而为体性，对治放逸，成满一切世出世间善事而为业用。十、行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等正直无功用住，而为体性，对治掉举寂静而住，以为业用。此与五受中之舍受不同，故名行舍。十一、不害者，於诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋而为体性，能对治害，悲伤怜愍以为业用。无瞋名慈，不害名悲，与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。

    四、烦恼六者。一、贪。二、瞋。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。

    烦躁扰动，恼乱身心，故名烦恼。一、贪者，於有有具染著为性，能障无贪善根，生苦为业。二、瞋者，於苦苦具憎恚为性，能障无瞋善根，不安隐性恶行所依为业。三、慢者，恃已所长，於他有情心生高举为性，能障不慢，生苦为业。四、无明者，亦名为痴，於诸理事迷闇为性，能障无痴善根，一切杂染所依为业。五、疑者，於诸谛理犹豫为性，能障不疑及诸善品为业。六、不正见者，亦名恶见，於诸谛理颠倒推求，染慧为性，能障善见，招苦为业。复有五种，一、萨迦耶见，萨迦耶，义翻积聚，亦名身见，谓於五蕴执我我所，一切见趣所依为业。二、边执见，谓即於身见随执断常，障出离行为业。三、见取，谓於诸见之中，随执一见及所依蕴，执为最胜能得清净，一切斗诤所依为业。四、戒禁取，谓於随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。五、邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

    五、随烦恼二十者。一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。

    六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沉。十七、掉举。十八、失念。十九、不正知。二十、散乱。

    或无别体，惟是烦恼分位差别，或有别体，性是烦恼同等流类，故名为随烦恼。一、忿者，依对现前逆境，愤发为性，能障不忿，执仗为业，此即瞋恚一分为体。二、恨者，由忿为先，怀恶不舍，结怨为性，能障不恨，热恼为业，此亦瞋恚一分为体。三、恼者，忿恨为先，追念往恶，触现逆境，暴热狠戾为性，能障不恼，多发凶鄙粗言蜇螫於他为业，此亦瞋恚一分为体。四、覆者，於自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业，谓覆罪者，後必悔恼不安隐故。此以贪痴一分为体，恐失现在利誉，是贪，不惧当来苦果，是痴也。五、诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业，此亦贪痴一分为体。六、谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性，能障不谄，不任师友真正教诲为业，此亦贪痴一分为体。七、憍者，於自盛事深生染著，醉傲为性，能障不憍，生长杂染为业，此以贪爱一分为体。八、害者，於诸有情心无悲愍，损恼为性，能障不害，逼恼为业，此亦瞋恚一分为体。九、嫉者，殉自名利，不耐他荣，妬忌为性，能障不嫉，忧慼为业，此亦瞋恚一分为体。十、悭者，耽著财法，不能慧舍，秘吝为性，能障不悭，鄙涩畜积为业，此亦贪爱一分为体。此十各别起故，名为小随烦恼。十一、无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性，能障碍惭，生长恶行为业。十二、无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业，此二遍不善故，名为中随烦恼。十三、不信者，於实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净信，懈怠所依为业。十四、懈怠者，於断恶修善事中，懒惰为性，能障精进，增染为业，设于染事而策勤者，亦名懈怠退善法故。十五、放逸者，於染不防，於净不修，肆纵流荡为性，障不放逸，增恶损善所依为

    业，即以懈怠及贪瞋痴四法为体。十六、昏沉者，令心於境无堪任为性，能障轻安毗缽舍那为业。十七、掉举者，令心於境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。十八、失念者，於诸所缘不能明记为性，能障正念，散乱所依为业，即以念及痴各一分为体。十九、不正知者，於所观境谬解为性，能障正知，多所毁犯为业，此以慧及痴各一分为体。二十、散乱者，於诸所缘令，心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业，此八遍於不善及有覆无记之，二种染心故，名为大随烦恼。

    六、不定四者：一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。

    不定是善，不定是烦恼，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。一、睡眠者，令身不自在，心极暗昧，略缘境界为性，障观为业。二、恶作者，追悔为性，障止为业。三、寻求者，令心怱务急遽，於意言境麤转为性。四、伺察者，令心怱务急遽，於意言境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业，并用思及慧之各一分为体。思正慧助，不深推度，名之为寻。慧正思助，能深推度，名之为伺。

    第三、色法，略有十一种：一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。

    心心所所变相分，皆名为色。今且约内五根外六尘故，但略有十一种也。眼耳鼻舌身五根，皆第八识相分，而各有二。一者胜义五根，即八识上色之功能，以能发识，比知是有，非他人所能见知。二者浮尘五根，即胜义五根所依托处，乃四大之所合成，众生妄计以为我身，实与外之地水火风无二无别，均是第八识相分耳。就此第八识所变依正二报之相，眼识缘之，即名为色。此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自於识上变相而缘，喻如镜中之

    影，未尝亲缘本质色也。依正二报，动则有声，耳识缘之，自变声相。依正二报，具香臭气，鼻识缘之，自变香相。依正二报，具甜淡等六味，舌识缘之，自变味相。依正二报，具冷暖坚润等触，身识缘之，自变触相，五尘落谢影子，并及表无表色，定果色等，惟是意识所缘相分，名法处所摄色。盖法处所摄有二，一者心法，即五十一心所是也。二者色法，即意识所变相分是也。然五十一个心所，亦各自变相分，其所变相，随于心王，摄入六尘，故除此十一色法，更无他色可得，则知色惟心王心所二者所现之影明矣。

    第四、心不相应行法，略有二十四种：

    相应者，和顺之义。今得及命根等二十四种，非能缘故，不与心及心所相应，非质碍故，不与色法相应，有生灭故，不与无为法相应。故唯识论云：非如色心及诸心所体相可得，非异色心及诸心所作用可得，由此故知定非实有，但依色心及诸心所分位假立。今直云心不相应行者，虽依三法假立，而色是心及心所之所现影，心所又即与心相应，故但言心，明其总不离心也。

    一、得。二、命根。三、众同分。四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想报。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、时。二十一、方。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。

    一、得者，依一切法造作成就假立。二、命根者，依于色心连持不断假立。三、众同分者，如人与人同，天与天同，依于彼此相似假立。四、异生性者，妄计我法，不与圣人二空智性相同，依于圣凡相对假立。五、无想定者，外道厌恶想心，作意求灭，功用淳熟，令前六识心及心所一切不行，惟第七识俱生我执，与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。六、灭尽定者，三果以上圣

    人，欲暂止息受想劳虑，依於非想非非想定，游观无漏以为加行，乃得趣入，入此定已，前六识心及心所一切不行。第七识俱生我劫及彼心所亦皆不行，惟第七识俱生法执，与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。七、无想报者，外道修无想定既得成就，舍此身後，生在第四禅天，五百劫中，前六识心及彼心所长时不行，惟有第七识俱生我执，与第八识仍在，揽彼第四禅中微细色质为身，彼微细色，即是第八识所变相分，依此色心分位假立。八、名身者，名诠诸法自性，如眼耳等种种名字。九、句身者，句诠诸法差别，如眼无常耳无常等种种道理。十、文身者，文即是字，为名句之所依，此三皆依色声法尘分位假立，若语言中所有名句及字，即依声立，若书册中所有名句及字，即依色立，若心想中所有名句文字，即依法立，此方眼耳意三种根识独利。故偏约三尘立名句文，若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经，亦复皆为行经，皆为理经也。十一、生者，依于色心仗缘显现假立。十二、住者，依于色心暂时相似相续假立。十三、老者，亦名为异，依于色心迁变不停，渐就衰异假立。十四、无常者，亦名为灭，依於色心暂有还无假立。十五、流转者，依於色心因果前後相续假立。十六、定异者，依於善恶因果种子现行各各不同假立。十七、相应者，依於心及心所和合俱起假立。十八、势速者，依於色心诸法迁流不暂停住假立。十九、次第者，依於诸法前後引生庠序不乱假立。二十、时者，依於色心刹那展转假立，故有日月年运长短差别。二十一、方者，依于形质前後左右假立，故有东西南北四维上下差别。二十二、数者，依于诸法多少相仍相待假立，故有一十百千乃至阿僧祗之差别。二十三、和合者，依於诸法不相乖违假立。二十四、不和合者，依於诸法互相乖违假立。

    第五、无为法者，略有六种：一、虚空无为。二、择灭无为。三、

    非择灭无为。四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。

    上之四种色心假实，皆是生灭之法，名有为性，无此有为，假名无为，非更别有一个无为之法，在于有为法外而与有为相对待也。故云但是四所显示，然为既无矣。尚不名一，云何有六？正由是四所显，故不妨随於能显，说有六别。一、虚空无为者，非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。二、择灭无为者，正慧简择，永灭烦恼所显真理，本不生灭，故名无为。三、非择灭无为者。复有二种，一者不由择力，本性清净，故名无为，二者有为缘阙，暂尔不生，虽非永灭，缘阙所显，故名无为。四、不动灭无为者，入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。五、想受灭无为者，入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。六、真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性，诸法如波，此性如水，诸法如绳，此性如麻，诸法非此，则无自体。此离诸法，亦无自相，故与诸法不一不异，惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。真如二字，亦是强名，前五无为，又皆依此假立，此即唯识实性，故皆唯识，决无实我实法也。上略明一切法竟。

    言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。

    此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求，皆无此二种我相也。补特伽罗此云有情，有情无我，即生空也。法无我，即法空也。且有情无我者，于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我。又一一心，念念生灭，前後无体，现在不住，以何为我，若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我三际无性亦然，若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根，与外色同生灭不停，何当有我。若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我。若云无为是我，对有说无，

    有尚非我，无岂成我，故知五位百法，决无真实补特伽罗可得也。次法无我者，依於俗谛，假说心心所色不相应行种种差别，约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。又对有为，假说无为，有为既虚，无为岂实。譬如依空，显现狂华，华非生灭，空岂有无，是知五位百法，总无实法，无实法故，名法无我也。能於五位百法通达二无我理，是为百法明门。

    附录之一

    大乘五蕴论

    印度世亲菩萨造

    唐三藏法师玄装奉诏译

    如薄伽梵略说五蕴：一者、色蕴。二者、受蕴。三者、想蕴。四者、行蕴。五者、识蕴。

    云何色蕴？谓四大种、及四大种所造诸色。云何四大种？谓地界、水界、火界、风界。云何地界？谓坚强性。云何水界？谓流湿性。云何火界？谓温燥性。云何风界？谓轻等动性。云何四大种所造诸色？谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味、所触一分，无表色等。云何眼根？谓色为境、清净色。云何耳根？谓声为境、清净色。云何鼻根？谓香为境、清净色。云何舌根？谓味为境、清净色。云何身根？谓所触为境、清净色。云何为色？谓眼境界；显色、形色及表色等。云何为声？谓耳境界，执受大种因声，非执受大种因声，俱大种因声。云何为香？谓鼻境

    界，好香、恶香、及所余香。云何为味？谓舌境界，甘味、酢味、咸味、辛味、苦味、淡味。

    云何为所触一分？谓身境界，除四大种余所造触，滑性、涩性、重性、轻性、冷、饥、渴等。云何名为无表色等？谓有表业，及三摩地所生色等，无见无对。

    云何受蕴？谓三领纳，一苦、二乐、三不苦不乐。乐、谓灭时有和合欲；苦、谓生时有乖离欲；不苦不乐、谓无二欲。云何想蕴？谓于境界、取种种相。

    云何行蕴？谓除受、想，诸余心法及心不相应行。

    云何名为诸余心法？谓彼诸法与心相应。彼复云何？谓触、作意、受、想、思、欲、胜解、念、三摩地、慧、信、惭、愧、无贪善根、无嗔善根、无痴善根、精进、轻安、不放逸、舍、不害、贪、嗔、慢、无明、见、疑、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知、恶作、睡眠、寻伺，是诸心法，五、是遍行，五、是别境，十一、是善，六、是烦恼，余是随烦恼，四、是不决定。

    云何为触？谓三和合、分别为性。云何作意？谓能令心发悟为性。云何为思？谓于功德过失，及俱相违，令心造作意业为性。云何为欲？谓于可爱事希望为性。云何胜解？谓于决定事，即如所了，印可为性。云何为念？谓于串习事，令心不忘，明记为性。云何三摩地？谓于所观事，令心一境、不散为性。云何为慧？谓即于彼、择法为性；或如理所引，或不如理所引，或俱非所引。

    云何为信？谓于业果诸谛宝中，极正符顺，心净为性。云何为惭？谓自增上、及法增上，于所作罪羞耻为性。

    云何为愧？谓世增上，于所作罪羞耻为性。

    云何无贪？谓贪对治，令深厌患，無著为性。

    云何无嗔？谓嗔对治，以慈为性。

    云何无痴？谓痴对治，以其如实，正行为性。

    云何精进？谓懈怠对治，心于善品，勇悍为性。

    云何轻安？谓粗重对治，身心调畅，堪能为性。

    云何不放逸？谓放逸对治，即是无贪，乃至精进，依止此故，舍不善法，及即修彼对治善法。

    云何为舍？谓即无贪，乃至精进，依止此故，获得所有心平等性，心正直性，心无发悟性；又由此故，于已除遣染污法中，无染安住。

    云何不害？谓害对治，以悲为性。

    云何为贪？谓于五取蕴，染爱耽着为性。

    云何为嗔？谓于有情，乐作损害为性。

    云何为慢？所谓七慢：一、慢，二、过慢，三、慢过慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。云何慢？谓于劣计己胜，或于等计己等，心高举为性。云何过慢？谓于等计己胜，或于胜计己等，心高举为性。云何慢过慢？谓于胜计己胜，心高举为性。云何我慢？谓于五取蕴随观为我，或为我所，心高举为性。云何增上慢？谓于未得增上殊胜所证法中，谓我已得，心高举为性。云何卑慢？谓于多分殊胜，计己少分下劣，心高举为性。云何邪慢？谓实无德，计己有德，心高举为性。

    云何无明？谓于业果及谛宝中，无智为性。此复二种：所谓俱生、分别、所起。又欲缠贪、嗔，及欲缠无明，名三不善根，谓贪不善根、嗔不善根、痴不善根。

    云何为见？所谓五见：一、萨迦耶见，二、边执见，三、邪见，四、见取，五、戒禁取。云何萨迦耶见？谓于五取蕴随观为我，或为我所，染污慧为性。云何边执见？谓即由彼增上力故，随观为常，或复为断，染污慧为性。云何邪见？谓或谤因，或复谤果，或谤作用，或坏善事，染污慧为性。云何见取？谓即于三见，及彼所依诸蕴，随观为最、为上、为胜、为极，染污慧为性。云何戒禁取？谓于戒禁，及彼所依诸蕴，随观为清净、为解脱、为出离，染污慧为性。云何为疑？谓于谛等，犹豫为性。诸烦恼中，后三见及疑，唯分别起。余通俱生，及分别起。

    云何为忿？谓遇现前不饶益事，心损恼为性。云何为恨？谓结怨不舍为性。云何为覆？谓于自罪，覆藏为性。云何为恼？谓发暴恶言，尤蛆为性。云何为嫉？谓于他盛事，心妒为性。云何为悭？谓施相违，心吝为性。云何为诳？谓为诳他，诈现不实事为性。云何为谄？谓覆藏自过，方便所摄，心曲为性。云何为憍？谓于自盛事，染着倨傲，心恃为性。云何

    为害？谓于诸有情，损恼为性。

    云何无惭？谓于所作罪，不自羞耻为性。云何无愧？谓于所作罪，不羞耻他为性。云何惛沈？谓心不调畅，无所堪能，蒙昧为性。云何掉举？谓心不寂静为性。云何不信？谓信所对治，于业果等，不正信顺，心不清净为性。云何懈怠？谓精进所治、于诸善品，心不勇猛为性。云何放逸？谓即由贪、嗔、痴、懈怠故，于诸烦恼，心不防护，于诸善品，不能修习为性。云何失念？谓染污念，于诸善法，不能明记为性。云何散乱？谓贪、嗔、痴、分心，流荡为性。云何不正知？谓于身、语、意、现前行中，不正依住为性。

    云何恶作？谓心变悔为性。云何睡眠？谓不自在，转心极昧略为性。云何为寻？谓能寻求意言分别，思慧差别，令心粗为性。云何为伺？谓能伺察意言分别，思慧差别，令心细为性。云何心不相应行？谓依色、心、心法、分位，但假建立，不可施设决定异性、及不异性。彼复云何？谓得、无想等至、灭尽等至、无想所有。命根、众同分、生、老、住、无常。名身、句身、文身、异生性。如是等类。

    云何为得？谓若获，若成就。此复三种：谓若种子，若自在，若现前，如其所应。

    云何无想等至？谓已离遍净贪，未离上贪，由出离想，作意为先，不恒现行心、心法、灭为性。

    云何灭尽等至？谓已离无所有处贪，从第一有，更求胜进，由止息想，作意为先，不恒现行及恒行一分心、心法、灭为性。

    云何无想所有？谓无想等至果，无想有情天中生已，不恒现行心、心法、灭为性。云何命根？谓于众同分中，先业所引，住时决定为性。云何众同分？谓诸有情，自类相似为性。云何为生？谓于众同分中诸行，本无今有为性。云何为老？谓即如是诸行相续，变异为性。云何为住？谓即如是诸行相续，随转为性。云何无常？谓即如是诸行相续，谢灭为性。云何名身？谓诸法自性，增语为性。云何句身？谓诸法差别，增语为性。云何文身？谓诸字为性，以能表彰前二种故；亦名为显，由与名句为所依止，显了义故；亦名为字，非差别门所变易故。云何异生性？谓于诸圣法，不得为性。如是等类，已说行蕴。

    云何识蕴？谓于所缘境，了别为性，亦名心意。由采集故，意所摄故。最胜心者，谓阿赖耶识，何以故？由此识中诸行种子，皆采集故。又此行缘，不可分别，前后一类，相续随转。又由此故，从灭尽等，至无想等，至无想所有起者，了别境名转识还生，待所缘缘差别转故；数数间断还复转故；又令生死流转旋还故。阿赖耶识者，谓能摄藏一切种子故；又能摄藏我慢相故；又复缘身为境界故；即此亦名阿陀那识，能执持身故。最胜意者，谓缘阿赖耶识为境，恒与我痴、我见、我慢、及我爱、等相应之识，前后一类相续随转，除阿罗汉果、及与圣道灭尽等，至现在前位。

    问：以何义故，说名为蕴？答：以积聚义，说名为蕴；谓世相续品类、趣处、差别色等，总略摄故。

    复有十二处：谓眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。眼等五处，及色声香味处，如前已释。言触处者，谓四大种、及前所说所触一分。言意处者，即是识蕴。言法处者，谓受、想、行蕴无表色等，及与无为。云何无为？谓虚空无为，非择灭无为，择灭无为，及真如等。云何虚空？谓若容受诸色。云何非择灭？谓若灭，非离系；此复云何？谓离烦恼对治，而诸蕴毕竟不生。云何择灭？谓若灭，是离系；此复云何？谓由烦恼对治故，诸蕴毕竟不生。云何真如？谓诸法法性，法无我性。

    问：以何义故，名为处耶？答：诸识生长门义，是处义。复有十八界：谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。

    眼等诸界、及色等诸界，如处中说。六识界者，谓依眼等根，缘色等境，了别为性。言意界者，谓即彼无间灭等，为欲显示第六意识，及广建立十八界故。如是色蕴，即十处、十界，及法处、法界一分。识蕴，即意处，及七心界。余三蕴，及色蕴一分，并诸无为，即法处、法界。

    问：以何义故，说名为界？答：以能任持无作用性，自相义故，说名为界。问：以何义故，宣说蕴等？答：为欲对治三种我执，如其次第。三种我执者：谓一性我执，受者我执，作者我执。

    复次，此十八界几有色？谓十界一少分，即色蕴自性。

    几无色？谓所余界。

    几有见？谓一色界。

    几无见？谓所余界。

    几有对？谓十有色界，若彼于是处有所障碍，是有对义。几无对？谓所余界。

    几有漏？谓十五界，及后三少分，由于是处烦恼起故，现所行处故。

    几无漏？谓后三少分。

    几欲界系？谓一切。

    几色界系？谓十四，除香、味、鼻、舌识。

    几无色界系？谓后三。

    几不系？谓即彼无漏界。

    几蕴所摄？谓除无为。

    几取蕴所摄？谓有漏。

    几善，几不善？几无记？谓十通三种，七心界，及色、声、法界。八无记。

    几是内？谓十二，除色、声、香、味、触，及法界。几是外？谓六，即所除。

    几有缘？谓七心界，及法界少分，心所有法。

    几无缘？谓余十，及法界少分。

    几有分别？谓意界，意识界，法界少分。

    几执受？谓五内界，及四界少分，谓色、香、味、触。

    几非执受？谓余九，四少分。

    几同分？谓五内有色界，由与自识等境界故。

    几彼同分？谓即彼自识空时，与自类等故。

    附录之二

    唯识三十论颂

    印度世亲菩萨造

    唐三藏法师玄奘奉诏译

    护法等菩萨。约此三十颂造成唯识。今略标所以。谓此三十颂中。初二十四行颂明唯识相。次一行颂明唯识性。后五行颂明唯识行位。就二十四行颂中。初一行半略辩唯识相。次二十二行半广辩唯识相。谓外问言。若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法。举颂酬答颂曰

    由假说我法有种种相转

    彼依识所变此能变唯三

    谓异熟思量及了别境识

    次二十二行半广辩唯识相者。由前颂文略标三能变。今广明三变相。且初能变其相云何。颂曰

    初阿赖耶识异熟一切种

    不可知执受处了常与触

    作意受想思相应唯舍受

    是无覆无记触等亦如是

    恒转如瀑流阿罗汉位舍

    已说初能变。第二能变其相云何。颂曰

    次第二能变是识名末那

    依彼转缘彼思量为性相

    四烦恼常俱谓我痴我见

    并我慢我爱及余触等俱

    有覆无记摄随所生所系

    阿罗汉灭定出世道无有

    如是已说第二能变。第三能变其相云何。颂曰

    次第三能变差别有六种

    了境为性相善不善俱非

    此心所遍行别境善烦恼

    随烦恼不定皆三受相应

    初遍行触等次别境谓欲

    胜解念定慧所缘事不同

    善谓信惭愧无贪等三根

    勤安不放逸行舍及不害

    烦恼谓贪嗔痴慢疑恶见

    随烦恼谓忿恨覆恼嫉悭

    诳谄与害憍无惭及无愧

    掉举与惛沈不信并懈怠

    放逸及失念散乱不正知

    不定谓悔眠寻伺二各二

    已说六识心所相应。云何应知现起分位。颂曰

    依止根本识五识随缘现

    或俱或不俱如涛波依水

    意识常现起除生无想天

    及无心二定睡眠与闷绝

    已广分别三能变相为自所变。二分所依云何应知依识所变假说我法非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰

    是诸识转变分别所分别

    由此彼皆无故一切唯识

    若唯有识都无外缘。由何而生。种种分别。颂曰

    由一切种识如是如是变

    以展转力故彼彼分别生

    虽有内识而无外缘。由何有情生死相续。颂曰

    由诸业习气二取习气俱

    前异熟既尽复生余异熟

    若唯有识。何故世尊处处经中说有三性。应知三性亦不离识。所以者何。颂曰

    由彼彼遍计遍计种种物

    此遍计所执自性无所有

    依他起自性分别缘所生

    圆成实于彼常远离前性

    故此与依他非异非不异

    如无常等性非不见此彼

    若有三性。如何世尊说一切法皆无自性。颂曰

    即依此三性立彼三无性

    故佛密意说一切法无性

    初即相无性次无自然性

    后由远离前所执我法性

    此诸法胜义亦即是真如

    常如其性故即唯识实性

    后五行颂明唯识行位者。论曰。如是所成唯识性相。谁依几位如何悟入。谓具大乘二种种性。一本性种性。谓无始来依附本识法尔。所得无漏法因。二谓习所成种性。谓闻法界等流法已。闻所成等熏习所成。具此二性方能悟入。何谓五位。一资粮位。谓修大乘顺解脱分。依识性相能深信解。其相云何。颂曰

    乃至未起识求住唯识性

    于二取随眠犹未能伏灭

    二加行位。谓修大乘顺决择分。在加行位能渐伏除所取能取。其相云何

    现前立少物谓是唯识性

    以有所得故非实住唯识

    三通达位。谓诸菩萨所住见道。在通达位如实通达。其相云何

    若时于所缘智都无所得

    尔时住唯识离二取相故

    四修习位。谓诸菩萨所住修道。修习位中如实见理数数修习。其相云何

    无得不思议是出世间智

    舍二粗重故便证得转依

    五究竟位。谓住无上正等菩提。出障圆明能尽未来化有情类。其相云何颂曰

    此即无漏界不思议善常

    安乐解脱身大牟尼名法

    附录之三

    唯识二十论

    世亲菩萨造

    唐三藏法师玄奘奉诏译

    安立大乘三界唯识。以契经说三界唯心。心意识了名之差别。此中说心意兼心所。唯遮外境不遣相应。内识生时似外境现。如有眩医见发蝇等。此中都无少分实义。即于此义有设难言。颂曰

    若识无实境则处时决定

    相续不决定作用不应成

    论曰。此说何义。若离识实有色等外法。色等识生。不缘色等。何因此识有处得生。非一切处。何故此处有时识起。非一切时。同一处时有多相续。何不决定随一识生。如眩医人见发蝇等。非无眩医有此识生。复有何因。诸眩医者所见发等。无发等用。梦中所得饮

    食刀杖毒药衣等。无饮等用。寻香城等。无城等用。余发等物。其用非无。若实同无色等外境。唯有内识。似外境生。定处。定时。不定相续。有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰

    处时定如梦身不定如鬼

    同见脓河等如梦损有用

    论曰。如梦意说如梦所见。谓如梦中虽无实境。而或有处见有村园男女等物。非一切处。即于是处。或时见有彼村园等。非一切时。由此虽无离识实境。而处时定非不得成。说如鬼言。显如饿鬼。河中脓满故名脓河。如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟。多身共集皆见脓河。非于此中定唯一见。等言显示或见粪等。及见有情执持刀杖遮捍守护。不令得食。由此虽无离识实境。而多相续不定义成。又如梦中境虽无实。而有损失精血等用。由此虽无离识实境。而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻。显处定等四义得成。复次颂曰

    一切如地狱同见狱卒等

    能为逼害事故四义皆成

    论曰。应知此中一地狱喻。显处定等一切皆成。如地狱言。显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事。而彼有情同业异熟增上力故。同处同时众多相续。皆共见有狱卒狗乌铁山物等来至其所。为逼害事。由此虽无离识实境。而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情。不应理故。且此不应那落迦摄。不受如彼所受苦故。互相逼害。应不可立彼那落迦此狱卒等。形量力既等。应不极相怖。应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦。云何于彼能逼害他。非那落迦。不应生彼。如何天上现有傍生。地狱亦然。有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰

    如天上傍生地狱中不尔

    所执傍生鬼不受彼苦故

    论曰。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业。生彼定受器所生乐。非狱卒等受地狱中器所生苦。故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔。应许彼那落迦业增上力生异大种。起胜形显量力差别。于彼施设狱卒等名。为生彼怖。变现种种动手足等差别作用。如羝羊山乍离乍合。刚铁林刺或低或昂。非事全无。然不应理。颂曰

    若许由业力有异大种生

    起如是转变于识何不许

    论曰。何缘不许识由业力如是转变。而执大种。复次颂曰

    业熏习余处执余处有果

    所熏识有果不许有何因

    论曰。执那落迦由自业力生差别大种。起形等转变。彼业熏习理应许在识相续中。不在余处。有熏习识汝便不许有果转变。无熏习处。翻执有果。此有何因。有教为因。谓若唯识似色等现。无别色等。佛不应说有色等处。此教非因。有别意故。颂曰

    依彼所化生世尊密意趣

    说有色等处如化生有情

    论曰。如佛说有化生有情。彼但依心相续不断能往后世密意趣说。不说实有化生有情。说无有情我。但有法因故。说色等处。契经亦尔。依所化生宜受彼教。密意趣说。非别害有。依何密意说色等十。颂曰

    识从自种生似境相而转

    为成内外处佛说彼为十

    论曰。此说何义。似色现识。从自种子缘合转变差别而生。佛依彼

    种及所现色。如次说为眼处色处。如是乃至似触现识。从自种子缘合转变差别而生。佛依彼种及所现触。如次说为身处触处。依斯密意说色等十。此密意说有何胜利。颂曰

    依此教能入数取趣无我

    所执法无我复依余教入

    论曰。依此所说十二处教受化者。能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转。都无见者乃至知者。应受有情无我教者。便能悟入有情无我。复依此余说唯识教受化者。能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起。此中都无色等相法。应受诸法无我教者。便能悟入诸法无我。若知诸法一切种无。入法无我。是则唯识亦毕竟无。何所安立。非知诸法一切种无。乃得名为入法无我。然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我。如是乃名入法无我。非诸佛境离言法性亦都无故。名法无我。余识所执此唯识性。其体亦无。名法无我。不尔。余识所执境有。则唯识理应不得成。许诸余识有实境故。由此道理。说立唯识教。普令悟入一切法无我。非一切种拨有性故。复云何知佛依如是密意趣说有色等处。非别实有色等外法。为色等识各别境耶。颂曰

    以彼境非一亦非多极微

    又非和合等极微不成故

    论曰。此何所说。谓若实有外色等处。与色等识各别为境。如是外境或应是一。如胜论者执有分色。或应是多。如执实有众多极微各别为境。或应多极微和合及和集。如执实有众多极微皆共和合和集为境。且彼外境理应非一。有分色体异诸分色不可取故。理亦非多。极微各别不可取故。又理非和合或和集为境。一实极微理不成故。云何不成。颂曰

    极微与六合一应成六分

    若与六同处聚应如极微

    论曰。若一极微六方各与一极微合。应成六分。一处无容有余处故。一极微处若有六微。应诸聚色如极微量。展转相望不过量故。则应聚色亦不可见。加湿弥罗国毗婆沙师言。非诸极微有相合义。无方分故。离如前失。但诸聚色有相合理。有方分故。此亦不然。颂曰

    极微既无合聚有合者谁

    或相合不成不由无方分

    论曰。今应诘彼所说理趣。既异极微无别聚色。极微无合。聚合者谁。若转救言聚色展转亦无合义。则不应言极微无合。无方分故。聚有方分亦不许合故。极微无合。不由无方分。是故一实极微不成。又许极微合与不合。其过且尔。若许极微有分无分。俱为大失。所以者何。颂曰

    极微有方分理不应成一

    无应影障无聚不异无二

    论曰。以一极微六方分异。多分为体。云何成一。若一极微无异方分。日轮才举光照触时。云何余边得有影现。以无余分光所不及。又执极微无方分者。云何此彼展轮相障。以无余分他所不行。可说此彼展转相碍。既不相碍。应诸极微展转处同。则诸色聚同一极微量。过如前说。云何不许影障属聚不属极微。岂异极微许有聚色发影为障。不尔。若尔。聚应无二。谓若聚色不异极微。影障应成不属聚色。安布差别立为极微。或立为聚。俱非一实。何用思择极微聚为。犹未能遮外色等相。此复何相。谓眼等境。亦是青等实色等性。应共审思。此眼等境青等实性为一为多。设尔。何失。二俱有过。多过如前。一亦非理。颂曰

    一应无次行俱时至未至

    及多有间事并难见细物

    论曰。若无隔别。所有青等眼所行境执为一物。应无渐次行大地理。若下一足至一切故。又应俱时于此于彼无至未至。一物一时理不应有得未得故。又一方处应不得有多象马等有间隙事。若处有一。亦即有余。云何此彼可辩差别。或二。如何可于一处有至不至。中间见空。又亦应无小水虫等难见细物。彼与粗物同一处所。量应等故。若谓由相此彼差别。即成别物不由余义。则定应许此差别物展转分析成多极微。已辩极微非一实物。是则离识眼等色等。若根若境皆不得成。由此善成唯有识义。诸法由量刊定有无。一切量中现量为胜。若无外境。宁有此觉。我今现证如是境耶。此证不成。颂曰

    现觉如梦等已起现觉时

    见及境已无宁许有现量

    论曰。如梦等时虽无外境。而亦得有如是现觉。余时现觉应知亦尔。故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉。我今现证如是色等。尔时于境能见已无。要在意识能分别故。时眼等识必已谢故。刹那论者。有此觉时。色等现境亦皆已灭。如何此时许有现量。要曾现受意识能忆。是故决定有曾受境。见此境者许为现量。由斯外境实有义成。如是要由先受后忆。证有外境。理亦不成。何以故。颂曰

    如说似境识从此生忆念

    论曰。如前所说。虽无外境。而眼识等似外境现。从此后位与念相应分别意识似前境现。即说此为忆曾所受。故以后忆证先所见实有外境。其理不成。若如梦中虽无实境而识得起。觉时亦然。如世自知梦境非有。觉时既尔何不自知。既不自知觉境非有。宁如梦识实境皆无。此亦非证。颂曰

    未觉不能知梦所见非有

    论曰。如未觉位。不知梦境非外实有。觉时乃知。如是世间虚妄分别串习惛熟。如在梦中。诸有所见皆非实有。未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智。乃名真觉。此后所得世间净智现在前位。如实了知彼境非实。其义平等。若诸有情。由自相续转变差别。似境识起。不由外境为所缘生。彼诸有情近善恶友。闻正邪法。二识决定。既无友教此云何成。非不得成。颂曰

    展转增上力二识成决定

    论曰。以诸有情自他相续诸识展转为增上缘。随其所应二识决定。谓余相续识差别故。令余相续差别识生各成决定。不由外境。若如梦中境虽无实而识得起。觉识亦然。何缘梦觉造善恶行。爱非爱果当受不同。颂曰

    心由睡眠坏梦觉果不同

    论曰。在梦位。心由睡眠坏。势力羸劣。觉心不尔。故所造行当受异熟。胜劣不同。非由外境。若唯有识。无身语等。羊等云何为他所杀。若羊等死不由他害。屠者云何得杀生罪。颂曰

    由他识转变有杀害事业

    如鬼等意力令他失念等

    论曰。如由鬼等意念势力。令他有情失念得梦。或着魅等变异事成。具神通者意念势力。令他梦中见种种事。如大迦多衍那意愿势力。令娑刺拏王等梦见异事。又如阿练若仙人意愤势力。令吠摩质呾利王梦见异事。如是由他识转变故。令他违害命根事起。应知。死者谓众同分。由识变异相续断灭。复次颂曰

    弹咤迦等空云何由仙忿

    意罚为大罪此复云何成

    论曰。若不许由他识转变增上力故。他有情死。云何世尊为成意罚是大罪故。返问长者邬波离言。汝颇曾闻何因缘故。弹咤迦林。末蹬伽林。羯陵伽林。皆空闲寂。长者白佛言。乔答摩。我闻由仙意愤恚故。若执神鬼敬重仙人。知嫌为杀彼有情类。不但由仙意愤恚者。云何引彼。成立意罚为大罪性过于身语。由此应知。但由仙忿彼有情死理善成立。若唯有识。诸他心智知他心不。设尔何失。若不能知何谓他心智。若能知者。唯识应不成。虽知他心然不如实。颂曰

    他心智云何知境不如实

    如知自心智不知如佛境

    论曰。诸他心智云何于境不如实知。如自心智。此自心智云何于境不如实知。由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故。不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知。由似外境虚妄显现故。所取能取分别未断故。唯识理趣无边决择品类差别。难度甚深。非佛谁能具广决择。颂曰

    我已随自能略成唯识义

    此中一切种难思佛所行

    论曰。唯识理趣品类无边。我随自能已略成立。余一切种非所思议。超诸寻思所行境故。如是理趣唯佛所行。诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。