入菩萨行
作者：久美多杰堪布 讲解
目录一 目录二 《入菩萨行》背景介绍 第一品 菩提心利益
第一品 菩提心利益（续） 第二品 忏悔罪业 第二品 忏悔罪业（续） 第三品 受持菩提心
第三品 受持菩提心（续） 第四品 不放逸 第四品 不放逸（续一） 第四品 不放逸（续二）
第五品 护正知 第五品 护正知（续一） 第五品 护正知（续二） 第五品 护正知（续三）
第五品 护正知（续四） 第六品 安忍 第六品 安忍（续一） 第六品 安忍（续二）
第六品 安忍（续三） 第六品 安忍（续四） 第六品 安忍（续五） 第七品 精进
第七品 精进（续一） 第七品 精进（续二） 第八品 静虑 第八品 静虑（续一）
第八品 静虑（续二） 第八品 静虑（续三） 第八品 静虑（续四） 第八品 静虑（续五）
第九品 智慧 第九品 智慧（续一） 第九品 智慧（续二） 第九品 智慧（续三）
第九品 智慧（续四） 第九品 智慧（续五） 第九品 智慧（续六） 第九品 智慧（续七）
第九品 智慧（续八） 第九品 智慧（续九） 第十品 回向  
目录一
    论绪

    梵语：Bodhisattvacaryavatara(菩提萨多-札耶-阿巴大拉)

    藏语：Byangchubsemsdpa'ispyodpala'jugpa

    (奖秋-仙巴-鸠巴拉-纠巴)

    汉语：入菩萨行

    译敬：敬礼一切佛菩萨

    一、申敬礼述宗旨

    1.遍礼佛佛子及诸应敬者依教今略说佛子律仪行

    二、示自谦明目的

    2.昔无论未说诗韵吾不善岂敢言利他撰此为修心

    3.循此修善故信亦暂增长善缘等我者见此容获益

    第一品菩提心利益

    一、明菩提心所依

    (一)思惟暇身难得

    4.暇满极难得既得能成利倘若利未办后世岂复得

    (二)思修善心难生

    5.犹於乌云夜刹那耀闪电如是因佛力世萌修福意

    二、思惟菩提心利益

    (一)总明菩提心利益

    1、灭罪胜余善

    6.故善恒微弱恶大极难堪舍此菩提心余善岂能胜

    2、易获利乐

    7.多劫佛深思见此最饶益众生依於此顺利获胜乐

    3、能办所求

    8.欲灭三有苦及除众不安欲享福乐者恒莫舍觉心

    4、名至敬归

    9.生死狱中囚若生菩提心即刻名佛子人天应礼敬

    (二)总喻菩提心利益

    1、转劣为胜喻

    10.如胜冶金料得此垢身成无价佛陀身故应持觉心

    2、珍贵难得喻

    11.导师以慧观见彼极珍贵欲出三界者宜善持觉心

    3、得果无尽喻

    12.余善如芭蕉生果即枯槁觉心树生果不枯反增茂

    4、能损定罪除惧喻

    13.如人虽犯罪依士得除畏若有令脱者畏者何不依

    5、能灭不定罪业喻

    14.1觉心如劫火刹那毁诸罪

    (三)引经证成

    14.2弥勒喻善财觉心德无量

    (四)别明菩提心利益

    1、菩提心之种类

    15.略摄菩提心当知有二种愿求菩提心趣行菩提心

    16.如人尽了知欲行正行别如是智者知二心次第别

    2、愿心与行心之利益

    (1)愿心利益

    17.愿心於生死虽生广大果犹不如行心相续增福德

    (2)行心利益

    18.何时为度尽无边众有情立志不退转受持此行心

    19.即自彼时起纵眠或放逸福德相续生量多等虚空

    三、菩提心利益之依据

    (一)引经证明

    20.为信小乘者妙臂问经中如来自说故其益极应理

    (二)以理成立

    1、愿心获益之理

    (1)所缘广大

    21.若仅思疗愈有情诸头疾具此饶益心获福无穷尽

    22.况欲除有情无量不安乐乃至欲成就有情无量德

    (2)无与伦比

    23.是父抑或母谁具此心耶是仙或欲天梵天有此耶

    (3)珍贵难生

    24.彼等为自利尚且未梦及况为他有情生此饶益心

    25.他人为自利尚且未能发生此珍贵心稀有诚空前

    26.珍贵菩提心众生安乐因除苦妙甘霖其福何能量

    2、行心获益之理

    27.仅思利众生福胜供诸佛何况勤精进利乐诸有情

    28.众生欲除苦奈何苦更增愚人虽求乐毁乐如灭仇

    29.於诸乏乐者多苦诸众生足以众安乐断彼一切苦

    30.更复尽其痴宁有等此善安得似此友岂有如此福

    四、敬叹菩萨

    31.若人酬恩施尚且应称赞何况未受托菩萨自乐为

    32.偶备微劣食嗟施少众生令得半日饱人敬为善士

    33.何况恒施与无边有情众善逝无上乐满彼一切愿

    34.博施诸佛子若人生恶心佛言彼堕狱久如心数劫

    35.若人生净信得果较前增佛子虽逢难善增罪不生

    36.何人生此心我礼彼人身谁令怨敌乐归敬彼乐源

    第二品忏悔罪业

    一、献供三宝

    (一)目的与对象

    1.为持珍宝心我今供如来无垢妙法宝佛子功德海

    (二)献供本身

    1、供无主物

    2.鲜花与珍果种种诸良药世间珍宝物悦意澄净水

    3.巍巍珍宝山静谧宜人林花严妙宝树珍果垂枝树

    4.世间妙芳香如意妙宝树自生诸庄稼及余诸珍饰

    5.莲缀诸湖泊悦吟美天鹅浩瀚虚空界一切无主物

    6.意缘敬奉献牟尼诸佛子祈请胜福田悲愍纳吾供

    7.福薄我贫穷无余堪供财祈求慈怙主利我受此供

    2、供自身心

    8.愿以吾身心恒献佛佛子恳请哀纳受我愿为尊仆

    9.尊既慈摄护利生无怯顾远罪净身心誓断诸恶业

    3、供想像物

    (1)一般供养

    10.馥郁一净室晶地亮莹莹宝柱生悦意珠盖频闪烁

    11.备诸珍宝瓶盛满妙香水洋溢美歌乐请佛佛子浴

    12.香薰极洁净浴巾拭其身拭已复献上香极妙色衣

    13.亦以细柔服最胜庄严物庄严普贤尊文殊观自在

    14.香遍三千界妙香涂敷彼犹如纯链金发光诸佛身

    15.於诸胜供处供以香莲花曼陀青莲花及诸妙花缦

    16.亦献最胜香香溢结香云复献诸神馐种种妙饮食

    17.亦献金莲花齐列珍宝灯香敷地面上散布悦意花

    18.广厦扬赞歌悬珠耀光泽严空无量饰亦献大悲主

    19.金柄撑宝伞周边缀美饰形妙极庄严常展供诸佛

    20.别此亦献供悦耳美歌乐愿息有情苦乐云常住留

    21.惟愿珍宝花如雨续降淋一切妙法宝灵塔佛身前

    (2)无上供养

    22.犹如妙吉祥昔日供诸佛吾亦如是供如来诸佛子

    二、礼赞三宝

    (一)囗赞三宝

    23.我以海潮音赞佛功德海愿妙赞歌云飘临彼等前

    (二)身礼三宝

    24.化身微尘数匍伏我顶礼三世一切佛正法最胜僧

    25.礼敬佛灵塔菩提心根本亦礼戒胜者方丈阿醛黎

    三、归依三宝

    26.乃至菩提藏归依诸佛陀亦依正法宝菩萨诸圣众

    四、四力忏悔

    (一)出罪力

    1、坦诚发露忏悔

    27.我於十方佛及具菩提心大悲诸圣众合掌如是白

    28.无始轮回起此世或他生无知犯诸罪或劝他作恶

    29.或因痴所牵随喜彼作为见此罪过已佛前诚忏悔

    30.惑催身语意於亲及三宝师长或余人造作诸伤害

    31.因昔犯众过今成有罪人一切难恕罪佛前悉忏悔

    2、须尽速忏悔之因

    (1)思惟寿短无常而悔

    32.罪业未净前吾身或先亡云何脱此罪故祈速救护

    33.死神不足信不待罪净否无论病未病寿暂不可恃

    (2)思惟造罪无义而悔

    34.因吾不了知死时舍一切故为亲与仇造作诸罪业

    35.仇敌化虚无诸亲亦烟灭吾身必死亡一切终归无

    36.人生如梦幻无论何事物受已成念境往事不复见

    37.复次於此生亲仇半已逝造罪苦果报点滴候在前

    38.因吾不甚解命终如是骤故起贪嗔痴造作诸罪业

    (3)思惟畏罪惧死而悔

    39.昼夜不暂留此生续衰减额外无复增吾命岂不亡

    40.临终弥留际众亲虽围绕命绝诸苦痛唯吾一人受

    41.魔使来执时亲朋有何益唯福能救护然我未曾修

    42.放逸吾未知死亡如是怖故为无常身亲造诸多罪

    43.若今赴刑场罪犯犹惊怖囗乾眼凸出形貌异故昔

    44.何况形恐怖魔使所执持大怖忧苦缠苦极不待言

    45.谁能善护我离此大怖畏睁大凸怖眼四方寻救护

    46.四方遍寻觅无依心懊丧彼处若无依惶惶何所从

    (二)依止力

    1、总依三宝

    47.佛为众怙主慈悲勤护生力能除众惧故我今归依

    48.如是亦归依能除轮回怖我佛所悟法及诸菩萨众

    2、别依菩萨

    49.因怖惊颤栗将身奉普贤亦复以此身敬献文殊尊

    50.哀号力呼求不昧大悲行慈尊观世音救赎罪人我

    51.复於虚空藏以及地藏王一切大悲尊由衷祈救护

    52.归依金刚持怀嗔阎魔使见彼心畏惧四方速逃逸

    53.昔违尊圣教今生大忧惧愿以归命尊求速除怖畏

    (三)对治力——>依教奉行

    1、喻惑如病须对治

    54.若惧寻常疾尚须遵医嘱何况贪等惑宿疾恒缠身

    55.一嗔若能毁瞻部一切人疗惑诸药方遍寻若不得

    56.医王一切智拔苦诸圣教知已若不行痴极应诃责

    2、喻惑如险须慎防

    57.若遇寻常险犹须慎防护况堕千由旬长劫险难处

    3、劝速对治莫苟安

    58.或思今不死安逸此非理吾生终归尽死期必降临

    59.谁赐我无惧云何定脱苦倘若必死亡为何今安逸

    60.除忆昔经历今我复何余然因执着彼屡违师教诫

    61.此生若须舍亲友亦如是独行无定所何苦结亲仇

    62.不善生诸苦云何得脱除故我当一心日夜思除苦

    63.吾因无明痴犯诸自性罪或佛所制戒及余众过罪

    64.合掌怙主前以畏罪苦心再三礼诸佛忏除一切罪

    (四)誓不犯罪力(誓愿力)

    65.诸佛祈宽恕往昔所造罪此既非善行尔后誓不为

    第三品受持菩提心

    一、前行

    (一)积聚资粮

    1、随喜功德

    (1)随喜下士离苦得安乐

    1.欣乐而随喜一切众有情息苦诸善行得乐诸福报

    (2)随喜中士断惑入涅盘

    2.随喜三学行二乘菩提因随喜众有情实脱轮回苦

    (3)随喜上士发心成正觉

    3.随喜佛菩提佛子诸果地亦复乐随喜能与有情乐

    发心福善海及诸饶益行

    2、请转法轮

    4.我於十方佛合掌诚祈请为苦痴迷众燃亮正法灯

    3、请佛住世

    5.知佛欲涅盘合掌速祈请住世无量劫莫遗世间迷

    4、悉皆回向

    (1)总回向

    6.如是诸观行所积一切善以彼愿消除有情一切苦

    (2)别回向

    7.乃至众生疾尚未疗愈前愿为医与药并作看护士

    8.盼天降食雨解除饥渴难於诸灾荒劫愿成充饥食

    9.为济贫困者愿成无尽藏愿诸资生物悉现彼等前

    (二)升华自心

    1、尽舍身财善根

    10.为利有情故不吝尽施舍身财诸受用三世一切善

    11.舍尽则脱苦吾心成涅盘与其死方舍何若生尽施

    12.吾既将此身随顺施有情一任彼欢喜恒常打骂杀

    13.纵人戏我身侵侮并讥讽吾身既已施云何复珍惜

    14.1一切无害业令身力行之

    2、愿成他利之因

    14.2愿彼见我者悉获众利益

    15.若人因见我生起信憎心愿彼恒成为成办众利因

    16.惟愿毁我者及余害我者乃至辱我者皆长菩提缘

    3、愿成所求之因

    17.路人无怙依愿为彼引导并作渡者舟船筏与桥梁

    18.求岛即成岛欲灯化为灯觅床变作床需仆成彼仆

    19.愿成如意牛妙瓶如意宝明咒及灵药如意诸宝树

    20.如空及四大愿我恒成为无量众有情资生大根本

    21.迨至尽空际有情种种界殊途悉涅盘愿成资生因

    二、正发菩提心

    22.如昔诸善逝先发菩提心复次循序住菩萨诸学处

    23.如是为利生我发菩提心复次诸学处次第勤修学

    三、结赞菩提心

    (一)思惟喜获菩提心

    24.智者如是持清净觉心已复为增长故如是赞发心

    25.今生吾获福幸得此人身复生佛家族喜成如来子

    26.尔后我当为宜乎佛族业慎莫染污此无垢尊贵种

    27.犹如目盲人垃圾获至宝生此菩提心如是我何幸

    (二)思菩提心能利他

    1、能除苦果

    28.灭死胜甘露即此菩提心除贫无尽藏是此菩提心

    疗疾最胜药亦此菩提心

    29.彼为泊世途众生休憩树复是出苦桥迎众离恶趣

    2、能灭苦因

    30.彼是除恼热清凉心明月复是璀灿日能驱无知霾

    3、能成利乐

    31.是拌正法乳所出妙醍醐

    32.於诸漂泊客欲享福乐者此心能足彼令住最胜乐

    (三)请他随喜

    33.今於怙主前筵众为上宾宴飨成佛乐普愿皆欢喜

    第四品不放逸

    一、略说不放逸

    1.佛子既如是坚持菩提心恒勤勿懈怠莫违诸学处

    二、广说不放逸

    (一)慎持菩提心

    1、不应舍菩提心之因

    2.遇事不慎思率尔未经意虽已誓成办后宜思舍否

    3.诸佛及佛子大慧所观察吾亦屡思择云何舍誓戒

    2、舍菩提心过患

    (1)堕恶趣

    4.若誓利众生而不勤践履则为欺有情来生何所似

    5.意若思布施微少凡常物因悭未施与经说堕饿鬼

    6.况请众生赴无上安乐宴后反欺众生云何生善趣

    7.有人舍觉心却办解脱果彼业不可思知唯一切智

    (2)损他利

    8.菩萨戒堕中此罪最严重因彼心若生众生利将损

    9.虽仅一刹那障碍他人德因损有情利恶趣报无边

    10.毁一有情乐自身且遭损况毁尽空际有情众安乐

    (3)迟登地

    11.故杂罪堕力菩提心力者升沉轮回故登地久蹉跎

    (二)慎守学处

    1、慎防罪恶

    (1)放逸定堕恶趣

    12.故如所立誓我当恭敬行今后若不勉定当趋下流

    (2)放逸佛不能度

    13.饶益众有情无量佛已逝然我因昔过未得佛化育

    14.若今依旧犯如是将反覆恶趣中领受病缚剖割苦

    (3)放逸易失暇满

    15.若值佛出世为人信佛法宜修善稀有何日复得此

    16.纵似今无病足食无损伤然寿刹那逝身犹须臾质

    (4)暇满失已难再得

    17.凭吾此行素人身难复得若不得人身徒恶乏善行

    18.若具行善缘而我未为善恶趣众苦逼届时复何为

    19.既未行诸善复集众恶业纵历一亿劫不闻善趣名

    (5)暇满难得之理

    20.是故世尊说人身极难得如海目盲龟颈入轭木孔

    21.刹那造重罪历劫住无间何况无始罪积重失善趣

    22.然仅受彼报苦犹不得脱因受恶报时复生余多罪

    2、认真修善

    (1)不修善实愚

    23.既得此闲暇若我不修善自欺莫胜此亦无过此愚

    (2)临终起忧苦

    24.若我已解此因痴复怠惰则於临终时定生大忧苦

    (3)后世更受报

    25.难忍地狱火长久烧身时悔火亦炙燃吾心必痛苦

    26.难得有益身今既侥幸得亦复具智慧若仍堕地狱

    27.则如咒所惑令我心失迷惑患无所知何蛊藏心耶

    3、尽力断烦恼

    (1)思烦恼过患

    A.令不自在

    28.贪嗔等诸敌无手亦无足非勇非精明役我怎如奴

    B.引恶趣苦

    29.惑住我心中任意伤害我犹忍不嗔彼非当应诃责

    30.纵使天非天齐来敌对我然彼犹不能掷我入无间

    31.强力烦恼敌掷我入狱火须弥若遇之灰烬亦无余

    C.为害无尽期

    32.吾心烦恼敌长住无尽期其余世间敌命不如是久

    D.友彼徒自害

    33.若我顺侍敌敌或利乐我若随诸烦恼徒遭伤害苦

    (2)应发奋灭烦恼

    34.无始相续敌孳祸唯一因若久住我心生死怎无惧

    35.生死牢狱卒地狱刽子手若皆住我心安乐何能有

    36.乃至吾未能亲灭此惑敌尽吾此一生不应舍精进

    於他微小害尚起嗔恼心是故未灭彼壮士不成眠

    37.列阵激战场奋力欲灭除终必自老死生诸苦恼敌

    仅此尚不顾箭矛着身苦未达目的已不向后逃逸

    38.况吾正精进决志欲灭尽恒为痛苦因自然烦恼敌

    故今虽遭致百般诸痛苦然终不应当丧志生懈怠

    39.将士为微利赴战遭敌伤战归炫身伤犹如配勋章

    吾今为大利修行勤精进所生暂时苦云何能困我

    40.渔夫与屠户农牧等凡俗唯念己自身求活维生计

    犹忍寒与热疲困诸艰辛我今为众乐云何不稍忍

    41.虽曾立此誓欲於十方际度众出烦恼然我未离惑

    42.出言不量力云何非颠狂故於灭烦恼应恒不退怯

    (3)断烦恼之方式

    43.吾应乐修断怀恨与彼战似嗔此道心唯能灭烦恼

    44.吾宁被烧杀或遭断头苦然心终不屈顺就烦恼敌

    (4)惑去不复返

    45.常敌受驱逐仍可据他乡力足旋复返惑贼不如是

    46.惑为慧眼断逐已何所之云何返害我然我乏精进

    47.惑非住外境非住根身间亦非其他处云何害众生

    惑幻心莫惧为智应精进何苦於地狱无义受伤害

    三、结劝

    48思已当尽力圆满诸学处若不遵医嘱病患何能愈

    第五品护正知

    一、守护学处之要-护心

    (一)护心则能护一切

    1、总说须护心

    1.欲护学处者策励当护心若不护此心不能护学处

    2、纵心过患

    2.若纵狂象心受难无间狱未驯大狂象为患不及此

    3、护心功德

    3.若以正念索紧栓心狂象怖畏尽消除福善悉获至

    4.虎狮大象熊蛇及一切敌有情地狱卒恶神并罗刹

    5.唯由系此心即摄彼一切调伏此一心一切皆驯服

    (二)护心则护一切之理

    1、过患依心

    6.实语者佛言一切诸畏惧无量众苦痛皆从心所生

    7.有情狱兵器施设何人意谁制烧铁地妖女从何出

    8.佛说彼一切皆由恶心造是故三界中恐怖莫胜心

    2、六度依心

    (1)布施依心

    9.若除众生贫始圆施度者今犹见饥贫昔佛云何成

    10.心乐与众生身财及果德依此施度圆故施唯依心

    (2)净戒依心

    11.遣鱼至何方始得不遭伤断尽恶心时说为戒度圆

    (3)安忍依心

    12.顽者如虚空岂能尽制彼若息此嗔心则同灭众敌

    13.何需足量革尽覆此大地片革垫靴底即同覆大地

    14.如是吾不克尽制诸外敌唯应伏此心何劳制其余

    (4)精进依心

    15.生一明定心亦得梵天果身囗善纵勤心弱难成就

    (5)静虑依心

    16.虽久习念诵及余众苦行然心散它处佛说彼无益

    (6)智慧依心

    17.若不知此心奥秘法中尊求乐或避苦无义终漂泊

    (三)应勤护心

    1、略说

    18.故吾当善持善护此道心除此护心戒何劳戒其余

    2、广说

    (1)护心方式

    19.如处乱众中人皆慎护疮置身恶人群常护此心伤

    (2)护心原因

    20.若惧小疮痛犹慎护疮伤畏山夹毁者何不护心伤

    21.行持若如斯纵住恶人群抑处美人窝勤律终不退

    (3)护心至上

    22.吾宁失利养资身众活计亦宁失余善终不损此心

    二、护心方便-正知正念

    (一)略说

    23.合掌诚劝请欲护自心者致力恒守护正念与正知

    (二)广说

    1、无正知过患

    (1)办事力弱

    24.身疾所困者无力为诸业如是惑扰心无力成善业

    (2)记忆衰退

    25.心无正知者闻思修所得如漏瓶中水不复住正念

    (3)戒律不净

    26.纵信复多闻数数勤精进然因无正知终染犯堕垢

    (4)毁坏宿善

    27.惑贼不正知尾随念失后盗昔所聚福令堕诸恶趣

    (5)妨碍上达

    28.此群烦恼贼寻隙欲打劫得便夺善财复毁善趣命

    2、护正知方便－护念

    (1)生正念之法

    29.故终不稍纵正念离意门离则思诸患复住於正念

    30.恒随上师尊畏堕闻法语易令善信者恒常生正念

    31.佛及菩萨众无碍见一切故吾诸言行必现彼等前

    32.如是思维已则生惭敬畏循此复极易殷殷随念佛

    (2)由正念生正知

    33为护心意门安住正念已正知即随临逝者亦复返

    三、以正念正知护心

    (一)学律仪戒

    1、清净三门

    34.心意初生际知其有过已即时护正念坚持住如树

    (1)观察身囗

    35.吾终不应当无义散漫望决志当恒常垂眼微下望

    36.苏息吾眼故偶宜顾四方若见有人至正视道善来

    37.为察道途险四处频观望憩时宜回顾背面细检索

    38.前后视察已续行或折返故於一切时应视所需行

    39.欲身如是住安妥威仪已时时应细察此身云何住

    (2)观察心行

    40.尽力遍观察此若狂象心紧系念法柱已栓未失否

    41.精进习定者刹那勿弛散念念恒伺察吾意何所之

    (3)说明开遮

    42.危难喜庆时心散亦应安经说行施时可舍微细戒

    43.思已欲为时莫更思他事心志应专一且先成办彼

    44.如是事皆成否则俱不成随眠不正知由是不增盛

    2、守护令不退

    (1)莫令心散

    45.无义众闲谈诸多赏心剧临彼境界时当断意贪着

    (2)弃无义行

    46.无义掘挖割於地绘图时当忆如来教惧罪舍彼行

    (3)细察动机A.略说

    47.若身欲移动或囗欲出言应先观自心安稳如理行

    B.广明

    48.吾意正生贪或欲嗔恨时言行应暂止如树安稳住

    49.掉举与藐视傲慢或骄矜或欲揭人短或思伪与诈

    50.或思勤自赞或欲诋毁他粗言兴诤斗如树应安住

    51.或思名利敬若欲差仆役若欲人侍奉如树应安住

    52.欲削弃他利或欲图己利因是欲语时如树应安住

    53.不耐懒与惧无耻言无义亲友爱若生如树应安住

    C.结义

    54.应观此染污好行无义心知已当对治坚持守此意

    55.深信极肯定坚稳恭有礼知惭畏因果寂静勤予乐

    56.愚稚意不合心且莫生厌彼乃惑所生思已应怀慈

    57.为自及有情利行不犯罪更以幻化观恒常守此意

    58.吾当再三思历劫得暇满故应持此心不动如须弥

    (二)学摄善法戒

    1、断不学戒之因-贪身

    (1)不应贪身之喻

    59.秃鹰贪食肉争夺扯我尸若汝不经意云何今爱惜

    60.意汝於此身何故执且护汝彼既各别於汝何所需

    (2)观身不净

    61.痴意汝云何不护净树身何苦勤守护腐朽臭皮囊

    (3)思身无精妙

    62.首当以意观析出表皮层次以智慧剑剔肉离身骨

    63.复解诸骨骼审观至於髓当自如是究何处见精妙

    64.如是勤寻觅若未见精妙何故犹贪着爱护此垢身

    (4)不应贪身之因

    65.若垢不堪食身血不宜饮肠胃不适吮身复何所需

    66.1贪身唯一因为护狐鹫食

    (5)应令身修善

    66.2故应惜此身独为修诸善

    67.纵汝护如此死神不留情夺已施鹫狗届时复何如

    68.若仆不堪使主不与衣食养身而它去为何善养护

    69.既酬彼薪资当令办吾利无益则於彼一切不应与

    70.念身如舟楫唯充去来依为办有情利修成如意身

    2、应善巧修善

    (1)举止应安祥

    71.自主己身心恒常露笑颜平息怒纹眉善成众生友

    72.移座勿随意至发大音声开门勿粗暴温文悦人心

    73.水鸥猫盗贼无声行悄捷故成所欲事佛谕如是行

    (2)随喜他人善

    74.宜善劝勉人恭敬且顶戴不请饶益语恒为众人徒

    75.一切妙隽语皆赞为善说见人行福善欢喜生赞叹

    76.暗称他人功随和他人德闻人称己德应忖自有无

    77.一切行为喜此喜价难沽故当依他德安享随喜乐

    78.如是今无损来世乐亦多反之因嫉苦后世苦更增

    (3)应巧学众善

    79.出言当称意义明语相关悦意离贪嗔柔和调适中

    80.眼见有情时诚慈而视之念我依於彼乃能成佛道

    81.热衷恒修善或依对治心施恩悲福田成就大福善

    82.善巧具信已即当常修善众善己应为谁亦不仰仗

    83.施等波罗密层层渐升进因小勿失大大处思利他

    (三)学饶益有情戒

    1、应勤利他

    84.前理既已明应勤饶益他慧远具悲者佛亦开诸遮

    2、利他方式

    (1)以财物饶益

    85.食当与堕者无怙住戒者己食唯适量三衣余尽施

    86.修行正法身莫为小故伤行此众生愿迅速得圆满

    87.悲愿未清净不应施此身今生或他生利大乃可舍

    (2)以佛法饶益

    88.无病而覆头缠头或撑伞手持刀兵杖不敬勿说法

    89.莫示无伴女慧浅莫言深於诸浅深法等敬渐修习

    90.於诸利根器不应与浅法不应舍律行以咒诳惑人

    (3)以威仪饶益

    A.行住坐食

    91.牙木与唾涕弃时应掩蔽用水及净地不应弃屎溺

    92.食时莫满囗出声与咧嘴坐时勿伸足双手莫揉搓

    93.车床幽隐处莫会他人妇世间所不信随俗避讥嫌

    B.示路

    94.单指莫示意心当怀恭敬平伸右手掌示路亦如是

    95.肩臂莫挥摆示意以微动出声及弹指否则易失仪

    C.睡卧

    96.睡如佛涅盘应朝欲方卧正知并决志觉已速起身

    (四)结语

    97.菩萨诸行仪经说无有尽然当尽己力修持净心行

    四、圆满学处之余要

    (一)广说

    1、净化学处之因

    98.昼夜当各三诵读三聚经依佛菩提心悔除堕罪余

    2、应学之范畴

    99.为自或为他何时修何行佛说诸学处皆当勤修习

    100.佛子不需学毕竟皆无有善学若如是福德焉不至

    3、修学之原则

    101.直接或间接所行唯利他但为有情利回向大菩提

    102.舍命亦不离善巧大乘义安住净律仪珍贵善知识

    103.应如吉祥生修学侍师规此及余学处阅经即能知

    104.经中学处广故应阅经藏首当先阅览尊圣虚空藏

    105.亦当勤阅读学处众集要佛子恒修处学集广说故

    106.或暂阅精简一切经集要亦当偶披阅龙树二论典

    107.经论所未遮皆当勤修学为护世人心知已即当行

    (二)结义

    108再三宜深观身心诸情状仅此简言之即护正知义

    109法应躬谨行徒说岂获益唯阅疗病方疾患云何愈

    第六品安忍

    一、思惟嗔过及忍德

    (一)隐含之过患

    1.一嗔能摧毁千劫所积聚施供善逝等一切诸福善

    2.罪恶莫过嗔难行莫胜忍故应以众理努力修安忍

    (二)现见之过患

    1、令心离安乐

    3.若心执灼嗔意即不寂静喜乐亦难生烦躁不成眠

    2、能坏亲友情

    4.纵人以利敬恩施来依者施主若易嗔反遭彼弑害

    5.1嗔令亲友厌虽施亦不依

    3、总结嗔过患

    5.2若心有嗔恚安乐不久住

    6.1嗔敌能招致如上诸苦患

    (三)思惟安忍功德

    6.2精勤灭嗔者享乐今后世

    二、修习安忍之法

    (一)除嗔因

    1、生嗔之因

    7.强行我不欲或挠吾所欲得此不乐食嗔盛毁自他

    2、劝息嗔因

    8.故应尽断除嗔敌诸粮食此敌唯害我更无他余事

    3、除嗔方法

    (1)不应不喜

    9.遭遇任何事莫挠欢喜心忧恼不济事反失诸善行

    (2)不应不喜之因

    10.若事尚可为云何不欢喜若已不济事忧恼有何益

    4、细究嗔因全力断

    (1)嗔境差别

    11.不欲吾与友历苦遭轻蔑闻受粗鄙语於敌则反是

    (2)消除令我不乐之嗔

    A.遮除因我受害而生之嗔

    (A)应忍身苦a.修安受苦忍

    (a)思惟苦是解脱因

    12.乐因何其微苦因极繁多无苦无出离故心应坚忍

    13.苦行伽那巴无端忍烧割吾今求解脱何故反畏怯

    (b)思惟习苦成自然

    14.久习不成易此事定非有渐习小害故大难亦能忍

    15.蛇及虻蚊噬饥渴等苦受乃至疥疮等岂非见惯耶

    16.故於寒暑风病缚捶打等不宜太娇弱若娇反增苦

    17.有人见己血反增其坚勇有人见他血惊慌复闷绝

    18.此二大差别悉由勇怯致故应轻害苦莫为诸苦毁

    (c)思惟忍苦断惑之利

    19.智者纵历苦不乱心澄明奋战诸烦恼虽生多害苦

    20.然应轻彼苦力克贪嗔敌制惑真勇士余唯弑尸者

    21.苦害有诸德厌离除骄慢悲愍生死众羞恶乐行善

    b.修谛察法忍

    (a)广说

    ㄅ.嗔与嗔者非自主

    22.不嗔胆病等痛苦大渊薮云何嗔有情彼皆缘所成

    23.如人不欲病然病仍生起如是不欲恼烦恼强涌现

    24.心虽不思嗔而人自然嗔如是未思生嗔恼犹自生

    25.所有众过失种种诸罪恶彼皆缘所生全然非自力

    26.彼等众缘聚不思将生嗔所生诸嗔恼亦无已生想

    ㄆ.破嗔有自主因(ㄅ)破数论之主、我

    27.纵许有主物施设所谓我主我不故思将生而生起

    28.不生故无果常我欲享果於境则恒散彼执永不息

    (ㄆ)破胜论之常我

    29.彼我若是常无作如虚空纵遇他缘时不动无变异

    30.作时亦如前则作有何用谓作用即此我作何相干

    (ㄇ)知如幻而息嗔

    31.是故一切法依他非自主知已不应嗔如幻如化事

    ㄇ.嗔虽如幻仍须断

    32.由谁除何嗔除嗔不如理嗔除诸苦灭故非不应理

    (b)结义

    33.故见怨或亲非理妄加害思此乃缘生受之甘如饴

    34.若苦由自取而人皆厌苦以是诸有情皆当无苦楚

    c.修耐怨害忍

    (a)慈悲为怀

    35.或因己不慎以刺自戮伤或为得妇心忧伤复绝食

    36.纵崖或自缢吞服毒害食妄以自虐行於己作损伤

    37.自惜性命者因惑尚自尽况於他人身丝毫不伤损

    38.故於害我者心应怀慈愍慈悲纵不起生嗔亦非当

    (b)如理除嗔因

    39.设若害他人乃愚自本性嗔彼则非理如嗔烧性火

    40.若过是偶发有情性仁贤则嗔亦非理如嗔烟蔽空

    41.棍杖所伤人不应嗔使者杖复嗔使故理应憎其嗔

    42.我昔於有情曾作如是害既曾伤有情理应受此损

    (c)遇害思己过

    ㄅ.本义

    43.敌器与我身二皆致苦因双出器与身於谁该当嗔

    44.身似人形疮轻触苦不堪盲目我爱执遭损谁当嗔

    45.愚夫不欲苦偏作诸苦因既由己过害岂能憎於人

    46.譬如地狱卒及诸剑叶林既由己业生於谁该当嗔

    47.宿业所引发令他损恼我因此若堕狱岂非我害他

    48.依敌修忍辱消我诸多罪怨敌因我忍堕狱久受苦

    49.若我令受害敌反饶益我则汝粗暴心何故反嗔彼

    ㄆ.断诤

    50.若我有功德必不堕地狱若吾自守护则彼何所得

    51.若以怨报怨则敌不护罪吾行将退失难行亦毁损

    (B)应忍讥毁之苦

    52.心意无形体谁亦不能毁若心执此身定遭诸苦损

    53.轻蔑语粗鄙囗出恶言辞於身既无害心汝何故嗔

    54.谓他不喜我然彼於现后不能毁损我何故厌讥毁

    55.谓碍利养故纵我厌受损吾利终须舍诸罪则久留

    56.宁今速死殁不愿邪命活钆安纵久住终必遭死苦

    57.梦受百年乐彼人复苏醒或受须臾乐梦已此人觉

    58.觉已此二人梦乐皆不还寿虽有长短临终唯如是

    59.设得多利养长时享安乐死如遭盗劫赤裸空手还

    60.谓利能活命净罪并修福然为利养嗔福尽恶当生

    61.若为尘俗活复因彼退堕唯行罪恶事钆活义安在

    62.谓谤令他疑故我嗔谤者如是何不嗔诽谤他人者

    63.谓此唯关他是故吾堪忍如是何不忍烦恼所生谤

    B.消除因我所受害而生之嗔

    (A)谛察法忍

    64.於佛塔像法诽诋损毁者吾亦不应嗔因佛远诸害

    65.於害上师尊及伤亲友者思彼皆缘生知已应止嗔

    66.情与无情二俱害诸有情云何唯嗔人故我应忍害

    67.或由愚损人或因痴还嗔此中孰无过孰为有过者

    68.因何昔造业於今受他害一切既依业凭何嗔於彼

    69.如是体解已以慈互善待故吾当一心勤行诸福善

    (B)思忍利益

    70.譬如屋着火燃及他屋时理当速移弃助火蔓延草

    71.如是心所贪能助嗔火蔓虑火烧德屋应疾厌弃彼

    72.如彼待杀者断手获解脱若以修行苦离狱岂非善

    73.於今些微苦若我不能忍何不除嗔恚地狱众苦因

    74.为欲曾千返堕狱受烧烤然於自他利今犹未成办

    75.安忍苦不剧复能成大利为除众生害欣然受此苦

    C.消除因敌获善而生之嗔

    (A)应喜敌受赞

    76.人赞敌有德若获欢喜乐意汝何不赞令汝自欢喜

    (B)应喜敌获乐

    77.如是所生乐唯乐无性罪诸佛皆称许复是摄他法

    78.谓他获乐故然汝厌彼乐则应不予酬此坏现后乐

    79.他赞吾德时吾亦欲他乐他赞敌功德何故我不乐

    80.初欲有情乐而发菩提心有情今获乐何故反嗔彼

    (B)应喜敌获利

    a.思敌获利乃己初衷

    81.初欲令有情成佛受他供今见人获利何故生嫉恼

    82.所应恩养亲当由汝供给他亲既养护不喜岂反嗔

    83.不愿人获利岂愿彼证觉妒憎富贵者宁有菩提心

    b.思敌获利不关己事

    84.若已从他得或利在施家二俱非汝有施否何相干

    c.思惟己过

    85.何故弃福善信心与己德不守已得财何不自嗔责

    86.於昔所为恶犹无忧愧色岂还欲竞胜曾培福德者

    (3)遮除己欲受挫之嗔

    A.嗔敌徒自害

    87.纵令敌不喜汝有何可乐唯盼敌受苦不成损他因

    88.汝愿纵得偿他苦汝何乐若谓满我愿招祸岂过此

    89.若为嗔渔夫利钩所钩执陷我入地狱定受狱卒煎

    B.应忍己利受损

    (A)不应因世法受损而嗔

    a.不应因赞誉受损而嗔

    (a)思惟赞誉无益

    90.受赞享荣耀非福非增寿非力非免疫非令身安乐

    91.若吾识损益赞誉有何利若唯图称心应依饰与酒

    92.若仅为虚名失财复丧命誉词何所为死时谁得乐

    (b)思毁誉不足忧喜

    93.沙屋倾颓时愚童哀极泣若我伤失誉岂非似愚童

    94.声暂无心故称誉何足乐若谓他喜我彼赞是喜因

    95.受赞或他喜於我有何益喜乐属於彼少分吾不得

    96.他乐故我乐於众应如是他喜而赞敌何故我不乐

    97.故我受赞时心若生欢喜此喜亦非当唯是愚童行

    b.思讥毁於己有益

    98.赞誉令心散损坏厌离心令妒有德者复毁圆满事

    99.以是若有人欲损吾声誉岂非救护我免堕诸恶趣

    100.吾唯求解脱无需利敬缚於解束缚者何故反生嗔

    101.如我欲趣苦然蒙佛加被闭门不放行云何反嗔彼

    (B)不应因修德受阻而嗔

    a.思修福莫胜忍

    102.谓敌能障福嗔敌亦非当难行莫胜忍云何不忍耶

    103.若我因己过不堪忍敌害岂非徒自障习忍福德因

    b.思敌非福障

    104.无害忍不生怨敌生忍福既为修福因云何谓障福

    105.应时来乞者非行布施障授戒诸方丈亦非障出家

    c.思敌极难得

    (a)敌是修忍因

    106.世间乞者众忍缘敌害稀若不外施怨必无为害者

    107.故敌极难得如宝现贫舍能助菩提行故当喜自敌

    108.敌我共成忍故此安忍果首当奉献彼因敌是忍缘

    109.谓无助忍想故敌非应供则亦不应供正法修善因

    110.谓敌思为害故彼非应供若如医利我云何修安忍

    111.既依极嗔心乃堪修坚忍故敌是忍因应供如正法

    (b)生佛皆平等

    112.本师牟尼说生佛胜福田常敬生佛者圆满达彼岸

    113.成佛所依缘有情等诸佛敬佛不敬众岂有此言教

    114.非说智德等由用故云等有情助成佛故说生佛等

    115.应供慈心者因彼珍贵故敬佛福德广亦因佛尊贵

    116.助修成佛故应许生佛等然生非等佛无边功德海

    117.唯佛功德齐於具少分者虽供三界物犹嫌不得足

    118.有情具功德能生胜佛法唯因此德符即应供有情

    (c)敬众报佛恩

    119.无伪众生亲诸佛唯利生除令有情喜何足报佛恩

    120.利生方足报舍身入狱佛故我虽受害亦当行众善

    121.诸佛为有情尚且不惜身愚痴骄慢我何不侍众生

    122.众乐佛欢喜众苦佛伤悲悦众佛愉悦犯众亦伤佛

    123.遍身着火者与欲乐不生若伤诸有情云何悦诸佛

    124.因昔害众生令佛伤心怀众罪我今悔祈佛尽宽恕

    125.为令如来喜止害利世间任他践吾顶宁死悦世主

    126.大悲诸佛尊视众犹如己生佛既同体何不敬众生

    (二)念忍功德

    1、总说

    127.悦众令佛喜能成自利益能除世间苦故应常安忍

    2、喻明

    128.譬如大王臣虽伤众多人谋深虑远者力堪不报复

    129.因敌力非单王势即彼援故敌力虽弱不应轻忽彼

    130.悲佛与狱卒吾敌众依怙故如民侍君普令有情喜

    131.暴君纵生嗔不能令堕狱然犯诸有情定遭地狱害

    132.如是王虽喜不能令成佛然悦诸众生终成无上觉

    3、结示功德种类

    133.云何犹不见取悦有情果来生成正觉今世享荣耀

    134.生生修忍得貌美无病障誉雅命久长乐等转轮王
目录二
    第七品精进

    一、劝勉精进

    1.忍已需精进精进证菩提无风灯不动无勤福不生

    二、精进之定义

    2.1进即勇於善

    三、如何精进

    (一)断除不精进

    1、认识不精进

    2.2下说其违品懈怠耽劣事自轻而退怯

    (二)如何断除

    (1)断除好逸之懈怠

    A.观察懈怠之因

    3.贪图懒乐味习卧嗜睡眠不厌轮回苦频生强懈怠

    B.如何断除

    (A)思惟死苦

    4.云何犹不知身陷惑网者必入生死狱终至死神囗

    5.有生必有死汝岂不见乎然乐睡眠者如牛见屠夫

    6.通道遍封已死神正凝望此时汝何能贪食复耽眠

    7.死亡速临故及时应积资届时方断懒迟矣有何用

    8.未肇或始做或唯半成时死神突然至呜呼吾命休

    9.因忧眼红肿面颊泪双垂亲友已绝望吾见阎魔使

    10.忆罪怀忧苦闻声惧堕狱狂乱秽覆身届时复何如

    (B)思后世苦

    11.死时所怀惧犹如待宰鱼何况昔罪引难忍地狱苦

    12.如婴触沸水灼伤极刺痛已造狱业者云何复逍遥

    13.不勤而冀得娇弱频怨苦必死犹似仙定受众苦煎

    (C)劝莫放逸

    14.依此人身筏能渡大苦海此筏难复得愚者勿贪眠

    (2)断耽着卑劣之懈怠

    15.弃舍胜法喜无边欢乐因何故汝反喜散掉等苦因

    (3)断除畏善之懈怠

    A.对治畏怯

    16.勿怯积资粮习定令自主自他平等观勤修自他换

    17.不应自退怯谓我不能觉如来实语者说此真实言

    18.所有蚊虻蜂如是诸虫蛆若发精进力咸证无上觉

    B.发奋努力

    (A)思精进能成佛

    19.况我生为人明辨利与害行持若不废何故不证觉

    (B)思修行苦轻微

    20.若言我怖畏须舍手足等是昧轻与重愚者徒自畏

    21.无量俱只劫千番受割截刺烧复分解今犹未证觉

    22.吾今修菩提此苦有限期如为除腹疾暂受疗割苦

    23.医皆以小苦疗治令病除为灭众苦故当忍修行苦

    (C)思渐修则不难

    24.凡常此疗法医王不轻用巧施缓妙方疗治众疴疾

    25.佛初先亦行菜蔬等布施习此微施已渐能施己肉

    26.一旦觉自身卑微如菜蔬尔时舍身肉於彼有可难

    (D)思菩萨无苦唯乐

    27.身心受苦害邪见罪为因恶断则无苦智巧故无忧

    28.福德引身适智巧令心安为众处生死菩萨岂疲厌

    29.以此菩提心能尽宿恶业能聚福德海故胜诸声闻

    30.故应除疲厌驭驾觉心驹从乐趋胜乐智者宁退怯

    (二)增长精进力

    1、增长精进之助缘

    (1)总说

    31.为办有情利四缘助精勤信乐心坚毅放舍心欢喜

    畏苦思利益能生信乐力

    32.为除惰障故巧施四助力以慢喜舍欲勤奋增精进

    (2)别说

    A.信乐力

    (A)信乐之对象

    a.思未曾除罪

    33.发愿欲净除自他诸过失然尽一一过须修一劫海

    34.若我未曾有除过精进分定受无量苦吾心岂无惧

    b.思未曾修德

    35.发愿欲促成自他众功德成此一一德须修一劫海

    36.然我终未生应修功德分无义耗此生莫名太稀奇

    c.思未曾修法

    37.吾昔未供佛未施喜宴乐未曾依教行未满贫者愿

    38.未除怖者惧未与苦者乐故唯得胎苦及老病死苦

    (B)信乐之重要

    39.从昔至於今於法未信乐故遭此困乏谁复舍信乐

    40.1佛说一切善根本为信乐

    (C)信乐之导因

    a.总说

    40.2信乐本则为恒思业因果

    b.别说

    (a)思惟染业

    41.痛苦不悦意种种诸畏惧所求不顺遂皆从昔罪生

    42.由行所思善无论至何处福报皆现前供以善果德

    43.恶徒虽求乐然至一切处罪报皆现前剧苦猛摧残

    (b)思惟净业

    44.因昔净善业生居大莲藏芬芳极清凉闻食妙佛语

    心润光泽生光照白莲启托出妙色身喜成佛前子

    (c)思惟罪业

    45.因昔众恶业阎魔诸狱卒剥皮令受苦热火熔钢液

    淋灌无肤体炙燃剑矛刺身肉尽碎裂纷堕烧铁地

    (D)总结信乐力

    46.1故心应信乐恭敬修善法

    B.坚毅力

    (A)略说

    46.2轨以金刚幢行善修自信

    (B)广说

    a.不应半途而废

    47.首当量己力自忖应为否不宜暂莫为为已勿稍退

    48.退则於来生串习增罪苦他业及彼果卑劣复不成

    b.应修三种自信

    49.1於善断惑力应生自信心

    (a)修善自信

    49.2吾应独自为此是志业慢

    50.世人随惑转不能办自利众生不如我故我当尽力

    51.他尚勤俗务我怎悠闲住亦莫因慢修无慢最为宜

    (b)能力自信

    ㄅ.自信之作用

    52.乌鸦遇弱蛇行勇如大鹏信心若怯懦反遭小过损

    53.怯懦舍精进岂能除福贫自信复力行障大亦无碍

    54.故心应坚定奋灭诸罪堕我若负罪堕何能超三界

    ㄆ.应持自信心

    55.吾当胜一切不使惑胜我吾乃佛狮子应持此自信

    ㄇ.应除我慢心

    56.屈就我慢者非具自信心勇者不屈挠慢者制於慢

    57.因慢生傲者将赴恶趣道人间欢宴失为仆食人残

    58.蠢丑体虚弱轻蔑处处逢傲慢自负者岂入自信数堪怜宁过此

    ㄈ.自信之利益

    59.为胜我慢敌坚持自信心此乃胜利者英豪自信士

    若复真实灭暗延我慢敌定能成佛果圆满众生愿

    (c)断惑自信

    60.设处众烦恼千般须忍耐如狮处狐群不遭烦恼害

    61.人逢大危难先护其眼目如是虽临危护心不随惑

    62.吾宁被烧杀甚或断头颅然终不稍让屈就烦恼敌

    一切时与处不行无义事

    C.欢喜力

    (A)投入善业之喜

    63.如童逐戏乐所为众善业心应极耽着乐彼无餍足

    (B)思惟善果之喜

    64.世人勤求乐成否犹未定二利能得乐不行乐何有

    65.如童嗜刃蜜贪欲无餍足感乐寂灭果求彼何需足

    (C)欢喜之情状

    66.为成所求善欢喜而趣行犹如日中象遇池疾奔入

    D.放舍力

    67.身心俱疲时暂舍为久继事成应尽舍续行余善故

    2、以正知正念力行

    68.沙场老兵将遇敌避锋向如是回惑刃巧缚烦恼敌

    69.战阵失利剑惧杀疾拾取如是若失念畏狱速提起

    70.循血急流动箭毒速遍身如是惑得便罪恶尽覆心

    71.如人剑逼身行持满钵油惧溢虑遭杀护戒当如是

    72.复如蛇入怀疾起速抖落如是眠懈至警醒速消除

    73.每逢误犯过皆当深自责屡思吾今后终不犯此过

    74.故於一切时精勤修正念依此求明师圆成正道业

    3、振作轻安行

    75.为令堪众善应於行事前忆教不放逸振奋欢喜行

    76.如絮极轻盈随风任来去身心若振奋众善皆易成

    第八品静虑

    一、劝勉修止

    1.发起精进已意当住禅定心意涣散者危陷惑牙间

    2.身心若远离散乱即不生故应舍世间尽弃诸俗虑

    二、断止逆缘之要

    (一)断舍尘缘

    1、认清贪着世间之因

    3.贪亲爱利等则难舍世间故当尽弃彼随智修观行

    2、如何断除

    (1)认清对治

    4.有止诸胜观能灭诸烦恼知已先求止止由离贪成

    (2)生对治之法A.断舍亲友贪

    (A)思贪亲友过患

    5.自身本无常犹贪无常人纵历百千生不见所爱人

    6.未遇则不喜不能入等至纵见不知足如昔因爱苦

    7.若贪诸有情则障实性慧亦毁厌离心终遭愁叹苦

    8.若心专念彼此生将虚度无常众亲友亦坏真常法

    9.行为同凡愚必堕三恶趣心欲赴圣境何需近凡愚

    10.刹那成密友须臾复结仇喜处亦生嗔凡夫取悦难

    11.忠告则生嗔反劝离诸善若不从彼语嗔怒堕恶趣

    12.妒高竞相等傲卑赞复骄逆耳更生嗔处俗怎得益

    13.伴愚必然生自赞毁他过好谈世间乐无义不善事

    14.是故近亲友徒然自招损彼既无益我吾亦未利彼

    (B)舍离之方式

    15.故应远凡愚会时喜相迎亦莫太亲密善系君子谊

    16.犹如蜂采蜜为法化缘已如昔未谋面淡然而处之

    B.断舍利敬贪

    17.吾富受恭敬众人皆喜我若持此骄慢殁后定生惧

    18.故汝愚痴意无论贪何物定感苦果报千倍所贪得

    19.故智不应贪贪生三途怖应当坚信解法性本应舍

    20.纵吾财物丰令誉遍称扬所集诸名利非随心所欲

    21.若有人毁我赞誉何足喜若有人赞我讥毁何足忧

    C.结劝舍尘缘

    22.有情种种心诸佛难尽悦何况劣如我故应舍此虑

    23.睥睨穷行者诋毁富修士性本难为侣处彼怎得乐

    24.如来曾宣示凡愚若无利郁郁终寡欢故莫友凡愚

    (3)思惟山居利益

    A.友伴殊胜

    25.林中鸟兽树不出刺耳音伴彼心常乐何时共安居

    B.住处殊胜

    26.何时住树下岩洞无人寺愿心不眷顾断舍尘世贪

    27.何时方移栖天然辽阔地不执为我所无贪恣意行

    C.资生殊胜

    28.何时居无惧唯持钵等器匪盗不需衣乃至不蔽体

    D.厌离殊胜

    (A)易舍身贪

    29.何时赴寒林触景生此情他骨及吾体悉皆坏灭法

    30.吾身速腐朽彼臭令狐狼不敢趋前尝其变终至此

    (B)易舍友贪

    31.孑然此一身生时骨肉连死后各分散更况是他亲

    32.生既孤独生殁复独自亡苦痛无人摊亲眷有何益

    33.如诸行路客不执暂留舍如是行有道岂应恋生家

    E.摄心殊胜

    34.不待众亲友伤痛且哀泣四人忧吾体及时赴寒林

    35.无亲亦无怨只身隐山林先若视同死殁已无人忧

    36.四周既无人哀伤或为害故修随念佛无人扰令散

    F.结劝住兰若

    37.故当独自栖事少易安乐灵秀宜人林止息众散乱

    (二)断舍邪念

    1、劝离五尘欲

    38.尽弃俗虑已吾心当专一为令入等至制惑而精进

    (1)总说五欲过患

    39.现世及来生诸欲引灾祸今生砍杀缚来世入地狱

    (2)别说观身不净

    A.依止寒林思身不净

    40.月老媒婆前何故屡恳求为何全不忌诸罪或恶名

    41.纵险吾亦投资财愿耗尽只为女入怀销魂获至乐

    42.除骨更无余与其苦贪执非我自主躯何如趣涅盘

    43.始则奋抬头亲近羞垂视葬前见未见悉以纱覆面

    44.昔隐惑君容今现明眼前鹫已去其纱既见何故逃

    45.昔时他眼窥汝即忙守护今鹫食彼肉吝汝何不护

    46.既见此聚尸鹫兽竞分食何苦以花饰殷献鸟兽食

    47.若汝见白骨静卧犹惊怖何不惧少女灵动如活尸

    48.昔衣汝亦贪今裸何不欲若谓厌不净何故拥着衣

    B.配合现实思身不净

    49.粪便与囗涎悉从饮食生何故贪囗液不乐臭粪便

    50.嗜欲者不贪柔软木棉枕谓无女体臭彼诚迷秽垢

    51.迷劣欲者言棉枕虽滑柔难成鸳鸯眠於彼反生嗔

    52.若谓厌不净肌腱系骨架肉泥粉饰女何以拥入怀

    53.汝自多不净日用恒经历岂贪不得足犹图他垢囊

    54.若谓喜彼肉欲观并摸触则汝何不欲无心尸肉躯

    55.所欲妇女心无从观与触可触非心识空拥何所为

    56.不明他不净犹非稀奇事不知自不净此则太稀奇

    57.汝执不净心何故舍晨曦初启嫩莲华反着垢秽囊

    58.若汝不欲触垢秽所涂地云何反欲抚泄垢体私处

    59.若谓厌不净垢种所孕育秽处所出生何以搂入怀

    60.粪便所生蛆虽小尚不欲云何汝反欲垢生不净躯

    61.汝於不净身非仅不轻弃反因贪不净图彼臭皮囊

    62.宜人冰片等米饭或菜蔬食已复排出大地亦染污

    63.垢身浊如此亲见若复疑应观寒尸林腐尸不净景

    64.皮表迸裂尸见者生大畏知已复何能好色生欢喜

    C.结劝除贪执

    65.涂身微妙香圊檀非她身何以因异香贪着她身躯

    66.身味若本臭不贪岂非善贪俗无聊辈为何身涂香

    67.若香属圊檀身出何异味何以因异香贪爱女身躯

    68.长发污修爪黄牙泥臭味皆令人怖畏躯体自本性

    69.欲如伤己器何故令锋利自迷痴狂徒呜呼满天下

    70.寒林唯见骨意若生厌离岂乐活白骨充塞寒林城

    (3)思贪得不偿失

    A.总说

    71.复次女垢身无酬不可得今生逐尘劳后世遭狱难

    B、别明

    (A)所求难得

    72.少无生财力及长怎享乐财积寿渐近衰老欲何为

    73.多欲卑下人白日劳务疲夜归气力尽身如死尸眠

    74.或需赴他乡长途历辛劳虽欲会娇妻终年不相见

    75.或人为谋利因愚卖身讫然利犹未得空随业风去

    (B)利少害多

    76.或人自售身任随他指使妻妾纵临产荒郊树下生

    77.欲欺凡夫谓求活谋生故虑丧赴疆场为利成佣奴

    78.为欲或丧身或竖利戈尖或遭短矛刺乃至火焚烧

    (C)负暇满障解脱

    79.历尽聚守苦方知财多祸贪金涣散人脱苦遥无期

    80.贪欲生众苦害多福利少如彼拖车牲唯得数囗草

    81.彼利极微薄虽畜不难得为彼勤苦众竟毁暇满身

    82.诸欲终坏灭贪彼易堕狱为此瞬息乐须久历艰困

    83.彼困千万分便足成佛道欲者较菩萨苦多无菩提

    (4)结摄五欲过患

    84.思惟地狱苦始知诸欲患非毒兵器火险敌所能拟

    2、劝乐阿兰若

    85.1故当厌诸欲欣乐阿兰若

    85.2离诤无烦恼寂静山林中

    86.皎洁明月光清凉似檀香倾泄平石上如宫意生欢

    林风无声息徐徐默吹送有福瑜伽士踱步思利他

    87.空舍岩洞树随时任意住尽舍护持苦无忌恣意行

    88.离贪自在行谁亦不相干王侯亦难享知足闲居欢

    三、如何修止

    (一)略说

    89.远离诸尘缘思彼具功德尽息诸分别观修菩提心

    (二)广说

    1、等观自他修习法

    (1)等观自他之心理依据

    90.首当勤观修自他本平等避苦求乐同护他如护己

    91.手足肢虽众护如身则同众生苦乐殊求乐与我同

    (2)等观自他之思惟方式

    A.破不应等观自他之说

    92.虽吾所受苦不伤他人身此苦亦当除执我难忍故

    93.如是他诸苦虽不临吾身彼苦仍应除执我难忍故

    B.成立应等观自他之理

    (A)广说

    94.我应除他苦他苦如自苦我当利乐他有情如吾身

    95.自与他双方求乐既相同自他何差殊何故求独乐

    96.自与他双方恶苦既相同自他何差殊何故唯自护

    97.谓彼不伤吾故不护他苦后苦不害今何故汝防护

    98.若谓当受苦此诚邪思惟亡者他体故生者亦复然

    99.若谓自身苦应由自防护足苦非手苦何故手护足

    100.若谓此非理执我故如此执自他非理唯当极力断

    101.心续与身聚假名如军缦本无受苦者谁复除彼苦

    (B)结义

    102.既无受苦者诸苦无差别是苦即当除何需强区分

    103.不应有此诤何需除他苦欲除悉应除否则自他如

    (C)断诤

    104.悲心引众苦何故强催生若愍众生苦自苦云何增

    105.一苦若能除众多他人苦为利自他故慈者乐彼苦

    106.妙花月虽知国王有害意然为尽众苦不惜殉自命

    (3)等观自他之利益

    107.如是修自心则乐灭他苦恶狱亦乐往如鹅趣莲池

    108.有情若解脱心喜如大海此喜宁不足云何唯自度

    109.故虽谋他利然无骄矜气一心乐利他不望得善报

    (4)结劝等观自他

    110.微如言不逊吾亦慎防护如是於他苦当习悲护心

    2、自他相换修习法

    (1)修相换之可行性

    111.如亲精卵聚本非吾自身串习故执取受精卵为我

    112.如是於他身何不执为我自身换他身是故亦无难

    (2)修自他换之理趣

    A.略示

    113.自身过患多他身功德广知已当修习爱他弃我执

    B.详明

    (A)应视他如己

    114.众人皆认许手足是身肢如是何不许有情众生分

    115.於此无我躯串习成我所如是於他身何不生我觉

    116.故虽谋他利然无骄矜气如人自喂食未曾盼回报

    117.微如言不逊吾亦慎回护如是於众生当习悲护心

    118.怙主观世音为除众怖畏涌现大悲心加持自圣号

    119.闻名昔丧胆因久习近故失彼竟寡欢知难应莫退

    120.若人欲速疾救护自与他当修自他换胜妙秘密诀

    (B)应当除自爱

    121.贪着自身故小怖亦生畏於此生惧身谁不似敌嗔

    122.千般欲疗除饥渴身疾者捕杀鱼鸟兽伺机劫道途

    123.或为求利敬乃至杀父母盗取三宝物以是焚无间

    124.有谁聪智者欲护供此身谁不视如仇谁不轻蔑彼

    (C)爱自与爱他之利弊

    a.广说

    125.若施何能享自利饿鬼道自享何所施利他人天法

    126.为自而害他将受地狱苦损己以利人一切圆满成

    127.欲求自高者卑愚堕恶趣回此举荐他受敬上善道

    128.为己役他者终遭仆役苦劳自以利他当封王侯爵

    b.结义

    129.所有世间乐悉从利他生一切世间苦咸由自利成

    130.何需更繁叙凡愚求自利牟尼唯利他且观此二别

    (D)不相换之过失

    131.若不以自乐真实换他苦非仅不成佛生死亦无乐

    132.后世且莫论今生不为仆顾主不予酬难成现世利

    133.利他能成乐否则乐尽失害他令受苦愚者定遭殃

    (E)结成定须相换

    134.世间诸灾害怖畏及众苦悉由我执生留彼何所为

    135.我执未尽舍苦必不能除如火未抛弃不免受灼伤

    136.故为止自害及灭他痛苦舍自尽施他爱他如爱己

    (F)自他换之原则

    137.意汝定当知吾已全属他除利有情想切莫更思余

    138.不应以他眼成办自利益亦莫以眼等邪恶待众生

    139.故当尊有情己身所有物见已咸取出广利诸众生

    (3)思惟修自他换之方式

    A.略说

    140.易位卑等高移自换为他以无疑虑心修妒竞胜慢

    B.广明

    (A)对高者修妒

    141.蒙敬彼非我吾财不如彼受赞他非我彼乐吾受苦

    142.工作吾勤苦度日彼安逸世间盛赞彼身败吾名裂

    143.无才何所为才学众悉有彼较某人劣吾亦胜某人

    144.戒见衰退等因惑而非我故应悲济我困则自取受

    145.然吾未蒙济竟然反遭轻彼虽具功德於我有何益

    146.不愍愚众生危陷恶趣囗向外夸己德欲胜诸智者

    (B)对等者修争

    147.为令自优胜利能等我者纵诤亦冀得财利与恭敬

    148.极力称吾德令名扬世间克抑彼功德不令世人闻

    149.复当隐吾过受供而非他令我获大利受敬而非他

    150.吾喜观望彼沦落久遭难令受众嘲讽竞相共责难

    (C)对卑者修慢

    151.据云此狂徒欲与吾相争才貌与慧识种性宁等我

    152.故令闻众囗齐颂吾胜德毛竖心欢喜浑然乐陶陶

    153.彼富吾夺取若为吾从仆唯予资生酬其余悉霸取

    154.1令彼乏安乐恒常遇祸害

    C.结劝实修互换之心

    (A)不修之过

    154.2我执於生死百般折损我

    155.汝虽欲自利然经无数劫遍历大劬劳执我唯增苦

    (B)修习之利

    156.是故当尽心勤行众生利牟尼无欺言奉行必获益

    157.若汝自往昔素行利生事除获正觉乐必不逢今苦

    (C)结劝实修

    158.故汝於父母一滴精血聚既可执为我於他亦当习

    (4)实际修自他换之方式

    A.修习本身

    (A)利乐全与人

    159.应为他密探见己有何物悉数尽盗取以彼利众生

    160.我乐他不乐我高他卑下利己不顾人何不反自妒

    (B)自甘卑下苦

    161.吾当离安乐甘代他人苦时观念起处细察己过失

    162.他虽犯大过欣然吾顶替自过纵微小众前诚忏悔

    163.显扬他令誉以此匿己名役自如下仆勤谋众人利

    164.此身过本多德寡奚足夸故当隐己德莫令他人知

    (C)结语

    165.往昔为自利所行尽害他今为他谋利愿害悉归我

    166.莫令汝此身猛现顽强相令如初嫁媳羞畏极谨慎

    167.坚持利他行切莫伤众生妄动应制止逾矩当治罚

    B.其余助行-治罚

    (A)调伏自利心

    168.纵已如是诲汝犹不行善众过终归汝届时唯受罚

    169.昔时受汝制今日吾已觉无论至何处悉摧汝骄慢

    170.今当弃此念尚享自权益汝已售他人莫哀应尽力

    171.若吾稍放逸未施汝於众则汝定将我鬻与诸狱卒

    172.如是汝屡屡弃我令久苦今忆宿仇怨摧汝自利心

    173.若汝欲自惜不应自爱执若汝欲自护则当常护他

    (B)制伏己身贪

    174.汝愈献殷鸹护此不净身彼愈趋退堕衰朽极脆弱

    175.身弱欲爱增大地一切物尚且不餍足谁复惬彼欲

    176.逐欲未得足生恼复失意若人无所求彼福无穷尽

    177.乐长身贪故莫令有机趁不执悦意物厥为真妙财

    178.可怖不净身不动待他牵火化终成灰何故执为我

    179.无论生与死朽身何所为岂异木石等怎不除我慢

    180.奉承此身故无义集诸苦於此似树身何劳贪与嗔

    181.细心极爱护或弃鹫兽食身既无贪嗔何苦爱此身

    182.何毁引身嗔何赞令身喜身既无所知殷鸹何所为

    183.若人喜我身则彼为吾友众皆爱己身何不爱众生

    184.故应离贪执为众舍己身此身虽多患善用如宝筏

    四、结勉修三昧

    185.愚行足堪厌今当随圣贤忆教不放逸奋退昏与眠

    186.如佛大悲子安忍所当行若不恒勤修何日得出苦

    187.为除诸障故回心避邪途并於正所缘恒常修三昧

    第九品智慧

    一、求解脱者需空慧

    1.此前诸要目佛为智慧说故欲息苦者当启空性慧

    二、引生空慧之方便

    (一)建立二谛

    1、二谛

    2.世俗与胜义许之为二谛胜义非心境说心是世俗

    2、二谛见之层次

    3.世见二种人瑜伽师一般一般世间师前者所论破

    4.1复因慧差别层层更超胜

    3、断二谛有无自性之诤

    4.2以二同许喻为果不深察

    5.世人见世俗分别为真实而非如幻化故诤瑜伽师

    (1)总破说实有宗

    6.色等现量境共称非智量彼等诚虚伪如垢而谓净

    7.为导世间人佛说无常法真实非刹那岂不违世俗

    8.瑜伽量无过待世谓见真否则观不净将违世间见

    9.供幻佛生德如供实有佛有情若如幻死已云何生

    10.众缘聚合已虽幻亦当生云何因久住有情成实有

    11.幻人行杀施无心无罪福於有幻心者则生幻罪福

    12.诸咒无情识不生如幻心种种因缘生种种如幻物

    13.1一缘生一切毕竟此非有

    13.2胜义若涅盘世俗悉轮回

    14.1则佛亦轮回菩提行何用

    14.2诸缘若未绝纵幻亦不灭

    15.1诸缘若断绝俗中亦不生

    (2)别破唯识宗

    A.破唯识无境

    15.2乱识若亦无以何缘幻境

    16.若许无幻境心识何所缘所缘异实境境相即心体

    17.1幻境若即心何者见何者

    B.破自证分

    (A)以经破

    17.2世间主亦言心不自见心

    18.1犹如刀剑锋不能自割自

    (B)以理破a.破成立自证分之喻

    18.2若谓如灯火如实明自身

    19.灯火非自明暗不自蔽故如晶青依他物青不依他

    20.如是亦得见识依不依他非於非青性而自成青性

    21.若谓识了知故说灯能明自心本自明由何识知耶

    22.若识皆不见则明或不明犹如石女媚说彼亦无义

    b.破成立自证分之理

    (a)无自证分也能回忆

    23.若无自证分心识怎忆念心境相连故能知如鼠毒

    24.心通远见他近故心自明然涂链就药见瓶不见药

    (b)无自证分也能觉知

    25.见闻与觉知於此不遮除此处所遮者苦因执谛实

    26.幻境非心外亦非全无异若实怎非异非异则非实

    27.幻境非实有能见心亦然轮回依实法否则如虚空

    28.无实若依实云何有作用汝心无助缘应成独一体

    29.若心离所取众皆成如来施设唯识义究竟有何德

    (3)破中观宗悟空无用之诤

    A.起诤

    30.虽知法如幻岂能除烦恼如彼幻变师亦贪所变女

    B.答辩

    (A)幻师生贪之因

    31.幻师於所知未断烦恼习空性习气弱故见犹生贪

    (B)修空能断烦恼习

    32.若久修空性必断实有习修空亦非实复断空性执

    33.观法无谛实不得谛实法无实离所依彼岂住心前

    34.若实无实法悉不住心前彼时无余相无缘最寂灭

    (C)断烦恼能成菩提

    a.虽无分别能满众愿

    35.摩尼如意树无心能满愿因福与宿愿诸佛亦现身

    36.如人修鹏塔塔成彼即逝虽逝经久远灭毒用犹存

    37.随修菩提行圆成正觉塔菩萨虽入灭能成众利益

    b.断诤

    38.供佛无心物云何能得果供奉今昔佛经说福等故

    39.供以真俗心经说皆获福如供实有佛能得果报然

    (二)明唯求解脱亦需悟空

    1、起诤

    40.1见谛则解脱何需见空性

    2、答辩

    (1)空慧乃解脱三有之道

    A.以大乘经证成

    (A)引般若经

    40.2般若经中说无慧无菩提

    (B)成立大乘是佛说

    41.大乘若不成汝教云何成二皆许此故汝初亦不许

    42.依何信彼典大乘亦复然二许若成真吠陀亦成真

    43.小诤大乘故外道於阿含自他於他教互诤悉应舍

    44.若语入经藏即许为佛说三藏大乘教云何汝不许

    45.若因不解一一切皆有过则当以一同一切成佛说

    46.诸圣大迦叶佛语未尽测谁因汝不解废持大乘教

    B.以理成立

    (A)无空慧不能证涅盘

    47.若僧为教本僧亦难安住心有所缘者亦难住涅盘

    (B)若以四谛十六行相之道能得解脱，则暂断烦恼现行亦得解脱

    48.断惑若即脱彼无间应尔彼等虽无惑犹见业功能

    49.若谓无爱取故定无后有此非染污爱如痴云何无

    50.因受缘生爱彼等仍有受心识有所缘受仍住其中

    (C)结成唯求解脱亦需修空

    51.若无空性心暂灭惑复生犹如无想定故应修空性

    (2)空慧乃无住涅盘之道

    52.为度愚苦众菩萨离贪惧悲智住轮回此即悟空果

    (3)结劝修空莫疑惧

    53.不应妄破除如上空性理切莫心生疑如理修空性

    54.空性能对治烦恼所知障欲速成佛者何不修空性

    55.执实能生苦於彼应生惧悟空能息苦云何畏空性

    (三)广说修空之理

    1、广说人无我

    (1)破俱生我执之境

    56.实我若稍存於物则有惧既无少分我谁复生畏惧

    57.齿发甲非我我非骨及血非涎非鼻涕非脓非胆汁

    58.非脂亦非汗非肺亦非肝我非余内脏亦非屎与尿

    59.肉与皮非我脉气热非我百窍亦复然六识皆非我

    (2)破遍计我执之境

    A.破数论派

    60.声识若是常一切时应闻若无所知声何理谓识声

    61.无识若能知则树亦应知是故定应解无境则无知

    62.若谓彼知色彼时何不闻若谓声不近则知识亦无

    63.闻声自性者云何成眼识一人成父子假名非真实

    64.忧喜骐三德非子亦非父彼无闻声性不见彼性故

    65.如伎异状见是识即非常谓异样一体彼一未曾有

    66.异样若非真自性复为何若谓即是识众生将成一

    67.心无心亦一同为常有故差殊成妄时何为共同依

    B.破理论派

    68.无心亦非我无心则如瓶谓合有心故知成无知灭

    69.若我无变异心於彼何用无知复无用虚空亦成我

    C.断诤

    70.若我非实有业果系非理已作我既灭谁复受业报

    71.作者受者异报时作者亡汝我若共许诤此有何义

    72.因时见有果此见不可能依一相续故佛说作者受

    73.过去未来心俱无故非我今心若是我彼灭则我亡

    74.犹如芭蕉树剥析无所有如是以慧观觅我见非实

    75.有情若非有於谁起悲愍立誓成佛者因痴虚设有

    76.无人谁得果许由痴心得为息众生苦不应除此痴

    77.我慢痛苦因惑我得增长谓慢不能除修无我最胜

    2、广说法无我

    (1)由念处门说

    A.身念处

    78.身非足小腿腿臀亦非身腹背及胸肩彼等复非身

    79.侧肋手非身腋窝肩非身内脏头与颈彼等皆非身此中孰为身

    80.若身遍散住一切诸肢分分复住自分身应住何处

    81.若谓吾一身分住手等分则尽手等数应成等数身

    82.内外若无身云何手有身手等外无它云何有彼身

    83.无身因愚迷於手生身觉如因石状殊误彼为真人

    84.众缘聚合时见石状似人如是於手等亦见实有身

    85.手复指聚故理当成何物能聚由聚成聚者犹可分

    86.分复析为尘尘析为方分方分离部分如空无微尘

    87.是故聪智者谁贪如梦身如是身若无岂贪男女相

    B.受念处

    (A)破受有自性

    88.苦性若实有何不损极乐乐实则甘等何不解忧苦

    89.若谓苦强故不觉彼乐受既非领纳性云何可谓受

    90.若谓有微苦岂非已除苦谓彼即余乐微苦岂非乐

    91.倘因逆缘故苦受不得生此岂非成立分别受是执

    92.故应修空观对治实有执观慧良田中能长瑜伽食

    (B)破受因-触有自性

    a.破根境相遇有自性

    93.根境若间隔彼二怎会遇无隔二成一谁复遇於谁

    94.尘尘不相入无间等大故不入则无合无合则不遇

    95.无分而能遇云何有此理若见请示我无分相遇尘

    b.破境识相遇有自性

    96.1意识无色身遇境不应理

    c.破三者相遇有自性

    96.2聚亦无实故如前应观察

    d.结成触无自性

    97.若触非真有则受从何生何故逐尘劳何苦伤何人

    98.若见无受者亦无实领受见此实性已云何爱不灭

    (C)破受境有自性

    99.1所见或所触性皆如梦幻

    (D)破受者有自性

    99.2与心俱生故受非心能见

    100.后念唯能忆非能受前心不能自领纳亦非它能受

    101.毕竟无受者故受非真有谁言此幻受能害无我聚

    C.心念处

    102.意不住诸根不住色与中不住内或外余处亦不得

    103.非身非异身非合亦非离无少实性故有情性涅盘

    104.离境先有识缘何而生识识境若同时已生何待缘

    105.1识若后境起缘何而得生

    D.法念处

    105.2故应不能知诸法实有生

    (2)断二谛诤

    A.断太过诤

    106.若无世俗谛云何有二谛世俗若因他有情岂涅盘

    107.此由他分别彼非自世俗后认定则有否则无世俗

    108.分别所分别二者相依存是故诸观察皆依世共称

    B.断无穷过诤

    109.以析空性心究彼空性时若复究空智应成无穷过

    110.悟明所析空理智无所依无依故不生说此即涅盘

    C.心境谛实於理无据

    111.心境实有宗理极难成立若境由识成依何立识有

    112.若识由境成依何立所知心境相待有二者皆非实

    113.无子则无父无父谁生子父子相待有如是无心境

    114.如芽从种生因芽知有种由境所生识何不知有境

    115.由彼异芽识虽知有芽种然心了境时凭何知有识

    3、成立法无我的正因

    A.金刚屑因

    (A)破无因生

    116.世人亦能见一切能生因如莲根茎等差别前因生

    117.谁作因差别由昔诸异因何故因生果从昔因力故

    (B)破他-常因生

    a.破自在天因生

    118.自在天是因何为自在天虽许谓大种何必唯执名

    119.无心大种众非常亦非天不净众所践定非自在天

    120.彼天非虚空非我前已破若谓非思议说彼有何义

    121.何为所欲生我及自在天大种岂非常识从所知生

    122.复缘无始业何为彼所生若谓因无始彼果岂有始

    123.彼既不依他何故不常作若皆彼所造则彼何所需

    124.若依缘聚生生因则非彼缘聚定缘生不聚无生力

    125.若非自在欲缘生依他力若因欲乃作何名自在天

    b.破极微因生

    126.1微尘万法因於前已破讫

    (C)破他-主体因生

    126.2常主众生因数论师所许

    a.叙数论见

    127.喜乐忧与骐三德平衡状说彼为主体失衡变众生

    b.破数论见

    (a)辩破

    128.一体有三性非理故彼无如是德非有彼复各三故

    129.若无此三德杳然不闻声衣等无心故亦无苦乐受

    130.谓法具因性岂非已究讫汝因具三德从彼不生布

    131.若布生乐等无布则无乐故乐等常性毕竟不可得

    132.乐等若恒存苦时怎无乐若谓乐衰减彼岂有强弱

    133.舍粗而变细彼乐应非常如是何不许一切法非常

    134.粗既不异乐显然乐非常因位须许有无终不生故

    135.显果虽不许隐果仍许存因时若有果食成口敢不净

    136.复应以布值购穿棉花种谓愚不见此然智所立言

    137.世间亦应知何故不见果世见若非量所见应失真

    (b)中观宗不犯同过

    ㄅ.诤

    138.若量皆非量量果岂非假故汝修空性亦应成错谬

    ㄆ.答

    139.未辨假立实不识彼无实所破实既假无实定亦假

    140.如人梦子死梦中知无子能遮有子想彼遮亦是假

    (D)结破四边生

    141.如是究诸法则知非无因亦非住各别合集诸因缘

    142.1亦非由他生非住非趋行

    B.缘生正因

    142.2愚痴所执谛何异幻化物

    143.幻物及众因所变诸事物应详审观彼何来何所之

    144.缘合见诸物无因则不见虚伪如影像彼中岂有真

    C.破有无生正因

    (A)破生有自性

    145.若法已成有其因何所需若法本来无云何需彼因

    146.纵以亿万因无不变成有无时怎成有成有者为何

    147.无时若无有何时方成有於有未生时是犹未离无

    148.倘若未离无则无生有时有亦不成无应成二性故

    (B)结破灭有自性

    149.自性不成灭有法性亦无是故诸众生毕竟不生灭

    (C)结成轮涅不二

    150.众生如梦幻究时同芭蕉涅盘不涅盘其性悉无别

    三、劝修空性利自他

    (一)悟空能净自心田

    151.故於诸空法何有得与失谁人恭敬我谁复轻蔑我

    152.苦乐由何生何足忧与喜若於性中觅孰为爱所爱

    153.细究此世人谁将辞此世孰生孰当生孰为亲与友

    154.1何不齐受持一切似虚空

    (二)悟空能兴无缘悲

    1、从轮回过患开示大悲所缘

    (1)现生过患

    154.2世人欲求乐然由争爱因频生烦乱喜

    155.勤求生忧苦互诤相杀戮造罪艰困活

    (2)后世过患

    156.虽数至善趣频享众欢乐死已堕恶趣久历难忍苦

    157.三有多险地於此易迷真迷悟复相违生时尽迷真

    158.将历难忍苦无边如大海苦海善力微寿命亦短促

    (3)暇满难得

    159.汲汲为身命强忍饥疲苦昏眠受他害伴愚行无义

    160.无义命速逝观慧极难得此生有何法除灭散乱习

    161.今生魔亦勤诱堕大恶趣今生邪道多难却正法疑

    162.暇满难再得佛世难复值惑流不易断呜呼苦相续

    (4)缘生兴悲

    163.轮回虽极苦痴故不自觉众生溺苦流呜呼堪悲愍

    164.如人数沭浴复数入火中如是虽极苦犹自引为乐

    165.如是诸众生度日若无死今生遭弑杀后世堕恶趣

    2、开示无缘大悲意相

    166.自集福德云何时方能降利生安乐雨为众息苦火

    167.何时心无缘诚敬集福德於执有众生开示空性理

    第十品回向

    一、总回向

    1.造此入行论所生诸福善回愿诸众生悉入菩萨行

    二、别回向

    (一)回向他利

    1、回向世间众生

    (1)总愿离苦得乐

    2.周遍诸方所身心病苦者愿彼因吾福得乐如大海

    3.愿彼尽轮回终不失安乐愿彼皆获得菩萨相续乐

    (2)别愿除恶趣苦

    A.愿除地狱苦

    (A)自然除

    4.愿诸世间界所有诸地狱彼中众有情悉获极乐喜

    5.愿彼寒狱暖亦愿菩萨云飘降无边水清凉炙热苦

    6.愿彼剑叶林悉成美乐园铁刺树枝干咸长如意枝

    7.愿狱成乐园饰以鸥鹅雁悦音美飞禽芬芳大莲池

    8.愿煨成宝聚烧铁成晶地布畏众合山成佛无量宫

    9.岩浆石兵器悉成散花雨刀兵相砍杀化为互投花

    10.陷溺似火燃无极大河众皮肉熔蚀尽骨露水仙白

    愿彼因吾福得获妙色身闲浴天池中天女共悠游

    (B)因菩萨而除

    11.云何狱中隼卒鹫顿生惧谁有此妙力除暗生欢喜

    思已望空际喜见金刚手愿以此欣喜远罪随密迹

    12.愿狱有情见香水拌花雨自天迅飘降熄灭炽狱火

    安乐意喜足心思何因缘思时望空际喜见圣观音

    13.愿狱众有情欢呼见文殊友朋速来此吾上有文殊五髻光灿灿

    已生菩提心力能灭诸苦引乐护众生令畏尽消除谁愿舍彼去

    14.彼居悦意宫天女齐歌颂着冠百天神齐礼莲足前

    花雨淋髻顶悲泪润慈目

    15.复愿狱有情以吾善根力悉见普贤等无碍菩萨云

    飘降芬芳雨清凉复安乐见已彼等众由衷生欢喜

    B.愿除鬼畜苦

    16.愿彼诸旁生免遭强食畏复愿饿鬼获北俱卢人乐

    17.愿圣观世音手出甘露乳饱足饿鬼众永浴恒清凉

    (3)回向人天善趣

    A.愿离众苦

    18.愿盲见形色聋者常闻声如彼摩耶女孕妇产无碍

    19.愿裸获衣裳饥者得足食渴者得净水妙味诸甘饮

    20.愿贫得财富苦者享安乐愿彼绝望者振奋意永固

    21.愿诸病有情速脱疾病苦亦愿众生疾毕竟永不生

    22.愿畏无所惧缚者得解脱弱者力强壮心思互饶益

    23.愿诸营商贾处处皆安乐所求一切利无劳悉成办

    24.愿诸航行者成办意所愿安抵河海岸亲友共欢聚

    25.愿迷荒郊者幸遇诸商旅无有盗虎惧无倦顺利行

    26.愿天慈守护无路险难处老弱无怙者愚痴颠狂徒

    B.愿满所求

    (A)愿满世间利益

    a.愿得人间圆满

    27.愿脱无暇难具信慈爱慧食用悉富饶时时忆宿命

    28.受用愿无尽犹如虚空藏无诤亦无害自在享天年

    29.愿卑寒微士容光悉焕发苦行憔悴者健朗形庄严

    30.愿世娇弱女悉成男子汉寒门晋显贵慢者转谦逊

    31.愿诸有情众因吾诸福德悉断一切恶常乐福善行

    b.愿入正道

    32.愿不舍觉心委身菩提行诸佛恒提携断尽诸魔业

    c.愿成净土

    33.愿诸有情众万寿永无疆安乐度时日不闻死殁名

    34.愿於诸方所遍长如意林充满佛佛子所宣妙法音

    35.普愿十方地无砾无荆棘平坦如舒掌柔软似琉璃

    36.愿诸菩萨众安住闻法眷各以妙功德庄严佛道场

    37.愿诸有情众相续恒听闻鸟树虚空明所出妙法音

    38.愿彼常值佛以及诸佛子并以无边云献供众生师

    39.愿天降时雨五谷悉丰收仁王如法行世事皆兴隆

    40.愿药具速效咒语咸灵验空行罗刹等悉具慈悲心

    41.愿众无苦痛无病未造罪无惧不遭轻毕竟无不乐

    (B)愿满出世利益

    42.愿诸伽蓝寺读诵以兴盛僧伽常和合僧事悉成办

    43.愿欲学比丘悉住阿兰若断诸散乱已轻安堪修善

    44.愿尼得利养断诤远诸害如是众僧尼戒圆无缺憾

    45.犯者愿生悔时时忏罪业寿尽生善趣不复失禁戒

    46.愿智受尊崇化缘皆得足身心悉清净令誉遍诸方

    47.愿离恶趣苦以及诸艰困复以胜天身迅速成正觉

    (4)总结

    48.愿诸有情众殷鸹供诸佛依佛无边福恒常获安乐

    2、回向出世圣者

    49.菩萨愿如意成办众生利有情愿悉得怙主慈护念

    50.独觉声闻众愿获涅盘乐

    (二)回向自利

    51.未登极喜前愿蒙文殊恩常忆己宿命出家恒为僧

    52.愿吾菲饮食维生充体能世世愿恒得圆满寂静处

    53.何世欲阅藏或欲问法义愿我无碍障面见文殊尊

    54.为於十方际成办有情利吾行愿得如文殊圆满行

    55.乃至有虚空以及众生住愿吾住世间尽除众生苦

    56.众生诸苦痛愿悉报吾身愿因菩萨德众生享安乐

    57.愿除苦良药一切安乐源教法得护持长久住世间

    三、念恩礼敬

    58.礼敬文殊尊恩生吾善心亦礼善知识恩长吾三学
《入菩萨行》背景介绍
    *这本伟大的论著是一千多年前，大约在第七世纪末到第八世纪初，由印度佛教一代伟大的中观学者——>寂天菩萨所著作。

    *这部论在印度有一百多部的义注讲解。

    *这部论在西藏也非常盛行。四大教派都会学习这本论。不管是宁玛巴或噶举、萨迦、格鲁都会共同学习这部《入菩萨行论》。不但出家众和佛学院要学这部论，在村庄里，仁波切、喇嘛们为大众解说佛法的时候，也用这部《入菩萨行论》。

    所以它是“出家众”及“在家众”都要共同学习的一部论。

    一般像《俱舍论》《现观庄严论》《入中论》等等是非常细的部份，这些比较适合出家众学习。但《入菩萨行论》是一定要学的，因为：

    *它是实修的方式。

    *它的善巧把显宗、密宗都包含在一起。

    *没有显宗大乘根基的话，对密宗是没办法了解的。

    *原因并不是密宗的理论和道理非常的深奥而且非常细，而是密宗的理论非常简单，简单得让我们无法接受它。

    我们一直期待非常困难的东西，先由困难和细的显宗理论里“了解”和“修习”之后；在实修上，内心中自自然然就会明白密宗的含义。任何地方或宗派都是一样的，只是修行的方法有些不同而已。

    这是非常好的一部论。为什么呢？

    以前在中国，因为翻译上有一些遗漏，所以没有流行。前几年才慢慢翻成中文。现在我们有机会来讨论这部论，福报是非常难得的。要非常珍惜这个缘份。

    这部论如果不是天天都讲授，大概是一年多的时间才讲得完。所以我们会依情况分成几个部份、几期的段落来讲解。我们从西藏一些高僧的经验中得到“虔诚心加上方法”，会增加对佛法的了解。将所学的道理，实行到日常生活当中也比较方便，可以减少负面的现象，而且增加好的现象。

    讲授佛法有三个方式：

    1“佛陀”讲解佛法

    2“阿罗汉”讲解佛法

    3“班智达(学者)”讲解佛法

    1.佛陀讲解佛法

    在古印度参佛的时候，佛陀用“身、囗、意”三种神通来讲授佛法：

    *身体的神通

    佛陀从眉间(两道眉毛之间)发光，因缘成熟的众生自自然然会被吸引过来。我们不要认为释迦牟尼佛传法的时候，在场的就只有我们人类而已。还有很多其他的天道、无形中的饿鬼道、龙王、阿修罗等等之类，很多我们看不见的众生。

    *意的神通

    释迦牟尼佛知道众生的根器，依据不同的根器，用适合对方(也就是最容易让对方了解)的方式来讲解佛法。

    *语的神通

    释迦牟尼佛有六十种妙音——>佛陀用一种语言讲解佛法，每个听众听到的时候，都变成他们自己本身使用的语言。比如说：用印度语讲出来的话，华人听到了也会变成华语；用福建话来讲，海南人也能听成自己的方言；外国人听了也会变成英语因此，佛陀说法，完全没有语言的障碍。众生马上就能够听懂！

    2.阿罗汉讲解佛法

    阿罗汉是用“三个清净”来讲解佛法：

    *听法者“容器清净”以后——>他才会讲解佛法。

    *语器清净——>也就是：阿罗汉本身的烦恼障已经清除了。没有贪、嗔、痴及语言的障碍，能够很正确的诠释佛法。

    *佛法的内容很清净——>

    所有的佛法都是由佛陀那里传授而来的，丝毫不加入自己主观的概念。

    我们也许会问：“阿罗汉为什么不用身、囗、意三种神通来讲解佛法呢？”因为他们本身有四个障碍(请参阅以下讲解)，没有能力用三种神通来讲解佛法。

    障碍1地方太遥远

    比如说：神通第一的目健连尊者，他的母亲往生到佛陀光的世界，太遥远了。尊者用尽神通也找不到她。而只有佛陀知道。

    障碍2时间太久

    比如说：舍利子是智慧第一的阿罗汉，他不知道一位“青达巴杰”居士内心中有解脱的种子。这位居士想要跟舍利子出家，但舍利子拒绝他：“你没有解脱的种子，没有出家的因缘。”后来佛陀说：“让他出家吧！他有解脱的种子。在好几万劫之前，青达巴杰生为一只猪时，曾经被一只狗追赶着绕着佛塔跑了三圈，那时候他就种下今日解脱的种子了。”

    因为时间太遥远了，佛陀知道，而舍利子就没办法知道了。

    障碍3因果太细的部份，阿罗汉也没办法了解

    就像孔雀的羽毛颜色非常多，每一种颜色是由哪一种因缘而来，阿罗汉说不出来。因为它太细了，而佛陀就可以讲得出来。

    障碍4佛陀不共的智慧、十力、四无畏等等佛陀不共的功德

    阿罗汉没办法了解，因此阿罗汉没办法用三种神通来讲解佛法。

    3班智达（学者）讲解佛法

    “班智达”是梵语，佛学家的意思。在古印度有两所著名的佛学院：1“那兰陀”佛学院2“必扎马西啦”佛学院

    那兰陀佛学院讲解所有经文时，是依“五个圆满”来讲解佛法，也就是传法的：1处所圆满2时间圆满3信众圆满4上师圆满5法圆满

    讲解“论”时，则用五个原则来讲解：

    1.“论”的作者是谁？

    2.这部论属于经、律、论三藏的哪一部？

    3.属于小乘还是大乘？显宗还是密宗？

    4.整部论的重点是什么？

    5.为谁而讲的？

    我们将根据这五个原则来讲解《入菩萨行》这部论。

    1.作者是谁？

    *寂天菩萨，俗名叫寂铠。

    *西元七世纪末八世纪初，印度南方“善铠国王”的儿子。

    他从小就有前世本具的智慧，虽然身为国王的儿子，但对于当时的长老或地方上的官员都非常的尊敬。对穷苦众生更是非常慈悲的帮助他们。在学问方面，他很轻易就学会一般世间法及各种技艺不同的抉窍。

    他从老师咕苏禄处学到“文殊成就法”，修成后可以和文殊菩萨面对面地讲话。他父亲往生后将王位传给他，王臣们准备了庄严的王座给他明日登位之用。就在这天晚上，他做了一个梦，梦见文殊师利菩萨坐在王座上面。文殊师利菩萨对他说道：“我和你是师徒关系，我们同坐在一个法座上面是不可能的。”寂天马上就醒过来，他放弃了国王的身份，来到印度东方“那兰陀”佛学院剃度出家。

    初讲《入菩萨行》

    当时“那兰陀佛学院”是以胜天菩萨为首，有五百名大学者及众多的出家比丘。寂天菩萨出家之后每天除了“吃”和“睡”之外，并没有和同事那样的精进苦修，于是受到同事间的排斥。大家还给他取一个外号叫“布输咕瓦”，意思就是“吃、喝、睡”，大家都认为有这样一个同事实在不是一件光彩的事，简直丢脸！还浪费了施主们的供养，于是他们向胜天菩萨进言说：“祈求你！以后讲解佛法的工作由大家一齐轮流担任好吗？”

    胜天菩萨答应了众人的祈求。众人是想要羞辱他，并乘机赶走他。一般讲授佛法都在大堂举行，但轮到寂天菩萨的时候，他们刻意将法座抬到广场上，并把法座安置得很高！那样的高度，是一般人都没办法上去的！大家还召集了众多的在家居士来听寂天菩萨演讲佛法，存心等着看寂天怎样丢人现眼！

    第二天，演讲的时间到了，寂天菩萨出乎众人意料之外，出现在法座上！他向大众问说：“你们要听曾经听过的佛法呢？还是不曾听过的佛法？”

    大家都说：“请你讲解我们未曾听过的佛法。”

    寂天菩萨认为：“讲解《学集》内容太多，讲解《经集》内容太少，我讲解《入菩萨行》好了！《入菩萨行》语句很少，但所有的内容都包含在里面了。”于是他开始讲解《入菩萨行》，大家都非常的惊讶，因为在他们的对面上出现了文殊菩萨的法相！

    见到这个至殊极胜的景象，大家都由衷生起了无比虔诚心，并对以前“想办法要赶走他的心”产生莫大的忏悔。当寂天菩萨讲解到第九品、第三十四颂“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭”时，他的身体渐渐离开法座、飘向虚空！

    最后讲到“第十品回向”的时候，因为太高了，大家都看不清楚他，回向文说完后他就融入虚空不见了！

    讲演当时是没有文字记载的。但那时候的学者都有不忘总持(超强记忆)的本事。事后，学者分成两派：

    1.一派说《入菩萨行》有九品七百颂

    2.一派说是十品一千颂

    两派的意见都不相同。

    最后大家得知寂天菩萨到了印度南方的吉祥功德城，于是两派各派了两个代表，想要迎请寂天菩萨回那兰陀佛学院。寂天菩萨没答应，但他告诉来迎请的学者：“《入菩萨行》有十品一千颂”并且将《经集》及《学集》口传给他们。

    化度饥渴众生

    寂天菩萨在一个地方渡化众生，如果被认了出来他就会离开，然后再到别的地方去渡化其他的众生。一次，寂天菩萨到了印度东方，在那个地方有五百个外教徒。当时这地方没有食物，居民都在饿肚子。五百个外教徒就说：“谁有能力救他们的人民，他们就跟随着谁。”寂天菩萨去托钵，并以神通将钵中食物化现出无量的食物来满足人民的需求，使地方上的外教都成为佛教徒。

    木剑降伏君王举国皈依三宝

    之后，寂天菩萨又到了菩提迦耶的东方。“阿休嘎国王”有很多仇敌，成天过着恐惧的生活。国王雇用很多保镖来保护自己。这时，寂天菩萨拿着木盒子装着文殊菩萨的智慧剑去当国王保镖，受到国王特别的信任。于是有人嫉妒他而向国王进言说：“寂天拿的剑是木头做的，还好敌人没有来。敌人如果来了，那支木头做的剑怎么能够用呢？”

    国王听了很生气，要看所有保镖的剑。当轮到寂天菩萨时，寂天对国王说：“国王，你要看我的剑，对你没有意义，最好不要看。”

    国王说：“对我没有意义也没关系，不管怎样，我都要看！”于是寂天菩萨带国王到一个比较安静的角落，然后请国王用手遮住一只眼睛。寂天这才打开木盒子。当剑被拿出一半的时候，射发出了一道强烈的光芒，国王的另一只眼珠子抵受不了，马上就掉了下来！国王害怕得要命，马上向寂天菩萨忏悔。

    寂天菩萨以神通恢复了他的眼识，渡了国王，而且整个国王的统治下都成了佛教徒。

    拆大梵天坛城威猛摄受众生

    离开了阿休嘎国王，寂天菩萨来到印度南方白矶力的山区。一个国王的佣人在倒洗锅水的时候，正巧泼在寂天菩萨的身上。佣人看到洗锅水泼在寂天菩萨的身上就像将水泼在炽热的铁上一样，马上就“蒸发”干了。佣人觉得很奇怪，静静地走开了。

    当时当地，有很多人信奉大梵天，大梵天的法师要在虚空中画大梵天的坛城，并扬言：“谁有能力拆掉大梵天的坛城就跟随谁，但如果没人能够拆掉大梵天的坛城，那么所有的人都要信奉大梵天。”

    国王本身是个佛教徒，但不得不答应这个请求。国王向所有人民告示，征求“有能力拆掉虚空中大梵天坛城”的人，却无所得。这时候，倒洗锅水的佣人前往求见国王，向他报告当天“把水泼在寂天菩萨身上”的情形，国王于是马上派人去找寂天菩萨。寂天菩萨答应了这个请求，并请国王准备一桶水、一块布。

    第二天，信奉大梵天的法师就在虚空中画起大梵天的坛城。当东边的坛城完成的时候，寂天菩萨就进入风的禅定。登时，虚空刮起了阵阵大风将坛城吹散，民舍和大树都摇晃得厉害！国王、眷属和人民都被吹趴在地上，灰天暗日不见东西。寂天菩萨从眉间发出光，将国王引导过来，用事先准备好的水和布给国王沐浴，使那个地方的人民都成为佛教徒。

    很多班智达赞叹他道：“佛陀以后，有很多高僧和学者，可是像寂天菩萨那样平等优秀的人就没有了。”。

    2《入菩萨行》是属于“经”“律”“论”三藏的哪一部？

    它属于经部。

    经、律、论的分类原则：

    1.讲解道、地、次第、禅定——>属于“经部”

    2.讲解戒律——>属于“律部”

    3.讲解空性、五根、十八界——>属于“论部”

    3《入菩萨行》属于小乘还是大乘？显宗还是密宗？

    它属于大乘的显宗。

    4《入菩萨行》整部论的重点是什么？

    它的整体含意是“发菩提心”以及“修六度”。

    “菩提心”有两种：

    1.世俗菩提心——>a愿菩提心b行菩提心

    2.胜义菩提心——也就是：空性。“慈悲”和“空性”是佛法的精华，我们后面会深入

    探讨讲解。

    5《入菩萨行》是为谁而讲的？

    《入菩萨行》是为所有的众生而说的。特别是为当时“那兰陀佛学院”五百个佛教学者及僧众而说。

    论绪

    《入菩萨行》这部论是指引我们成佛道路、没有错误而且非常圆满的一部论。要讲解这部论，首先我们要先了解这部论的名字：

    《入菩萨行》

    汉语梵语藏语

    入菩萨行Bodhisattva-cary-avataraByangchubsemsdpa'I

    spyodpala'jugpa

    菩提萨多札耶阿巴大拉奖秋仙巴鸠巴拉纠巴

    菩萨菩提萨多奖秋仙巴

    行阿巴大拉鸠巴拉

    入札耶纠巴

    译敬：敬礼一切佛菩萨

    【讲解】为什么要“标名”呢？因为佛学浩翰，主要是为了容易分辨。

    为什么不直接用中文及藏语来讲解而先讲梵语呢？

    有三个意义:

    1.让我们和梵文结缘以便累积种子——>

    因为梵文是以后“九百九十六个”佛陀要来世间宣说佛法时所用的语言，希望我们以后有能力用梵文来听闻佛法并讲解佛法。

    2.让我们知道这部论是来自于清净的佛教胜地，印度。

    3.饮水思源，感念翻译家们当年的心血和恩德。

    敬礼一切佛菩萨

    在西藏第四十一代“赤热巴坚”国王那个时代，他将所有的翻译经文集合起来，下令道：

    *今后你们要翻译任何佛经，都必须在前面行三个顶礼。

    *所有的佛法都包括在“经”“律”“论”三部之内。

    *所有“经”部类的翻译都要“顶礼一切佛菩萨”，因为所有的“经”都是讲佛、菩萨修行次第及禅定等。

    *所有“律”部类的翻译都要“顶礼一切知”。因为所有戒律如：比丘尼戒、比丘戒较细部份的过患都只有佛陀才知道，其他人都很难了解。

    *所有“论”部类的翻译都要“顶礼文殊师利童子”。因为“论”里面所讲都是我们的五蕴、六根、十八界等，这些都是非常深奥、不容易了解的。我们必须依靠文殊师利菩萨的智慧。

    因此，我们从开头的顶礼文当中，很容易就能辨别本书是属于哪一部的书籍了。

    一、申敬礼述宗旨

    1.遍礼佛佛子及诸应敬者依教今略说佛子律仪行

    【讲解】“遍礼佛佛子，及诸应敬者”是寂天菩萨的“礼敬”。

    为什么要礼敬赞叹佛、菩萨及小乘出家众呢？

    因为这样做，可以让我们后期的学者对佛陀及这部论更加的产生恭敬心及虔诚心。

    “依教今略说，佛子律仪行”则是寂天菩萨的“誓愿”。

    为什么要说明“誓愿”呢？有两个原因：

    1.希望在撰写这部论的过程中没有障碍。

    2.希望后代或以后听闻到这部论的人能够听闻圆满。

    敬礼圆满法身佛、菩萨等圣众伴随的善逝；“善逝”有三个意思：

    1.美丽的去——>因为贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼障都已经去除了，清净没有污垢。

    2.不退转的去——>束缚我们的“无明”和“我执”已经断除。

    3.圆满的去——>已经完全去除了烦恼障、所知障及习气障。

    以上只有佛陀才具备这些德行。以及敬礼所有值得尊敬的方丈、戒行清净的小乘出家众等社会贤达，现在我将依照经教简要地宣说“信受奉行菩萨律仪”的方法。

    二、示自谦明目的

    2.昔无论未说诗韵吾不善岂敢言利他撰此为修心

    3.循此修善故信亦暂增长善缘等我者见此容获益

    【讲解】这部《入菩萨行》没有什么特殊的创见，都是佛陀、龙树菩萨、无著菩萨等等高僧们所讲过的东西。诗文和声韵我也不精通，因此丝毫不敢存有着“利他”(利益众生)的念头。撰写此论的目的是为了要增长内心中的菩提心。

    由于依循这些颂文修习善法的原故，我学佛的信心也将暂时获得增长；而其他诚心想修学菩萨行的学人，如果有缘见到此论，或许也能获得利益。增长内心菩提心的方法是讲、辩、写三种方式。

    寂天菩萨是利用写的方式来增长自心中的菩提心及利益后来的学人，这本论已经一千多年，在这个无明的时代依然利益着我们。

    寂天菩萨撰写此论是否有特殊的创见呢？

    我们应清楚知道。菩萨的戒律有：

    1.律仪戒——>不做所有伤害众生的事。

    2.摄善法戒——>不但不做所有伤害众生的事，还要修行六度。

    3.饶益有情戒——>利用不同方便善巧度众生。

    修学这部论有什么用处呢？

    它让我们明白菩萨道的修行方式，以便修行成佛了脱生死。
第一品 菩提心利益
    一、明菩提心所依

    (一)思惟暇身难得

    4.暇满极难得既得能成利倘若利未办后世岂复得

    【讲解】闲暇而又圆满的人身是非常难得的。

    佛法上说:

    “闲暇”是指“有修习佛法的时间”。

    “人身难得”是指“暇满人身难得”。

    现在人囗越来越多，这个人身哪里会难得？

    不要如此说。这和世俗的说法不一样。佛法上“暇满”是“八有暇十圆满”，称为十八暇满人身。没有生在“八无暇”的状态，就是“八有暇”。

    “八无暇”是指：

    1.生在地狱道——>

    在十八地狱里，每一秒钟都是痛苦、煎熬、折磨。地狱的众生承受痛苦的次数和时间，就跟我们无时无刻都在“呼吸”一样，完全没有间断的时候。更真实悲惨的是，他们的寿命很长。绝对不是我们的计算机、甚至世界上最精密先进的电脑能够计算得出来的。就算用“天文数字”来比喻，也还是不足够！所以在他们的念头里，只有“痛苦”。根本容不下第二个念头；“我要修行”这个心念，完全不可能出现！

    这在我们的现实世界里绝对是可以找到例子的。比如说，当我们肚子痛得要命的时候，脑子里就只有一个念头——>“找厕所”。那时就算跟你讲“吃喝玩乐”，你也不会理我，更不用谈什么修行。

    2.生在饿鬼道——>

    和地狱同样的道理，这里的饿鬼，长期以来没吃东西、没喝水(饿鬼众生甚至只能知道口渴，而不知道有“水”的存在！)，身心都很疲累，很虚弱。没有力气，哪里还有心来听什么佛法？

    我们平常人如果饿上24小时，就会手软脚软，到时让我们看再好看的电影、穿最好看的衣服，我们也不会有心情。我们的心里就只有“饥渴之苦”。

    3.生在旁生道(动物、昆虫等类众生)——>

    旁生多数由主人豢养、奴役。再不然，就是野生，生长在森林、山野之中。加上天生没智慧，不懂得闻思修，根本没有机会修习佛法。大部份的旁生道都在大海里面，大的吃小的，小的住在大的身体里面，甚至大的比地球还大！在这些动物众生的生命世界里，都是“吃东西、睡觉、交配、争斗抢地盘”。哪里还有机会学佛修行？

    佛教所说的大海是环绕须弥山一圈的范围，我们南瞻部州只是小小的部份，所以不要说地狱道在哪里？旁生道在哪里？饿鬼道在哪里？

    *在我们地球，这个活生生的世界上，有很多人心里面痛苦和烦恼不断，就是生在地狱。到医院走一趟，你就会有大概的了解。

    *我们现在科技越发达、越工作个不停，和“旁生道”没有两样。比如说：台湾这里有一定的生活水准。你们都必须努力赚钱，提升技能，根本没有什么时间静下来真正面对自己的内心世界。

    而看一看现今社会，男女关系开放得很，人们都流行“只要感觉对了就可以”、“只在乎曾经拥有”，一夜情已经没什么大不了。在公开场合亲热也是常见的事。在感情的世界里，肉欲的成份越来越重。

    仔细深入思考，人类其实已经越来越像“禽兽”。

    *有一个仁波切说：“你不要认为大老板非常富有，他们是很富有，但是闲闲的那就还好，能够满足的就是有福报的人，但大部份的老板们他比一般人还没有时间，一天二十四小时从早忙到晚，他就是饿鬼！”。

    近年来电视上有很多介绍美食的节目。人们从天上吃到地上，从地上吃到海里深山。越吃越觉得饿火中烧，这不正是变相的“饿鬼道”吗？

    “饿鬼”并不是财物多与少的差别是“心”没办法满足。所以永远的渴望和饥饿。因此永远不能饱足。

    在有智慧的人眼里，六道在我们人类当中都已经具足了。我们的肉眼可以看得见，耳朵可以听得到，心灵可以体验得到，六道活生生现在眼前。但这些对“下阶层”的众生来讲，他们是听不进去的。

    现今社会，人们受高深的教育，学识渊博，也到各地旅行，见闻都非常广阔。所以，都会怀疑甚至笑着问“地狱呢？饿鬼道在什么地方？怎么证明它们的存在？”我们现在是人。天、阿修罗、地狱、饿鬼、旁生，这六道好像离我们太远了！根本没有什么切身关系。这里，有一句话说得最好：

    地狱、饿鬼在哪里？

    只要呼吸一停止，我们一断气，

    它们就会马上出现。

    从这里仔细思考，你就会发现原来我们和六道是这么的接近。

    所以说地狱是某一个地方，饿鬼是某一个地方，极乐世界是某一个地方，对上根器的人来说都是在这个时代这个地方。因为一切都是我们的“心”所创造的，如果你内心快乐，极乐世界就在此地。如果你的内心痛苦，地狱就在眼前没有别处。

    例如：你们多数都有旅行的经验。旅途中或多或少自己或同伴们都会出现“晕车”“晕船”而呕吐难受或是水土不服的状况。当时，就算身处在最美丽的旅游胜地，我们也不会有心情去欣赏。因为身体上的“痛苦”就是“轻微的地狱”现前！而当我们和自己喜欢的人，到一个自己“平时很讨厌去”的地方，那一刻你也会觉得身心愉快。不是吗？

    4.生在边地——>因为没有佛法的地方

    5.生在邪见的地方——>因为不会接受佛法。

    6.长寿天——>因为太舒服了不想学习佛法。

    7.不值佛世——>没有机会学习佛法。

    8.聋子哑巴

    没有生在以上八个地方就是“八有暇”。

    十圆满是“五自圆满”及“五他圆满”

    “五自圆满”是:

    1.生为人身——

    >学习佛法最好的条件就是生为“人”，我们“人”，所谓万物之灵，就是胜过所有动物的智慧，很聪明，所以要生为“人”。

    2.生在“有佛法”的地方

    3.五根具全(具备正常的视觉、听觉、触觉、理解能力等)

    4.无犯“五无间罪”的罪过——

    >五无间罪是非常重大的罪过:a杀害父亲b杀害母亲c用嗔恨心来出佛身血d杀阿罗汉e挑拨僧团

    5.对佛法有虔诚心——

    >佛法有经、律、论，特别是对于“律”的虔诚，如果没有“律”的话呢？佛法就容易乱了，所以对“律”有虔诚心很重要。

    “五他圆满”是:

    1.佛陀来世2.佛陀有传法3.佛法住世4.有随学佛法5.有慈悲的善知识及虔诚的功德主

    如果佛陀传法只有一两个月一两年就消失了，那我们就没有机会学习佛法了，所以“佛法要住世”。

    在一般信仰的概念里：很多寺庙、佛像、佛经是“佛法住世”。其实这些只是佛法的象征，也就是佛法的表相而已。

    佛法的精华在戒、定、慧三学，而精华中的精华是“空性”，世间有“体悟空性的人”存在的时候，就是“佛法住世”。

    若没有“体悟空性的人”存在，即使全世界五十多亿人都信仰佛法，也不代表“佛法住世”。只是佛法的“象征住世”而已。即使整个台湾都成为一座寺庙，整个台湾都成了一个佛相，也不表示佛法住世。佛法住世要有“体悟空性的人”存在。现在佛法住不住世呢？

    现在理解空性的人很少很少，我们用另外一个角度来看，佛法没有没落。它一直在发展当中，一直在进步当中。因为以前欧、美地方都没有佛法，佛法只有在印度，现在全世界都有佛法。表面上佛法越来越发展，如果用外相来判断的话，佛经所说的和事实都是冲突的。佛法须用内心看待。

    小结语

    闲暇而又圆满的人身是非常难得的，如今既已获得这成办人生利乐的机会，倘若不利用它来促成自他的究竟利益，来生怎可能再获得暇满的人身呢？

    (二)思修善心难生

    5.犹于乌云夜刹那耀闪电如是因佛力世萌修福意

    【讲解】我们无始以来被无明的黑暗束缚在痛苦的轮回之中，我们通常都只想到自己，平日里所见的爱心多是贪欲的爱心，并不是慈悲的爱心。就像在乌云笼罩没有星星和月亮天色非常黑暗的夜晚，闪电刹那照彻整个大地。

    我们小时候在西藏下雨时，晚上没有电灯非常暗。和朋友出去玩要慢慢的爬，这时候如果有人碰到你的鼻子，你也不知道是谁，很暗。现在我们新加坡根本感受不到这种黑暗。

    同样，偶尔因佛陀的德威感召，许多人暂时萌生起“修习善法”的念头，善心是如此难得！当善心产生时，要即时把握住机会，要尽量维持这个

    善心。

    就好像：一个人刚刚开始学骑脚踏车的时候，要“保持不翻车倒地”是很不容易的。而只要有一个机会让他抓到“平衡点”，他肯定会想尽办法，继续维持这样的平衡力，好让自己往前骑下去。

    小结语

    *《入菩萨行》具备大乘菩萨修行的种种教法，在任何时候如果碰到“行”有疑问时，就要闻思《入菩萨行》。

    *讲解《入菩萨行》，它有“题义”和“论义”，题义在第一讲时已提过了。

    *论义有：1进入论义的方法2论的本质3圆满，三个主题。

    *首先进入论的方法：由“敬礼一切佛菩萨”“寂天菩萨的誓愿”和“自谦”三个方式进入“论”的主题。

    *论义本身，首先要思惟“人身难得”，学菩萨道要有暇满的人身方才可修。

    *其次，心态上要思惟“善心难得”，我们必须把握并且护持那颗“刹那显现”的善心。

    *这一讲要讲授“菩提心的功德”，为什么要学“菩提心”呢？因为它有很多的功德和优点，因此我们要学习它。

    二、思惟菩提心利益(一)总明菩提心利益

    (1)灭罪胜余善

    6.故善恒微弱恶大极难堪舍此菩提心余善岂能胜

    【讲解】世人因为被无明和私心所捆绑，通常善行总是微弱而且短暂的。而罪恶的力量却是非常强大而持久。除了“菩提心”以外，还有什么其它的善行能胜过这些罪恶呢？

    《华严经》比喻到“菩提心”如何能将恶业压下去：“假如有很多老鼠，只要旁边有一只猫的话，老鼠们的威严就被猫的威严压下去了。”

    (2)易获利乐

    7.多劫佛深思见此最饶益众生依于此顺利获胜乐

    【讲解】长久以来，诸佛一直深深的研究该如何利益众生呢？

    他们发现菩提心的利益最为广大，如果众生都能依止菩提心去修学佛法，那么必定会顺利获得最胜妙的安乐。胜妙的安乐是心灵本质上的快乐，无法言喻的；只能用心去感受，它是最永久的，不会消失的快乐，跟一般世俗的快乐不同。世俗的吃喝玩乐，只是“短暂的安逸”。

    (3)能办所求

    8.欲灭三有苦及除众不安欲享福乐者恒莫舍觉心

    【讲解】因此有人想要消灭三界种种的痛苦，想要去除一切有情众多的不安，以及想要享受种种的福报，那么永远都不要舍弃菩提心。

    “三界”是“欲界”、“色界”、“无色界”。

    (4)名至敬归

    9.生死狱中囚若生菩提心即刻名佛子人天应礼敬

    【讲解】

    *在生死轮回的牢狱中的众生，只要能生起思考及修行真实菩提心，那么立刻就可以尊称他为“诸佛如来之子”！

    *这时他的名字已经改变了，从“凡夫”变成“佛子”，成为佛的接班人！

    *不但这样，世间的人和天都应该向他们礼敬，礼敬他内心中蕴藏的伟大菩提心！

    (二)总喻菩提心利益

    (1)转劣为胜喻

    10.如胜冶金料得此垢身成无价佛陀身故应持觉心

    【讲解】菩提心就像“冶金的材料”一样，染浊不清净的凡夫垢体一旦加进它来冶炼(熔制)，一定会转成无价之宝的清净法身佛，所以应该坚定护持菩提心。

    (2)珍贵难得喻

    11.导师以慧观见彼极珍贵欲出三界者宜善持觉心

    【讲解】佛陀以无量的智慧观察时，发现菩提心非常的珍贵；因此所有想要脱离六道轮回的众生，都应该牢牢的持守珍贵的菩提心。

    (3)得果无尽喻

    12.余善如芭蕉生果即枯槁觉心树生果不枯反增茂

    【讲解】没有具备菩提心的善行虽然有果报，但它就像芭蕉树一样，长出果实以后就枯萎了。“菩提心树”却能经常长出“利益众生”的珍奇果子，它不但不会枯萎，反而会越来越欣欣向荣！

    (4)能损定罪除惧喻

    13.如人虽犯罪依士得除畏若有令脱者畏者何不依

    【讲解】就好像：一个犯了重罪的人，四处被人追捕，依靠了有权势的人以后，就不必再担心受怕了。

    我们现在做了不好的事，如毁谤三宝、挑拨离间、持邪见、犯五无间罪等等罪过；但是，如果事后忏悔并依止菩提心的话，就不需要恐惧三恶趣了。菩提心无法断除严重恶业果报的“根”，犯了严重恶业一定要去地狱。但他不需要沉在里面，就好像一个皮球掉入水里，它不会沉入水里一样，只是“澎”一声即浮出水面。因为我们依止了菩提心可以使人迅速获得解脱，那么害怕罪报而有智慧的人为什么不去依止“菩提心”呢？

    (5)能灭不定罪业喻

    14.1觉心如劫火刹那毁诸罪

    【讲解】菩提心怎么能消灭“不定的罪业”呢？菩提心就好比：可以烧毁三千大千世界的“劫末”猛火一样，它能在刹那间烧毁各种罪业。

    (三)引经证成

    14.2弥勒喻善财觉心德无量

    【讲解】《华严经》中，睿智(无比智慧)的弥勒菩萨告诉善财说：“菩提心的利益，广大无量”。

    “善财”是古印度一个生意人的小孩，从小就非常的善良，长大后就在文殊师利菩萨处受“菩萨戒”，而且已发“愿菩提心”。

    之后，他到处访求善知识，学习如何修行菩提心，后来到了印度南方弥勒菩萨处。看到弥勒菩萨正在为众生讲解菩提心，拜见弥勒菩萨之后，弥勒菩萨将他介绍给所有的信众们：“内心中产生了菩提心的善财”。善财问弥勒菩萨说：“虽然内心中接受了菩提心，但究竟要如何去学习呢？”

    弥勒菩萨：

    “如果你内心中已产生了菩提心的话，那你就不用担心。因为有这个菩提心，所有慈悲智慧的善知识都会摄受你。

    你内心中的菩提心就好像所有善业的种子，可以生出很多的善业功德。

    菩提心就好像良田一样，可以种植善业。

    菩提心就好像大地一样，不论持戒、精进、禅定、智慧都依靠它来修习

    菩提心就好像毗沙门天王(财宝天王)一样。它可以救济众多贫苦的众生。

    菩提心就好像如意宝一样，它可以满一切人所愿”等等一百多种菩提心的功德。

    (四)别明菩提心利益(1)菩提心之种类

    15.略摄菩提心当知有二种愿求菩提心趣行菩提心

    【讲解】简单精要的加以归纳，应该知道“菩提心”有两种：

    1愿求菩提的“愿心”2行向菩提的“行心”

    16.如人尽了知欲行正行别如是智者知二心次第别

    【讲解】好比一般人都能了解，“心中想去某一个地方”和“已经动身上路”的差别。

    同样，有智慧的人也应该知道，“愿”“行”两种菩提心是有先后差别的。我们必须非常的清楚，利用善巧可以累积很多的福报。

    (2)愿心与行心之利益

    (2.1)愿心利益

    17.愿心于生死虽生广大果犹不如行心相续增福德

    【讲解】在还没有获得解脱生死轮回时，“愿菩提心”虽然可以得到极大的人天果报；但都不能像“行菩提心”那样，相续不断地增长广大的福德。

    《华严经》上说：

    “裂开的金刚钻石还是比黄金珍贵，

    '愿菩提心'虽然不是圆满的菩提心，

    但它还是比小乘的发心要珍贵许多，

    不要看轻'愿菩提心'”。

    (2.2)行心利益

    18.何时为度尽无边众有情立志不退转受持此行心

    19.即自彼时起纵眠或放逸福德相续生量多等虚空

    【讲解】无论什么人，从什么时候开始，只要是为了彻底解救无边的众生，而兴起永不退转的菩提心。那么就从那时候起，这个人纵然有时疏忽在

    昏睡或放逸(过度的放松或从事无益修行的事情)中，他的福德仍然会不断的滋长，而且广大得有如虚空一般。

    三、菩提心利益之依据(一)引经证明

    20.为信小乘者妙臂问经中如来自说故其益极应理

    【讲解】为了使信仰小乘的行者能“回小向大”，在《妙臂请问经》里，佛陀也曾经亲自如此宣说过：“所以菩提心获益无边是正确合理的”。

    （二）以理成立愿心获益之理

    (1)所缘广大

    21.若仅思疗愈有情诸头疾具此饶益心获福无穷尽

    22.况欲除有情无量不安乐乃至欲成就有情无量德

    【讲解】如果有人仅仅想到“我要设法治好一切有情众生头疼的疾病”，具有这种饶益众生的广大善心，那么大家都会赞叹他，他也会因此得到无量的福报。

    从前印度一位在大海中捞宝的商主，有一个儿子名叫“匝哦之女”。商主在一次捞宝的过程中，不幸亡故。儿子长大后问母亲：“父亲是做什么的？”

    依印度的种姓制度“儿子应该继承父业”。母亲怕他如父亲一样的一去不回头，就说：“你父亲是补鞋子的。”于是他就去从事补鞋的工作，做了一段时间之后，补鞋子的同行就不让他做了，他们说：“你不是补鞋子的种姓，你不能做这个工作。”

    他回家又向母亲问同样的问题，母亲就说：“你父亲是做生意的。”

    他又去做生意，做一段时间之后，做生意的同行就不让他做了，他们说：“你父亲不是做生意的种姓，你不能做这个工作。”

    他开始怀疑“父亲是不是在大海中捞取宝物的种姓？”

    母亲回答他：“是的，当时不告诉你的原因是怕你像父亲一样遇到危险。”

    儿子不听劝导，准备好一切资具要去大海捞宝。母亲哭泣着拉着他的衣服不让他出门，他忿怒的说：“你应该祝福我，不应该这样哭泣！太不吉祥了！”说完用竟然一脚踢了母亲的头！接着就径自出门去了。

    在捞宝的过程中，不幸遇上船难，大多数人都没入海中！他抓住一块木板漂流到一个岛上，岛上有悦意的宫殿，由于业力的迁引，他在那里待了几天就离开了！又来到另外一个宫殿，又离开，最后来到一座大房子，业风在此等他，他进入这个非常恐怖的房子，看到很多众生正遭受“铁轮在头部旋转、脑浆四溢”的痛苦。

    刹那间，他也遭受同样的痛苦，他立刻就明白了：“这是以前踢了母亲的头所得的业报”。因为他一直非常的孝顺，所以先前所遇到的都是悦意(让人欢喜)的宫殿，但善业报尽之时，他还是进入了恶业的果报。

    于是他发起如是想“希望天下踢母亲头的所有众生之果报，都由他一人来承受！希望他们的痛苦都会消失”！

    就在这一念间，铁轮子马上就钻进去，他就往生到天界去了，一个善念的果报如此之大，何况菩萨一心想要解除芸芸众生的种种痛苦，甚至想要成就有情的无量功德，这样的功德当然就更不用说了。

    (2)无与伦比

    23.是父抑或母谁具此心耶是仙或欲天梵天有此耶

    【讲解】世间做父母的都非常疼爱他们自己的小孩，他们总是希望自己的小孩能好好读书，好好孝顺，长大以后可以有一份好工作，好好赚钱。

    有什么人会想到“希望我的小孩离开暂时的痛苦，得到永远永远不消失的快乐，到达佛的境界”？

    *是爱我们的父亲或母亲呢？

    *是谁有这样饶益众生的心呢？

    *是“欲天”还是修道中的诸仙？

    *是修四无量的梵天？

    *他们会发起这种愿心吗？

    不会的。

    (3)珍贵难生

    24.彼等为自利尚且未梦及况为他有情生此饶益心

    【讲解】上面提到的这些人和天人，就算只是为了自身的利益，别说在现实世界里，即使在他们的梦里，他们都还未必会梦见过自己发起“希望暂时获得人天福报，最后得到究竟的快乐，离开六道轮回的痛苦”如此广大的饶益心，何况是为了“利益一切众生”而生起这种愿心呢？

    25.他人为自利尚且未能发生此珍贵心稀有诚空前

    【讲解】一般人在追求个人利益的情况下，尚且不曾生起刹那如此饶益的善心；如果有人能为“利他”而发起珍贵的愿心，那真是空前的稀有难得！不是吗？

    26.珍贵菩提心众生安乐因除苦妙甘霖其福何能量

    【讲解】这种珍贵的菩提心，是一切众生快乐的主因，也是涤除一切痛苦的甘霖，它所蕴含的广大福德怎能度量呢？

    《禅定经》中说：

    “菩提心的功德，假如有形象的话，虚空也容纳不下”

    （二）以理成立行心获益之理

    27.仅思利众生福胜供诸佛何况勤精进利乐诸有情

    【讲解】如果一个人仅仅想到要利益一切众生，他的福德就远胜于用广大的宝物供养十方诸佛，因为佛已具足福德资粮和智慧资粮，已不需要众生的种种供养。

    供养诸佛是累积供养者的福报，改变我们习气的方法，佛只是希望众生快乐。

    那么菩萨实际努力去利乐一切有情，他所得的福德当然就更不用说了。

    《禅定王经》中说：

    “用千万个世界都供养给诸佛菩萨的功德，不如我们发菩提心的功德”。

    28.众生欲除苦奈何苦更增愚人虽求乐毁乐如灭仇

    【讲解】每个众生都想要解除苦难、得到快乐，对吗？无奈，习气总是造作“痛苦的因”，如此当然就产生“痛苦的果”，有因就有果。但众生总喜欢痛苦的“因”，不喜欢痛苦的“果”。

    我们嘉荣有句俗话说：“你喜欢他的果，而不喜欢他的刺，是不行的！”当我们摘取果实时，同时要接受“刺”刺到我们手的痛苦。我们认为可以得到快乐的所有努力，其实都是往痛苦的方向奔波。因此自讨苦吃。

    虽然众生都想追求快乐，却因愚痴，所以造作的都是痛苦的因，不是快乐的因，故而白白把自己的幸福当仇敌一样的消灭。所以快乐的果就消失了，所得的都是痛苦的果报。

    比方说：眼前有两瓶药水。一瓶是泻药，一瓶是补药。泻药的味道很甜很好喝。补药的味道则很苦涩很难喝。可是某某人偏偏选了那瓶泻药来喝，因为他追求“甜味、好喝”，而不愿意动那瓶补药。结果呢？

    29.于诸乏乐者多苦诸众生足以众安乐断彼一切苦

    30.更复尽其痴宁有等此善安得似此友岂有如此福

    【讲解】在发展中地方的人，在物质上比较辛苦。

    *有衣物食物欠缺的痛苦。

    *在物质进步的地方衣食无缺，却在名利上或感情上有痛苦。

    *所以大人物有大人物的痛苦。小人物有小人物的痛苦，官员有官员的痛苦，明星有明星的痛苦

    反而大人物的痛苦比一般人更多，因为他们内心的欲求更多。所以痛苦也就更多，你们不要以为明星有那么多人看他。因为他们付出太多太多了。他们为了一次演唱会一群人要准备、训练很久很久，就为了几个小时受众人的鼓掌喝采。

    每一个凡夫都会有痛苦，他们的身体是肉做的，但为了他们的需求，他们愿意付出一切。

    *“物质缺乏”有“物质缺乏”的烦恼。

    *“物质不缺时”有“利益、权势或感情上”的烦恼。

    *“烦恼”永远没完没了。

    每个人内心都充满着痛苦，所以不需要羡慕。每个人都以好的一面给别人看，我们都以笑脸迎人，其实内心中充满着担忧、恐惧和压力。对于这些缺乏安乐以及充满痛苦的众生，“行菩提心”可以满足他们所需求的众多安乐，帮助他们断除一切痛苦，并彻底化解他们的愚痴。

    在这世间上，那有和这相等的善行呢？那里找得到像这样可依靠的善知识呢？那有比“菩提心”更具有广大的福德呢？
第一品 菩提心利益（续）
    四、敬叹菩萨

    31.若人酬恩施尚且应称赞何况未受托菩萨自乐为

    【讲解】如果一个人在困难中受人恩惠之后，能够知恩报恩，尚且值得我们称许赞叹。那么佛菩萨未受请托而无所求的热心助人，当然就更值得我们恭敬和赞叹了。

    32.偶备微劣食嗟施少众生令得半日饱人敬为善士

    33.何况恒施与无边有情众善逝无上乐满彼一切愿

    【讲解】有的人偶而预备一点家常便饭，轻蔑的施给少数几位饥饿的众生，使他们获得一时半日的温饱。仅仅如此，就被人恭敬地称为“善士”。

    何况“尽未来际”、生生世世以种种布施，永久地圆满人们心中一切福善的意愿，甚至帮助无边的有情众生获得圆成佛道的无上妙乐，所以菩萨更值得赞叹尊重。

    34.博施诸佛子若人生恶心佛言彼堕狱久如心数劫

    【讲解】像这样发心博施济众的菩萨，如果有人对他起了狠毒的嗔害心。佛陀说：“此人将长期陷住地狱受苦，而且时间长得像所生邪恶心数的劫期一般”。

    因为菩萨是众生安乐的依靠，伤害了一个菩萨等于伤害了无数的众生。就好比一个人伤害了一家之主和伤害一般人的罪过是有差别的。因为伤害一家之主，会使这个家庭使去了依靠，伤害他等于伤害他们全家人。

    35.若人生净信得果较前增佛子虽逢难善增罪不生

    【讲解】反之，如果有人对菩萨生起清净的信心，他所得的善根广大长久的程度将远胜前者。

    菩萨行善时虽然也会遭到重重难关，但是不仅不生罪过，反而因此增长善行。

    *我们在利益一个家庭的时候已经是很困难了。

    *要利益一个团体时就更困难。

    *当然要利益一个国家时就更加困难重重了。

    *菩萨想要利益天下众生所遇到的困难当然就更不用说了。

    但是菩萨不会因遇到困难而产生退转心。菩萨们的善心反而越来越坚固，就如达赖喇嘛一样。他远离家乡流亡海外，刚到外地的时候语言不通、生活习惯不一样，印度气候炎热，文化完完全全不同。他在西藏是一个宗教领袖，也是一个国王。到海外以后没有眷属，消失了一切权利；过着像平民一样的生活，遇到很多很多的困难。但是因具有智慧和慈悲的原故，遇到困难使他更加想要利益众生，所以他不但照顾西藏来的难民，而且在世界上得到了“和平奖”。

    希望世界上的众生得到和平的生活，所以菩萨遇到困难不但不会退转，而且利益众生的心更加坚定。我们一般人兴起利益众生的心，一两个月一两年就开始觉得辛苦，开始抱怨，开始退转，菩萨是不会的。一般人行善就好比油灯，遇风则熄。而菩萨行善就好比火烧山，遇风愈烧愈旺。

    36.何人生此心我礼彼人身谁令怨敌乐归敬彼乐源

    【讲解】有谁已经生起这种珍贵的菩提心，我寂天就恭恭敬敬地礼敬这位菩萨！谁能“以德报怨”(以恩德来报答对我们不好的人甚至仇敌冤家)，遇到众生来障碍时，总会体谅众生种种恶行是因为无明烦恼而生起的，不怪罪嗔恨(仇恨)众生，无尽的包容，使仇害者获得安乐。寂天菩萨说：“我愿归依这使一切众生安乐的泉源！”

    此颂如此说是否与34颂的说法矛盾呢？34颂说：“如果有人对菩萨起了狠毒的嗔害心，佛陀说：'此人将长期陷住地狱受苦，而且时间长得像所生邪恶心数的劫期一般'”，这是不一样的，不冲突的。

    34颂是说“对菩萨起了嗔害心的罪过有多严重。”

    此颂是说“菩萨不会怪罪众生对他起了嗔害心，他总是笑咪咪的，不会生气。”但是即使菩萨不怪罪你，这果报你要不要承受呢？如果你不忏悔的话，一样要承受！我们可不可以因此怪罪菩萨而抱怨说“假如你是一个平凡人，我就不用受严重的罪过了！因为你是菩萨所以害我受那么多痛苦！”

    这是不合理的，就好像有“一盏煤油灯”。

    *我们知道所有灯的本质都是烫的。

    *我去摸它，烫到了手。

    *怎么会烫到我的手呢？

    *再去摸它一下，还是烫到手。

    *这时候我们可不可以去怪罪油灯呢？

    当然不可以，因为它本来就是烫的！只能怪自己自找苦吃！

    菩萨利益众生，包容众生，我们障碍菩萨行善时要产生忏悔心，忏悔自心的罪过。菩提心是众生安乐的泉源，连寂天菩萨都要归依它，我们当然更要向佛菩萨尊敬顶礼。不但要尊敬顶礼佛菩萨，我们自己也可以做菩萨，在座很多人都受过菩萨戒，不要这么说：“我都不懂，我烦恼那么多”，我们内心产生伟大广阔的菩提心，就是菩萨了！

    所以修什么法是对我们最有利益的呢？这不需要某某法师说或某某喇嘛来讲，寂天菩萨、佛陀都已经说过了：“最殊胜的法就是菩提心，能让我们断除烦恼、痛苦、增长智慧就是菩提心”。

    很多人都只想给上师加持一下，当然，有怎样的虔诚心就会得到怎样的加持力，这是因为你的虔诚心而得到的加持；然而，因为闻思而对菩提心升起的信心，它才是真正能够利益我们。以前老上师们教导我们菩提心的功德和利益，让我们内心产生对菩提心的信心。

    现在我们到任何国家、任何环境都可以依赖这“菩提心”来对治我们的烦恼和痛苦。如果，我们只是对上师有信心，没有办法对菩提心有信心的话，这样子不是最好的，为什么呢？对上师有信心是非常好，但是上师总不会永远跟着我们。无常啊！

    上师在道场，我们来到道场很快乐，离开道场，家庭里一些纠纷、朋友之间的磨擦等等之类的烦恼又出现了，偶尔打个电话请示上师，但是无常啊！这些不会永远都存在的，会分开的，有聚就有散。

    最后外在的三千大千世界也会消失的。我们的肉体消失之后，下一世生在什么地方我们都不知道，有些生在天道、有些生在畜生道、有的在海底

    这个时候我们能依靠谁呢？

    以前的上师都忘记了，要想跟上师说话也没办法。

    *所以上师永远不会希望你只对他有信心而已。

    *我相信智慧慈悲的上师，他会希望你对菩提心有信心。

    *上师不需要你恭敬他赞叹他。

    *上师更希望“那一个永远跟着我们、在内心中的菩提心能够让我们得到真正的快乐”！

    所以我们首先要对上师有信心，藉由他对菩提心的教授，在我们的内心中产生信心。我们对自己的智慧、对自己“心的本质”有信心的时候才是永久的快乐。

    希望大家透过学习闻思《入菩萨行》之后，而成为一个善巧且有智慧的大乘佛教徒。

    《入菩萨行》是我们大乘佛教徒通往解脱道路不可欠缺的修行法门，因为大乘的解脱法都包含在这《入菩萨行》里面。

    我们在西藏也是实修和教育并重的，佛学院的课程有《入菩萨行》。喇嘛为在家众讲解佛法时也讲解《入菩萨行》。很多人也许会认为“我们只要对菩萨有虔诚心，对因果有信心就可以了，为什么还要上课学习呢？”这是不够的，对因果不是很详细了解，在日常生活中若遇到种种烦恼，我们的疑问就会越来越多。

    “为什么我每天都持咒，为什么我每天都拜佛、念佛为什么我还是这么的不顺，一些不好的事总会聚在我这里？”

    这是因为我们智慧不够，对佛法不够了解的原故。在座的居士们都非常的虔诚，我们希望把这个虔诚心更进一步转成更为清净的虔诚心，也就是说“对佛法的信心是很清楚的，而不是盲目的信心”。这点非常重要，因此我们要不间断的上课学习。

    佛法是很深奥的，佛法不会因为你的学历高而特别有成就，或我们的学历低而无所成。我们不要自卑的认为“我的学历低又没时间学习，我只要念佛就好了，我没办法学那么多”，不要这样子想。不管我们的根基有多少，佛法都有满足我们的方法，老祖母一字不识，如果她非常虔诚的话一样可以成就。

    佛法与世间法不同，我们必需对佛法有信心。佛法让你学一辈子也学不完，但是你只要学一天也一样可以学到东西。这是佛法的特色，对不同根器的众生，用不同的方式来利益我们。

    《入菩萨行》的重点是菩提心。

    1.第一、二、三品是讲解“菩提心”产生的方法。

    2.第四、五、六品是讲解如何护持“菩提心”不退转。

    3.第七、八、九品是讲解如何让“菩提心”增长。

    4.第十品是回向。

    第一品我们讲解过菩提心利益。我们讲过菩提心种类很多很多。但最主要有两种：愿菩提心及行菩提心。如果菩提心要详细的分类，有一到六种和二十二种分类，首先是一到六种的分类法。

    菩提心总括一种分类：已解悟空性的圣人对于未解悟的众生发出慈悲心。

    菩提心分类为两种：菩提心分类为三种：

    1.世俗菩提心1.持戒菩提心

    2.胜义菩提心2.禅定菩提心

    3.智慧菩提心

    另一种分类是：菩提心分类为四种：

    1.律仪戒1.胜解发心

    2.摄善法戒2.清净意乐发心

    3.饶益有情戒3.异熟发心

    4.断惑发心

    在“资粮道”“加行道”属“胜解发心”。

    *初地到七地菩萨因为烦恼障都清净了，是“清净意乐发心”。

    *八到十地菩萨因为要帮助众生是很容易的、很自然的，不像我们现在这样辛苦，他们就像讲话一样的自然，是“异熟发心”。

    *佛的境界是“断惑发心”。

    菩提心分类为五种：也就是：五道发心

    1资粮道2加行道3见道4修道5无学道

    *资粮道——>初入佛法的人。

    *加行道——>我们要见“心”的本来面目之前修加行阶段。

    *见道——>加行后见到心的本来面目，也就是证悟空性(初地菩萨)。

    *修道——>证悟空性后维持那个本来面目之谓。二地菩萨到十地菩萨。

    *无学道——>智慧圆满，佛的境界。

    菩提心分类为六种：1布施2持戒3忍辱4精进5静虑6智慧

    我们现在讲的这些听起来可能比较费力，但若我只讲一些你们熟悉的东西，你们就可以不必到这边上课。菩提心大家都知道，但它有很多善巧的方法，及本人从小到现在研究佛法的一些概念跟经验和大家一齐分享。大家觉得适合时可以用哪种方式，我常常说：“我比较喜欢平等的方式，因为我们都是凡夫，只是对于佛法的修行跟学习，我可能比你们多一点点概念和经验而已，希望这些概念和经验分享给大家，和大家研究、学习参考。”

    菩提心的比喻

    《现观庄严论》弥勒菩萨用比喻将“菩提心”分为二十二种：

    1.菩提心就好像“大地”一样，一切万物都要依靠大地而生存，佛法要依靠菩提心来修行。

    2.就好像“黄金”一样的不变异，菩提心从我们开始学佛一直到我们成佛的时候，永远都不会过时。

    3.就好像“上弦月”日日增上，依靠菩提心，我们的修行会越来越进步。

    4.就好像“火”会烧掉木柴一样，菩提心会烧掉我们的烦恼障和所知障。

    5.就好像“矿”一样满足我们所需，依靠菩提心会得到我们想要的宝物。

    6.就好像“宝”一样，这个宝不是世俗所称的财宝，富有的人不一定是快乐的人，让我们快乐的泉源才是宝，真正的宝是“智慧”。有智慧的人是永远快乐的，而“智慧”是从佛法而来，“佛法”是从佛陀而来，“佛陀”是从菩萨而来，“菩萨”则是从菩提心而来，所以菩提心就好像宝一样。

    7.就好像“大海”一样，谁都没办法混乱大海，即使刮台风也只是表面的风浪而已，海底是不动的，谁都无法混乱菩提心。

    8.就好像“金刚杵”一样，金刚杵在西藏是坚固的象征，菩提心的坚固就好像金刚杵一样无法分裂。

    9.就好像一座“山”一样，风再大也没办法摇动一座山，只能摇动一些树和草之类的表物，再多的念头也没办法摇动菩提心。

    10.就好像“药物”一样，我们生病吃药可以医治我们身体的四大不调，菩提心可以医治我们的烦恼和痛苦。

    11.就好像“善知识”一样，善知识有很多善巧的方式来利益众生，菩提心有很多善巧可以利益众生。

    12.就好像“如意宝”一样，传说中“如意宝”我们想要什么，它就会给我们什么，满我们一切所需。

    13.就好像“太阳”一样，动物和植物依赖太阳而成熟，菩提心让所有的善业成熟。

    14.就好像“很好听的歌声”一样吸引人，我们对有菩提心的善知识会不知不觉被他吸引。

    15.就好像“国王”一样，国王要度他的眷属是没有困难的，以菩提心度众利生是没有困难的。

    16.就好像“库”一样，它可以储存福德资粮和智慧资粮。

    17.就好像“大路”一样，是过去的佛、现在的佛、未来的佛都必须要经过的路。

    18.就好像一匹不会绕歧路的“马”，它会带我们走正确的解脱道路。

    19.就好像“无尽的净水”一样，取之不尽。

    20.就好像“很好听的音乐”一样，让想要解脱的众生满足和欢喜。

    21.就好像“江河”一样，它不需要特别的努力，它自自然然会流向大海，依止菩提心成佛之路不需要特别努力，自然就会成佛。

    22.就好像“云”一样，滋润大地让庄稼生长，菩提心会增长众生的智慧。

    我们要如何才能得到珍贵的菩提心呢？

    要从哪里得到、谁要得到、得到的方法，这些都必须要学习。

    1.得到菩提心的对境

    首先我们必须得到“对大乘佛法有深入了解之慈悲上师的接引”，假如没有这个因缘的话呢？我们可以透过观想，观想诸佛菩萨的坛城，合掌启请佛及菩萨们：“我要接受菩萨戒”，这样子也可以。

    2.由谁来受持菩萨戒呢？

    1.要有慈悲心。

    2.要有虔诚心。

    3.要有“想要接受菩萨戒”的兴趣。

    具备了这些才能成为接受菩提心的条件。

    3.接受菩提心的方法(仪轨)

    有些说“愿菩提心”不须要用仪轨来得到，我们的法本会讲授“愿菩提心”和“行菩提心”一齐接受的方法，我们皈依有皈依戒。

    *居士有居士戒，当我们接受菩萨戒之后，菩萨戒有多少呢？

    *有“无著菩萨”和“龙树菩萨”的观念

    *“重”的十八条根本戒。

    我们的法本是根据《天空藏经》龙树菩萨的观念来讲解。

    *至于“轻”的有四十八条和八十条的说法现在暂且不讲。

    *“十八条根本戒”是针对国王比较容易产生的过犯五条。

    *针对将军的五条，针对一般人的八条。

    总共十八条。

    (一)针对国王比较容易产生的过犯的五条戒律：

    第1条自己或教唆他人抢劫或偷窃盗取三宝财产。

    第2条说“三乘法”不是佛陀所说，也说它不是解脱的方法，让自己或使他人远离佛法。

    第3条抢劫出家众的衣物、打骂、禁锢、强迫出家众返俗、伤害他们。

    第4条犯五无间罪。

    第5条邪见；说“善恶的因”不会有“苦乐”的果报。

    （二）针对将军比较容易产生的过犯的五条戒律

    第1条自己或教唆他人抢劫或偷窃盗取三宝财产。

    第2条说三乘法不是佛陀所说，也说它不是解脱的方法，让自己或使他人远离佛法。

    第3条抢劫出家众的衣物、打骂、禁锢、强迫出家众返俗、伤害他们。

    第4条犯五无间罪。

    第5条毁灭城庄。

    (三)针对一般人“比较容易产生的过犯”的八条戒律

    第1条对没有听过“因果循环”及“世间无常”，和不确定小乘根器的众生，为他们演说深奥的空性，使他们失去信心而放弃菩提心。

    第2条对大乘根器的众生说“修大乘不会解脱”，让人离开大乘法门而入小乘。

    第3条向小乘根器的人说“小乘狭碍不如大乘广阔”，勉强他离开小乘进入大乘的法门。

    第4条自己认为也对别人说小乘的法无用，没有能力消除烦恼，修小乘的法也不会解脱和涅盘，让他人失去信心而离开小乘的法门。

    第5条为了世间的财利名闻，自赞毁他。

    第6条为了世间的财利名闻，欺诳伪装自己的德行，譬如对人说：“我已经证悟了”等等。

    第7条挑拨离间、破和合僧。

    第8条偷窃“参禅苦修者”的财物来供养“不是苦修为人诵经”的法师。

    为人诵经的法师知道供养品来自“偷窃参禅苦修者之物”却接受，假使他是一位菩萨的话，他也破戒。

    以上十八条戒律只要是受持菩萨戒的人，任何人都必须如法修持。破菩萨戒的话要如何重新受戒呢？属于“别解脱戒”如“比丘戒”“沙弥戒”都必需要在法师那里重新受戒，破菩萨戒则只需要透过观想即可，每天都可修持菩提心重新受戒。

    佛经上说：比丘戒、沙弥戒并不是在一个法师处就可以接受，在僧众比较多的地方，受戒时要有八个比丘以上在场方可受持，而较偏远的地方也要有四个以上的比丘在场。

    《入菩萨行》第一品菩提心利益
第二品 忏悔罪业
    我们要如何由内心中产生这么珍贵的菩提心呢？

    有三个次第——>1前行2正行3结行

    前行

    就像：要迎请一位尊贵的贵宾或是“特别来宾”到我们佛堂来一样，我们一定会事先整理和清洁佛堂。我们要让“菩提心”从我们的心中产生出来，首先！就要清净我们的内心。那清净的方式有八种：1供养2顶礼3皈依4忏悔5随喜6请转法轮7请佛住世8回向

    一、献供三宝

    (一)目的与对象

    1.为持珍宝心我今供如来无垢妙法宝佛子功德海

    【讲解】为了修持珍贵的“愿菩提心”及“行菩提心”，现在我真诚的供养:

    *诸佛如来

    *无垢的胜妙法宝——>大乘的“灭”“道”二谛以及

    *功德广大似海的观世音菩萨、文殊菩萨。

    佛法分为“经教”和“证教”。

    *“经教”是经、律、论三藏。

    *“证教”是戒、定、慧。

    另一说“证教”是“灭”和“道”。佛法是对治“烦恼障”和“所知障”的，譬如说：家里来了一个小偷，我们要把他赶出去，赶出去的方式是“道”，赶出去之后把门关好是“灭”，这是灭和道的差别。

    (二)献供本身

    *只要是自己喜欢的东西都可以供养。

    *没有什么“可以”或“不可以供养”的分别。

    *佛菩萨并不需要我们供养。

    *供养只是为了消除我们自己吝啬的心而已。

    一个酒鬼认为“酒”是世界上最好的东西，他供养酒也一样有他的功德。

    *“供养”不能比多少、好坏、数量、质量上的差别，不要和别人比较而做出超过自己能力的供养。

    *佛法是无价之宝，好几亿的供养也不多。

    *但，只有一分钱的供养也不少。

    *“供养”不要有竞争的心态，我们常有的“怕输心态”一定要舍掉。要用菩提心来回向给众生。

    我们要用广大的心供养诸佛菩萨，这是大乘佛教的殊胜教法，用以打破我们狭隘的心。

    记得！世间所有美好事物都可以用来供养。

    好像说：在百货公司里看到美丽的珠宝、可爱的装饰品、旅游时看到美丽悦意的城市、壮丽的山河风景、清秀的美女隹人、帅气的男孩、你的新衣服、吃饭之前的食物等等。

    所有我们身、口、意所接触到的、所看见的、所听见的、所闻到的、所感受到的一切人、事、物；我们“享用得到的”或“享用不到的”，“属于我们”的或“不属于我们”的人事物，只要能令我们产生喜悦的，都可以用“心”来供养。

    吃饭之前，我们可以将还没有放入口里的食物先供养佛、菩萨，这样一样可以得到很多福报。佛菩萨没有分别心，有分别心的是我们。我们可以依自己的意境供养，假如你真的认为“粪便”是最好的东西，你也可以拿它来供养。

    (1)供无主物

    2.鲜花与珍果种种诸良药世间珍宝物悦意澄净水

    3.巍巍珍宝山静谧宜人林花严妙宝树珍果垂枝树

    4.世间妙芳香如意妙宝树自生诸庄稼及余诸珍饰

    5.莲缀诸湖泊悦吟美天鹅浩瀚虚空界一切无主物

    6.意缘敬奉献牟尼诸佛子祈请胜福田悲愍纳吾供

    【讲解】

    *所有三千大千世界芬芳的鲜花及美味的珍果

    *种种上好的药材

    *一切世间的珍贵宝物

    *令人欢喜的轻柔澄清的净水

    *蕴藏宝物的山峰

    *远离城市宁静舒适的园林

    *点缀着绮丽花朵的珍妙宝树

    *被果实压垂了枝干的果树

    *天界和人间最芬芳的香气，燃香、如意树和宝树

    *不必耕耘自然长成的庄稼

    *其他值得用来供养的各式各样的珍贵饰物

    *点缀着种种莲花的大大小小湖泊

    *湖中吟唱声音非常悦耳的美丽天鹅

    *一切没有主人的美好事物

    我都用意识观想来缘取，然后恭恭敬敬地供养诸佛菩萨们，祈请诸位慈悲的最胜福田愍念于我，并接受这份真诚的献礼吧！

    阿底峡尊者到西藏时说：“你们没有累积福报，所以贫穷。你们虽然没有什么可供养的，但是西藏的水是最好的，你们只要以水供养诸佛菩萨就可以累积很多很多的福报。”

    按印度八供是“水、水、花、香、灯、油、果、乐”，从那时候起西藏开始流行供水，直到今日。

    7.福薄我贫穷无余堪供财祈求慈怙主利我受此供

    【讲解】因为我宿世(过去很多世)不曾修集福德，非常贫穷。没有丝毫可资供养三宝的财物。一心利他的慈悲怙主！请利益我，请您接纳我这缘取自大自然的献礼吧！

    (2)供自身心

    8.愿以吾身心恒献佛佛子恳请哀纳受我愿为尊仆

    9.尊既慈摄护利生无怯顾远罪净身心誓断诸恶业

    【讲解】我愿意将我全部的身心，永远的奉献给大悲的诸佛菩萨，祈请诸位尊胜大士完全的接纳我。我愿恭敬的做您们的仆人并依教奉行。既然获得慈尊的接纳与护念，我将在轮回中毫不畏惧的利益众生，而且身心清净，完全超脱一切宿罪，今后再也不造作任何恶业。

    (3)供想像物(注：用观想供养)

    (3.1）一般供养

    10.馥郁一净室晶地亮莹莹宝柱生悦意珠盖频闪烁

    11.备诸珍宝瓶盛满妙香水洋溢美歌乐请佛佛子浴

    【讲解】

    *观想：在一间气味芬芳的澡堂里。

    *其中装饰有：晶莹闪亮的水晶地板，耸立着赏心悦目的镶宝石柱。

    *高悬着闪烁耀眼的珍珠华盖。

    *设置了许多美好的宝瓶，盛满令人喜悦的香水。

    *洋溢着种种优雅的歌声。

    *然后，祈请如来菩萨一尊尊地来这里沐浴。

    (我们也可以观想最现代化、最豪华、设施最完善的浴室来供养)。

    12.香薰极洁净浴巾拭其身拭已复献上香极妙色衣

    13.亦以细柔服最胜庄严物庄严普贤尊文殊观自在

    【讲解】

    *沐浴完毕，即用妙香薰制而且极其干净、世间最好的浴巾(毛巾)擦干他们的身体。

    *然后再向他们敬上最香、最好和颜色最庄严的衣服。

    *同时，也用种种质地细柔的衣服，和各种最美好的装饰庄严普贤、

    弥勒、文殊与观自在菩萨等圣众。

    14.香遍三千界妙香涂敷彼犹如纯链金发光诸佛身

    15.于诸胜供处供以香莲花曼陀青莲花及诸妙花缦

    16.亦献最胜香香溢结香云复献诸神馐种种妙饮食

    【讲解】

    三千大千世界：根据《俱舍论》记载：

    *四大州——>东胜神州、南瞻部州、西牛贺州、北俱卢州

    *一个世界——>四大州及八小州、须弥山、日、月、铁围山

    *小千世界——>一千个这样的世界

    *中千世界——>一千个“小千世界”

    *大千世界——>一千个“中千世界”或称为“三千或三千大千世界”

    根据上述计算三千世界有十亿个“世界”之大。

    (也就是等于：一个世界x1000x1000x1000)。

    我观想：用“三千大千世界”的奇香，均匀地敷抹在诸佛的身上。佛陀就好像擦拭干净的纯金，闪闪发光明耀照人。也向诸佛菩萨献上最好的香，使益人的香气四处弥漫，结成香云，又献上各种神馐(只有天上才有的美食，也就是最好的食物、第一美味)及种种美好的饮食。

    17.亦献金莲花齐列珍宝灯香敷地面上散布悦意花

    18.广厦扬赞歌悬珠耀光泽严空无量饰亦献大悲主

    【讲解】

    *也献上排列整齐的金莲花所装饰而成的珍宝花灯。

    *并在用香敷抹过的平坦地面上，散布可爱的花朵。

    *无限宽广的宫殿中洋溢着悦耳的赞歌。

    *悬垂的珍珠宝饰闪耀着亮丽的光泽。

    *虚空中无量的饰物，也是献给本性具足大悲的佛菩萨。

    19.金柄撑宝伞周边缀美饰形妙极庄严常展供诸佛

    20.别此亦献供悦耳美歌乐愿息有情苦乐云常住留

    21.惟愿珍宝花如雨续降淋一切妙法宝灵塔佛身前

    【讲解】

    *金柄撑起“镶着珍宝”的庄严伞盖，周边点缀着令人喜悦的饰物，

    形状巧妙！看起来极为华丽。

    *我要常常撑起这种伞盖献给诸佛。

    *此外，我还要献上最殊胜的乐器和赞歌，但愿悦耳的笙歌交响成旋律优美的乐云，随处消除有情的忧愁和苦恼，并且经常飘临在诸佛圣众的面前。

    *愿珍珠、瑰宝、花朵等供物，如雨一般相续不断降淋、飘落在一切

    胜妙的三藏法宝上，以及佛塔和雕塑绘制的佛身上面！

    *“伞盖”的意义是遮住“贪”“嗔”“痴”

    *“舍利塔”是代表佛的“意”

    *“佛像”是代表佛的“身”

    *“佛经”代表佛的“语”

    我们闻思《入菩萨行》重点要把握住，不要一边听一边漏，不然越到后面就会越显得困难。

    讲解《入菩萨行》有“题义”和“论义”两个主题。

    “题义”我们前面已经讲过了，“论义”有如何进入这部论的方法和“论”本身。

    如何进入这部论的方法

    前面讲过是由寂天菩萨的“礼敬”“自谦”和“誓愿”。

    现在讲解“论义本身”，进入论义本身的方法也分三方面：

    1.身体上

    我们在身体上必须具备“十八暇满”的人身才能修学菩萨道。

    2.心态上

    我们在心态上要清清楚楚了解“菩提心的功德和利益”，如果我们不是很清楚地了解“菩提心的功德和利益”的话，那就会因为缺乏信心而较容易退转，所以“第一品”讲解的都是菩提心的功德和利益。

    3.行为上

    在行为上，我们要以“迎接贵宾时清洁厅堂”的心情来迎接菩提心安住到我们的心中。

    我们首先要累积福报，有了福报，菩提心才会产生。

    累积福报的方式有八种：1.供养2.顶礼3.皈依4.忏悔5.随喜赞叹6.请转法轮7.请佛住世8.回向

    “供养”上次已经讲过了，我们有食物的时候可以供养，没有物资时也可以用“心”供养不属于我们的东西。

    佛菩萨不会说：“这些东西不是你的，你不可以供养这些东西”。所以我们在这个世界上看到所有珍贵、美丽而庄严的一切东西都可以用“心”

    供养佛菩萨来累积福报。即使是这个地球上没有的东西，也可以用幻观的方式供养，我们可以幻想最豪华、最贵重、最美丽、最庄严的东西来供养一样可以，接下来今晚要讲解“无上供养”。

    (3)供想像物(注：用观想供养)

    (3.2)无上供养

    22.犹如妙吉祥昔日供诸佛吾亦如是供如来诸佛子

    【讲解】就像从前的文殊、普贤等大菩萨以神通变化供养诸佛。

    譬如：地藏王菩萨做供养时，

    *他在“心”中化现各种不同的“光”；

    *在每一“光”中都有地藏王菩萨的“化身”，

    *而每一化身的“地藏王菩萨心中”又化现不同的“光”。

    *在每一“光”中有无数的供养品，供养十方的佛菩萨——

    >这是菩萨们幻化显现神通的供养。

    现在我们虽然没有那个能力，但是我们有“这个供养的心”就可以了。做回向也是一样，我们还不会回向的时候，我们可以按照观世音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨等菩萨的方式做回向。因此同样，我也要随顺如此作观想，学地藏王菩藏等方式，供养诸如来怙主和佛子圣众。

    这种以神通所做的供养比我们上堂课讲的供养想像物及无主物的供养更高一层。

    二、礼赞三宝

    “礼赞三宝”也是一种供养，供养不局限于实物。

    (一)囗赞三宝

    23.我以海潮音赞佛功德海愿妙赞歌云飘临彼等前

    【讲解】三宝的功德就好像大海一样。

    我们以前在西藏的时候看不到海，所以很喜欢海，看到佛经里经常比喻大海。《入行论》也是从印度过来的，也常常提到海，我们西藏人对大海一点也不了解。现在来到台湾可以常常看到海了，真的，感觉很舒服。你看，所有高山里面的河川都要汇流入大海，我们嘉荣是很多山很多江的。那些江里面的水最后都流到大海里去了，它是所有水的总集。

    天空、大草原、大海、高山这些都是大自然的东西，以前不明白那些外国人为什么会喜欢大草原。我们一直住在那里我们不太喜欢草原，总以为住在大都市才舒服，离开西藏以后才感觉到“原来大自然才是我们内心真正想要的东西！”

    现在，住在都市里反而很快就腻了，人造的嘛！都是一些假的东西，自然的东西让人感觉比较舒服！你看大海的波澜没有人为操纵，它自自然然就有那么大的能力，天空也是一样，这表示什么呢？它表示我们“心的本质是非常自然、没有造作的”。

    *现在我们还没认识到“心的本质”时，我们的心被“贪嗔痴”给蒙蔽了、给操纵了。

    *被“贪嗔痴”操纵以后，我们的心产生了“无明”“我执”，我要

    这个、我憎恨那个等等。

    *然后我们就开始有“烦恼”“担忧”等等现象出现。

    *我们因此产生“痛苦”，我们清净自然的心都被遮盖住了。

    密宗里面说：“这是很严重的”。密宗在讲解“法性中阴”时会提到死亡过程最细的部份：

    *它可以回归到我们出生的原点，也就是我们的“生母”。

    *一般人都认为我们是从母亲那边出生的，但是你们有没有仔细想过。从父母那边我们得到的只是肉体，由“白菩提”和“红菩提”会合之后成为我们的肉体，我们的肉体只是一个物体而已。

    *让我们聪明和灵活的是我们的心。

    *那么我们的心是如何创造出来的呢？

    *如何形成的呢？

    仔细想一想！

    *是从“空性”而来！从“法界”而来！

    *什么是“空性”？什么是“法界”？

    *我们要慢慢了解它，原来没有一个东西“从那边来”或“从那边去”啦！

    “来的地方”和“来的东西”两个是一体的，因此，我们本来就是“无来无去”，一个最自然的东西。

    我们常用“海”来比喻数量很多的意思，佛菩萨有如海那么多的功德吗？有啦！

    *就“身”的方面讲，佛有三十二相、八十种随形好。

    *就语言的方面说，佛有六十种妙音。

    *意呢？佛是一切知，“一切知”就是无所不知的意思。

    他们身、囗、意的功德就如大海一样的难以数计，佛法和僧众也是一样，功德无边。

    我以如海潮音(海浪波涛的声音)一般雄浑的赞歌，赞美功德广大似海的三宝，愿这如云涌一般悠美的赞歌，不断地飘临他们面前来供养他们。累积福报的方式中的“供养”讲到这边结束，接下来开始讲解“顶礼”

    (二)身礼三宝

    24.化身微尘数匍伏我顶礼三世一切佛正法最胜僧

    25.礼敬佛灵塔菩提心根本亦礼戒胜者方丈阿舍黎

    【讲解】我们佛教徒除了顶礼三宝之外，不像其他的宗教也顶礼鬼、神，或者牛、蛇等等动物之类。

    “顶礼三宝”就是皈依三宝的意思。

    *皈依的本质是空性。

    *皈依的目的是想要避免恐惧、痛苦而来依赖三宝。

    *接受三宝的保护，没有其他的意思。

    皈依必须具备虔诚心，如果没虔诚心，我们怎么可能皈依呢？没有虔诚心我们怎会去依赖它呢？就好像我们知道某一个人有能力帮助我们的时候，我们才会去投靠他嘛！如果不清楚他有没有能力可以帮助我们，我们怎可能去依靠他呢？我们要依赖他人帮忙时当然要具备虔诚心。

    我们密宗的皈依对象是三宝佛、法、僧及上师。我们不需要一再重复皈依，但要接受居士戒、别解脱戒、菩萨戒等等戒律之前一定要皈依，否则我们就没办法得到戒体。就好像我们盖房子一定要先打好地基一样，没有地基的房子是非常不可靠的。但一再重复地皈依是没有必要的，大部份人接受不同的上师时，都要皈依称赞。

    我们在接受菩萨戒灌顶的时候就已经皈依过了，佛经上说：如果没有皈依佛教就完全得不到金刚乘的戒律，也就是菩萨戒。但是不需要遇到不同的上师就皈依一次。

    而是遇到不同的上师就去学习他的“智慧”和“慈悲”才是最重要的。

    我们皈依是要皈依三宝。

    顿巴拉美桑杰仁波切:“佛”是一切知，佛陀是我们无上的导师。

    就巴拉美旦秋仁波切:无上保护是“法宝”，皈依是想要避免痛苦。而直接保护我们的是“法”。

    昨天有一位居士问我：“佛是不是保护我们的？”

    如果没有佛就没有法，佛陀教导我们，所以佛是间接保护我们的。佛陀自己曾经说过：“解脱的道路我指引给你，'解不解脱'要看你们自己。”

    又说自己像个医生一样。

    *他会治疗众生的病苦。但是药必须要你们自己吃下去。

    *如果不吃药的话，即使大医王也没办法帮助我们。

    *所以我们如果不愿意好好学习佛法的话，佛是没办法保护我们的。

    有些人说：“希望我往生的时候，佛陀会来接引我”，把所有的责任都丢给佛陀，全部依赖佛陀。

    要知道如果我们没有按照佛陀教导的方式好好的吃药，佛陀想要接也接不到我们啊！所以直接保护我们的是“法”，“法”是什么呢？

    法有很多种，法分为“经教”和“证教”。“经教”是经、律、论三藏。“证教”是戒、定、慧三学。

    *“经”所讲的是禅定的部份。

    *“律”所说是关于持戒的方面。

    *“论”则是探讨修慧的学问。

    更细的方面讲，“证教”分为“道谛”和“灭谛”，“道谛”是直接对治烦恼的。就像暗室里的灯光是直接消除黑暗的，“灭谛”则是黑暗消除以后维持那个光明。

    又好像：小偷侵入。

    *我们要“赶走小偷”及“赶走小偷之后”把门关起来。

    *赶走小偷的动作是“道谛”。

    *将门关起来锁好“不让小偷再侵入”的行为是“灭谛”。

    *这是“法”的部份。

    任巴拉美给敦仁波切:无上指引是“僧宝”，因为我们迷失在六道轮回中已经很久了，所以需要指路的向导。“僧众”就是我们行向解脱道路的向导。我们要皈依到什么时候呢？要一直皈依到成佛解脱为止，成佛之后就找不到痛苦，所以就不需要再皈依了。

    昨天有个居士问：“法是不是究竟的皈依？还是只是一个工具而已？”

    “法”它只是让我们成佛的工具而已，我们成佛之后已没有恐惧，所以成佛之后也不需要皈依法及僧众了。

    光是了解三宝是不够的，还是要用仪轨来接受皈依。

    *皈依之后，要谨守皈依的戒律。皈依“佛”后我们就不皈依礼拜一般世间神祗，因为他们没办法让我们究竟解脱。

    *皈依法，任何身、囗、意都不可以伤害众生，因为“法”是保护众生的。

    *皈依僧，我们就不要和外道一同修行。

    *皈依佛之后，所有佛像都要把它当作是无上智慧的佛陀；不要分别佛像材质的好坏，如果有分别心就是错误的，黄金打造和铜雕、铁铸、石凿、泥塑、木刻、布缝、纸绘、壁画的佛像都是平等的。象征着上至高的牟尼佛以及所有的佛。

    *皈依法以后，对所有表达佛法的文字都要非常的尊敬。

    *皈依僧以后，看到代表僧众的所有颜色都要心存恭敬。

    *普贤上师言教提到：“皈依法以后，即使是对藏文一个基本的字母都要生起恭敬心。”这是因为以前文字在西藏都没有用在生活上，百分之九十以上的文字都和佛法有关，而且法本也很少的原故，不像现在印刷业这么发达，不要说一般的文字，佛经的印刷发放都已经泛滥成灾。

    如果当时的西藏也像我们现在一样，衣服、裤子、鞋子那里都有文字、都有标签，那么都要礼敬的话，我们就不要生活了。这是因为当时环境的原故才会说出这样的话，现在我们只需要对表达佛法的字句礼敬即可。

    普贤上师言教提到：“即使是看到红、黄色一小片布料也要生起僧宝之想，恭敬供养”。这是因为当时西藏一般人都是穿皮制衣、帽、鞋、靴，而红、黄色的布料只有出家众才穿，我们对各式出家众的衣服都要尊敬，不只你们要如此，我们自己也同样的尊敬它。

    当我们穿上这身出家众的衣服时，我们的行为自然会检点收敛，不敢有污染僧众的举动。这是外相，究竟上来说是没有差别的。但我们都是凡夫没办法看到究竟，大部份都看外在的形象。所以我们依环境来做，以一个智者来说是没有差别的。

    *我们密宗做大礼拜时要观想自己化成无数个身体一起做顶礼。

    *我们观想越多所做的功德就越大。

    *所以我观想自己化为多如世界微尘数的身体，一一匍伏顶礼三世一切诸佛、正法和最殊胜的僧众。

    *我敬礼舍利宝塔、大乘三藏及善知识

    *这一切是引发菩提心的根本助缘。

    *我们也礼敬戒行第一的修士、传授戒律的方丈和大堪布及教导我们的

    阿舍黎。

    “佛像”代表佛的“身”。

    “佛经”代表佛的“语”。

    “舍利塔”是代表佛陀的“意”；为什么舍利塔是代表佛陀的意呢？

    *“意”是看不到的，你们认为舍利子是从那里来的？它是从骨髓来的，因为我们的“明点”跟我们的“心”最接近。

    *我们的“意”就是我们的“心”，“心”的境界是“一切知”。

    *当“心”影响到我们的“明点”时，我们的“明点”就变成“舍利子”。

    *所以“舍利子”是代表“佛的意”。

    *这里为什么要特别说明大乘三藏呢？因为小乘也有“经”“律”“论”三藏；能够帮助我们内心产生菩提心的是佛塔、佛像、大乘“经”“律”“论”三藏以及善知识，

    *所以我们要向他们顶礼；戒行第一的修士是指苦修者。接下来讲

    “皈依”。

    三、归依三宝

    26.乃至菩提藏归依诸佛陀亦依正法宝菩萨诸圣众

    【讲解】一直到证得无上菩提以前，我生生世世都要归依一切智的诸佛，也要归依无漏的涅盘正法，和大慈大悲的菩萨圣众。

    “菩提”是梵语，罪障清净、智慧圆满的意思。什么是无漏的正法？

    1.让我们在轮回之中得到快乐的法是“有漏的法”

    2.让我们离开轮回得到证悟的法门是“无漏的法”
第二品 忏悔罪业（续）
    四、四力忏悔

    忏悔在“大圆满前行”已经讲过，不同的仪轨相同的心态。

    忏悔必须具备：1出罪力2依止力3对治力4誓愿力

    如果不具备以上四力的话，就没有办法完全清净我们的罪障。

    (一)出罪力

    (1)坦诚发露忏悔

    27.我于十方佛及具菩提心大悲诸圣众合掌如是白

    28.无始轮回起此世或他生无知犯诸罪或劝他作恶

    29.或因痴所牵随喜彼作为见此罪过已佛前诚忏悔

    【讲解】法律上“叫他做”和“自做”的罪刑不一样，但“因果”上来讲，它的罪过是平等的、一样的。

    *当别人做法会或行其他善行的时候我们随喜赞叹，虽然我们不一定会得到利益，但，我们一样有功德。

    *同样，随喜别人的恶行也一样有罪过。

    有些人说：“我从来没做过坏事，为什么要忏悔？”

    *我们有意中也许没做过坏事，但无意中也会伤害别人而不自知。

    *从无始以来今生没有做坏事，过去世呢？

    *这一切都要忏悔。

    *我们忏悔和外教不一样喔！外教是为了使神祗高兴而忏悔。

    *而我们并不是为了使释迦牟尼佛高兴才忏悔。

    *释迦牟尼佛也没有要求我们要向他忏悔。

    我们只为自己的罪业而忏悔。

    为了净除往昔所造作的一切罪业，我要向十方诸佛以及具有菩提心的大悲菩萨圣众恭敬合掌，如是祈曰：

    *打从无始的轮回以来，无论是在今生或过去世，

    *凡是我出于自己无知所犯身、囗、意的种种罪过，

    *或者怂恿他人造作恶业；

    *或因自己被愚痴所牵引；

    *而随喜别人的恶行等等作为，反省到自己有这些罪过以后，

    *我都要虔诚地向诸佛忏悔。

    30.惑催身语意于亲及三宝师长或余人造作诸伤害

    31.因昔犯众过今成有罪人一切难恕罪佛前悉忏悔

    【讲解】由于无明烦恼催动身、语、意三业，使我在有意、无意间，对功德具备的三宝、养育我们的父母或教导我们的师长等恩人，造作了种种的违逆和伤害。

    因为往昔误犯了这许多过错，使我今天成为一个业障深重的罪人。这一切难以宽恕的罪业，我都要向诸佛一一发露忏悔。

    如果没有这种坦白发露的心态来忏悔的话，

    我们的业力就无法清净，

    人是很难知道自己缺点的。

    我们要为之前所想、所做、

    有意、无意的坏事忏悔。

    (2)须尽速忏悔之因

    人生无常，要尽快加速忏悔并清净业障，不可以有“带业往生”的想法！如果我们带业往生，那么来世痛苦的果报就会在那里等着我们去接受，这是为什么要尽速忏悔的原因。

    (2.1)思惟寿短无常而悔

    32.罪业未净前吾身或先亡云何脱此罪故祈速救护

    33.死神不足信不待罪净否无论病未病寿暂不可恃

    【讲解】很多人都知道自己会死，但不认为自己很快就会死，这是一个错误的观念。

    *人生苦短，生命是很脆弱的。当我们的亲人发生意外、死亡、生病的时候，我们就会深刻体会到无常的真谛。

    *假如我们没有随时都会死亡的心态，那么当死神降临时，我们就会惊慌失措、恐惧不安

    *能够持守“随时都有可能面临死亡”或“随时我们都会死去”的心态，当死亡真正来临时才能免于恐惧。

    *世上没有任何动物或人、任何一样东西可以永远留下来的。

    *解行第一的修行者、气盖山河的力士、富可敌国的商人、权势如天的政客没有一个人有能力战胜死神。所以地球几亿年来人、物都一直更迭不休。

    我们在座的都是凡夫，我们当然都知道不免一死，但，谁也不知道自己什么时候死，怎么个死法。

    佛经上说：“明天先到或者下一世先到，谁都不知道”

    我们常常保持'无常'的心态，对任何事情比较容易看淡。

    宗萨钦哲仁波切在教授我们中阴时，问大家说：“假如在座各位只剩下两天的时间可以活，你们会怎么做？”

    在这里我们不要笑着想：我活得好好的，身体健康。家庭和睦愉快，事业也很成功，哪里可能突然就剩下“两天”的寿命。

    翻翻报纸、看看新闻，你就会发现，谁都有机会“突然死去”。死亡是不可以预测的。对于死亡几时来到，我们根本没有把握。我们必须认真思考这个问题，并深入了解人生的无常。

    剩下两天的寿命，要做些什么呢？

    每个人答案都不同，有的人说要去看日落，有些人说他要去游泳，有些人说要躺着发呆，有些人说要赶快修破瓦法、有些人则说要赶快持咒

    我想我们这边的人可能会说：“要赶快念阿弥陀佛”。假如我们持咒的咒音变成不断提醒你“只剩两天好活”的催命符，它将会让你越来越不舒服，怎么办？不需要过度地在乎死亡！最好的方式是以坦然的心态面对。但，这要“了解心的本质”的人才能做得到，一般人办不到，一般人只能祈求上师、三宝等等。

    为什么我要讲这个呢？

    因为我们如果只剩下两天可以活，那么我们对任何事情就会比较不在乎啦！我们不会再管小孩乖不乖、钱赚多赚少、工作顺不顺利我们都不会那么在乎，这就是“不执著”。我们如果随时都保持着“无常”的想法，也就是“我们随时都可能突然死去”，我们就会过得比较快乐。

    这里不是要我们整天都“神经紧张”或是“一直以为自己要死了”。不用害怕！即使持守着“死亡即将来临的想法”也不会让我们很快就死。就好像我们很害怕死亡，但还是一样会死同样的道理。改变一下想法，我们就可以过得很逍遥自在。

    人生无常，在罪业还未清净之前，我可能很快就会死去。

    如果真的是这样，那么我凭什么脱离这些可怕的业报呢？

    所以祈求您们(佛、菩萨)赶快救护我吧！

    死神是不能信赖的！不管你的罪业是否已经清净，也不管你是否生病，突然间便降临了，人生苦短又去得突然，一点也靠不住。

    (2.2)须尽速忏悔之因——>惟造罪无义而悔

    34.因吾不了知死时舍一切故为亲与仇造作诸罪业

    35.仇敌化虚无诸亲亦烟灭吾身必死亡一切终归无

    36.人生如梦幻无论何事物受已成念境往事不复见

    【讲解】从无始以来，我们都曾经做过国王、曾经做过富翁、曾经生为天人、也下过地狱、当过蚊子、苍蝇、萤火虫种种杂类。好的、不好的这些都只是经历而已，我们曾经有很快乐的童年、曾经有非常腾达的青春少年、中年壮年

    但这些都只是经历、回忆而已，没办法重复地体验，一切都是空。

    从前，因为我不了解“死时必须舍弃生前的一切”，所以为了贪恋这个身体、财物、亲友(我们喜欢的人)或怨憎仇敌(我们讨厌、仇恨的人)，而造作了种种的罪业。日复一日，仇敌都将化为虚无，亲爱的人也将如风吹云烟一般消失无踪。我自己也必死无疑。同样，一切终归于空无。然而，人生如梦，无论任何美丑的事物，经验过后，都只能成为影尘回忆。一切往事都不能再重复经历。

    37.复次于此生亲仇半已逝造罪苦果报点滴候在前

    38.因吾不甚解命终如是骤故起贪嗔痴造作诸罪业

    【讲解】而且在这短暂的生命期间，亲友和仇敌大半都已经逝世了。然而，我为了他们造罪而应受的难忍果报，却丝毫不爽地等着报应到我身上来。

    佛经上说：“国王！死亡的时间越来越接近，当死亡来临的时刻，你完全无法带走你的眷属。但是你为他们所造的业力却如影随形、片刻不离”。

    另外一个比喻说：

    我们现在看不见天空中飞鸟的影子，

    但它降落地面时，

    它的影子自然会跟在它旁边。

    我们看到“有些人造业”，却“看不到他造业的果报”。但这些恶业的习气会累积在阿赖耶识里面。当因缘际会的时候，果报自然会现前，就如同飞鸟的影子从来都没有离开过它一样。我们每天都如此奔忙，却忽略死亡来临时，我们将一无所有。

    医院是无常最好的教室。每天都要面对死亡，当我们偶尔去探访垂死的爱滋病患时，无常的感觉就无比的强烈。

    现在我们大家都有一颗聪明的心，但面对死亡时，它却变得没知没觉，那颗聪明的心那里去了呢？对一般人来说“死”是很可怕的事情，但它也很奥妙，所以我们要去研究它。从前由于我不太了解生命的终结竟然如此的突然，所以才会生出贪婪、嗔恨和愚痴等烦恼，而造作了许多的罪业。

    (2.3)须尽速忏悔之因——>惟畏罪惧死而悔

    39.昼夜不暂留此生续衰减额外无复增吾命岂不亡

    40.临终弥留际众亲虽围绕命绝诸苦痛唯吾一人受

    【讲解】逝者如斯，日夜刹那都不曾停留。从最早我们在母亲的肚子里成为胎儿那时候开始，今生的寿命就一直持续地衰减下去。而且也没有办法从什么其他的地方增添我们的寿命。

    不只是我们，连外在的大自然，有一天也会消失。当然身为有情的我又怎会不死呢？当我奄奄一息地躺在病床上时，虽然有众多的亲友围绕四周；但是命终气绝的种种痛苦，却只有我一个人默默忍受。无人能替代。

    的确如此，当我们躺在最后的床上时，即使所有的亲友都不远千里回来看我们，但，他们回来看我们有用吗？

    虽然他们有心疼惜我们，

    但死亡的恐惧及种种痛苦

    还是要我们自己承受；

    业力是要自己承担的。

    上师、佛、菩萨都没办法代我们承受罪业。

    41.魔使来执时亲朋有何益唯福能救护然我未曾修

    42.放逸吾未知死亡如是怖故为无常身亲造诸多罪

    【讲解】当我们就快要死亡的时候，会产生许多幻觉。其实并不是真有什么青面獠牙、恐怖非常的阎魔王使者来捉拿我们。这是“中阴身”要来临的警讯。我年长的外婆常常说她看到许多长得奇奇怪怪的众生，我不断地跟她解释：“这些都是你的幻觉而已，你不要害怕、不要理它们，你只要一心不乱的向佛菩萨祈请就可以了”。可是这时候她听不下去，她不相信我所说的话。因为对她而言，她所看到的、听到的，真的是很可怕的情景！

    *所以我们现在就要学习这些，希望当这些幻相现前时不会恐惧。

    *阎魔王使者来捉拿我们时，亲戚和朋友一点也帮不上忙。

    *因为他们看不见。这是我们的业力所产生的幻相。

    *虽然理论上了解一切都是幻相，可是修行不够时，当幻相出现还是免不了要恐惧。

    所以我们必须致志专一的努力修行！

    当恐怖阎魔王的使者前来捉拿我的时候，亲戚和朋友能帮助什么呢？

    这时，只有善业福德能保护我，可是我却从来不曾修习并守护过它。救救我吧怙主！我一向任性放肆，不知道死亡竟然如此可怕！所以为了维持这短暂无常的生命，竟然造作了许多的罪业。

    43.若今赴刑场罪犯犹惊怖囗干眼凸出形貌异故昔

    44.何况形恐怖魔使所执持大怖忧苦缠苦极不待言

    【讲解】如果，一个被宣判了死刑的囚犯，会因为即将送往刑场而恐惧万分，呈现出“囗干舌燥、双眼凸出”等等异常的表情和生理反应。那么，命终时被身形恐怖的阎魔使者毫不留情地抓走，内心又遭受恐惧死亡的痛苦所折磨，那种极端的痛苦就更难以形容了。

    “死亡”表面上只是呼吸、心跳停止而已。但事实上，当灵魂要离开我们的肉体的时候，是非常痛苦的。因为我们从出生开始就一直非常执著这个身体。身体就等于我们的一切。现在摸摸它就有感觉，这是因为我们非常执著它的原故。说不定你非常执著另一个人的身体时，他的身体被撞了一下，你也会有感觉。

    曾经有位非常慈悲的高僧，他常观修“自他交换”。有一次他看到有人拿石头打一只母狗的时候，母狗被打中，在地上滚了一圈，却没受伤。可是这位高僧却从法座上摔下来。就好像被石头打到一样的大叫，有些人以为他装模作样。结果狗被石头打到的部位，在他身上相同的地方一样有伤痕！这是过度的习气形成的，逻辑一样，只是我们没有去思考罢了。

    所以可以想像当灵魂要离开我们的肉体时是非常痛苦的。如果我们有充足的智慧，外在的痛苦就不会过度影响到我们的内心。就好像西藏有很多高僧都得了癌症，听说十六世的大宝法王也是，但他们依然是笑咪咪的，很自然的面对。

    我小时候，嘉荣的一位上师被当局放逐在深山里，冬天就只有他在那里看地，穿得破破烂烂的，没有法本也没有念珠。我长大以后才知道他是一位禅修的高僧。后来他得了癌症，医疗非常缺乏，身体非常疼痛时就请我们帮他按摩背部。气把住的时候他可以承受那个痛，气放掉时那个疼痛他就无法承受，身体越来越瘦。但他一直保持愉快的心情，笑咪咪，一点也没有恐惧的表情。这表示他的内心充满着喜悦。所以外在的一切不会过度影响到他的内心。

    同样的情况，我们一般人的反应就不同。一般病患和他交谈一会儿马上眼泪就出来了，这时候我们才会知道过度的注重外在。其实内心是空虚的，内心充足的人外在看起来不一定很庄严。所以我们不适合去注重精神上面没有依靠的人，很多人外表看起来精明能干，其实他们的内心是很空虚和脆弱的。

    45.谁能善护我离此大怖畏睁大凸怖眼四方寻救护

    46.四方遍寻觅无依心懊丧彼处若无依惶惶何所从

    【讲解】在死亡痛苦来临时，谁能保护我安全地脱离这极大的恐怖呢？

    我，睁大“凸出而又充满恐惧”的眼睛，四处张望，焦急地寻找保护者，一旦发现四周都没有人前来保护，我的内心一定会变得十分懊悔沮丧！如果四周都没有人可以投靠，那时惊慌无助的我，该怎么办呢？

    死亡来临时，才发现四周没有人可以保护我们。已经太迟了！我们要趁现在还自由、还有能力把握时，多多学习。当痛苦来临时，才不会影响内心的虔诚心。依靠这个虔诚心和佛菩萨的加持力，才能安住在快乐的世界中。

    但是我们一般遇到事情不顺利时，尤其像死亡那么严重的痛苦时，念佛反而更让我们感到痛苦，因为我们的心一恐惧起来就会显得什么都不顺，连小小一个声音都会让我们感到恐惧。

    中阴教授里面说过，有四种声音和六种不稳定会让我们感到非常的不安，所以痛苦来临时我们是无助的。现在我们会说：“没关系！到时候请上师来修破瓦法就可以了”，其实到时候想借助上师的道行是非常困难的。为什么呢？现在我们没有什么痛苦，上师一直不断的教导我们，我们都只是听听而已。无法照上师的指导去做，到那时候就更没有能力做了。

    说不定连沟通都很困难，我们的肉体不在，我们的意识在天空中随着业风(业力的牵引)东飘西荡，失去自己的主张。我们的心对任何一样事物都主张不了。只有“贪欲”和“佛性”能阻挡我们的心。

    我们投胎的时候，会被“贪欲”阻挡了我们。譬如说：我们遇到自己喜欢的人，我们的心就被抓住了。假如我们的心让“贪欲”给抓住，我们将因此产生“因爱欲而升起”的种种烦恼。

    在座各位应该都有经验，男女感情是很痛苦的一件事情，我们一般说爱，但这个爱是贪欲的爱，贪欲的爱是痛苦的，智慧的爱才是快乐的，要清楚！

    所以我们活着的时候，要多多激起我们智慧的爱。有智慧的爱，当死亡痛苦来临时，我们就不会那么害怕。当我们要失去亲戚、朋友、一切物资财产时，那个智慧的福报是跟着我们走的。这个福报会永远保护我们，所以我们现在活得好好的时候要多多累积善业、闻思佛法，让我们的见地更坚固、更进步。

    《入菩萨行》

    *是大乘显宗佛法的精华总集。

    *是“行菩萨道”不可或缺的一部论。

    *我们每一个众生都想祈求快乐、避免痛苦，不论任何种族、任何国家、任何地区的人民以及任何动物都是同样想要得到快乐。

    *但我们所得的快乐总是非常短暂，反而大部份都是得到痛苦。

    *一直以来，我们都追求快乐，但都没办法得到究竟的快乐。

    *这是因为我们追求快乐的方式错误，所以才会得到痛苦的果报。

    释迦牟尼佛看到这些！

    *以他当时的身份、财物、能力、知识，对我们世间来讲都是最高的福报。

    *他是一位王子，可是当他到皇宫外巡察的时候，看到了生老病死种种痛苦。他想到自己将来也会步上这个旅程。

    *于是开始思索对治这些痛苦的方法。

    *他于是到尼连禅河苦修六年。

    *最后在菩提迦耶的菩提树下证悟。

    他悟到追求真正快乐的方式不能使用“一般众生追求快乐”的方式去追求，而是要“认识心的本质”才能得到永恒不会消失的快乐！

    释迦牟尼佛成佛之后第一次在鹿野苑初转法轮传“四圣谛”。四圣谛中提到“首先我们要认识痛苦”，因为轮回本身充满痛苦。

    为什么我们不能离开轮回呢？

    *因为我们不认识痛苦。

    *所以我们虽然想要离开痛苦，却反而将痛苦抓得更牢。

    *我们痛苦的原因是我们没有放下痛苦。

    *我们要认清痛苦的本质。

    *认清痛苦的本质之后就可以不要接受这个痛苦。

    我们要在轮回中产生“出离心”，这样才能走上解脱的道路。佛陀涅盘后，“二胜六庄严”把大乘佛法发扬光大，寂天菩萨的《入菩萨行论》《经集》《学集》对我们后代众生有非常大的帮助。

    《入菩萨行论》它的重点是什么呢？菩提心。

    *从资粮道开始，一直到成佛为止，菩提心是不可或缺的。

    *念经、听经、讲经、念诵仪轨都要依靠菩提心。

    *“菩提心”和“空性”是佛教的特点，如果缺乏“菩提心”和

    “空性”，那么和其他宗教的修行就没有区别。其他宗教经过修行之后也有空中飞行、发光种种神通。佛法不注重神通，因为神通并不是究竟，它只是短暂存在而已。

    如果缺少菩提心——>

    *我们在任何时候都不可或缺菩提心，缺少菩提心修再深奥的法，持诵加持力再强大的仪轨都没有用！

    *缺少菩提心的修行只能让我们产生世间法的力量而已，即使具备各种神通一样，没办法脱离轮回的痛苦！

    如果生起菩提心——>

    *有了菩提心，我们诵经、持咒等种种修行都会成为成佛的因！

    *这么珍贵重要的东西，我们要努力学习，从无始以来我们自私自利积习已久；一下子要把“众生都当成父母亲”“希望他们先成佛”是很难做到的。

    *不了解“菩提心的利益”要勉强自己去做是不会永久的，所以我们要慢慢了解菩提心。

    *“发菩提心”说起来很简单。但它是入菩萨行的根本。

    《入菩萨行》

    *前三品都是讲授菩提心“如何产生”的方式。

    *第四、五、六品是讲授“如何维持已经产生”的菩提心。

    *第七、八、九品是讲授“如何让菩提心增长”。

    所以《入菩萨行》是非常圆满的一部论。第一品已经讲过了菩提心的功德利益。第二品讲如何累积福报，没有累积福报珍贵的菩提心不会产生在我们的心中，累积福报的方式有供养、顶礼、皈依、忏悔等等。今晚要讲授忏悔未完的部份，忏悔必须具备出罪力、依止力、对治力、誓愿力才能做到真正的忏悔，才能清净我们无始以来的业力，接下来讲依止力。

    （二）依止力(1)总依三宝

    47.佛为众怙主慈悲勤护生力能除众惧故我今归依

    48.如是亦归依能除轮回怖我佛所悟法及诸菩萨众

    【讲解】

    *佛陀，是一切众生的保护者，他心怀慈悲，正努力救护着一切众生。他智力深广，能消除众生所有的恐惧。

    *所以从今天起，我要归依佛陀。

    *同样，我也要真诚地归依佛陀所亲证的大乘“道谛”“灭谛”——>

    解除轮回之恐怖的无上妙法，以及大悲的菩萨圣众。

    为什么要说“妙法”呢？

    法的意思很广，所有一切万物都可以说是法，不管是物质、动物、人类及一切言语、行为等等都是法，让我们去除痛苦的法叫“妙法”。

    (2)别依菩萨

    49.因怖惊颤栗将身奉普贤亦复以此身敬献文殊尊

    50.哀号力呼求不昧大悲行慈尊观世音救赎罪人我

    51.复于虚空藏以及地藏王一切大悲尊由衷祈救护

    52.归依金刚持怀嗔阎魔使见彼心畏惧四方速逃逸

    【讲解】

    *为了消除内心的恐惧和颤栗，我将把身体献给普贤菩萨。

    *也要把我的身体献给大智的文殊师利菩萨。

    *我哀凄地大力呼求，在大悲行上不会失误的观世音菩萨；

    *观世音慈尊！请您快来保护我这个罪人吧！

    *我也由衷的呼求圣者虚空藏菩萨以及地藏王菩萨等一切大悲的圣者：祈求您们保护我吧！

    *我也要归依诸佛力量总集的金刚持菩萨，因为心怀嗔恨的阎魔王使者见到他都非常害怕，吓得向四方拚命的逃逸。

    圣者虚空藏菩萨

    因为初地菩萨以上都已经明白“无我”“空性”，所以称他们为圣者。“初地菩萨”以下称为“凡夫”。我们跌倒时需要有扶起的助力。譬如：扶手或者拐杖之类。虚空藏菩萨就是我们脱离轮回时“如同拐杖”的助力。

    金刚持菩萨

    *他受十方诸佛菩萨之托，是第一位传授密法的菩萨。

    *所以十方佛力都加持在他身上，是十方佛菩萨力量的总集结。

    *他有“寂静尊”和“忿怒尊”二种显现。

    *他就是我们修破瓦法时，在阿弥陀佛左边蓝色身的金刚手菩萨(大势至菩萨)。

    *他为调伏伤害众生的凶恶妖魔，特别显现“忿怒尊”，手拿金刚杵，看起来令人生畏。金刚杵代表“坚固”，所以也是十方佛意灌顶的象征。

    53.昔违尊圣教今生大忧惧愿以归命尊求速除怖畏

    【讲解】从前，我违越(违背)了您们的尊圣教诲，如今发现自己将因此受到可怕果报而十分恐惧，从现在起，我要归依您们并依教奉行，但愿我的恐惧能因此而迅速消除！

    (三)对治力(1)依教奉行

    (1.1)喻惑如病须对治

    54.若惧寻常疾尚须遵医嘱何况贪等惑宿疾恒缠身

    55.一嗔若能毁瞻部一切人疗惑诸药方遍寻若不得

    56.医王一切智拔苦诸圣教知已若不行痴极应诃责

    【讲解】

    *如果一个人害怕普通疾病的折磨，尚且要遵照医生的指示去治疗。那么，长久罹患“贪嗔痴”等心理障疾的人就更应该依教奉行了。

    *我们总以为精神不正常的人才有“心”病，实际上我们每个人都有。如果我们没有病的话，怎么会痛苦呢？

    *我们身体健康，不缺吃、不缺穿、不缺住，但我们还是有烦恼和痛苦。这是我们的心生病才会这样子。

    *“贪欲的病”让我们有得不到、眷属不够多、钱赚不够多、家庭不圆满等等的苦。

    *“嗔恨的病”也是一样，如我们的敌人得到快乐会让我们嫉妒或愤怒等等。

    *我们有这些“贪嗔痴”永恒不灭的“沉沦疾病”就必须听从佛菩萨教导好好的对治医疗，为什么呢？因为一般的病只是折磨我们今生的肉体而已，而这“疾病障碍”单单“贪”或“嗔”等任何一种烦恼就足以将南瞻部洲所有的人类毁灭。

    要治疗这么严重心病的药方

    *除了三藏典籍以外都找寻不到！只有佛菩萨能够医治我们的心病，所以我们当然要听佛菩萨的话。

    *为什么我们总是这样忙碌？因为不满足的原故。所以我们才会一直如此奔忙，单单“贪欲”的力量就能让整个地球上的生物忙得团团转，再加上“嗔”和“痴”就更不用说了。

    *我常常说：“治疗我们肉体的病是医学，但是要治疗我们的心病就只有佛法才能办得到”。我们把精神病患送进医院治疗，使他们恢复为“正常人”。可是这并不能治疗他们的心，一般人都以为自己没病。其实只是没有发现病而已。

    在一个理解空性的人眼中，我们每个人都是一个“一直没办法停下来的疯子”。

    有人问达赖喇嘛：“你是西藏的精神领袖，你有什么神奇的力量？”

    达赖喇嘛回答他：“可以让跟我住一段时间的那些人，心里比较快乐一点。”

    身体的病来得快、去的也快。而用佛法来治疗众生的心病就不是那么容易。可是当内心的病得到治疗以后，它就完全属于我们的了。小偷要偷也偷不到，强盗要抢也抢不走。不但今生这样，而且下一世也是如此。永远跟随着我们。我们的肉体坏掉没关系，肉体本来就没办法永恒存在。佛陀也没办法免除生、老、病、死。

    我们肉体坏掉可以一再更换，肉体痛苦不会影响内心的时候，我们就没有痛苦。肉体快乐但心不快乐，做什么事也是枉然。白费！物质再好，心灵空虚的话，永远会生活在痛苦之中。

    你看，住在落后地方的人民，物资匮乏，但心灵的痛苦反而少一些。而住在繁荣地区的人，虽然物资不缺，却心灵干涸。我们台湾人就是这样。心灵没办法承担压力，比较容易恐惧、容易受外界操纵、随着外境起舞而产生各种烦恼和痛苦。

    改变心是如此的重要，

    那么，医王（佛陀）一切智者所说的

    能拔除一切轮回痛苦的圣教，

    如果有人明知有益却不想依教奉行，

    那真是应该诃责的大痴汉！

    (1.2)惑如险须慎防

    57.若遇寻常险犹须慎防护况堕千由旬长劫险难处

    【讲解】如果我们遇到世俗中普通的小危险，尚且需要小心谨慎地提防危险发生，何况面临一个会使人堕落万丈深渊，经历几千万年也不能恢复的烦恼险地呢？

    (1.3)劝速对治莫苟安

    58.或思今不死安逸此非理吾生终归尽死期必降临

    59.谁赐我无惧云何定脱苦倘若必死亡为何今安逸

    【讲解】

    或许有些人会这么想：我知道我会死，但至少今天我还不会死，因此就安逸的过日子。

    这是不对的。

    有生必有死，我们迟早总是要死的。死期一定会来临，到时候，谁能赐给我安和的心境呢？如果我们在小孩出生的时候，就能想到他将来有一天会死，那么将来无论小孩遇到任何状况，我们的心都比较容易承担。

    假如有人对你说：“你死的时候我会来救你”，那是假的！世间人是很容易受骗上当的。当他诳称他的法力有多高明时，因为我们自心缺乏自信就很容易上他的当。反而对自谦的法师没信心。佛陀也没有这样说过。

    佛陀只是发愿说：“希望听到我名字的众生，都因为这个因缘成为那众生快乐的因。”他只是说：“我是一个医生，按照我的方法去修就有办法得到快乐。”。

    *佛陀只能给我们方法而已，如果我们什么都不必做就有人来保护我们的话，那么因果法则岂不成为空谈？

    *所以如何才能真正脱离死亡的恐惧与痛苦呢？

    *如果将来有一天会因死亡而受苦，那么现在为何还安逸度日而不求解脱呢？

    60.除忆昔经历今我复何余然因执著彼屡违师教诫

    【讲解】除了回忆种种往事以外，死亡来临时我还能保留下什么呢？

    可是我却老是执著在亲眷、财物、权利那些带不去的事物上，经常违背或叛逆着师长们的教诲。因此制造了许多如影随形的恶业，而让自己沉沦在痛苦之中。

    61.此生若须舍亲友亦如是独行无定所何苦结亲仇

    【讲解】如果死的时候，必须弃舍今生的一切；同样，也必须舍弃亲友和怨仇敌人。独自随着善恶业风在轮回里漂泊不定，那么何必在生前辛苦地用尽心机去跟一些人结冤仇、争吵，还有把心思用在执著亲人爱人这些感情上呢？为什么要因为这些“其实非常短暂”的所谓情感造业呢？

    我常常说：“我们常忽略在现实生活中伤害我们的人是谁！”

    *我们总以为是我们的敌人。其实不是，因为我们对敌人有戒心。所以我们被敌人伤害有限。伤害我们最深的是我们的亲人，仔细去想想就会明白。

    *在座做父母的都有小孩，我们必须每天辛苦赚钱养活他们、帮他们缴学费、补习费、上、下学接送

    *是他们在让我们辛苦、烦恼、担心

    *因为我们已经“心甘情愿”沉溺在里面了，所以不会发现他们在伤害我们。

    *能够向我们借钱却不还的，是和我们最好的亲友，有些人因为先生、妻子、小孩的原故而无法到这边听闻佛法，能够让我们牵肠挂肚的都是我们的亲友，是他们让我们产生烦恼、痛苦和不安。

    他们才是伤害我们最深的人，所以修行人比较不执著在这贪欲的爱上面。

    62.不善生诸苦云何得脱除故我当一心日夜思除苦

    【讲解】今世的痛苦是前世所累积的，而来世是福是祸，要看今生的所做所为。

    我们南瞻部洲是因果最明显的地方，你看全世界各地区的环境不同、每个人的长相不同、根器不同、财物不同有些人总是快快乐乐的。有些人老是生活在痛苦之中。其他像北俱卢洲、东胜身洲的众生就没有很大的差异，我们“贪嗔痴”很严重，我们欺小凌弱却害怕恶势力，会和我们平等的人竞争，对比我们好的人嫉妒

    但修行最好的场所也是我们南瞻部洲，因为这是一个充满痛苦的地方，所以较容易产生出离心，其他三大洲因为太舒服了所以不会想修行。

    从往昔的不善业引出今生的种种痛苦，如何才能从其中解脱出来呢？所以我应该专心一志，日夜不停地寻求解决之道。

    63.吾因无明痴犯诸自性罪或佛所制戒及余众过罪

    64.合掌怙主前以畏罪苦心再三礼诸佛忏除一切罪

    【讲解】因为我愚痴无知，为了短暂的快乐，所以造作杀生、强盗、邪淫、妄语等自性罪(请参阅下面的解释)，或任何佛陀所制的戒罪以及其他种种细微的过失而失去永久的快乐。

    *现在，我要恭恭敬敬地合起双掌。

    *以畏惧“因恶报而受苦”的心情，再三地礼敬怙主诸佛菩萨，以便忏除清净从前的一切罪障。

    *“自性罪”是不管任何人，不管是不是佛教徒，犯了这些过错都是犯罪，如杀生、强盗、邪淫、妄语等。

    *而“戒罪”则是受过戒律如居士戒、沙弥戒、别解脱戒等的人不可以违犯的过失，未受戒的人则不受限制。如：比丘不可拔草，比丘拔草就犯了戒律，而其他人则没有这个顾忌。

    (四)誓不犯罪力(誓愿力)

    65.诸佛祈宽恕往昔所造罪此既非善行尔后誓不为

    【讲解】慈悲引渡众生的诸佛圣众啊！祈请宽恕我从前因无明所造的一切罪业吧！既然这些都是不善的行为，从今以后，我一定不再造作！

    《入菩萨行》第二品忏悔罪业的内容包括供养、顶礼、皈依和忏悔，但重点在讲“忏悔”。所以它的名称叫“忏悔罪业”。我们闻思累积福报的方式有八个，现在其中四个已经讲授圆满了，还有随喜、请佛住世、请转法轮、回向四个方式，接下来我们来闻思“随喜”。

    《入菩萨行》第二品忏悔罪业
第三品 受持菩提心
    一、前行

    (一)积聚资粮

    (1)随喜功德:别人做了使他自己快乐的事，我们以欢喜心跟着高兴叫“随喜”。

    “随喜”分为——>1世间法的随喜2出世间法的随喜

    法本讲授的是“出世间的随喜”。

    “世间法”应如何随喜呢？我们应当随喜别人善业，而不要去随喜他人的恶业。

    比如说：有人杀生或是从事低等罪恶的行业，千万不要去随喜他。如果我们随喜他的行为，我们将和他“平等获得恶业”的果报。也就是说：如果我们看到或知道有人是以“杀猪”为生的，我们心里生起“开心高兴”，那么，那个屠夫造下的“杀生罪业”有多深重，我们都将会获得同样深重的杀业。这是非常可怕的！不是吗？

    (1.1)随喜下士离苦得安乐

    1.欣乐而随喜一切众有情息苦诸善行得乐诸福报

    【讲解】我满怀着高兴“随喜”：一切众生所做的，能止息恶趣痛苦的不杀生、不偷盗、不妄语等十善行，以及在善趣安享快乐的福报。

    (1.2)随喜中士断惑入涅盘

    2.随喜三学行二乘菩提因随喜众有情实脱轮回苦

    【讲解】我随喜众生修习累积“导向解脱”的三学等善行；增上的“戒”“定”“慧”三学正是二乘菩提的主因。我也随喜一切有情众生“真正解脱轮回”的痛苦。

    二乘菩提：阿罗汉乘和独觉乘

    *“阿罗汉”已经调伏了“烦恼障”、明白无我的境界。脱离轮回的痛苦进入阿罗汉的涅盘。

    *“独觉”是佛陀不出世的时候，他可以独力修行并且明白“十二缘起”的道理；自己证悟，同时离开轮回的痛苦。

    (1.3)随喜上士发心成正觉

    3.随喜佛菩提佛子诸果地亦复乐随喜

    能与有情乐发心福善海及诸饶益行

    【讲解】

    *我随喜诸佛“所现证的无上菩提”

    *以及菩萨圣众所修集的“十地菩萨”果德。

    *同时我也满怀着高兴随喜，那出生一切福善的大海——>能令众生获得安乐的菩提心，和饶益有情的广大菩萨行。

    譬如：像证严法师她的菩萨行就做得非常好。盖学校使穷人的小孩获得“受教育”的机会，盖医院减少穷人肉体的痛苦。很多灾难现场都可以看到慈济志工的身影。她安顿痛苦众生的心灵和肉体。我们应当随喜赞叹她的功德，这样做我们一样可以得到功德，而千万不能有“嫉妒心”。如果我们嫉妒她，那就只有累积恶业而已。

    昨天台中一位居士问我：“'随喜'是不是随喜供养、布施才是？”这个“随喜”是指依自己的能力、欢喜心供养或布施。是以我们为主的意愿发心行为，而本处所讲的随喜是对别人的善行意愿和行为跟着欢喜、赞叹、跟随、模仿。

    (2)请转法轮

    4.我于十方佛合掌诚祈请为苦痴迷众燃亮正法灯

    【讲解】此外，我还要诚恳的合起双掌，向十方诸佛作这样的祈请：

    请为饱受痛苦困惑的有情，

    点亮消除痴暗的正法明灯！

    以前释迦牟尼佛刚证悟时说：“非常深奥、殊胜、离开所有戏论的珍贵法宝我已经得到了，但是世间任何一个众生都没办法接受和明白。所以我什么都不说，我将安住在森林之中”。

    所以佛陀在菩提树下证悟之后四十九天都没有传法。后来“大梵天”和“帝释天”供养佛陀右旋法螺和法轮，请佛传法。佛陀才开始传法。并不是佛陀骄傲不传法。而是非常重视而珍惜所得之法，所以必须“有人请法”才传。

    时代不同了，现在不是“请转法轮”而是“请听法轮”，为什么会这样呢？在迦叶佛的时代，迪狄国王做过十个不同的梦，其中一个就是现在的状况。

    “一囗'非常清凉'的水井，一直追着一只'非常囗渴、急着要找水喝'的猴子跑！”就好像：那个水井一直在说“请喝我吧！请喝我吧！”可是猴子只是忙着找水，就是不喝那囗井的水。

    和我们现在一样，一直嚷着“我要学佛”，可是一直不肯安心修学。迦叶佛说：“未来，释迦牟尼佛时代的比丘和他们的信徒会产生这样的情况。”很多法师说：“我要传法！我要传法！”但没有人要听。以前西藏因为交通、通讯都不发达，当时修行者持有妙法时并没有特别的广告，只是靠囗耳相传而已。但大家都会聚集在那个地方。

    譬如说：我们的老上师，他并不是六大庙的传承。他只是在一个很遥远的河谷里有个小房子。我们从嘉荣到那里要一天的车程，可是各地的人都聚集在那里学习，吃、住都自己解决。因为那个地方有智慧宝，现在变成很多很多人。

    以前，晋美彭措法王被当局放逐在一个荒原上放羊时，起先只有一、两个比丘来学习。慢慢的就增加到现在经常有八、九千个信众聚集在那边学法。还有我们噶陀是宁玛巴的六大传承之一，开山祖师为旦巴德协仁波切。

    当时在噶陀也是一个两个、慢慢形成今天这么一个庞大的团体。我们的传承已维持了八百多年的历史，那里有妙法自然就会有人往那里集中。不需要特别的广告。

    另一种是：到处去广传佛法的人。如果被人发现他的身份他就会离开，就像：巴祝仁波切到处传法、游走四方而没有固定的道场。他没有特别去维持一个团体，但因为他平常很贴近民众，所以他写的书深得民心，而为大众所尊崇。如他所写的《普贤上师言教》就为四大教派共同接受。

    渡众方法不一样。以前尊贵的佛法是要请的。

    *佛法如果不用“请”就可以听闻，那就显不出它的价值。

    *现在台湾到处都有人在讲解佛法，但大部份未涉及真正的佛法，讲得很多却抓不到重点。

    *上师很幽默、很风趣，大家都听得很高兴，方便法很适合我们生活当中使用。

    但过度的方便对解脱的利益就很小。

    因果本就如此。“过度方便”就失去了重点。这里修一点，那里也学一点。什么都只会一点皮毛，没有深入，结果还是难有所得。

    *就好像父母教育小孩，如果过度宽松的话，那么对小孩的利益就非常有限。

    *同样的道理，硬梆梆地学习，修成的机会就大很多。现在真正讲解佛法的人非常少。佛法是很深奥的，它让我们学一辈子也学不到底。所以讲解佛法并不是那么容易。

    我个人对佛法的了解也是非常浅薄的，在西藏几千个和尚当中真正对佛法非常精通的也只有一、二十个人而已。他们是从小就开始学佛，经历二、三十年甚至四、五十年非常精进努力，从清晨到深夜一群精通佛法的人聚在一起研究佛法才能如此。

    现在受高等教育的人很多，他们到处看些现成的资料也没研究，拼拼凑凑可以讲一大堆，没有说到佛法的重点大家也不知道。

    过度的方便是没有利益的！

    一般大众很难去分辨：

    *哪个上师如法？

    *哪个上师不如法？

    *哪个上师是位智者？

    *哪个上师是无知者？

    *到处都有人打着“某某大法王”“某某大仁波切”“某某大法师”的名号的人大吹法螺，是不是真正的“大”呢？

    我们缺少分辩的智慧。

    *我们只会从“信徒的多寡”——

    >看看这个上师拥有多少个信徒，这样来判断他到底“大不大”。

    *只会用“外相的庄严”与否——

    >看看这个上师的脸啦、他坐着和走路的样子是不是很有“活佛法王”的架式，这样的来分辩上师是不是殊胜。

    *只会用“所听说的演讲”——

    >听听看是不是好很有趣味或是搞笑啦、还是上师讲话的内容能不能煽动或激动自己的心啦，这样的来决定上师是否有智慧。

    佛教的重点是“心”，

    内心智慧多的就是“大”，

    缺乏智慧的人如何称“大”呢？

    我们要如何分辨谁是“真正如法”的上师呢？

    现在，我们以寂天菩萨的《入行论》做基准(标准)。

    *和《入行论》所讲一样的就是“正确”。

    *无法和《入行论》融合的、和佛经所讲有偏差的就是“不如法”。

    我们不用费心去分别这个法师说这样、那个法师又说那样，到底哪一个才对？只要他们所说的、做的都和《入行论》所讲一样的就对了。

    现在我们正在建立分辨真理与伪法的智慧，真正的法轮能让我们的内心产生智慧。

    宗萨钦哲仁波切说：“现在称为'大'法师的人都是提供精神上娱乐层面的人。”。

    *也就是说他们的囗才很好。

    *他们会随顺众生的喜好，说些“大家爱听”的话。

    *而“不是讲大家需要听”的话。

    *大家听了都很高兴，但听了这些话以后，“可以受用的却很少”。

    *只是在听讲的当时，听得很高兴而已。

    *真正让我们受用的佛法，才是消除黑暗的明灯！

    (3)请佛住世

    5.知佛欲涅盘合掌速祈请住世无量劫莫遗世间迷

    【讲解】当我得知佛陀将入涅盘的时候，立刻虔诚地合掌向佛祈请：“请您长久住世教化众生，莫入涅盘，不要让世人沉沦在愚迷和苦恼之中！”

    从前释迦牟尼佛将入涅盘时，也是由“珍达优婆塞”请求佛陀不要入涅盘。于是佛陀多住世(留在这个世界继续生活)三个月。当然，十方诸佛都已超越了生、死轮回，无所谓涅盘和生、死。但当他们某一个愿力已经圆满时，就会进入涅盘消失。所以在他们要入涅盘时，我们请他们住世，慈悲的他们当然可以应我们的要求，多待一段时间。

    因为他们可以自由的决定生、死或涅盘。

    我们也祈求优秀的上师们长久住世，不要入涅盘，如果我们常常这样发愿的话，他们的寿命一样也会长久一些。

    比较了解藏传佛教的人都知道，藏传佛教包含了显宗的净土、禅宗的法门。因为理论和实修并重的原故。所以到现在，大圆满的传承还保存得很好。除非，我们天生有非常好的福报，否则修持大圆满没有“理论的基础”和“四加行的实修”，是无法体悟大圆满的真义的。

    禅宗在中国流传二千多年，但经由“顿教”法门证悟的高僧非常稀少，因为禅宗不立理论。没有做累积福德资粮如忏悔、皈依礼拜也不参因果循环、轮回痛苦等等之类的功课，直接教人寻找“内心的本质”。

    在这个业力越来越重的浊世时代，如果没有足够的福报，是不会了解佛法精华的。所以藏传佛教包含了净土、禅宗、密宗法门的学习是比较完整的方式。佛法看起来越来越兴盛，其实它正逐步走向没落当中。

    佛陀说：“佛法会住世五千年”。

    佛法住世分为几个时期。

    1第一个五百年学佛的人大部份都可以得到阿罗汉的果位，可以了脱生死、理解空性。

    2第二个五百年学佛的人大部份可以脱离轮回。

    3第三个五百年学佛的人非常注重戒、定、慧三学。

    现在这个阶段，佛法非常注重经、论教学，确实是这样！以前佛经、论典没有像现在这么丰富，除非像寂天菩萨写《入行论》是为了利益广大后世众生的特殊意义而著作外，没有人会特别去写论述。因为以前的高僧都写过。所以没有必要一直重复写论著。

    但是，现在写论的人非常非常多，哲学系的大学生、佛学院的研究生等写毕业论文是不可或缺的。我们学员当中就有好多位，有的人写华严经，有的人写入菩萨行他们不得不到处找资料拼拼凑凑来写，以前的高僧不是这样！

    他们是靠自己的经验及证悟写下来的。

    我常说：“法本越来越多、寺庙越来越多、佛学中心越来越多、讲解佛法的人越来越多。但，实际上能够理解空性的人却很少。”

    佛法的精华在“般若”，现在讲解佛法的人很多，为什么我们的烦恼会越来越多呢？为什么学习佛法却没办法对治烦恼呢？因为佛法的力量正逐渐在退化当中，佛法成为教育性质的缘故。而这阶段教育性的佛法将来也会消失。

    *我本身在西藏和老堪布们学习佛法时是没有什么证书的，没有什么佛学院的毕业证书。也没有什么堪布的证书，只是上法座献“哈达”。

    *现在在印度就不一样了，进入佛教大学读九年，不论是读《俱舍论》《现观庄严论》或是《中观论》都有佛学院的毕业证书。

    *和受一般教育没什么两样。

    *包括活佛、仁波切也都会请老仁波切写“认证书”，因为在国外都认定这个证书，虽然老仁波切们不知道证书要做什么，但他们都会应要求写这些他们自己从来没用过的证书。

    因此有些人就会借这些证书来提高自己的身份和德行。这表示在物质比较进步的地区比较缺乏“身份”，在台湾，这个地方有钱是没什么大不了的。

    但对有“身份”的人就会特别的尊敬，

    你是仁波切、你是堪布

    大家都会对你恭恭敬敬的。

    其实有些喇嘛修学非常好，

    对佛法有很深的研究、

    能够很有力的对治贪、嗔、痴。

    可是他是一般的喇嘛，就没有人注重他。

    要知道，我们这样的分别心对他一点损失也没有。我们只注重“身份外相”的包装，而不注重内在，这正是我们自己失去学习的机会。损失的是我们自己。

    大部份人“身份”和“能力”是相配合的。但也有些人身份上的包装是大过实际能力的。如果我们每个佛教徒都很清楚地知道佛法的真谛，那么想要骗人的人就无机可乘了。台湾人比较注重外表，而在欧、美地区的人则比较重视你的思想和概念，所以台湾人比较容易受骗上当，如何能从外表判断一个人是否是高僧呢？一点都不可能！假如我们想从外相来判断一个人，那将会产生很多错误的决定，我们必须改正这个缺点。

    我们常常在风头上非常的精进，但过不了多久那股力气就没了，这是无益的！我们必须持续恒常的精进，但也不可过度的急切，我们一直在上课学习。

    上课的目的——>就是让我们的“智慧增长”而有“辨别是非”的能力。

    今天我们继续讲解“受持菩提心”，我们要迎请珍贵的菩提心安住在内心中。首先我们要累积福报，累积福报的方式是供养、顶礼、皈依、忏悔等等。

    “供养、布施”的目的在对治我们的吝啬心，它的重点是“发心”。假如要圆满布施度，需要天下所有众生都脱离贫穷的话，那是不可能的！如果没有让天下所有众生都脱离贫穷，我们可以成佛吗？可以！“布施度”是去除我们对身体、财物任何执著、吝啬的心。

    假如有两个人，一个是千万富翁，一个人是普通的打工一族。富翁以一个富人的骄傲心态布施了一千万，打工的那个则以一颗虔诚的心供养了一百块钱，谁的功德大呢？当然是“打工的那个”功德大，供养的重点不在数目多少，佛法的重点在“内心”。如果供养的重点在“数目的多少”，那么以前西藏那些贫穷的高僧，他们要如何做布施呢？

    供养、布施主要在对治我们的吝啬。

    “顶礼”的用意在对治我们的傲慢。

    不管是佛教、道教各个宗教都有礼拜，我们拜下去自然会认为“对境”是比我高的。佛教的拜法是五体投地，藏传佛教、汉传佛教、南传佛教都一样，额头、两个手掌、两个膝盖都要着地。尽管动作有些不同，重点是五体要投地。任何经典都没看到佛陀说要我们拜他，“顶礼”其实是对治我们的傲慢心。

    “皈依”是为了要避免恐惧而依靠佛、法、僧三宝。

    因为三宝能让我们在痛苦的轮回中解脱，皈依三宝不皈依一般世间神祗。因为他们没有能力让我们脱离轮回。

    “忏悔”可以对治我们的嗔恨。忏悔必须具备四力。

    “随喜”是对治我们的嫉妒。

    别人因为他自己的善行而高兴时，我们跟随着他高兴叫作“随喜”。

    “请转法轮”的目的是：对治我们的无明。

    我们“请佛”及“善知识讲解佛法”增长我们的智慧，我们的智慧增长之后，就可以对治“无明”了。

    “请佛住世”是对治我们的疑心。

    因为我们用虔诚心请佛及善知识不入涅盘，我们有这个虔诚心，自然疑心病就会消退；今天晚上要讲解“回向”。

    (4)悉皆回向

    将我们所累积的功德“完全地”都布施给“所有的众生”就是“回向”。

    以前我在西藏，遇到一些非常单纯的老年人，平日修持“六字大明咒”或者是“百字明”都有一、两千万遍。村庄里有人过世时，他们会布施一、二十万遍或者一、两百万遍的持咒功德给往生者。

    我说：“将全部功德都回向给亡者好了”。他们会认为“那么我自己不是都没了吗？”

    我跟他们说：“不会变成没有，就好像把钱存在银行会生利息一样，反而会因回向给他会变得更多！”他们囗头上说：“喔！喔！”但实际上却听不进去，因为老年人的思想已经坚固了。

    我们要有智慧！

    从无始以来，我们一直都吝啬的为自己打算，才会到现在还是凡夫。

    释迦牟尼佛反向思考，想让他人得到快乐，反而让他自己得到永恒的快乐，所以我们要将所有的功德回向给所有的众生，这样子我们才可以得到最大的福报。

    (4.1)总回向

    6.如是诸观行所积一切善以彼愿消除有情一切苦

    【讲解】修完如上礼敬、供养、忏悔等观行以后，所积聚的任何善业功德，我愿以它们来消除“一切各个有情”心中各种不同感受的种种痛苦，并使他们“获得并达到”他们各自心里所想要种种的安乐！

    (4.2)别回向

    7.乃至众生疾尚未疗愈前愿为医与药并作看护士

    【讲解】在世间所有众生心里上的痛苦和身体上的疾病还没有完全痊愈以前，我愿意化作药物、变成医生，以及照顾病苦众生的护士！佛菩萨的愿就是这样子，所以很好的医生、很好的护士都是佛菩萨的化身。佛有法、报、化三身，各种不同的化身会应众生的需要而显现所需要的东西。

    8.盼天降食雨解除饥渴难于诸灾荒劫愿成充饥食

    【讲解】盼望“上天像下雨一般”地广阔降下饮食，解除众生饥渴的灾难！在饥饿浩劫时代，愿我化作充饥的饮食！

    在《俱舍论》里记载：

    *这个地球上最早的人类，他们的寿命是数不清的。后来才慢慢的缩减。

    *到释迦牟尼佛降临世间时，我们人寿是一百岁。往后每一百年减少一年。

    *现在，平均人寿约在六十岁。

    *到最后，人类的寿命会只剩十年。

    *身体只有一尺高，战争的时代来临。

    *到时候，每个众生看到对方都会非常的不顺眼，任何东西都可以成为武器而彼此相互残杀。

    *战争时间是七天七夜，战争结束后躲到空屋、森林、隐蔽处的人渐渐走了出来。

    *那时候，大家看到对方都会生出怜悯之心。

    *弥勒菩萨会在这时候降世，他有两尺高，比一般人高一倍。

    那些众生就问他：“你怎么会这么高呢？”

    弥勒菩萨就说：“我以前是修十善业的。”

    所以那些人就开始修十善业，因此他们的儿女的寿命增长为二十岁。他们的孙子增长为四十岁，一倍一倍的增加，人寿增加到八万岁。然后才又开始往下降，这样上上下下反覆十八次以后。成、住、坏、空中“住”的部份就结束了。

    *每一次劫期经历的战争时间是七天，饥饿时期是七个月，疾病的时代有七年的时间。疾病时代现在就已经慢慢来临了，我们没办法治疗的病越来越多，人寿大约在四十~五十岁的时候。没办法治疗疾病的时代会正式来临，人寿大约在二十几岁的时候饥饿时代会降临这个世界。

    *根据俱舍论上说：那时候即使只有几颗青稞或者稻米就必须很珍贵的放在保险箱。

    *没有什么吃的东西，即使只有几粒青稞或米就可以煮一锅米汤来喝，外面检些没有油水的白骨也可以熬汤

    *这是饥饿的时代。

    现在我们身在台湾，国泰民安，没有天灾，丰衣足食真的要知足惜福！你们看！现在还有很多国家的人民在饥饿当中，不要说到非洲，我们在印度学法的时候也是吃不饱的！

    一个寺庙的仁波切要养活许多从西藏、尼泊尔、不丹等地来的几百个或几千个喇嘛，每天晚上肚子就咕噜咕噜叫。我们西藏是海拔很高的地方，所以我们的身体需要很多油，我们这些刚到的新移民有些时候晚上会饿到睡不着，非常可怜！

    我们台湾人真的要好好珍惜现在这个福报，很多人一直吵着说台湾这个不好、那个不好，到别的地方去住几个月或几年，融入当地的生活比较看看！自己去体验比较容易明白，讲很多你们也不会相信，比较之后才会了解这里其实非常的好。好与不好要看我们的内心！

    在饥饿的时代，愿我化作充饥的饮食！这是发愿，也是回向。

    9.为济贫困者愿成无尽藏愿诸资生物悉现彼等前

    【讲解】为了救济那些贫困的有情，愿我变成取之不尽的宝藏！希望各种各类的日用所需品都化现在他们的面前！

    不管我们现在的能力是否做得到，我们要常常发愿！佛菩萨没有身份高低的差别，差别在于他们的愿力。因为愿力不同，所以他们来到世间渡众生的方式就不同。我们现在以广阔的心发愿，以后就不用太费力气自自然然就会随顺愿力而走。如果做佛菩萨需要很辛苦、很费力的话，那有谁愿意去当佛菩萨呢？

    佛菩萨不需要像世间的老板，必须很努力去经营他们的事业，如果必须像世间人这样努力经营愿力的话，就有烦恼。他们不用很辛苦就能圆满愿力，所以他们没有烦恼。就好像有些人天生智慧很高，有些人天生命好，有些人并没有很辛苦的工作但他的财富就是很多。有些人辛苦耕耘一辈子还是赚不到钱。这是前世的业力和福德的关系。

    所以我们现在要将所有的功德回向给众生。这里的回向比较类似发愿，“发愿”与“回向”有何区别呢？

    *“发愿”类似“祈祷”并不需要功德，谁都可以发愿，谁都可以祈祷，那一个宗教都可以做，我希望我将来是富翁、我希望我将来做总统、我希怙主赐我平安喜乐

    *“回向”则必须要有功德才可以做，譬如我们布施、念经、持咒等等，完成善行之后将功德回向给众生，所以“发愿”和“回向”的分别是有没有善行。

    (二)升华自心

    要想迎请菩提心安住心中，其实并不容易。因为无始以来，我们已经习惯自私自利的心态，一下子要改变过来并不是那么容易。所以修完以上八种累积福德的方式之后，我们还要训练一下才可以接受菩萨戒。

    (1)尽舍身财善根

    10.为利有情故不吝尽施舍身财诸受用三世一切善

    【讲解】为了成办一切有情的利益，我将毫不吝惜捐赠我的身体、施舍种种受用的财物，和三世所修集的一切善根福德。

    我们现在做不到，但永远不能放弃我们的誓愿！有些人会说：“师父们总是这样子说，但自己都做不好！要渡什么众生呢？先渡自己再说吧！”

    没错！当我们没办法渡自己的时候，是没有能力渡众生的。但我们可以发愿，发愿我们总有一天可以做得到。

    经上说：“虽然现在没有能力渡众生，但决不放弃这个心。”。

    时刻持守“渡众”的决心，有一天我们真的就会拥有这个能力。不能因为现在没有能力就轻言放弃，否则我们永远办不到，当我们有能力渡众生时我们不会辛苦，要抓到重点！我常常遇到一些人为渡众生而烦恼，有些是有能力渡众，但却怕渡了以后很麻烦，怕会常常来找你。所以我们没有能力渡众的时候就不要做，勉强去做会后悔。

    但我们要有“现在我没有能力帮助他，等我有能力的时候我一定会帮助他”这样子的心态，就好像一棵树还没长成时不要急着去砍它，我们要好好的保护它。一样的道理。

    佛菩萨渡众是不会有烦恼和痛苦的，如果有烦恼和痛苦，那就没有智慧了。我们一般人总认为自己为别人而活，我为了我的小孩而活、为我的父母而活、为了养家活囗而活

    相反的，佛菩萨不认为他为众生而活，而是认为众生为他而活。

    我们常说：我们要成佛必须要众生，我们要得到快乐必须要众生，想聊聊天也需要众生，没有众生我们会寂寞

    事实上众生是为我们而活的，我们要感恩他们！

    11.舍尽则脱苦吾心成涅盘与其死方舍何若生尽施

    【讲解】若能打从内心里完全施舍身、财和善根，我将超越一切恶苦而达成佛果的究竟涅盘。既然死时必须舍弃除了善根以外的一切，什么也带不走，那么为什么不在生前就尽量布施广积福德呢？

    布施的意思，并不是要你现在就将所有的钱财完全布施掉，这样子做会导致以后产生反悔之心。我们要做个快快乐乐、轻轻松松的菩萨，我们现在可以依自己的发心和能力随喜布施一、两百块钱都可以。我们要先立好遗嘱，将生前财物做妥善安排，一部份留给家人，一部份捐到公益团体或护持道场等等。这样子做既可以利益自己也可以利益他人，不要让我们的子女为些许钱财而吵闹不安。

    12.吾既将此身随顺施有情一任彼欢喜恒常打骂杀

    13.纵人戏我身侵侮并讥讽吾身既已施云何复珍惜

    14.1一切无害业令身力行之

    【讲解】既然已经把这个身体欢喜随顺地施与众生了，那么只要有益于众生，就任随他们高兴地经常打杀责骂我吧！尽管众生无聊地戏弄我的身体，或以它作为侵侮讥讽的对象，既然我这个身体已经布施出去了，又何必再去珍惜保护呢？因此只要是不对自他构成伤害的一切善业，我都要尽量勉励我的身体努力去做。

    布施当中最困难的是布施身体，因为世间一切都是以“我的身体”为主的，所以当我们有能力布施身体时，我们的善根、我们的财产都会有能力布施的。我们现在还没有能力布施身体，虽然众生伤害我能让他们高兴，但还是会造成自己的伤害时，我们要保护自己。

    但，我们心里要随时持守着布施身体的心态，以后我们自然会有这个能力这样做。以前舍利子行菩萨道，有一个魔变幻成一个婆罗门向他乞求右手，舍利子用左手砍断右手，然后用左手拿给他，可是乞手的人却生气的说：“你用左手拿给我是非常不恭敬的行为，我不接受。”舍利子感叹道：“众生怎么那么难渡?”

    布施手对舍利子而言是不会痛苦的，因为他们理解空性。但对我们而言是非常痛苦的事，我们不必这样子做，但要有这个心态，不要做暂时有利益而究竟没有利益的事。

    (2)愿成他利之因

    14.2愿彼见我者悉获众利益

    15.若人因见我生起信憎心愿彼恒成为成办众利因

    16.惟愿毁我者及余害我者乃至辱我者皆长菩提缘

    【讲解】但愿！所有遇见我的人都能心生欢喜并获得种种的利益！如果有人因为遇见我而生起憎恨或敬信之心，愿那一念憎、信之心，永远成为他们成办一切利益的导因！希望贬毁我的人或以其他方式伤害我的人、甚至侮辱我的人，都因此而增长证得无上菩提的福份。

    我们一般人当敌人遇到困难的时候总会在旁边幸灾乐祸，我们不会希望敌人得到快乐，佛菩萨就不同了。他们不会因众生憎恨、伤害、侮辱而起憎恨之心，对所有众生一视同仁地希望他们都可以得到恒常的快乐。

    (3)愿成所求之因

    17.路人无怙依愿为彼引导并作渡者舟船筏与桥梁

    18.求岛即成岛欲灯化为灯觅床变作床需仆成彼仆

    19.愿成如意牛妙瓶如意宝明咒及灵药如意诸宝树

    20.如空及四大愿我恒成为无量众有情资生大根本

    21.迨至尽空际有情种种界殊途悉涅盘愿成资生因

    【讲解】一般人都不喜欢雪中送炭只会锦上添花，一些下阶层的贫困者往往很少人会去关怀和帮助他们。佛菩萨就不一样，他们会去指引迷路者，去保护需要关怀的人。

    *愿我充当孤独者的保护人，做行路人安心的向导。旅客们越江渡海的舟楫、船筏和桥梁！

    *愿我化为岛屿，让航行的船只栖泊。

    *愿我化作明灯，为企盼光明的人照明。

    *愿我变成床榻，供应疲惫者休息。

    *愿我成为温顺的仆从，服侍需要看护的人！

    菩萨就是这样子发愿，任何一个物品都是菩萨发愿和回向而来的。愿我成为圆满众生意愿的如意牛(如意牛是西牛贺洲的宝物，众生需要什么它就幻化出什么)、如意宝和妙瓶、强力有效的明咒(古时候医学不发达，所以很多地方都需要用咒语医治众生心理或身体的疾病)和灵药，以及各种如意宝树！

    就像地、水、火、风等四大种和虚空(空间)始终支持一切有情众生和世界，大地是我们生存的依靠。

    *水是我们每天要喝的。

    *我们需要太阳的资生，尤其在寒冷的地方火是很宝贵的。

    *我们需要空气，没有空间我们就没办法生活。

    *我们的身体和任何物品都包含“四大”。

    *我们身体的骨头、肌肉是“地大”。

    *维持我们身体不腐化的气是“风大”。

    *维持温度使生命成熟的是“火大”。

    *让我们的身体不分散的是“水大”。

    *安置我们的空间是“空大”。

    从油灯上就看得出来，油灯本身是“地大”，火一直往上冒为什么不散呢？因为里面有“水大”，火是热气，风是动能，空大是安置油灯的空间。

    同样地，愿我永远成为维持一切有情生活的要素！一直到尽虚空际的有情界众生都以各种各样的方式，完全超脱一切轮回苦而达成涅盘，愿我化成滋长他们生命的泉源！

    我们要一直这样子发愿，前面四颂的发愿是很广阔的发心，后面所诵的是时间长久的愿力，任何一件东西、任何一个人都是菩萨的化现，老师、妓女、桥梁、厕所、卫生纸都有可能是菩萨的化现，所以对于有生命、无生命的所有东西我们都要爱惜。
第三品 受持菩提心（续）
    二、正发菩提心

    22.如昔诸善逝先发菩提心复次循序住菩萨诸学处

    23.如是为利生我发菩提心复次诸学处次第勤修学

    【讲解】“诸佛如来”过去初发菩提心时，都要先发“愿菩提心”再发“行菩提心”的，然后再遵循修学的先后次第，把心安住在所受持的菩萨学处上。现在为了利益众生。我也要效法诸佛，在发起“愿心”之后，再受持“行菩提心”，然后再按步就班地努力修学所受持的各种学处。

    我们学佛不能只信不学，如果我们光信仰而不学习，那么我们的智慧就没办法增长。《入菩萨行》对学习次第讲得非常的详细，如果有善知识的引导，我们就照仪轨念诵发“愿菩提心”受菩萨戒。

    受持菩萨戒的方式有两种：

    1龙树菩萨的传承“愿、行菩提心一起受”

    2无著菩萨的传承“先受愿菩提心，然后再受行菩提心，按照次第修持”

    我们法本是“愿、行菩提心”一起受持，受持了菩萨戒之后我们就要有“嫁给众生”的决心，就好像一个女人和男人结婚，从此以后她再也没有权利交其他的男朋友一样，当我们将自己的心理和身体都奉献给众生时就没有权利做自利的行为。

    三、结赞菩提心(一)思惟喜获菩提心

    24.智者如是持清净觉心已复为增长故如是赞发心

    【讲解】一个有智慧的人，依照上述的方式，受持这最极清净的愿、行菩提心以后，为了使它能够持续不断地增长，所以我们应该给自己作一番赞美和鼓励。

    25.今生吾获福幸得此人身复生佛家族喜成如来子

    26.尔后我当为宜乎佛族业慎莫染污此无垢尊贵种

    27.犹如目盲人垃圾获至宝生此菩提心如是我何幸

    【讲解】我们因为受持菩提心而有欢喜心：

    欢喜心有两种:1自己欢喜2他人欢喜

    现在是自己欢喜，自己欢喜又分两种：

    第一种——>因为我可以成就自己而欢喜；今生，我有很好的福报，庆幸能获得这个暇满人身。现在，又因发心而诞生在佛陀的家族中，欢喜地成为继承如来家业的佛子。所以从今以后，无论如何，我一切所作所为都要合乎佛子的身份，决不让自己再做出卑劣的恶行，以免染污这无垢尊贵的佛族。就像一个“贫穷的瞎子侥幸从垃圾堆里摸到了贵重的宝物”。同样，像我这样的凡夫能生起这种珍贵的菩提心，我是多么地幸福！

    那第二种呢?

    (二)思菩提心能利他

    (1)能除苦果

    28.灭死胜甘露即此菩提心除贫无尽藏

    是此菩提心疗疾最胜药亦此菩提心

    29.彼为泊世途众生休憩树复是出苦桥迎众离恶趣

    (2)能灭苦因

    30.彼是除恼热清凉心明月复是璀灿日能驱无知霾

    (3)能成利乐

    31.是拌正法乳所出妙醍醐

    32.于诸漂泊客欲享福乐者此心能足彼令住最胜乐

    【讲解】第二种——>自己欢喜心是思惟菩提心能利益他人而欢喜，假如心中能产生菩提心，那这人就成为最富有的人了。这人即使没有什么钱财，一样可以过得逍遥自在满足喜悦，因为能消灭死亡之苦的最胜甘露，是这珍贵的菩提心。

    *能消除众生贫乏的无尽宝藏，也是这珍贵的菩提心。

    *能疗除众生疾病的最胜医药，还是这珍贵的菩提心。

    *它就像一棵荫凉的大树，能让流落三界的疲惫众生歇息。

    *众生是很疲惫的，从小就开始接受读书的压力，长大后又有工作的困扰、接受感情的痛苦、养家活的重担然后老、病、死，然后再出生，然后再死、再出生、再死、生生死死、生生死死循环不休没完没了疲惫不堪，而能让疲累的心灵休息的只有菩提心。

    *它就像一条跨越苦海的大桥，能接引众生脱离三恶道的痛苦，它彷佛心中东升的清凉明月，能消除众生烦恼障的闷热。

    *它也像璀灿光明的烈日，能驱散各种所知障的阴霾。

    *它更像甘美滋补的醍醐佳酿，菩提心是出自智慧之棒所搅拌而成的正法鲜乳。

    *在藏文里说：“菩提心是佛法里面的精华，就好像：我们在一大桶鲜乳中不断的搅拌一两个小时以后，才可以获得巴掌大的酥油一样难得。”

    这个譬喻是说:

    佛法有八万四千法门，它的精华就是菩提心，就如奶油是牛奶的精华一样。对于已经厌倦漂泊三有的众生旅客，以及想要安享幸福快乐的人们。菩提心能满足这些有情贵宾的心愿，甚至使他们都安住在无上的妙乐之中。“三有”是指欲界、色界、无色界。

    我们为什么一直忙碌的工作呢？

    *我们的目的、我们的愿望是什么呢？

    *我们都希望有生之年都可以获得安顿！

    *但是死亡之后可以安顿下来吗？

    *身体是可以获得安顿！

    *但我们的心灵是没办法安顿的，可能更忙喔！

    只有菩提心能让有情贵宾的心灵长久安住在无上妙乐之中。

    (三)请他随喜

    33.今于怙主前筵众为上宾宴飨成佛乐普愿皆欢喜

    【讲解】今天，在一切救怙主的面前，我诚恳地邀请一切众生为上宾，来这里宴飨(享用)成佛和其他的一切安乐，希望天和非天等众生都能够高兴的随喜我为有情众生发的愿、行菩提心。

    第三品是菩提心受持的方式，累积福报的重点是如何受持菩提心，菩提心受持以后如何守持菩萨戒呢？后面第四品的“不放逸”和第五品的“护正知”会讲授持戒的方法。

    《入菩萨行》第三品受持菩提心
第四品 不放逸
    《入菩萨行》是大乘佛法的精要，佛法有很多种分类。但大类分为小乘和大乘两二种，大乘又分“显宗”和“密宗”。学习“密宗”必须要有“显宗”的基础，不要认为西藏只有“密”而已，藏传佛教从小乘、大乘到金刚乘有圆满的传承及教育。汉地密宗自传入日本后在汉地已经失传，所以金刚乘目前只在西藏有完整的保存。小乘和显宗、密宗要合修，不要傲慢的认为“小乘是不好的、是下阶层的”，对佛法存在好、坏、高、下的分别心是错误的观念。这表示我们对“法”了解不够所以谤法。

    人有利钝，法无差别。因为环境、时代、修行者的根器。有时候小乘比大乘、金刚乘还要适切。我们现在正在学习大乘佛教，大乘佛教的重点在那里区分两方面说，一是心态上，二是行为上。

    心态上，我们要对天下众生发出广阔的菩提心，众生的心都是狭窄、自私自利的。从无始以来我们都在利益自己，但，到目前为止却都没有真正利益到自己。我们仍然处于烦恼、痛苦的轮回之中。我们要改变方式“用广阔的心来利益众生”。这是利益自己最好的方式。

    释迦牟尼佛想要利益天下所有的众生，他成佛了，我们要学他发广大的菩提心，要利益一切众生，菩提心的利益在第一品已经讲解得很清楚。

    行为上，菩萨该做些什么呢？——>“六度”“四摄”

    “六度”1布施波罗蜜多2持戒波罗蜜多3忍辱波罗蜜多4精进波罗蜜多5静虑波罗蜜多6智慧波罗蜜多

    “波罗蜜多”意为“到彼岸”。“布施波罗蜜多”“布施到彼岸”并不是要布施到天下没有一个贫穷的众生的意思。从无始以来有无量诸佛来到这世间，但还是有很多人生活在穷困之中。这并不是他们没有做到布施度，而是众生福报不足。

    “布施波罗蜜多”真正含意，是要我们放下对财物、身体、善业执著、吝啬的心。同样“持戒波罗蜜多”，持戒是为了保护我们自己不被“贪嗔痴、嫉妒、傲慢”所控制。

    *小乘、大乘和金刚乘的戒律不同。

    *小乘的戒律是远离“贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢”的方式。

    *大乘则偶尔利用“它”。

    *金刚乘是完完全全的利用“它”。

    *不但不被“烦恼”控制，而且要控制“烦恼”。

    *享受“烦恼”，让“烦恼”成为成佛的道路。

    学习的方式完全不同，表面上有很多冲突。佛法的重点在“心”，“行为”则只是方便法而已。

    “修行”和“修心”是有差别的。“修行”是藉着修改行为，慢慢间接改变处世的心态。假如我们认为修改行为是究竟的佛法，佛法可能因此而消失。譬如：我们一直习惯于汉人的佛像、坛城的式样、出家众的僧服、礼拜的方式等等之类，之后再看到泰国、缅甸、西藏、尼泊尔他们佛像、坛城、僧服、礼拜的方式都和我们不一样时，你是不是会怀疑信仰的佛法是否相同？

    不是这样，这只是外相！

    时代会改变，说不定再过几十年，我们的一切外相也会改变成新新人类的模式，包括我们的文化、讲话的方式一直在改变当中。外在行为固然会改变，重点是“修心”！我们的心一直被贪、嗔、痴干扰，有着种种的烦恼和痛苦，应如何消除烦恼痛苦呢？我们所说的“改革心灵”和世间所说的“心灵改革”完全不同，“改革心灵”是改变思想，对万事万物的看待见地不同，更进一步来说，进入空性“心”的本质、去观察心有颜色？心有形状？心从那里来？心住在那里？心去了那里？等等。

    了解心的本质这是佛法的究竟

    心理学家、哲学家们只是在“心的思想”上做研究而已，而没有真正去研究“心的本质”，我们佛法讲授慢慢会进入研究“心”本身是什么？而不是研究学习“心在想什么？”，这就是“哲学与佛法的差异”。

    寂天菩萨本身是一位苦修者，所以对于钱财的布施没有多加解释。

    *“第一品”到“第三品”对“布施”已经详细的讲解完毕了。

    *现在开始讲授“持戒”的第四品“不放逸”、第五品的“护正知”。

    *“第六品”到“第九品”是讲解六度后面的四种。

    *《入菩萨行》对六度都有详细的讲解。

    今晚要讲解“不放逸品”，什么叫“不放逸”？

    不放逸是“非常谨慎的选择什么是该做的、什么是不该做的”，讲授怎样去修持戒律，是守戒的方法，不是戒条数目。

    “不放逸”非常重要，如果你放逸的话就比较容易破戒，没有戒律就没有禅定和智慧，怎么说？因为当你没办法保护你自己的时候，你的智慧、功德就完全无法累积。

    譬如说：假如我们现在肚子吃不饱，还会去做些享受的事情吗？会把自己打扮得很漂亮或把房子盖得很庄严很豪华吗？不会吧！会先想如何把肚子填饱，肚子填饱之后再想其他的。

    所以先清净守持戒律，然后禅定、智慧才会产生，经上说“持戒就好像大地一样”，万物依靠大地而生长，我们所有的知识、智慧、善业都要依靠持戒而产生，持戒是非常重要的；要如何善巧的守持戒律呢？今晚要学习不放逸的方法。

    一、略说不放逸

    1.佛子既如是坚持菩提心恒勤勿懈怠莫违诸学处

    【讲解】身为佛子的菩萨，既然已经这样的坚定地受持愿、行菩提心，就应该经常努力不懈，千万不要违越(违背)“六度”“四摄”等菩萨学处。

    “四摄”是：

    1.布施摄——>用善巧的方式布施众生。

    2.爱语摄——>说好话，不讲粗言恶语。

    3.利行摄——>让他做对他有利益的事情。

    4.同事摄——>教他做的事，自己也要一齐做。

    四摄的主要目的

    并不是在于吸引信众，扩大团体。一个菩萨只是做“对于众生有利益的事情”而已，如果渗杂别的用心，就是世间法，不是真正佛法。

    二、广说不放逸

    (一)慎持菩提心

    (1)不应舍菩提心之因

    2.遇事不慎思率尔未经意虽已誓成办后宜思舍否

    3.诸佛及佛子大慧所观察吾亦屡思择云何舍誓戒

    【讲解】一件事情如果没有经过仔细的思考，或者毫不考虑就轻率地答应去承办，那么那件事情是否该做，当然值得考虑。

    不过，发心受持菩萨戒的情形就不同了，第一品讲过“多劫佛深思，见此最饶益”因为曾以广大智慧作深入观察的诸佛菩萨，都认为受持菩提心是最有利益的；而我自己也是一再考虑才建立发誓受持菩萨戒，既然誓戒对我有益为什么要舍弃呢？

    (2)舍菩提心过患(2.1)堕恶趣

    4.若誓利众生而不勤践履则为欺有情来生何所似

    5.意若思布施微少凡常物因悭未施与经说堕饿鬼

    6.况请众生赴无上安乐宴后反欺众生云何生善趣

    【讲解】如果有人发誓要为众生而修道成佛，可是却不肯努力实践，那不就等于欺骗了所有的众生吗？这种后果会使人投生何等的恶趣！如果一个人曾经想作布施，后来却因为吝啬而没有施舍出去，尽管想要布施的东西根本微不足道！

    经上说：“这人将会堕落饿鬼道。”何况我们初发心时曾经诚恳的邀请众生前来享受无上菩提及人天的安乐飨宴，后来却出尔反尔欺骗了众生，那么这种人怎能投生到善趣呢？

    7.有人舍觉心却办解脱果彼业不可思知唯一切智

    【讲解】舍利子曾经行菩萨道，有一世他身为“宾那斯”的国王时，曾利益过十万众生。这时有一个饿鬼变幻成婆罗门向他乞求右手(一说是眼睛)，舍利子用左手砍断右手，然后用左手拿给他，可是乞手的人却生气的说：“你用左手拿给我是非常不恭敬的行为，我不接受。”舍利子感叹道：“众生怎么那么难渡！我已经布施自己宝贵的手，他还不满足，还要生气。”因此，失去信心而放弃了菩提心。

    舍利子曾经舍弃菩提心，不是也成办了解脱的四果圣位吗？

    “四果圣位”是小乘的四种果位名称

    1.初果“入流”已见真空之理，而知“无我亦无我所”。2.二果“一返”3.三果“不返”4.四果“阿罗汉”。

    “舍利子”舍弃菩提心，为什么还是能成办四果圣位呢？

    一说：“舍利子虽舍弃世俗菩提心，但他并未舍弃胜义菩提心。所以解脱。”他理解空性的原故，所以他不堕入三恶趣。

    一说：“已经体解空性的修行者，怎么会放弃世俗菩提心”，因为理解空性的修行者已经无“得”“失”之别，怎么会失坏呢？没错，所以因缘法则深奥难测，就如同绚烂多彩孔雀的羽毛，各种颜色是什么因缘而形成的，只有佛才清楚，所以寂天菩萨说：这不用我们伤脑筋的。

    (2.2)损他利

    8.菩萨戒堕中此罪最严重因彼心若生众生利将损

    9.虽仅一刹那障碍他人德因损有情利恶趣报无边

    10.毁一有情乐自身且遭损况毁尽空际有情众安乐

    【讲解】

    *在菩萨律仪的罪堕中，“舍弃菩提心”的罪堕是最严重的。

    *因为一旦生起这种唯求自利的心态，一切众生的利益将会损减。

    *同样，如果有人障碍了菩萨的福德善行，虽然只是短短一刹那的时间，但因间接亏损了有情的利益。

    *所以他在恶趣受报的次数将难以估计。

    *再者，如果只损坏一个有情生命的安乐，就会使自己遭受不好的报应。

    *何况是舍弃菩提心、会毁坏浩瀚虚空际中无量有情众生的安乐？

    (2.3)迟登地

    11.故杂罪堕力菩提心力者升沉轮回故登地久蹉跎

    【讲解】因此“时发时舍”菩提心的菩萨，既犯罪堕又具菩提心力，由于间杂着这两种互相抵制的力量，所以必须在轮回中耽搁很久才能登地。登地的“地”是菩萨的果位，初地、二地十地菩萨；这里“登地”是指初地菩萨。
第四品 不放逸（续一）
    (二)慎守学处

    (1)慎防罪恶

    (1.1)放逸定堕恶趣

    12.故如所立誓我当恭敬行今后若不勉定当趋下流

    (1.2)放逸佛不能度

    13.饶益众有情无量佛已逝然我因昔过未得佛化育

    14.若今依旧犯如是将反覆恶趣中领受病缚剖割苦

    【讲解】修行要靠自己，佛只能指引我们解脱的道路而已，放逸就如同坏掉的种子，即使天降甘霖也无法使它发芽。所以我应当遵守所立的戒誓，恭恭敬敬地实践，今后如果不勉力而行，将来一定会逐渐趋向恶趣。

    为了饶益一切有情众生，无量诸佛菩萨已经先后降生又逝世了，而我却因为自己的放逸和罪行，至今仍无福成为佛陀亲自教育的对象，如果今后仍然明知故犯，那么我一定会不断的沉沦在恶趣里，遭受疾病、捆缚、劈剖和割杀等痛苦。

    (1.3)放逸易失暇满

    15.若值佛出世为人信佛法宜修善稀有何日复得此

    16.纵似今无病足食无损伤然寿刹那逝身犹须臾质

    【讲解】既然我们已经侥幸获得人身、又幸运遇到如来出现世间、经书传世、对佛法有信心、又适合修习善法，如果这样难得的机缘一旦失去了，那么那一天才能重新获得呢？

    就算我这一生都像今天这样，没有病痛、丰衣足食、毫无损伤，但是寿命却在不知不觉中刹那飞逝，人身就像短暂替代品，在这世间存在的时间其实很短。现今活在地球约有五十多亿人，再过一百年，这些人可能全部更换为不同的人，现在在这里听讲的人，可能全部也都会消失不见了。

    (1.4)暇满失已难再得

    17.凭吾此行素人身难复得若不得人身徒恶乏善行

    18.若具行善缘而我未为善恶趣众苦逼届时复何为

    19.既未行诸善复集众恶业纵历一亿劫不闻善趣名

    【讲解】

    *凭我这样放逸(放松、懒惰)的作为，来世恐怕连人身都没份，何况是暇满人身呢？

    *如果没有暇满人身，就没有机会学习佛法，没有学习佛法就没有办法累积善业。

    *不能累积善业就无法解脱，那就只能为非作歹，受痛苦的果报了。

    *如果今生有修善法的机缘，而我却不利用它来修善，那么一旦堕落恶趣被众苦所困惑，那时除了受苦之外，我们还能做些什么呢？

    *既然在恶趣中没有机会行善，而且还会集聚许多罪业，那么就算经历了一亿劫，也听不到善趣的名称，何况得生善趣呢？

    (1.5)暇满难得之理

    20.是故世尊说人身极难得如海目盲龟颈入轭木孔

    21.刹那造重罪历劫住无间何况无始罪积重失善趣

    22.然仅受彼报苦犹不得脱因受恶报时复生余多罪

    【讲解】因此世尊在《杂阿含经》中说：要获得暇满人身是非常不容易的。就好像：

    *汪洋大海中有一只瞎眼的海龟，它每隔一百年才会浮出海面一次。

    *海面上飘浮着一根有一小孔的轭木，这根轭木随着海流东飘西荡。

    *盲龟浮出海面时，它的颈子碰巧伸入这个轭木孔。

    你们认真仔细想想，那只海龟，瞎了眼，而且一百年才浮出水面。那块木头漂流在大海中，那么小块的木头！瞎眼龟的颈项要刚刚好伸入那块木头的小孔，这是非常困难的！难道不是吗？

    而我们整天埋怨这个，不满意那个，其实我们已经获得如此珍贵的人身！不要等到失去的时候，才来后悔！这点，我们千万不要忘记。不要把佛陀的“瞎眼龟和小木块”的比喻当作故事来看，读过就忘了。

    这样，我们修行就没有利益了。

    如果犯下一刹那的重罪，其恶根就可能使人陷在无间地狱受苦一劫，那么从无始轮回以来所积的恶业又怎么能使我们趋入善趣呢？再来，仅仅受完上述的那些恶报，这个人并不能因此就解脱恶趣的痛苦！因为正当遭受恶趣报应的同时，烦恼又将引生出许多新的罪业来，所以往生善趣的机会是非常少的。

    (2)认真修善

    (2.1)不修善实愚

    23.既得此闲暇若我不修善自欺莫胜此亦无过此愚

    【讲解】

    既然我们已经获得了这样宝贵的闲暇人身，如果，我还是放逸懈怠(放松懒惰)而不去修善，那么再也没有比这更可怕的“自我欺骗”了！也没有比这更让人忧虑的“愚蠢无知”了！

    我常常说：一般人都认为工作是在利益自己，你们仔细想想看，小孩子们读书是为什么呢？为了将来做事啦！不管各行各业都是在为众生做事，不论是做官、上班、买卖做生意、讲课当老师

    都是为了服务别人，所做所为都是为别人而努力，可是我们狭窄的想法却自以为是的认为一切都在利益自己，所以它的功德就非常的微小。当我们要离开这个人世的时候就会失去先前所努力的一切。身体健康的时候我们可以享受累积来的钱财，但当年老力衰时，如果你还保有智慧的话，也许可以快乐，如果没有智慧呢？

    你年轻时候所累积的钱财，反会招来痛苦和虐待，但假使你老时没钱、没智慧、没子女，则会非常的孤单寂寞心灵一片空白。所以我们一切所做所为都是为别人而活的，只有修行才是不但利益众生而且也利益自己。这是因为以利益众生的广阔心态为众生做事的原故。

    我们的老上师突丹丘吉札巴仁波切教我们大圆满的时候，曾经讲过说：“孩子！这才是真正利益自己，要好好把握这个机会，要好好的学习。”修习大圆满不需要法本、不需要仪轨、不需要持咒，不需要观想、也不需要佛堂，随时随地都可以修，我常常说：“什么都不做的那个修行，进入我们心的本质状态，这个才是真正的利益自己。”也不需要怕别人听不懂，也不需要怕别人误解等等之类，那种状态的修行，别人想偷也偷不到，想抢也抢不走。这才是真正利益到自己。

    现在我们为了修行而付出很多，譬如说这个佛堂，这个佛堂是别人提供的，装修布置也花费很多的心力，没有这个道场我们就无法上课。为了我们共修上课，所以我们要建这个道场，还好我们每个礼拜都会利用到。有些时候我们只为了几天的法会，辛苦了几十天甚至一个月的时间来准备，很辛苦！而真正的修行佛法呢？

    我们越修到内心就越不辛苦，越来越快乐越轻松。我们刚开始学的时候需要很多的仪式，打手印、修仪轨、唱颂的音调等等之类，其实这些训练只是一个过程，如果修到最究竟的时候就什么都不需要了。你看以前西藏的高僧们，物质上十分贫乏，没有富丽的坛城、庄严的寺庙、丰富的经书、舒适的冷气，但是成就者很多。原因是修行的场所只要山洞、树下就可以了，其实什么也不需要，越简单越好，这就表示修到内心。现在我们没有办法直接的修到内心，需要帮忙、需要赞助、需要外在的支援，需要外在的唐卡、坛城

    这样才会有信心，和上师、老师们、金刚师兄弟们在这里谈谈佛法的时候，很舒服没有烦恼，但是离开道场烦恼就来了。以前的人不是这样的，以前的人是保持内在和外相一致，环境不会那么容易改变他们、影响他们，要知道修行佛法是在利益自己，不是在服务别人。

    不要欺骗自己说：我明天再来修仪轨、我下一堂再来上课、我明天再

    我们老上师也说过：“你在这边上课一点都不是为了我，有没有来上课跟别人没关系。”现在我这样子讲解，只有两个人时我也是这样子讲解，几百个人时我还是这样子讲解，你们也一样的听，我们彼此都在利益。

    *我借讲解《入菩萨行》这个机会，我可以看书、思考，我自己也有进步，我自己也在训练菩提心。

    *你们听了以后要看书、练习，没有看过的也可以学习。

    *曾经看过的可以重复再练习，彼此都在利益。

    *并不是我一个人利益你们一群人，我们常常在做事的时候都认为“我付出多少多少，我为了别人怎样怎样”，你们不要认为上师、老师这样到处跑、到处渡众生很辛苦。

    以前有人问一位仁波切说：“上师，你各个国家这样子跑，为了众生飞来飞去的，辛苦吗？”这位仁波切说：“我的想法刚好相反，我不认为我是为众生在奔波，而是每一位众生都是为了我而在那边活着。”

    事实的确如此！如果我们能常常这样子想的话，自然就会尊重别人，认为众生为你而活，你就会尊敬他们，自然就没有傲慢的心，自然就没有失望的心，我们不要欺骗自己，我们这里缺课不扣钱，不用受罚，我们不是为了别人而受戒的，是为自己而修的，不要别人看不到的时候你就不守戒，别人看到时才守戒，这些都是在骗自己。

    (2.2)临终起忧苦

    24.若我已解此因痴复怠惰则于临终时定生大忧苦

    (2.3)后世更受报

    25.难忍地狱火长久烧身时悔火亦炙燃吾心必痛苦

    【讲解】受持菩提心对临终有很大的用途。

    *临终时，我们的五根会越来越退化。

    *眼识消失，看不到任何东西。

    *耳根退化，听不到任何声音。

    *这时会因各人业力不同而产生不同的感觉幻相。

    *假如我们所造的都是恶业的话，会看见各种恐怖幻相。

    *如果我们累积众多善业，那么所见到的就会是慈祥的景象。

    *所以一切万法都是由心所造，都是“心”的投射，临终灵魂要离开肉体时，各种幻觉会显现出来。

    *当我们不清楚幻觉的时候，我们就会执著它。因为幻觉变化难测很不稳定，我们会因此产生担心、恐惧。所以，非常的痛苦，后世更会受报。

    如果我已经了解了暇满难得的道理，却依然痴顽怠惰而不肯修善，那么在临终恶相现前的时候，一定会生起极大的忧愁和痛苦。再者，当恶业的果报完全成熟的时候，难忍的地狱火焰将会长久灼烧我的身体，那时懊悔的心火必然也跟着一起燃烧，因此，我们内心一定会非常痛苦。

    26.难得有益身今既侥幸得亦复具智慧若仍堕地狱

    27.则如咒所惑令我心失迷惑患无所知何蛊藏心耶

    【讲解】人身是非常难得而有益的，现在既已经侥幸得到人身，而我又“五根具全”有“辨识利害”的智慧。如果来生依然被引入地狱受苦，那么我岂不像“美女嫁给野兽”那样，好似被咒术所迷惑一般，成了行尸走肉、没有心灵的躯体？到底被什么迷惑了竟然连自己都不知道，究竟是什么潜伏在我的内心作祟呢？

    *我们得到暇满人身要非常的珍惜，要好好的利用它！

    *人生无常，死亡什么时候来临，我们都不知道！

    *每天都有人去世，总有一天会轮到我们！

    *到时候我们就要离开我们的亲人，离开我们的师兄弟，去哪里呢？

    *不知道！

    *所以非常的痛苦，什么时候才会再遇上？什么时候才有缘再聚会？都不清楚。

    *说不定会下地狱，说不定肉体就换了，换成什么呢？不知道！

    *说不定换成我们最不喜欢的蟑螂、毒蛇之类。

    *那时候“它”变成我们最疼惜的身体，现在我们每天都干干净净的，每天都打扮得好好的，想到我们变成蟑螂、毒蛇的身体时实在很可怕。这个现象并不是很久才会到，说不定过几天就来临了也不清楚。

    *我们现在是比较好看的，我们把“它”照顾得好好的，当然照顾好就要利用它！

    *不要一辈子当“它”的佣人，常常被“它”利用，这样子就非常的不值得，偶尔要利用“它”一下，人生无常要把握机会。

    我们讲解这部《入菩萨行》是很好的一部论，越到后面会越困难，从第五品以后就比较多一点，我常说：“如果没有好的佛法基础的话，修大圆满和大手印是不会利益到我们的。”我常常说：“这个时代有些时候非常需要小乘的法。”为什么？

    譬如：用小乘、大乘、金刚乘来渡三个不同根器的众生，一个比较笨、一个比较聪明、一个非常聪明。如果由三个老师来教他们读书的话，当然教聪明的众生很简单，要让那个最笨的众生学到知识是最困难的。最笨的众生是小乘根器的众生，小乘的佛法有能力渡最笨的众生，表示小乘的法是很殊胜的，佛法没有好坏的差别，适合我们的就是最好。

    有一位在大学里当教授的居士，家世很好，他接受了藏传佛教，学施身法、念诵咒语、观想本尊等等之类。但没有小乘和显宗的根基。修施身法的同时要观想布施整个身体给鬼神众生，当他观想这些无形中的众生。

    他执著在感应上，慢慢的好的感应、坏的感应干扰到他，被这些感应干扰到睡不着。他认为有一个灵魂进入他的身体，精神变得很差，没办法工作。

    他到我们的中心来，希望在中心睡觉，看能否比较容易入睡，我帮他修法、做烟供。他会出现两个不同的声音，一个是自己，一个是身体里面那个灵魂。

    里面的灵魂说：“我要食物、我要衣服、我要出家众的衣服”，我拿了一件衣服化给他，给他洒净，给他念经和他体内的灵魂做沟通该做的方便法我都做了

    没有显宗根基的时候就会对这些感应产生执著，有了执著以后就会有幻觉，其实并不是有某一个众生进入他的体内，是他对幻觉的执着使他变成这样子，所有的幻觉都是心里面一个现象而已，不应该为幻觉所控制，可是没有根器的话就只能这样子，所以没有次第的修行是很可怕的，也很可怜！

    我们继续上回的课程，上回我们讲到第四品“不放逸品”。不放逸的含义是“我们要非常谨慎的进入修行”，我们修行稍不谨慎就容易走错路，走错路是非常不好的。

    一般人工作上也常遇到失败的情形，何况我们修行是非常遥远的路。假如走错路的话，就会走火入魔，精神不正常，去看医生也找不出病因。不只今生这样子损失了，而且也会带领我们走进三恶趣。进入三恶趣那种痛苦是永远没办法解脱的，要非常的谨慎。

    我们要审慎的观察，是谁带给我们痛苦，我们现在已经得到暇满人身了，比起动物来说，人是很聪明的，会讲话、会创造，大自然任何动物如大象、老虎天空飞的、海底游的都被人类控制。我们虽然没有它们那样的力气，但是我们有头脑、有智慧很聪明。物质上、科技上我们有很多善巧的方式来控制一切。甚至可以改变部份地、水、火、风四大变化，天气冷开暖气，天气热就开冷气

    距离遥远的两地可以没有障碍的讲话、可以在很短的时间内到达，地球另一端发生的事情可以透过电视转播到达我们的眼前。没有白天和晚上的障碍，这一切都是人类自己创造的，人类的头恼是这样聪明和厉害。

    这表示外在万物没有一个固定实有的东西，假如是固定的话，这一切怎么可以这样做呢？我们现在的电视、飞机对二、三千年前的人来说，是多么不可思议！现在我们都做到了，我们认为理所当然。外在万物都没有一个固定的实体，没有实有存在，我们讲的“空性”，万物都是“因缘”形成的而已。所以它才可以被改来改去。

    我们所得宝贵人身，如果让它成为地狱的因，那我们真的就像是“被咒语迷惑的人”一样，仔细观察我们的内心，其实我们内心中藏着的只有贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢而已，其他没有了，“欲取”、“嗔恨”及“无明”就好像是我们的父母亲一样，让我们流转在轮回的痛苦之中，我们要清楚的知道轮回本身就充满着痛苦，要努力寻求断除痛苦之道。

    (3)尽力断烦恼

    (3.1)思烦恼过患——>令不自在

    28.贪嗔等诸敌无手亦无足非勇非精明役我怎如奴

    (3.1)思烦恼过患——>引恶趣苦

    29.惑住我心中任意伤害我犹忍不嗔彼非当应诃责

    【讲解】嗔恨、贪爱和愚痴等烦恼敌，你们仔细的去看，它没有强壮的手脚等肢体，也没有英勇的胆识，它们没有任何形象，但是，它们如何能把我们当奴隶一般地差遣役使呢？

    你们仔细想想，“贪嗔痴”是如何奴隶我们，西藏近代一位学者给敦曲所说：“世间人都是为了快乐而奔波的”。

    看看我们的高速公路日以继夜没有停止，风雨无阻天天几千辆几万辆的车子南奔北跑，忙碌异常，每条街上都充满为了寻找快乐而奔波的人们，这些都是被贪、嗔、痴利用啦！越繁华的地方越是如此，较偏远的乡下人因为思想比较单纯朴拙，所以被贪、嗔、痴的影响反而少一点。

    以前西藏的修行者是不会到处奔波的，“奔波”如果是为权、利、名闻当然是被贪、嗔、痴利用了。假如，我走南跑北到处上课，是希望扩大我们的团体为目的，那可以说“我正在做事业”，也是被贪、嗔、痴利用了。

    而我非常诚恳的来到这里上课，不管人多人少，一、二个或者几十个人，我都一样希望寂天菩萨所宣说的教法能深入各位的心中，能减少诸位些许烦恼。

    这是我的目的，我不为权、利、名闻而来。就没被贪、嗔、痴所利用。大家听法也一样，一心诚恳想来学习佛法，想利益自我及他人，减少一些烦恼。以这样一个恭敬心虔诚心来听闻佛法，那就没有被贪、嗔、痴所利用。

    你看那些政商名流都是被贪、嗔、痴利用得很严重。他们非常乐意做为贪、嗔、痴的奴隶，议员们为了选票到处跑，连菜市场都要去。官员们在议堂上忍受被立委、议员们攻击，商人在商场上相互伤害，很辛苦！内心中“强大的欲望”产生“强大的力量”，让他们有那么好的体力和耐力，成为贪、嗔、痴的奴隶虽然辛苦，但他们却乐此不疲。法师们也是一样，可能是环境因素让认知有所不同。

    在西藏有三类型的僧众：

    *一种修行者长年在寺院里讲经说法，一天课程排得满满的，不收分文，不但不收薪酬供养而且不需要别人为他做任何一件事情。一辈子都是如此，将自己所学无所求的利益众生，全心全意布施佛法。

    *一种是修习大圆满的行者，一生参禅，不问俗事。

    *另一种是维持寺庙的运转，也就是教主(住持)，他必须要把团体维持下去，这是“事业”没错，可是和世俗的“事业”不同，世俗中的事业是非常烦恼的，要天天思惟如何超越别人。佛法的“事业”是顺其自然，能够做就做，能够发展就发展，只是随顺因缘发展而已。没有烦恼。

    同样做“事业”心态不同，没有专人来推广佛陀的事业，就没有我们今天的道场，我们今天就无法在此听闻佛法，佛法需要推广者及修行者并重，推广的目的是让更多人有机会修行佛法去除烦恼。

    烦恼一直潜伏在我们内心中，我们内心就好像烦恼的庄严寺院，并且任随它们高兴地伤害着我们今世的利益及来世的快乐，而我竟然甘心忍受，毫不介意，这种懦弱的忍受行为是可耻的，应该谴责。

    30.纵使天非天齐来敌对我然彼犹不能掷我入无间

    31.强力烦恼敌掷我入狱火须弥若遇之灰烬亦无余

    (3.1)思烦恼过患——>为害无尽期

    32.吾心烦恼敌长住无尽期其余世间敌命不如是久

    【讲解】

    *即使所有神通最厉害的天神和阿修罗都起来和我敌对，但他们顶多也只能伤害我们的钱财，杀害我们的身体而已。

    *除此之外他们再也没办法伤害我们。

    *他们不至于有能力把我们抛进无间地狱的熊熊烈火当中。

    *可是烦恼敌的势力却非常强大，它能在刹那间把我们投入地狱的火焰里！

    *遇上熊熊的狱火！纵使是巨大的须弥山也将被烧得连灰烬都不剩。

    *如果我不努力对治心中的烦恼敌！

    *那么它们必定会无始无终，长久安住在我们的内心中伤害我们！

    *而其他像阿修罗、天道、人一切世间的仇敌，却不能活得那么长久。

    *假如我们现在有一个可恨的仇敌，最多他也只能活个八、九十岁而已，我们并不需要特别去杀他，到老他一定会自己死亡。

    (3.1)思烦恼过患——>友彼徒自害

    33.若我顺侍敌敌或利乐我若随诸烦恼徒遭伤害苦

    【讲解】

    *如果我温顺地侍奉世间的敌人，即使是凶猛的老虎或野兽等，也许可能得到它们善意的对待，饶益我并使我安乐。

    *但是如果一味奉承内心的烦恼，那么我们只会遭受更多的伤害和痛苦而已。

    *你对贪、嗔、痴越好，它就伤害你越多，你对贪、嗔、痴越不好，它就越没有能力伤害你。

    *譬如：我们现在有吃的、有穿的就感觉很满足的话，就表示我们跟贪、嗔、痴没有很好。它对我们无可奈何。

    *假使我们的欲望非常的强，一直都不满足，对贪、嗔、痴很好，它就会促使我们在欲望的旋涡中不断的沉沦。

    *不管别人如何说、如何做，如果你都不会发出嗔恨心，那他就没办法伤害到你，嗔恨心如果导致你白天心情不好，晚上也心情不好。事情做不好，睡也睡不着。这表示你对嗔恨心太好了；如果你白天睡觉晚上也睡觉，睡得很多也不做事，不赚钱也不运动，也没学到什么东西，这表示你对无明太好了。

    对'贪、嗔、痴'越好，

    它们就越有能力伤害我们，

    到头来受伤害的总是自己。

    (3.2)应发奋灭烦恼

    34.无始相续敌孳祸唯一因若久住我心生死怎无惧

    35.生死牢狱卒地狱刽子手若皆住我心安乐何能有

    【讲解】

    *因此，这无始以来恒常相续的烦恼它是永远的敌人，是极速滋长业祸的唯一因素。

    *如果让它们一直潜伏在心中，我们怎能在生死中快乐无惧呢？不错，如果烦恼一直存在，那么即使我们拥有再多的钱财，我们也没办法得到快乐。因为“多还要更多”。一直都有比我们拥有更多钱财的人。即使成为世界上最有钱的富翁还是害怕有人会后来居上。名利再多，如果内心中充满烦恼的话，那么，永远心怀恐惧，没办法过得轻安

    自在。

    *所以烦恼简直就是生死牢狱中的守护卒，和地狱里行刑的刽子手，如果它们都住在我们内心中的烦恼窝中，那我们怎能得到安乐呢？

    我们又要“不放下烦恼”又“要得到快乐”，这是不可能的事情。

    譬如：手中的火，如果我们“想避免被烫到”就必须放下它。

    我们“不放下它”也“不希望被它烫到”，是不可能的。

    所以我们不放弃贪、嗔、痴的烦恼而想得到快乐，是不可能的。

    36.乃至吾未能亲灭此惑敌尽吾此一生不应舍精进于他微小害尚起嗔恼心是故未灭彼壮士不成眠

    【讲解】“烦恼贼”必须我们亲自去消灭，别人是完全无法代劳的。

    师父们只能提供我们如何去除烦恼的方法，如果可以代劳的话，佛陀、观世音菩萨诸位圣者早就替我们消灭烦恼了。因此，在我还未亲自消灭这些罪魁祸首的烦恼敌以前，在我这一生当中，我都不该放弃断除烦恼的努力。如果别人偷我们一点东西、说我们一些坏话，施加我们一点小伤害，就足以激起我们的嗔恨心，那么尚未消灭可恶的烦恼敌以前，豪气干云的壮士应该是连晚上都睡不着的。

    37.列阵激战场奋力欲灭除终必自老死生诸苦恼敌

    仅此尚不顾箭矛着身苦未达目的已不向后逃逸

    38.况吾正精进决志欲灭尽恒为痛苦因自然烦恼敌

    故今虽遭致百般诸痛苦然终不应当丧志生懈怠

    【讲解】

    *将军战士们列队在战场上激烈地作战，不过是为了服从命令，奋力消灭他们的敌人罢了。

    *而这些敌人不管怎样多，即使我们不去砍杀他们，他们也会自然的老死。并且还会因为死亡而产生极大的苦恼。

    *尽管如此的得不偿失。但将士们在作战时，仍然毫不顾虑敌军箭矛刺身的痛苦，未达成胜利的目的之前，绝不向后逃走。

    *何况现在我们正发奋着要消灭那“顽强而又不会自然消失”的无明烦恼呢？

    *“烦恼”永远都是一切痛苦出生的根因，身体上面的苦、心理上面的苦都源自于它。

    *它是我们不共戴天、累世俱生的仇敌。

    *因此，现在正精进修行的我们，虽然会遭受到百般的痛苦；但是无论如何，我们都不应该丧志，失掉信心！也不可以懒散懈怠！我们为修行必须忍受各种痛苦，为了学佛而必须忍受风雨、必须忍受盘腿脚酸

    *以前在西藏为了修行是真的很辛苦，不像现在台湾法师们努力在推广，广邀大众来听闻佛法。

    在西藏佛法是要“求”的，我嘉荣的寺庙是属于“噶陀”的分寺。我们要去噶陀求法，以前没有车子，要走几个月的时间，吃的、穿的都用背的。到噶陀时大概已经没有吃食了，而噶陀附近的民家没有多余的食物可以供养寺里面的出家众，吃、穿都要自己准备。求法者到了噶陀以后，每天都出去为人修法，修法时功德主会准备食物及少许的现金供养。午餐是“锅盔”，晚餐则是一些面食稀饭之类。“锅盔”中间是软的，皮是硬的，从中间切开把软的部份上奶油来吃，留下硬皮。

    当地天气冷留下的锅盔皮不会变坏，储存下来作为闭关时的食物。每日一个，如此日复一日，一直累积到足够闭关期间食用为止。除了锅盔以外，修行者还到民家去托钵一些糌粑，闭关期间除了糌粑就是吃锅盔的皮了。这些锅盔皮要怎么吃呢？一天存一个要足够闭关时食用，约莫也要二、三年的时间。

    因为时间实在很久，所以这些锅盔皮变得非常硬。修行者要食用它时必须把它剥成一小瓣一小瓣用热水泡软来吃，非常辛苦。因为粮食问题而中途出关的也有，毕竟吃食是一个现实的问题。而我去西康塔公求法的时候，吃是没问题，但是没有住的，我们必须在上师住所附近搭一些简单的帐篷。天气冷，早上起来可以看到整个帐篷都是白白的霜，晚上要盖两条棉被，冬天连棉被上都结霜，比起现在还是辛苦多了。

    现在因为我们每个月三百元的供僧计划推行得还不错，已经改善许多了。修行者这样历经困难而学到的佛法都非常的珍惜，而且成为他们真正对治烦恼痛苦的因，所以我们不应该遇到困难就放弃学佛的信心。

    39.将士为微利赴战遭敌伤战归炫身伤犹如配勋章

    吾今为大利修行勤精进所生暂时苦云何能困我

    40.渔夫与屠户农牧等凡俗唯念己自身求活维生计

    犹忍寒与热疲困诸艰辛我今为众乐云何不稍忍

    【讲解】战士们为了现世微薄的利益而往前作战，有些在战场上不幸被敌人杀伤了，然而解甲归来的时候，他们炫耀身上的疮伤，竟然就像配戴勋章一般洋洋得意。

    现在，我正为着极大的利益专心致志地修学佛法，就算生起一点短暂的小苦，也应该以此自勉。怎么能够被那些烦恼给难倒呢？渔夫和屠户、农人和牧者等升斗小民，虽然只顾虑到自己一日三餐的生活，尚且杀害生命，并要忍受寒、热、风、雨和疲惫、困厄等艰苦，为了众生安乐而修行的我们，为什么不能吃点苦呢？

    41.虽曾立此誓欲于十方际度众出烦恼然我未离惑

    42.出言不量力云何非颠狂故于灭烦恼应恒不退怯

    (3.3)断烦恼之方式

    43.吾应乐修断怀恨与彼战似嗔此道心唯能灭烦恼

    44.吾宁被烧杀或遭断头苦然心终不屈顺就烦恼敌

    【讲解】虽然我曾立下这样的誓愿：要度尽十方虚空际的众生，令他们全部脱离一切烦恼！然而到现在，我自己却丝毫未离烦恼，说话这么不自量力，怎会不像个癫狂的疯子呢？

    *因此对于“消灭烦恼”，我应该恒常精进，永不退怯。这一点很重要。

    *我们不要一下子修很多很精进，然后过了十天半个月就开始懈怠懒散。

    *放弃是最不好的，一天念一句佛号、看一点点经书，或者内心中产生一点点慈悲心，一点点就可以。

    *但是要永恒，精进是很好。

    但，过度的精进容易产生懈怠。

    学佛的重点是要有恒心的去做。

    我们应该热爱这种断烦恼的对治之道，应该要仇恨烦恼并和它决一死战。“仇恨烦恼”的心态难道不也是一种烦恼吗？不是的，因为这种类似嗔恨烦恼的对治心态只会消灭真正的烦恼，不会引生痛苦。

    举例说：我们在轮回里面绑着我们的是“念头”。

    *“念头”产生时，我们就会对它产生“执著”。

    *产生执著之后就会“放不下”。

    *“不放下”我们就被绑在轮回里。

    *不错，黑业(恶业)会绑着我们，白业(善业)一样也会绑着我们。

    *铁链可以绑着我们，黄金的链子一样可以绑着我们。

    *黑云会遮住太阳，白云一样也会遮住太阳。遮住太阳是一样的。

    但是我们先用“善念”来消灭“恶念”，善念在消灭恶念之后自然会消失，也就是对治贪、嗔、痴、烦恼的善念，在消灭贪、嗔、痴、烦恼的恶业之后它自己会消失，不会产生任何的苦果。这是因为对贪、嗔、痴、烦恼产生嗔恨心不会伤害任何众生的原故。我宁可被人焚烧或杀戮，甚至被人砍掉头颅；但是无论如何，都不向烦恼贼屈服低头。

    (3.4)惑去不复返

    45.常敌受驱逐仍可据他乡力足旋复返惑贼不如是

    46.惑为慧眼断逐已何所之云何返害我然我乏精进

    【讲解】

    假如我们是做生意的，

    *如果被人击倒，我们一定会重新学习。另觅资源企图东山再起，和原来的对手再竞争。

    *打战也是一样，所以普通的敌人在战败被驱逐出境以后，仍然会盘据他方，休养生息。一旦能力恢复，便再回头反攻。这是很正常的。

    *可是烦恼幻贼就不同了。

    它一去再也回不来。因为无明烦恼一旦被慧眼识破以后，就会自然而然地融入无二的心性之中了。

    “无二”是没有二元对立的意思。在轮回之中产生烦恼，累积业力都是来自于二元对立。

    “被看的东西”和“看者”，“被想的东西”和“想者”都是二元对立，二元对立如果被空性的慧眼看破之后，自自然然就会融入无二的心性之中。如果我们看破“烦恼”，“烦恼”它就没有机会回来，它怎能移居其他的地方再回来伤害我呢？

    无奈啊！懦弱的我依然不肯精进断除烦恼。我们不能断烦恼的原因是我们懦弱而已，我们应该精进断除烦恼才是。

    47.惑非住外境非住根身间亦非其他处云何害众生

    惑幻心莫惧为智应精进何苦于地狱无义受伤害

    【讲解】我们要精进断除烦恼，当一个勇敢的人，首先我们要知道烦恼

    住在哪里？

    “无明烦恼”不住在外境上，也不住在眼根、耳根、等身中或二者之间；此外，也不住在其他任何地方，那么它们到底能住在什么地方伤害众生呢？

    其实，烦恼是虚幻的，因此根本不用害怕。

    既然是虚幻的那是如何产生的呢？

    虽然它是虚幻的，但也要有因缘才能升起。它是由“我执”产生的，以及由我们的敌人和我们的亲友所引生的烦恼。

    从我们的亲人这边产生贪恋，由敌人那里产生嗔恨、嫉妒无明烦恼于是存在，所有的烦恼都是由于“我执”及敌人、亲人所产生。没有一个它独立存在的地方和东西，所以它只是一个虚幻而已。我们不用害怕它，应该为生起断惑的智慧而坚忍精进。

    《三宝叠经》一个比喻说：

    *“以后会产生像狗被石头打一样”的比丘。

    *不要像狗被石头打一样，要像狮子被石头打一样。

    *在西藏有名的“狮子犬”，一般都被铁链绑着看家，它看到外人走近就会一直叫，用石头打它；它会去追那个石头、咬那个石头，而不去追那个用石头打它的人。因为石头直接伤害到它，它去追那个石头。

    *我们一般人都知道“贪嗔痴”所有烦恼都是无常的，但是不知道它们的来源。

    *我们知道它们的无常，所以受戒律修学佛法，我们不会堕入三恶趣而生在三善道。

    *生在三善道因此有色、声、香、味、触的外境，这些外境就会伤害我们。

    *这一世因为我们知道都是无常的、痛苦的，所以它无法伤害我们。

    *但是我们如果不知道它的来源，以后也会被它们影响到、伤害到。如果被它们伤害到就会去三恶趣。

    所以我们现在要做一个“被石头打的狮子”，狮子被石头打它不会去追那个石头，它会去追石头的来源。所以我们不需要特别在追烦恼，或者贪念跟嗔恨，我们要去寻觅它的根源。

    所有的烦恼都是我们内心产生的，它不在外境。也不在眼根等诸根之中，那么我们的“心”是什么？我们要去观察它。

    *我们的心没有任何的颜色。

    *心脏不是我们那颗“驿动的心”。心脏，只是维持体能的一块肉而已。

    *“心”没有任何色相，其实它根本不存在！

    *没有任何东西，我们根本不用害怕！

    当我们去追溯烦恼的来源的时候，其实它根本是虚幻的！我们知道事实的真相就能去除心中的恐惧。现在很多人都执著在贪、嗔、痴等等烦恼之中，执著感觉，我感觉很舒服、我感觉很不舒服、我感觉怪怪的这些，对修行比较好的修行者来说没有任何事情可以让他觉得怪怪的，好的感觉、坏的感觉都是虚幻的。

    修行者对感应、神通都不注重的原因就在这里，都是平等的。所以修行者他的烦恼越来越少，他不注重算命也不注重风水。一切都是内心的虚幻，如果“在乎这个、在乎那个的”就会哪里都不顺，就好像：吃头痛药会伤到胃，可是吃了胃药却会伤到肝一样。一个地方得到治疗另外一个地方会受伤害，治疗永远没完没了。

    *所以注意的重点不在“烦恼”，而是观照“烦恼的来源”。

    *知道它是虚幻，知道以前被搅得七荤八素的心。

    *其实都是虚幻的。

    *我们要做“虚幻”的主人，而不是做虚幻的“奴隶”。

    *要利用烦恼。

    *何苦留在地狱等恶趣里面毫无意义地遭受伤害呢？
第四品 不放逸（续二）
    三、结劝

    48思已当尽力圆满诸学处若不遵医嘱病患何能愈

    【讲解】菩萨学处是六度、三学，我们要圆满戒、定、慧三学处。要从闻、思、修上面下功夫，听闻佛法并经思考之后才有能力修行三学。作了以上种种思惟后，就该努力去圆满上述的菩萨学处。

    假如我是一个病人，闻、思、修是治疗的药物，佛陀和善知识是医生，如果不遵照医师的吩咐去治疗，即使有再好、再多的药物也是无所助益的。不遵照医师的吩咐病人如何能康复呢？

    不要盲修瞎练，譬如：修持莲花生大士的咒语，有些人修持得到身心安泰，但有许多人却感觉越来越不舒服而去怪罪咒语本身。其实那是没有对症下药的原故；所以我们要闻思，听闻之后还要思考。然后对症下药这才是最好的。

    上次我遇到一个持大悲咒的人，他已经持了三、四年的大悲咒，不知什么原故让他的感觉越来越不舒服。

    他问我：“是不是念大悲咒的关系？”

    我回答说：“如果念大悲咒让你不舒服，你就不要念啦！”

    并不一定要念，观世音菩萨也没有规定我们一定要念这个咒语。我们的根器不同，有些人运动很开心，有些人却对运动很烦恼。道理是一样的，佛法有很多不同的善巧，众生适合的就是佛法。不伤害自己和不伤害他人的情况下，你怎样做都可以，佛法是广阔而开放的。我们合掌表示尊敬，说不定有些地方这是非常不合适的，也许有些地方双方打来打去才是表示欢迎也说不定，只要因缘具足的时候这些都是可能的，所以要遵照医生的指导病才可能痊愈。

    我们学佛各个种族、各行各业都有，有医生、老师、生意人、上班族、科学家、工人各个阶层都有，每个人都有不同的思想。但都可以学习佛法，原因是因为我们闻思佛陀、善知识们所说的佛法之后，就可以治疗我们每一个人心里的心病，或者让我们的心获得满足。

    一般宗教信仰只是“信”而已，佛陀不像世间人。世间人都希望别人认同自己的理念，壮大自己的党派，佛陀并不是这样的。我们皈依三宝是愿意三宝来保护我们，皈依三宝之后如果没有学到佛法的精神，那所得到的利益就非常少。

    佛陀很希望我们学习到佛法，你信不信他，对他来讲都无所谓，所以我们不但要信，并且要学习和了解佛法。了解佛法之后才能对治我们的烦恼，我们平常身边没有上师、没有老师、没有金刚师兄弟也没关系。我们要学习明白自己的需要，自己明白自己适合的法门，让我们有能力对治自己的烦恼，明白这些以后任何环境任何时间都可以应用得到。

    假如有一个上师说：“我是最厉害的”，这是假的，方法可以教导我们，但直接的治疗还是要靠我们自己，只有自己最明白自己。

    所以说：“内在智慧是我们最好的老师”，外在的老师只是指引我们认识内在的老师，内在的老师才能永远指导我们。第四品讲解到这里，有问题可以发问！

    问答篇

    【请问堪布】我们怎么用“善的念头”来去除“恶的念头”？请举例说明一下。

    【答】想要去除“恶的念头”，并不是用“善的念头”来去除它。不要在乎“恶”的念头，要去寻找它的来源，去观照它的来源。这样就会慢慢去除恶的念头。

    譬如：有人说你的坏话，你不要去思考他讲什么，要去思考他为什么讲这些话。

    *是不是我有哪些地方不好？

    *如果没有！那可能就是他本身的嫉妒心引起的。

    *我没有伤害他、妨害他，他这样子伤害我，是他的嫉妒心才会使他这样子伤害我。

    *他嫉妒心产生的原因是因为他内心中有烦恼。

    *他有烦恼的时候自自然然就好像疯掉一样。

    *一个精神病人这样子说是很正常的。我不值得为这些事生气。

    *这样子想就能去除我们的嗔恨等不好的念头。

    *而不是说他伤害我，我勉强自己要对他有慈悲这是不会产生的！这是在骗自己！

    【请问堪布】“怎样才能吃对药？”

    【答】我们生病要去看医生，医生会帮我们把脉，询问我们的症状，了解我们的病因，他才会给我们药。这样子做大致不会错。现在我们学佛要怎样用对法门来治疗我们呢？因为我们相处的时间很短，我到这边来上课，这时候你们看起来都好像没病的样子，都把病藏起来了，等到你们回到家里、上班的时候，这些病才会显现。

    我没有神通所以不知道你们适合那些药。我现在教你们对治烦恼的方法，自己不会吃错药才是好的。现在我们正在学习当中，说不定还没有学到，我们一直朝这个方向闻思下去，总有一天我们会知道我们自己适合的药。

    我常说：“自己的病是自己最清楚的”，夫妻、子女亲人相处的时间久，比较了解对方的个性及想法，会比较清楚对方应该要怎样做。但是我们并没有这样子的相处，所以我不敢说你该修什么法或修什么仪轨。只能说寂天菩萨《入行论》所教导我们的，因为以前我们的上师教导我们佛法时，也没有教导我们修什么样的仪轨或本尊。只教导我们佛法的意义及内含。当我们比较了解佛法的内含时，就会知道我们适合吃什么药。

    不用烦恼吃什么药，只怕我们自己没有能力吃药，以后我们会了解自己适合的法门。医生不了解状况的时候，可能会给你一些吃了不会有伤害的补药，所以不了解状况的时候我们会这样子说：“你念大悲咒”或者是“你念六字大明咒”之类。念这些咒语只有好处不会带来伤害，但是我要告诉大家，不要念得过度喔！一天念十万遍或者几十万遍，天天这样子做下去会感觉痛苦，也会产生烦恼，这样子做的话是吃药吃过头啦！补药吃太多也会觉得不舒服，一样的道理，怎样才能对症下药要多学习，学习之后才会知道。

    《入菩萨行》第四品不放逸
第五品 护正知
    “护正知”也是在讲解“持戒”。

    主要的重点是在说明“怎样守戒”，而不是在讲解戒律的戒条。

    因为佛教徒戒律太多了，有小乘的、大乘的、金刚乘的，光说小乘就有八种别解脱戒，而每个别解脱戒的戒条数目又非常多。而金刚乘的戒律就更多了，所以我们常不清楚要如何正确的守持菩萨戒。乍看之下，小乘的戒律好像和金刚乘的戒律是相冲突的。这是因为根器不同的原故。

    我们要清楚知道戒律本身的重点，外在的戒律只是为适应当时环境而订出的戒条而已。

    戒律的重点在保护我们自己的内心。

    护“正知”和“正念”

    *“正知”是非常清楚、仔细地观察自己的身、囗、意。

    *“正念”是非常清楚、正确地知道“当取”和“当舍”的行为。

    为什么这么说呢？我们要谨慎小心地保护自身的身、囗、意，特别是“意”的部份。

    *因为我们的“心”受到伤害以后，它就会去做坏事。

    *做坏事以后，我们就要受痛苦的果报。

    所以我们要特别谨慎地保护这个心，我们的心就好像野马一样。

    *非常粗鲁的野马，我们要用绳子来绑着它。

    *“正念”是绳子。

    *“正知”就是绑住它的那个人。

    又如：把我们的心绑起来，并关在一个屋子里面。

    *门囗有一个“不让烦恼贼来伤害我们”的守护者。

    *这个守护者就是“正知”。

    我们的心需要非常谨慎地保护，我们的心只有我们自己最清楚。我们常常说“修行要靠心”，我们常说“修心转念”。转不转换我们的念头呢？这要看我们自己！因为我们的念头只有自己最清楚。我们自己不转念我们的心，谁来帮助我们呢？

    你看在座的每一个人，你们彼此都不知道对方的心。很多哲学家、心理学家都知道念头，从内心中发出来的念头。还有我们的情绪，脸红红地很生气的样子、脸笑咪咪地很高兴的样子等等，这些都是我们内心表达出来的一个现象而已。生气、高兴等等之类，我们透过讲话及肢体语言表达出来的样子，来了解对方心的动态，而内心本质就不知道了。

    很多人表面上看起来总是笑咪咪的，讲好话、给好脸色非常地和气，可是他内心中可能却怀着非常不好的念头也说不定。所谓“笑里藏刀”。我们根本不知道他的内心在想什么？我们认为老师和上师会改变我们，这是没错，很久以来这样子的教学有些时候是可以改变的。但这必须要我们自己愿意接受改变才可以，如果你自己不愿意接受改变的话，那谁也没有办法改变你的心。

    我们的心，是我们自己最清楚的，自己内心的上师最清楚。我们可以改变他，我们的心自己最清楚，“改变不改变我们的心”完全要看我们自己。保护我们的心是最重要的，我们要累积福报，学菩萨道，圆满六度及戒、定、慧菩萨学处，先要护心，没有保护好我们的心，就没办法修持菩萨道。

    一、守护学处之要——护心(一)护心则能护一切

    (1)总说须护心

    1.欲护学处者策励当护心若不护此心不能护学处

    【讲解】一个想要守护“菩萨学处”的人，应该要非常专注的护心。如果不能好好地守护这颗心，就不能守护好“菩萨学处”。

    的确如此。因为所有“作怪的”都出自于我们的心。心作怪、心没有保护好就得不到快乐，“得不到快乐”的原因是我们的内心没有累积善业。所以要好好的保护这个心，没抓到心、只抓住人是没有用的。

    例如：小孩子或者男女之间的感情，你没抓住他的心，心没有留在这里，就只是有个肉体在旁边而已。同样的，所以我们学菩萨道的人要好好保护这颗心。

    (2)纵心过患

    2.若纵狂象心受难无间狱未驯大狂象为患不及此

    【讲解】如果放纵那像“疯狂的大象”般粗野的心，为什么要讲狂象呢？因为古时候印度疯狂的大象是非常恐怖的，大象的力气很大，它疯掉以后就不认得主人，遇上的统统都会被伤害。

    很久以前我的爷爷到印度，在马路上见过一只疯狂的大象追赶一个骑摩托车的人。那个人被追上以后被大象用鼻子卷死了。古时候没有麻醉枪等等之类的武器，疯狂的大象没有人能制服它，非常可怕。放纵那像狂象般粗野的心就容易犯罪而遭到无间地狱的灾难。

    *这世上，即使是尚未被驯服的大狂象或者狮子、老虎等等野兽，其为害的程度也不至于像“心”那样严重，因为它们顶多也只能伤害我们的性命而已。还不至于让我们进入地狱受苦。

    *它们对我们的伤害其严重性，无法和“我们的心带给我们的伤害”相比。

    *心是最不好的，它的罪过非常多。

    不要认为我们的“心是好的”，我们所有轮回的痛苦是从哪里来的？从“恶业”而来！而这些恶业都是我们的心制造的，所以说来说去都是在说心是最不好的，这是心的过患。

    接下来说“心的功德”。“心”假如运用得好的话，也有非常大的功德。

    (3)护心功德

    3.若以正念索紧栓心狂象怖畏尽消除福善悉获至

    4.虎狮大象熊蛇及一切敌有情地狱卒恶神并罗刹

    5.唯由系此心即摄彼一切调伏此一心一切皆驯服

    【讲解】如果完全以“忆念正知、正念”的绳索紧紧拴绑住那如“狂象般”粗野的心，那么，一切恶报的恐惧将完全消失。而且一切的福善也唾手可得。

    外在的敌人如老虎、狮子、大象、巨熊、蟒蛇和各种各类可怕的仇敌，有情地狱的守护卒，还有恶神和罗刹等妖魔鬼怪；只要我们系住这颗心，就能毫不畏惧地感化那一切外敌，单单调伏这内在的心，一切万物都将变得温顺驯服。

    以前老虎、狮子这些是最可怕的，但现在它们并不是我们的敌人。我们要去动物园才能看得到它们，因为这是八世纪时候写的书。那时候的社会环境非常单纯，没有什么污染，人在大自然和动物一起生活，遇上这些会吃人的动物是很可怕的事。

    *现在强盗、小偷成了我们可怕的敌人。

    *我们的心本来是非常柔软的，像水一样。但它现在被烦恼给僵固了，变得像冰块一般的坚硬。“水”和“冰”的本质是一样的。但一个“柔软”一个“坚硬”。差别很大。

    *我们的本心是非常柔软的，如果我们调伏好这颗久被“贪嗔痴”蒙蔽的心，让“心”苏醒过来就能免除恐惧。外在的敌人自然就会消失不见。

    *外在的一切万物都会显得非常温顺而且快乐，处在偏远幽僻的落后地区也是快乐的，生活在被污染、科学非常发达的地方也是快乐的。

    *所以我们不要说生活在现代环境遭污染、环境被破坏不要这样子讲，如果你内心幸福，可以生活在任何环境，都可以快快乐乐的一点都不会受影响。

    *你们看那些西藏的高僧，有些生活在西藏无人居住非常偏僻的地方，有些则生活在美国、澳洲等地。当长年居住海外的喇嘛和长年居住在西藏本土的喇嘛沟通的时候，他们的观念都是一致的，这就表示他们了解真理啦！

    外在的一切只是一个虚幻的假相而已。

    *所以才可以变来变去。

    *他们没有被外境而影响到内心。

    *而我们一般人差别太大了，生活在都市里的人就自认消费能力强、层次高。

    *生活在乡下的人就认为自己和大都市人的想法不能相比等等。

    *有很大的隔阂跟差距。

    *但是修行人就不一样了，

    *所以他可以跟知识份子、科学家、文学家相处得很好，也可以跟乡下人相处得很融洽。

    他们真正了解佛法的含义，

    我们没有调伏自己的心。

    那么到哪里都有敌人，我们台湾是比较文明的地方，但是恐惧越来越多。你看台北市家家户户都装铁门、铁窗、监视器等等之类，即使住在乡下也是需要恐惧小偷等等。去那里都免不了有敌人。

    密勒日巴在山洞闭关的时候，有个魔鬼对他说：“如果你不知道你内心里有个魔鬼的话，那么魔鬼不只我而已。还会有更多的魔鬼会显现，如果你了解最大的魔鬼就住在你的内心的话，那么，外在的魔鬼就会完全消失不见”。

    所以最大的魔鬼、最大的敌人

    是我们的内心哪！

    把我们的内心调伏好，

    那么去任何地方都是快乐的。

    （二）护心则护一切之理

    (1)过患依心

    6.实语者佛言一切诸畏惧无量众苦痛皆从心所生

    7.有情狱兵器施设何人意谁制烧铁地妖女从何出

    8.佛说彼一切皆由恶心造是故三界中恐怖莫甚心

    【讲解】所有的过患都是从内心中而来！

    寂天菩萨说，不妄语的佛陀曾经说过：世上一切各式各样的恐惧以及无量的痛苦，都是内心里产生出来的。

    在座都是虔诚的佛教徒，你们都知道有十八层地狱，而且也清楚每个地狱的众生如何受苦。

    *每个地狱都有各自的武器。且拥有：燃烧着烈火的铁房子、铜汁铁水、刀、枪、伤害众生的狱卒等等。

    *要建造一个“燃烧着烈火、规模宏伟”的地狱，并且还要用心设计、制造各式各样的兵器，是很困难的。

    *那么，有情地狱中的那些“可怕的兵器”是谁故意制造的呢？

    *“熊熊燃烧的铁板地”是谁制造的呢？

    *我们知道整个八热地狱都是铁板做的，那么，这些铁是从哪里来的？创造这些不是很辛苦吗？

    *比“地球”还大的“须弥山”是谁制造的？

    *有这样一个工程师吗？

    *铁柱山地狱中“妖女”又是从哪里产生出来的呢？——

    >铁柱山地狱是由“男、女贪欲的心”产生而成的。比丘或比丘尼因为贪欲而破戒，如果没有忏悔的话，就会往生铁柱山。

    在铁柱山的众生会由“生前的爱欲对象”产生幻觉，会听到对方在上面呼唤自己。当历经“刀山剑林”劈割种种痛苦，到达上面时却找不到那个人。这时，那个呼唤自己的声音却又从下面传来。如此一再的反覆受苦，这样一个勾心挑魂的妖女或魔鬼又是从何处而来呢？

    *在地狱中让众生受苦的狱卒们他们有没有罪过呢？一定有罪过！因为他们伤害了众生，让众生受苦，受苦的众生总不能说：“这是我的业报，狱卒们没有罪过”。

    *譬如：一个人放火烧房子让我在大火中受燃烧的痛苦，我说：“这是我的业报”，但是你说放火的人没有罪过吗？让众生痛苦就一定有罪过！可以想像的，阎罗王是审判众生的人，他的罪过就更大了。

    *佛说：“如此恐怖的一切灾祸患难，都是从往昔的恶心造业所产生出来的。”

    没有一个真实的地狱存在。熊熊的烈火、燃烧的铁板、妖、魔、鬼、怪外在的一切都是我们的恶业产生的。假如我们有一个没有执著的心，一个很平静的内心，那么外面就找不到一个恐惧的东西，任何“恐惧的因”到你面前就会化成“快乐的来源”。

    就好像：释迦牟尼佛在刚证悟成佛时，引起了很多世间鬼神的嫉妒。因为从此以后这些鬼神就再也没有办法伤害到佛陀。于是，他们用很多箭、刀等等各式各样的兵器射向佛陀。可是，即使有能力将须弥山拿起来做武器那样的鬼神，当他们将兵器射向佛陀时，兵器一样都变成了莲花。

    因为佛陀此时进入大慈的禅定，没有任何事或物可以刺激得了他。

    佛陀的内心是那样子柔软，所以没有任何人可以伤害他。

    总之。在欲界、色界、无色界三界里面没有任何一件事比“恶心造业”更可怕。如果我们没有恶业的话，那么我们真的就没有敌人了。

    *为什么修行非常好的人会没有敌人呢？

    *为什么我们一般人的敌人却这么多？

    因为一般人每次在家里总是说“这个人这个”“那个人那个”做太太的说“先生那边亲戚的坏话”，做先生的每次数落“太太那边亲戚的不好”所以我们的敌人越来越多。

    如果请一个修养比较好、心地柔软随和的人来做公道人的话，他会站在各个人的立场说明各方的理由，不会伤害任何一方。这就是“随和”。

    *我常常说：要“随和”，但“随和”要有智慧。

    *我们没有智慧的时候，“随和”就容易被它所转。

    *“没有智慧的慈悲”容易被骗。

    *“有智慧的随和”别人没有能力骗我们。

    *我们很清楚的观照一切，不会被外境所转。

    *所以我们做佛教徒要有清净智慧的随和。

    我们大乘佛教是比较多善巧的，注重菩萨的方便法。小乘佛教则比较注重行为、戒条，规定得比较细比较硬。而我们认为细节的戒律是可以应时代、环境、情势的需要而略做调整的。我常说：“如果是为了想救一条鱼的话，是可以说谎的。”不要一直墨守成规的认为“我说谎话我就会破戒”，那么就没有能力去救一条生命。

    如果你因为某些原因，答应借钱给某个人，结果答应之后才发现他先前给你的种种理由都是不合事实的。这时候，如果你还继续将钱借给他，那就是错误。为什么呢？因为我们发现被他骗了还借钱给他，我们愿意被他骗吗？不要这样想！因为他不会认为你很慈悲、很守信用，而是认为“你好笨喔！我骗到你了”。

    所有的恐惧都是从内心而来的。

    *一般修行好的人，即使遇到家破人亡也不会让他痛苦。

    *不是说他不伤心呐！

    *而是他内心接受。

    *本来因缘就是这样子。没有一件事不是因缘而产生的。

    *世间万事无奇不有，怎样的事情都可能发生。

    所以他很坦然，

    你们不要认为这是无情，

    真正的悲情是这个情。

    一般人认为父母亲死亡时痛哭到稀里哗啦才算是“有情”。这是“有情”没错。但是方法错误。有些人说：“男、女之间是无明的感情”。我喜欢他、我爱他，我也要他爱我、喜欢我。一旦不如自己的意就嗔恨他、伤害他。这是没有慈悲的感情。这是无明欲望的情！

    真正的情是“只要他快乐，我怎样都可以”，这才是真正的情。我们对小孩也一样，我们要求小孩一定要按照我们的方式去做，我帮他付钱，我愿意为他做任何事情。但他要听我的，按照我的想法去做，如果小孩照我们想法去做他会很痛苦，他要怎么办？如果小孩不照我们的意思去做，我们就打他骂他，那就是满足我们的欲望而已啦！不是真正的慈悲。

    修行好的人就非常的随和，只要对方认为对的话就可以啦！有些时候对方会产生无明做不好的时候，就客观的跟他说，如果他不听的话也不会产生担忧。因为担忧是没用的，如果担忧有用的话，那么观世音菩萨、释迦牟尼佛他们就好可怜喔！一点都不快乐，因为我们每个众生都那么痛苦，我们每个众生都像他们的子女一样。我们的子女很痛苦的时候，做父母的当然心疼。观世音菩萨他们好辛苦，要一直担心，担心当然心情不好，没有快乐，不是这样子！

    他们非常的快乐，他们非常的疼我们、爱我们，但是你没有办法让他们痛苦。因为他们知道所有的痛苦都是虚幻的，所以不需要受这个痛苦。

    所有的恶业、痛苦都是从内心而来，所以不要一直执著在外境上的一切。我们所说的净土，是一样的环境就可以得到一样的快乐吗？净土是什么？环境非常进步、非常庄严就是净土吗？

    相信在座各位应该都没有看过极乐世界，包括我也没有看到过，但是很多人认为极乐净土是非常壮观的、很漂亮的。那边的房子都是华丽而舒适的，我们要把人间变成这样一个环境。这些对下根器的人讲是可以啦！但是我们内心没有净化的话，外在再庄严也一样会有烦恼。把“内心转化成净土”才最重要！

    如果说：“刚开始利用外在庄严的环境来转化我们的内心成净土”，这样子解释是可以，但是大家都要知道究竟的佛学重点不是“外在”！不然如果外在庄严就叫净土的话，那么纽约、东京等等城市都那么美丽，那么它们都是净土喔？城市越发达、越漂亮的地方，居民的烦恼就特别多，在台湾的时候我听人诉说他们自己的内心是如何承受着痛苦和压力。

    真的不要羡慕外在的环境，因为外在的这一切都是从内心中做出来的，内心太辛苦、太累了，很痛苦！我们最重要的课题是“如何把内心变成净土？”

    首先要保护心啦！

    要怎样保护呢？

    用正知及正念来保护这个心！

    不要让它被烦恼贼偷走。

    以上所说痛苦是由心产生的，接下来说善业也是由心产生的。

    (2)六度依心(2.1)布施依心

    9.若除众生贫始圆施度者今犹见饥贫昔佛云何成

    10.心乐与众生身财及果德依此施度圆故施唯依心

    【讲解】很多人认为“行菩萨道”很辛苦。做不到。其实我们菩萨道修行六度也是以“心”为主。

    我们可以很快乐地行菩萨道，如果必须消除一切众生的贫穷才能圆满施波罗蜜多的话，那么现在依然可见许多饥饿的众生，过去诸佛又怎能圆满施波罗蜜多呢？

    你们看北韩、非洲等等还有那么多受饥饿的人，即使在台湾也有流浪狗、蚂蚁都是非常饥饿的众生。那么，过去迦叶佛、释迦牟尼佛怎么圆满施波罗蜜多呢？如果没有圆满“布施波罗蜜多”如何成就呢？不是这样子，如果你们这样子想：“要天下没有一个贫穷的众生才算圆满施波罗蜜多”的话，行菩萨道就非常非常的辛苦，这样子是做不到的！

    如果有人乐意将“一切财物及果位功德”毫无保留地施给所有的众生，经说：“以这样清净的舍心就能圆满施度”。因此，施波罗蜜多完全以心为主导。对财物、功德毫无吝啬的心我们现在做不到，因为我们是凡夫需要生活、需要物资。

    《入中论》说到“初地菩萨就能依众生需要而布施”，现在我们的时间还没有到，真的做不到，也不可以这样做。到初地菩萨的时候就能以清净的心圆满布施度。圆满布施度并不是说让天下没有一个贫穷的众生，这是做不到的！

    (2)六度依心(2.2)净戒依心

    11.遣鱼至何方始得不遭伤断尽恶心时说为戒度圆

    【讲解】持戒以“心”为主，要持戒圆满需要把鱼、虾、青蛙、鸽子等动物送到什么地方放生，它们才不至于被杀害呢？

    有些人说：“你们放什么生呢？在市场买的鱼并不能适应河流的水质，把它们放生到河流里过几天就会死，你们是在放生还是放死呢？”

    不用怀疑，当然是放生！

    当我们放生的时候，旁边有人在钓鱼，如果被钓到不也是死路一条吗？我们怎么办？这样做也不是，那样做也不行，那要怎么做呢？这是不了解佛法的重点。

    *我们找不到一个“可以让它们完全不死”的地方来安置它们。

    *这是做不到的。

    *我们能做的只是“在它要被杀的当下，救它一命”。

    *至于以后，“是生或死”要看它们自己的福报。看它们自己的因缘。

    *假如没有人钓它，动物之间也会自相残杀。

    *鱼被鸟吃，鸟又被人打。

    *就如我看到一个人正遭受被强盗杀害的当下，我去救他一命。但，那个人说不定过不久也会遇上车祸或生重病死亡啊！

    *我们没办法把它们带到完全不死的地方。动物与动物之间，大的吃小的，小的住在大的身体里面。

    人虽然没有互相吞食，但也是互相伤害、互相骗来骗去才能生存的。做生意、上班、政客都一样，完全找不到一个不会伤害众生的地方，要一个不死的地方只有悟道、了脱生死才可以！所以这是做不到的！

    一个人要守戒律，并不是远离色、声、香、味、触五妙欲的迷惑。假如这里有很多美女，我就没办法守戒。假如这里东西不好吃，就想用肉来炒菜，假如这里东西不好看就想去偷！

    即使你“身囗”没有这样做，那么，这些诱惑如果无法完全避开的话，我们就难逃五毒的侵害。你今天没跟这个人相处，说不定过几天也会遇到这个人。过几天没遇到，过几个月或者几年也许还是会遇到这个人。为了害怕色欲诱惑，远离现在这个美色，到别的地方还是有别的美色存在！

    因缘就是这样子。我们遇到各种诱惑是免不了的。遇到诱惑并不是避开它，而是要知道如何不被诱惑。小乘的戒律是远离它，远离它的目的就是要学习它、研究它，了解它之后它就没有能力伤害我们。

    藏传佛教从小乘到大乘、金刚乘都有圆满的教育，我们没有说哪个好或者哪个不好。有些瑜珈士有老婆、有子女，可是他们能够给很多穿着袈裟的出家众灌顶或者教学，怎么可以这样子呢？

    我们西藏人不在乎外表上有没有太太，虽然他是个在家居士，但不是在家居士就表示是下根器的，而出家众就是高高在上，不是这样子！

    *身份上，出家众代表是释迦牟尼佛的后代没错。因为这层原故，我们尊敬他。但对在家居士并不是崇拜他的外表，而是尊敬他内心所拥有的佛法智慧。我学不到的、没有的东西，我们想学的东西他已经修到了，我们因为需要而向他学习，学习好的方面！

    *如果是为了“外表上穿着漂亮的袈裟仪态庄严”而礼拜，现在我坐在这里像个佛像很庄严，你们向我礼拜。那么，再过二三十年我变老了，满脸都是皱纹，站都站不直，一点都不庄严了，那时你们拜是不拜？如果你们是因为“外在的庄严”而礼拜，我想再过几十年你们就没有兴趣拜了，因为不庄严啦！

    *这个重点要拿捏得很清楚。我们对出家众尊敬的原因是，因为他是三宝里面僧宝的象征(证悟的初地菩萨以上，才是真正的僧宝，四个以上的比丘是僧宝的象征)。所以我们对僧众非常地尊敬，尤其在我们彰化在家居士对所有的出家众都是一样的尊敬，认为出家众都是释迦牟尼佛的后代，是维持佛法的象征。不管他有没有学问，对佛法有没有理解，都平等的叫师父。而其他有些地方的人则会说“喔，是喇嘛啦！”认为“仁波切”、“堪布”才可以叫师父，喇嘛没什么了不得。

    不要怀疑在家居士怎么可以为人灌顶或教学？

    *虽然是个在家居士，但他对佛法有充分的理解、为人谦虚不傲慢就值得尊敬。

    *像我们宁玛巴的敦珠法王、顶果钦哲仁波切

    *他们对佛法非常的精通又是个修行者，为人都非常的谦虚，谦虚到一个乞丐也一样平等的看待。

    *他们虽然是在家的瑜珈士没错，但他们非常值得人们钦佩。

    *如果有人自认为自己有太太、有儿女、对佛教理论又非常了解而很骄傲的话，那就不值得尊敬了。

    *因为他没有往内调伏心！比一般人还差啦。

    *他会的在场的人都会，娶妻！喝酒！满街的人都会，他的贪、嗔、痴、傲慢心比我们一般人还重，值得尊敬吗？

    *不管他的招牌有多大，某某大法王的称呼，这是假的，什么法王他一点都不值得尊敬。

    持戒的重点是什么？

    不管是小乘、大乘、金刚乘都一样，持戒是“不可以做伤害众生和伤害自己的事情”就叫持戒了。这是戒波罗蜜多。我们以为男、女谈恋爱的时候，双方都认为不会做出伤害对方的事情，都是出于自愿的。但是后来造成不好的结果时，两个人都痛苦，彼此都被伤害到，这是无明呐！刚刚所讲“持戒是不造任何伤害众生的因跟果”，这样才是持戒，持戒是以心为主。

    (2)六度依心(2.3)安忍依心

    12.顽者如虚空岂能尽制彼若息此嗔心则同灭众敌

    13.何需足量革尽覆此大地片革垫靴底即同覆大地

    14.如是吾不克尽制诸外敌唯应伏此心何劳制其余

    【讲解】这里说安忍是靠心！

    这世上，顽劣的有情众生多得像虚空一样，怎么可能全部制服他们呢？

    *虚空是没有边的，哪里有虚空，哪里就有众生。

    *哪里有众生，哪里就有烦恼。

    *哪里有烦恼，哪里就有顽劣的众生。

    烦恼就是“贪嗔痴”、嫉妒、傲慢。有贪欲心的人、有嗔恨心的人、有嫉妒心的人存在时，跟他们相处起来一点也不舒服，我们要如何完全调伏这些众生呢？

    *整个台湾不好的人都消灭了，别的国家还有很多不好的人；

    *整个地球不好的人都消灭了，其他星球还很多。

    *所以要完全调伏这些众生是做不到的！

    *所以，如果能止息内在所有的嗔心，不就等于消灭了外在的一切敌人吗？

    的确如此！

    譬如说：我们为了不要伤害我们的脚，何必要那么麻烦去找足够的皮革来覆盖大地、然后才出门行走呢？这是不可能的！找不到一块那么大的皮革！为了不伤害我们的脚，买很多牛皮覆盖在全台湾的土地上是不可能的，为什么这里不说塑胶呢？

    古时候没有这些啦！我们小时候所穿的鞋子都是皮革制成的，我想寂天菩萨的时代也应该是这样子的。所以只要用一小片皮革垫在鞋底走路，不就等于盖住了所有的地面吗？同样地，我也不可能完全制服外界的一切仇敌，我只要努力调伏内心的嗔恨就够了。何必费神去克制其他外在的敌害呢？

    的确如此！

    *我们内心快乐，去美国也是快乐的，去英国也是快乐的，去任何地方都是快乐的。

    *把内心调伏好，自然所有的敌人就都会消失不见。

    *找不到敌人的时候，当然也找不到痛苦。

    *我们一直想要快乐，但是一直找不到。

    *当我们调伏好内心的时候，我们想要去寻找痛苦一样也找不到。

    *就好像去一个黄金做成的世界里，找不到一块石头，道理是一样的。

    所以忍辱是靠心呐！

    内心调伏好外在的敌人自然而然就被驯服了。

    (2)六度依心(2.4)精进依心

    15.生一明定心亦得梵天果身囗善纵勤心弱难成就

    【讲解】如果勤修三摩地(禅定)而生起一种明朗的定心，就能获得生梵天等色、无色界的果报。如果精神散漫，那么即使“身囗勤行善业”也得不到生梵天的善果。

    从前有一对母女都快要被水淹死了，这时，母亲升起这样的念头“我死没关系，希望我的女儿平安就好了”。女儿也在这个时候升起“我死没关系，希望我的母亲平安就好了”。

    她们的心定在这个善念之中，两个人都往生了，因为她们有这样一个明亮的定心，所以她们两个都往生大梵天。我们做大礼拜也好，念诵佛经也好，短短几分钟或几十分钟心能够定的话，那个果报就可以让我们生在色、无色界了。

    *但因为没有证悟空性，所以还不能解脱。

    *假如我们没有这样的定心，即使我们拼命做大礼拜，从早拜到晚，一天拜二、三千拜，一个月二个月一年两年拜了好几十万、好几百万拜。如果我们礼拜的心态是注重数目的累积，持咒也是一样，以一个“累积咒数”的心态在念诵，心不定，身体却很勤劳。

    *囗诵没完，那么它的功德是非常有限的。

    精进以心为主，“心”精进是最重要的。所有的念诵、礼拜都是为了转化我们的心，布施也好、盖庙也好、建佛塔也好等等，都是为了累积善业。

    为什么要累积善业呢？

    因为我们需要福报，有福报才有智慧，有智慧才有快乐，所以我们的“心”精进最重要。

    大圆满前行说：“念咒的发音标准与不标准有百遍的差别，心定与不定则有千万遍的差距”。

    (2)六度依心(2.5)静虑依心

    16.虽久习念诵及余众苦行然心散它处佛说彼无益

    【讲解】静虑靠心。

    如果一个行者长久地修习念诵和其他的一切苦行，但是内心却老是向外缘流散，洞彻真理的佛陀说：那是无益的。

    闭关住在偏僻的山区，吃、住都很粗简不讲求。粗食、野菜、山洞、树下，随便吃、随便住。每天都在念佛、持咒、修仪轨、作大礼拜，身体闭关苦行，心却向色、声、香、味、触五妙欲方面想，功德是很小的。

    因为没有抓到修行的重点。

    我的老上师突丹丘吉札巴仁波切曾经这样说过：如果没有调伏我们的心，闭关修行是没用的，在一个“野山上”盖一个“野房子”住一个“野身体”，里面有一颗“野的心”，是没有意义的！

    *所以光是住在很偏僻的森林里面是没有用的。

    *动物一直都住在那里，动物很厉害吗？动物一点也不厉害，很笨！

    *所以我们要去山林闭关之前，闻、思是非常重要的。

    *学到之后才去那边修。所谓“修”是说“闻、思了解之后，维持那个你所明白的状况才是修”。

    不然去那边干什么？

    我现在先把门关起来，不让人看到我，这样就是高僧吗？不可能的喔！你们不要认为“闭关几十年”就是“高僧”，是不是“高僧”先要看他的心灵，他的心里有没有变得贪、嗔、痴比较少？是怎样子的？

    只有时间才能证明。

    吉美林巴大师说：你有没有闻、思呢？看你非常温和的话就表示你对闻、思做得很多啦，表示闻、思往内发展而没有往外挥洒，把它当做镜子而没把它当做眼镜，有没有修呢？看你的贪、嗔、痴、傲慢有没有减少，如果没有减少的话，表示你一点都没有修啦！

    *“闻、思”当镜子是看自己。

    *“当眼镜”就是看别人。

    *佛法是调伏自己、看自己缺点的。

    *“闻思”很多的话，我们会变得非常的客气。

    *贪、嗔、痴没有减少的话，不管“闭关”或“闻思佛法”都没有意义。

    如果为了修行而不享用既有的条件，那真的是浪费，要修行并不需要不吃不喝。我们是可以利用它的，我们可以吃的很饱，吃饱了才有好体力，有体力才可以更精进的学习。

    我们并不是有好吃的东西，还要去找更好吃的东西，并不是为追逐食物的美味而忙碌，所以佛子行三十七颂说：“富裕有富裕修行的方式，贫穷有贫穷修行的方式”，各个情况都可以利用就是善巧。

    学菩萨道一点都不辛苦，它可以依自己的情况而修行，重点在心态上面。如果我们要去台中，没有车子开，我可以用走路的！不走路可以坐火车、骑摩托车等等，一样可以达到目的。

    心散乱，修行再多也是没有用的。

    说个故事，我在印度佛学院的时候，曾经和两个喇嘛去莲花湖，也就是莲花生大士出生的地方朝圣。需要三天的时间，去到那里我们就住了下来。第二天我们爬山去看莲花生大士闭关过的山洞，在那附近几百公尺内有很多阿尼(尼姑)在那边闭关。她们的生活蛮艰苦的，对我们很亲切，我们中午刚到那里，有人就给我们一些吃的东西。正在吃东西的时候，外面传来吵杂的声音，仔细听才知道，原来是两个阿尼为了一件东西在吵架。

    住在上面山洞的人说：“你上次向我借的东西到现在还不还我！”

    住在下面山洞的人回答说：“我早就还你了！你现在还要向我要，真是不要脸！到我家门囗来要东要西的。”

    哎呀！怎么会这样子呢？虽然在这么好的地方进行苦修。但是没有调伏内心的话，真是可悲！没有用的！就好像动物一样，动物它们一直都住在偏僻的地方。但一直没有能力调伏它们的内心。我们内心调伏好，住在都市、住在很吵杂的地方都没关系。就好像莲花生长在很污浊的地方，但一点也不会损害它的洁净一样，我们的心是非常重要的。

    (2)六度依心(2.6)智慧依心

    17.若不知此心奥秘法中尊求乐或避苦无义终漂泊

    【讲解】如果不能认识佛法最主要的关键，“心”的奥秘或空性胜义谛的话，那么纵然努力追求快乐、避免痛苦，仍免不了要在三界中毫无意义地漂泊。

    我们要抓住佛法的关键，佛法法门众多。比方说：藏传佛教有非常多的唐卡、佛像、本尊如果都要一一去了解、研究这个代表什么，那个代表什么，我的头都痛了。没办法记得那么多，我本来对佛像的认识并不太多。

    我们在佛学院并没有研究佛像，只是研究佛经的含义。反而到台湾以后这方面进步太多了，因为很多人在问，那我就必须去看书、去研究、去问。那个佛像有多少手臂是象征什么、这个佛像有多少个头是象征什么

    因为本尊的数量很多，如果我们要各个都去认识他们的脸孔是非常困难的。对一个凡夫及初学者来说这些并不是很重要。

    阿底峡尊者是西藏后盛时期非常有贡献的一位大师，他问他的学生就敦巴：“你如何把握佛法的重点呢？”

    就敦巴回答：“这部经里面怎么讲的，就按照这部经所讲的方式去修，这部律里面怎么讲的，就按照这部律所讲的方式去修。这部论里面怎么讲的，就按照这部论所讲的方式去修。”

    阿底峡尊者听了以后说：“我还是要到西藏一趟！”

    这表示那样的方式是不对的！不管经里面讲的、律里讲面的、论里面讲的、小乘讲的、大乘讲的通通都要归纳在一起，重点要抓住！我们短短的人生如果每一部经、每部论都要听、都要学的话是学不完的！就好像各行各业一样有些当老师、有些当医生、有些做生意、有些当科学家如果我们每一门学问都要学的话，怎么学得完呢？

    即使我们的寿命有几千年也没办法学那么多，你看我们这边大藏经就有那么多本，如果每本都要去看、去研究的话，那是做不到的！西藏有那么多教派、那么多高僧写的书，学不完的！

    *不用这样子做，抓到重点以后都是一样的。

    *就好像我们研究水，真正了解水的本质以后，台湾的水、西藏的水、自来水管里的水、马桶里面的水、杯子里面的水清清楚楚的。

    *都是水，一样的！

    *清净的水、污浊的水都是水，不要分别这个水不透明。那个水太脏。

    *不要这样子，所有的都是水！

    *不管它怎么变都一样，本质上都是水！

    *不管那一部佛经说的重点都要抓住关键在那里？

    关键是心的奥秘——>“空性的胜义谛”，这是奥秘吗？当然是！

    *你看，我们看不到我们的心呐！

    *我在这边可以看到你们每一个人的面孔，每一个人的身体。

    *但是看不到你们的心，心脏是不是你们的心呢？不是啦！

    *心脏只是有机能的一块肉。现在心脏可以交换，人工心脏也可以做出来，如果心脏是心的话，现在某甲的心脏换成人工做的，那他就变成不是某甲罗！

    *所以心脏不是心哪！

    “心”看不到、摸不到但可以感觉。你们不像石头，我讲话你们可以听得懂、有表情。这是心的力量产生的。“心”说'没有又有'清楚的一面，就是没有办法说明白它的样子。

    *例如：心的颜色、心的形状等等。

    *这是心的奥秘，心是非常奥妙的。

    *所以我们要了解它，认识它。

    *如果我们没有了解它的话，就避免不了要在三界里面漂泊不定。

    *就像空中的羽毛，随风吹到哪里、它就飞到哪里。

    *没有定向。没有停止的时候。

    *我们被业风吹送在六道中轮回漂泊不定。

    *业风把我们吹到人间我们就要到人间。

    *业风把我们吹到富裕人家我们就暂时住在富裕人家

    所以要断绝轮回的“根”，我们必须了解心的本质-“空性”，心是非常重要的。
第五品 护正知（续一）
    (三)应勤护心

    (1)略说

    18.故吾当善持善护此道心除此护心戒何劳戒其余

    【讲解】心是这样重要，所以我应当好好地观照、好好地守护住我这颗心。除了以“正知正念”守护内心以外，其他那许多繁琐的禁戒要来做什么呢？

    所有的戒律都是为了保护心的，如果没有“正知”与“正念”的话，守那么多戒律做什么呢？

    就像我们出家众穿僧服、披袈裟一样，这也是为了保护我们的心！当我们穿着这身僧服的时候，我们的一举一动自然受到旁人的注目。我们起心动念如果有不好的意图，自然自己就会收敛。它帮助我们守戒，如果我们的穿着和大众没有分别，那么大众所做的事情，我们可能因为警惕心不够，而染上一些不好的习气。

    所以“正知”和“正念”是保护我们最好的利器。

    (2)广说(2.1)护心方式

    19.如处乱众中心皆慎护疮置身恶人群常护此心伤

    (2.2)护心原因

    20.若惧小疮痛犹慎护疮伤畏山夹毁者何不护心伤

    【讲解】我们要如何保护心呢？

    好比：处在拥挤混乱的群众里，因为害怕伤囗被碰触，而引发伤囗更加疼痛；所以受伤的人都会谨慎照顾自己的伤囗。同样，身陷五浊恶世的我们，也该经常谨慎保护自心烦恼的伤囗。

    “五浊恶世”是1时间的浊世2寿命的浊世3烦恼的浊世4见地的浊世5众生的浊世

    处在五浊恶世的我们，心都非常的杂乱。贪、嗔、痴都很严重。有时候因遇到一点小挫折，连自己宝贵的性命都要毁灭，连自己的性命都无法保护。不但伤害自己，也伤害别人，保护自己的力量很微小。

    就好像：温室里的花朵，一点点事就好像天塌下来一样，连生命都不要。像这样一个混乱的时代来临，我们更加要保护我们的心，为什么呢？如果一个人害怕伤囗的轻微疼痛，尚且需要小心照顾自己的伤囗；那么害怕被“众合地狱”山壁夹烂的人，为什么不小心保护自心烦恼的疮伤呢？

    “众合地狱”——

    >八热地狱的第三个地狱。以前你伤害过什么样的众生，就以那个众生的形状变成“山的形状”来夹住你，造成非常剧烈难忍的折磨。

    21.行持若如斯纵住恶人群抑处美人窝勤律终不退

    (2.3)护心至上

    22.吾宁失利养资身众活计亦宁失余善终不损此心

    【讲解】如果平时修行能这样小心谨慎，那么纵然住在恼人的恶棍堆里，或是处在诱人的美人窝中，都会不受影响的精进持戒，始终都不退转。

    “保护心”能让我们更上一层楼

    *我宁愿丧失财富、名誉、地位、身体以及各种维生之计，也情愿减少其他无关解脱的善行。

    *但是决不毁损“正知正念”的道心。

    *因为没有“正知”和“正念”的话，我们的心就会萎靡散漫。那么烦恼痛苦就会跟着来临。

    *我们的心就好像一大块黄金一样，如果不好好的放在保险柜里锁好，请守卫看好它，那么小偷一定是会来偷的嘛！

    *如果被偷走就很难再找得回来。

    *黄金是我们的心。

    *保险柜是“正念”。

    *门囗的守卫是“正知”。

    *有“正知”和“正念”守护我们的心，烦恼贼就不会来。

    *“正知”和“正念”是如此的重要，任何事情都要用“正知”和“正念”来保护。

    问答篇

    【请问堪布】再为我们详细说明一下“五浊恶世”！

    【答】五浊恶世：第一个是“时间的浊世”——

    >它的含义是我们财物的没落，财物怎么会没落呢？现在我们越来越富有喔！以前我们只有几百块钱、几千块钱而已，现在我们有几十万、几百万甚至几千万块钱

    这样是财物的没落吗？不是这样讲，财物本身没那个能力，以前一百块钱就能让我们满足，现在即使几万块钱也没办法让我们满足。以前只有一道菜、两道菜就能让我们满足，现在即使有五、六道菜也没办法让我们内心满足，看财物的能力而不是数量的多寡。

    以这方面想，财物的能力正在没落，因为它越来越没办法满足人心！

    第二个“寿命的浊世”——

    >就是说:寿命减短。佛经上说：古时候的人都有一百多岁。在地球最早的人类，他们的寿命都有好几百万岁。慢慢的我们的寿命越来越减短，然后每一百年会减短一年的寿命。算起来，现在约在六十岁左右的寿命，这就是寿命的浊世。

    有人做研究“我们现在的人比几十年前的人寿命要长”。如果以这个统计学的角度来讲的话，那么就和佛经上说的冲突喔！但，以另一个角度说，现在意外死亡的比率多以前很多。现在科学发达一方面给我们带来生活上很多方便，但另一方面也给我们带来很多灾难。以前没有多样化的药物来延年益寿，现在医学进步医药发达可以把我们寿命拉长。但吃喝都是化学造成的，所以容易得一些奇奇怪怪的病，因此平均寿命比较短。

    第三个“烦恼的浊世”——

    >讲的是：痛苦的来源，贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等痛苦的因。

    以前的人对贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢没有现在这么严重，因为贪欲越来越严重，所以现在地球上没有一块地方是没有主人的。每一个地方都有主人，国家与国家之间会为小小的一片土地起争端甚至战争。我们贪欲越来越大，小小的一件事情就嗔恨，烦恼比以前多。

    所以叫“烦恼浊”。

    第四个“见地的浊世”——

    >关于宗教方面的，现在各教派间门户之见分得很清楚。

    以前只有各宗教的分别，什么教、什么教现在连佛教本身都分什么教派、什么教派藏传佛教在我们的老上师那个时代，黄教也到宁玛巴来学法，宁玛巴也到格鲁、到萨迦学习、参加法会。不管任何教派只要你是一个博学多闻的人，大家都会来学习。我小时候也一样，黄教在做法会的时候，整个附近地区的白教、红教、花教的喇嘛都会去参加。去那边没当主法也没关系呀！

    现在我到你的法会，你当主法。下次你来我的法会，我当主法。是这样子分的。现在不会了，在印度就不会了。在台湾更加的不会这样做。我去你那边的话谁当老大呢？假如我去你那边你当老大的话，那么很多信众就都跑到你那边去了，我就没有信徒了。有些还为了宗教利益而竞争，我们佛教还好啦！

    你们看以前回教、基督教为了宗教而引发战争，相互残杀。本来见的浊世是对出家众说的，出家众是维持佛法的人。教派见地应该由出家众来争哪！“烦恼浊”是贪、嗔、痴方面，应该在家众比较多，现在正好颠倒！现在教派都是由在家众在争！你的师父、我的师父、你的传承、我的传承、你的教派、我的教派很多，但是在家众所争的不是教派对佛法见地的差、别、高、下，而是我是那个法师门第、传承派别。

    反倒大部份的出家众认为无所谓，都一样！考虑的重点不是“法”的见地，而是如何吸引信众，你看外教对佛教徒并没有排斥喔！不论你属于任何宗教的人都很欢迎，想尽办法把你吸引过来，我们佛教也一样。对任何教徒都很欢迎，教理方面不会争。倒是贪欲比较多，贪欲什么？我的寺庙、我的信徒要更大、更多竞争呐！看那个人多地位就比较高，出家众争的是徒众人数，徒众多的门第就高。

    第五个“众生的浊世”——

    >是讲：身体的没落。

    我们认为现代人比以前的人漂亮，头发烫得卷卷的，打扮得漂漂亮亮的。可是我们来看一个事实。你看台湾人和西藏人比较起来，哪边的人体力比较好？显然台湾这边的人体力比较不好，台湾人吃那么好的东西却缺乏运动，所以体力不好，这表示身体没落了。

    我看到有些女生，她们连个小包包都抬不动。很累的样子。在西藏那边，我们要背四、五十公斤的东西走三、四个小时的山路都没问题。我们认为这是理所当然的，体力很好。现代人的身体正在逐渐没落当中。另一方面，我们皮肤要保养、要擦化妆品，喷香水，以前古时候没有这些，但是一样有美女嘛！一样有俊男！现在需要擦囗红有一天没化妆脸色就显得很难看，这也是身体正在没落的表征，身体需要很多东西来保养和帮助，没有真正自己的能力。

    现在各位用“正知、正念”将我们飘散在外面的心拉回课业上，我们继续上课。

    《入菩萨行》分为十品，我们讲到持戒的部份。第五品护正知，为什么“护正知、正念”这么重要呢？

    *因为正知、正念是保护我们的心的。

    *一般称佛教徒是“内省的人”。

    *但大部份的佛教徒都做不到，为什么做不到呢？

    *因为我们都非常注重外在的形象，外相大家都听得到、看得到，所以容易执著在外相上。

    当我们执著在外相上就会产生种种烦恼。

    *我们错误的认为：“快乐”和“痛苦”都是来自外在的给予，因此得不到永恒的快乐。

    *外境时时刻刻在改变，差异只是改变的大小而已。

    *从小的教育教导我们如何改造环境，所以我们非常的执著在这上面。

    *我们无法放下外境的一切现象。

    *不管你有没有学问、有没有信仰都一样有痛苦，即使是有信仰的人也只是精神上多一层依靠而已。

    只有往内学习，内在清净才能免除痛苦！

    *现在我们外在污染非常多，而对自己的内心则只是“模糊知道”而已。

    *一个人修行好不好、是否是高僧并非取决于他外在的名声。而是他本人对自心的认识有多深。为何高僧们不会因任何事故而产生担心呢？因为他们很清楚的知道“一切外境如梦如幻”，外境本来就是假相。既是假相，哪里可以影响我们呢？

    *“真如本性”是我们肉眼无法得见的，很多人都想改变环境，高僧们不会想要去改变环境，而是直接改变心境。

    转换心境和转换环境是有差别的，想要完全转换环境是不可能的！它永远转换不完！

    *这边转了那边又是这样子。今年转了明年还是那样子。

    *“外在环境”瞬息万变，永远没完没了！

    *一辈子累积的钱财几天的天灾就可以把我们的努力付诸流水！

    *大自然刹那间可以把一切化为乌有！

    *所以我们一直在不安、痛苦、担心中生活，如果我们能够改变心境的话，它将成为我们永恒的财产，一切吵扰的外境都无法让它产生变化。

    *现在我们在台湾是这样子，去世界任何一个地方也是这样子，心境改变才能得到永恒的快乐。

    *我们要认真学习如何改变心境。

    *改变环境虽然辛苦。但现在科技发达一个城市几年功夫就可以完全

    让它改观。一个边地荒野经过几十年地努力也可能变成一个现代化的城市，改变心境并不容易，改变心境必须五年、十年

    *不断精进的学习才能做得到，但当你改变之后，直到你成佛为止它都不会消失。这一世、下一世、尽未来世它都一直会跟着我们，要改变我们狂野的心必须从调伏自心开始。

    “保护心”就像保护所有一切菩萨学处一样。从布施、持戒所有的善业都是以心为主，心是善业的来源！地狱的烈火来自于我们自己的内心，我们心中的恶业产生地狱种种幻境，堕落、恐惧的来源也是我们的心！所以保护心是非常重要的，所有快乐的来源是由“保护心”而来，所有痛苦的根源也是由于没有保护心产生的，今天晚上要来学习如何保护心的方法。

    二、护心方便——正知正念

    (一)略说

    23.合掌诚劝请欲护自心者致力恒守护正念与正知

    【讲解】现在我合起双掌，诚恳地劝勉有意护心的人们：一定要努力持守护心的要领——>不忘所缘的“正念”与了了分明的“正知”。

    寂天菩萨为何要合起双掌诚恳地劝勉有意护心的人？因为这是非常非常重要的重点！所以他特别的强调不要忘记“正念和正知”。

    (二)广说(1)无正知过患

    (1.1)办事力弱

    24.身疾所困者无力为诸业如是惑扰心无力成善业

    (1.2)记忆衰退

    25.心无正知者闻思修所得如漏瓶中水不复住正念

    【讲解】身受疾病困扰的人们，办起事来有气无力，无精打彩。同样，心被烦恼扰乱的人，精神不能统一。所以很难修成各种善法！

    没错！

    *假如说我们今天被亲人遗弃了，我们会连工作、食、住、衣、行做任何事都无法集中精神。

    *心定不下来。心会一直绕着这事在转。

    *如果我们一直仇记着某个人，那我们的心就无法专注。

    *心神没办法统一。所以任何善法也没有能力去成办。

    *这就是我们的心生病了，心生病就会这样子。

    *没有“正知”的时候心就容易生病。

    没有明觉正知的人，凡事心不在焉。因此他们的闻、思、修习所得的

    佛法，就像装在破瓶里的水一样。那是不可能长久留在记忆里的。

    没有留在记忆里的学习是无用的！

    现在我们学习都是为了让它留在记忆里面以便日后使用，

    不然我们现在学习有何用处呢？

    *最多也只是让我们往后有机会再重新学习时比较容易明白而已。

    *我们学习到的东西没有留在我们心里的话，我们就派不上用场。

    *派不上用场就没办法对治我们的烦恼。

    *所以学习一边学一边漏是没有用的！

    (1.3)戒律不净

    26.纵信复多闻数数勤精进然因无正知终染犯堕垢

    (1.4)毁坏宿善

    27.惑贼不正知尾随念失后盗昔所聚福令堕诸恶趣

    【讲解】虽然博学多闻、对佛法有信心，而且又肯精进修习善法；但是如果我们觉察身、囗、意的正知力太弱，那么，最后还是会染上犯罪的污点。

    *我曾经看过有些人从小就学习佛法，而且精通经、律、论三藏。每天都很虔诚的拜佛、礼佛。但是正知力太弱，因此一时失忽而破戒。产生强烈的嗔恨或贪欲，非常不可思议！也有些闭关几十年，出关以后却犯了抢劫、杀人的罪过。

    *这都是因为正知力太弱才会让贪、嗔、痴的盗贼进入心中。

    *它们一旦进入我们狂野的内心，我们的心就会疯狂。

    *所以守护正知非常重要，不然一个月、二个月一年、二年可以守戒，但要永远守护戒律就没保障了。

    贪欲和嗔恨就像强盗一样，而嫉妒及傲慢就类似小偷一般，为何这样说呢？

    你们可能没有分析过：

    *贪欲和嗔恨它是强迫性的。

    *是我们可以自己发现的。

    *我们都知道我们在生气、清楚我们的欲望。

    *我想要这个、我想要那个。

    *但大部份的人都很难觉察自己的傲慢心和嫉妒心。

    *这两个就像小偷一样很难觉察。偷也好、抢也罢，如果没有正知细心守护，不正知等烦恼贼就会在正念退失之后立即窜入。盗取从前所积累的众多福德，使人在不知不觉中堕向恶趣！

    (1.5)妨碍上达

    28.此群烦恼贼寻隙欲打劫得便夺善财复毁善趣命

    【讲解】这群不正知的烦恼贼，正在到处寻找机会抢劫。一旦找到了机会，便立刻夺走善法之财！甚至毁坏我们获得善趣和解脱的慧命！

    “烦恼贼”有嗔恨、贪欲、嫉妒、傲慢等。假如不小心让它们进入我们的内心，我们的心就会被它们操纵而混乱。看那些自杀的人，你不要以为他们很勇敢！他们只是在刹那间被贪、嗔、痴迷惑了而已，太笨了！笨得没办法才会去做这样的事情，平时很珍惜的身体，只因为那短时间的冲动就造下这样的苦果。这表示贪、嗔、痴进入他的内心，才会让他自己毁灭自己。

    (二)广说(2)护正知方便

    (2.1)护念——>生正念之法

    29.故终不稍纵正念离意门离则思诸患复住于正念

    30.恒随上师尊畏堕闻法语易令善信者恒常生正念

    31.佛及菩萨众无碍见一切故吾诸言行必现彼等前

    【讲解】护心是如此的重要。

    *所以我们无论如何都不该放逸。

    *纵任正念离开心意的大门，正念一失就要立刻思惟三恶道的种种痛苦。

    *然后把心重新安住在正念上。

    *如果经常伴随有德学的上师，听方丈开示并且畏惧犯罪堕落。

    *那么，“有善根而又敬信佛法”的人就会经常生出正念。

    诸佛菩萨具有清净的五眼，

    随时都能无碍地看清一切事务，

    因此我的所作所为和起心动念，

    必然经常赤裸裸地呈现在他们眼前。

    有些人不能忍受人间的痛苦却不害怕地狱的果报，为了免除人间短暂的痛苦而去造作进入恶趣种种的因，这是非常不智的！我们应该畏惧堕落恶趣的痛苦才对，我们不要认为别人看不见，所以我可以做坏事，别人不知道我心里想什么，所以我可以胡思乱想。

    我们看不见佛菩萨，但他们对我们一清二楚的，佛经上说：“不要认为别人没看到，我就去做坏事，这个果报一样会成熟”，在一个没有人看见的地方杀害他人，这个果报一样会成熟！就如放在食物中的毒药，毒药放在食物中是看不见的，但是你吃了它一样会痛苦，在圣者的眼前要他们看不到是不可能的！

    我们的行为可以稍为控制一点，但，心是很难控制的。还好我们没有他心通，如果我们在座的都知道别人心里在想什么，那就很可笑了。因为即使在短短的一分钟里面，我们每一个人的心里都有各种千奇百怪的念头，除非我们都是佛菩萨，要不然将如何相处呢？我们都不是佛菩萨，也还好我们都没有他心通，所以都可以相处。

    佛菩萨对我们一清二楚，但他们不会嘲笑也不会责怪我们。因为他们的心是广阔的、清净的，就好像我们和一个精神病患相处，他的所做所为就不是我们可以想像的。但我们不会责怪他，因为他精神异常。在佛菩萨的面前我们就好像精神病患一样，所以他们不会责怪我们。

    “五眼是五神通”即：

    1.天眼通——>任何一种事情都清清楚楚地看得到。

    2.天耳通——>任何一种声音都听得到。

    3.身通——>他们想要什么就可以幻化什么。

    我们想要黄金、钱财，但对佛菩萨而言任何东西都是黄金、都是钱财。以密宗而言，他们已经修成净观。对他们来说，每一个地方都是极乐世界。不论是身处地狱或旁生道都是极乐世界，你以为佛菩萨看不到石头瓦砾吗？

    *他们看不到我们所见的娑婆世界吗？

    *如果他们看不到就不是一切知了！

    *对他们自己而言，被他们看到的世界都是净相。

    *而且他们也知道我们所见到的娑婆世界种种不净相。

    *正如我们观看一个正处在恶梦中受恐惧之苦的人。

    *我们清楚他恐怖的梦境。

    *但做梦的人会恐惧而我们旁观者却不会产生恐惧一般。

    *佛菩萨知道我们所见所闻，但这些所见所闻对他们而言都是净观。

    4他心通我们心里想什么，他都会知道。

    5宿命通烦恼障和所知障都清净了。

    32.如是思维已则生惭敬畏循此复极易殷殷随念佛

    【讲解】依照上述的方式理性的思惟过后，就会心怀惭愧、敬畏而忆念

    正法，同时也很容易使我们殷切地随念诸佛菩萨。

    (2.2)护念——>由正念生正知

    33.为护心意门安住正念已正知即随临逝者亦复返

    【讲解】为了在意“门上防护烦恼贼的侵袭”而把正念逐渐安住下来以后，这时明觉的正知将自然随着来临，而忘失的佛法也会重新回到心中，善业也会随之产生。
第五品 护正知（续二）
    三、以正念正知护心

    (一)学律仪戒

    所有菩萨的戒律都可以归纳为三种：

    1.律仪戒——>避免伤害众生的行为

    2.摄善法戒——>不但避免伤害众生而且还要修行布施、持戒等六度。

    自利圆满之后才有能力度众生，现在我们自利尚未圆满，如何度众生呢？如何行菩提心呢？心态上我们一直要用广阔的心去度尽一切众生。其实我们现在是在度自己啦！利益自己之后，才有能力利益别人，譬如说我们有了钱之后，才有能力布施给别人。自己没有钱如何布施钱财呢？一样的道理。

    3.饶益有情戒——>用布施、爱语、利行、同事四摄法度众生。

    (一)学律仪戒(1)清净三门

    34.心意初生际知其有过已即时护正念坚持住如树

    【讲解】在我们的身、囗、意开始活动之际，就要以“正知”审察动机

    是否纯正。

    如果“察知”偏差了，就该像大树干一样谨守“正念”。丝毫不为“烦恼风”所吹动。

    能离开世间八法是最好啦，假如我今天要来上课：

    *我要先观察我的动机是什么？

    *是不是要让信众们认为自己对佛法很了解、很了不起？

    *还是为了企求供养？

    *是不是为了获得赞叹？

    如果我们办一个法会，我们也要观察我们有什么动机？是为了供养？是为了名闻？还是为了聚众？如果有这样的动机那真的是偏差了，那个时候就不要动啦！不要做法会也不要讲课，不动比较好，因为动机已经污染了。

    （1.1）观察身囗

    35.吾终不应当无义散漫望决志当恒常垂眼微下望

    36.苏息吾眼故偶宜顾四方若见有人至正视道善来

    37.为察道途险四处频观望憩时宜回顾背面细检索

    38.前后视察已续行或折返故于一切时应视所需行

    39.欲身如是住安妥威仪已时时应细察此身云何住

    【讲解】上面此颂是“观察心”，现在这五个颂文是观察身、囗。

    无论如何，我都不应该毫无目的散漫地东张西望。应该以坚定的意志

    经常保持双眼微张，并向下垂视。这是小乘为了保护自己的戒律，为何要这样子做呢？因为假如你东张西望的话，那么什么事情都有可能被你看到。一些贪嗔痴的事情被你看到之后，你的心绪难免就会杂乱，因为这个原故所以不可以东张西望。

    但这个时代不适合这样子做，如果你这样子走路，马路上会很危险的！以前交通单纯所以这样子规定。很多法师行仪有如佛相一般的庄严，原因就是这个颂。但这样子很辛苦。所以偶尔为了让垂视的双眼获得休息，我也应该轻松地四面看看。如果正好有人来到近处的视线内，就和颜悦色地看着他说：“您好！”

    达赖喇嘛来台湾时，我们看到每当翻译人员在为他翻译的时候，有些人说“他就像小朋友一样东抓抓、西抓抓、东看看、西看看”，他不是故意要这样子做的，因为他没有特别的目的。不会因为身体而影响到他的心。所以我们说是“自在”，但我们一般人不了解佛法就不可以这样子。我们必须让身体来帮助我们的心安住，高僧因为心本身有能力，所以不需要借助身体的帮忙，这是一般人和高僧的差别。

    为了察看道路上的危险我应该偶尔四面观望，停下来休息的时候也该回头察看背后有没有危险的东西。前后四面都观察过了以后，就可以决定要继续前进或折回。

    总之，无论在任何时地和状况下，我都应该认清实际的需要才开始行动。

    我们必须依照实际的状况行动，譬如大地震，不可以说我祈求佛菩萨保护，我不可以乱跑乱撞。我必须要如仪的走路，如果这样做，那么宝贵的生命可能就此葬送了。还是说我祈求阿弥陀佛台风就不会来了，你真以为你有那么大的力量吗？我们的共业如此，佛菩萨也没有能力解除。因为我们已经累积了因，当果报来时想要改变它已经太迟了。我听说有些住在危险地区的人台风来了也不逃走，他们就是祈请佛菩萨保佑。实在是太迷信了一些，不管怎么说，我们在实际的状况下该怎么做就要怎么做。

    在行动中，当我们想要采取某种姿势并且把动作安顿妥当以后，就应该随时用正知仔细观察：“这个身体的姿势是否还保持得很好？”重点是不要做些别人看来不雅的动作，礼仪在文明地区做得非常好，你看客服越来越好，讲好话、服务态度非常好。但动机不同，修行人完全没有利益自己的贪心，而世间法是为了利益自身不得不做。

    (1.2)观察心行

    40.尽力遍观察此若狂象心紧系念法柱已栓未失否

    41.精进习定者刹那勿弛散念念恒伺察吾意何所之

    【讲解】接着，我应该尽力作这样的观察：

    *这个像狂象一般粗野的心，是否正紧拴在“忆念佛法”的念柱上？

    *是否一点儿也没有离开走失？

    *以各种法门精进习定的人，连一刹那也不该让心向外流散。

    *心的定力足够时，那么即使你东张西望也没关系。

    *但心的定力不足的时候，就不要让它去接触外在的尘嚣和念头。

    *这样子才能保护我们的心。因为定力不够时，我们的心就会被外境所影响。

    *应当经常像这样仔细的观察：

    o我这颗心正在哪些事情上活动？

    o人是很难看得见自己的缺点。

    o为什么高僧们总是那么客观，那么有包容心？

    o因为他们会以各种角度去观察众生。

    o不会被外在的种种现象迷惑。

    o所以我们要随时仔细的观察自心的念头。

    (1.3)说明开遮

    42.危难喜庆时心散亦应安经说行施时可舍微细戒

    43.思已欲为时莫更思他事心志应专一且先成办彼

    44.如是事皆成否则俱不成随眠不正知由是不增盛

    【讲解】在西藏结夏安居四十五天结束以后，有三到七天的休息假期，

    这个期间所有的喇嘛们都可以很自由的活动。可以赛跑、摔跤等等之类。这是一个特别的时候，为什么可以这样做呢？这表示戒律并不是究竟哪！

    “戒律”是修行的工具，譬如我们要去台北就必须走路或开车、坐车，但长途拔涉半途也须稍息一下。偶尔休息就开放松弛一下无妨。遇到急难和喜庆等特殊状况时，如果不能专注，不妨随遇而安。

    因为《无尽意经》说：“布施的时候，如果不能持守细戒，就该泰然处之。”

    布施有三种：1财施2法施3无畏施

    我们施“无畏施”的时候可以暂时舍弃对细戒的持守。假设，有一个正受追杀之苦的人从我面前跑过，当后面追赶上来的人问我们，有没有看到那个被追的人时；这时候如果我们谨守不说谎的细节，那么这个结果就非常的不好。为了救人暂时舍弃不妄语的细行，是不要紧的。因为我们并不是要永远舍弃这个戒行。

    *当心里考虑过某事并开始去做时，最好不要再想其他的事了。

    *应该心志专一暂时先完成那件事情。

    *依照这个原则去做就能办好所有的事情，否则任何事情都不能成功。

    *一件事情尚未完成的时候，就想再去完成其他的事情。

    *其结果是两个事情都不会圆满。

    《入菩萨行》后面会讲到：

    “我们走路的时候也是一只脚放到地面以后，另一只脚才再抬起来”

    如果真能做到这一点，那么，未观察身、囗、意就去做任何一件事情的不正知之随眠，就不至于增强了。

    2、守护令不退

    (2.1)莫令人散

    45.无义众闲谈诸多赏心剧临彼境界时当断意贪着

    (2.2)弃无义行

    46.无义掘挖割于地绘图时当忆如来教惧罪舍彼行

    【讲解】日常生活中，种种“言不及义”的闲谈聊天，还有许多“精彩诱人”的戏剧；万一不得已遇到这些不当的场合，就该谨守正念，不应心生贪着。

    当我察觉自己：正在“无意义地掘地除草”或在“地面上做绘图”等动作，这时应该回忆如来有关业果的教诲，以畏罪的心情，舍弃那些无聊的动作。

    (2.3)细察动机——>略说

    47.若身欲移动或囗欲出言应先观自心安稳如理行——

    >广明

    48.吾意正生贪或欲嗔恨时言行应暂止如树安稳住

    49.掉举与藐视傲慢或骄矜或欲揭人短或思伪与诈

    50.或思勤自赞或欲诋毁他粗言兴诤斗如树应安住

    【讲解】当我们要移动身体或者想要说话，这时应先观察自心的动机是否纯正，再以稳定的心情恰当地去做。

    *当我的内心正生起贪欲或者正要嗔恨的时候，这时应该暂停做事与说话。

    *先把心像树木一样安住下来。

    *当内心正在散乱掉举、藐视他人或生起傲慢骄矜的心理；

    *或者有批评别人、揭人过失的动机；

    *或者心生虚伪、或想欺骗别人；

    *或者力图赞美自己或者想要诋毁他人；

    *或想出囗恶言并且与人诤斗；

    这时应该像树木一样安住下来。

    傲慢心是我们很难察觉的，傲慢有七种：

    1慢——>自以为了不起。

    2过慢——>和我们平等的人相比，自认为“我还是比他优秀”。

    3慢过慢——>和比我们优秀的人相比，自认为“我还是比他优秀”。

    4我慢——>我执，我要等等。

    5增上慢——>自认为“我什么都会、我什么都好”，实际上他什么都不会。

    6卑慢——>假设我们团体里有一个非常优秀的人，长得高、生得漂亮、学问好、人缘好非常优秀。我自认为“我和他差不多”，或者“我只比他差一点点而已”。

    7邪慢——>不是功德的事情自认为是一项功德；例如杀生的方法或者钓鱼的技术等等，自认为是一种了不起的成就。

    骄傲有五种：

    1种姓的骄傲

    2仪容、行为的骄傲

    3诏华的骄傲，是指我年轻、我身体好的骄傲

    4博闻的骄傲

    5货财的骄傲。

    51.或思名利敬若欲差仆役若欲人侍奉如树应安住

    52.欲削弃他利或欲图己利因是欲语时如树应安住

    53.不耐懒与惧无耻言无义亲友爱若生如树应安住

    【讲解】

    *或者想求“名闻利敬”，或者想要“差使仆役”，或者心想“被人侍奉”；这时应该像：树木一样安住下来。

    *欲削减并弃置他人的权益，或想贪图自己的利益，如果因此而生起“想说话的念头”；这时应该像：树木一样安住下来。

    *如果修习善法时，不能忍耐，懒惰、恐惧、行为无耻而言不及义，甚至生起“贪爱亲友”等凡俗之情；这时应该像：树木一样安住下来。

    贪爱亲友等凡俗之情包括：我们的国家、我们的团体当别人诽谤你的国家、团体而令你生气，这是不公平的！

    *我们很多人对自己的上师、老师有虔诚心、信心。但是不要偏差到贪欲这方面，这是有差别的。

    *上师在我的心目中是至高无上、功德无边的。

    *但是别人并不清楚我们的上师。

    *当别人不尊敬我们的上师时，我就生气、懊恼，这样子做表示我们有“偏向”自己的上师和老师。

    *因为对别人而言，他并不知道我们上师的优点，当然他不会尊敬！

    *我们要客观，我看到自己上师的功德我当然会尊敬，别人并不是这样当然不会尊敬。客观的看待别人，才是对上师正确的尊敬！

    就好像：如果有人对我们的国家、总统、亲人、子女不好，我就不高兴、不爽，这样子是不对的。信仰佛教的人要心存客观、公平，不要偏向、不要贪著。这是很重要的。

    有些人世间的习气很重。我在印度的时候，看到一些教系的纷争，为了自己的上师什么事情都做得出来。别人不尊敬自己尊敬的上师，他们就非常生气，杀人、打人都来。他们自认为很了不起，他能不惜一切的护卫自己的上师。可是，他的上师希望他这样子做吗？不会的！一定会很遗憾！

    佛看众生都是平等的，好的上师看待众生也应该是平等的。

    *一个好的上师看到自己的弟子不惜用暴力手段来护卫自己。一定会觉得自己的教育失败了，因为这跟世俗的教育没有两样。

    *如果有人侵略我们的国家我们就反攻，“对付敌人保护亲人”这是世间法，一点佛法的素养也没有。

    我们恭敬自己的信仰、上师是我们的因缘。

    *别人没这样做，是别人没因缘而已。

    *不需要生气，有人把佛相打烂了我们也无需生气。

    *我们可以劝导一下。

    *如果劝导他不听也没有办法，他自己会去承担果报。

    *每个人的业力使每个人的想法都不同。

    *嗔恨心只是会让自己造业而已。

    今天讲的都是关于“行为、礼节”方面的知识和学校所教导的大同小异。不要做不雅的行为、动作。重点是不管做任何事情动机上都要经过仔细的观察，如果偏向世间法的话，就要像大树一样安住不动。这时候，并不是佛法在动我们，是“世间法的风”在摇动我们。所以，这个时候我们什么也不要去做，将身体、行为安住下来，不要随着意念流转。

    复习

    菩萨道的主要修行是“六度”，第一品的重点在菩提心的功德。菩提心是为了利益广大有情众生而发的，所以第一品是属于布施的部份，但对布施没有深入去探讨，第二品以“忏悔罪业”为主。

    内容还包括了：累积功德的其他部份如顶礼、皈依等等，第三品的主题是如何受持菩提心。第四品和第五品讲的是持戒。第六品是安忍。我们常常会发脾气，没办法忍耐。寂天菩萨教导我们如何利用善巧的方法来忍耐，譬如：常常有人说我们的不是或对我们做些不恰当的举动。我们认为“对方是错误的，但我们要忍耐”。

    不是这样！第六品的重点是另外一种安忍的方法，第七品是精进，第八品静虑，第九品是智慧，布施品没有深入讲解。所以有些高僧认为第十品的“回向”应该属于布施度，它的主要内容是布施我们的功德。

    今天我们继续讲解“持戒”的部份，持戒的重点有三：

    1.为了学习菩萨学处，因此要修持我们的内心，不修持好内心就学不到菩萨学处。

    2.因为要修持我们的内心，所以要修正知与正念。

    3.如何修正知与正念呢？分为律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，律仪戒是属于小乘的戒律。

    重点

    “不做任何伤害众生的事，并且以正知和正念来保护我们的心”

    这里有略说和广说两个部份。

    (2.3)细察动机——>结义

    54.应观此染污好行无义心知已当对治坚持守此意

    55.深信极肯定坚稳恭有礼知惭畏因果寂静勤予乐

    56.愚稚意不合心且莫生厌彼乃惑所生思已应怀慈

    【讲解】上面已经讲解过，我们应当详细观察这颗“充满烦恼”的心。一旦发觉它又热衷于无聊的事物时，就用严厉的对治方法坚定地守住这颗心。

    假如，发现到我们的心有贪、嗔、痴及其他偏差的念头时，

    *我们的心要守住不动，像树木一样的安住下来。

    *对于三宝、上师及学处应该肯定、深信及虔诚。

    *而且“意志”须坚决稳定，“态度”要谦恭有礼。

    *还要知“惭愧”，畏惧罪恶的果报。

    *“于内”心保持平静，“于外”则尽量使别人快乐。

    我们学佛如果缺乏虔诚心的话，那么我们过往累积的善业功德就会失去根本，所学佛法将成为学问而无法成为解脱的因。

    入佛门的根本是“皈依”，而皈依三宝的因是虔诚心，缺乏虔诚心皈依的根就消失了，如果失去了皈依的根，所有的善业功德都将无法留住。不只我们佛教徒，其他宗教对他们的神也一样要有虔诚心，我们对三宝要有深刻了解的虔诚心，要稳定的信仰，不要随顺无明而摇摆不定，深信他们值得依赖。肯定三宝及上师的功德，我们修学佛法及为人处世稳定是极为重要的，如果我们的心随着外缘起伏，那么无论做什么事都不会成功。修行讲究的是内心。

    为什么修行注重内心呢？

    因为我们知道外在万法都是从内心建立的，外在刹那、刹那都在变化当中，所以假如我们的内心随顺外在的变化，而闪烁摇曳的话，如何能称得上是修行者呢？

    我们修行必须要稳定，外在变化才不会干扰到我们的内心。

    我们西藏很多修行者是非常稳定的，今天你看到他的表情、动作、衣着、生活方式，经过五、六年再见到他时还一样，同样的表情、同样的动作、生活方式等等。看起来一点变化也没有。我九六年回去西藏一次，我回到小时候曾经待过三年多的地方-青海多竹千寺，在多竹千寺有位嘉荣的佛爷吉美渥沙仁波切，我再见到他时，他还是和好多年以前一样。早上、白天、晚上所做的功课、修行、穿着几年来都没有变化，对人非常好。

    真正的修行者就是这样子，他没有很大的变化，我们一般人就不一样，刚开始修行的时候好像很有样子。但过几天讲话的态度、表情就开始走样了，随着外缘的改变而改变。

    假如他现在很苦、很需要帮忙就对我很好，但，一旦发财了就不理人等等之类，所以修行者要稳定。这个稳定是前世的善业功德累积而来的。如果没有善业因缘的话是很难做得到的。

    身为一个佛教徒态度要谦恭有礼，

    对三宝、上师、朋友都一样。

    不要因为自己有钱、有身份、有学问

    就傲慢。

    如果有这样的心态就是“世间法”，谦虚是很难的。我们见过各个不同层面的人有钱的、有学问的等等，有些人外表假装自己没有傲慢的样子。其实要我们内心没有傲慢很难，要怎样才能真正没有傲慢呢？

    要如何才能让自己真正的谦虚呢？

    不要太重视我们的学问、财物一切世间法！不要去认定它的价值！这样做自自然然傲慢心就会消失，如果我们非常重视世间法的价值。那么没有一样东西不让你产生傲慢心的，所以修行者对地位、钱财都不注重。

    在印度那些比较穷的地区，假如家里有一点点钱他们的态度就很不一样。假如他是一位老板的话，那么眼跟前的穷人他都看不见，非常地傲慢！可是在台湾就不一样，你是老板有什么了不得，因为老板太多了！老板的态度反而比店员更谦虚，在落后地区因为老板很少。所以当个老板就让他们觉得自己很了不起，傲慢心就因此产生了。

    当我们对世间一切学问、名利都没有看重的时候，虽然同样拥有这些世间法，但，心态上则完全不同。对人恭敬、有礼貌，脸上的表情、讲话的语气、为人的态度都会很好。就好像五星级饭店的服务员一样。讲话是非常重要的一件事，以前很多战争的来源多出于说错话，一个小小的误解越滚越大，导致最后成为国际问题，团体与团体、朋友与朋友之间

    也常常会因为讲错话而衍生许多不好的结果。

    所以我们对别人要非常有礼貌和恭敬；要“知惭有愧”！造作恶业会知道不好意思而心怀愧咎。做坏事怕别人取笑就是有愧，假如我们失去惭愧之心就会去造作恶业，有惭愧心的人比较不会造恶业。

    我们要畏惧恶业趣向三恶道的果报，我们要深信因果不虚，保持内心平静，不要为了小小的事情，就让自己的内心不能平静。自心不平静，到哪里都不舒服。吃山珍海味也不会觉得可囗。穿锦衣罗服也不会觉得美丽。看好山好水也不会觉得开心，听悠扬乐曲也不会觉得悦耳

    我们要学习保持内心平静的方法。

    *要尽量给人快乐。

    *只要对自己没有伤害而对众生有益的事情要尽力去做！

    以上这些都是一个大乘佛教徒要做的，但它并不容易做到，要达到这些要求，除了学习之外，还要有累世的善业因缘，所以我们要努力的自我训练。

    愚稚众生的意向千差万别，很难尽如人意。每个人的想法都不一样，三十头牛有六十个角，三十个人有三十个人的想法，八十个人有八十个人的作风。所以，不要说我们很难使得各个人都满意。就是以前释迦牟尼佛也没办法做到。善星比丘和提婆达多是佛陀的侍者，善星比丘跟随着佛陀二十五年之久却一点也没有看到佛陀的优点。

    他说：“我和佛陀只有一寻光的差别而已”，除此之外，佛陀所知道的，他说他也都知道，佛陀所有的，他认为自己也都有。没有足够的善业因缘促使众生的心绪如此缤纷。所以我们没办法让所有的众生满意是理所当然的。

    不要因为没有办法使所有众生满意而沮丧！就好像现在的官员一样，有些人诽谤、有些人赞叹，不可能全部的人都诽谤他。也不可能“一面倒”的赞叹他。但是我不应该因此，就厌弃“利他”的修行，因为众生是由于烦恼才产生这种差别心态的，想到这一点，就应该对他们心怀慈爱的宽容他们。

    57.为自及有情利行不犯罪更以幻化观恒常守此意

    58.吾当再三思历劫得暇满故应持此心不动如须弥

    【讲解】佛法的重点是空性。“空性”有如医治百病的万灵丹一般，我们累积福报、诵经、持咒都是为了增长智慧。因为只有智慧才能明白真理，真理就是空性和慈悲，“空悲合一”是佛法八万四千法门的精华，也是三世诸佛所亲证的道理。

    我们了知“空性”就不会起“骄傲心”及“得失”之心。

    *假如我们现在是地位崇高的总统或行政院长、法王等等之类，如果我们了知外在一切都是虚幻，我们就不会去执著它。

    *不会觉得这有什么了不起，就如同我们演戏扮演一个角色一样。

    *不论戏里角色的地位是多么的崇高、了不起，没有人会觉得自己有多了不起。

    *因为它只是一个扮演、一个虚幻、一个游戏而已。

    *下了戏什么也不存在。

    对理解空性的人来说“一切万法都只是游戏而已”。所以他不会为了世间法而执著，不会起傲慢等等之类的心。

    十八暇满人身是很难得的，有暇满人身才较有能力了解佛法，现在佛教表面上看起来越来越蓬勃。可是深入观察，理解佛法的人却非常少。我们受的教育越来越高，人越来越聪明，照理说，应该是理解佛法的人越来越多才对。

    为什么理解空性的人却反而少了呢？

    我们虽然有暇满人身，但，如果不能坚守正知和正念的话，那么就会像将水装在破瓶中一样-边装边漏。到头来还是空，所以我们应该珍惜这暇满的人身并且坚守正知和正念。不为外在所干扰，不要让烦恼贼偷走我们这颗从无始以来清明的心，不然我们累世所积聚的善业福德就没办法留住。

    *我要恒常修善，利益自己及其他有情。

    *不做违犯杀、盗、淫、妄等自性罪和佛陀为受戒的人制定的戒罪等恶事。

    *更要以了知因果法则及“诸法如幻”的无我正见。

    *经常稳定守住我这颗心，而不起骄慢。

    *我应该再三这样去思惟：经过这么久，好不容易才获得这暇满的人身。我应该坚持“正知”与“正念”，使清明的心像须弥山一样毫不动摇。
第五品 护正知（续三）
    （二）学摄善法戒(1)断不学戒之因-贪身

    (1.1)不应贪身之喻

    59.秃鹰贪食肉争夺扯我尸若汝不经意云何今爱惜

    60.意汝于此身何故执且护汝彼既各别于汝何所需

    (1.2)观身不净

    61.痴意汝云何不护净树身何苦勤守护腐朽臭皮囊

    【讲解】当我们死的时候，贪吃腐肉的秃鹰为了夺食互相拉扯我的身体，意识！倘若你不会因此而不高兴，现在又何必这么在意地照顾它呢？

    我们学习佛法最大的障碍是“我们对身体的贪欲和执著”。

    在中国不会发生秃鹰为了夺食而拉扯死尸的情形，我们汉人会把遗体装在一个很漂亮的棺材里保护得好好的。以前，印度处理遗体的方法有水葬、火葬、土葬和天葬。在印度有八大尸陀林，尸林附近的飞鸟都会飞来啄食死尸。所以坟场触目所及都是白骨，修施身法的人会去那里修行。

    以前分别“修施身法行者”修行好与不好，就是看他待在尸陀林修法时间的长短而定。目前，西藏也保持这个天葬的风俗。天葬前，尸体要用刀子切割分解，以便让飞鸟来啄食。那种景象，没有天葬习俗的人是看不下去的。

    “喇荣佛学院”目前有七八千位僧众，附近民众往生时，即使要一、二天的车程，他们也会将遗体送到那里。请喇嘛帮他们做天葬的仪式。喇嘛们会帮死者修“破瓦法”和“普贤行愿品”的回向文，然后就将遗体送到天葬场。我们中国人认为“心”和“身体”是合在一起的，即使往生了我们也认为死后的灵魂和活人一样的过活。所以非常执著死尸的安顿，给尸体找一块风水宝地，给它很多嫁妆、漂亮的房子、车子、衣服、珠宝、金纸、银纸

    其实，并不一定要这样做，“中阴身”的世界是有的，但不是我们想像的那样。

    *如果真如我们想像的样子，那么我们为先人尽心尽力都是应该的。

    *可是我们往生以后，“心”和“身体”就分开了，尸体已经不具意义。

    *我们的观念执著这个“死后的身体”，怎么可能让自己的亲人给飞鸟吃呢？

    *我们把身体当成了“我”，其实“身体”和“心”是分开的。

    *“身体”来自父母亲精卵的和合，而我们的“心”是前世所带来的。

    *我们的心是永恒的，当父母相爱的时候，我们进入里面。

    *进入以后就投胎，投胎以后，就开始执著这个精卵。

    *执著之后，就开始长大，开始对它有感觉，“身体”变成“自己”。

    *别人不可触犯它、不可摸它、打它

    意识啊！你为什么要把身体当成你的，然后加以养护和照顾呢？既然你和身体是各自分开的，它对你又有什么用呢？它只是秃鹰和鹫鸟的食物罢了，有些人认为：“我没有这个身体，我去住哪里呢？”

    “没有身体，我的心在哪里生存呢？”不错！如果没有这个身体，我就没办法来这边上课，也没办法发出声音，这个声音是透过身体才有的。

    没有身体就没办法生存在现有的世界，所以身体是我们住的地方，就好像我们的房子一样，如果没有房子我们住那里？

    愚笨的意识！如果你需要一个住的地方的话，你为什么不去守护那干净的树身呢？或者玻璃、塑胶呢？它们都是那么干净！也许你会说：“它们不会动”，不是这样！那是因为我们没有执著它而已啦！

    如果我们执著它：

    *它就会成为我们的身体，就像影片中那些外星人一样，它一样会动也可以讲话。

    *我们每天要喂养这个身体好吃的、好穿的。

    *几个小时没吃就饿了。

    *天气冷感冒，天气热也感冒。

    *它既脆弱又不满足。

    *我们为什么偏要爱护这个臭皮囊呢？

    它只是一具既脏又易腐坏的有机体罢了。

    *你看！我们每天都要为它清洗，但还是那么脏。

    *我们喝下干净的清水，过没多久出来的却是恶心的尿、囗水、痰

    *好吃的食物放在盘子里干干净净的，可是出来的就变成好臭好脏的大便。

    *你们仔细去看耳屎、鼻涕、囗水，我们九个孔出来的都是肮脏的东西。

    *我们怎么洗也洗不干净，为什么呢？

    因为我们身体是肮脏的机器，所以经过它就变得肮脏。

    所以，我们的心真是愚笨！它选择了这样肮脏的地方做为住所。

    (1.3)思身无精妙

    62.首当以意观析出表皮层次以智慧剑剔肉离身骨

    63.复解诸骨骼审观至于髓当自如是究何处见精妙

    64.如是勤寻觅若未见精妙何故犹贪着爱护此垢身

    (1.4)不应贪身之因

    65.若垢不堪食身血不宜饮肠胃不适吮身复何所需

    66.1贪身唯一因为护狐鹫食

    【讲解】我们为什么这么在乎身体呢？

    你应该先用自己的观慧，把这层表皮从身肉区分开来。

    *其实“白里透红很好看”的皮肤，只有“脂肪”和“血液”而已。

    *用放大镜看它，每个毛细孔都大大的，表面上充满斑点。

    *没有什么让人惊奇的地方，再用智慧的利刀，从骨架上剔下肉来。

    *而“肌肉”也只是一堆“肉”和“筋”混在一起罢了。

    *等到所有的骨骼——>解析完了以后，再从皮肤一直观看到骨髓。

    *然后认真地探究：

    身体里面到底有什么精妙的东西？

    倘若如此努力寻找过后，仍然不见有什么“值得珍惜的宝物”；那么，你为何还要如此贪著、如此不惜一切地养护这个身体呢？我们每天辛勤的工作为了给它好吃、好穿、好住的，为了这样一个肮脏的躯壳我们用黄金、翡翠、珠宝、胭脂水粉努力的打扮它，这样做值得吗？

    这样做就好像：我们旅游时住旅馆，为了在旅馆过个夜却去装璜那个旅馆的房间一样。你住旅馆过夜，会因为旅馆

    设备不满意而去装璜那个房间吗？

    一个修行者只要不让身体饿得过度就好了

    以前，密勒日巴尊者是过度的虐待它啦！不给它吃的、不给它穿的，尊者没有什么衣服，饿了则就到附近拔些草吃。所以，后来他的身体就变成绿色的。但这样做一点也不会影响到他的修行。

    我们没办法像他那样做，但也“不要过度的照顾身体”。我常常说：“我们越照顾，它就越依赖它，最后就宠坏它了。”

    贫穷地区的人身体很健康，在印度穷人看起来手细细的、脚细细的，每天吃不饱却要负重做粗活养家。他们力气很大，而且手脚灵活，没有什么大病。在西藏也是一样，没钱的人很少生病，反而在台湾吃东西讲究营养、讲究色、香、味要俱全，结果我认为我们这里的人身体是最差的。这就是我们宠坏它啦！对它过度好时，反而使它没有抵抗力。

    *如果你既不能“吃身内的脏东西”，也不能“喝身上的血”。

    *又不能吸吮胃肠。

    *那么身体对你还有什么用呢？

    *在古印度，人肉是少数不能食用的肉类之一。华人是最爱吃的民族。但我们也不吃人肉，如果豢养其他如猪、牛、羊之类的动物，在这些动物死后我们还可以把它们的肉拿来吃。但是死人肉却不可以吃。那么把它养得肥肥的做什么呢？

    *你贪爱身体唯一的理由，不过是为了保护狐鹫的食物罢了！其实我们现在也不给鹫鸟吃，我们把它放在盒子里让它自然烂掉。

    (1.5)应令身修善

    66.2故应惜此身独为修诸善

    67.纵汝护如此死神不留情夺已施鹫狗届时复何如

    68.若仆不堪使主不与衣食养身而它去为何善养护

    69.既酬彼薪资当令办吾利无益则于彼一切不应与

    70.念身如舟楫唯充去来依为办有情利修成如意身

    【讲解】除非你维护身体的目的，是为了要它听受差遣去修学善法。

    如果养护身体的目的只是为：吃、住、男欢女爱，那么和动物的牛有什么两样呢？

    这些你会的，牛也都会！如果你没有让它帮你累积善法，反而为了保护这个身体而去造恶业的话，义注里面说：“早一天死比较好啦！”这样子即使活了几千年也没有意义。

    死神是无情的，它不管男、女、老、幼、贫、富、贤、愚，随时都会来取走你的生命。纵使你这么爱护自己的身体，但是当它被无情的死神夺走，并丢弃给鹫鸟和野狗当食物，那时你又能怎么办呢？

    我们的心一直沉沦在执爱身体里面，现在寂天菩萨让我们的心清醒一点。希望我们不要一直为这个身体在忙碌辛苦。我们常说：“生有次序，死无次序”。我们的心要学会保护自己，不然当肉体离你远去时，你依靠谁呢？就好像我们一直很在乎儿女，一直把心放在他们身上，可是等到他们长大有谋生能力而抛弃我们时，那时候我们能干嘛？与其等到他们长大被他们抛弃再来伤心，还不如趁儿女还小时好好利用他们一下。

    如果仆人已经不再听受使唤，主人也就不必供给他衣食了。倘若喂饱此身，而它却将离你远去，你又何必把肌肉养得如此肥壮呢？

    在贫穷地区，比较肥壮的都是有钱人，但在我们这边并不是这样，要吃胖不是一件特别困难的事。现代人很注重体态，怕太胖、怕太瘦、怕太黑、怕不黑一下要减肥、一下要增胖、一下要练肌肉、一下要消肌肉、一下要美白、一下要晒黑、不一而足，都一样！太注重身体了，非常的辛苦！

    既然已经喂养了我的仆人——>身体，现在就要它来帮我做事，如果它不能利益我及其他众生，那么我就不再给它任何东西。以前汉传及南传佛教都有这个传统，如果今天未做任何功课或善行就不吃饭，以示给自己的警惕。

    *我应该把身体看成“一艘渡越苦海的般筏”，它只是我用来“修善的工具”罢了。

    *然而，为了实现有情的利益，我仍应加以维护，以便利用它来修练成如意的清净佛身。

    现在我们讲“我应该维护身体，以便利用它来修练成如意的清净佛身”，和前面所讲的“我们的身体污秽肮脏，不值得依恋”，是不是相冲突了呢？

    *前面所讲的类似小乘的修法——>不要过度爱欲自己的身体。

    *而这里是大乘的修法——>我们要利用身体来修练悟道。

    我们既然要利用它，当然要好好的维护它！

    譬如：我是一个计程车司机，我每天利用这部计程车做为生财的器具。我当然要好好地保养我的车子，否则半途抛锚了我就没有谋生的资具了。我是为了福利我自己而疼惜这部车子的，并不是毫无来由的爱欲。同样，我们为了要使心修成清净佛身，而要利用这个肉身去做功德，所以我们必须要善养它。

    (2)应善巧修善

    (2.1)举止应安祥

    71.自主己身心恒常露笑颜平息怒纹眉善成众生友

    72.移座勿随意至发大音声开门勿粗暴温文悦人心

    73.水鸥猫盗贼无声行悄捷故成所欲事佛谕如是行

    【讲解】因此我要努力照顾好自己的身心，经常面带笑容，平息烦恼的

    怒纹与皱眉，学作众生的亲友，诚恳待人。

    移动桌椅时，不要轻率随便，以至于发出吵杂刺耳的声音。开门时也不要太粗鲁，以免打扰别人用功。举止应当温文儒雅，而使众人心生欢喜，水鸥、猫和盗贼他们的行动，都是谨慎敏捷而且静悄悄的。因此都能达成他们所求的目的，佛陀告诫菩萨应当恒常如此寂静的行事。

    (2.2)随喜他人善

    74.宜善劝勉人恭敬且顶戴不请饶益语恒为众人徒

    75.一切妙隽语皆赞为善说见人行福善欢喜生赞叹

    76.暗称他人功随和他人德闻人称己德应忖自有无

    【讲解】与朋友相处，应该善于勉人改过迁善。对于益友，不请直谏(我们没有征询对方意见，而他们主动给我们的劝告)的逆耳忠言也应该恭恭敬敬地。低头接受不要与人冲突。

    最好能经常学习众生的优点。

    以前巴祝仁波切是讲解《普贤上师言教》非常有名的高僧，有一次要到噶陀传法的半路上，遇到一位嘉荣来的喇嘛。两人一起走在往噶陀的路上相谈甚欢，嘉荣的喇嘛告诉巴祝仁波切说：“你真是有大福报！听说高僧巴祝仁波切要到噶陀来讲授'大圆满前行'，你有没有听过大圆满前行？如果你没有听过的话，我可以先讲一遍给你听”。

    巴祝仁波切说：“好！好！好！”于是巴祝仁波切每天都来上嘉荣喇嘛的课，大圆满前行是巴祝仁波切的著作。但他一直很诚恳的上嘉荣喇嘛的课，直到升座演讲时，嘉荣喇嘛才发现原来每天来上他课的是巴祝仁波切而吓得说不出话来。

    可是巴祝仁波切非常恭敬这位喇嘛，称他是“教他大圆满前行的老师”，所以当众生说我们不对时，不要生气、不要和他人冲突，只要说“喔！喔！”就好，对不对我们自己要思考。即使乞丐也有优点，我们观看任何人的优缺点，我们要学习他人的优点并避免其缺点。

    对于他人所说的一切至理名言，都应该由衷称赞：“说得好！”如果看见别人行善积福，就由衷随喜并加以赞叹，不要嫉妒、不要去抓他人的毛病。这样子做会让自己累积恶业。在西藏很少有人会当面赞叹别人，而我们台湾不一样，我们都是当面夸耀别人的。我们总是当着本人的面说：你最近变漂亮了、你瘦了耶、你看起来好年轻喔、你的气色真好

    可是他离开以后，我们就开始编排他的是非了。这个人怎样怎样相处的时候很亲热，分开后就不是那一回事。都是假相。我们应该为了避免谄嫌而暗中赞颂别人的功德，并随顺别人一起称说他人的功德。如果听到有人赞美我的功德，我们应当注意是不是他人虚伪的谬赞。切莫骄矜自满，应该认清自己是否有功德。

    我们嘉荣有一位喇嘛很老实，他和“弹乒堪布”辩经，有时候堪布会说这一次你赢了。他跟人家说：“我和大堪布辩经，有时候大堪布赢我，但偶尔我也会赢，致于怎么赢的我也不知道”。所以当别人赞美你的时候，自己要冷静的思考“自己是否真的有这个功德”。

    77.一切行为喜此喜价难沽故当依他德安享随喜乐

    78.如是今无损来世乐亦多反之因嫉苦后世苦更增

    【讲解】我们一切善行，都是为了使自他获得欢喜。所以如果拍马屁真能让人高兴的话，也可以稍为做一些啦！而这种欢喜即使有钱也很难买到，我应该多借助他人行善的功德，使自己安享随喜的快乐。这样去随喜，今生没有任何损失。来世还会获得很大的快乐，否则内心将因为嫉妒而郁郁寡欢，来世还会遭受更大的痛苦。

    要切记！

    有嫉妒心的人永远得不到快乐

    有傲慢心的人永远得不到功德和智慧

    在台湾有很多像“慈济”那样热心行善的人，我们应当随喜他们的功德。这样子做今生没有任何的损失，来世更会因此累积的善因而得到他人欢喜和帮助的福报！

    上回，我们讲到“护正知”。“护正知”是教导我们如何进入持戒的方式。菩萨戒分为律仪戒、摄善法戒及饶益有情戒。今天要讲授“摄善法戒”的部份。

    “摄善法戒”分二方面来说：

    1断“不学戒之因”的贪身——>

    我们学习佛法最大的障碍，是对自己身体的执著。不论我们如何的爱护我们的身体，可是当它被死神夺走成为鹫鸟和野狗的食物时，我们的心是无论如何也做不了主的。

    所以不要过度贪恋这个躯体，它跟“宿舍”没什么两样。

    2要如何善巧的来修善呢？——>

    我们的举止应安祥、应时常面带笑容、行为应该温柔有礼、随喜他人的功德，今天要讲授学习行善。

    (2.3)应巧学众善

    79.出言当称意义明语相关悦意离贪嗔柔和调适中

    80.眼见有情时诚慈而视之念我依于彼乃能成佛道

    81.热衷恒修善或依对治兴施恩悲福田成就大福善

    82.善巧具信已即当常修善众善己应为谁亦不仰仗

    83.施等波罗密层层渐升进因小勿失大大处思利他

    【讲解】

    *说话时，应该契合人心意，而且前后相关。

    *词义清晰而令人喜悦，心中远离贪爱和嗔恨。

    *声调柔和，而且快慢适中，不要太快，也避免太慢。

    *并且当我们看见有情众生的时候，心里应该立刻联想到：

    *我必须依靠他们作助缘才能修成佛道。因此用诚恳慈爱的眼光看待他们。

    *我们和别人交谈或聊天时，要说些有意义的事情。

    *应该随顺他人的心意，讲些他喜欢听的话。

    *不要专挑一些他人不喜欢听的话题讲。

    *在“十不善”之中绮语是不可以的。但如果对方非常喜欢听这些话，为了满足他人短暂的欲望。我们偶尔也可以话一些家常故事啦。但不要语带偏私。且必须远离贪欲及嗔恨的题材。

    *语调不要高亢急迫或拖拖拉拉，避免不切听者心意。

    *不要忽略讲话的重要性。

    许许多多的事情都是讲话的机缘形成的，很多好的事情由语言促成。但，许多不好的事情也是由于讲错话而产生。诸如：个人的感情问题、家庭的纠纷往往是由说话引起的。甚至，国与国之间的战争也可能从小小的语言误解起始，演变到最后成为不可收拾的局面。

    团体之中也是如此，有人说错话而导致派系对立等等。这一切都是语言产生的。所以我们说话要紧系“正知”和“正念”且要婉转善巧的表达心意。

    达赖喇嘛是非常有智慧的，他总是将事情交待得很清楚，但却不会伤害到任何人的心。我们应当向他学习。我们和众生讨论大问题或平常聊天时，我们自己的信仰要稳固。但对别人要婉转的表达清楚，有些人一向直话直说，我们也知道他是对的。但在他说话的当时总是令人难以接受，因为不论是谁都喜欢听好听的话。

    所以我们学习菩萨道更应当说话要善巧切人心意。

    *当法师的人，不要见到“有钱的功德主”就语言亲切。见到“没钱的小施主”就高傲冷淡。

    *在家众也不可以见到“德行高远的法师”就必恭必敬，见到“一般出家众”就轻慢怠忽。

    我们对待任何人都应该“平等合宜”的尊敬。

    常常有些人因为贪欲，而过度对某人“超越常轨”的尊敬和优遇，当贪欲的因素不见时，这样子的优遇是不会长久的。

    我们应该不论遇到下阶层的贫民或高贵的达官贵人，都要平等的生起——>

    “我必须依靠他们才能修成佛道”的想法而平等的尊敬他们，不是吗？

    譬如：说“布施”，行布施的时候，如果没有众生，你如何累积福报呢？在放生的时候，如果没有眼前动物众生的苦难，我们要怎样修“慈悲心”？没有动物，我们要怎样“放生”来消减自己无边的罪业、障碍呢？功德从哪里做起？没有众生，这些都不可能。

    或者你要修安忍时，假如没有众生做为让你生气的对境，你如何修安忍呢？

    阿底峡尊者是从印度来的高僧。他来到藏地时，藏人对他必恭必敬没有人会违背他的意思。后来尊者养了一只猴子，猴子不认识尊者，当然嘛，所以常常捣乱作怪。侍者们对尊者建议“不要养这只猴子”。尊者说：“猴子是我修安忍的对境”。

    修持安忍有很大的功德，因为每个人都恭敬他，使他没有修忍辱的机会所以他养了猴子。在佛法上，我们必须依靠众生才能累积福报。

    如果没有众生的话，我们要向谁发菩提心呢？

    在世间法上，如果没有众生、没有亲友是不是很孤单寂寞呢？做生意也要有人潮、市潮才能赚钱！所以不论是佛法、世间法都是需要依靠众生来成就我们。因此我们要用诚恳慈爱的眼光看待他们。

    *很多人都认为“我在渡众生”、“我在利益众生”。

    *其实不是。

    *对真正理解佛法的人来说，他不会认为“我在渡众生”或“我在利益众生”。

    *他会认为每一个众生都在渡他、帮助他。有这样的心态，才不会觉得自己很辛苦而产生抱怨的行为。

    如果你认为自己是在渡众生的话，那么你有时候会认为“自己一直为众生付出，而众生为什么却是这样子回报我的？”一样的行善，两种心态不同，优秀的修行者永远心怀若谷，行善永无疲累。

    应当经常积极地去修学善法！

    我们修习善法并不是一天、二天的事业，

    我们必须恒常不间断的修习善法

    一直到成佛为止！

    所以我常说：

    修行的时候不要过度的精进，

    因为过度的精进是不会永久的。

    精进是非常好，但过度的精进一个月、二个月

    一年、二年就无法持续下去反而不好，

    所以最好的精进是永恒的、经常的去修习善法。

    我们要以对“三宝的虔诚心”及“对众生的慈悲心”这样的心态去行善业；或用对治的方法奋力调伏内心的烦恼。譬如：布施，我们将自己最珍爱的东西供养或布施出去，这就是对治我们的吝啬。布施的重点在于对治我们的贪心、吝啬心，而不是布施数目的大小。

    所以最舍不得的东西，更要舍去。

    我们贪爱的事物，不可以去做。

    这就是“调伏自己”。

    为什么杀、盗、淫、妄是根本罪呢？

    因为这是一般人在没有规范下最想做的事，我们要禁止自己去做这些事才能对治我们的贪欲。

    如果能布施三宝福田、父母、师长等恩田，和苦难众生的悲田，将成就广大的福善。

    累积福德的方式从三个方面说：

    1.前行——>累积福德的心态

    2.供施品的差别

    3.对境——>以供养来说，供养的对境是三宝的话，是种很好的福田。

    *但假若你供养的是一个不如法的假上师：他并没有将你的供养如法的使用在正法上。而是去从事自己贪欲的事情，这样对你来说当然还是有功德。因为你以一颗虔诚心去供养，供养功德当然是存在的。

    *但是，如果你将同样的供养去供养一位如法的上师，他将你的供养如法使用在需要帮助的地方，或用在推广佛法上面。那么，这两个供养所种的福田是有差别的。

    所以种福田最好的地方是三宝及上师。

    恩田是什么呢？

    “恩田”是养育我们长大的父母和教育我们的师长。虔诚供养我们的恩人有很大的功德。

    “悲田”能够以慈悲心来累积福报的地方是在苦难中的众生。

    譬如：给久卧病榻的患者心灵安慰、为流浪客域的旅客指引、让灾变中的众生暂时得到依靠、使孤寡者离开恐惧等等。

    如何分别功德的大小呢？

    大乘佛教是以“对众生帮助的多与少”来分别“所得福报的多少”的。

    当我善于取舍而且具有信心以后，就应当经常修习善法利益自他。这一切善法都是我自己应该修学的，绝不“无故依赖”任何一位师友。

    我们修习一切善法不要有“我在帮助别人的心态”，修行是为自己修的。本来就是为自己累积福报并不是帮别人做的。我们如果有办法帮别人累积福报的话，那么那些达官贵人是不是可以命令他的部属去帮他累积福报呢？累积福报是要自己亲自去做的。

    以前阿底峡尊者到西藏时自己做擦擦泥佛，他的侍者们祈求说：“上师你不要做这些粗活啦！这样子让别人看到，我们会觉得很不好意思。”

    阿底峡尊者回答说：“什么？我自己想要累积善业，难道你们不肯让我累积福报吗？”

    如果他叫徒弟们去做，那么所有的功德都是徒弟们的了，所以他自己想要累积福报是这样子做的。

    *我们的老上师也是每天为佛菩萨更换供水和清洁供杯的，并不是只叫我们做而已，“累积福报”要自己亲自去做。

    *如果“累积福报”可以请人代劳，那么是不是别人也可以代我们承受各种果报呢？

    *如果都可以代替的话，那么大慈大悲的观世音菩萨早就替我们累积福报及承担各项恶业的苦报了。

    所以一切善法都需要自己修学的，绝不能依赖任何人。

    布施、净戒等六度波罗蜜多的修习，应该要循序渐进。就像：爬楼梯一样一层一层，“下学而上达”才好。

    在一般的状况下，为什么“六度”的顺序第一个是“布施”。然后才是“持戒”呢？

    为什么六度的第一个不是“忍辱”或“禅定”呢？

    因为，一般而言“六度”的顺序是按照“功德大小次序前后”排列的，“持戒”的功德大于“布施”的功德，所以排在布施之后。“般若”的功德最大，所以它安置在六度的最后面，但特殊的情况下又另当别论。

    譬如：我现在修持“闭关禁语”。

    *但有一位信众从非常遥远的地方来求法。

    *当时我如果坚持“闭关禁语”(也就是闭关期间，不能开口说话)的戒条的话，对这位信众的损失来说是非常大的。因为他是远道而来求法的。

    *以大乘佛法而言，我为他演说佛法，破了禁语戒律是没关系的，放弃“持戒”而选择“法布施”是有功德的。因为在这个情况下，布施对这位信众有利。所以我们不要拘泥区区德行，而损失较大的法益，应该在更究竟的层面上考虑“如何利益众生”。
第五品 护正知（续四）
    (三)学饶益有情戒

    (1)应勤利他

    84.前理既已明应勤饶益他慧远具悲者佛亦开诸遮

    (2)利他方式（2.1）以财物饶益

    85.食当与堕者无怙住戒者己食唯适量三衣余尽施

    86.修行正法身莫为小故伤行此众生愿迅速得圆满

    87.悲愿未清净不应施此身今生或他生利大乃可舍

    【讲解】明白上述的道理以后，就应该精进利他了。深谋远虑的大悲佛陀，虽曾为声闻者和初学菩萨制定种种禁律，但对一心利他的地上菩萨却开许了“七支遮戒”。

    我们利益众生是理所当然的，我常常说：“我们为什么要利益别人呢？难道我利益我自己就不行吗？”

    *因为我们都是从父母而出生的，要有众生才能有我们的父母。

    *我们从无始以来，用轮回出生的次数来计算的话，曾经做过我们父母的数量是数不清的。

    *因此天下众生都当过我们的父母亲。

    *当他们做我们的父母时，他们当时对我们的恩德，就如同现世父母对我们的恩德一样伟大。

    所以我们当然要利益他们。

    “初学菩萨”是“资粮道”及“加行道”的菩萨。

    “七支遮戒”是哪七个呢？

    它是“十不善”之中“身”的三个，还有：“语言”的四个。

    这七个，如果对众生有帮助的话，是可以善巧的去做的。

    *“心”的部份——>“贪欲、嗔恨、邪见”是不管任何时候，都不许开戒的。

    *“身”的部份“杀、盗、淫”。

    *“语言”方面的“妄语、挑拨离间、粗言恶语、绮语”，在为了利益众生的特别需要时，可以开戒。

    从前，释迦牟尼佛在因地的时候，他生为一位大悲商主。在他的手下有五百个菩萨化现的商人。在一次过海时，有一个持短矛的黑人想要谋害这五百个商人。佛陀知道这五百个商人都是菩萨的化现。如果这个黑人杀了这些人，那么这位黑人的罪过就非常大。

    为了防止他下地狱受苦，佛陀以一种“自己下地狱也无所谓”的心态，先下手杀死这个黑人。结果佛陀并未因此累积下恶业，反而得到更多的善业，表面上看起来是杀生，但实际上是有功德的。

    另外一个故事，一个商人的女儿爱上一位婆罗门的比丘，得了相思病。在她生命垂危时，这位比丘为了救她而破戒还俗。比丘并不是为了贪欲女色而还俗的，所以虽然成家，但并未因此而累积恶业。

    为了利益众生而破戒，是被开许的。

    在衣食方面——>

    以前出家众外出托钵，钵中的食物要分成好几品。

    *一部份做供养。

    *一部份布施给堕落恶趣的“旁生道”及“无人保护的穷人”和住戒苦行的瑜伽士。

    *自己只吃适量的食物，吃完饭后，要依仪轨将残物布施给“饿鬼道”的众生。

    *其他资财，除了三衣以外，其余全部布施出去。

    出家众的三衣是：

    *法裙

    *沙弥的袈裟

    *比丘的袈裟

    出家众的三衣和法器、经书是不可以布施的。其余之物，为利益自他之故，都应该布施出去。

    这个用来修行正法的身体，不要为了区区的利他善举而让它受害。如果能善用暇满之身来勤修戒、定、慧三学，那么很快就有能力圆满众生的意愿。

    在我们还未体解空性之前，

    身体也是不可以布施的。

    虽然自认“我可以布施我的身体”，

    但在布施的当下，

    割切的痛苦会让你产生后悔的心。

    从前有很多魔鬼或天神幻化成乞丐的模样来向众生乞讨身体。我们身为凡夫不认得事实的本来面目，如果轻率的答应了他们的要求，那是不对的！因为我们没有这个能力，我们不知道他是假装的呢？还是精神不正常？

    为了一个小小的利益而失去了手、脚、眼睛是否真正使自他获得利益却是未知数，所以当我们还是凡夫身时，不可以做身布施，要等到我们成为圣者才可以做这些事情。

    我们要好好的利用这个暇满的人身修习戒、定、慧三学，那么你很快就会理解空性。理解空性之后，那么很快就有能力圆满众生的意愿。到那时你的所做所为都是在利益众生，即使你只是坐着也是在利益众生。因为别人看到你很舒服、你说说话也在利益众生。因为大家都很喜欢听，你一举一动都在利益众生，所以到时候你可以有能力圆满众生的意愿。

    在悲愿还没有完全的清净以前，不应该随便施舍自己的身体。无论在今生或来世，都只该为了成办今生及来生的利益才考虑舍身。我们的身体就好像一个珍贵药木一样，当它还是小树苗时我们必须时刻的保护它。等到它长大以后，我们才可以任意的采撷取用。如果当它还是小树苗时，我们就迫不急待的去采伐它的话，那真是因小失大得不偿失！

    (2.2)以佛法饶益

    88.无病而覆头缠头或撑伞手持刀兵杖不敬勿说法

    89.莫示无伴女慧浅莫言深于诸浅深法等敬渐修习

    90.于诸利根器不应与浅法不应舍律行以咒诳惑人

    【讲解】

    *遇到“没有生病而包裹着头巾”、“缠头或撑伞”的人，以及“手持兵器”等态度上表现不恭敬的人，不宜对他们宣说佛法。

    *因为要使傲慢者获得法益是很困难的。

    *对“无人陪伴的妇女”不要说法。

    *对“智量狭窄的人”也不说深广的佛法。

    *对于各种精深和初浅的佛法，应该同等恭敬并循序渐进地去实践。

    当一个人肚子吃得很饱的时候，你就是给他山珍海味,对他而言也是无用的——

    >宣说佛法时，如果遇到自满傲慢的人，如“无病而覆着头巾”以及“手持兵器”等等态度上表现不恭敬的人，不宜对他们宣说佛法。我们常说：傲慢的人即使熟习三藏的经典对他也是无益的，佛法对他来说只是世间的学问而已。

    以前印度比丘到处托钵传法，假如遇到妇女无人陪伴时是无需为她讲解佛法的——

    >为什么呢？因为要避免外教或其他众生的谣言或诽谤。但现在时代不同了，如果因为做事需要，无法避免就视情况而定。但还是谨慎一点比较好。

    对智量狭窄的人演说深广的佛法，听者将会觉得很枯躁乏味——

    >对他没有益处，所以也不宜对他宣说较深的佛法。

    我们对佛法应该同等恭敬不应心存分别。

    我曾经遇到很多信众问我：“法师！这个法殊胜吗？那个法殊胜吗？”

    佛法都是一样殊胜！有些人说：“宁玛巴的法比格鲁巴的法殊胜”。我们完全没有这样子认为！佛法都是一样殊胜，看修行者本身的能力。密勒日巴是全西藏公认最有名的修行者，前无古人后无来者。他的上师对他说过：“今后你不可以用我教导你的方式，去教导你的徒弟”。密勒日巴是修大手印的，难道说我们宁玛巴的大圆满或者萨迦的道果、格鲁巴的大中观都没有大手印殊胜吗？一点都不是这样！

    这是密勒日巴尊者本身特别殊胜而已，如果我们有能力像密勒日巴尊者那样的用功修宁玛巴的法，当然我们也能像尊者那样地殊胜。有人说噶陀传承有十万虹光化身，是不是噶陀的法特别殊胜，不是这样！

    每一个法都非常的殊胜！

    问题“在人不在法”，“法”只是像：酸味和甜味的现象而已。有人喜欢“甜味”认为甜的食物好吃。有人喜欢“酸味”认为酸的食物就很开胃。“甜”和“酸”所分解的现象是不一样的。但重点内容没有分别。我们对“教法”应该“同等的尊重”。

    对于能容受广大教法的利根之器，不应只教授层次初浅的佛法，也不应该舍弃菩萨戒行，用经咒来欺骗世人。

    *各位不用担心上师不传给我适合的法。

    *假如你的根器够的话，对你有利益的佛法，慈悲智慧的上师一定不会吝啬地为你演说讲解的。

    *有一些上师自觉修为不足时，他会介绍信徒到比较博学的行者处修习。

    *但也有一些上师修为不足时，为了面子他也会诳称“你时候还没到”“你根器还不够”“你好好念佛”“你好好诵经就可以了啦”等等。而不说些更深入的法益，这是不对的！

    对利根器的众生应该为他们演说适合他们的法门。

    我们不应该说“我现在修的都是密宗、空性，那些小小的戒律都不用了”，不可以！完全不可以这样舍弃菩萨戒行。

    莲花生大士说过：“我的见解比虚空高，但取舍因果较粉细”。

    有的人这样子说：“你念这个咒就可以！”“你诵这个经就可以！”把修行的次序简单化。有些人根器很高，你和他说“你念这个咒语就可以！不用去学其他的”，这样子是不行的！假如他没有能力学习佛法，你跟他这样子说：“你念佛就可以往生西方极乐世界”，是可以！因为对他合适也能给他安慰。

    佛经有“了义”和“不了义”的差别，很多人相信“我们从门囗的咒语下面经过就可以解脱”。如果真是这样子，那么也不需要上课、也不需要诵经。从那个下面经过一下我们就解脱了。假如亲近一下《中阴闻教得度》的仪轨就可以得度，那么我往生时，请上师修一下《中阴闻教得度》的仪轨就好了。我干嘛现在还要如此精进辛苦地学习呢？

    “不了义”有三个要件：

    1有必要这样子说——>对懒惰的人说“经过这个经咒，你就可以得度”，这样子做对那人是很简单的事，他就会去做。

    2有目的的——>因为那人做了这件事以后，就会因此和佛法结上因缘，希望几百世之后，成为他闻修佛法的因。

    3冲突，怎么冲突呢？——>经过这个经咒下面他就可以成佛吗？这是不可能的！“不了义”是暂时说的，等到因缘具足时,还是要修习究竟的了义经典教法。

    (2.3)以威仪饶益——>行住坐食

    91.牙木与唾涕弃时应掩蔽用水及净地不应弃屎溺

    92.食时莫满囗出声与咧嘴坐时勿伸足双手莫揉搓

    93.车床幽隐处莫会他人妇世间所不信随俗避讥嫌

    【讲解】古时候，印度人用细木头刷牙。我前几年到印度时，穷人们还是用洗牙木在刷牙。在西藏比较不用牙刷，很多西藏人都是十七、八岁时才开始洗牙齿的。而且也不是每天都洗，差不多一个星期才洗一次。

    很多人问我：“为什么你的牙齿还那么健康、那么白？”

    我们这里几十个喇嘛都没有蛀牙，大家都觉得不可思议。那么晚才洗牙齿，牙齿还能这样健康！我回答他们：“没什么好奇怪的啦！你们虽然从小就洗牙齿，但是你们给牙齿的工作太多啦！吃太多零嘴而且种类复杂，做你们的牙齿真辛苦。所以他当然会生病！”

    我想我们牙齿健康，可能是因为食物的关系，因为我们吃的都是一些很单纯而且天然的东西。

    *抛弃洗牙木、鼻涕、痰和唾液的时候，应该顺便把它们掩埋起来。

    *并且不可以随便把屎尿等脏东西，倒弃在别人使用的水源和地面上。

    *吃东西不要塞满嘴巴，也不要发出声音或狼吞虎咽。

    *席地而坐时，不要伸张双脚，也不要无聊地对搓双手。

    你看！在一千多年前，佛法是这样教育我们的。这个教法到现在这个文明的社会还是很管用。印度很热，所以古时的出家众是没有穿内裤的。因此席地而坐时，不要伸张双脚。到目前内地的喇嘛们有些还延袭这个传统。我们刚到汉地时，看到汉传僧侣着长裤都觉得很奇怪。我是到印度以后才使用这些的，也许你们会认为比较不礼貌，但是不要紧啦！我们都是守身的嘛，实话实说没关系。我们学习佛法的人应该心胸要比较大，不要少见多怪！

    在马车、床榻和卧房等隐蔽的地方，不要和妇女单独相处，所有会使世间人不敬三宝的行为，都应该在先观察询问之后入境随俗的去做。

    (2.3)以威仪饶益——>示路

    94.单指莫示意心当怀恭敬平伸右手掌示路亦如是

    95.肩臂莫挥摆示意以微动出声及弹指否则易失仪——

    >睡卧

    96.睡如佛涅盘应朝欲方卧正知并决志觉已速起身

    (四)结语

    97.菩萨诸行仪经说无有尽然当尽己力修持净心行

    【讲解】做手势示意时，不要单用一个手指，应该心怀恭敬、举止庄重，平伸五指整个右手一起做动作。指示道路也该用同样的方式。

    在台湾我们迷路时，会遇到很多好心人指引我们正确的方向。但在其他地方我们跟他们问路，他们大半不会告诉我们。让我们感到很落寞，所以我们以后如果遇到远方来的游客向我们问路，我们应该很亲切有礼的告诉他。

    “给人帮助、给人欢喜”是有很好的功德的。

    我们应该诚恳的去做。如果没有必要切莫“夸张大幅度地”挥动手臂，只要轻微地移动、出声或作弹指等动作示意就可以了，否则很容易失去庄重的威仪。

    现在睡觉的床都是安置在固定的地方，以前修行者或出家众都在树下、山洞、空屋休憩。自己希望往那个方向睡都可以。

    *睡眠时，应该像佛陀涅盘的姿势一样，朝着希望的方向，右协而卧。

    *入睡前应保持正念与正知作意光明，并下定决心：

    *醒后立刻起来！

    *密宗里面说的修行方式“一天就是一生”。

    *早上太阳升起时——>我们就出生。

    *中午——>是我们二、三十岁最强壮的时候。

    *傍晚五、六点时——>我们就成为老人。

    *晚上要睡觉——>就是被“死魔”抓住了。

    *真正的入眠时——>就是死亡了。

    *晚上睡梦时——>是中阴身。

    一天和一生只是长短的差别而已。

    我们一般人“一天”对我们来说根本不算什么。“睡觉”也不是多了不起的事，明早天还是会亮，我们还是会醒来。一切都是理所当然的。

    可是高僧们看待“睡觉”，

    就如同我们看待“死亡”一般地慎重。

    但他们看待“死亡”，

    却和我们看待“睡觉”一样，那么容易。

    *我们白天工作很累时，会希望今晚早一点睡。

    *可是对高僧们来说，他们会认为“今天要早一点死！”

    *我们做不到这一点，但我们可以训练。

    *如果有了这样的心态，那么我们睡觉也有功德、做梦也有功德。

    我们现实的生活充满着虚幻不实的事物，我们做梦也常会梦到千奇百怪的种种情境。我们会因这些幻境而产生担忧、恐惧或快乐。但，一切都是幻境，梦是幻境中的幻境，不要过度的去执著它！我们华人非常重视梦境，但是现实的生活已经让我们够烦恼的了。如果我们还为晚上睡觉时的梦境提心吊胆的话，那真是太可怜了。

    佛经说：“菩萨的行仪是没有限量的”，这些行仪虽然初学者不可能全部都做到，但是上述各种净化心行的根本行持，我们一定要尽力去实践。

    四、圆满学处之余要（一）广说

    (1)净化学处之因

    98.昼夜当各三诵读三聚经依佛菩提心悔除堕罪余

    (2)应学之范畴

    99.为自或为他何时修何行佛说诸学处皆当勤修习

    100.佛子不需学毕竟皆无有善学若如是福德焉不至

    【讲解】在每天早上和夜晚，应该各分三次念诵三聚经文，并依靠皈依三宝和发菩提心等四力悔除根本罪以外的各种违犯罪。

    显宗的三聚经是指：三十五佛的忏悔文——

    >它包括“忏悔”“随喜”和“回向”三个部份。依金刚乘的方式念百字明也可以。这里说一天要念诵三次，如果做不到最起码一天念一遍。这样子才可以为我们做不到的菩萨戒，行忏悔清净。根本罪在第三品讲过，有十八条。如果我们破了根本戒就必须重新受持菩萨戒，除了根本戒之外的罪过，我们可以依靠念诵百字明或三聚经文来清净。

    无论是为了自己或其他人，在哪种状况修什么行持，我们都应该努力去修学《入行论》中所说适合该状况的学处。萨迦班智达曾经讲过：“如果五明都没有学的话，你怎么可能成为一切知呢？”

    我们的目标是成佛，佛是一切知，所以做为一位菩萨要努力的学习。凡是《入行论》中所说的学处佛子众都应该努力去修学，起心动念、行住坐卧、言谈举止，无时无刻都想要为利益众生而努力。能像这样善学一切学处的行人，怎么会缺乏福德呢？这种充满福报的菩萨，很快的就能达到佛的境界。

    (3)修学之原则

    101.直接或间接所行唯利他但为有情利回向大菩提

    102.舍命亦不离善巧大乘义安住净律仪珍贵善知识

    103.应如吉祥生修学侍师规此及余学处阅经即能知

    104.经中学处广故应阅经藏首当先阅览尊圣虚空藏

    105.亦当勤阅读学处众集要佛子恒修处学集广说故

    106.或暂阅精简一切经集要亦当偶披阅龙树二论典

    【讲解】

    *“直接利他”是指布施做功德或者讲经说法。

    *“间接利他”是闭关、持咒、诵经、闻思佛法将功德回向给众生等等。

    但我们不论做什么功德，

    都是为利益有情众生而做的，

    要回向“无上菩提”

    而不要只单单回向给：

    身体健康、长寿、生意兴旺等等世间法。

    不管是直接或间接，一切作为都只为了利他。并且也只为了有情的利益，而把一切行善的功德都回向无上菩提。我宁愿牺牲自己的生命也永远不舍弃精通大乘三藏教义和持守菩萨律仪的珍贵善知识。

    关于亲近善知识应该依照华严经“吉祥生传”所说的侍师原则而修学。至于该品经文未宣说的其他侍师学处。只要阅读宝云经等大乘经典就可以知道了。经藏里面广泛宣说了菩萨学处。所以应该披阅大乘经典，其中首先应当阅览详明根本堕和忏罪法的圣虚空藏经。

    此外，还需要再三研读这部一切学处集要的论典。因为菩萨所应经常修学的行仪，在学处集要中都详细地作了说明。如果无法研习大部头的学处集要，那么就暂时先读较简略的一切经集要。如果行有余力，不妨再参看龙树所造的两部同名的学集和经集。

    华严经“吉祥生传”侍师的原则中说：——

    >“侍师”要像“大地”一样：不论负载任何重物，都不会觉得辛苦——

    >“心”要像“金刚杵”一样:永远坚固得像：不会分裂的——

    >要像“佣人”一样:任怨任劳——

    >要谦卑得像：下阶层的“清道夫”一样。要勤快忙碌得像：“舟楫”一样——

    >要把：

    “自己当病人”想

    “善知识当大医王”想

    “佛法当药”想

    “闻思佛法当医病”想。

    107.经论所未遮皆当勤修学为护世人心知已即当行

    （二）结义

    108再三宜深观身心诸情状仅此简言之即护正知义

    109法应躬谨行徒说岂获益唯阅疗病方疾患云何愈

    【讲解】凡是经论中没有禁止我们修学的学处，都应该努力去实践。为了维护世间人对三宝的信心，所有已经学过的学处，我们都应该认真去修习。

    时代在改变，虽然修行的中心不可改变，但我们渡众和修行的方法是可以改变的。有些人认为汉传佛教和藏传佛教的修行方法不同，所以就认为修行的重点不同。会怀疑密宗是不是佛教？

    其实达赖喇嘛也讲过：“汉传佛教和藏传佛教就像兄弟一样，都是从印度传过来的佛法”。汉传佛教是先传的所以是哥哥，藏传佛教是后面才传到的是弟弟。因为环境和文化的差异。因此修行方式有点不一样。但修行的重点都是一样的，大家要清楚！

    总之，我们应该要再三观察身体行为，和心理各阶段的细微状态。而单单上述这一点就是“守护正知”的重点。这些学处是需要身体力行的，光是嘴巴上说说能获得什么利益呢？

    如果一个病人只阅读药方而不服药，对于疾病的治疗能有什么帮助呢？所以我们要把佛法实践在日常生活当中。如果没有正知和正念的眼睛的话，虽然你有闻思佛法强壮的身体。要脱离这个广阔的轮回苦海是不可能的，因为没有方向的盲修瞎练是没有用的。所以必须谨慎修持正知和正念。

    《入菩萨行》第五品护正知到这里结束，有问题可以发问。

    问答篇

    【请问堪布】我的小孩现在还很小，有什么善巧的方法为他累积福报？

    【答】想为小孩累积福报最好的方法就是教育他啦！

    他没有去伤害别人，自自然然就会累积福报。我们帮他做是没用的。等他稍为长大以后，让他用他自己的钱去做供养、布施，让他自己去做功德。我们替他做是比较困难的，我们等到小孩懂事以后再教育他去做。不要太心急，不要太贪心！在他还不懂事的时候，一直教他这样、教他那样，事久会令他厌烦。等到他长大懂事反而对这些事情产生反感。所以不用急着要教他明白这些事情。

    可能是环境不同，在台湾有人会为肚子里的小孩办皈依，我的想法“肚子里的小孩皈依是没办法的”。

    因为“皈依”是什么呢？

    “皈依”要有“我愿意依赖、接受三宝保护的虔诚心和信心”。肚子里的小孩不会这样子想。一两岁的小孩也不会这样子想。这个时候办皈依只是仪式做一下，结个缘啦！合格的皈依是得不到的！其实一、两岁的小孩是修行最好的时期，他们没有什么分别心！敌人、亲人他一样的看待，白纸和钞票对他来说价值是一样的。

    所以我们不要急着让他们知道这些。你可以教他念念六字大明咒是可以的，修行的仪式等到他们懂事以后再教，不要太心急！三、四岁的小孩如何让他去赚钱呢？我们可能因为养不起他、让他很饿，让他自己去寻找食物，这样子他是可以自己去赚一点点钱的。

    但佛法没办法这样子，我们应该平等的对待众生，有这样子的想法是对自己亲人过度的贪欲。福报是自己要累积的。我们虽然想为他们好，但为他们好的方法很多，我们不要过度的去担心这些。担心也没有用！有些父母亲是非常善良、对佛法非常虔诚的人，但他们的子女却是偷抢杀盗样样来的也有，这是没办法的事。但，大部份不会产生这样子的子女，不用过度担心。

    【请问堪布】那这样子，是不是也没办法为自己的父母亲“累积福报”？

    【答】没办法！帮他“发愿”是可以啦，帮他发愿是说“希望自己成佛以后他能生在你的眷属里面，或者他将来会生在高僧的眷属之中”。但“福报”还是要他“自己累积”，帮他发愿是希望他将来有累积福报的机会。方法可以教他，机会可以给他。

    *但自身的福报要他自己累积。

    *我常常说：“如果别人能帮我们累积福报的话，释迦牟尼佛会帮忙我们累积福报，那么我们每天睡觉就可以了”这是没办法的！

    *如果“累积福报”可以由他人代劳，那么就和基督教“上帝会给我们快乐”的观点一样。

    *我们都非常想依赖别人，但是快乐是要自己创造的，要清楚这一点！

    释迦牟尼佛完全没有说“你们可以依赖我！”他只是说：依照他的教法学习可以得到快乐而已。常常说“你要依赖我”“你要恭敬我”“你要相信我”的是外教。如果你不相信我、不恭敬我，我会惩罚你，这是世间法！还有些人说“你给我一仟万我给你神通、给你感应”等等，为什么台湾人很好骗呢？这是因为贪心过度的原故。所以当别人看中你这个弱点时，你就只有吃亏上当了。

    当我们知道“任何人都不能给我真正的快乐，最多也只能给我创造快乐的方法”时，就不会被骗。我们常听到：要见某位高人要几十万或上百万。见到他之前和见到他之后有何差别呢？差别是几十万元没有了。你说：见到可以得到这位高人的加持。加持什么呢？加持有谁看得到？别人利用人性贪欲的弱点可以骗你一大堆钱，真是厉害！

    我常常这样子说是想提醒大家要“正知”“正见”才不会受骗上当，将来好好学习《入菩萨行》论之后，能够理解佛法；更能有“分辨是非真伪”的能力，更能分别“真正修行者”和“假装修行者”的不同。

    【请问堪布】那么，我们为往生者做“功德、诵经、持咒、回向”，是不是也是给他机会而已？

    【答】对！没错，我以前讲过无形中的众生意识在空中飘泊，谁也阻挡不了。我们为亡者“立牌位、修破瓦法、做超渡”，是希望以佛法的力量引导他来这边听法。

    那么他听什么呢？我们诵经嘛！诵经讲解些什么呢？

    *你不要贪着今世。

    *你要好好跟“阿弥陀佛”或“观世音菩萨”祈祷。

    *你要了解“心的本质”。心的本质是充满快乐的。

    *你不要执著「如梦如幻”的世间法！

    常常对他这样子说，听不听在他自己，劝他不要做坏事，要常常做利他的事，行善！

    行善也是要他自己去做！

    如果他听了你的话自己去做，

    那么他就可以解脱，他就得渡了。

    如果他听不进去，那么我常说：

    超渡能得多少利益？

    超渡一次十万元、二十万元，那有这么简单？

    用钱来买就可以超渡的话，

    那么大家都不用修行了，

    这完全把佛法当做世间法！

    重点就是这样子，如果你们有这种概念，我完全可以坦然的这样子说：“假如对方没有听的话，你花大把的钞票超渡有什么用？”所以我常常说：“我们现在可以面对面的沟通，我讲什么你们可以听得到、可以听得懂；这时候都不听的话，当灵魂离开肉体了，那时候也不知道他有没有听。也不知道他有没有来到道场，我虽然咕噜咕噜讲了一堆，他有没有来听都不知道。当他有没有机会听都不知道的时候，他能够解脱的机会自然是非常非常小的”。

    *也就是“听话的机会”就更少了。

    *现在可以沟通的时候，不听的话；那么，一个是“有形”、一个是“无形”的，不知道“有没有听见”也不清楚。

    *就算他听见了，“听得进不进去”也不知道。

    *如果“没有听的话”那真的是没有用。

    因此我常常说：活着的时候是修行最重要、最重要的时刻。

    现在可以沟通、明白的时候，现在能够做最好。当然！超渡并不是完全没有意义，如果他听了就变成有意义啦！修法者是个非常慈悲的人，而往生者们都有他心通的。他完全知道你是为他好，现在我们没有他心通。

    譬如：说你的弟弟或者儿子，我们说为他好、教他接触佛法。

    *对他来说，没兴趣。

    *因为他根本不知道“你是在利用我？还是另有目的？”

    *但是“中阴身的亡者”他有他心通。

    *他知道“你是不是真正为他好”或者还是只是“应付应付而已”。

    *他很清楚，如果真的为他好，他会来听啦。

    *至于“听不听得进去”要看他自己的因缘。

    *也许“现在没有听”。

    *说不定几千年、几万年之后，成为他习佛的因缘也说不定。

    就如刚刚说的：经过这个门、这个咒语下面，历经几千年、几万年以后，这个因缘将成为日后学佛的种子。有些人认为“我超渡了”。

    “超渡”不是那么简单！“超渡”是很不容易的。如果“超渡”很容易的话，那么我们何必辛苦的修行呢？以前的高僧们也没有说超渡、超渡，只是常常提醒我们要即时修行、要即时修行。修行一天、两天一个月、两个月慢慢累积下来以后，它会变成我们的习气。这个习惯养成才是对我们有利的。开个玩笑！我这样子说，以后做超渡生意的人就没有生意做了。

    “超渡”不能用价钱来衡量，我们西藏并没有一个牌位要多少钱的订价。但我也相信、我也了解在台湾这样子做是不得已的，要生存嘛！因为现今商业社会，“东西好坏”和“价格”相关连的观念根深蒂固。有些有钱人会认为这样子比较好，我们卖东西“比较贵的东西一定比较好，比较便宜的东西一定比较不好”。

    但佛法不是世间法！

    *假如十万元的牌位，一定可以顿超佛位。

    *一万元的牌位，可以带业往生极乐世界的话，

    *那么一千元的牌位是不是要下一世才能往生净土呢？

    *真有这样的差别吗？你能有这样子的把握吗？你看得到吗？

    西藏的高僧都没有这样子讲过！上次在台北有位居士打电话来，他说：“家里要超渡”“你们这里有喇嘛吗？”“多少钱？”

    嘉措喇嘛接的电话，他跟这位居士说“我们这里没有订价钱，我们都是随喜啦！”这位居士听了以后就说他不要超渡了，可能是怕我们没能力，

    所以连价钱都没订，

    嘉措喇嘛开玩笑说“我应该跟他说超渡一次十万元，说不定他就要了”，所以很多人不知所以然的时候，就完全用价格来衡量，当然，立牌位为往生者超渡、“回向”并不是完全没有意义的。但，这个意义并不是用价钱来衡量，并不是超渡一下就可以让他往生极乐世界。但间接可以利益得到，现在他没有听，说不定将来几百年后成为他听闻佛法的因缘也说不定，“超渡”还是有它的意义存在。

    《入菩萨行》第五品护正知
第六品 安忍
    不管藏传四大教派中的哪一个教派或者汉传佛教、南传佛教，尽管外在的修行方式有很多不同；但本质上都是释迦牟尼佛所宣说的佛法。因为传到各个地方，因其环境、时代的背景各异，所以修行方式也有所变化。但所学的主旨是完全没有改变的。

    佛法的最高境界是“空性”，这是佛教和一般宗教不同的地方，一般宗教也有慈悲心，行善事、持咒、观想本尊等等，不管是印度教、苯教、道教都有这样的修行。

    但佛教不共的观点是“空性”。“空性”不是一般人认为“完全消失”的空，佛教的“空性”是具慈悲净化的空性。这是佛教的特点。在印度小乘有“经部”“有部”、大乘有“唯识”“中观”各派学说。佛教最高见解是“中观”，称为“中观的见地”。

    在金刚乘里面的大圆满、大手印也是不离开“中观”的见地，没有更高的见解。但修行的方法有差别，在研讨会当中有些会辩论到这点。但这个就好像：一个大水桶，有四面八方不同的出水囗，从四面八方流出来的水它的本质都是一样的。都是水，没有改变。尽管，各个水经历不同的千山万谷，到最后的归向还是大海。佛教是印度释迦牟尼佛所传的，究竟所说都是“空性”，只是不同地方用不同的修行名称来区别而已。

    大圆满、大手印都是一样的，因为不同的地方需要不同的名称。其实八万四千法门究竟都是一样！我们想要走解脱的道路，我们生为人比起一般的众生在研究性、逻辑性上有很大的差别。再过几十年后我们在座的有些会往生，有的身体会变得非常的衰老。如果我们终其一生只是一直忙碌于饭食之间，那么这样可贵的人身几十年就白白的过去了。那么即使生为人，和其他旁生比起来，其实也不是特别有意义。

    我们活着时，当然会对众生多少有所贡献，但自己得到什么呢？我们来的时候空空的来，如果我们走的时候，也是心灵空虚的走掉，那真是很不值得。内心充满智慧的往生，才是我们追求的目标！如果和所有众生一样懵懵懂懂的往生下一世的话，那么未来的一切都不清楚，当然就会有恐惧、疑惑、无知存在。

    一个修行人，如果一生的修行在往生时派不上用场，那么修行有什么好处呢？

    *当然修行是要做一个好人没错，但是做为“一个佛教徒”,不只是要做“一个好人”而已。

    *还有更高的境界要追求。我们内心充满智慧的话，那么我们对“我们的下一生”就不会疑惑。

    *现在我们一直期盼“下一世要到哪个地方”，那是因为我们不是很清楚的了解佛法的真谛。

    *所以才会这么在乎“下一世要到哪个地方”，如果你对佛法是很清楚地了解，那么你就不会在乎“下一世”了。

    *因为“出生”就如同：“更换衣服”一般。

    *我们“在乎下一世”的原因是：我们还不是很清楚的了解佛法。

    *我们不明白佛法的真谛，我们要多闻思佛法、多向佛菩萨及传承上师祈祷，希望我们内心的智慧能够升起。

    寂天菩萨的《入行论》是我们学习佛法非常圆满的一部论，一千二百多年来它都一直利益着我们。《入行论》在印度、西藏都非常的盛行，现在这部论随着藏传佛教在世界各地蓬勃发展而流传到各个角落，不要认为这部“入行论”是藏传高僧讲的。这是印度中观学者寂天菩萨累积一生修行的经验所写，一千二百多年来都没有没落，之前在汉地只是念诵而已。并没有很多人在探讨及讲解，因为地理和时间的隔阂，汉地多以研究经典为主，当然它们的含义也不会离开这部“入行论”的要义。

    《入行论》讲解的重点是什么呢？是菩提心！菩提的含义是什么呢？菩提的意思是“业障清净、智慧圆满”的意思，就“胜义谛”说究竟成佛时，要具有“菩提心”。

    在“资粮道”修行也要具有菩提心，所以菩提心是非常宽广而且深远的，《入行论》总共十品。

    1.第一品——>菩提心的利益

    2.第二品——>忏悔罪业

    3.第三品——>受持菩提心

    这三品，教我们“如何让菩提心产生”的方式。

    4.第四品——>不放逸

    5.第五品——>护正知和第六品安忍

    这三品：“如何不让'已经产生的菩提心'退转”的方法。

    6.第七品精进

    7.第八品静虑

    8.第九品智慧是如何让菩提心增长的方式

    9.第十品回向

    10.第六品安忍，也就是忍辱。

    第六品安忍

    “忍辱”是《入行论》中非常重要的一品，为什么呢？

    *因为我们众生非常容易发脾气。

    *“生气”让自己不快乐，也会让生活在周遭的人不快乐，生气的罪过是非常大的。

    所以我们要学习如何安忍的方法。

    *一般人说忍耐是“不管别人做什么、说什么不管是不是对方的错误，我都要忍耐下来”。

    *不是这样！这种忍耐是不会永久的。

    *这是“对他人忍辱”，不是“对自己忍辱”！

    我们把情绪一直积压储存在我们的心里，总有一天会有容纳不下的时候，容纳不下的情绪爆炸开来时，这个爆炸的威力不但会伤害到自己及对方而且，也会伤害到其他的人！为什么很多人有能力自杀、杀人因为他们一直在压抑情绪，所以《入行论》所说的忍辱，并不是这个方式，

    寂天菩萨在这品讲了很多。

    一、思惟嗔过及忍德(一)隐含之过患

    1.一嗔能摧毁千劫所积聚施供善逝等一切诸福善

    2.罪恶莫过嗔难行莫胜忍故应以众理努力修安忍

    【讲解】我们看不见嗔恨隐藏的伤害有多少！

    只要对菩萨生起一念强烈的嗔害心，就能破坏千劫以来布施、供养诸佛菩萨等等一切善行所集聚的福德善根。没有一种罪过像“嗔恨”那么恶毒，也没有一种修持像“安忍”那么难行——

    >所以该用种种正当的教理努力地思惟修习安忍。

    “嗔恨的罪过”真的有那么大吗？这世上谁没有生气过呢？我相信大部份人都发过脾气、都嗔恨过。

    一劫有多少年呢？我们地球一个“成、住、坏、空”的循环算一劫，要好几亿年才有一劫，我们一生气就会使我们千劫累积的功德全部都消失。那么我们凡夫是不是永远都不可能证悟了呢？

    是不是永远都无法解脱了？

    这里有很多说法，有些书上说：你对菩萨发一念嗔恨，会使你千劫累积的功德消失。对一般人发嗔恨心，是使百劫的功德消失。那么会使怎样的功德消失呢？

    功德的等级有很多种：

    1随福德分善根——

    >“善巧”与“智慧”皆不具足的善行，也就是“没有发菩提心”也“不具空性”而行的善业。这个功德可以让你在轮回里面得到长寿、无病、快乐等三善道中福报。

    2随解脱分善根——>已经“具足无我的空性”而行十善的功德。

    3“空性”与“善巧”都具备而行善的功德——

    >可得到“超越轮回涅盘”的佛位之因。

    本论所说“嗔恨可以破坏千劫以来行善的功德”是怎样的功德呢？是破坏第一种功德！

    嗔恨会使“善巧”与“智慧”皆不具足的善行功德都消失。

    *嗔恨的对境一定是菩萨。

    *并且发出强烈的嗔恨心。

    *对这种罪过没有忏悔，这样才具足“千劫福德都消失”的因。

    “嗔恨”如何破坏我们的功德呢？

    *它并不是从“根”就消失了。

    *“嗔恨”会使我们累积的福报延缓成熟(耽误或拖慢'善报的成熟')或使得我们的福报变得薄一点。

    *我们从千劫以来所累积的福报，本来这一世就可以享受果报成熟的快乐了，变成要等下辈子才能拥有。

    或者譬如：我累积供养一千万的大功德，因为这中间我发了脾气，而使功德缩水了，变得只剩一点点。本来这个大功德可以让我们一生都富有的，但因为中间发了脾气，所以使得这个福报只能享受几年的光阴而已。而不是一生气，就让所有的福报从根断掉了。

    但不管怎么说，我们从“根本颂”的题义来解释的话，“嗔害心能破坏千劫以来布施、供养诸佛菩萨等等一切善行所集聚的福德善根”。一切善行是所有的善行，那么在六度中的修行也是算的喔！也就是说“六度”中“布施、供养、持戒”的功德会因嗔恨而消失。而“忍辱、禅定、般若”则不会消失，因为“忍辱”本来就是用来对治嗔恨心的。

    所以“生气”无法使“安忍”的功德消失。还有所有的布施、供养及身、囗、意所持戒的部份，如果具备三种殊胜的方式也不会消失，什么是三种殊胜的方式呢？

    龙钦巴大师说：

    “前行”要具菩提心

    “正行”要三轮体空

    “结行”要回向。

    具备这三项要件的功德是不会消失的

    譬如:我念一句OmManiPadmeHum:

    *“前行”具有菩提心

    *“正行”具有三轮体空或一心不乱

    *“结行”有回向。

    那么我念这句“OmManiPadmeHum”的功德便不会消失。所以建议大家不管我们在听闻佛法或者是念诵仪轨等等修行都要具备：1前行菩提心2正行三轮体空3结行回向

    这三个要件。那么所做的功德就都不会消失了。不然的话，因为我们现在还是凡夫，常常会因各种的原因而发脾气，一发脾气我们的功德就会被嗔恨的怒火给烧掉。那不是很可惜吗？嗔恨的罪过是这么大，安忍是这样的难行，所以我们必须以教理努力的思惟修习安忍。

    一、思惟嗔过及忍德(二)现见之过患

    (1)令心离安乐

    3.若心执灼嗔意即不寂静喜乐亦难生烦躁不成眠

    (2)能坏亲友情

    4.纵人以利敬恩施来依者施主若易嗔反遭彼弑害

    5.1嗔令亲友厌虽施亦不依

    (3)总结嗔过患

    5.2若心有嗔恚安乐不久住

    6.1嗔敌能招致如上诸苦患

    (三)思惟安忍功德

    6.2精勤灭嗔者享乐今后世

    【讲解】我们看得见的“嗔恨罪过”是什么呢？

    *“嗔恨”让我们的心无法平静。

    *它让我们整天心烦气躁，坐不安稳、睡不安枕、食不知味。

    *心里永远得不到快乐。

    *除此之外，它让我们的亲友离开我们。

    *对我们恩重如山的功德主或父母、老板、长官等等，如果他的脾气不好，那么即使他平常供应我们充分的物资，最后我们还是会选择离开他。因为他的心情不好导致周遭的人也快乐不起来，甚至长久以来不乏这样的例子。

    他们可能因为暴躁，而为自己带来杀身之祸。嗔恨的人虽然想用钱财布施的方式来拉拢人心，也一样使人退避三舍。尤其现在新新人类，虽然你有钱，但你所做的如果未能合他们的意，他们也会不理你。我们对待自己的子女也要客客气气的，不然他们照样不理你。

    什么是魅力呢？

    一个和善的人，大家都想和他做朋友。一个“和善”和有“知识及智慧”的人就是有魅力的人，一个外表不怎么吸引人却具有魅力的人使人乐于亲近。一个外表俊丽却内心暴躁的人，能够吸引人的时间是很短暂的。相处久了，最后大家都会不喜欢他。这就表示“外在的表相”是假的，只有内心才是真的。

    譬如说“花”，不论男女老少、任何民族大家都喜欢花，人见人爱，大家都想闻它、摸它因为“花”非常和善。“刺”，没有人想要去碰刺，大家都不喜欢刺。因为被“刺”刺到会痛，所以大家都想远离刺而亲近花。

    嗔恨就如同“刺”一般会使人厌离。

    *总而言之，“嗔恨”使人没有快乐的生活。

    *常常发脾气的人我真的很可怜他。虽然有知识、有财力但却使自己过得那么辛苦。

    *发脾气，自己难过也使周遭的人倒霉。

    *但是周遭的人是可以离开的、不接受的。

    *最倒霉的人还是自己，累积嗔恨这样的恶业。不但使我们今生得不到快乐。它也会使我们的来世往生地狱的果报。

    我们都知道嗔恨不好，为什么我们还是这样会生气呢？

    *首先我们要知道生气的因(原因)。

    *然后，再去清楚“安忍”的功德。

    *将“生气的因”去除掉。“修习安忍”才能够让我们不生气。让我们今生获得快乐。

    *我们常常说“安忍让我们长得漂亮”。

    *和善的人让人感觉柔美乐于亲近。

    *而且来世会获得快乐。

    所以如果我们想要得到这样果报的话，就要“勤修安忍”的功德。

    如果有一个人的内心持续地嗔恨热恼，那么他的意识就得不到宁静。欢喜和愉悦的心情也很难生起。整天心烦气躁、坐不稳、睡不着。尽管有人以财利和恭敬惠施给前来依靠他的沦落者。但是，如果这位施主暴躁易怒，那么反而会因为激怒受惠者而被杀害。嗔恨终将导致众叛亲离，虽然施惠拉拢，亲友也不愿前来依靠。

    总而言之，如果心中有嗔恨，绝不会有快乐的生活。嗔恨，毫无疑问地能够招致上面所说的那些过患和痛苦。反之，一个专心致力于消灭嗔心的人，定将获得今生和后世的安乐。
第六品 安忍（续一）
    二、修习安忍之法

    (一)除嗔因

    (1)生嗔之因

    7.强行我不欲或挠吾所欲得此不乐食嗔盛毁自他

    (2)劝息嗔因

    8.故应尽断除嗔敌诸粮食此敌唯害我更无他余事

    (3)除嗔方法(3.1)不应不喜

    9.遭遇任何事莫挠欢喜心烦恼不济事反失诸善行

    【讲解】我们仔细的思考研究一下“嗔恨是如何产生”的呢？

    产生嗔恨的原因：——

    >别人硬是做了“我不喜欢”的事情——

    >或阻止阻挡“我做我想做”的事情。

    *获得了这些“长养嗔恼的食物”以后，储蓄及压抑情绪的结果使得

    嗔恨心愈发炽盛，于是毁灭自己，甚至毁灭别人。

    *或是：产生国与国的战争。

    *所以我们应该要想尽办法，彻底截断滋长嗔敌的各种粮食。

    *因为这个嗔恨心，除了伤害我以外，再也没有其他的事可做了。

    *无论遭遇到任何逆境，我都“不应该扰乱欢喜”的心情。

    *因为闷闷不乐不但于事无补，反而会使人退失许多有益的善行。

    “嗔恨”就像是一头野兽，“产生嗔恨的原因”就是它的食物。我们不断喂“嗔恨”吃这样的食物，只会把“嗔恨”养得越来越壮大。而“嗔恨”这头野兽，什么事情都不会做。只会伤害、破坏和毁灭我们身边的人和事情，甚至“吞食”掉我们自己。

    为什么说“莫扰欢喜心”呢？

    为什么不说“平常心”？因为以前的人在平常的时候都是欢喜快乐的，偶尔遇到逆境时才会心情不好。所以这里才说“遭遇任何事，莫挠欢喜心”。

    现在就不一样了，我们大部份的时间都是心情不好，偶尔才出现好心情。在物质缺乏的年代，偶尔才有新衣服或丰盛的食物。当遇到这些美好的事物时，人们就会显得格外的高兴。但现在我们想要吃什么就有什么，想穿怎样就穿怎样。这些小事不会令我们感到特别的喜悦，所以我们的快乐并没有那么容易获得。

    只有发生难得的大喜事，才会有好心情。我们平常要保持欢喜心是非常困难的。除非是出家众。但也并非所有的出家众都能如此，如果他很在乎经营事业的话，就会和世俗的老板没有两样。

    一个能随顺因缘的出家众他每天都很快乐，只偶尔遇到逆境才会有烦恼，但这个烦恼也不会留在心里很久。常常心情不好不但于事无补，更会使人退失善行，所以我们应该常怀喜悦的心情。

    (3)除嗔方法(3.2)不应不喜之因

    10.若事尚可为云何不欢喜若已不济事烦恼有何益

    (4)细究嗔因全力断(4.1)嗔境差别

    11.不欲吾与友历苦遭轻蔑闻受粗鄙语于敌则反是

    【讲解】“若事尚可为，云何不欢喜；若已不济事，烦恼有何益”是非常有名的句子。我们仁波切常常在说，日常生活中也经常用得到。

    如果还有补救的办法，

    我们何必对“灾祸”和“逆境”生气烦恼呢？

    要是已经于事无补，

    生气烦恼又有什么用呢？”

    你们想想！我们为什么会为子女如此担忧呢？烦恼有用吗？如果我们该讲的都已经跟他们讲了，该做的都已经为他们做了。如果他们还是不能学好的话，那就不用再烦恼了。

    为什么呢？

    因为烦恼不会带来任何用处，假如事情还可以补救，那么根本就不需要担忧！为什么？因为它还可以改变嘛！这些道理很多人囗头上都会说，但，实际上却做不到，这就是放不下执著。“放下执著”并不是“什么都不做”，而是所有该做的事情都做了，但心态上面不执著事态发展。

    这四句话，你们一定要记下来，偶尔遇到不能决解的事情，想想寂天菩萨的这四句话。

    1.我们要确定“嗔恨发生的原因”，才能有效的对治嗔恨。

    2.仔细的研究“嗔恨发生的原因”。

    3.嗔恨是因为：我不希望我和我的朋友遭受痛苦、被人轻视、听到诽谤羞辱的粗话和暗中卑鄙的言词。

    4.但是对于敌人却刚好相反。

    “忍辱的对境”有二十四种——

    >你们要记住，才能“修安忍”，哪二十四种呢？

    第1组——>“我”和“我的朋友”(各四种)

    1.遭到痛苦。

    2.被人轻视、看不起。

    3.听到诽谤羞辱的粗话。

    4.遭遇暗中卑鄙的言词。八种对境。

    第2组——>我的敌人

    1.得到快乐。

    2.得到钱财。

    3.得到赞叹。

    4.得到名闻。四种对境。

    第3组——>阻碍“我”和“我的朋友”(各四种)

    1.得到快乐。

    2.得到钱财。

    3.得到赞叹。

    4.得到名闻。八种对境。

    第4组——>阻碍我的敌人

    1.遭到痛苦

    2.被人轻视

    3.听到诽谤羞辱的粗话

    4.遭遇暗中卑鄙的言词，四种对境。

    (4.2)消除令我不乐之嗔A.遮除因我受害而生之嗔

    (A)应忍身苦

    a.修安受苦忍(a)思惟苦是解脱因

    【讲解】修安受苦忍是什么意思呢？

    简单的说就是“了解痛苦的优点，如何去发现、去学习痛苦的优点的方法。”

    12.乐因何其微苦因极繁多无苦无出离故心应坚忍

    13.苦行伽那巴无端忍烧割吾今求解脱何故反畏怯

    【讲解】

    *在三界中产生快乐的因素只有少许。导致痛苦的因缘却非常繁多。

    *然而没有痛苦就不会想到要出离。

    *所以，心啊！你应该要坚毅地忍耐下去！

    *信仰苦行者以及伽那巴地方的人，尚且能无义地忍受灼烧和割身等痛苦。

    *现在我为了追求最究竟的解脱而努力，为什么反而要畏惧受苦呢？

    为什么在三界轮回之中能够产生快乐的因素只有一点点，但导致痛苦的因缘却非常繁多呢？因为我们每个众生都是为了寻求快乐而不断地在奔波忙碌，有人问达赖喇嘛：“人生是为了什么？”

    达赖喇嘛说：“人生是为了快乐！”的确是为了快乐！

    但，有些人面对这个问题时，却有点不务实的回答说：“人生是为了渡众生的”。人本来就是追求快乐的。你看我们小时候很认真的读书是为了什么呢？为了长大能找到一个好工作过快乐的生活啦！计程车司机、公务人员、上班族、大老板、演员所有的人都是为了追求快乐而忙碌的。

    西藏近代的学者“给敦曲”说：“世间人都是为了快乐而奔波的”。不同的环境有不同的观念，在台湾大家都会说：“我很忙！”我们以为忙才有面子，上次在莺歌遇到一位居士，他问我：“堪布很忙喔？”

    我回答说：“对啊！我目前在各个中心上课，所以比较忙”。他说：“忙，比较好！”我以为他是这样想的：“现在台湾景气很不好，能够忙碌的工作才是福气”，但，或许他是这样想：“师父很忙是因为要到处去渡众生，这样子比较好！”

    不清楚他的概念；我们西藏比较老的修行者都不太会说：“我在忙”。像我这样到处传法不是最好的选择，只能算是中等的。

    几年前我要去印度的时候，向多竹千的吉美渥沙仁波切说：“我想要去印度朝圣”，其实并不是真的要去朝圣。我只是想去看看外面的世界，他答应我的请求，但他跟我说：“应往内朝圣，往外朝圣并非究竟”。

    所以像我们这样到处奔波，是不太敢张扬的，我们要静下来，不能今天这里、明天那里各个地方到处游走。

    *修行者为什么能静下来呢？

    *为什么他们不羡慕外面的花花世界？

    *为什么他们不羡慕庄严的寺院？

    *为什么他们不羡慕众多信徒赞叹的喜悦呢？

    因为他们已经得到超越外境所给予的快乐了。所以他们很自然的能够安心地修行。他们不是压抑自己或勉强自己在一个小山洞里苦行，他们是自己乐意这样子做的。

    所以人都是为快乐而奔波的。

    可是我们为什么“反其道而行”呢？为什么我们所得到的都是痛苦呢？我们的目的和事实结果总是相反，无始以来我们都好像故意要去寻找痛苦一样，导致痛苦的因实在很多。然而没有痛苦就不会想到要出离，遭遇痛苦之后才会想到要离开痛苦。

    在台湾我遇到很多人是因为事业、感情或人际关系不顺的原因而皈依学佛的，因为这些因素让他们痛苦，他们才会向神或上师求救。向上师求救当然无法让他们马上离开那个痛苦，但因为这些因素让他们进入佛门学习佛法，让佛法慢慢地教育他们。在学习的过程中学到自己决解自己痛苦的方法，如果没有痛苦的话，我们怎么会遇到好的上师呢？

    如果没有遇到好的上师，如何学到正确的佛法呢？为什么欧、美地区的人可以接受佛法呢？他们没有物质缺乏的烦恼，但他们内心存在着压力和痛苦，所以才会接触佛法、接受佛法，因此要珍惜及感恩痛苦。

    *我们遇到痛苦应该好好的忍耐。

    *这些小小的痛苦，就好像身体里面的癌细胞——>越早发现越好。

    *它让我们产生出离心！

    *是引导我们出离的工具，是催发我们行善的推动者。

    *它就好像：能清除我们最后恶业的扫帚，“痛苦”有很多优点和功德，只是我们没有发现而已。

    有些地方有非常不好的风俗：自杀、自焚、跳崖、割喉、陪葬等等习俗。记得几年前我刚来台湾时，有一个谣言说“世界末日快到了”。所以很多人就变卖家产到美国去。说要在某一个地方等待某一日来临时迎接上帝，真是愚痴！伤害自己也伤害家人，忍受这些痛苦是不值得的。可是他们做得到，还有一些外教，他们每几年就必须到他们的圣地朝圣，或一生中必须至少到圣地朝圣一次。大部份的信徒并不富有，朝圣一次所花费的费用、精神及体力却非常可观。可是信徒们乐意付出，所以正在为追求最究竟快乐的我们，忍受一些小小的痛苦实在微不足道。

    (b)思惟习苦成自然

    14.久习不成易此事定非有渐习小害故大难亦能忍

    15.蛇及虻蚊噬饥渴等苦受乃至疥疮等岂非见惯耶

    16.故于寒暑风病缚捶打等不宜太娇弱若娇反增苦

    17.有人见己血反增其坚勇有人见他血惊慌复闷绝

    18.此二大差别悉由勇怯致故应轻害苦莫为诸苦毁

    【讲解】“久久练习”而“不会变得比较容易适应”，这种事情绝对没有。由于渐渐习惯忍受小伤害，一旦大难临头，自然也比较有勇气与能力去承担。日常生活中蛇咬、虻蚊叮、饥饿和囗渴等不愉快的感受，乃至于生疥疮等家常的病痛。难道我们不是都已经习惯成自然了吗？

    因此对于寒热风雨等天气的变化，以及疾病、捆缚和捶打等较大的伤害，我也不应该太脆弱以至于承当不起。果真娇弱不堪，伤害之苦反而会增加的。例如：有些人看见自己流血反而增强了坚毅和勇气，另有些人虽然只看见别人流血，也会惊慌害怕，甚至休克。这两种巨大的差异完全是由于个性坚毅和怯弱所产生的，所以不要太在意病苦和伤害，不要被那些痛苦所击倒。

    “久习不成易，此事定非有”这是一句非常有名的话。我们常常在忏法中用到，你们想想看：为什么有些人会那么出类拔萃，有些人却很平凡呢？这些都只是习惯养成而已啦！我们都做得到的。你看，尼泊尔是多高山峻谷的国家，很多地方物资运输都必须依靠人力搬运。成群结队的挑夫手脚长得细细的、瘦瘦的，搬运的东西比他们的人还高。他们脖子上挂着一台收音机，手里拿一支登山杖，翻山越岭没有艰难。他们的一生就是从早到晚做这些工作，他们为什么能够办得到呢？

    习惯而已啦！你看我们台湾都市里面的人，长得胖胖的却一点点东西也拿不动，这是因为我们太脆弱了！这是我们没有习惯而已，并不是真的做不到，没有一件事情习惯以后做不到的！

    我们常说：“小时候吃过苦的小孩，长大以后比较有出息”。骄生惯养的小孩长大以后无法忍受小小的挫折，就好像温室中培育出来的花一样，经不起一点点风雨，父母亲无法一辈子跟随着我们。面对现实生活还是要靠自己，在小孩子还小的时候应该让他们多了解一些痛苦。不要过度的溺爱他们，不然我们会害他们长大以后难以在这个现实的社会生存。你看，当下很多青少年动不动就闹自杀，为什么呢？

    因为他们没有能力面对现实环境，你不要以为他们有能力面对死亡，他们是没有能力活下去！他们很脆弱！

    我们日常中忍受蚊虫叮咬、肚子饿、塞车等等的小痛苦不是已经很习惯了吗？我们台湾的气候虽然四季分明，但并没有特别冷或特别热的痛苦，在西藏冬天冷的痛苦非常大。在新加坡、泰国、印度热的痛苦让人受不了，但我们应该要承担得起这些如疾病、气候、遭受捶打等等的痛苦。

    过分娇弱反而会增加受伤害的程度。现实社会一定有我们不得不接受的痛苦存在，但是有些人不缺物质也不缺感情。明明没有痛苦的事情存在，可是他们也会痛苦，真是奇怪！这就是太脆弱了，我们喇嘛从小就过惯团体生活，所以不论周围如何地吵闹喧哗，我们想要睡觉就睡觉、想做什么就做什么。不容易受到周遭的干扰，这只是习惯而已，并非喇嘛们修行好的关系。

    你们从小就有自己的房间，所以遇到周围吵杂的时候当然就比较容易受到干扰。就像我们上次修破瓦法的时候，尽管白天修法很辛苦，晚上遇到有人打鼾还是有人睡不着，起初几天整个人看起来像是要崩溃的样子！

    到第五、六天还不是习惯了，这就是太脆弱了，越脆弱越增长我们受伤害的程度，坚强的人比较不会感受到痛苦的煎熬。

    (c)思惟忍苦断惑之利

    19.智者纵历苦不乱心澄明奋战诸烦恼虽生多害苦

    20.然应轻彼苦力克贪嗔敌制惑真勇士余唯弑尸者

    21.苦害有诸德厌离除骄慢悲愍生死众羞恶乐行善

    【讲解】

    *我们凡夫遇到一点点压力和痛苦就心神不宁、迷惑焦躁，就像精神病患一般地心灵混乱。

    *很容易招致不可思议的灾祸，而有智慧的人不生烦恼。

    *所以纵然受苦也不会搅浑内心的清明和宁静。

    *因此我们应该设法战胜烦恼，对治烦恼时，虽然会产生很多伤害和痛苦。

    *但是我们应该漠视这一切痛苦，努力息灭贪嗔等烦恼敌，能够战胜烦恼敌的人才是真正的勇士。其他不过是会砍杀活动尸体的俗汉而已。

    再者，“伤害”“痛苦”有很多益处，它使我们“心生厌离”并去除“骄矜和傲慢”，并对和我们一样受苦的轮回众生产生悲愍、羞于作恶、欢喜行善。

    为什么“对治烦恼”时会产生很多障碍和痛苦呢？

    *因为我们正在对治“烦恼敌”，我们的烦恼一直在消失当中。

    *那些“烦恼敌”怕将来无法成熟在我们的肉体上。

    *所以许许多多的烦恼就会提前涌现。

    *所谓“业力现前”就是这样子。

    *大部份的人都不想接受痛苦。其实“痛苦”是训练我们心灵的良方妙药，修行者能够看到痛苦的优点，所以他们能够面对痛苦。

    以上所说是“安受苦忍”，它的重点是“多看痛苦的优点”。

    我们就不会强力的排斥它，即使我们不想接受痛苦，当业果来临时也不得不接受！所以当我们知道痛苦的优点时，就能够勇于面对和接受它了。

    如果我们经过修行以后，大家都变成一个大好人了，怎么办呢？本性难改！有什么办法可以改变我们贪欲的本性呢？只有佛法可以改变。

    《入行论》安忍品可以改变我们，如果“安忍品”都没办法改变我们的本性，那就无可救药了！“安忍品”当中用不同的理论来教导我们安忍，而不是一味地教我们凡事忍耐。在我们东方的教育里-女人为了避免外面的谣言而凡事要忍耐下来，对男人要像对皇帝一般的侍候，那种忍耐是非常辛苦的。

    *佛经中所说的“忍耐”并不是那样的忍耐法。同样的忍耐，不同的心态。

    *“改变我们的心态”就是修行，“改变行为”并不是真正的修行。

    *所谓“修心转念”是看你的想法有没有进步。

    *不管念了多少遍咒语，做了几万个大礼拜，如果我们的心没有改变的话，那真的是没有用上。

    *改变心灵是最重要的，怎么改变呢？

    *能够减少贪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢才是真正的修行。如果不能减少的话，闭关五、六十年也没有用，熟习三部经藏也只是学问而已。

    *“修行好与不好”要观察他的贪欲、嗔恨有没有减少，如果贪欲、嗔恨减少的话就是修行好。

    *如果这些都没有减少，那么不管他怎么做都是修行不好。不管他的名声有多么响亮都没有用。

    *如果一个人的贪、嗔、痴非常少的话，即使他只是一个平凡的普通人，其实他就是一位高僧。

    大家要多观察对方有没有“贪欲”“嗔恨”，我们要尊敬贪欲和嗔恨心少的人。我们不要因为他的名声响亮、财势富饶而尊敬。那些充满贪欲和嗔恨的人并不是什么好人，而另外那一种人才是金钱买不到的，值得尊敬。

    两千五百多年前，佛陀在印度“大转法轮”传了三次佛法：

    第1次——>在鹿野苑，为五比丘讲解“四圣谛”

    第2次——>在灵鹫山，为大乘根器的众生讲解“了义”“不了义”的经典

    第3次——>在扬巴坚，讲解关于“如来藏”的了义佛法

    第一次初转法轮所传是属于小乘的法。

    第二次和第三次传法是大乘的法门。

    大乘佛法后来为以“龙树菩萨”及“无著菩萨”为主的“二胜六庄严”发扬光大。我们现在所上的《入行论》是属于大乘经部的典藉，是大乘菩萨道修行的精华。我们现在进行到六度中的“安忍品”，安忍非常重要，因为嗔恨、脾气暴躁是痛苦的根源。

    要改变我们的脾气是非常困难的，但我们不能因为困难，就放弃改变它！

    我们的性格如果永远无法改善，那么我们的修行如何进步呢？只有佛法才能转化我们的心，寂天菩萨在安忍品里用各种不同的角度及不同的理论来教导我们修习安忍，上次讲过修习安忍的对境有多少呢？

    有二十四种！复习一下：

    第1组——>“我”和“我的朋友”(各四种)

    1.遭到痛苦。

    2.被人轻视、看不起。

    3.听到诽谤羞辱的粗话。

    4.遭遇暗中卑鄙的言词。八种对境。

    第2组——>我的敌人

    1.得到快乐。

    2.得到钱财。

    3.得到赞叹。

    4.得到名闻。四种对境。

    第3组——>阻碍“我”和“我的朋友”(各四种)

    1.得到快乐。

    2.得到钱财。

    3.得到赞叹。

    4.得到名闻。八种对境。

    第4组——>阻碍我的敌人

    1.遭到痛苦

    2.被人轻视

    3.听到诽谤羞辱的粗话

    4.遭遇暗中卑鄙的言词，四种对境。

    “修安忍”的方法有三种：

    1安受苦忍

    *它的含义是：我们都想“避免痛苦”。

    *但现实生活我们“还是得面对痛苦”。

    *所以我们要“了解痛苦的优点”“接受痛苦”。

    *如果没有痛苦的话，我们就不会想要离开痛苦。

    *就不会在轮回之中产生出离心。

    因为受到痛苦我们才会祈求三宝的保护，所以痛苦是我们出离心的引导者，是恶业最后的扫帚。经过痛苦的磨练能让我们成长，痛苦受久了以后就会习惯成自然。寂天菩萨说：“久习不成易，此事定非有”，你看电视上表演杂技的演员，他们的工作是我们一般人做不到的，他们为什么做得到呢？

    因为他们从小就一直接受这样的训练，所以他们表演时才会让人看起来很轻松，习惯使事情做起来比较容易，这些都是痛苦的功德；接下来讲解

    b.修谛察法忍(a)广说

    (A)嗔与嗔者非自主

    22.不嗔胆病等痛苦大渊薮云何嗔有情彼皆缘所成

    23.如人不欲病然病仍生起如是不欲恼烦恼强涌现

    24.心虽不思嗔而人自然嗔如是未思生嗔恼犹自生

    【讲解】我们要对痛苦安忍，但对痛苦的来源却没办法忍受。

    *如果我们没有胆、胃、心脏等等器官的话我们就不会生病，它们是病苦的来源。

    *如果我们对痛苦的来源感到嗔恨的话，为什么不对这些引起病苦的器官生气呢？

    *倘若我们不会去嗔恨胆、风和涎这些病痛的根源，为什么去嗔恨有情众生呢？

    *也许我们会说：“这些器官虽然是痛苦的来源，可是它们无心造作我们的痛苦！而众生给我们痛苦却是有心造作的。”其实，敌人给我们造作痛苦也是因缘促成而非自主的！

    *为什么每个人都会生病呢？这是我们阻挡不了的，业缘生起时就会自然而然的生病。

    *我们都不想生气烦恼，但烦恼自然而然会涌现，我们有时候根本不知道自己有嫉妒、傲慢、嗔恨、贪欲这些劣根性存在，我们在事情的开始前也没有想到要对某某人生气。可是为了“小小的因素”却能情不自禁的大发雷霆，但这个“小小的因素”也没有针对某人有目标的生气！

    所以事情的起因和生气的对象，都是没办法自主的。就好像：镜子本身。

    *并没有自主的想要显现某个色相。

    *但自自然然的所有的外境。

    *不论美丑都会没有选择性的显现在镜子里面。

    *而镜子里面的色相也没有想过“我要在镜子里面出现”。

    *但这些色相自自然然会在镜中出现，类似这样。

    *这一切都“非主自”的。

    *所以我们都不该嗔恨，因为“嗔恨”和“嗔恨者”都非自主的！

    倘若不会去嗔恨胆、风和涎病等等，这一切日常生活中痛苦的最大根源，那么为何要嗔恨有情众生呢？

    他们也是各种因缘促成的！譬如人们虽然不希望生病，但是业感疾病仍会不期而然地产生。同样地，人们虽然不想生烦恼，但是无明烦恼还是强而有力地涌现出来，虽然我们没有想到“要嗔恨了！”但是仍情不自禁地嗔恨起来，虽然没有想到“要生起了！”嗔恨同样会习惯地自然生起。

    25.所有众过失种种诸罪恶彼皆缘所生全然非自力

    26.彼等众缘聚不思将生嗔所生诸嗔恼亦无已生想

    【讲解】我们因为嗔恨、贪欲等等大大小小的过失而造作了杀生、偷盗、邪淫等等轻重不一的罪恶，这些都是因缘所产生的。

    就好像：我们要看见一件物品就必须具备：

    1“物品”这个外境2我们的“眼识”3“眼根”三个因缘。

    只有都具备了，我们才看得见这个物品一样。

    *譬如：我们要见到“麦克风”：

    *就必须要有“麦克风”这件物品。

    *我们的“眼识”及“眼根”。

    三样都具备了，我们才能看见麦克风。如果我们缺少其中任何一样因缘，我们就看不见麦克风。

    假如我们没有“眼根”

    *那么，即使有“麦克风”及“眼识”，我们一样看不到“麦克风”。

    *为什么我们的“耳朵”看不见麦克风呢？

    *为什么我们的眼睛听不到声音呢？

    *因为“眼根”和“耳根”的差别。“眼根”“眼识”同时存在，我们才看得见色相。缺乏“眼根”，只有“眼识”我们一样也看不见。“耳朵”没有“眼根”所以看不见东西。

    因此所有罪过都是因缘产生的，

    没有一样是独立自主的。

    所以我们不应该对敌人嗔恨，

    因为他们也是没办法独立自主的。

    尽所有的一切大小过失，各种各类的轻重罪恶，

    全部都是因缘所生的，

    没有任何一种罪过是独立自主的。

    那些聚合在一起引生嗔恼的众多因缘——>没有“我们将要生气”的动机，

    而因缘所生的嗔等烦恼——>也没有“我已被生出来”的想法。

    (乙)破嗔有自主因(甲1)破数论之主、我

    外教的数论派认为“有一个独立自主的我存在，所以我要嗔恨对方，

    因为他伤害我，是出自于他的自主性。”

    27.纵许有主物施设所谓我主我不故思将生而生起

    28.不生故无果常我欲享果于境则恒散彼执永不息

    【讲解】数论派认为“所有的万物都具备二十五种因素”，而二十五种因素的重点是永恒的“主物”和永恒的“我”，“主物”是万物的创造者。

    *“我”是享受者，外在的色、声、香、味、触都是“主物”创造的。

    *“主物”创造这些外境以后，经过二十三种因素送给“我”享受。

    *好听的音乐、美好的食物都是“主物”创造的。

    *那么“我”要如何解脱呢？

    *因为“我”发现这一切万物都是“主物”创造的，所以“我”开始拒绝接受，因为“我”拒绝接受。

    *所以“主物”也就放弃这些创造，因此“我和主物合一”，“我”就解脱了。

    因为数论派认为“主物”和“我”是恒常不变的，所以“主物”是不生的，它要升起一丝念头就如虚空中的莲花一样的不可能。虚空中的莲花谁都没有见过，所以我们说它是不可能的。

    我们在讲解中观论中提到“本来就没有存在的我，你所认为的“有”就好像虚空中的莲花一样”。因为“我”也是永恒不变的，因此它将永远散乱地执著于境。假设“我”在听声音，那么“我”将永远在听声音，一个月二个月一年二年永远都在听声音，为什么呢？因为“我”是恒常不变的，如果“我”不听声音了，那么“我”就不是“恒常不变”了，所以这也是不可能的，因为事实不是这样。

    虽然你主张有所谓“主物”的客体，而且也施设了称为“我”的主体，但是“主”和“我”都不会自主地想到：“我将要生起”而产生出来，主物是永恒而不生的，所以没有所生的果，想要受用果的我，也是永恒不变的，因此它将永远散乱地执著于境；而这种执著也将永远不会止息。

    (甲2)破胜论之常我

    29.彼我若是常无作如虚空纵遇他缘时不动无变异

    30.作时亦如前则作有何用谓作用即此我作何相干

    【讲解】“胜论派”认为“我”真正是常恒不变的，那么外在因缘对

    “我”来说是没有什么作用的。所以“我是常恒不变的”和现实不合。

    倘若那个“我”真正是常恒不变的，那么它就像虚空一样毫无作用，就算遇到其他的外缘，也不会影响它的不变异性。即使在作用的时候，也和从前一样，那么作用对它又有什么用呢？如果说，它的作用就是如此无用，那么“我”和作用又有什么相关呢？

    (甲3)知如幻而息嗔

    31.是故一切法依他非自主知已不应嗔如幻如化事

    (丙)嗔虽如幻仍须断

    32.由谁除何嗔除嗔不如理嗔除诸苦灭故非不应理

    【讲解】我们要知道任何一切法都需要他缘聚合才能产生，所以没有一个人是独立自主存在的。

    譬如：我们佛学会必须要很多人聚在一起才能成立，只有一个人是不可能成为佛学会的，一个国家成立也是一样必须要有各阶层的人，如军人、农民、商人等等。并不是一粒青稞的种子就可以长成一株青稞，它需要土地、水、阳光、温度、风、空间全部生长的要素都具备以后它才会生长，外在万法都是需要许许多多的因素集合在一起才能产生的。

    嗔恨也是一样，不能独立自主而产生嗔恨，我们在完成些比较艰难或伟大的事情时，都会认为自己很了不起。其实所有事情的成功都是集合许多人的帮助和努力才能达成。明白这些道理以后，就知道敌人也是由于嗔恨而产生的，为何会成为敌人呢？因为内心有嗔恨！

    而嗔恨也是由于某某因素产生的，譬如心情不好等等，而某某因素也是因为前面的某些因素产生的，而前面的因素也是因为它前面的因素而产生的

    如此一直往前推的话是没有尽头的，所以明白这些道理以后，我们就不应该嗔恨这些如梦如幻的人和事了。我们知道嗔恨是如梦如幻的，因此我们再也不需要为除去嗔恨而烦恼了，因为嗔恨本来就是如梦如幻的。

    以前在讲解“中观”的时候也提到“外在的一切都是如梦如幻”，如梦如幻是“假的”的意思，那么我们杀生、偷盗也是如梦如幻啦？我们不需要共修、不需要供养、不需要布施因为这一切都是假的嘛！假如你已达到这个境界的话，真的就是这样子！就胜义谛来说是没有关系的，都是如梦如幻的。

    谛诺巴尊者是一个钓鱼的人。他钓鱼也吃鱼，但他有能力把死鱼再弄活过来，表面上看起来是杀生的样子。然而对他来说“外在的一切形象都是如梦如幻”。现在我们还没有达到这个境界。

    *因此我们还是要做如梦如幻的供养、如梦如幻的布施、如梦如幻的累积福报。

    *那么我们就可以得到如梦如幻的快乐。

    *如果我们如梦如幻的杀生，那么就有如梦如幻的苦报等着我们去承受。

    *所以就次第来说是必要的。

    但就“胜义谛”来说确实是没有什么要去除的。因为在那个境界没有什么嗔恨！但是“如幻的缘起”它会自然而然的显现出来。而且世间人都会嗔恨，去除嗔恨可以消灭痛苦。没有嗔恨心情就会快乐，所以就“世俗谛”来讲要消除嗔恨是非常合理的。

    因此，一切法都是由于他缘聚合而生的，没有丝毫独立自主自成的能力。明白这个道理以后，就不该嗔恨这一切如幻如化的人事了。如果一切

    如幻，那么由谁来除什么嗔呢？所以“除嗔”不合理，但“如幻的缘起”不失作用，而且世间人也都承认：除嗔可以消灭痛苦，所以没有不合理的地方。

    (b)结义

    33.故见怨或亲非理妄加害思此乃缘生受之甘如饴

    34.若苦由自取而人皆厌苦以是诸有情皆当无苦楚

    【讲解】因此，当怨敌或亲友无理伤害我的时候，我就应该立刻联想到：

    *这些怨害都是从往昔的恶业所产生的。

    *它并没有自主性。

    *需以保持心情稳定的平常心看待。

    *欣然承受无怨无尤。

    *如果痛苦不是缘生而是自找的，那么这世间每一个众生都想要快乐并没有一个众生想去追求痛苦。可见一切有情应该都没有痛苦才对！

    *然而，事实却正好相反。所有的众生都在痛苦之中，我们人类有非常敏捷的闻思能力。可是还是处于痛苦之中，可见被无明所覆的其他业道众生就更加痛苦了。

    *我们在第一品“菩提心的利益”讲到“虽然众生都想出解痛苦，但

    无奈都只会制造恶业自讨苦吃”。

    *我们都想追求快乐，但因为愚痴而白白的将幸福像仇敌一样的把它消灭掉。

    *我们为了短暂的快乐而造就长久痛苦的因，所以我们一直处在痛苦之中。

    *由此可知痛苦是由业惑缘生的。

    以上所说是“修谛察法忍”，它最主要的重点是：

    敌人没有自主性，所以不应该嗔恨他们，

    我们要安心忍受。

    c.修耐怨害忍(a)慈悲为怀

    35.或因己不慎以刺自戮伤或为得妇心忧伤复绝食

    36.纵崖或自缢吞服毒害食妄以自虐行于己作损伤

    37.自惜性命者因惑尚自尽况于他人身丝毫不伤损

    38.故于害我者心应怀慈愍慈悲纵不起生嗔亦非当

    【讲解】我们缝衣、切菜或者操作机器有时候，因为自己不小心也会被刀、刺等器具伤害到自己。

    *因为内心中的贪欲，有些人为了赢得女人的芳心和财物，甚至于会

    过度难过而绝食。

    *另外有些人则自缢上吊、跳下断崖高楼或吞服毒药和有害的食物，

    以糊涂任性的自虐行为，残害自己的身体。

    *有时候，因为受到强烈烦恼的驱使，爱惜生命的人尚且会自杀身亡，何况是面对令人气恼的其他众生呢？

    所以嗔怒者总难免会伤害别人的，因此即使有人出于烦恼前来杀害我，对于这些人仍然应该加以悲愍。

    万一不起悲愍心，起码也不该嗔恨他们。

    大圆满前行提到：

    龙树菩萨有五百年的寿命，和当时的一位国王是同一个命。龙树菩萨不入涅盘的话，那么这位国王也不会往生。所以这位国王的儿子们不断的老老死死。没有一位王子可以继承到王位。有一次王后将一件非常华丽的衣服送给一位王子，这位王子说：“这件衣服要留着等到将来继承王位时才穿”。

    王后就告诉儿子说：“你没有机会当国王！因为你父亲的寿命和龙树菩萨一样长寿”。

    王子问王后说：“怎样才能让父亲往生呢？”

    王后说：“只有龙树菩萨往生以后，你父亲才会死，假如你去向龙树菩萨要首级的话，因为他是菩萨，我想他一定会答应把他的首级给你”。

    所以这位王子就去向龙树菩萨要首级，龙树菩萨答应了他的请求。可是当这位王子用各种各样的兵器去砍龙树菩萨的头时，都有如拿着兵器在虚空中飞舞一般毫无所得，这时龙树菩萨说：“虽然我已经明白了空性，但是因缘还是不虚的，很久以前我在割吉祥草时不小心伤害到一条小虫的生命，这个罪业到现在还没有消完，所以你用吉祥草来割我的首级的话应该可以达到目的”。

    这位王子就用吉祥草砍下龙树菩萨的头，他如愿地当上国王。

    这个传说在印度的南部，当时龙树菩萨的头和身体分开得很远，但随着时间的转移龙树菩萨的头和身体会慢慢合拢。将来头和身体合拢时龙树菩萨会再降临这世间。这是一个传说，但我们现在都是凡夫无法像龙树菩萨那样子做，我们都要保护自己。当我们无法对敌人慈悲的时候，至少也要做到不嗔恨他们。因为我们知道他们是无法自主的——>就好像疯子一样。

    (b)如理除嗔因

    39.设若害他人乃愚自本性嗔彼则非理如嗔烧性火

    40.若过是偶发有情性仁贤则嗔亦非理如嗔烟蔽空

    41.棍杖所伤人不应嗔使者杖复嗔使故理应憎其嗔

    42.我昔于有情曾作如是害既曾伤有情理应受此损

    【讲解】

    *我们都知道“火”的本质是烫的。

    *因此当我们“被火烫到”的时候，都不会去怪罪“火烫到了你”。

    *所以如果伤害别人是愚夫愚妇的本性，那么嗔恨他们便不合理。

    *这就好像：有人不小心被火烧着了，却嗔恨那“原本就具有燃烧性质”的火一样。

    *如果有情的天性原本仁慈而善良，过错和嗔恨只是“偶然”才会产生的。

    *那么嗔恨他们也不合理，这有如“嗔恨突然被乌云遮蔽的晴空”一样。

    *如果有人被木棒打伤了，那么他是否应该嗔恨挥棒的人呢？

    *不是这样。因为挥棒者也是受嗔恨心所指使的。所以“该嗔恨的是”烦恼，而不是人。

    *再者从前我对其他的有情众生既然曾经作过类似的伤害。因此曾经伤害有情的我，按理也该受到同样的伤害，所以我不该嗔恨他们。

    (c)遇害思己过(甲)本义

    43.敌器与我身二皆致苦因双出器与身于谁该当嗔

    44.身似人形疮轻触苦不堪盲目我爱执遭损谁当嗔

    45.愚夫不欲苦偏作诸苦因既由己过害岂能憎于人

    【讲解】敌人的武器和我的身体，两者都是产生痛苦的因缘。如果我没有身体，怎么会受到他人的伤害呢？

    *既然他使用武器，而我又难免形体之累。那么，“挨打受伤”到底该嗔恨我的身体，还是他的武器呢？

    *因为这两者缺少一样就不会产生痛苦。

    *“人的身体”脆弱得像个人形大疮。稍一触及就痛苦不堪。既然盲目贪爱的我要执著它。那么它遇害受伤时，该嗔恨谁呢？

    *你看一般的树木，也不要穿衣服，也不需要特别的饮食调理，它就是那么坚硬。

    *而我们的身体不论如何的保养它，稍不小心碰触一下即痛苦难当。我们的身体本来就是很脆弱的。

    *这样脆弱的身体受伤害是难免的，不应去怪罪任何人。

    *愚笨的人虽然也不想受苦，但却“偏爱造作导致痛苦”的恶因。

    *既然现在是因为往昔的罪业而受害，那么凭什么憎恨别人呢？

    46.譬如地狱卒及诸剑叶林既由己业生于谁该当嗔

    47.宿业所引发令他损恼我因此若堕狱岂非我害他

    48.依敌修忍辱消我诸多罪怨敌因我忍堕狱久受苦

    49.若我令受害敌反饶益我则汝粗暴心何故反嗔彼

    【讲解】譬如：地狱中的守护卒以及其他恐怖的剑叶树林等等，既然都是自己的恶业所化现的，那么堕入地狱受苦应该憎恨谁呢？

    *我们平常说十八地狱是：八热狱、八寒狱、孤独地狱和近边地狱。

    *而近边地狱有四个。剑叶树林是其中的一个。无间地狱的众生恶业

    淡化之后，从无间地狱出来时，他们会远远地看到一片美丽的森林因而升起“想要到那里休息”的念头。可是由于业风的吹袭。当他们走进了这个树林时，苍郁柔软的树林就变成伤人的风刀叶剑，将众生的身体割得遍体鳞伤，这就是“剑叶树林”。

    *其实，一切都是我们的恶业幻化的，如果不是恶业幻化的，阎罗王让地狱的众多有情受苦，那么他们的罪过岂不是很不可思议吗？

    *如果不是恶业幻化的，谁有能力制造这样工程浩大的炽热铁板地呢？所以一切都是我们业力显现出来的，既然一切都是业力的显现。那么我们堕入地狱受苦应该嗔恨谁呢？只能怪自己没有累积善业啦！都是我们自做自受。

    *由于自己往昔业力的引发，以致于促使别人前来毁损伤害我。

    *如果别人因为嗔害我而堕入地狱受苦，那么岂不是我害苦了他人？

    *借着“他人对我所做的伤害”而修习安忍，使我消除了很多往昔的罪业。

    *然而，由于我的宿业引发别人来嗔害我，却会使嗔害者堕落地狱长久受苦。

    *如果到头来是我导致他人造罪受报，而他人却反而使我有机会修忍培福，那么粗暴无理的心！你为何不感恩图报，还要憎恨别人呢？

    “没有一个比安忍更难修的功德”前面讲过，阿底峡尊者养猴子来修安忍。而我们现在不用养猴子了，到处都有像猴子一样的敌人可以让我们生气。我们只要有能力安忍就好了。当敌人给我们修安忍的机会，消除我们的罪业、累积我们的福报时，我们应该感谢他们。
第六品 安忍（续二）
    (乙)断诤

    50.若我有功德必不堕地狱若吾自守护则彼何所得

    51.若以怨报怨则敌不护罪吾行将退失难行亦毁损

    【讲解】

    *敌人制造恶业使我们有修安忍的机会。

    *敌人因为“造了恶业”而下地狱。

    *敌人下地狱是因为“他伤害我们”所引起的。

    “假如没有我们存在的话，他就不会造恶下地狱了”，如果这样讲成立的话，就好像是我们推他下地狱的样子。如果是我们推他下地狱的。那么我们岂不是也要下地狱吗？因为我们伤害他！我们修安忍也要下地狱吗？

    假如嗔恨会使人下地狱，而修忍辱也会使人下地狱的话，那么我们应该怎么做呢？如果我们不是以“要他下地狱”的心态修忍辱的，我们以善良的心修忍辱就不会下地狱，因为敌人下地狱是他自己的恶业造成的。与我们无关，他有这个业谁都阻挡不了。

    台湾是佛教很兴盛的地方，很多人都信仰佛法，对现实生活的种种痛苦常常都自认为“是我欠他的”。大家对因果并没有很了解却以一贯很了解因果的态度自居，我欠你、你欠他、他欠你、你又欠我，我们欠来欠去的。到最后就欠混了。因果是比较复杂一点。

    “敌人下地狱是因为他伤害我们所引起的，假如没有我们存在的话，他就不会造恶下地狱了”

    这句话我们应该如何思惟呢？

    *因为我们是他造罪的来源，所以我们也要下地狱吗？不是这样！

    *那是他以前所累积的业缘产生的，与我们无关。

    *如果“我们也要跟着下地狱”的话，那么释迦牟尼佛也欠很多众生、也要受很多苦！为什么呢？因为虽然佛陀那么圆满，但还是有很多人对他不满。譬如：善星比丘等等，这些人因对释迦牟尼佛有嗔恨心、有邪见下了地狱。那么释迦牟尼佛是不是有责任呢？释迦牟尼佛是不是也要下地狱呢？

    *用世间法来讲好像很有道理的样子，其实不是！释迦牟尼佛没有责任！因为佛陀并不是以要他们下地狱的嗔恨心去修安忍的，善星比丘他们的嗔恨心是他们自找的。所以他们要自做自受。

    *在台湾有些信徒造了恶业，我们都会怪罪他的上师，其实上师要负什么责任呢？信徒们有他们自己的业力，上师最多也只能劝劝他而已。规劝之后，他还是不听上师的，有什么办法呢？就好像遇到天灾我们就会把所有的责任都推给政府官员一样，我们凡夫都想把责任往别人的身上推，总认为自己是“优”的，自己都没有缺点。

    换一个角度说，敌人帮助我们修安忍的功德，给我们累积福报、忏除业障机会，那么他是不是也应该得到善报呢？

    *如果伤害别人也可以得到善报的话那就很奇怪了，可是说“不是”也好像“是”的样子，好像都有道理。你们想一想“敌人能不能得到善报呢？”

    *如果你觉得敌人应该得到善报是对的，那么我们也可以去伤害一些修安忍的人了？为什么呢？因为我们给他机会修安忍！不是这样！

    *假如敌人是以“利益我们的心”来伤害我们的，当然他可以得到善报。

    *如果敌人不是以“利益我们的心”来伤害我们的，当然他就得不到善报。

    我们是修习菩萨道的菩萨，难道不要帮助他吗？

    我们要眼睁睁地看他下地狱吗？没错啦！我们是无法直接去保护他，我们最好的办法就是安忍。如果我们以牙还牙的话。那么敌人嗔恨心的力量就会更加的强盛。如此结果我们的菩萨行将会退失，而敌人的罪过也会增大。

    所以能保护自己，且能帮助别人最好的方法就是——>修安忍。

    造成我们“菩萨行退失”的原因是破了：

    1.他骂，我不还骂

    2.他怒，我不还怒

    3.他打，我不还打

    4.寻过不还报等四沙门法。

    *因为修忍而使人堕落地狱，岂非将受恶报吗？

    *如果我出于“哀矜之情”与“利他之心”而修忍，那么就不会趋向地狱，仇敌助我修忍，岂非应得善报吗？

    *如果我以明哲保身的心态“修忍护戒”，那么嗔害者除了犯罪还能得到什么呢？

    *如果不修忍让，而以牙还牙，那么敌人不但不会护罪修忍，反而将变本加厉。这样一来我的菩萨行将退失，而修安忍的艰难德行也将因此而毁损。

    大家是不是对因果比较了解了呢？我们都说“这是我的业报”，是业报没错，但要清楚的了解！因果是比较复杂一点，比较难以了解。如果我们对因果多了解一点，那么我们的烦恼就会越来越减少。因为所有的显相、所有问题发生的原因我们都可以非常地清楚。

    为什么在座的各位菩萨们都会相信因果循环呢？我们都接受“前世的恶业成为今生的痛苦，前世的善业成为今生的快乐”的观念。但，当我们遇到痛苦的时候，为什么就没办法想到“这是前世的果报”，这是为什么呢？因为我们对因果比较茫然，对因果的细节不是很清楚，所以才会产生疑惑，才会产生烦恼和痛苦。

    上次有位居士问我感情方面的问题，什么我欠他的、他欠我的如果要用这样算来算去的话，那就很难解释。会感觉有很多地方都是冲突的，其实、我们谁都不欠谁，都是欠自己啦！如果这样想就不会有任何的矛盾和痛苦。

    假如我们在马路上走，在不知不觉中踩死了几只蚂蚁，这样子我们有没有罪过呢？其实没有！它的死，对我们来讲不会使我们得到快乐，我们没有要造业、我们没有嗔恨心、我们根本不知道它死在我们的脚下，但它往昔的恶业就注定要在我们的脚底下往生。所以这是它自己欠自己一个死亡的痛苦。这就是有做没有累积的业，除了这个讲法，像“你欠我、我欠你”的讲法是比较难说得通的。所以“因果”是比较难理解的，对“发嗔恨心使人修安忍”是不是也可以得到福报呢？“修安忍使敌人下地狱”，我们是不是也要下地狱呢？我们要仔细的去思考！

    有问题可以发问！我们每个人生活经验皆不同，生活上遇到的各种问题都可以提出来让大家参考。这样大家对因果的观念也比较容易进步，拿出来探讨对大家有帮助，不要不好意思。我们都是凡夫所以才要来这边探讨佛法，能发现问题才会有进步，现在大家看起来都好像没有问题的样子。当然生活上没有问题是最好啦。

    但，研习佛法没有问题才是最大的问题，没有问题就没办法进步。

    依照传统讲解《入行论》之前，我会先用藏文念诵祈请文，祈请文的内容是什么呢？

    《入行论》教授大乘佛法的精华——>菩提心的受持方式。

    *我们都想修持“菩提心”。

    *我们至心希望心中的“菩提心”不但不会退转，而且日日有所增长。

    *所以我们努力的闻思佛法，而且要勤勉的看书。

    除此之外，我们还要虔诚地向诸佛菩萨及上师祈请。

    首先我们向：

    1.向：本师释迦牟尼佛祈请

    2.向：莲花生大士祈请——

    >莲花生大士是藏传佛教第二佛，是将佛法传到西藏的祖师。

    3.向：“入行论”的作者寂天菩萨祈请

    4.向：巴祝仁波切祈请——

    >巴祝仁波切是十八世纪宁玛巴一位非常伟大的上师，他的著作有《大圆满前行》《普贤上师言教》《入行论义注》等等。巴祝仁波切非常的精通佛法，尤其是《入行论》，他一生当中都在讲解佛法，但没有固定弘法的道场。

    他游历在各道场中讲授《入行论》《大圆满前行》及密宗的《大幻化网》等等。如果在这个地方被人认出了身份，他就会离开而到别的地方传法。他不求财物、不求恭敬也不求信徒，他喜欢和一般平凡的僧众及百姓打成一片。当在一个地方渐渐地有信徒时他就离开，是一位非常伟大的上师。

    他一生中都以讲解《入行论》为主。

    5.最后向：根本上师祈请

    根本上师是所有三世佛的总集。我们都知道上师的功德如佛一般。但，我们也当知上师的恩德比诸佛给我们的恩德还要伟大。为什么上师的恩德比诸佛还伟大呢？你们是不是认为“这好像有点不合理”喔！我们常常说阿弥陀佛、观世音菩萨的功德如虚空、如大海般地广阔无边。

    但就我们个人而言，没有佛陀当然就没有佛法。但，如果没有上师的话，我们如何理解佛法呢？能够了解佛法的精华，并且和你讲解和沟通的是你的上师。如果没有上师，佛法再殊胜、再丰富对我们来讲，也是没有用的。

    打个比喻：

    *“佛陀的智慧”就像“太阳”。

    *“上师”就好似一个“放大镜”。

    *我们的“烦恼”就如“一张纸”。

    *虽知道：佛陀慧光灿如日，却无法烧掉我们这张业垢的纸张。

    *“纸张”必须依靠“放大镜”将阳光的热能集中起来才能烧掉。

    *上师能将广阔无边佛法的精华收集起来，直接改变我们的烦恼、贪欲和嗔恨的心。所以上师对我们的恩德比佛还要伟大。

    《入行论》自寂天菩萨以来，历经数不清的传承上师才传到我们这儿，所以我们要向这些特别伟大、特别杰出的上师念诵祈请文。

    讲解“安忍”要分为两方面说：

    1.净除嗔患——>为什么要净除嗔患呢？因为它有非常严重的罪过。上回讲过一刹那的嗔恨心会毁掉我们千劫以来所累积的福德善根。所以我们必须除掉嗔恨心。

    2.修行安忍——>我们应如何修习安忍呢？方法有三：

    *对“令我不乐”(让我不高兴)的，对它要修安忍

    *阻碍令我快乐的，对它要修安忍

    *让我遭受痛苦的，对它要修安忍

    今天要讲授“令我的亲友遭受讥毁的痛苦，我如何对它修安忍的方法”，“讥毁”是总说，它包括被人轻视、说粗话、遭遇卑鄙的言词中伤等。

    (B)应忍讥毁之苦

    52.心意无形体谁亦不能毁若心执此身定遭诸苦损

    53.轻蔑语粗鄙囗出恶言辞于身既无害心汝何故嗔

    【讲解】“心意”没有任何的形质和躯体，所以谁也不能损毁它。但是如果心意执著身体是“我”或“我的”，便会感受到各种痛苦的伤害。当别人对我们轻视、说粗话以及使用难听的字眼等等，这些粗鄙的言行对身体既然没有伤害，心！你为何要那么生气呢？

    *为什么当一个你所执爱的人遭受到唾骂、伤害或赞美时，那个情境会影响到你？

    *为什么同样的情境发生在陌生人身上时，你就无动于衷？

    *为什么我们看到电视上一些灾难、悲剧的报导不会难过？

    *为什么我们的亲友发生不幸时，我们会伤心欲绝？

    *一样的生命，为什么感受有如此天渊之别呢？

    这是因为我们的心“执著”与“不执著”的关系，因此所产生的感受就不同！当听到别人说我们的坏话时，我们为何很生气？“坏话”只是音波而已，它不像刀、棍加在我们的身上会产生皮肉的痛苦，它对我们的身体毫无损伤。既然它不会伤害我们的身体，就更不会伤害到我们的心！

    *但我们固执地认为“它让我伤心！”有一句说：“语言虽然不是利刃，却能撕裂别人的心”，用世间法来看这句话好像很有道理。

    *可是我们仔细去观察、仔细想想，声音是从哪里来的呢？

    *是从人囗里的气传出来的；

    *而人囗里的声音是从那里来的呢？

    *它是从身体里面的器官透过气传达到囗中的；

    *而推动体内脉轮运行的心脏，并不是我们的“心”。

    *它只是有机能的一块肉而已。

    那么我们的“心”在哪里呢？

    *我们看不到，没办法明确地指出“这个”或者“那个”是我的心。

    *我们无法描绘它，“心”，没有一个东西能说明它。

    那么“它”如何被撕裂呢？

    *我们认为别人的言词可以让我们的心受伤，那是我们没有去研究它，才会主观地这样子认为。

    *我们研究以后就会知道，其实没有一个实质可以被伤害的东西它叫做“心”。

    54.谓他不喜我然彼于现后不能毁损我何故厌讥毁

    55.谓碍利养故纵我厌受损吾利终须舍诸罪则久留

    56.宁今速死殁不愿邪命活钆安纵久住终必遭死苦

    【讲解】如果说他人会因这些讥毁而不喜欢我，但事实上，无论在今生或来世，别人对我如何讨厌都不足以毁坏我。那么我为何要厌弃别人的讥毁呢？

    以世间法来说，别人的讥毁当然会引起他人的厌弃，而致使我遭受到伤害。譬如：选举时常常因为一些讥毁而导致某些候选人落选。但我们并不是在学追逐名利的世间人，我们学佛法、不求名和利，当你不求名、利时，别人如何损伤到你呢？这些讥毁对修行者来说，只有帮助，而不会产生伤害。

    *真正有智慧的修行者没有任何人、事、物可以使他感到恐惧。

    *他一点也不怕谣言，因为他心中清楚地知道事情的真相。

    *他根本无需任何人来保护，没有事情可以伤害他。

    为什么世间人这样害怕那些谣言、诽闻呢？为什么世间人层层护卫尚且不周，无论如何保护都会遭受到伤害呢？

    我们常常听说：“这样做会伤害到佛法”，其实佛法如何被伤害呢？不用担心！佛法一点都不会受到伤害，我们下面会说明。

    如果说:这些讥毁将会障碍我获得利养；然而，即使我讨厌遭受讥毁和名利受损。临命终时。我仍须舍弃财富和名誉。而憎害他人的罪业却会长久留存心中。所以我宁愿现在就失去名利而早点死去，也不愿意嗔害他人而邪命久活人间。邪命苟且地过日子，纵然可以活得长寿些，但终究要面临死亡和堕落的痛苦。

    *我们知道因为别人的讥毁，而导致其他人对我不喜欢。

    *所以我们厌弃、嗔恨它是不合理的！

    *同样，因为别人的讥毁而导致阻碍我获得利养，所以我们厌弃、嗔恨它，一样不合理！

    *因为，即使是权势如日中天的政客，在他死亡时也带不走任何一位眷属、一点生前累积的财物或名誉。不管是如何声誉崇隆的法师，临终时一样带不走一个他心爱的弟子。

    既然临终时，这些名闻和利养都带不走的话，那么它对我们有什么意义呢？如果我们为了要得到世间的财货，我们去攻击、谄害别人。虽然我们在世时得到了我们想要的一切东西，可是这些东西在我们临终时一丁点儿也无法带走。

    而为了要得到这些财货所制造的恶业，却会永远留存在我们的心中。

    以前释尊对一位国王说：“国王！死亡的时间越来越近，当死亡来临时，你完全带不走任何眷属或财物，但是，你为了谋取王位所制造的恶业，却长久地留在你的心中如影随形、片刻不离”。

    所以我们对这些阻碍利养的讥毁产生嗔恨是不值得的。

    什么是“邪命”？“邪命”就是用邪恶、不正当的方法来得到财利、名闻或维持自己的生命。

    邪命有五种，以前我们藏传佛教比较注重实修，对推广佛法比较不在意，所以藏传佛教一千多年来只在西藏内地流行。现在藏传佛教在世界各地慢慢的兴盛起来了，但它是一件好事还是坏事呢？很难说！

    要看传法者的心态，现在很多人都是利用这五种邪命来维持生命的。

    哪五种邪命呢？

    1.诈显威仪——>“伪装尊严”的仪容和举止。也就是：没有内在的修行证量，却在行为举动上装扮成非常庄严的样子，希望赢得人们的赞叹、尊敬和信心。

    2.谄媚奉承——>用“逢迎趋奉”的态度取得别人的欢喜。也就是：“说好听的话”“做人们喜欢的事”，没有以佛法为中心，所作所为都是为了博取人心。

    3.旁敲侧击——>从旁比喻或暗示，而避去正面的直言。

    4.巧取讹诈——>用诡诈的方法，或假借某种理由去谋取他人的财物。

    5.赠微搏厚——>赠人点滴，却想要获得泉涌以报。也就是：帮助人们一点点，就希望对方大量回报。

    以上“五种邪命”是我们修行人，尤其是出家众们所不应该做的。

    我们一般小老百姓每天工作多少，就取得多少分薪水或报酬，正正当当的过日子。这不是邪命，邪命大多发生在上流社会，他们以很简单的方式取得很丰厚的财产。我常说：“老百姓是最单纯、最自在的，越是上流社会越是不自在，可是聪明的人多是这些人，又是聪明又是善良的人实在非常少。”

    57.梦受百年乐彼人复苏醒或受须臾乐梦已此人觉

    58.觉已此二人梦乐皆不还寿虽有长短临终唯如是

    59.设得多利养长时享安乐死如遭盗劫赤裸空手还

    【讲解】我们以为:“钱财”可以让我们安逸长寿。所以，就对阻碍我们获得钱财的人产生嗔恨，接下来就是用“比喻的方法”来说明“长寿”也没什么意义。

    假使有人在睡梦中享受了百年的快乐以后，才醒过来；而另外一个人在睡梦中只享受短暂的欢乐就醒了过来。这两个人醒来以后，无论如何都追不回梦中的快乐。

    同样，人生的欢乐岁月虽然有长有短，但死时依然带不去生前的任何享乐。所以，就算我能得到很丰厚的利养，长久地享受荣华富贵，死后还是会像遭强盗洗劫过一样，赤裸裸地空随着业力漂泊而去。

    我们在座的都是中年人。

    *当然在我们的生命当中，曾经享受过很多的快乐，也承受过很多的痛苦。

    *但在目前的当下，我们以前所经历的，不管是痛苦或快乐都只是回忆而已。

    *完全没办法回复到先前承受的状况。

    *人生也一样，当死亡来临时，我们一生的经历都无复可得。

    *既然死时无法带走我们曾经拥有的快乐。

    *那么生命的长短有何差别呢？我们出生的时候是赤裸裸的来，走时也是双手空空而去。

    虽然我们放不下我们的亲友、眷属、名闻、财货；可是这些世间法都是后来才建立的！怎么来就该怎么去。我们一点儿也带不走，如果为了取得这些短暂世间法而制造恶业的话，那么更长久的痛苦就会在不远的前方等待着我们去承受，所以为保命而造恶业是非常不值得的。

    60.谓利能活命净罪并修福然为利养嗔福尽恶当生

    61.若为尘俗活复因彼退堕唯行罪恶事钆活义安在

    62.谓谤令他疑故我嗔谤者如是何不嗔诽谤他人者

    63.谓此唯关他是故吾堪忍如是何不忍烦恼所生谤

    【讲解】接下来，是破除“有些人认为利养有些好处”的想法。

    如果说“利养”能维持我的生活，使我有空闲“净除罪恶”“积聚福德”。但是，如果我为了利养而憎恨别人，岂不是会产生罪恶而断送福德吗？如果我为了追求某些世俗的事物而活着，并因此使我的德行衰退堕落，像这样只做恶事而使来生堕落受苦，就算能长命百岁，活着又有什么意义呢？

    有些人认为获得钱财，可以使得我们长寿而有空余的时间，可以闻思及修法，多余的钱财也可以使我们有能力广行布施、行善利人。我们可以建塔、修庙、盖医院或学校

    寂天菩萨认为这个观念不正确，我们前面曾讲过“一嗔能摧毁、千劫所积聚”。如果我们在取得这些世间财的过程中，产生嗔恨心的话，那么我们千劫以来所累积的诸多功德将付于流水，非常不值得。

    *我们一生能够行多少善事呢？

    *我们能盖多少寺庙或医院呢？

    *如果为了今生有限的功德，而致使千劫的功德毁损是值得的吗？就好像拥有亿万家产的富家子弟，不好好守护家业而为了一个月三万元的薪水出外上班一样，如果此时窃贼乘着没人当家的时候，侵占他的产业，岂不得不偿失！

    *为了短暂的世俗财物，致使道德堕落而沈沦恶业之中，是不明智的！

    *如果说因为讥毁会使别人对我失去信心，所以我要嗔恨诽谤我的人，那么当别人被诽谤时，你为何不同样憎恨呢？

    *难道别人赢得的信任，就不会因谤而丧失吗？

    如果说因为失信的对象只与别人有关，

    所以我能够忍受别人遭受诽谤。

    那么怨敌出于“烦恼”，

    而对你所做的诽谤只与“烦恼”有关，

    你又为什么不能忍受呢？

    *假如受到讥毁时，我们嗔恨对方的理由是“因为想制止造谣者造恶业”。那么，当别的上师受讥毁的时候，我们是不是也应该同样嗔恨那个对别的上师造谣的人呢？

    *因为这些造谣的人同样在造业！所以，当别人受讥毁时，我们不生气。那么，我们自己受讥毁时生气，是不合理的！

    *如果说，当别的上师受讥毁的时候，我们认为“这个上师是具有功德的人，他受到讥毁是因为信徒业力的关系。所以他看到这位上师的显现就是不好的，这是因为信徒的烦恼所产生的，和我无关，所以我不用去理会”。

    *那么，同样的事情发生在自己的身上，我们为什么会嗔恨呢？因为这些讥毁也是造谣者的烦恼所产生的！这些讥毁也一样和你没有关系，你为什么就不能忍受呢？

    *基于这个理由，我们必须对“讥毁”修安忍才对啊！

    以上所说的都是以“我”为中心所修安忍的方法，我遭受到痛苦、别人的轻视、粗话、中伤等等如何地来修忍辱，接下来讲“我的亲友”遭受痛苦如何修安忍的方法。

    B.消除因我所受害而生之嗔(A)谛察法忍

    64.于佛塔像法诽诋损毁者吾亦不应嗔因佛远诸害

    65.于害上师尊及伤亲友者思彼皆缘生知已应止嗔

    66.情与无情二俱害诸有情云何唯嗔人故我应忍害

    【讲解】有些人对于自己遭受到别人的伤害时，可以忍耐。但如果事情发生在父母、师长或子女等亲友眷属身上时，就无法克制嗔恨心。寂天菩萨不认同这样的行为。

    因此，对于故意前来诋毁，甚至破坏佛像、

    舍利塔和经典正法的外道，

    我也不应该生气嗔恨，

    因为三宝本性空寂不会遭受伤害。

    *假如有人以身、囗、意来诋毁、破坏我们所执爱的三宝形象，我们也不应该对此人产生嗔恨心，为什么呢？因为三宝的本性是“空”“寂静”的，他们不会因此遭受到任何伤害。

    *“佛像”是佛的象征而已。真正的佛不是佛像。我们所见铜雕、木刻的佛像是佛的象征物。

    *真正的佛是充满智慧、遍知一切的。

    如果佛像是佛那么，中国、印度、西藏、泰国的佛像都不一样，是不是各国的佛都不一样了？不是这样！虽然有的雕得壮一点、有的雕得纤细一点，金塑、泥捏的佛像一样都是“无上智慧的象征”。

    *所以烧掉佛像，并不会烧掉无上的智慧。

    *佛陀自己也讲过：“你们现在看到我这个肉体，并不是真正的看到释迦牟尼佛，当你们有无上智慧的时候，才能看到真正的释迦牟尼佛”。

    *所以真正的佛是无法消灭的。佛不会遭受到任何伤害，我们一点也不用为佛担心什么。

    *有些人说：“上师！请你委屈一点”，如果上师是位修行人的话，那么有什么事情可以让他受委屈呢？除了衣、食会为修行者带来一些肉体上的折磨外，如密勒日巴尊者在修行时，因为缺衣少食难免挨饿受冻，但，其他恶意的语言是不会给他带来任何伤害的。

    “法”也是一样！烧掉佛经并不能毁掉佛法，“法”是什么呢？大家皈依三宝这么久了应该都清楚。皈依法！

    “法”分为“证法”和“教法”。

    “教法”分经、律、论。

    “证法”是戒、定、慧。

    “证法”又可为“道谛”和“灭谛”。

    最究竟的法是“灭谛”，理解空性无我的智慧才是真正的法，无我的智慧是不会受到任何伤害的，所以我们不应该嗔恨这个“伤害三宝的众生”。

    同样对于伤害上师和亲朋好友的恶人，

    我应该这样去思惟：

    这些伤害都是从前往昔的业缘而生起的，

    然后藉此思惟努力消除内心的嗔恨。

    *一般人，当别人拿一点我们的财产，我们就会非常的不高兴。

    *我们对自己的上师非常的尊敬。但，当别人不能同我们一样的尊敬我们的上师时，我们也会很不高兴，这是不对的！

    *别人并不认识你的上师，他看不到你上师的优点。

    *所以他不尊敬你的上师，你为什么要嗔恨呢？这就是贪心！

    *这和一般的党派有何分别呢？别人不认同我的党派，我就对这个人有嗔恨心，一样的！只是你的对象是你的上师而已。名词不同想法都一样。这些微细的部份我们一样要很清楚！

    我在印度曾经看过一个某派的在家居士这样说：“他为了他的上师可以去打人，甚至可以为他去杀人”，为什么呢？因为他非常地嗔恨那些不能认同他的上师是仁波切转世的人。他自认“是为了他的上师”，我很不以为然。这是他自以为是而已，我认为他的上师不会如此地教育他。他的上师不会教他“为了护卫自己的上师要去打人或杀人”。如果他的上师果真如此地教育他，那么这位上师就不值得他尊敬了。

    上师一点都不需要你保护！

    上师是保护我们的，假如上师需要你来保护的话，那么我们要上师做什么？很脆弱！只有三、四岁的稚童才需要别人的保护！假如我们请来的保镖，反而需要我们保护他。你会去聘雇这样的人吗？

    假如上师需要你来保护，那么是不是表示你比上师还厉害呢？

    *有智慧的上师不怕任何事情的攻击和折磨。

    *没有任何事情可以使他烦恼。

    *凡事顺其自然不会强求。

    *真正的修行者即使天就要塌下来了，也无法让他产生烦恼。

    *为什么我要这样说呢？大家要清楚，不要为了自己的传承、不要为了自己的信仰，造一些伤害众生的恶业。这样子做是很不值得的！为什么呢？

    因为众生就是佛！众生的心本质上就是佛。

    *另外，假如我们要做法会。

    *可是佛堂上有几只老鼠或蟑螂跑来跑去的。

    *庄严的法会就要开始了。

    *为了修法道场的庄严，所以我们就赶快把这几只老鼠或蟑螂打死。

    *赶快把它们清理掉。

    *那么你修的这场法会一点意义也没有。

    *因为你伤害了众生！

    *你产生了这样的嗔恨心！

    不要说这场法会，你历劫以来所参加法会的功德，因为你这一刹那的嗔恨心都被烧掉了，值得吗？

    一念嗔心起，火烧功德林，一点都不值得！我们主观地认为，别人看到这些动物很不庄严，害怕别人因此而失却信心。

    其实，真正理解佛法的人不会在乎这些外相的，他只专注于内在的因果。这个观念要知道！

    不要自以为是在修善，其实是正在造恶，却一点也不清楚。

    我们仔细观察这些嗔恨的对象，就会明白嗔恨这些对象也是不合理的——

    >“有情识的人”和“无情识的事物”两者同样都会伤害有情。

    为什么我们偏偏只嗔恨“有情识的人”呢？所以，我应该忍受别人的伤害。

    “有情的众生”可以用木棍打你、用言语诋毁你。所以我们嗔恨他。但无情的事物如：地震、火灾、冰雹、干旱和洪水也一样伤害我们众生，我们是不是也一样要嗔恨这些无情的事物呢？

    下雨天，打雷闪电也常常击中一些路人。这些也算是天灾。

    *但是雷电不是故意击中路人的。

    *我们都用“倒霉”或是“刚巧”来形容路人被雷电击中死亡的情况。

    *当然，个中有其因果。

    *可是仅仅只是用科学来分析，雷电击中路人，其实自有其因缘。

    *我们却没去骂或嗔恨雷电。

    *即使是“被雷电击毙的人”的死者家属也不会嗔恨雷电。以后再有“雷电交加”的时候，他们就算因此而勾起那段悲惨的回忆，也不会生起恨意，朝天空大骂！

    当然，我们会说：“有情识的众生是有意这样做的，所以我们嗔恨他，而无情的天灾是因缘形成的，我们去嗔恨谁呢？”不是这样！

    不管是有情众生，或是无情的事物，都是因缘聚合以后，才会产生的。

    *有雨水、风流才能形成台风，才能伤害众生。

    *而“有情众生”要伤害你，也一定要有一个“你”存在啊！对不对？

    *如果没有“你”和他内心中的“嗔恨”、嘴巴、手、武器，他如何伤害你呢？

    *同样，众生对你的伤害也是因缘具足之后才产生的。并没有一个独立自主的“他”来伤害你！所以我们一样不可以对它产生嗔恨。

    67.或由愚损人或因痴还嗔此中孰无过孰为有过者

    68.因何昔造业于今受他害一切既依业凭何嗔于彼

    69.如是体解已以慈互善待故吾当一心勤行诸福善

    【讲解】有些人出于愚痴而伤害别人，另有些人则因为愚痴而嗔恨他的人。这两种人之中，哪一个没有过错？既然都有过错，那么谁该特别受人嗔怪呢？

    伤害别人的发心有两种：

    1.用贪欲的心伤害别人——>譬如：强暴、抢劫、偷窃是由贪心所引起的。

    2.用嗔恨心伤害别人——>无缘无故地想要杀人、打人、骂人。

    以上这两者都是“无明”引生的。

    *假如我们看到一个凶手伤害很多人，我们马上就对这个凶手起了强烈的嗔恨心。

    *那么我们和那个凶手同样犯了“嗔恨他人”的过错。

    *所以我们遇到这样的凶手，应当慈悲他、怜愍他。

    *怜愍他什么呢？

    *怜愍他前世的恶业促使他生为这样器量狭窄的人。而今生的恶业又不知道会让他产生怎样长久的恶报。

    我们应用慈悲的态度与言词阻挡他继续造恶，不应该嗔恨他。

    为什么从前要造下嗔害众生的罪业——>以致于今生遭受报应而被人伤害呢？——>既然一切都根源于自己往昔的业力，我凭什么嗔恨害我的人呢？

    凡事尽力就好，至于结果要顺其自然，各人有各人的业力。你如何使劲的帮忙他也是帮不了的。我们一直在帮小孩缴补习费、让他上最好的学校、请最好的老师可是孩子有他自己的福报和因缘。如果他没有福报的话，我们如何费力帮忙也是没有用的。即使他考上最好的大学、留学，充其量也只是造就一个没什么能力的书呆子而已。假如他真的有福报的话，那么即使书读得不好，也不会影响他的前途。

    你们看看。很多政商名流并没有很高的学历，小学、国中毕业都有，可是他们一样在社会上很活跃，一样聚集很多的财富。所以我们要知道各人有各人的业力并且接受这个事实，不要老是抱怨“我这么尽力帮他了，为何他还是这样的不成材”。没有什么为什么！

    要接受事实，要是他没有福报的话，你如何帮他也是没有用的。应该要确信因果，同样，有人伤害你的亲友或上师时，不要因此就产生嗔恨心。要知道这是因缘的关系，所以我们众生彼此要慈悲好好的相处，努力行善。

    认清这个道理以后就应该确信因果，所有的人都应该以慈心互相对待，因此我也应该安忍一切外来的怨害，一心一意去做各种利生的福善事业。
第六品 安忍（续三）
    (B)思忍利益

    70.譬如屋着火燃及他屋时理当速移弃助火蔓延草

    71.如是心所贪能助嗔火蔓虑火烧德屋应疾厌弃彼

    72.如彼待杀者断手获解脱若以修行苦离狱岂非善

    【讲解】假如我们正在行船渡海，船上满是客商和金银珠宝；如果这时我们遇到船难，必须紧急处理，否则船就要沉了，我们该怎么办呢？

    当然我们会先抛弃那些金银财宝以保全船上人员的性命。同样的道理，“贪爱亲友”和“事物”是助长嗔恨的原因，我们也要远离这些事物，我们看看电视上的连续剧就知道，男女之间的感情，你越喜欢他、你对他用情越深。假如有一天被他抛弃了，你的恨意也就越深，为什么？

    *有能力让你恨的人就是你爱的人。如果是一个你很不喜欢的人，有一天他不理你了，你会恨他吗？

    *爱有多深，将来被遗弃时，恨也就有多深。

    *事物也一样。假如我们心爱的宝贝被偷了，我们会吃也吃不好、睡也睡不着。

    *但是，被偷的东西如果换成一支笔，或是其他一些你不是很在乎的东西。

    *你会心情不好吗？

    我们对它的贪欲有多重，它就有能力伤害我们有多深！所以！我们应当即早舍弃这一切令我们执著的人、事、物。

    譬如：

    *一栋房屋正在起火燃烧，并已开始烧向旁边其它的屋子。

    *这时，照理应当迅速移开“能助长火势蔓延”的草木等杂物。

    *同样，内心所贪恋执著的任何亲友与事物，都能够助长嗔火的蔓延。

    *如果我们担心嗔火会烧坏我们的功德屋，就应该立刻厌弃所贪恋执著的一切事物。

    例如：一个人的手被绑起来，等待被杀的恶运。这时，如果“把被绑起来的手”砍掉，就可以逃命；那不是明智之举吗？不是很值得吗？同样，如果借着“忍受远离亲爱的人”等修行的小苦，而脱离地狱等大苦，不是更明智吗？

    世间有八苦

    四大苦是：生、老、病、死苦。

    四小苦是：

    1.怨憎会苦——>即是:担心怨敌而对财产日夜守护，或为养家糊囗，终日庸庸碌碌结果却无济于事。白天强盗、夜间窃贼种种损害，防不胜防！一切财产受用，最后也会被怨敌享用。

    2.爱别离苦——>世间轮回的一切众生都是贪爱自方(自身)、嗔恨他方(自己以外的众生)、偏袒亲戚、朋友及眷属一方，为他们而感受诸多痛苦。但亲戚朋友也是暂时聚合，虽不想要离开，他们却必须离开，都是“别离的本性”。

    3.求不得苦——>世间人无不希望幸福快乐，但几乎谁都不能如愿以偿。有人为了幸福造屋，却被房子压死。有人为了财利经营事业却导致破产总是不能如愿。

    4.不欲临苦——>世界上没有人愿意感受痛苦，但不愿意也要感受。诸如：因往昔的业力而成为他人的部属，虽是小小犯错也会受到严厉责骂等等，虽不情愿感受痛苦，但是没办法，也只好接受。

    离开亲人是八苦之一。

    我从小就出家，到处流浪。已经习惯了这样的生活方式。但是，我偶尔回到故乡。要再离开的时候，父母亲总是很难舍的掉眼泪。尤其是母亲，我当然能够感受到来自于母亲的疼爱和痛苦。这是我们人的执著。但是，假如我一直留在她身边，又有什么好处呢？

    一点也没有。不会利益到自己，也不会利益到别人。反而我这样到处游历，到塔公、到青海、到印度、到台湾可以帮助很多人，可以将自己所明白的佛法和大家分享。可以从许多优秀上师那儿得到很多的宝藏，这样不是很好吗？

    假如我难忍别亲的痛苦而留在家里的话，住一天、两天一个月、两个月还好啦，如果一直住下去的话，那么，她就开始管你了。到最后也难免囗角磨擦或互相抱怨，人就是这样子。

    *只看当下，而不愿意多看远一些些。

    *但是，我这样子离开，并不是表示我不爱我的母亲。

    *每当我修法的时候，我都会想起自己“母亲的伟大”。

    *同时，我也感受到天下所有的母亲都和我的母亲一样的伟大。

    *她们像我母亲一样地疼爱自己的子女。

    *所以我认为，子女们应当要孝敬母亲，孝敬母亲并不是将母亲的话全盘接受。有时候母亲做出无明的要求时，我们必须知道明辨和取舍。

    *我们应当舍弃短暂的快乐，而求取更长远的幸福。我虽然没有留在母亲旁边，但我无时无刻都感恩母亲。

    “爱”是没有距离的，我们那个时代的母亲只要喂饱小孩就可以了。现在这个社会的母亲，不只要喂饱小孩，还要担心他的功课、安全

    现在的母亲要承受很多压力，可是现在的小孩呢？有些小孩是没有感恩之心的。他们认为教养小孩是父母应尽的天职。有些反而用尽各种巧取恶夺的手段来榨取父母仅余的棺材本。有些则天天用怨毒的语言咒骂父母早点去死像这样的儿女虽然近在咫尺，有什么意义呢？我们为了修行忍受辞爱割亲的痛苦，是值得的！

    修行当然要忍受一点苦。你们不要认为善知识很容易找，不要认为光头的出家众就是法师，并不是这样。优秀的善知识是很稀有的，能不能遇到一个优秀的上师。还必须看自己有没有这个福报。

    西藏是全民信仰佛法的地方。但以宁玛巴来说，为什么学法要去噶陀、多竹千、白玉这些地方呢？因为这些地方都是传承的来源，那里有很优秀的修行者，到那里可以学到很多东西。如果我们光想以虔诚心念佛的话，那么留在家乡就好啦！

    但我们想要再进一步的话，就必须到博学多闻的修行者处去挖宝。不要在乎修行者的身份和地位！好的修行者就好像芬芳的花朵，自然会引来群蜂聚集。就好像我们的老上师，他是一位老堪布，他不是转世的活佛、不是法王、不是仁波切、佛爷他只是隐居偏野的修士。但各个地方的出家众都来向他学习。不管是宁玛、萨迦或者是噶举都来挖宝。

    还有，目前的喇荣佛学院，以前的晋美彭措法王也是一位在荒原上放牧的堪布。起先一个、两个人来向他学习，现在常驻的修行者就有七、八千人！可惜我们海外人士都不知向那里寻宝、如何寻宝。以致于空瓶子当街响叮当，就好像这面鼓，里面是空的，打起来却咚咚作响。

    *我们顺着法师的名声聚集，有名的法师办起法会来很热闹、很过瘾。可以舒解我们郁闷的情绪.

    *但，有什么实质的利益吗？

    *学到一些观念啦！佛法真正的内涵呢？

    因为我们的“无知”，

    所以真正优秀的修行者

    “因为很难被发现”而正在消失当中。

    对我们来讲，修行当然是苦的。我们必须长途跋涉到遥远的地方寻求善知识。但在这里修行并不苦！你们到讲堂来共修、听闻佛法有什么苦呢？盘腿脚酸、坐久了腰挺不直还有事情没做完放不下、家人不同意你来这边闻法

    除此之外还有什么苦？你们只要坐着就好，听会了就很好，不会也没关系，又不用考试，这样子学习多轻松、多快乐！为了长远的快乐，我们接受这一点点的小苦是应该的。

    73.于今些微苦若我不能忍何不除嗔恚地狱众苦因

    74.为欲曾千返堕狱受烧烤然于自他利今犹未成办

    75.安忍苦不剧复能成大利为除众生害欣然受此苦

    【讲解】我们的生命是永恒的。从无始以来就存在，所以我们曾经做过男人、也做过女人、曾经到过天堂、也下过地狱、当过国王、也做过奴隶、猪、牛、蚊、萤种种杂类，尝尽轮回痛苦。

    但，我们从来未曾利益过自己，更别说是他人了。不信的话，你们看看现在这个社会就知道，我们从小努力读书，长大以后努力做事。到了四、五十岁应该要退休了，得到什么呢？很多人得到“债务缠身”哪！身陷痛苦的深渊无法自拔，努力一生没有利益到自己。也没利益到家人及众生，这是他们起初要努力的目标吗？当然不是！可是现实就是如此。

    如果现在不能“忍受修行的小苦”，未来如何能忍受地狱等大苦呢？

    如果我们在未来会受不了地狱之苦，为什么现在不灭除“嗔恨”——>这使人堕入地狱受苦的业因呢？

    因为“贪欲受挫而嗔害他人”的我，已经历经千百次火烧地狱的痛苦了。但是，尽管如此倍尝艰辛，对自己和他人的利益却毫无增进。现在这点“耐怨害之忍”，既不那么痛苦又能成就许多大的利益。

    因此，为了消除众生更深重的苦难，我应该欣然忍受这点较轻微的困苦。

    (c)消除因敌获善而生之嗔

    (c1)应喜敌受赞

    76.人赞敌有德若获欢喜乐意汝何不赞令汝自欢喜

    (c2)应喜敌获乐

    77.如是所生乐唯乐无性罪诸佛皆称许复是摄他法

    【讲解】倘若有人称赞你的敌人有功德，因而获得了赞叹随喜的快乐；

    那么，意识啊！你为什么不同样赞叹他，而让自己也一起快乐呢？

    “赞叹随喜”所得到的欢乐，不但是今生和来世“不杂性罪”的欢乐泉源，连诸佛菩萨等圣贤也都认可、称赞。而且如此随喜更是摄受他人的最隹方法！

    什么是“不杂性罪”？就是纯净的意思。

    假如我们今天到讲堂来“共修”“听闻佛法”是为了让别人赞叹“自己是一位修行者”的话，那么，在观念上就参杂了世间法的烦恼。不是纯正的佛法。

    而我们随喜敌人的快乐，是纯净快乐的泉源。

    菩萨摄受众生的四摄法是：“布施”“利行”“同事”“爱语”。

    我们随喜赞叹敌人的功德就是“爱语摄”。

    78.谓他获乐故然汝厌彼乐则应不予酬此坏现后乐

    79.他赞吾德时吾亦欲他乐他赞敌功德何故我不乐

    80.初欲有情乐而发菩提心有情今获乐何故反嗔彼

    【讲解】我可以接受别人赞叹我的敌人，但是，如果这些赞叹成为敌人快乐的因，那么我就无法接受，这是不合理的！

    *我们在发菩提心时，我们就发愿要使天下有情众生皆获得快乐。

    *但，如今有人不用你来帮忙就获得快乐，我们为什么不快乐呢？我们有什么理由能够让自己不快乐呢？

    *就好像：扶养父母子女等眷属，是我们的责任。现在有人来接济他们了，有人代劳！使我们不必那么操心。我们应该感到非常的欣慰才对啊！对吧？

    如果我们的敌人获得快乐，会使我们懊恼的话，那么，我们当初“发菩提心”就是假的！

    如果说：“赞叹”将使敌人获得快乐。而你却不希望别人得到快乐。那么你也不该指使你的仆人快乐。但是这么做，今生和来世的安乐都将失去。

    *当别人称赞我有功德的时候，我也希望他得到赞叹随喜的快乐。

    *然而，当别人称赞我的仇敌有功德时，为什么我却快乐不起来呢？

    *我原本希望一切有情都能获得快乐，因而发起“欲成佛利众生”的

    菩提心，

    *现在有情自己获得了安乐，为何我反而要嗔恨他们呢？

    这么样的“嗔恨”是不是和我们的学佛发心“自相矛盾”？这点，我们必须仔细思维。

    我们一般的课程会为了考试不得不复习先前的功课。但，学习佛法必须要自动自发，没有人会强迫你要怎样怎样。

    *当我们对佛法还未熟悉时，我们必须自己去熟悉它。

    *当我们对佛法比较熟悉与了解以后，那么文字就不是必定需要的了。

    *到那时，我们就可以将懂得的佛法融入在生活中。

    *先要了解佛法、熟悉佛法，我们才会知道如何把它运用在生活上面。

    *如果我们不熟悉、不了解佛法，如何将它融入生活呢？这是完全不可能的！

    我们刚开始学习时要用功一点，要不断地强迫自己去复习《入行论》，这样我们就会进步。

    《入行论》是一千二百多年前寂天菩萨所宣说的，因为时间相隔已经很久了，所以感觉《入行论》好像有很多地方和我们目前现实状况有些矛盾。因此就有“入行论越来越不适合现代佛教徒学习”这样的说法。

    我个人感觉“老一辈的修行者”和我们现在“自称是修行人的人”很不一样，尤其是在一些行为和做法上面。当然我们看不到他们的发心。也许他们的发心也是利他的心态也说不定。但不管别人怎么批评《入行论》是否适合这个时代，我们还是要继续研读寂天菩萨“入行论”中所传达的概念和想法。

    假如修行者的一些概念和作为与《入行论》不能相配合，那么就表示他的修持有问题。并不是《入行论》这本书有问题。因为这本书是修行越好的人(尤其是非常注重发菩提心的高僧们)就越赞叹的一本书。

    《入行论》归纳所有大乘佛法的精华，如果修行者的行持和“入行论”相背，这就表示修行者的行持不是那么正确。

    如何用现代的观点来解释《入行论》呢？

    *现在有很多人都认为自己是在修行，可是他们为什么永远解决不了现实的痛苦呢？原因在那里？

    *那是因为没有真正地学到和做到修行的重点。

    *《入行论》赤裸裸地、很实际地教我们如何修行。

    《入行论》分成十品，我们讲到第六品“安忍”。“安忍”有三个次第：1去除嗔恨2修行安忍3尊敬众生

    为何要去除“嗔恚”呢？

    *因为“嗔恚”有很大的罪过。

    *“一嗔能摧毁千劫所积聚”所以我们要去除嗔恨。

    修行安忍的对境有二十四个，我们前面都已经讲过。

    如何修行安忍呢？有四种：

    1.让我遭受痛苦的，对它要修安忍。

    2.对令我受讥毁之苦的，对它要修安忍。

    3.令我的亲朋好友不快乐的，对它要修安忍。

    4.令敌人获善的，对它要修安忍。

    如何在“让我受痛苦”的情况下修安忍呢？

    我们前面已经说过——>安受苦忍、谛察法忍、耐怨害忍等等忍辱的方法。

    今晚要讲“安忍敌获善”——

    >当敌人(或是我们所讨厌、憎恨的人)获得善报时，我们要如何修安忍的方法。当我们的竞争对手获得利益时，常常因为我们的嫉妒心让自己的心情很不好，所以我们要学习当敌人获得利益时，我们要如何随喜的方法。

    (c2)应喜敌获利——>思敌获利乃己初衷

    81.初欲令有情成佛受他供今见人获利何故生嫉恼

    82.所应恩养亲当由汝供给他亲既养护不喜岂反嗔

    83.不愿人获利岂愿彼证觉妒憎富贵者宁有菩提心

    【讲解】我最初发心，想令“一切有情都成佛”而普受三界众生的广大供养，而现在看到别人仅仅获得一点点微薄的利敬，为什么却反而妒忌苦恼起来了呢？

    “思惟敌人受益”乃是我们“初发菩提心的根本”，为什么呢？

    我们每天做功课、讲解佛法或共修的时候都会念皈依文：

    佛陀妙法众中尊直至菩提我皈依

    愿我所作诸功德为利众生而成佛

    藏语念：

    桑吉秋当措吉秋南拉奖秋巴度达里佳苏奇

    达给任索吉比所南及卓拉潘其桑吉朱巴修

    你们星期天的大悲咒共修，开始的时候，堪布都会带领大家念这四句。对吧？大家念得朗朗上口，不要“只是念念而已”，希望大家也能把这四句的含意放到自己的心中，然后融入到自己每天的生活当中，这样才能真实受益。

    这四句文中包含了“皈依”和“发心”——>“发菩提心”希望一切众生都成佛并受欲界、色界、无色界所有众生的广大供养。

    为什么说佛受三界众生的广大供养呢？

    *一般的世间神祗，因为他们的能力超越我们人类，所以受我们人类的供养、赞叹和尊敬。

    *但，色界、无色界的众生们的能力超越世间神祗，所以色界和无色界的天神不会供养、赞叹我们的世间神。

    *而佛陀有无上的智慧是三界众生的导师，所以三界的众生都供养、赞叹佛陀。

    可是现在为什么当别人获得利益时，我们却心里不舒服呢？那是因为我们“嫉妒”的原故。

    就现实来说，我们华人“嫉妒心”是比较强的，嫉妒心强，所以内部就不能和睦相处。虽然说每个众生都是这样子，但，我们看看本国的历史，我们华人有很多内战，所以才会引起外国的侵略。看看现在，一般公司内也是一样，当老板对某某人比较好时，我们就对他嫉妒。我们会认为“他也不怎样，为什么老板对他比较好？”“是不是有什么特殊关系?”

    “嫉妒心”就像“小偷”一样，很难察觉以后，你们要自我仔细的观察。

    *当别人没有损害到你、当别人都在赞叹他人的时候，你自己会不舒服，这就是嫉妒心作祟。

    *有嫉妒心的人完全得不到安宁的心，没有安宁的心就完全看不到别人的功德，只能看到别人的缺点。

    别人不需要我们的帮助，就得到很多众生的恭敬和赞叹，我们当然要随喜。我们要为他得到快乐而随喜赞叹。不应该嫉妒他们。

    如果:

    不希望众生得到一点点恭敬和赞叹的小利益，

    怎么可能希望他们得到无上的菩提呢？

    明明是在说谎话，

    我们发心时说“愿一切众生具足乐及乐因、远离苦及苦因”。

    假如他人得到一点小利益就会让你不舒服，这是心量狭窄的人，

    *我们世间法也说：“宰相肚里好撑船”，心胸狭窄的小人是没办法

    带领部属的，领导者眼界要大一些、心胸要宽一些才能带好下面的人。

    *修行者不只要这样子，而且心胸还要比一般人更广阔，不但在自己的亲朋好友获利时要随喜，敌人获利时也一样要随喜！

    *不然的话怎么会有菩提心呢？

    堪布索达吉解释《入行论》时这样说过：“嫉妒不但存在于世间凡夫之中，它也存在于被美誉为“佛爷”的佛爷们之间，以及诵经者与诵经者之间。”

    我们都知道嫉妒心普遍存在于世间法，如老板与老板之间、员工与员工之间、兄弟姐妹之间即使乞丐与乞丐之间也会为所受布施的多少而和同行争吵、打架。但，它也存在于修行者的行列之内，一些名誉高于实际修行的高僧、活佛、仁波切之间也有竞争。

    诸如在台湾，法师之间会比谁的寺庙比较大？谁的信徒比较多？山头分立等等。在我们西藏不是比寺庙大小，大家比较在乎谁的喇嘛比较多。但，“要喇嘛多”就要有具足智慧的高僧驻锡演说佛法啊。

    若“专诵经书”不能让人深解其意，如何能留得住喇嘛们呢？像我们的老上师和晋美彭措法王，他们都只是偏远地区的修行者而已。起初并没有大而庄严的寺院，但闻风而来学习的人却非常多，学习的人一多自然就会产生优秀杰出的出家众。这是非常好的。

    如果我们只在意谁的寺庙大、谁的信徒多，这是“世间法”！大家要知道。

    *我们对“与我们能力或地位相同或类似者”才会彼此产生嫉妒心。

    *我们不会和地位、能力不一样的人竞争。

    *你们不会对喇嘛产生嫉妒心。

    *但，师兄、师姐之间会产生嫉妒心。例如：上师如果对那位师兄、师姐比较器重一点，大家就会对他闲话一堆了。我们要常常自我观照这颗心，发觉有嫉妒心时，就要改进。

    例如：父母和妻儿是你应该负责养育的，应该由你亲自供给他们的生活。现在他们已获得其他亲友的养育和照顾，难道你不但不高兴还要生气吗？如果不希望众生获得一些小利益，怎可能希望他们证得无上菩提呢？嫉妒、憎恨别人富裕尊贵的小人，怎么会有菩提心呢？对不对？

    (c2)应喜敌获利——>思敌获利不关己事

    84.若已从他得或利在施家二俱非汝有施否何相干——>思惟己过

    85.何故弃福善信心与己德不守已得财何不自嗔责

    86.于昔所为恶犹无忧愧色岂还欲竞胜曾培福德者

    【讲解】不管施主将财物供养另外一位修行者，或放在家里，未作供养，对我们来讲，又有什么差别呢？

    *不论这位居士怎么做，我们都同样得不到那些财物。那么，我们为什么不快乐呢？

    *可是，我们一般人不会这么想。

    *我们会希望“我得不到的，希望别人也别得到”。

    *这样大家都没有心里好过些。

    *在感情方面也是这样，有些男生(女生)非常喜欢某个女生(男生)。但不得对方的青睐时，就会使出毁灭性的手段。这是非常可怕的心态。嗔恨是最不好的。电视里，就常常听到这样的对白:“我得不到的，你也休想得到！”是吗？这样的嫉妒心，太严重！不但伤害别人也使自己堕落。它让我们千劫所累积的福德善根一下子就冰消瓦解。

    当别人得到利益，我们却得不到时

    我们应该这样子想：“别人得到利益是别人的福报，如果我们想和别人竞争的话，就应该去争取“获得福报的因”，而不是去争“那个福报的果”。我们应该更精进地闻思修法让自己成为智者，成为智者之后供养利益就会自然而然地涌现。”

    当然，以这样的心态闻思修习佛法，也是错误的！但，以这样的心态学习佛法，比起只会“嫉妒别人而让自己活在嗔恨之中”要好很多。因为我们竞争的持戒闻修，那么这样的竞争心态到未来也会消失。以世间法来说“有竞争才会有进步”，我们闻思佛法也是一样，竞争会让进步比较快。

    除非你有天生的智慧，不用竞争自自然然就会精进。不然，当我们看到别人看书时，我们自然也会去看书。看到他人念经，我们自然会跟着念。看到他人持咒，我们也会跟着持咒到最后自自然然就融入在佛法里面。

    当你了悟佛法时，你就用不着担心你的嫉妒心会增长。就好像有些西方人对藏传佛教是由好奇心开始的。可是当他们经过仔细地研究以后，慢慢地就会发现它的优点而成为他们的信仰，到最后成为非常虔诚的修行者。我们学习佛法也一样。

    *不管仇敌是不是已经从别人那儿获得了利养，或者那些利养仍然留在施主家中既然一点儿都没你的份。你闷闷不乐地嫉妒又有什么用呢？

    *为何要抛弃自己的福善、信心与功德不顾？反而去嗔害别人而造作罪业呢？

    *已经到手的功德财，自己不好好守护，为什么不深深地嗔恨、责怪你自己呢？

    *对于自己以前所造的罪恶，你不但不忧虑愧疚、改过自新，难道还想继续嫉妒、嗔恨，并和其他有福德的人竞争吗？

    (4.3)遮除己欲受挫之嗔——>嗔敌徒自害

    87.纵令敌不喜汝有何可乐唯盼敌受苦不成损他因

    88.汝愿纵得偿他苦汝何乐若谓满我愿招祸岂过此

    89.若为嗔渔夫利钩所钩执陷我入地狱定受狱卒煎

    【讲解】当敌人受到损害时，对他要修安忍，因为嗔恨只会增长我们自己的罪过。

    我们要清楚地知道，

    敌人受到痛苦是他自己的因缘造成的。

    并非你愿力的成就！

    如果你认为敌人受苦，是满你所愿。

    那么，你就被嗔恨的渔钩给钩住了，

    它将成为你堕落的因！

    即使：你的仇敌因为受害而苦恼，又有什么值得你高兴的呢？

    仅仅希望你的敌人遇害受苦，并不能成为损害他的原因！即使你的仇敌因为受害而苦恼，又有什么值得你高兴的呢？如果说这样才能消除我心头之恨。但是，哪里有比这“更易使人堕落受报”的心态呢？

    嗔恨的烦恼就像“精明的渔夫”所抛下的利钩，如果一不小心被它钩住了，那么我一定会堕落在有情地狱里，被无情的狱卒放在油锅煎炸！
第六品 安忍（续四）
    (c3)应忍己利受损——>不应因世法受损而嗔

    不应因赞誉受损而嗔——>思惟赞誉无益

    90.受赞享荣耀非福非增寿非力非免疫非令身安乐

    91.若吾识损益赞誉有何利若唯图称心应依饰与酒

    92.若仅为虚名失财复丧命誉词何所为死时谁得乐

    【讲解】“我们不应为世间法受损而起嗔恨心，当思惟“赞叹美誉”没有实质的利益”。

    这句话听起来，好像和事实颠倒的样子。我小时候学习《入行论》《大圆满前行》时是这样认为的：“那个赞叹你的声音真的没有什么。”

    *别人说你好看、有魅力，又怎么样？你又不会永远保持英俊美丽。对不对？

    *人家毁谤你、说你好难看，不用紧啊！你也不会真的变成很难看啊！是不是呢？

    所以我真的一点也不会羡慕赞叹和名誉，认为“不用对名和誉执著”是应该的。

    *可是我们有钱就可以买好的东西吃、漂亮的衣服穿。所以如果说钱财没有意义的话，就好像和事实冲突……

    *现在我来到台湾看到一些明星或有权势的人钱财无缺，要什么有什么，唯一缺乏的就是圆满名誉。所以他们就会想尽办法要圆满名誉，希望每个众生都赞叹他、支持他。可是事实往往相反，媒体会尽力去挖他们的缺点，要圆满名誉是永远都没办法达到的，很辛苦！

    *不要说他们，就连佛陀也无法办到。我们世间人就是注重名利，所以才会如此奔波忙碌。刚开始是为了钱，钱财无缺时就开始追求名，在台湾的政治人物就好像出家众一样，大家都睁大眼睛在监督他们。可是我们还是会被他们骗得团团转，这些锋头很健的政客如果不做一些表里不一的事情。他们如何走向政坛的巅峰呢？但是，一旦选举失败谁还去理睬他们呢？这时还有谁会在乎他们的喜、怒、哀、乐？

    世间人追求荣耀，但别人赞叹你，真的会使你福德增长、万寿无疆吗？不会！它不会增加你的福德，也不会增加你的寿命，它无法使你变得有力量或记忆好、身体好！这里所说的“力量”不是世间法的势力，这里是指“对治烦恼的智慧”。

    世间法上有“名”的人自自然然“财利”就跟着来，有“财利”以后就有“势力”。但，对修行者来说这个势力不重要，势力并不会使人变得修行好，我们一个选举或传承是需要很多人的。

    但修行是个人的事。像密勒日巴尊者和一些高僧们都是一个人修行的，依止上师，从上师那里得到智慧。得到智慧以后就独自到另外的地方修行，做事情时我们说“人多好办事”。但，就修行而言，人多是非常不好的，人多囗杂！

    佛经上说：“名利是虚幻的”。

    但，我们为什么常常在不知不觉中喜欢名利呢？修行者与世间人的想法完全不同，现在有些出家众为了吸引众人来相信佛法而忽略这样的心态，越接近世间法越多人跟随，我们常常听到一些疑问“某位假上师怎么会有那么多的信徒呢？”

    这是理所当然啦！因为这些上师会利用佛法之名来讲世间法讨好信众，众生当然喜欢听他们想要听的东西，所以他的信徒越来越多是没什么可大惊小怪的。就好像做事业一样，为什么这个公司有那么多订单呢？因为它的东西符合消费者的欲求！

    佛法不是这样！越高深的佛法知道的人越少，为什么呢？因为我们无知！好的东西我们发现不了，很多好上师信徒是很少的。在西藏这样的情况占了大部份，像:巴祝仁波切到处云游讲解佛法，为什么呢？

    因为他不贪恋信徒，也不贪恋庄严的寺院。但他一生都在讲解佛法，现在很多人讲解佛法的目的是为了聚众、建立自己的山头、累积财富，世间复杂的源头就是“名”和“利”，名、利对修行者来说是不必要的。在台湾那里，我们常常有“要帮助上师”的说法，那意思是不是说“上师不如我们”呢？

    需要我们帮忙他！保护他！其实当名、利都不重要的时候，有什么事情会伤害上师呢？大部份的名人都害怕名誉受损，但对一个修行者来说，毁谤并不会造成伤害。所以我们要时常观照自己，不要为名利所左右。

    你们所熟悉的济公活佛，

    他就是一个大成就者的做法，

    他不需要钱，也不需要名。

    他所说的都是利益别人的金玉良言，

    这才是真正的修行者。我们要清楚的知道！

    但，这样的人越来越少了。

    现在的众生太注重外相，也许有些会模仿济公活佛的“疯颠相”，自以为很自在潇洒。摇蒲扇，光着脚，喝酒吃肉，谁不会？但是，内在的修行呢？有几个能真的具有济公活佛的圆满清净？反观自性，我们的开山祖师说得好。我们有没有努力朝这个方向去做呢？

    *受人赞美和称誉所引生的荣耀感既，不能转成福德和长寿。

    *也不能改变换成力量或使我免除疾疫。更不能使我的身体健康平安。

    *如果我是一个明辨利害得失的人，那么名誉和赞美有什么利益可图呢？

    *如果我所向往的只是称心快意的事物，那还不如去追求美饰、隹人和醇酒算了。

    *如果我为了虚名假誉，不但损失财产还白白浪费宝贵的生命，那么死的时候名誉能帮我作些什么呢？

    *它又能使谁快乐呢？

    不应因赞誉受损而嗔——>思毁誉不足忧喜

    93.沙屋倾颓时愚童哀极泣若我伤失誉岂非似愚童

    94.声暂无心故称誉何足乐若谓他喜我彼赞是喜因

    95.受赞或他喜于我有何益喜乐属于彼少分吾不得

    【讲解】

    当“用沙堆成”的“游戏的屋子”或“城堡宫殿”倒塌的时候，那么幼稚的小孩子就会以为是真实的房屋倒塌一般地，伤心哭泣。

    同样，如果我因为“失去虚幻的赞美”而伤心，那么，我不是跟那些小孩子一样的幼稚吗？

    仔细想想，我们在修行者眼里真的就是这样！执著「不常存”的东西为“实有”，随着外在的毁誉而心情浮动。这是因为我们的修行不坚所致！

    你们想想，我们喜欢被赞美，到底是为了什么呢？

    *我们是为了那个赞美的声音呢？还是赞美者的心？

    *赞誉的声音，它既短暂而且无心。

    *既然如此，那么我为什么高兴呢？

    *如果说，那是因为他欢喜才赞美我，所以他的称赞就是我欢喜的原因。然而，无论他赞美我或是他自己欢喜，这些赞美和欢喜对我有什么助益呢？

    *那欢喜和快乐都是属于他自己的内心，我一点儿也得不到。

    我们每个人都一样，当别人称赞我们年轻、漂亮或者等。我们都会嘴巴上客气一番。但，内心中却雀喜不已。我们也不会去考虑这是真的吗？当别人跟我们说“你变年轻了”。这样明摆着的谎话时，我们都不会想到“我们一分钟一分钟的在变老”，为这种虚假的赞美而高兴，有何意义？

    为什么一些不如法的上师可以有那么多信众呢？因为我们心灵空虚需要一些外在的支持啦！当我们心灵空虚时，就失去分别的智慧。不要说这些上师会说我们爱听的话，让我们心灵得到暂时的安慰；就是庙里面石雕木刻无心的形像，都可以成为人们心灵的依靠。我们心里有事时就去庙里求神问卜。尽管神像不会讲话，但因为我们的心灵实在太空虚了，所以连不会讲话的神像，都可以成为我们的精神导师。

    因此若想要利用众生，最简单的方法就是说些他们喜欢听的话，他们听了高兴就会糊里糊涂地甘心受人欺骗！如果我们一直跟他们说真实语反而会招惹不悦，众生就是那么无知！

    为什么这些不如法的上师有那么多信众，而直话直说的智者反而得不到大众的青睐呢？原因就在这里。

    真正的修行者不会因为外在的毁、誉而喜怒无常，修行是为了使“随外在浮沉躁动的心安定下来”。如果我们的心被外境五妙欲所控制，而浮沉躁动，这样怎么算是一位修行者呢？

    96.他乐故我乐于众应如是他喜而赞敌何故我不乐

    97.故我受赞时心若生欢喜此喜亦非当唯是愚童行

    【讲解】如果说，我会因为他的快乐而快乐，那么对于所有的人都应该同样的随喜才对啊！为何他人欢喜赞誉我的仇敌时，我却反而闷闷不乐呢？

    因此，当我受到别人称赞的时候，

    如果内心里沾沾自喜，

    这种欢喜也是没有什么意义的，

    它只能算是一种不成熟的幼稚心理。

    我们常常会为一些虚假的赞美而高兴。其实这是很幼稚的行为。我们常常会说“这个人讲话怎么没有什么表情？”真正的修行者是不会为赞叹或毁谤而影响情绪的。你们可以去参访西藏内地一些老修行者看看，你遇到他们时，他们也不会和你笑。也不会有任何动作。跟他们讲话，他们只会回答“是”“不是”，就这样而已。如果在我们的社会遇到这样的情形，我们会以为“他不理我！”

    我个人来台湾已经很多年了，所以我也被训练成很有表情的人。在座每个人都很有表情。相对地，你们也会因为这个原故，而很在乎别人的表情。我们之前没有那么多表情的时候，同样地，我们也就不在乎别人的表情，别人没有理我，我也不会觉得难过。当别人笑嘻嘻跟我讲话，我也不会觉得特别高兴。

    不过，在这个环境下也不得不做些表情啦！不然你们听了课回家，就面无表情，那么别人看到你可能以为你发生什么问题了，你家发生什么事了？或者你在生谁的气？

    以前雍忠阿舍黎刚到台湾的时候，有人来参访上师，他站在师父旁边“发呆”的样子，很多人就说“这位喇嘛是不是心情不好?”我们为什么会有压力？因为太在乎别人的反应了。我们为别人而活，现在阿舍黎已经很有表情了。每天都欢欢喜喜的，还会说笑话，比我们还高兴呢！.

    思讥毁于己有益

    98.赞誉令心散损坏厌离心令妒有德者复毁圆满事

    99.以是若有人欲损吾声誉岂非救护我免堕诸恶趣

    【讲解】

    *“赞美”和“称赞”会使我掉举、散乱，损坏我对三界的厌离心。

    *促使我嫉妒有德学的人。

    *甚至还会破坏我圆满福慧资粮的法行——

    >因此，如果现在有人处心积虑地想要毁谤我、破坏我的名誉，那么他不正是在努力地保护我，使我免堕落恶趣吗？

    如果大家都是平凡人的话，就不会为了名和利而竞争。但，当我们的能力凸出，受到一些人的肯定及赞美时，那么傲慢心自然而然就会在不知不觉中升起，渐渐地也觉得自己很了不起。当升起这种心态时，自然就会产生和同等能力的人竞争的心理。

    *假如：我们这个团体有一个很杰出的代言人。

    *而另一团体也有一个很杰出的代言人。

    *他们各自得到很多的赞美，那么无形中他们两个就会暗中比较对打。

    *名利争锋的，结果让许多时间消磨在无谓的杂事上。

    *不知不觉中，他们就没有时间闻思佛法了。

    *如果没有闻思的时间，那么修福就更没有办法了。

    *所谓修福就是禅坐，连一些仪式性的功课如大礼拜、念诵仪轨等都没有时间。

    *哪里还能静下心来禅坐呢？满脑子都是世俗杂务！

    *如果你对这些俗务无法“如梦如幻”的看待，那么要不影响内心是很困难的！

    *被名、利、财、物世间八法所控制，这就是散乱，这样的结果会导致我们的“出离心”衰退。

    难陀初皈依佛陀时，因为迷恋自己的爱妃而不愿受比丘戒，佛陀就带他去看一位年老色衰的老婆婆。佛陀问难陀道：“你觉得老婆婆美丽呢？还是你老婆美丽？”

    难陀不假思索的回答：“当然是我老婆美丽。”

    佛陀又问难陀要不要到天界看看？难陀回答：“好啊！”

    于是佛陀就用神通力带难陀到天界，那里有无量宫殿清静庄严，处处都是俊男美女，充满五妙欲的欢乐，其中一处宫殿只有一位天女弹着琵琶迎接他。

    难陀问道：“为什么这位天女没有伴侣呢？”陪同参观的天人回答说：“在人间有一位难陀的人受戒出家，他受戒的功德将使他投生天道，这是他的宫殿，这位天女就是他未来的伴侣。”

    难陀满心欢喜的回到人间，佛陀问难陀：“这位天女与你的爱妃，哪位漂亮呢？”

    难陀回答说：“天女的美貌和爱妃相比有如天地之别！”为了和天女长相厮守，难陀清静地持守戒律。但，这样一来其他受戒的比丘都远离他，难陀伤心地问佛陀说：“为什么他们都排挤我？”

    佛陀回答：“比丘们为脱离轮回而受戒，你为投生天道而受戒，受戒的观念不同，所以他们无法和你亲近。”

    可是放弃人间娇妻的难陀，他愿意受戒是因为他爱上天女的原故，所以说什么也不愿意改变观念。佛陀无奈地带难陀到地狱参观，地狱有各式各样可怕的刑具，其中一锅滚烫的铁水没有受刑人，难陀问道：“既然没有受刑的人，为什么要弄一锅这样的沸铁水呢？”

    狱卒说：“人间有位名叫'难陀'的人，他受戒的功德使他享受天道五妙欲的欢乐，当他功德耗尽之后，这里就是他投生之处。”

    受到如此惊吓的难陀，回到佛陀的面前说：“我愿意为脱离轮回而清静守戒”。

    所以不管贪欲多重的人都是有办法度化的。

    一样，嗔恨心很重的人，佛陀也有办法度化他。在古印度有一位名唤“索千坚”的人，嗜杀如命，他已经杀了九百九十九人了。只差一人就圆满他想杀千人的目标。他寻觅很久找不到目标下手，于是把念头动到他母亲的身上。正要下手的时候，佛陀来到这里并为他解说佛法，于是他跟随佛陀出家而且得到解脱的善果。

    “周利盘陀”记性非常不好，无法学习佛法，佛陀亲自教他每天扫地时不断地念诵“扫尘除垢”“扫尘除垢”可是地今天扫好了明天还是脏，上午扫好了下午还是脏。没完没了总是扫不干净。日复一日，终于有一天壑然开朗证悟了，他知道尘垢于内不于外，内心的尘垢扫除之后外境自然清静。

    所以我们知道“不管贪、嗔、痴有多严重的人都不会断佛的种性”。但，嫉妒心重的人是无法度化的，提婆达多非常聪明也具有神通，可是他嫉妒释迦牟尼佛得到众人的拥戴而自立门户。谤佛的结果使他趋于下流，佛陀也无法救度他。

    由此可知嫉妒的过患无穷，

    但，你知道它的祸源来自于何处吗？

    它来自于别人无心的赞美！

    这种无意义的恭维奉承，使我们对所有能力相当的人产生嫉恨，故而越有身份、地位、能力的人，越要谨慎地观照自心升起的种种意念。

    *毁谤能削弱我们的傲慢和嫉妒心，使我们减少进入恶趣的机会。

    *以“世间法”来说，毁谤使我们心情浮动，失却财利和名誉。

    *但以一个“修行者来说”，名、利是解脱的枷锁。当一个人不注重

    “名”“利”时，什么东西可以绑缚他呢？

    修行者认为毁谤者是自己最佳的保护人，如果我们能慈悲地对待毁谤者，那么我们就再也找不到能伤害我们的敌人了。

    100.吾唯求解脱无需利敬缚于解束缚者何故反生嗔

    101.如我欲趣苦然蒙佛加被闭门不放行云何反嗔彼

    【讲解】假如我守戒是为了赢得别人的恭敬和赞叹的话，这就是世间法！

    现在很多媒体都在挖名人的隐私，不择手段的偷拍事件层出不穷。其实我认为这没有什么可大惊小怪的。我们大部份人都表里不一，当自己躲在安全的角落时，我们就对别人的罪过大加责骂挞伐。为什么要如此地夸张效果呢？因为要表示自己清白啦！为什么媒体特别钟爱这些名人呢？因为这些人太爱伪饰自己的圆满！

    我常说“我非常羡慕那些自由自在的平凡人”，他们没有世俗名利的束缚，媒体对他们一点兴趣也没有，海阔天空自在地挥洒自己的意愿。

    而那些伪装正直的名人呢？却有许多“不可说”的隐私，他们常常要为一个谎言，而要说更多的谎言，去圆满前面的谎言。无穷无尽非常辛苦！覆藏者、挖掘者、落井下石者、幸灾乐祸者、假道学者促成人间好戏连台热闹非凡，情绪高亢安可声不断，烦恼亦不断。了解佛法的人不会为名、利所控制而自陷困境。

    我只想追求自己和他人的解脱，

    不需要世俗名利和恭敬的束缚。

    对于解除我名利羁绊的恩人，

    我为何要嗔恨他们呢？

    好比：我想进一间充满危险的房屋，

    却蒙受佛陀的护念与加持。

    他紧关着门不放我进去受苦，

    我为何反而要嗔恨他呢？

    思修福莫胜忍

    102.谓敌能障福嗔敌亦非当难行莫胜忍云何不忍耶

    103.若我因己过不堪忍敌害岂非徒自障习忍福德因

    【讲解】我们常常听到“他障碍我修行”“他障碍我诵经”、“他障碍我修塔盖寺、布施行善”其实是你自己在障碍你自己。

    安忍是最好的修行

    *我们要知道“没有一种比安忍更难行的功德”

    *我们在受阻碍的当下，就要安忍下来，不要去迁怒他人。

    *要知道修行“安忍”的功德胜过“诵经、持咒或共修、修盖塔庙”的功德。

    *修行是任何时间、任何地方都可以做的，所以，我们应当坚持忍耐修行。

    如果说，仇敌会障碍我修集福德，但是因此而嗔恨也不合理。既然没有一种难行的功德比得上安忍，那么我为何不坚毅地忍耐下去呢？如果我因为自己嗔恼的过失，而不能容忍敌人伤害我，那不就等于是障碍自己积集福德吗？因为敌害正是修忍积福的主因！

    这里举个例子：

    有一个窃贼，跑起来像飞毛腿，一路干案，从来没有警察追捕得到他。

    一天，他又去抢劫。在场的一名警察于是和他展开“追逐战”。追了很长的路，那警察已经喘不过气来了，还追不到贼，心里就骂了：“你这个贼！为什么你跑那么快？你跑这么快，分明就是想障碍我'捉贼立功'？”

    就因为这个“飞毛腿贼”很难擒获，所以要是谁能追到他，将他逮捕归案，那个警察的功劳就很大。

    那警察不检讨自己为什么“跑不过”飞毛腿贼，反而埋怨、嗔怒那个贼“障碍到自己捉贼立功”。这不是很可笑吗？

    当他人激怒我们时，我们正应该反省自己“有没有用心修安忍”。为什么反而去嗔恨这些人在障碍我们修行呢？

    思敌非福障

    104.无害忍不生怨敌生忍福既为修福因云何谓障福

    105.应时来乞者非行布施障授戒诸方丈亦非障出家

    【讲解】没有敌害，就不能修行安忍。有怨仇前来伤害，才能成就“安忍”的福德。

    既然“敌害”是“修习安忍”“累积福德”的主因，怎能说他会障碍我们修福呢？例如：应时而来行乞的乞丐，是我们修行布施的助缘，而不是障碍。同样，授予我们出家戒的方丈也不是妨碍出家的障碍。

    思敌极难得——>敌是修忍因

    106.世间乞者众忍缘敌害稀若不外施怨必无为害者

    107.故敌极难得如宝现贫舍能助菩提行故当喜自敌

    108.敌我共成忍故此安忍果首当奉献彼因敌是忍缘

    【讲解】这里说伤害我们的人是极为难得的，好像不是这样喔！

    o如果在西牛贺洲、北俱卢洲那些地方就没有布施的对象，因为每个人的财富一样丰饶。

    o但我们南瞻部洲要行布施的话，会有很多乞丐或募捐者来向你乞讨。

    o要遇到布施的机会并不困难。

    o致于修习安忍的对境，我们一般人是有很多机会的。

    主要看我们愿不愿意修而已。但，修行者不向外结仇，自然没有人会主动来伤害他。所以要修忍耐别人伤害的外缘就很少。

    有一次密勒日巴尊者在森林里禅坐，猎人夏哇日巴的一条猎狗在森林里追咬着一只鹿，鹿跑着、跑着就蹲在尊者的右边，不跑了。而狗呢？追着、追着也在尊者的左边蹲下来，不追了。它们在尊者旁边得到安宁和休息，当猎人赶上来的时候看到这个情形吓了一大跳。为什么会这样？可是当他端看尊者一会儿之后，自自然然就跪了下来，并且为以往杀生的罪过发出莫大的忏悔。

    修慈悲的圣者能让像这样充满暴力的人自然臣服，所以密勒日巴尊者就没有修安忍的对境。阿底峡尊者也是一样，尊者为了建立修安忍的对境必须养一只猴子，没有人会主动来伤害一位修行的菩萨，所以他们没有修安忍的对境。

    不要说是人！就是凶猛的野兽也一样不会去伤害他们，自古以来有很多高僧在森林中修行，为什么他们不会遭到野兽的侵害呢？因为他们的内心充满慈悲和善良，他们没有伤害任何生物的心。所以也就不会有任何生物去攻击他们。

    我们一般人为何老觉得“别人在伤害我”呢？自己有问题啦！我们自己要检讨，我们可能不会故意去伤害别人，但是粗心大意伤害了人却不知道，所以别人才会反击！

    *这世上，修布施的对象:乞丐，很多。

    *但是修忍的外缘：怨害者,却很少。

    *如果你不向外结怨伤害别人，别人很少会主动来伤害你的。

    *因此，修忍的敌缘十分珍贵难得。它就像出现在穷人家中的如意宝藏。

    正因为他们是助成菩提行的良伴，所以我应该喜欢我的仇敌。再者，“安忍”的德行是“敌我共同完成”的。

    所以一切修习安忍的功德果报，

    首先应当奉献给我的敌人，

    因为他们才是修忍的主缘。

    些康巴契布是西藏很有名的大师，他有很多财产和侍者，他常常说：“上师是土登”，为什么呢？土登是什么人？土登是一位大强盗！土登把他的财产都抢光了，因此去除了他对财物的贪恋执著，他感恩这位强盗使他有修安忍的机会，所以说土登是他的上师。

    109.谓无助忍想故敌非应供则亦不应供正法修善因

    110.谓敌思为害故彼非应供若如医利我云何修安忍

    111.既依极嗔心乃堪修坚忍故敌是忍因应供如正法

    【讲解】如果说，仇敌只有伤害的动机，并没有助我修习安忍的想法，所以根本不值得供养；那么你也不该供养指引你解脱的教法，因为正法也没有丝毫助你修善的意愿。

    如果说，教法没有伤害我的意念，所以我供养教法，而仇敌有伤害我的嗔心，所以我不应该供养仇敌。但是，如果敌人也像医生一样只利益我而不伤害我，那么我又怎么有机会修习安忍呢？

    正因为须要依靠“嗔害心强烈的仇敌”，我们才能修成高度的忍耐，只有仇敌才是我们修习难行安忍功德的最隹助缘。所以仇敌值得我们像供养正法一般地供养。

    我们目前是没有办法做到“要供养我们的仇敌”这样的行为。但至少我们要做到“不嗔恨仇敌”，经过慢慢的自我训练之后，我们就渐渐地可以做到感恩他、赞美他、供养他，修行安忍有很多功德我们应该身体力行。

    佛法和世间法不一样！

    虽然你们不是很喜欢听，但是我还是要一再地重复地讲，因为只有这样你们才会进步。不然我们每天和世间人混在一起就很容易忘忽佛法，我们都不喜欢佛法的真面目，我们为佛法伪饰很多庄严的饰物。有如我们为了保护身体，而为身体穿着很多层华贵的衣服一样，可是只有听闻真正的佛法才会对我们有帮助。

    你们仔细想想，如果佛法和世间法一样，那么我们不是早就成佛了吗？世间人不是早就得到快乐了吗？为什么世间人烦恼这么多呢？为什么修行人是这样的快乐？这是两条不同的路！修行并不是要改变环境。

    寂天菩萨教导我们的都是心态方面的修行，我们一般人对敌人都非常地感冒。可是修行者却要感恩敌人，和我们的想法正好颠倒！好几亿劫以来，我们不断地轮回转世，我们为好听的声音、好吃的食物、好看的衣物永不停竭地追求外在的事物，透过我们的眼、耳、鼻、舌、身感受短暂的快乐，这是不永久的！

    *你不断地追求，它不断地消失，你追求得越快，它消失得也越快，不是吗？

    *现在科技发达，我们很快地可以追求到我们欲求的物质，但我们的快乐是不是消失得比古时候要来得快呢？

    *我们打开电视可以看得到全世界的美景，这对古时候的人来说是不可能的事。在台湾我们可以吃到全世界的美食，你们满足了吗？没有！

    *你们会希望多还要更多、好还要再好，追求外在所建立的快乐什么时候能满足呢？

    *追求外在的事物永远没完没了，佛陀教导我们向内心追求快乐，认识我们内心原本具有的快乐，那才是永远不会消失的快乐！

    *希望我们透过修行，让真正的佛法能深植我们的心里，这样我们才有能力对治我们的烦恼，痛苦才会消失智慧也才能增长，智慧增长就会有快乐。

    问答篇

    【请问堪布】“我们都要以感恩的心来面对的仇敌吗？”

    【答】没错啦！感恩他伤害我们、感恩他虐待我们

    但感恩的时候心里，要确确实实地知道我们修“安忍的功德”，并且明明白白地知道仇敌这样的作为，是他内心中的烦恼升起的。他自己也控制不了，所以我才要修安忍。

    我补充一下，我们要感恩仇敌的先决条件是“我们要有能力接受”，如果我们没有能力接受他带给我们的痛苦而说要感恩仇敌，那是一个大谎话。

    【请问堪布】如果我们承受不了那个痛苦而不忍耐的话，那么仇敌的嗔恨心是不是又要增强了呢？那么，我们不是又造罪了吗？

    【答】当然！我们跟他一样是造业。

    打个比喻：假如我手里拿的是一杯浓咖啡，而我是一位很爱喝咖啡的人。我说这杯咖啡又香又浓，真好喝！我感恩这杯咖啡是有道理的，但如果我的体质不适合喝咖啡，喝了它我会全身发抖、整夜都睡不着。那么如果我说“我感恩这杯咖啡”。

    那是一个谎言！同样的道理，我们要感恩仇敌之前，我们必需要具有承担受伤害的能力，如此我们才有感恩仇敌的能力。我们能从内心中由衷的感恩仇敌那表示我们并未受到他真实的伤害，我们承受得起这个伤害。

    【请问堪布】如果我们承受不起仇敌的伤害，那我们要怎么办？

    【答】远离啦！所以小乘佛法是远离贪、嗔、痴的环境，大乘佛法是面对它。并且偶尔也利用它修行，但，当我们无力承担这个伤害时，就要选择远离它比较妥当。

    《入行论》总共分十品。目前我们进行到第六品“安忍品”，第一品到第三品是讲授“如何让菩提心产生”的方式，第四品到第六品是教导我们如何让已产生的菩提心坚固不退转。第七品到第九品主要讲“如何使菩提心增长”的方法。第六品的主题是“如何去除嗔嗔恚、修行安忍及恭敬众生”。

    为何要去除嗔恚呢？因为它有非常大的罪过！

    “一嗔能摧毁千劫所积聚”，所以我们要去除它、远离它。

    如何修行安忍呢？

    自己或自己的亲友遭受痛苦时，要安受苦忍、谛察法忍及耐怨害忍。

    今晚要讲解的主题是“恭敬众生”

    为什么我们要对众生恭敬呢？——

    >因为恭敬众生可以使诸佛欢喜，它是我们累积福报的来源。我们对众生恭敬，或对众生伤害，这其中的功过(功德与过失)有如天渊之别，所以我们要恭敬众生。
第六品 安忍（续五）
    思敌极难得——>生佛皆平等

    112.本师牟尼说生佛胜福田常敬生佛者圆满达彼岸

    113.成佛所依缘有情等诸佛敬佛不敬众岂有此言教

    114.非说智德等由用故云等有情助成佛故说生佛等

    【讲解】导师释迦牟尼佛曾说：“佛”和“有情”都是最殊胜的福田，如果有人经常尊敬、供养诸佛和有情，必能顺利圆满二利而抵达正觉的彼岸。

    我们大家都知道供养佛菩萨可以累积福报。不管是我们的讲堂、寺院或一般的家里，都把佛像安置得高高在上。我们供香、供灯、供水果我们认为这样做可以累积很多福报。同样地，我们对众生布施、恭敬、帮助他们一样可以累积福报。但，世间大部份人不会这样想。

    我们认为:

    “佛陀是伟大的、高高在上的，

    所以我们恭敬他们。

    而众生的内心充满着贪欲和嗔恨，

    我为什么要恭敬他们呢？”

    “佛陀的智慧”和“众生的智慧”当然不一样，但就我们累积福报的作用而言，佛与众生是没有差别的。

    假如，你只对佛菩萨恭敬，却对众生“冷眼相待”的话：

    *那么，你永远无法达到佛的境界！为什么呢？

    *因为要达到佛的果位，要有“菩提心”！

    *而“菩提心”的对境是众生，没有众生的话，菩提心如何产生呢？没有“菩提心”就无法达到佛的境界！

    这里所讲的“二利”是什么呢？二利就是“自利”和“他利”。

    *“自利”的果是“法身”，可以达到一切知的境界。

    *“他利”可以得到“色身”。“色身”可再分为“报身”和“化身”，它是利益众生的来源。

    所以你没有恭敬众生、利益众生的话：

    *那么，你的果位就只能达到阿罗汉、独觉的境界。

    *可以得到“无我”的智慧，但无法达到佛陀的境界。

    *所以“众生”和“佛陀”就我们累积福报而言，“作用”是平等的！

    佛陀从来没有要求过我们要恭敬他，他只是讲“你们要好好学习佛法！”。

    也许是文化上的差异，在我们西藏“佛”和“法”分得很清楚。我们说“我们要学习佛法”或“学习妙法”，而台湾这边都是说“我们要学佛”。当然，学佛也可以啦！释迦牟尼佛怎么做，我们就学着做，跟着他做当然也是可以达到圆满的境界。这是直接和间接的差异而已啦！只是我们和佛陀的年代时间相隔这么久了，佛陀当时到底是怎么修的，对我们来讲是比较模糊一些。

    我们供养佛陀钱财，佛陀缺钱吗？佛陀不缺钱！佛陀也不缺吃的、喝的、穿的佛陀样样不缺！那么佛陀最希望什么呢？佛陀唯一希望是“众生都能得到究竟的快乐”，所以“对众生发菩提心”有非常大的功德！

    就“修行成佛所依的助缘”而言，“佛”和“有情”是同等重要的。如果只是敬重诸佛，而不敬重有情，真不知这是谁的教法？我并不是说佛与众生的智德相等，而是针对他们所产生的效用而说相等，恭敬有情也有助人成佛的效果，所以说众生和佛是相等的。

    115.应供慈心者因彼珍贵故敬佛福德广亦因佛尊贵

    116.助修成佛故应许生佛等然生非等佛无边功德海

    117.唯佛功德齐于具少分者虽供三界物犹嫌不得足

    118.有情具功德能生胜佛法唯因此德符即应供有情

    【讲解】假如，我们供养一个修慈心的修行者，那么所得的功德就非常广大。为什么呢？

    因为修行者修慈悲观的原故，他希望天下所有众生都得到快乐、离开痛苦，因为他有这样一颗善心，所以我们供养他才有功德。不然的话，功德从哪里来呢？

    假如，我们去供养一位自私自利的人有功德吗？当然还是有功德，但不像供养修行者那样广大。同样的钱财或物资，供养“对境不同”所产生的功德效果是有差别的。

    我们认为“供养上师、仁波切是有功德的”，没有疑问！供养一位心胸开阔的上师当然是这样。但如果我们未加明辨就供养，而且正好供养到一位“喜好聚财或者为名利而修建塔庙”的出家众的话，那么虽然也有功德，但这个功德并不能像供养前者(具德上师)那样殊胜，为什么呢？

    因为这个上师是个自私的人，所以功德就很有限，这是因为对境差别的原故。

    供养最好的对境是什么呢？

    1.慈悲的上师

    2.生养我们的父母

    3.久卧床榻的病人——>为什么久病的人是最隹供养的对境呢？——

    >因为他们久卧病榻(长期躺在病床上)的心是非常脆弱的！他们心里郁闷缺乏快乐。我们在他们最痛苦的时候帮助他们，当然这个功德就不一样了。

    “对境”抉择“不同功德”有很大的差距。我们对慈悲者供养有很大的功德。所以我们对佛陀产生恭敬心、虔诚心而供养佛陀一支香、一盏灯、一粒水果或者作个礼拜等微小的供养，都可以累积很大的福报，为什么呢？

    因为佛陀是无上智慧和慈悲的圣者，这个功德是由于佛陀的珍贵而来的。供养的对境珍贵，是我们累积福报的来源，但是众生呢？

    我们生存是需要靠众生的，譬如我们做生意也是需要有市场啊?没有人群就没办法做生意，没有民众的话你如何当官、做立法委员呢？不要说是修习佛法，世间法一样离不开众生！

    佛有五智，但总括的分类可以分为两类：

    1.“如所有智”——>纵深之智慧，了解一切万法都是虚幻。没有一个独立存在的本质，即照见空性之理的智慧。

    2.“尽所有智”——>宽广之智慧，对一切万象都能非常清晰地知道。譬如：桌上的花是从哪里买来的，而这花原来是生长在哪里，是谁种的即遍知一切之相的智慧。

    “助修成佛故、应许生佛等”

    *这里是针对供养对境给我们累积福报的“作用”相等而言。

    *是说众生的功德和佛陀相等。

    *不要说是众生，就连威德广大的菩萨也无法和佛陀的功德相比拟。

    *一切众生本质上都是佛，在实相上与佛无异。

    *但现象上有别。我们看到这里有一只蚂蚁的时候，大家就应当知道它的本质和释迦牟尼佛的本质是没有差距的。

    *只是蚂蚁的佛性与智慧被无明盖住而已。

    同样，我们不像“木石瓦砾”无动于衷，我们具有慈悲和智慧，也只是被无明盖住而已。所以说“众生是未来佛”，因此所有众生都值得我们供养的。

    供养慈心的行者“福德无有边际”，那是因为他想利乐无量珍贵有情，敬信佛陀的福德广大无边。那也是因为佛陀是尊贵福田之故，因为有情提供了其他众生修成佛道的因缘。

    所以我主张众生与佛相等，但是众生的德能完全不能和诸佛的无边功德海相比。最胜功德齐聚一身的圣者唯有佛陀，其他人只能具有少分殊胜的佛德而已，对于这些人，就算以三界的宝物供养，仍然是不相称的。

    但每一位有情众生

    都具有能引生殊胜佛法的功德，

    单单因为有这一分名符其实的功德，

    就值得我们供养有情了。

    思敌极难得——>敬众报佛恩

    佛陀教导我们从轮回中解脱的道理，使我们从贪、嗔、痴的恶疾中得到康复，所以我们感恩佛陀的恩德，而感恩最好的方法就是“尊敬众生”。

    119.无伪众生亲诸佛唯利生除令有情喜何足报佛恩

    120.利生方足报舍身入狱佛故我虽受害亦当行众善

    121.诸佛为有情尚且不惜身愚痴骄慢我何不侍众生

    【讲解】世俗中的人除了“想利益自己”之外，没有其他的想法。

    *我们都想要让自己的国家富强安乐。

    *而对于其他民族的苦难就漠不关心。

    *我们只关心自己信仰的宗教是否兴盛，对于别人的信仰，则想办法尽力压抑。

    *而佛陀已经离开一切世俗的伪装，没有分别心地对待一切有情众生。

    *佛陀除了“一心想要利益有情众生”以外，没有其他的心思。

    所以报答佛陀恩典最好的方法

    就是像佛陀一样地慈愍一切众生，让众生快乐欢喜。

    有些愚夫愚妇为了要让佛陀欢喜，而去做伤害众生的事，用杀猪宰羊等不净业所赚得的些微钱财修塔盖庙、供养三宝，这是非常不好的！

    这样做，佛陀会欢喜而特别加被于他吗？一点都不会！

    佛陀欠缺佛像吗？佛陀欠缺庙宇吗？一点都没有！所以用这样的行为供佛是完全错误的！世间人用不择手段所获得的利益，供养父母或者官长或许会得到称赞。

    但佛陀平等地看待众生。

    佛陀不会喜欢你伤害别人所得的利益来供养他！

    就好像：

    一个非常慈爱儿女的母亲，

    她会喜欢大儿子用小儿子的肉

    来炒菜给她吃吗？

    她吃得下吗？

    同样，我们不要用伤害众生的方式

    来供养佛陀，

    这样做不但无法利益自己，

    而且会因此造下恶业带来痛苦的果报。

    从佛陀的传记中我们知道，无始劫以来，佛陀曾经为利益众生而布施身体、下过地狱！这样一位高高在上的佛陀都这样做了，那么我们怎可以不跟着他做呢？假如一位“名高德绍”的高僧法师看到一位久卧床榻很需要帮助的病人，他会怎么做呢？如果他真是一位慈悲的上师的话，他一定不会嫌弃这是肮脏污秽的杂务，不管有没有人看到，他都会很乐意去帮助他解决困难。

    我们在电视上看到一些明星、政客也会做看访病童、老人、扫街等等慈善的活动，是不是真实的内心关怀呢？我们就不知道了，同样在形象上“为善”，动机却有很大的差别，一位是心性上的自然流露。一个只是现象上的表演。诸佛为利益有情布施身体，那么，在我们有能力布施的时候，我们怎么可以吝于施舍呢？

    即使众生毫无理由地伤害我们，

    我们都应该要忍耐下来，

    一心行善来报答佛陀给我们的恩惠。

    为什么高僧们没有分别心呢？

    因为他们知道众生的重要性！世间人都热衷追求高高在上的名位，但我们越去追求“高”的现象，就越分离“高”“低”的距离。恭敬名声显赫的法师，忽视一般的修行者，这不是一个好人的行为！这样的人怎么会看得起一般的老百姓呢？

    在印度，有一位从嘉荣来的喇嘛，平常信徒们都忽视他的存在。有一次，信徒见到他和一些上阶层人士在一起，从此以后信徒们见到他都必恭必敬。我们人就是这样无知！

    嘉措喇嘛说：“听说有些寺庙里的人看到一般的信徒来参访时会说“坐，喝茶！”而看到一些比较有钱的人来就说“请坐，泡茶！”可是如果看到一些既有钱又有名的人来呢？他们会说“请上座，泡好茶！”所以你们如果想要试试这位法师有没有分别心的话，那么你要去参访他的时候，就假装得穷酸点，看看他的反应。”

    一位慈悲的上师不会为了供养或提高声誉，而会见宾客！在印度嘉札仁波切他就对于来访的客人一视同仁，有人拿一大叠美金供养他，他说：“我这么老了，你还要请我为你做事吗？”他不会因为来客富有而会见，也不会因为你贫穷而见不到。不是会客的时间，不论是谁来访一样都见不到他。所以我常说：“如果你要去参访的上师，他没有特别的原因就不见你，那就不要见啦！见也没有用。”

    我们一般人就是这样“越神秘就觉得越殊胜、越了不起”，大家抢着看，到底有什么看头？都是人啊！反而越伪装神秘的越不值得去凑热闹啦！可是凡夫就是喜欢。以前不是传说见宋七力要一千万吗？所以我建议大家“如果是要花大钱的功德主才见得到的上师，那就完全不用见啦！”如果你要参访的上师订有会客的时间表，“见与不见”完全以预定的时间表来决定，而不是以“身份”“贫富”来分野的话，那么才值得去参访他，否则不要见比较好啦！

    *已离谄伪(已经脱离“献媚虚伪”)、成为众生亲友的诸佛，唯一关心的就是无边众生的利益。

    *因此，除了令诸佛“所悲愍的有情”欢喜，还有什么更好的方法能报答佛恩呢？

    *既然只有“利益有情”才足以报答诸佛，曾为众生舍身以及入无间地狱的宏恩，那么就算众生无故伤害了我，我仍然应该以德报怨，广行诸善。

    *我的主尊——>诸佛，为了谋求有情的幸福，尚且奋不顾身地保护他们，愚痴的我，为何这么傲慢？

    *为何不像仆役侍奉主人一般地服务众生呢？

    122.众乐佛欢喜众苦佛伤悲悦众佛愉悦犯众亦伤佛

    123.遍身着火者与欲乐不生若伤诸有情云何悦诸佛

    124.因昔害众生令佛伤心怀众罪我今悔祈佛尽宽恕

    【讲解】“众乐佛欢喜、众苦佛伤悲”为什么这样说呢？

    *诸佛如果会为某件事而欢喜或悲伤的话，那么诸佛究竟有何特别高深之处？

    *就“实相”而言，诸佛是超越我们“念头”或“感觉”那样的欢喜或悲伤的。

    *他们是永恒的快乐者。但，就“现象”上来说，诸佛会显现欢喜或悲伤的样子。

    *“伤心”或“欢喜”只是现象的显现而已。

    *究竟上，他们不会有痛苦。

    *所以我们不用担心救苦救难的观世音菩萨或地藏菩萨会痛苦。

    *他们很慈爱众生，见到众生痛苦的时候，会示现伤心的现象。

    *但，在实相上来说，他们没有伤心的感受。

    我们无意伤害别人，可是别人却因此遭受伤害。这是他自己业力的显现！例如：我们无意伤害蚂蚁，而它却丧生在我们的脚下。或者无意间别人因我们的语言而受伤害这不算是我们造业。但，当我们恶意伤害众生时诸佛会显现伤心的样子，

    所以我们伤害众生就等于伤害诸佛一样。

    *我们心情不好的时候，即使好听的音乐、好吃的食物都送到你的面前。你也不会觉得快乐。

    *有些民众杀鸡宰羊祭祀神灵、礼敬诸佛，如果“对境”是“世间神”的话，也许会因为你的供养而欢喜赐福给你。

    *但“出世间”的“神”和“佛菩萨们”视众生有如自己一样，你这样的供养会使他们高兴吗？

    *不会！

    供养上师的方法很多，

    例如衣、食、财钱供养或欢喜承事做义工。

    但在以前要使好的上师欢喜最好的方法是

    “好好的修行”。

    可是现在好像不是这样，现在很多上师会比较喜欢钱财供养。其次是做义工，如果你只好好修行的话，那么可能会被忽略掉也说不定。这就是佛法落没了。顺便提一下，佛法自佛陀转法轮以来已经二千六百多年了，为什么不如西洋一些宗教兴盛呢？我们佛教的教义没有他们的好吗？

    我个人认为：那是因为我们的传承上师们在传法的时候，都没有“你们要信我”“你们要把我的教法和理念发扬光大”“这样我才欢喜”的动机。

    *佛陀传授教法的目的是要我们“认识心的本质”“随时观察自己的身、囗、意”。

    *所以佛教徒就没有其他宗教徒那么多。

    *可是现在我们佛教也渐渐转入世间法——>越来越注重推广。

    *形式上我们佛教越来越兴盛了。

    *所以我们不用担心将来我们的信徒会越来越少。可能有一天还会超越基督徒的数量也说不定。

    *但未来“了解佛法精髓”的人会比较少。

    *而“信仰佛法表相”的人会越来越多。

    *世间人希求名誉和信众，所以朝这方面努力。佛陀没有任何匮乏。他样样圆满具足，不用追求一切世间法，所以佛教徒就比较少。

    *众生幸福安乐，诸佛会示现欢喜。

    *如果众生遭受伤害，诸佛就会忧伤难过。

    *使有情众生欢喜，诸佛就会显得高兴。

    *倘若，恶意冒犯“有情众生”，就等于伤害了诸佛。

    好比：“全身上下都着火燃烧”的人，他忧心如焚！纵然给他所有的享受，心里也不会快乐。同样，如果伤害了与诸佛同体的众生，而又不肯悔改，那就很难取悦诸佛了。

    由于我过去曾经伤害众生，

    使悲愍众生的诸佛伤心难过！

    所有这一切罪过我今天都一一忏悔，

    祈求诸佛慈悲宽恕！

    125.为令如来喜止害利世间任他践吾顶宁死悦世主

    126.大悲诸佛尊视众犹如己生佛既同体何不敬众生

    （二）念忍功德(1)总说

    127.悦众令佛喜能成自利益能除世间苦故应常安忍

    【讲解】“任他践吾顶”。在古印度，种姓分别执著非常严重。而且他们根深蒂固地认为“身体上半部”是尊贵的，而“身体的下半部”是很肮脏的。

    所以到目前为止印度的年轻人还是以“用手触摸长辈的脚，再摸自己的头”来表示对长辈的恭敬。

    *为了使如来欢喜，我从今天起不但要停止伤害众生。

    *还要积极服务世间，就算众生用污鞋践踏我头顶，甚至送命。我也要令世间的怙主高兴。

    *心怀无缘大慈、同体大悲的佛陀，看待“世间的众生”就像“他自己”一样。

    *既然，有情众生在体性上与佛无二无别，那么我们为何不敬重有情怙主呢？

    *“忍敌怨害”“悦乐众生”能使如来欢喜，而且如此，不但能累积福报、利益自己，还可以广泛的消除世间的痛苦。

    所以我要经常修习安忍，使众生快乐。

    （二）念忍功德(2)喻明

    128.譬如大王臣虽伤众多人谋深虑远者力堪不报复

    129.因敌力非单王势即彼援故敌力虽弱不应轻忽彼

    130.悲佛与狱卒吾敌众依怙故如民侍君普令有情喜

    【讲解】

    *譬如：国王手下的大臣虽然伤了许多无辜的人。

    *但“识时务的俊杰”依然“安忍不嗔”。

    *纵然有能力也不会前往报复。

    *因为他们知道仇敌不只是一个人而已。

    *国王的势力就是他的后援及靠山。

    *同样，伤害我的仇人虽然势单力薄。但是我也不可以轻敌报复。

    *因为“伤害众生”会让“诸佛不欢喜”又会使自己堕落地狱受苦。

    *所以“慈爱众生的佛陀”和“惩治罪行的狱卒”，他们就是我“仇敌的后援及靠山”。

    *因此我应该像“庶民侍奉君王”一般，恒常随顺，使一切“有情”皆大欢喜。

    131.暴君纵生嗔不能令堕狱然犯诸有情定遭地狱害

    132.如是王虽喜不能令成佛然悦诸众生终成无上觉

    【讲解】

    *再者，一个凶恶的暴君无论如何生气，他只能抢走我们的财物，或夺走我们的生命而已。

    *他无法使人堕入地狱受苦。

    *但是嗔怒有情众生，却会引来各种地狱的祸害。

    *同样，一个有权势的国王再怎么高兴，他也只能给我们钱财或名位而已。

    *他无法赐给我成佛的安乐。

    但是取悦有情众生，最后一定可以圆满无上正等正觉。

    （二）念忍功德(3)结示功德种类

    133.云何犹不见取悦有情果来生成正觉今世享荣耀

    134.生生修忍得貌美无病障誉雅命久长乐等转轮王

    【讲解】为什么一直到现在，我还看不出，取悦有情众生能产生这么广大的果报呢？

    “取悦有情”不但能在未来成就佛果。

    *今生还可以享有荣耀、美誉和快乐。

    *即使在轮回期间，修习安忍也能使我得到：

    o庄严的容貌

    o健康的身体

    o美好的名誉，甚至获得长寿和转轮圣王的无穷快乐。

    你们可能第一次听到“让众生快乐可以得到佛的果位”。寂天菩萨认为“供养佛和供养众生同样都可以累积福报”，尤其是善良微弱的众生、父母、久病的人。我们认为“供养三宝有功德，布施众生的功德就比较小”。现在我以一位出家众的身份说：“供养三宝和布施众生的功德一样的！”

    你们供养大法师、大仁切的钱财，除了修盖塔庙、佛学院之外也是用来救济贫穷的人。所以你们也可以直接去帮助需要帮助的人，这两个功德没有分别！

    但要注意！

    假如：

    *受布施的对象品格不好，现在他没有钱，没办法做坏事。

    *如果你给他很多钱，使他有能力去做坏事的话。

    *那么这个布施的功德就会被打折扣。

    *布施需要善巧，不是他要什么就给他什么！

    尊敬众生可以得到什么功德呢？

    它可以让你得到美好的名声、受用富足、受人恭敬和赞叹、更重要是可以使得别人快乐自己也快乐

    假如：我们常常生气，那么会使得别人不舒服，自己日子也难过。

    比如：

    *一个家庭或团体当中，有一个人常常心情不好、生气，那么他周围的人怎么会快乐得起来呢？

    *如果我们的团体中有一个非常快乐的人，毫无疑问地大家处在一起的感觉就轻松多了！

    *我们的磁场会互相影响。

    *但也要注意不要为了让别人快乐而让自己痛苦过度喔！

    *因为我们现在还是凡夫嘛，我怕你们如果这样做会维持不了多久。

    *不要说为别人而受苦，现在我们为了小孩、亲人的衣食、享受而忙碌，日久也难免不耐烦而抱怨、发脾气

    *如果我们发了脾气，那么功德就会消失。

    *所以最好的做法是“让自己快乐，别人也快乐”。

    *其次是“自己受一点点苦，让别人快乐”。

    *至于“要让自己受很大痛苦而让别人快乐”那就要看你有没有这个能力了。

    *如果没有能力就不要太勉强自己啦！

    *凡事尽力而为、顺其自然就可以了。

    如果一个人的心情、脾气一直都保持得很好，自然而然地容貌就越发舒泰。大家都会越来越觉得“你长得好看”。假若一个人天生相好的人却脾气暴躁，那么刚开始，别人可能会因为容貌而接近他。但相处久了，我想谁也不愿意去自讨苦吃，相貌平凡却脾气好的人，刚开始可能无法马上引起他人的特别好感。可是相处以后魅力就会渐渐显露出来，大家都会喜欢和他在一起。

    仁波切说：“刚到台湾时，看到立法院那几位女立委各各都是年轻貌美的，想不到只有几年功夫就已经光华不似当年了”，可能是立法院一直争吵不休的关系。所以人就老得特别快，因此我认为要保持美貌最好的方式是修安忍啦！假使你老是生气，那么即使你涂了很多高级的化妆品来为自己的容颜增添颜色，可是有谁会真心地喜欢你呢？

    一个笑囗常开的人，别人自然乐于亲近，不但可以获得美好名声也心情好，心情好自然就身体健康、长寿，来世也能生为一个受用不尽的大国王。这些都是“修安忍的功德”。

    所有的佛法都是为了让我们得到智慧、产生菩提心的。而要让我们的菩提心增长，首先就要消除自私自利的心态。

    要如何消除自私心呢？

    首先我们要安忍众生的伤害，不要对众生发脾气！

    我们要慈悲众生之前，首先要消除对众生的嗔恨心。所以说“没有一个比修行安忍更难行的功德，没有一个比嗔恨更严重的罪过”。修行安忍虽然困难，但它的功德却是深广的。不要抱怨说“他障碍我学佛法”“他障碍我行善布施、修塔盖庙”我们为了修行佛法而嗔恨别人。

    这完全是错误的观念，身处逆境的当下修习安忍,是累积福报最好的方法，我们常常被世间八法所利用。

    世间八法

    1.得到钱财时就开心

    2.得不到钱财时就嗔恨

    3.过得快乐就觉得很好

    4.过得不快乐就觉得很不好

    5.得到赞叹就高兴

    6.受毁谤就不高兴

    7.有名声时就高兴

    8.没名声时就不高兴

    所以我们每天几乎都在“世间八法”里面打滚。

    *你们想想：佛法与世间法怎么分别呢？

    *仔细观察我们的动机就知道“你是否别人赞叹你，你就高兴？”

    “你是不是别人不赞叹你，你就不高兴？”

    假如：有以上八项心态就是“世间法”。如果动机上没有以上八种因素存在，就是“佛法”。

    我常说：“物质文明地区的人受世间八法影响非常严重”，怎么说呢？你看看，哄他一下就可以让人很开心，即使我们言不由衷地说“你变年轻了！”“你变漂亮了！”诸如此类的谎言也可以让人很高兴。你可以因此要求他请客、或者心甘情愿为你做事

    相对地，假如我们说过一次“对方很不喜欢听”的实话，可能他就会记仇一辈子也说不定！这个社会变得怕对方不高兴就连实话都不敢说了。这是受“世间法过度污染”的结果，我们都认为自己很聪明。其实是越来越没有智慧。

    我们热衷享受“世间八法”的味道——>别人的赞叹、名声、钱财就开心，这是因为我们心情不好而来的。心情不好的时候，“嗔恨”“欲望”就会产生，欲望就是贪心，你们不要认为只有“嗔恨”是由心情不好而来的。

    要知道“贪心”也是，比如：说我现在手中有一百元，可是心里却想拥有一百万，人心不足，心情当然不好。

    对治“嗔恨”和“贪欲”最好的方法就是安忍。

    《入行论》最大的特色是“安忍品”

    “智慧品”讲解“空性”。但空性在“中观”里讲解很多。但“安忍”除了“入行论”以外，很少“经”“论”谈到它。想要了解修习安忍的善巧和方法，讲解最多的是“入行论”，大家要把握！

    我讲解“安忍品”时，都没有念诵藏文的根本颂。依照我们西藏的传统，不但要讲授论义，而且要囗传根本颂。我知道有些学员有种种原因无法每次都来上课，没办法得到完整的囗传，但也有很多学员都没有缺课。我希望这些人都能得到完整的囗传，这个囗传从寂天菩萨传法以来，传承没有间断地传到你们这里。你们得到囗传之后，将来对于看经书或者听闻佛法都会得到佛菩萨的加持力。

    囗传有两种：

    1.教授囗传2.只有囗传

    我们现在是“教授囗传”，除了“念根本颂”之外还讲解“论义”，从小时候到现在我向不同的上师学过六、七遍《入行论》。讲解教授是第四次。我从老上师突丹丘吉札巴和其他教授那里得到这份殊胜的加持力，我现在就囗传给你们，我用藏语念根本诵你们好好的听！

    我们今天除了照平日的仪轨念颂回向文之外，我们要再念诵“入行论”第十品的“回向”，以后你们不会回向时，就按照这个回向文做回向。

    回向文

    造此入行论所生诸福善回愿诸众生悉入菩萨行

    周遍诸方所身心病苦者愿彼因吾福得乐如大海

    愿彼尽轮回终不失安乐愿彼皆获得菩萨相续乐

    愿诸世间界所有诸地狱彼中众有情悉获极乐喜

    愿彼寒狱暖亦愿菩萨云飘降无边水清凉炙热苦

    愿彼剑叶林悉成美乐园铁刺树枝干咸长如意枝

    愿狱成乐园饰以鸥鹅雁悦音美飞禽芬芳大莲池

    愿煨成宝聚烧铁成晶地布畏众合山成佛无量宫

    岩浆石兵器悉成散花雨刀兵相砍杀化为互投花

    陷溺似火燃无极大河众皮肉熔蚀尽骨露水仙白

    愿彼因吾福得获妙色身闲浴天池中天女共悠游

    云何狱中隼卒鹫顿生惧谁有此妙力除暗生欢喜

    思已望空际喜见金刚手愿以此欣喜远罪随密迹

    愿狱有情见香水拌花雨自天迅飘降熄灭炽狱火

    安乐意喜足心思何因缘思时望空际喜见圣观音

    愿狱众有情欢呼见文殊友朋速来此吾上有文殊

    五髻光灿灿已生菩提心力能灭诸苦引乐护众生

    令畏尽消除谁愿舍彼去彼居悦意宫天女齐歌颂

    着冠百天神齐礼莲足前花雨淋髻顶悲泪润慈目

    复愿狱有情以吾善根力悉见普贤等无碍菩萨云

    飘降芬芳雨清凉复安乐见已彼等众由衷生欢喜

    愿彼诸旁生免遭强食畏复愿饿鬼获北俱卢人乐

    愿圣观世音手出甘露乳饱足饿鬼众永浴恒清凉

    愿盲见形色聋者常闻声如彼摩耶女孕妇产无碍

    愿裸获衣裳饥者得足食渴者得净水妙味诸甘饮

    愿贫得财富苦者享安乐愿彼绝望者振奋意永固

    愿诸病有情速脱疾病苦亦愿众生疾毕竟永不生

    愿畏无所惧缚者得解脱弱者力强壮心思互饶益

    愿诸营商贾处处皆安乐所求一切利无劳悉成办

    愿诸航行者成办意所愿安抵河海岸亲友共欢聚

    愿迷荒郊者幸遇诸商旅无有盗虎惧无倦顺利行

    愿天慈守护无路险难处老弱无怙者愚痴颠狂徒

    愿脱无暇难具信慈爱慧食用悉富饶时时忆宿命

    受用愿无尽犹如虚空藏无诤亦无害自在享天年

    愿卑寒微士容光悉焕发苦行憔悴者健朗形庄严

    愿世娇弱女悉成男子汉寒门晋显贵慢者转谦逊

    愿诸有情众因吾诸福德悉断一切恶常乐福善行

    愿不舍觉心委身菩提行诸佛恒提携断尽诸魔业

    愿诸有情众万寿永无疆安乐度时日不闻死殁名

    愿于诸方所遍长如意林充满佛佛子所宣妙法音

    普愿十方地无砾无荆棘平坦如舒掌柔软似琉璃

    愿诸菩萨众安住闻法眷各以妙功德庄严佛道场

    愿诸有情众相续恒听闻鸟树虚空明所出妙法音

    愿彼常值佛以及诸佛子并以无边云献供众生师

    愿天降时雨五谷悉丰收仁王如法行世事皆兴隆

    愿药具速效咒语咸灵验空行罗刹等悉具慈悲心

    愿众无苦痛无病未造罪无惧不遭轻毕竟无不乐

    愿诸伽蓝寺读诵以兴盛僧伽常和合僧事悉成办

    愿欲学比丘悉住阿兰若断诸散乱已轻安堪修善

    愿尼得利养断诤远诸害如是众僧尼戒圆无缺憾

    犯者愿生悔时时忏罪业寿尽生善趣不复失禁戒

    愿智受尊崇化缘皆得足身心悉清净令誉遍诸方

    愿离恶趣苦以及诸艰困复以胜天身迅速成正觉

    愿诸有情众殷鸹供诸佛依佛无边福恒常获安乐

    菩萨愿如意成办众生利有情愿悉得怙主慈护念

    独觉声闻众愿获涅盘乐

    未登极喜前愿蒙文殊恩常忆己宿命出家恒为僧

    愿吾菲饮食维生充体能世世愿恒得圆满寂静处

    何世欲阅藏或欲问法义愿我无碍障面见文殊尊

    为于十方际成办有情利吾行愿得如文殊圆满行

    乃至有虚空以及众生住愿吾住世间尽除众生苦

    众生诸苦痛愿悉报吾身愿因菩萨德众生享安乐

    愿除苦良药一切安乐源教法得护持长久住世间

    礼敬文殊尊恩生吾善心亦礼善知识恩长吾三学

    礼敬文殊尊恩生吾善心亦礼善知识恩长吾三学

    礼敬文殊尊恩生吾善心亦礼善知识恩长吾三学

    我们刚刚将今年讲解、听闻《入行论》及过去一切行善、修行、将来所要修行的功德都回向给十方众生！我们希望所有众生今生都能够身体健康、精神快乐，来世都能够得到人天的福报、暇满人身、能够遇到好的善知识、殊胜的佛法、未来能够得到佛的果位。

    希望今年透过《入行论》的课程，能够使诸位对于殊胜的佛法和菩萨修行的方式多了解一些些，虽然我的中文并不是很流利，谢谢大家还是很耐心地听课。但，希望大家不要停了课就不看书了，我们需要重复、重复地复习再复习。

    以前，巴祝仁波切也是一再重复地接受《入行论》的课程，所以我们也应该要不断地复习。这样子才能将佛法融入我们的心中。现在我在讲课你们都听得懂。但为什么遇到事情时，却没办法有效的运用呢？

    原因在哪里呢？这是佛法和我们的心分离的原故！佛法和我们的心为什么没办法融合呢？那是我们没有不断地复习和思惟的原故！所以我们不但要认真地作功课，还要看书、思惟，我们可以常常像刚刚那样子念诵《入行论》，这样子做就会对菩萨的修行比较熟悉一些。

    《入菩萨行》第六品安忍
第七品 精进
    现在我们用“正知”“正念”将我们散置于外境的心抓回到学习佛法上面来。《入菩萨行》以讲授菩提心为主。前些时候我们到香港去拜见老上师时，老上师也是为第一批到的人讲授菩提心的戒律。

    我们想要走解脱的道路，“菩提心”是不可或缺的条件，老上师一再强调缺乏菩提心的修行是无法成佛的。“菩提心”的范围广大无边，所以整部《入菩萨行》都在讲授菩提心。

    第一品菩提心利益

    第二品忏悔罪业

    第三品受持菩提心——

    >这三品的教授重点是“如何产生菩提心”

    第四品不放逸

    第五品护正知

    第六品安忍——

    >最主要在讲解“菩提心已经产生之后，如何让菩提心稳定坚固”，“不放逸”和“护正知”讲的都是菩萨的戒律、正知、正念以及如何预防贪、嗔、痴的烦恼。

    第六品安忍是教导我们“如何将心安定下来不受外境影响”

    第七品精进

    第八品静虑

    第九品智慧——

    >是教我们“如何增长菩提心”

    所以整部《入菩萨行》都是在讲解菩提心，大家要知道！现在我们讲解第七品“精进”，首先我们要了解我们为什么要精进呢？

    第七品精进

    一、劝勉精进

    1.忍已需精进精进证菩提无风灯不动无勤福不生

    二、精进之定义

    2.1进即勇于善

    三、如何精进（一）断除不精进

    (1)认识不精进

    2.2下说其违品懈怠耽劣事自轻而退怯

    【讲解】如上面：修习安忍以后，就应该开始“精进”了。唯有努力“精进”才能速证无上菩提。就像：没有风，灯焰就不会晃动一样。如果我们缺乏精进的话，就很难“累积福德资粮”和“智慧资粮”。

    佛有二身——>“法身”及“色身”。二身是依“福德资粮”及“智慧资粮”形成的。缺乏福慧资粮的话，是不可能达到佛的境界的。不要说我们修行要精进，以一般世间法来说好了，如果缺少努力的话，那么不论你从事任何行业也难有所成。只有努力地付出才赚得到钱，同样的道理，修行也是要不断努力才有进境。

    以前在佛学院时，我们有些同学非常地聪明，刚开始学习的时候他们一听就会。好像很少事情可以难得倒他们似的。但也有一些同学资质较平凡，可是他们非常努力用功。经过五、六年甚至十几年下来，学有所成的都是这些努力的人。而非那些自恃聪明，而不努力的同学。

    我们看看西藏或中国高僧的传记就知道。他们都是用毕生精力、全心全意地投入修行的。不像我们还要为日常琐事而忙碌。能够用于修行的时间非常少。当然，有些人有很多空闲的时间。但因为懒惰，所以相对地投入修行的时间就减少。

    据我所知，有两位修行者，他们是全心全力投入修行的。一位是我们的老上师，另一位是印度色拉寺的一位大堪布。

    *在我们小时候，老上师大概清晨五点左右起床。

    *起床后第一件事就是做大礼拜，一直要拜到七点半左右才停止。

    *吃完早餐，九点起开始整天的佛学教授。

    *没有上课时，除了会见来访的客人之外，他就是看书和持咒。

    *吃过晚饭，他就打坐。

    *不管到任何地方他都是这样子。

    *现在老上师身体比较不好了，没办法讲课和长时间做大礼拜。

    *所以打坐成为主要的修行。

    *不只我们老上师！所有的大成就者都是这样子全力投入的。

    我们一般人只看到成就者的“光环”，却没有看到他们背后的“努力”。

    我们没有努力付出当然就不会有所成就。

    “六度”之中，不论任何一个修行都需要精进。

    不论是“布施”“持戒”“安忍”“禅定”

    或者“般若”都需要精进。

    没有“精进”的话，任何一度的修行都不会成功。

    所以精进非常、非常重要。

    现在我们来复习一下“六度”的本质。

    *“布施”不在钱财数目的多寡。它的本体是“发心”，去除我们对钱财的执爱及吝惜之心。

    *“持戒”的本体是“保护”，保护我们不为“贪嗔痴”等因素的困扰而伤害自己或别人。

    *“安忍”的本体是“不混乱”，避免我们的心受外境一切“人事物”所错乱。

    那么“精进”的本体是什么呢？

    我们一般认为“精进”是努力地做，精进是这样吗？不完全是这样子！精进就是对“善法”充满欢喜、踊跃、信乐的心态。为什么这样说呢？

    比如说：一个人喜好杀生，对杀生非常投入。我们可以说他很“精进”吗？当然不可以，“对恶法充满欢喜心”不叫做“精进”。

    “精进”只是心态而已吗？难道我们的身、囗努力的为善，不叫“精进”吗？当然“身”“囗”努力为善，也是精进。

    *但这有“因”和“果”的差别。

    *我们首先要有“为善”的心理，然后身、囗才会去做。

    *所以真正的精进是“对善法欢喜的心态”。

    *我们有这个心态，自然就会乐行善事。

    *假如你很不喜欢诵经，可是你又不得不跟着大伙儿一起去念，那么你怎么能够乐在“诵经”当中呢？

    *这是不会永久的！

    就好像：我们上班一天要工作八个小时，但这个不算精进啊！因为我们不喜欢工作，我们只是看在“钱”的份上，不得不每天按时上班。下了班比谁都还高兴。这也不叫“精进”。

    譬如：你很喜欢看书，那么你自然一空下来就会看书。这才是“精进”，因为你对看书充满欢喜心。它会让你无意中不断地进步。

    所以，我们先前所认知的“精进”和佛法中所说的“精进”，看法上有些差异。

    *“禅定”的本体是“不动”，智慧呢？

    *它的本体是“离戏”，这部份第八品和第九品有非常详细的说明。

    现在我们知道我们为何要精进、也明白精进的意思了。那么，我们要如何精进呢？以下将先说明“精进的障碍”：

    1.贪图安乐——

    >有些书翻译为“同恶懒惰”——

    >它的意思是指：身、囗、意不修善，苟且偷安，得过且过——

    >也就是“过得了一天是一天”“今朝有酒今朝醉、明天愁来明天愁”——>但是“明日复明日，明日何其多”——

    >什么事情都等到“明天”，贪恋世俗的“吃”“睡”。

    2.爱著凡俗卑劣的事物——

    >有些书翻译为“劣事懒惰”——

    >它的意思是指：修善时，懒惰。但对“世俗六尘的追求”却很勤劳——

    >譬如：我们的身体可以为“偷窃”或“抢劫”而整晚不睡觉。或者：嘴巴热衷绮语(说甜言蜜语)、两舌(搬弄是非、'八卦')可以囗说个不停——

    >心态上贪心、嗔恚、嫉妒不断的产生。

    3.“看轻自己、畏怯不敢修习善法”——

    >有些书翻译为“轻凌懒惰”——

    >它意思是指:对自己没有信心。自认为“像我这样的人，怎么有能力学习佛法呢？”“像我这样的人怎么可能成佛呢？”——

    >把自己看得非常地卑微而不修行。

    现在，我们已经知道“精进的障碍”了，但我们要如何“断除这些障碍”呢？

    (二)如何断除(1)断除好逸之懈怠

    (a)观察懈怠之因

    3.贪图懒乐味习卧嗜睡眠不厌轮回苦频生强懈怠

    【讲解】如果一个人老是贪图“懒洋洋”的舒适感受，喜欢赖床、躺卧在舒服的沙发上，和柔软的棉被纠缠在一起，不愿意活动；爱好睡眠而且丝毫不厌倦轮回的痛苦，那么就会经常产生“强而有力的懈怠”。

    这是同恶懒惰，它的起因是“对生死、无常的不够了解”。一个人如果对无常生死有充份的理解，那么他自自然然就不会再懒惰了。

    (b)如何断除(b1)思惟死苦

    4.云何犹不知身陷惑网者必入生死狱终至死神囗

    5.有生必有死汝岂不见乎然乐睡眠者如牛见屠夫

    6.通道遍封已死神正凝望此时汝何能贪食复耽眠

    7.死亡速临故及时应积资届时方断懒迟矣有何用

    【讲解】对治同恶懒惰的方法是思惟生死无常：

    为什么到今天我还不能醒悟“为烦恼巨网所缠缚的人，一定会被迫进入六道轮回的牢狱中，最后再被送进死神的囗里呢？”

    *你们看！这世间无论是男女老幼、贫富贵贱或者是练气修真的高士，

    从来没有一个人能从死神的手中逃脱的！

    *我们的亲戚朋友一个一个地走了，最后我们也不得不离开这个世间！

    *死神不断夺走人类的生命，难道我们都没有看见吗？

    *但是那些贪睡的人们竟然视若无睹！

    *就像“水牛”看见“同类被屠夫牵去宰杀”一样一点儿也不在乎！

    *它们从来也不会警觉到下一个可能就是我了。

    *同样，当我们去医院看访那些垂死的亲友时，我们同样一点儿也不清楚自己就快要成为死神下一个目标了。

    *我们不会这样想：“说不定明天就轮到我了”“也许下个月就要跟亲人们说byebye了”。

    *我们常常对摆在面前的危机有警觉性。

    *但对于“不是一定马上会发生的事情”就大胆疏忽、掉以轻心。

    就如同：所有的通道都已完全被封死了，

    而死神正在物色下一批死者，

    这时，我们怎能安心地享受美食呢？

    同样，我们又怎能安心地贪图睡眠呢？

    我们都认为修行是为了成佛，可是目前这个速食时代“佛法变成了工具”。

    *在西方，人们将佛法当成心理治疗的疗方。

    *他们利用佛法来减低环境快速变迁的压力。

    *当然！在心理治疗上“佛法”是可以善加利用的。

    *但，佛法的功能并不仅仅是这样子而已。

    *如果我们只把它放在这方面的话，那真是大材小用了。

    *因为不只是佛教，任何宗教的禅定方式都可以达到这个目的。

    *譬如：目前很流行的“法轮功”等等。

    *我相信它们都有一定的能力可以帮助你的心灵获得短暂的安宁。

    *不然怎会有那么多人风靡这样的功法呢？

    *所以佛法并不是仅仅要让我们今生快乐而已。

    佛法也是让我们下一世可以得到成就的方法。

    我们要知道死亡是很快就会来临的。所以应该尽早利用时间积聚资粮，如果死到临头才开始“断除懒惰”的劣习，那时已经太晚了。再努力也没用！

    阿底峡尊者说：“要尽速(尽快)抛弃沉迷于睡眠的享受，要修习死亡！”

    *我们汉人非常忌讳“死亡”这两个字。

    *可是我们要知道，我们不说这两个字就能避开死亡吗？

    *既然死是难免的，我们为什么要怕去说它、想它、研究它呢？

    *当我们透彻真理的时候，我们就不会害怕死亡！

    *以前密勒日巴尊者也讲过“我初畏死赴山中，数数修行死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧”。

    “死亡”提供我们成就的机会。所以我们应该时常思惟死亡，这样就不会对死亡产生恐惧。

    8.未肇或始做或唯半成时死神突然至呜呼吾命休

    9.因忧眼红肿面颊泪双垂亲友已绝望吾见阎魔使

    10.忆罪怀忧苦闻声惧堕狱狂乱秽覆身届时复何如

    【讲解】

    我们都希望

    *我们每个人都希望自己可以很安祥地往生。

    *我们都希望把某件事情完成之后才死。

    *我们会希望看到儿女长大、结婚之后才走。

    可是，

    *往往在一件事尚未开始，或刚刚才动手或只完成一半的时候，死神就会不期而然地降临。

    *到那时候，我们就只能感叹地说：“唉！我完了！”

    我们都知道：“生有次序、死无次序”。死神什么时候来根本无法按照我们的意思。

    印度一位大师讲过“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘”。

    你们仔细看看，现在科学进步为我们的生活带来空前的方便。但相对地，它也为我们带来各种伤害。现在意外事故这么多，如车祸、电线走火、瓦斯爆炸、飞机失事等等。这些都是物质文明进步的负面作用，我们发明了许多药物使农作物、畜生快速成长，丰富我们饮食的范畴，但它也让我们产生一些新的文明病。

    从这里我们就知道——>死的因缘的确非常多，而生的因缘真的很稀有，而且到最后“本来是生缘”的，却“变成另一种死因”。

    *当死亡来临时，因为忧伤难过，亲友们的双眼哭得又红又肿。泪水不断地从双颊滚落下来。

    *到了这时候，亲友们都已经绝望了。

    *而躺在床上的我却注定要看阎魔使者恐怖的脸孔。

    *临死时，因为回忆起宿罪而令人痛苦不堪。

    *因为听到地狱中恐怖的音声而害怕不已。

    *有些人因此大小便失禁、或对着床席乱抓乱扯，

    *甚至发狂而将秽物猛往身上覆盖，这时我们又能怎么办呢？

    (二)如何断除(1)断除好逸之懈怠

    (b)如何断除(b2)思后世苦

    11.死时所怀惧犹如待宰鱼何况昔罪引难忍地狱苦

    12.如婴触沸水灼伤极刺痛已造狱业者云何复逍遥

    13.不勤而冀得娇弱频怨苦必死犹似仙定受众苦煎

    【讲解】

    *有些人心里害怕却死鸭子嘴硬。假装得“好像一点都不害怕死亡”的样子。

    *嘴上总是挂着“每个人都会死亡，死有什么好怕的！”

    *可是这是嘴巴上逞强而已啦！

    *我们人“有血有肉有思惟能力”，怎可能遇到死亡来临时不害怕呢？

    *只有“了解心的本质者”才不会害怕死亡。

    *他们才有能力不在乎死亡。他们甚至连“害怕”“不害怕”的想法都没有。

    *因为我们每个人都怕死，所以才会有人逞强说自己不怕死。

    当小朋友不知道火是“烫的”的时候，他们也不怕火啊，等到真的被火烫着了，就知道火的可怕了，一样的道理。

    如果今生临死时，所怀有的恐惧，就像在箅板上挣扎待杀的活鱼，那么过去造罪将引来的地狱之苦，其难忍的程度就更不用说了。好比被滚烫的沸水烫着的时候，细皮嫩肉的婴儿一定会疼痛不堪！那么已经造下烈火地狱之罪的我，为何还敢如此逍遥度日呢？

    所以修行者不会觉得享用美好的食物、住五星级饭店是一种享受，因为谁都不知道明天我们是否还会呼吸。

    巴祝仁波切在大圆满前行引导文说过：“我们精进当如美女头上失火或懦夫蛇入怀般地急不可待”

    别说是美女，普通的人，再怎么笨，再怎么不爱美；但是当头上着火的时候，他们都会“拼命拍打”想要熄灭头上的火。那种情景，在一些搞笑电影里常常可以看到，对不对？他们那种害怕慌张的神情、大幅度的“灭火”动作是不是很恐怖？

    也别说是懦夫，就算是一般人，男女一样，如果突然一条蛇钻进了我们的衣服里、裙子裤子里，我们会怎样反应？女的会尖叫！男的就算再镇定，内心也会有一点害怕，也会赶忙想把蛇驱赶出自己的衣服。

    巴祝仁波切举这两种极端情形为例子——

    >“美女”“头上失火”——

    >“懦夫，胆小的人”“蛇钻入”

    这种情形，他们“本能”地会出尽所有心力去解除眼前的危机。因为他们了解到“头上失火”“蛇钻入”会伤害自己！

    这是告诫我们修行，应当“即时”“马上”“立刻”去做！不可以因循苟且，无故拖延。

    这里有三种懒惰的人：

    1.不肯勤学，却希望获得安乐与成就。

    2.性格娇弱，老是抱怨命苦，运气衰。

    3.明知道“老、死”将要到来，仍然悠悠忽忽，随随便便过日子，

    寂天菩萨说：“唉！这些人总有一天会饱受痛苦折磨的。”

    (二)如何断除(1)断除好逸之懈怠

    (b)如何断除(b3)劝莫放逸

    14.依此人身筏能渡大苦海此筏难复得愚者勿贪眠

    (2)断耽着卑劣之懈怠

    15.弃舍胜法喜无边欢乐因何故汝反喜散掉等苦因

    【讲解】依靠这宝贵的人身舟筏(小船)，能帮助我们渡越生死的大苦海，这珍贵的人身宝筏，来生很难再度得到！所以愚笨的人啊！不要再贪睡了！

    我们人真的很可怜，怎么可怜呢？

    *我们有这个宝贵的人身却没有用来修习妙法。

    *我们为色、声、香、味、触五妙欲而奔波。

    *我们有超越动物的智慧，却和动物一样地忙碌过日子。

    *我们热衷追求物欲，所以就无法轻松自在。

    *永远有求不得的苦、离散的烦恼、崩落的危机

    *古时候的人不像我们现在工商社会生活紧张，所以一有空就是聊天、睡觉。因此这里说：不要贪睡了，不要浪费时间！好好修行。

    *在第一品讲解“暇满人身难得”时，我们曾用人身难得的因、数目和比喻说明过，我这里就不再对“人身难得”做说明了。

    接下来，是劣事懒惰的对治方法。

    *因为这种人对好事没兴趣，对坏事却很勤劳。

    *所以说：“笨家伙！你为何要舍弃最殊胜的喜好呢？喜好正法是今生后世无边欢乐的主因！为什么反而喜欢散乱和掉举等坏习惯呢？它们都是今生后世无尽痛苦的导因！”

    *不要说是修行啦，即使是世间法你偷窃、抢劫或者是邪淫，也是会受苦的！这些坏行为，今世就会为你带来痛苦！

    (二)如何断除(3)断除畏善之懈怠

    (a)对治畏怯

    16.勿怯积资粮习定令自主自他平等观勤修自他换

    17.不应自退怯谓我不能觉如来实语者说此真实言

    18.所有蚊虻蜂如是诸虫蛆若发精进力咸证无上觉

    【讲解】这是对治“轻凌懒惰”的方法：

    假如一个国王想要和敌人打仗的话，他一定要事先计划，并且预备好充足的粮食、武器、士兵和能征惯战的将军，才会和敌人宣战开打，而现在我们要对治的敌人是轻凌懒惰。需要怎么做呢？有四种对治方法，我们下堂课会说明。

    *我应该毫不畏怯地勤聚福慧两种资粮。

    *认真习定，使身心平衡自在。

    *思惟“自他本来平等”

    *努力修习“施舍自乐”“易除他苦（自他交换）”！

    为何“自”“他”会平等呢？

    我们不要自傲地认为人类的种姓高贵！而其他旁生皆是下贱的！即使在地上爬的蚂蚁、天上飞的小鸟都是平等的，因为一切众生皆有佛性！即使同为人类的我们，当权者和一般百姓、富翁与贫民、美人与残障人士，同样，生时赤裸裸的来，死时也是双手空空的走。

    因为我们的福报，使我们暂时得到现在“优于别人”的因缘，其实我们心的本质都是一样的。

    我不应该划地自限，畏缩退怯，老是怀疑：“我怎能证得无上菩提呢？”因为如来囗无虚言，他在《妙臂请问经》中说过这样的真实语：

    “所有的蚊虻、蜜蜂和各种昆虫、蠕蛆，

    如果它们发起精进之力，

    未来同样可以现证难得的无上菩提”，

    一切众生都具有成佛的可塑性，

    何况我们出生为人怎么可能无法成佛呢？

    (二)如何断除(3)断除畏善之懈怠

    (b)发奋努力——>思精进能成佛

    19.况我生为人明辨利与害行持若不废何故不证觉

    【讲解】我们出生为南瞻部洲的人对修行善法有什么好处呢？

    *以修行条件说，“人”有智慧、能辨利害、分别是非，是六道中最利于修行的众生。

    *其他如“天道”因为充满五妙欲的快乐，所以天人没有“出离心”。

    *没有“出离心”就无法受“别解脱戒”，“别解脱戒”是小乘的戒律，有八个名目：

    1.男居士戒

    2.女居士戒

    3.沙弥戒

    4.沙弥尼戒

    5.比丘戒

    6.比丘尼戒

    7.式叉摩尼戒——>受比丘尼戒之前的戒律

    8.八关斋戒

    *“别解脱戒”是个别受戒、个别解脱的戒律。受戒的先决修件是“出离心”。所以“人”是受别解脱戒最好的条件。

    *何况我们生在南瞻部洲，南瞻部洲是各别因缘果报最明显的地方，我们每个人的长相都不同、皮肤颜色各异、财富有差别、健康状况不一样不像其他如北俱卢洲、西牛贺洲是共业形成的国土，大家一样的长相、一样的财富、一样的寿命，大家都是平等的，所以生为南瞻部洲的人尤其利于修行。

    何况我生而为人，种姓尊贵又能明辨是非善恶、利害得失，所以只要我在菩提道上精进不懈，哪里有不能证得无上菩提的道理呢？

    (二)如何断除(3)断除畏善之懈怠

    (b)发奋努力——>思修行苦轻微

    20.若言我怖畏须舍手足等是昧轻与重愚者徒自畏

    21.无量俱只劫千番受割截刺烧复分解今犹未证觉

    22.吾今修菩提此苦有限期如为除腹疾暂受疗割苦

    23.医皆以小苦疗治令病除为灭众苦故当忍修行苦

    【讲解】我们听了刚刚的说法，好像也觉得蛮有道理的。

    但是“成佛必须施舍手脚等肢体，而这是令我最害怕的，所以我不愿成佛。我觉得我还是接受小乘的法比较好。”有这样的想法那是由于你愚蠢、不知利害轻重，所以才会产生这样的困惑与恐惧。

    你想想看：打从无量千万劫以来，我们无数次堕入地狱中被割截、被刀刺、火烧和分解肢体等等。饱受了种种痛苦，却未因此而证得菩提。如今，我们为了现证无上菩提而修学佛法，这种痛苦是短暂而有限的。

    就像：病人为了去除腹腔的肿瘤，而暂时忍受开刀的痛苦一样，医师治病，通常都选用比较缓和的疗法。以此医疗的小苦来去除疾病的大苦，同样，为了消灭尽轮回际的无量痛苦，现在暂时忍受一点修行的小苦是值得的。

    以前像：密勒日巴尊者和其他高僧们，他们为了修行真的是历经千辛万苦。但，现在修行并不苦！在座的居士们也只是在家里念念佛、诵诵仪轨或者来讲堂共修而已，实在算不上“辛苦”两个字。当然，走火入魔者另当别论，在桃园我听说有这样的案例，他不持咒、不诵经的话，那个无形中的众生就赶不走。所以逼得他每天不得不诵经、持咒，修行变成他沉重的负担。除了这样的情形以外，我们持咒、做大礼拜、读经、参加法会，并不是什么大不了的痛苦，忍受这些小小痛苦而能证得无上菩提的话，都是值得的！

    (b)发奋努力——>思渐修则不难

    24.凡常此疗法医王不轻用巧施缓妙方疗治众疴疾

    25.佛初先亦行菜蔬等布施习此微施已渐能施己肉

    26.一旦觉自身卑微如菜蔬尔时舍身肉于彼有可难

    【讲解】然而，即使是这种稳当的一般疗法，医王佛陀也不用来医治众生的心病，他会更巧妙地使用最缓和的法药，使人不知不觉就疗除了烦恼的重病。

    治疗心病是很不容易的，比起治疗身体的疾病不知道要困难多少倍。

    所有的佛法都是为医治心病而设立的！你们不要认为我的修行方式与他的不同就否定他，我们每个人根器不同、想法不同，有些人喜欢诵经、有些人喜欢做大礼拜、有些人则爱看书不要去否定别人的修行方式。

    在台湾的佛教徒们在这方面有很大的分别心。大家都认为自己的修行方式最好，没有错啦！对你来说是最好啦！但，对别人而言也不一定！这是我们主观的执着。没有客观地去看待别人的想法。

    有些人认为“现在浊世来临，念佛是最快、最直接的法门”，对啦！念佛是很适合你，但，有些人觉得这样做很无聊！也许他们觉得看书、思惟有趣多了，佛陀为不同根器的众生开辟不同的法门，但，其目的都是为了医治我们的心病，小乘、大乘、金刚乘、显宗、密宗、禅宗、净土宗每一宗派都说自己的法门最殊胜，但，我们千万不要去否定别人，我是从小乘开始学习的，我认为所有的法门都很好，只要适合众生的根器，法没有差别。

    *导师佛陀在刚开始修行布施的时候，也是首先惠施蔬菜等微不足道的事物。

    *等到习惯了这种微小的布施以后，渐渐就能学习施舍自己身上的皮肉器官了。

    *一旦菩萨证入空性，对自己的身体生起了像菜叶一般无足轻重的感觉。

    *那时候再作身、肉、眼、耳等施舍，这对于他又有什么困难呢？

    当我们习惯于布施的时候，那么即使要我们布施身体也会如同布施一杯水般的容易，看过古印度高僧传记的人就知道，有人布施他们手、脚但到后来都恢复了。因为他的虔诚和佛菩萨的加持力，使他们没有障碍，不过，我们并没有这样的境界，不要糊里糊涂地做傻事。如果为了面子或一时冲动就任性行事，这是愚蠢的行为！

    弥勒菩萨讲过“对他而言，没有任何事情可以使他感到害怕和恐惧的，因为他明白空性，他进入地狱就有如进入一个乐园般地容易”。我们进入乐园是快乐而没有恐惧的，所以佛菩萨们进入六道轮回之中就如我们进入乐园游玩一样。虽然他们也知道我们所受的痛苦，但，对他们而言，轮回一点都不苦，就好像一堆牛粪上开出一朵花一样，牛粪虽然很脏，但一点也不会污染花的圣洁。同样，佛菩萨在轮回之中不会受轮回的痛苦影响！

    (二)如何断除(3)断除畏善之懈怠

    (b)发奋努力——>思菩萨无苦唯乐

    27.身心受苦害邪见罪为因恶断则无苦智巧故无忧

    28.福德引身适智巧令心安为众处生死菩萨岂疲厌

    29.以此菩提心能尽宿恶业能聚福德海故胜诸声闻

    30.故应除疲厌驭驾觉心驹从乐趋胜乐智者宁退怯

    【讲解】一般凡夫由于“执着虚妄、分别身心”是“我”，又因为“执我”而造罪，所以难免身苦而心忧。

    地上菩萨因为已净除了罪恶，所以身安而无苦，因为已善达无我。所以坦荡而无忧。再者，广大的福德使菩萨身体健康舒适，善巧的智慧更使菩萨心旷神怡，为了利益众生而住留生死随缘度化，大智大悲的菩萨怎么会厌弃苦难的世间呢？

    *“地上菩萨”是指初地以上的菩萨。

    *“地上菩萨”因为明白空性，所以世上没有一件事情可以让他们感到担心害怕的。

    *广大的福德使他们身体舒泰，善巧的智慧令他们不起任何烦恼。

    *对这样的菩萨而言“世间无苦唯乐”。

    *我们常常听到“我下辈子再也不想当人了”“我再也不想回到轮回了”等诸如此类的话，这是我们对佛法了解不够透彻。

    *达赖喇嘛也说过“我们所说的轮回，它完全不是一个方向或者是一个空间，而是一个相对的心态，是一个二元对立的心态所造的恶业，有二元对立或者相对性的法存在的地方就是轮回，超越二元对立及相对性的法就成为绝对性，也就是出轮回”。

    我们常常说“心净则国土净”，心怎么清净呢？

    *我们先要了解清净是什么？

    *有清净就有相对的不清净，有相对性就有分别心。

    *看者和被看者、感受和被感受者

    *这些到最后都要合而为一，所谓“空”“有”合一才可以了脱生死、解脱轮回。

    我们常常听到“菩萨随缘度化众生”，随缘是什么呢？随缘就是没有“贪心”和“执着”。

    *假如我今天来新加坡讲课。

    *我就认为“我要度尽新加坡所有的众生”。

    *我希望所有的新加坡人都认同我。

    *假如我真的有这样的想法的话，那么我就必须拚事业啦！

    *我就有担心和烦恼了。

    *在心态上我只说“有缘的我就度啦！没有遇到有缘人的话，就顺其自然！”

    *这样就不会为自己制造压力，世间法和佛法只有一线之差而已。

    *只在一个念头的差别，对菩萨而言，世间并不苦，所以大慈大悲的菩萨们完全不会厌弃痛苦的轮回。

    “地上菩萨”凭着这种胜义菩提心的道力，就能尽除从前的罪业，也能汇成如大海一般深广的福德，所以大乘经说：“菩萨乘胜过声闻乘”。因此应该设法消除菩提道上的倦怠感，欣然骑上菩提心的千里良驹，从安乐驰向更殊胜的无上安乐，有智慧的人怎会退怯而舍弃菩萨行呢？

    “胜义菩提心”为何能尽除从前所造的业力呢？“胜义菩提心”就是“理解空性”，理解空性之后当然就没有所谓的罪业。就好像我们没有提供一个地方让灰尘附着，灰尘要附在那里呢？

    我们在第一品“菩提心利益”提到“如人虽犯罪、依士得除畏、若有令脱者、畏者何不依”意思就是说我们虽然犯罪，但如果事后忏悔并依止菩提心的话，就不需要恐惧三恶趣了。

    另外“觉心如劫火，刹那毁诸罪”，菩提心就好像可以烧毁三千大千世界的劫末猛火一样，它能在刹那间烧毁各种罪业，所以理解空性之后罪业自然消除。

    以上是对治“轻凌懒惰”的方法，对自己没有信心的人，希望看了以后对自己有信心。

    修行是一件很快乐的事情，我们从去年就开始讲解《入菩萨行》了。所以我在今年春节跟各位说“希望我们骑着菩提心的骏马，迈向究竟安乐的方向”，希望我们今年在佛法的领域里能更上一层楼。

    去年我一整年都在全省各地弘法，我是本着一个学习的心态而做的，到今年就有人跟我说我的国语进步很多，所以不管付出多少，最有收获的还是自己，真是因果不虚。如果我们在这个因缘里面对《入菩萨行》有比较了解的话，那么你对大乘佛法就有概廓性的了解了，因为它包含了大乘佛法的精华，以后我们讲到八、九品时会有一点困难。

    但我希望诸位不要放弃它，我们要接受挑战，我们要有信心。这样我们才能对佛法的了解多少有些帮助，现在我们大家都在说空性、空性。其实对空性一点也不了解。我们一遇到烦恼的时候，我们的空性就不见了，成为“有”烦恼。连空的边边都没有沾上，这是因为我们的心没有训练、没有了解它、没有研究它，我们今年就会探讨这部份较深入的佛法。好，今天就讲到这里！

    我们下堂课回向时，要加上《菩提心祈请文》：

    无上珍贵的菩提心、愿在未生起者心中生起、

    愿已生起者永不退转、愿菩提心持续不断增长

    这四句就包含《入菩萨行》的全部含义，所以我们要念诵这个祈请文。

    我们都知道：“若我们想要成佛、想要走解脱的道路的话，精进是必须的！如果不精进就无法成佛。”

    我们不要光期待阿弥陀佛或观世音菩萨会来迎接我们，如果我们不努力的话，他们永远也无法迎接我们到极乐世界。所以佛经里面经常说：“少求一点、多学一些”

    不要光求佛拜菩萨，我们要多学、多修行。然后再配合发愿才有办法去极乐世界。

    如果我们不学习佛法只是一味贪心的求，那么就永远无法达到佛的境界。可能是民俗信仰的关系。有时候，我们到一些佛、道混合的庙宇修法时，我们可以看到各行各业的善男信女在那里努力地祈求神明给他们消灾降福。这和我们西藏很不一样，我们西藏人只是偶尔为了学习或叁拜庄严的佛像才到庙里去。他们不会为了世俗的欲求而到庙里面烧香。可是，我们台湾有些人只要遇到事情不顺、伤心或者旁徨的时候，就会到庙里求神问卜。这使我感到他们实在很可怜。他们的心灵是如此地脆弱！

    本来我们到庙里可以快快乐乐、很清净、很自在地学习佛法。可是这些拥挤在热闹庙会中的人，都是一些可怜虫，虽然他们的外表没有什么异样，但我知道他们的内心充满恐惧、担心和欲求。所以他们只有烧香许愿祈求自己能够事事如意。

    偶尔，嘎玛仁波切会说：“烧了三支香，却贪求很多，求这求那的”。假如我们没有累积福报的话，这是求不到的！这只是在浪费时间、浪费金钱、浪费精神而已。你们看，台湾现在都在迷“乐透”，以前“六合彩”风狂过后所遗忘的庙宇现在又香火鼎盛起来了。新加坡这里，在四马路观音庙里求财的也很多啊！这是我们强烈贪欲的心所造成的现象。我们一定要知道——>如果我们不好好学习、不好好累积福报的话，光求是没有用的！

    所以释迦牟尼佛从来也没说过：“你们要求我！”这样子的话。佛只是希望我们好好学习佛法，将来可以达到和佛一样的境界。不光是修行佛法要精进！我们一般的世间法也要努力才行！生存是很不容易的！现在是“知识经济”时代，科学进步日新月异，稍一松懈就落在别人的后头。我们要生存就得努力，所以我觉得现代人实在很可怜！一般人仅仅为了糊囗就得拚得你死我活了，何况我们正在学习佛法想要脱离轮回。不精进怎么达到永恒快乐的境界呢？

    我们前面已经讲过：我们“为何要精进”“精进的本体”和“精进的障碍”，也说明了“破除精进障碍”的方法。

    “精进的障碍”有三种：

    1.同恶懒惰2.劣事懒惰3.轻凌懒惰

    *我们不用担心：我们无法如菩萨一样的修行。

    *我们不用害怕：我们修行成佛要多少时间。

    *我们更不用害怕：成佛必须先要行“身布施”，行“身布施”并不是马上就要你施舍身体。

    *凡事要按步就班，慢慢来，所以行菩萨道是不会辛苦的。

    它不会令你产生烦恼。我们只要骑上菩提心的骏马，就可以由安乐驰向究竟安乐的境界！所以有智慧的人是不会因为行菩萨道要进入轮回，而产生烦恼的，菩萨进入轮回就好像我们一般人进入游乐园游玩那样心情愉快。没有任何苦恼可以影响他们，所以行菩萨道的菩萨们永远是快乐的！

    虽然我们已经知道行菩萨道不会辛苦，但我们还是担心我们没有能力利益众生。我们现在都还没有办法解决自己的烦恼，我们拿什么利益众生呢？没问题！这里有很多修行的方式。我们之前也说过“如果一个国王想要和敌国做战的话，他必须要事先准备充足的粮草、强壮的军队、精良的武器和完善的作战计划才可以向敌国宣战”。

    同理，我们行菩萨道也有预先准备的方式。
第七品 精进（续一）
    （二）增长精进力(1)增长精进之助缘

    (a)总说

    31.为办有情利四缘助精勤信乐心坚毅放舍心欢喜

    畏苦思利益能生信乐力

    【讲解】为了能够增长精进，以便成办众生的利益，我们需要启用下述

    四种辅助的心态：

    1.向往希求的“信乐心”2.贯彻始终的“坚毅心”

    3.振奋身心的“欢喜心”4.休养生息的“放舍心”

    “信乐心”有多重要呢？

    *我们对佛法有“信心”自然就会“精进”。

    *“精进修行”佛法自然就可以“累积善业”。

    *“累积善业”之后，自然就可以得到“快乐的果实”。

    那么“信乐心”要如何产生呢？

    *“畏惧恶报的痛苦”和“思惟修法的利益”，就能引生出首要的助力——>强烈的信乐心。

    32.为除惰障故巧施四助力以慢喜舍欲勤奋增精进

    【讲解】现在，为了要断除懈怠等三种怠惰的精进障碍，所以我们应该善巧地启发和运用“信乐”“自信”“欢喜”“放舍”这四种助力，以自在的身心努力断除懈怠增长精进。

    *“信乐心”是对善法希求的意愿。亦即：修行者尽一切力量圆满正法的意愿。

    *“自信心”是由坚毅心所发展的力量。是指：不管遇到任何困难都不退却的勇气。

    *“欢喜心”就如：孩童对游戏欢喜踊跃的心态。只有欢喜心你才不会日久生腻，厌倦对善法的学习。

    *“放舍心”可以让我们知足调节、松紧有度。休息是为了走更长的路，“精进”并不是要我们每日都上紧发条地用功，当我们感到非常疲惫的时候，要适度地暂时放松自己。

    借由以上四种心态的力量，可以断除懈怠和懒惰，它就如汽车的四个轮子，精进必须具足这四种力量精进才会稳固。

    （二）增长精进力(1)增长精进之助缘

    (b)总说

    (b1)信乐力信乐之对象——

    >思未曾除罪

    33.发愿欲净除自他诸过失然尽一一过须修一劫海

    34.若我未曾有除过精进分定受无量苦吾心岂无惧

    【讲解】我们因为害怕恶报的痛苦，所以初发心时曾经立下这样的誓言：“我要净除自他所累积的无量罪过！”

    *但是要去除每一个自他的罪过，都必须修习一大海劫的时间。如果我们从开始一直到现在，都没有培养出丝毫净除罪过的“精进”，那么我们将来一定会堕落无量痛苦的深渊，想到这里，我们怎能不心怀恐惧呢？

    *如果我们要去除每一个自他的罪过，都必须要修习一大海劫那么久的时间，那么我们是不是永远都别想成佛了？不是这样，它是在训练我们的心！

    少时，我还在佛学院上《入行论》《俱舍论》的课程时，偶尔返家省亲，会跟父亲讨论有关修行的问题。我说：“不要想成佛啦！成佛太遥远了，下辈子能当人就不错了”。长大后，慢慢地了解到大乘显密的佛法并能将整个佛法的概廓归纳起来，这时我才知道，成佛并没有想像中那么困难。上面的说法只是为了要转化我们想要快速成佛的贪求心态，所以才以这么遥远的方式作譬喻。

    不过话说回来，本来嘛！假如你没有遇到殊胜的佛法和慈悲的上师，或者对它没有喜乐地精进，那么即使经历一大海劫的时间也不一定能成得了佛！现在我们已经遇到殊胜的佛法了，假如我们又很精进的话，那么我们成佛并不需要很长的时间——

    >思未曾修德

    35.发愿欲促成自他众功德成此一一德须修一劫海

    36.然我终未生应修功德分无义耗此生莫名太希奇

    【讲解】最初，我也曾经如此发心：“我要努力促成自他解脱和成佛的众多功德！”而修成其中每一种功德，都必须修习一大海劫的时间。可是从开始一直到现在，我始终未曾培养出丝毫应该修成的功德；我毫无意义地虚耗了这难得的一生，真是莫名其妙！

    我们仔细地回忆我们这一生。

    o从懂事一直到现在，在座的多已经是成年(少年)或是中、老年人了。

    o我们在这个世间活了多少年了呢？

    o我们一天二十四小时。

    o其中十二小时花在睡觉和吃饭。

    o另外十二小时我们用在工作赚钱、休闲娱乐

    o除此之外，还剩几个小时可以用来闻思佛法、持咒或念诵仪轨等修行呢？

    o将这些用以修行的时间累计起来，修行能占我们这一生多少成分呢？

    o仔细算起来，真的是没多少。

    所以严格地说“我们真的很浪费生命”。

    古代的高僧们，

    他们都是全心全力地投入修行的，

    因为他们很明白

    “错过了今生，来世是否还有修行的机会

    就不知道了”。

    所以他们不辞辛苦地抓紧每一个修行的机会，而我们一般人却迷糊地浪费生命！

    这点必须真的必须仔细反省——

    >思未曾修法

    37.吾昔未供佛未施喜宴乐未曾依教行未满贫者愿

    38.未除怖者惧未与苦者乐故唯得胎苦及老病死苦

    【讲解】

    从前，

    o我不曾“广大地供养过”诸佛如来。

    o不曾“以衣食等四事”广大地布施僧众。

    o不曾“遵行如来断恶修善”的教法。

    o也不曾“以财物满足“贫穷者的心愿。

    o我不曾“消除畏怯者”心中的恐惧。

    o也不曾“使痛苦的人”获得法乐。

    所以到现在，我只能获得轮回处胎和各种衰老、疾病、死亡等痛苦。

    我们没有福报可以遇到如来佛，所以无法亲自供养诸佛如来。但我们新加坡在供养僧众方面做得非常好，所以我常说：“显宗的法师们，对于供养的教育做得非常的成功！”

    不过，大家要注意“不要一味执着在供养上面！”

    没错，供养是可以累积福德资粮。但并不是未做供养就不可以学习佛法！没有这种事情，我曾经听说有有些居士因为没有钱财可以供养，所以就不敢来上课。真是太可惜了，完全不需要这样想！

    假如讲解佛法的法师规定供养者才可以听闻佛法的话，那么就不值得我们跟他学习了。法师们讲解佛法是行“法布施”，如果法师行法布施的时候要求信众一定要供养，那么这和演讲卖门票有何差别？这就不是法布施了，因为这中间存在着交易行为；我们新加坡的信众非常地热衷布施。

    但，你们一定要量力而为，不要看到别人供养就勉强自己去做，萨迦班智达说：“有智慧的人自己做主”，每个人的福报、能力、想法和做法都不一样，完全不必糊里糊涂地跟着别人做。

    “投胎”是很痛苦的！《俱舍论》中说到：“当母亲喝热的食物时，胎儿就好像被开水烫到一样。当母亲吃冷的食物时，胎儿就感到全身冰冷。当母亲躺了下来时，胎儿就好像被一座山压着的感觉，胎儿要出生的时候，受到挤压的痛苦”。所以每个婴儿出生时都是哇哇大哭，同样地，母亲怀孕、生、养小孩也要经历挤迫、撕裂、担心、恐惧劳心劳力的痛苦。但是，付出这样痛苦的代价所得的人身，如果我们没有努力的精勤于自利利他的善法。那么我们所得的就只是生、老、病、死等等痛苦而已。

    （二）增长精进力(1)增长精进之助缘

    (b)别说

    (b2)信乐之重要

    39.从昔至于今于法未信乐故遭此困乏谁复舍信乐

    40.佛说一切善根本为信乐

    (b3)信乐之导因——>总说

    信乐本则为恒思业因果

    【讲解】是不是善法，要看我们个人对法的希求而定。

    *假如我们“希求偏差”的话，“正法”也会变成“不善法”。

    *我们对佛法是“上等的希求心”，我们就成为“上等的修行者”。

    *我们对佛法只有“中等的希求心”，那么我们就成为“中等的修行者”。

    *若我们对佛法只有“下等的希求心”的话，那我们就成为“下等的修行者”。

    *一切善法的来源都是以“信乐”为主！

    以前密勒日巴大师对佛法有着强烈的希求心，所以他达到一个无以伦比的境界。因此，我们对法的希求要一直往上看而不是往下瞧！我们西藏有一句俗话说：“你不要做一只站在屋檐上的狗！要做一只关在笼子里的鸟”。

    为什么呢？狗站在屋檐上，它一直想要下来，所以就一直往下看。而笼子里的鸟呢？因为它一直想要飞出去，因此它会不时地仰望虚空。我们不要向下流学习，应该向比我们优秀的人学习！这样我们才能成为上等的修行人。

    打从无始轮回到现在，我一直都未曾“信乐并希求过佛法”，所以才落得如此困顿贫乏。哪一个聪明的人会再放弃信乐佛法呢？导师释迦牟尼佛曾说：“一切善法的原始动机都是信乐和希求”，而向往和信乐佛法的根本动力，就是要经常思惟因果报应的道理。

    (b3)信乐之导因——>总说

    (i)思惟染业

    41.痛苦不悦意种种诸畏惧所求不顺遂皆从昔罪生

    42.由行所思善无论至何处福报皆现前供以善果德

    43.恶徒虽求乐然至一切处罪报皆现前剧苦猛摧残

    【讲解】我们在轮回中所有的痛苦、不快乐、各种各类的恐惧以及所有欲求的不顺遂。这一切不好的果报都是出自于往昔的罪行，而不一定是我们的能力差。

    我们看看周围的人就知道，有些人一辈子都非常地机敏勤俭却一直没有很好的结果。而另外有些人则我们看不出他有特别努力或特别聪明的地方，却是衣食无缺，样样顺遂，一辈子都是快快乐乐的，这是为什么呢？

    这是前世业缘的结果，如果一个人真诚实行了心中信乐的善事，那么无论他去到任何地方，善行的果报都会现前。并以身心安乐的福德供养他。为非作歹的人虽然也想得到快乐，但是无论走到天涯或海角，罪业的恶报都会应现，且以身心的痛苦折磨摧残他。

    未来是个未知数，我不能确定我将来是否会继续遇到好人。但，到目前为止，我个人不论去青海、尼泊尔、印度或者来到台湾这样一路走来所遇到的几乎都是好人。可能我所接触的都是佛教徒的关系，我认为几乎所有的人都很善良。有很多人认为目前的台湾非常糟糕，社会秩序混乱，到处都有偷、抢、拐、骗的事情发生。这可能是他们没有看过比我们台湾更糟的地方，所以看法才会这么悲观。就我个人而言，台湾人几乎都是良善的，所以我自己非常地满足。也认为自己非常地有福报，才能遇到这么多好人。

    我确信“假如我们多累积一些善业的话，那么我们将来所遇到的人就会都是好人”，这是因果循环的道理；因果循环是非常复杂的！我在这里简单讲解一下：

    “业缘”有两种：

    引业——>把你引导到某个地方的因缘。

    满业——>业缘成熟的地方。

    “业缘果报”的方式有四种：

    1.引业是善的、满业也是善的——

    >如：生在三善道中享受快乐的众生。

    2.引业是恶的、满业也是恶的——

    >如：生在三恶道里感受痛苦折磨的众生。

    3.引业是善的、满业是恶的——

    >比如：生在三善道却受痛苦折磨的人类——

    >虽然他们是生在三善道之中，但事业、感情、衣、食、住、行皆不顺遂，痛苦烦恼丛生，所以他们的满业是恶的。

    4.引业是恶的、满业是善的——

    >比如：生在旁生道的龙王，它虽然生在旁生道，可是却财富丰饶，充满五妙欲的欢乐。所以它即使生在旁生道，但它的满业是善的。

    在大圆满前行引导文提到一个故事：从前，“昼辛吉尊者”到饿鬼境界时，见到一座无量宫殿里的一位相貌端严的美女，在她以珍宝装饰的宝座下系着四只饿鬼。

    美女见到尊者心生欢喜而供养尊者丰盛的食物并告诉他说：“假如这些饿鬼向你要食物，请你不要给他们”。说完之后她就出去了。当尊者在享用食物时，四个饿鬼都来向尊者索食，尊者同情他们就给他们一点食物，结果一位饿鬼的食物变成糠水，一位变成铁水，另一位变成它自己的肉，还有一位的食物变成脓血。

    这时，美女走了进来看到这样的情形就对尊者说：“我方才不是说请你不要给它们食物吗？难道你对它们的悲心会胜过我的吗？”

    尊者问：“你和它们是什么关系？”

    美女回答说：“这是我前世的丈夫、这个是前世的儿子、那位是儿媳妇、另外一个是我的女仆。”

    尊者又问：“你们是由什么业力转生到这里的？”

    美女说：“还是不说的好，说了南瞻部洲的人也不会相信。”

    尊者说：“这是我见到的事实，怎么会不相信呢？”

    于是美女开始讲述：“我前世是一个婆罗门女，在一个节日的夜晚我准备了丰盛的美食。次日'嘎达亚那尊者'来化缘，我对尊者生起信心并供养了他美食。我满心欢喜地把这件事情告诉丈夫，希望他随喜。

    没想到丈夫听了却生气地说："我没有供养婆罗门，甚致没有孝敬亲戚长辈们，你却首先供养那个光头，那个光头怎么不去吃糠水呢？”

    然后我又将此事对我的儿子说了，儿子也没有随喜我，他生气地说：“光头怎么不喝铁水呢？”当天晚上我的亲戚给我捎来丰美的食物，结果被儿媳妇给偷吃了，我问她：“你是不是将好的食物自己吃了，只把不好的部份留给我？”

    媳妇回答我说：“我吃你的食物还不如吃自己的肉！”同样，我捎给亲戚的食物，被女佣在半路上给偷吃了，我问她时，她却回答我说：“我偷吃你的东西还不如去喝脓血！”

    当时我以强烈的嗔恨心发愿：“愿我将来生在能看到他们感受各自业果的地方”，所以我如今转生为大力饿鬼，否则以供养尊者的功德可以生到三十三天！

    你回到南瞻部洲时，请你去我以前住的地方，将这件事情告诉我的子女们，劝导他们不要再造恶业了，如果他们不相信你。你再告诉他们“你父亲生前的房间里，有四个装满黄金的铜锅还有金盘及金瓶，取出这些物品供养嘎达亚那尊者，然后念我们的名字作回向，这样可以减轻我们的业力”。

    这个故事中的美女，她相貌端严、财富丰饶，但却生在饿鬼界中，对这个女众而言她的引业是恶的，但满业却是善的。假如她生前没有以强烈的嗔恨心发愿要看到那些人的果报的话，以她供养嘎达亚那尊者的功德可以升到天界享福，而不致于流落为大力饿鬼。

    从以上因果业缘中，再引申出两种业缘果报：引业是恶的、满业善恶都具备的

    佛陀在世时，城中有一个屠夫受持晚上不杀生的戒律，后来他投生到孤独地狱，他白天受尽地狱痛苦的折磨。但，晚上一来临，燃烧的铁屋即化为悦意的宫殿，享受有如天人般地美妙生活；这位众生的引业是恶的，但，他的满业善恶都具备。

    引业是善的、满业善恶都具备的

    就好像:我们现在的人类，引业是善的——

    >我们生为三善道中的人类。但，满业善恶都有:我们有些人上半生是非常富足的。但他的下半生却是贫病交迫，或者有些人小时候孤苦无依，可是他们老来却能大享晚福。或者有些人事业、感情起起落落善恶交错出现。

    (b3)信乐之导因——>总说

    (ii)思惟净业

    44.因昔净善业生居大莲藏芬芳极清凉闻食妙佛语

    心润光泽生光照白莲启托出妙色身喜成佛前子

    (iii)思惟罪业

    45.因昔众恶业阎魔诸狱卒剥皮令受苦热火熔钢液

    淋灌无肤体炙燃剑矛刺身肉尽碎裂纷堕烧铁地

    【讲解】

    *因为往昔所修集的清净善业力，菩萨将生在一个广大的莲花藏中。

    *其中妙香洋溢、清凉无比。

    *由于听闻佛陀悦耳的甘露法语，身心获得了滋润而生出光彩。

    *在佛光的照耀中，白色的莲苞缓缓绽放。

    *焕然托生出三十二庄严八十种随形好的最胜妙色身。

    *欣喜地在佛前成为如来之子。

    然而因为往昔造作重罪而堕落地狱的人，阎魔狱卒将来剥光他们身上的表皮，使他们痛苦不堪。然后又用热火熔化的钢液淋灌在他们无皮遮护的身体上，再以燃烧的剑矛不断地劈、砍、割、刺，刹那间，身肉横飞、热血四溅，纷纷掉落在烧铁地上继续被火煎烤！

    由于往昔修习清净善业的原故，可以使我们生在清净庄严的莲花藏中，而众生堕落地狱的原因则是由于往昔造恶的关系。没有一个造物者能精心创造这样一个广大的铁板地狱，清净莲花藏和热铁地狱都是我们业力的显现。不善的业力让自我显现恐怖地狱-阎魔使者、鬼差、狱卒、刀山剑树、铜铁浆的场景。

    (b4)总结信乐力

    46.故心应信乐恭敬修善法

    （二）增长精进力(1)增长精进之助缘

    (b)总说

    (b2)坚毅力——>略说

    轨以金刚幢行善修自信——

    >广说——不应半途而废

    47.首当量己力自忖应为否不宜暂莫为为已勿稍退

    48.退则于来生串习增罪苦他业及彼果卑劣复不成

    【讲解】接下讲解“坚毅力”。“坚毅力”也可以说是“自信心”。

    金刚幢经第六品回向里说：“开始勤行善法并修习自信心”。

    *“自信心”的重点是：“不要半途而废”。

    *我们大部份人都好高骛远，总喜欢东拉西扯，这边学一些，那边学一些。结果到终了都只会皮毛，重点什么也没学到。

    *这是因为贪心的原故！

    *尤其我们华人在这方面特别不稳固。

    *我的意思“并非不可以到别的地方去求学”，

    *而是希望“你们对佛法有比较深入的了解之后，才到各处去求法”。

    你们对佛法有了认识之后

    *你们才有能力到各地善知识那里去吸收他们的智慧，就好像磁铁的

    磁力够才能吸住东西！

    *同样的，如果你对佛法认识不足，那么即使你遇到了善知识又当如何？

    *如果你对佛法的认识不足，那么你如何分别“对方”是不是善知识呢？

    *你如何去分别会不会受骗呢？

    *你如何知道所学的是不是正法呢？这是很危险的！

    当你对佛法有了充分的认识之后

    *那么你去任何地方都没有问题，你不会向无知者求法也不会受骗上当！

    *因为你已经有了分别伪法和善法的智慧了，到那里都不用担心受到伤害。

    *所以我们修行刚开始不要半途而废！

    *不要说是修行，世间法也一样，一天到晚这边弄弄那边弄弄的人，到头来终究是竹蓝子打水-事倍功半，难有所成。

    我们大部份人都不了解自己，这几年来我看到很多男众，由于社会环境快速变迁而丢掉了饭碗，甚至一直待业在家。原因是什么呢？眼高手低！现在钱多的职位他们资历不合，钱少的工作他们却不想赚，他们一直期待能享有像昔日风光的待遇，却忽略科技环境日新月异，谋生技能不断更新。而自己却故步自封沉迷于往日的风华岁月不图进步，既拉不下脸来从事比较低阶的职位或赚较少的钱，又拒绝进步。这样蹉跎的结果，当然很难再走进社会人群，电视上有人自杀、偷盗、抢劫、甚至每日借酒浇愁打老婆、孩子出气不胜枚举，我们应当要看清自己！

    当自己没有能力的时候，我们要放下那个执着而去从事我们有能力担任的工作才是。修行善法也是一样，要事先估量自己的能力，然后再决定要做还是不做。如果修善的因缘不合，最好暂时先搁置，等准备好了在做。

    举例说：我们西藏喇嘛闭关要三年三个月，假如你看到别人都去闭关了，觉得自己如果没有去闭关会很没面子就跟着人家进关房。那么面对每日单调修法的日子，你是否有能力忍受呢？有些人因为无法忍受这样的修行生活而中途出关，为什么呢？因为他们事先没有衡量自己的能力！

    我们要坦然面对自己的能力，不要勉强自己去做。

    但，事情一旦开始进行了就不要半途而废！就好像我们现在学《入行论》，虽然中途有些耽搁；但无论如何我都要想办法把它讲完，假如我们半途而废的话，那么不论我将来讲什么法或者你们将来听什么法，都会出现同样的情形-半途而废。

    这就是我们讲的“等流果”，是习性的结果。

    *老上师第一次为我们讲课时也是这样告诫我们的，因缘就是如此。

    *很难说得明白。比如你受戒后又破戒，当你有这样的经验之后，这种情形就很容易一而再地重复发生。

    *到最后成为一种习气或习惯，那么即使你又重新受戒，所得的结果也无法像一开始受戒就守戒那么圆满。

    *你可能一遇到困难就会再破戒，而让你无法快速且清净地完成所祈求的愿行。

    *所以我们不但应该信乐并希求善法，而且还应当恭恭敬敬地去修习。

    *其次应该以金刚幢经所说的要领。

    *开始勤行善法并修习自信心。

    *凡事首先应该评估自己的能力，然后再决定要做还是不做。

    *如果修善的因缘不合，最好暂时搁置。

    *如果开始实行了，就不要放弃退缩。

    *否则来生修善时也会习惯性地半途而废，或因违背戒誓而增长罪恶和苦果。

    *而且弃而复修的善业及其结果也将变得很糟，甚至迟迟不能完成——

    >广说——应修三种自信

    49.于善断惑力应生自信心

    （a）修善自信

    吾应独自为此是志业慢

    50.世人随惑转不能办自利众生不如我故我当尽力

    51.他尚勤俗务我怎悠闲住亦莫因慢修无慢最为宜

    【讲解】我们要修习三种自信心，是那三个呢？

    1.业慢——

    >不论遇到任何困难都要尽能力来荷担如来家事业的决心。

    2.断烦恼慢——

    >用安忍、布施、智慧的信心来消除烦恼对自己的伤害。

    3.能力慢——

    >自己摧毁烦恼成就一切善法的能量。

    这“三种坚毅心”并不是我们一开始学习佛法就要用它，而是我们学习佛法的中途失却信心时，或当我们想要放弃学习时，我们就要观修这种三种“慢”。

    在修习善业、断烦恼和能力三方面，我应该具有自信和自尊心。

    心想：“我应该尽量独自修学一切学处”。这就是修学菩萨志业的自信心。大多数的世人都被无明烦恼控制着，不能成办自己和别人的利益。而这些人都是我无始以来的父母亲，现在既然他们还不能像我这样精进利他，所以我更应该独自努力去做。

    一般人尚且勤快地忙着保护亲人调伏仇人等世间八法的俗务，而身为菩萨的我曾经发誓：“我要去除所有众生的痛苦，我要帮助所有众生得到究竟的快乐”。那么我现在怎能闲着不修善法呢？

    但是也不要以一个舍我其谁的“傲慢心”或“好胜心”去修习善法，修学善法时，最好不要间杂丝毫傲慢之心。

    “傲慢心”和“自信心”的差别是什么呢？

    “傲慢心”——>是觉得自己有这个能力很了不起，而轻忽别人或看不起别人；

    “自信心”呢？——>自己有能力，但没有看不起别人的心态。

    “自信心”不会因为外境的改变而影响到自己的内心。而“傲慢心”会随外境改变而变化，比如有一个人能力和你一样好，你就会产生嫉妒心或让你心情不好。

    （b）能力自信

    (b1)自信之作用

    52.乌鸦遇弱蛇行勇如大鹏信心若怯懦反遭小过损

    53.怯懦舍精进岂能除福贫自信复力行障大亦无碍

    54.故心应坚定奋灭诸罪堕我若负罪堕何能超三界

    【讲解】“自信心”有什么作用呢？

    举例说：鸟类是毒蛇的食物，可是当乌鸦遇到奄奄一息的病弱毒蛇时，它就会勇敢地进行攻击。同样，如果我对抗烦恼的信心太脆弱，那么就连最轻微的烦恼罪行都会侵害我。

    现实的确如此，我们见到斯文弱小的人常遭欺侮。但，相反地，对方是力强势大的人呢？那么大家就忙着巴结他都唯恐不及，欺善怕恶是人性的弱点！

    我们应当扶持善良弱小、调伏恶霸及傲慢者。

    修行也是一样，假如我们的信心脆弱，那么就连最微小的烦恼都可以障碍我们修行，所以我们应当增强自己的信心以对治烦恼敌。今世我们不论在身体上、物质上或者精神上都是这么贫乏、不稳定，如果现在我们还因为信心不足而无法修习善法，那么我们如何解除今日的困境而希望来生能得到超越三界的快乐呢？这不是像一个好高骛远的人，在他赚一百元的能力都还未具足时，就幻想未来能成为千万大富翁一样地痴人说梦吗？

    如果因为怯弱而不敢精进修习善法，那么我怎能解除福德的贫乏呢？倘若生起坚强的自信心并努力修行，那么再大的障碍也很难击倒我。所以我应该确信自己有能力断烦恼，并以这份自信心努力消灭所有的罪恶，如果我一再被罪恶击败，却想超越三界，那岂不是天大的笑话吗？

    (b2)应持自信心

    55.吾当胜一切不使惑胜我吾乃佛狮子应持此自信

    【讲解】我应该战胜一切烦恼的罪恶，不让任何烦恼击败我。

    应该坚持“我就是像狮王一般威严的诸佛之子”，这一份“绝对能消灭烦恼”的自信心。

    释尊在藏文中的称谓是狮王释迦牟尼佛，意思是尊他“有如百兽之王-狮子一般，心中没有任何恐惧，尊贵而不可侵犯”。所以我们佛子是狮王之子。

    释迦牟尼佛已调伏四魔而具四无畏。

    “四魔”是：1烦恼魔2蕴魔3死魔4天神魔

    “四无畏”是：

    1.已得无上的智慧，所以不用害怕有什么学不到的东西。

    2.业力已经清净，所以不用担心还有未去除的业垢。

    3.已超越所有的障碍，所以不用担心传法或修行时会遇到障碍。

    4.已经究竟了解佛法，所以传法时不用担心出错。

    *我们是“狮王如来之子”，所以我们要有消除烦恼的自信心！

    *有信心之后就会有能力消除烦恼！

    *一般的动物假如它们能够努力修习善法的话也能证悟佛果，何况我们人的思惟逻辑能力超越一般群生。

    *因此我们的自信心应该要坚定稳固才对。

    我们不要认为“我是凡夫、我是在家居士，我没有专业地在修行，所以我想我没有办法成佛，我也没有办法了解佛法。”

    不要这样看轻自己！

    每个人都有自己的特色，我常常说：“再笨的人他也有不共的地方”，所以真正有智慧的人完全不会轻视别人。为什么修行者没有傲慢心呢？因为他发现“每个人都有不共的功德”，你仔细想想就会发现“每个人都是我们的老师”。因为每个人都可以做到你某部份无法做到的事务。

    举例说：总统和扫街者，我们都知道扫街者没有能力可以处理堆积如山的国家大事。但同样地，总统也没有体力从事每日扫街的劳力工作，所以我们每个人都有不共的功德。因此不要说自己没有能力学习佛法，只是不学而己啦！我们今生没办法学得圆满的话，我们可以来世再续前缘！

    我们不用担心来世会不会再成为人，我们是否再世为人就看你现在的行为和心态，来生是什么并不是由谁来决定的！我们完全可以自己作主，来生是什么都是现在的心态或行为形成的！

    我们跟着命运走，但是命运是自己创造的，你们听我说法是不是好像从来都没有说什么恭维你们的话？如果我只说好话，你们如何了解自己的缺点呢？要了解自己的缺点才会进步！为什么我们的烦恼无法止息呢？就是不了解自己的缺点造成的，如果你老是说“我已经这样认真修法了，怎么事情还是会这样子呢？”这就表示你一点都没有修啦！一直在看效果，不了解佛法！

    有没有修法都一样，你的动机和心态都是错误的！动机错误不管如何努力都是世间法，佛法是往内之学，如法、不如法都是看内在的心态，并不是行为上的庄严与否。小乘或显宗的教徒非常注重外在的形象，我们用外在的庄严与否来判断对方是否有智慧，这样很容易产生矛盾的情形。

    举例说：“我们的坛城是这样摆设的，我们觉得这样很庄严，如果没有这样的设施就是不如法。”是这样子吗？如法是正法，不如法就是世间法。那么我们去泰国、缅甸他们的坛城不是这样摆设的，他们不如法吗？它是如泰国的法而不是如台湾的法吗？是这样说的吗？

    应该说“按照那里的习俗”可能比较适当一点，“习俗”是为了适合当时、当地众生的利益而施设的。

    我们不必严苛地要求这个习俗要历经千年不能更改，这个习俗要放诸四海而皆准，时代的洪流会改变一切。

    所以“如法”与“不如法”要怎么分辨呢？

    “脱离了世间八法”就是“如法”，

    “没有脱离世间八法”就是“世间法”，

    “世间八法”你们还记得吗？

    “世间八法”是

    1.得到钱财时就开心

    2.得不到钱财时就嗔恨

    3.过得快乐就觉得很好

    4.过得不快乐就觉得很不好

    5.得到赞叹就高兴

    6.受毁谤就不高兴

    7.有名声时就高兴

    8.没名声时就不高兴

    所以我们每天的念头几乎都在“世间八法”里面打滚，举例说：“假如我摆设非常清净庄严的坛城是为了得到信徒们的赞叹，那么这个坛城再庄严、我再怎么用心布置，都是不如法；假如我设施的坛城虽然破烂陈旧，但是我是以一颗清净的虔诚心布置的，希望信徒们因为朝拜这个坛城的虔诚心可以累积很多功德，这就是如法”。

    所以如法、不如法不在于外像，当然啦，嘴巴上人人都会说“不在于外像”。但，最在乎的也是我们，我们嘴巴上说的和心里面想的都是冲突的，可是我们从来不用心去观察。所以永远也无法发现这些缺点，就好像我们举办一个法会。台湾的每个电视台的新闻都在播，我们当然高兴！因为我们成名了，这就是世间法！所以我们一点都没有离开世间法，因此我们才一直留在凡夫地里面。我们要慢慢地检讨自己、反省自己，我们有没有正确地修行佛法，用《入行论》来印证就知道。

    《入行论》是西藏及印度的高僧们一致赞叹的论典，以前巴祝仁波切《入行论》从来不离身，而且倒背如流。他以《入行论》来印证自己的修行，所以我们也要以《入行论》来检验自己的修行，我不要自欺欺人地掩饰自己的过失，我们骗得了别人却骗不了未来的果报，因为因缘果报是毫不虚假的！
第七品 精进（续二）
    问答篇

    【请问堪布】在我的工作环境中有些同事非常热衷名利，他们为达目的逢迎巴结不择手段，甚至不惜出卖同僚。使同事间相处非常地不愉快，请问我们对于这种人要如何修安忍呢？是不是要远离他？我们要如何看待这样的人呢？

    【答】我们在“安忍品”讲过，假如这种伤害是针对你而来的。那么我们要知道“众生本来就具备嗔恨和嫉妒的劣根性”，我们虽然没有伤害他，但由于我们本身做得比他好，促使他的嫉妒心和嗔恨心让他的心理很不舒服，所以他才会来伤害我们，这是难免的。

    就好像“火”本来就是烫的一样，众生本来就有这样的心态和行为，把它当成“当然会发生的事情”。对他修安忍就不会伤害到你，只是他一个人在那边游戏而已，能这样子想他就无法伤害到你！

    但是，如果他日复一日一直不断地想要伤害你，你已经无法对他忍耐的话，当然，我们要远离他！如果你有办法用善巧的方式调伏他，当然我们要想办法去改变他，所谓“善巧”是什么呢？就是心里并不是真正地嗔恨他，但在形象上显示可怕、忿怒的现象来阻止他继续为恶，如果你有能力这样子做的话，可以这样子做。

    但，你如果没有调伏他的能力，最好还是远离这个人，避免自己受到伤害。如果他是对别人伤害的话，我们要尽量用和合的方法去调解。但，如果我们没有能力善巧的调解他们的话，那就顺其自然，很多事情是我们没办法解决的！为什么呢？

    因为果已经成熟了，当果报成熟的时候谁都阻挡不了！我们佛教团体大部份都是好人，可是有一些人也难免带有众生不好的习气，所以遇到有这样不好心态的人也是可能的，但是我们要知道如何利用耐怨害忍、谛察法忍、安受苦忍来修安忍。

    我们讲到第七品“精进”，上堂课我们说过精进的障碍有三种：

    1.“同恶懒惰”

    2.“劣事懒惰”

    3.“轻凌懒惰”

    我们也讲过对治这三种懒惰的方法。但，我们虽然清楚了精进的障碍也知道它的对治方法，可是我们还是提不起精进的信心，怎么办呢？没关系！

    这里有四种帮助精进的助缘：

    1“希求力”——>我们为了断除精进的违缘而希求，这就是“希求力”。换句话说：为了希求而修行善法，修行以后自然会趋入正法而尽一切力量去圆满正法。

    2“坚毅力”——>遇到困难不退转的勇气。维持坚毅力要修习三种自信心。

    a.业慢

    b.能力慢

    c.断烦恼慢

    3欢喜力

    4放舍力

    上堂课我们已经解说过了业慢(修行自信)和能力慢的作用，接下来我们讲解“应除我慢”：

    (b3)应除我慢心

    56.屈就我慢者非具自信心勇者不屈挠慢者制于慢

    57.因慢生傲者将赴恶趣道人间欢宴失为仆食人残

    58.蠢丑体虚弱轻蔑处处逢傲慢自负者岂入自信数堪怜宁过此

    【讲解】“我慢”是以自我为中心而升起自大的心态，又称为“傲慢”。

    而“自信”并没有以自我为中心的念头，这是我慢与自信的差别。我们说过“嗔恨”和“贪欲”就如强盗一样很容易发现，而“傲慢”和“嫉妒”类似小偷一般很难被察觉。

    在台湾，我们很少听到“我不会”这样的话，我们或许会听到“我还没有学”或“我不熟悉”诸如此类的话。但，不会有人跟你说“我不会”，我要来台湾之前，印度的喇嘛告诉我说：“你到台湾以后，千万不要说'我不知道'这些词，即使你不知道也要说些有的没有的，不要说我不知道”。

    有智慧的人知道、不知道本来就很清楚，你说话说得语焉不详。这就表示你不知道，有一次达赖喇嘛演讲时，有人问：“人生最高的境界是什么？”

    达赖喇嘛回答说：“我不知道！”

    我想换成别的法师的话，他们大概不会这样回答，他们可能会提出很多讲法或解释，说不定他们也不知道“自己不知道”。讲得囗沫横飞头头是道，其实也不过是他们主观的看法罢了。这些伪装“自己知道”的原因是什么呢？傲慢心！这些人以为说“我不知道”，自己的地位就会往下掉，所以才会在不知不觉中伪装自己的“知道”。

    因此我们要知道“傲慢心”是很难发现的。嫉妒心也是一样！不需要别人做坏事来伤害你。你自己心里就会很不舒服，例如：你去读书的时候，别人的功课比你好的话，你心里就不舒服，这就是“自己不清楚自己的缺点！”

    以前我在佛学院念书的时候，有些喇嘛老是精神不好，吃不好、睡不着，医生也看不出什么毛病，这就是内心有嫉妒心啦！所以他被烦恼控制了。

    那些被我慢暗中控制的凡夫，只是被烦恼控制的众生而已，并不具足真正的自信，真有自信心的勇士，不会向烦恼敌屈服，而傲慢者却摆脱不了我慢烦恼的控制。

    “傲慢心”有什么罪过呢？

    *有傲慢心的人完全看不到别人的优点或功德。

    *也很难发现自己的过失。

    *从一个团体中就可以看得出来，领导者劳心劳力的付出。

    *但，通常很少人会感激他们或随喜他们的功德。

    *我们反而会抓他们的毛病，杂言碎语意见丛生。

    *这就是完全看不到别人的优点及看不到自己的缺点。

    当我们不知道自己的缺点时，我们怎么改正自己的过失呢？

    *因为你认为自己没有缺点啊！

    *我们不改正自己的过失，我们怎么会进步？

    *即使我们来生再世为人，因为贪、嗔、痴的缺点都没有改过，我们如何满足呢？

    *不满足的人怎么获得快乐？我们为什么一直忙碌不休？

    *为什么高速公路上的车子一直川流不息？为什么大街上总是熙来攘往呢？

    *因为不满意目前的状况，可是经过这样努力的结果能否圆满自己的欲求呢？

    *不知道！因此我常常说：“要知足！”

    *这里所说的“知足”是指往外的欲求而不是指往内的修行，大家不要搞混了！

    *对外在的世间法要知足，心灵才有满足的时候，不然你很难获得快乐，有些人说：“不满足的企业家是饿鬼道的众生”。

    *为什么有些人成为别人的仆役呢？这是傲慢心的等流果。

    “梭达吉堪布”到新加坡参观一个培练外佣的公司，看到他们一个囗令一个动作的训练，学员都服服贴贴的。他马上感叹到“傲慢心的等流果”，愚笨、丑陋、身体虚弱、受人轻视等的业缘也都由于傲慢心而来。

    要知道，如果你前世没有傲慢心的话，人家想虐待你也无从虐待起啊！有些人学习佛法略有成就而产生傲慢心，将“去恶”和“造恶”两种业缘混在一起。这是很糟糕的事，所以不要认为自己贯通经、律、论三藏就觉得了不起。在藏传佛教中有辩经的制度。

    但辩经的目的不是为了打败对方、给对方难堪，它的目的是希望大家在彼此的刺激之下，增长佛法的智慧。有些人因此了悟了空性而成为真正的修行者，他们知道“外在万法都没有一个独立实存的个体！”

    *符合这个逻辑和道理时“任何说法都可以成立”

    *“有”“没有”可以同时存在。也可以换位存在。

    *万法都是因缘聚合而成、都是缘起法、都是相互依存的。

    *没有一个独立实存的法，因而建立空性智慧的信心。

    *当然，这种制度也有负面的作用。

    *有些精通三藏的学者，无法调伏内心的傲慢。他们将佛法往外扩散。而不是向内修持，这是非常可惜的！

    所以“辩经”这个制度有好的一面，也有坏的作用。以前，善星比丘通达三藏，但，他由于傲慢心的原故而转生饿鬼道，我们应以此为戒。时时观察自己有没有傲慢心！

    巴祝仁波切是普贤上师言教的作者，当他遇到好心的嘉荣喇嘛时，他也虚心地接受嘉荣喇嘛为他讲授普贤上师言教。并尊称嘉荣喇嘛为“教他普贤上师言教的老师”，一点傲慢心都没有！

    可是，现在社会上比较有身份、地位的人就不是这样，他们总是放不下身段虚心学习，他们害怕成为人家的学生或信徒。当他们想要学习时，一定要找老一点的法师或名声比较响亮的人，这就是傲慢心作祟！一个大寺院的住持也有些他不会的地方！如果他不会的东西正好有一个小喇嘛会，遇到这样的情形，假如这个大住持认为向小喇嘛学习是很没面子的事，而舍近求远到远处学法的话，那他真的很可怜！

    自己认为“自己在修行佛法”，其实他修的是世间法啦！

    我们常常会问：“他可不可以传这个法？”佛法没有任何的限制，问题是他会不会传？他会不会讲解？为什么在新加坡有智慧的上师和无知的上师很难分辨？

    法，每个法师都可以传，新加坡是个自由国度，只要你不犯法，你可以用任何方式谋生。同样地，佛法是开放的，只要你会讲佛法的话，大家都可以传法，所以就良莠不齐。在西藏你持有佛法，那么你可以到大佛学院、到僧众很多的大寺庙传法，大家都会崇拜你。但，如果你只是半瓶水响叮当的话，人家听来听去都还是那几句话在兜圈子，大家自然就会离开你，无聊嘛！

    我个人对佛法不是很深入地了解。但，对佛法的概念是很清楚的，所以我常常说：“我没有办法让你们成为智者，但我有办法使你们成为修行者！”

    《普贤上师言教》《入菩萨行》都是很好的修行方式，可是要成为智者的话，很不容易！五大部论都要精通，这并不是我们两个礼拜一堂课就可以达到的，就好像你们读书一样，从幼稚园到大学、研究所每天要不间断地用功学习，即使这样努力也不一定会成为智者。这还要有前世的因缘，要有特别的逻辑和智慧的人，才能成为了不起的上师。但，我们学习入菩萨行可以成为稳固的修行者，对佛法有很正确的概念。

    从“我慢”烦恼引生出骄傲心态的人，将会因为傲慢而趋向恶趣，即使重生为人。也将失去人间的欢乐，成为食人残余的仆役，愚笨、丑陋、身体虚弱到任何地方都受人轻视。所以那些因为傲慢而自命不凡的行者，怎能算得上是一个有自信的人呢？这世上还有什么比傲慢的心态更值得悲悯的呢？

    (b4)自信之利益

    59.为胜我慢敌坚持自信心此乃胜利者英豪自信士

    若复真实灭暗延我慢敌定能成佛果圆满众生愿

    【讲解】“自信心”有什么利益呢？谁才是真正的勇士或胜利者？我们人世间没有所谓的胜利者！为什么？

    *在新加坡你是胜利者，那么你能够击败所有的新加坡人吗？

    *在新加坡你胜出了，在亚洲呢？全世界？

    *这个宇宙呢？即使你都赢了，那么你可以维持这个胜利多久？

    *永远都有比我们更好、更厉害的人物出现，只有调伏内在的敌人才是真正的胜利者！

    *我们在“护正知”品里说过：“顽者如虚空、岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌”。

    所以只有能够调伏好自心的人，才是真正的英雄。

    为了调伏自我心中的傲慢敌人，我们应该坚持灭除一切烦恼的自信心，这才是真正具有自信心的勇士、超越世间的英雄和胜利者。如果能真正根除这个“我慢”的烦恼敌，不让它在潜意识中继续蔓延滋长。那么将来一定能成就无上的佛果，圆满一切众生离苦求乐的意愿。

    （c）断惑自信

    60.设处众烦恼千般须忍耐如狮处狐群不遭烦恼害

    61.人逢大危难先护其眼目如是虽临危护心不随惑

    62.吾宁被烧杀甚或断头颅然终不稍让屈就烦恼敌

    一切时与处不行无义事

    【讲解】当我们处在脾气暴躁的人群中、或周围充满五妙欲的诱惑时，我们就要更加的谨慎和忍耐。不要被环境所影响。

    *我们修行不是为了别人。

    *我们不要别人看到就守戒，别人看不到就不守戒。

    *修行也没有时间的区隔。

    *所以也不要戒斋或闭关的时间才守戒，而其他的时候就戒律松弛。不要这样。

    *我们应该不论在什么时候或环境，都要紧紧地保护戒行。

    *如果不小心陷入“贪嗔”等烦恼窝的时候，一定要千方百计地忍耐对治。

    *就像“狮子处在狐狸群中”一般，平静镇定而不被烦恼所扰乱。

    *例如：一般人遭遇到急难的时候，都会先保护他们的眼睛。

    *同样，尽管引生烦恼的危难一再发生。

    *我们也该“保护心眼”不被烦恼所左右。

    *我宁愿被火烧、被割杀，甚至于被砍断头颅。

    *但，无论如何我都不向“烦恼敌”退让或屈就。

    *无论在任何时间或任何地点，绝不做出不合乎戒律的行为。

    C、欢喜力

    （A）投入善业之喜

    63.如童逐戏乐所为众善业心应极耽着乐彼无餍足

    （B）思惟善果之喜

    64.世人勤求乐成否犹未定二利能得乐不行乐何有

    65.如童嗜刃蜜贪欲无餍足感乐寂灭果求彼何需足

    【讲解】“欢喜心”就像孩童玩游戏的心态一般，孩童玩游戏没有任何目的。他们不是为钱财、名誉、功德或来世的快乐而玩游戏的。他们只是“为了喜欢所以玩”。

    如果：我们修行也能像孩童玩游戏一样的心态，那么我们对善法就不会厌倦。可是，我们大部份人都为“求”而信仰，求什么呢？我们求今生的快乐、平安或者修行的功德。

    很多人问我：“我修什么法最好？”这表示什么呢？这表示你内心在“贪”它的效果。我常常说：“佛法都是一样的！”因此，诸佛菩萨为了圆满众生的欲求而显现不同的形象，如药师佛、阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊师利菩萨

    我们认为“修文殊师利菩萨”可以增长智慧，那么“修观世音菩萨”就不会增长智慧吗？

    难道“修文殊师利菩萨”的人

    就没有慈悲心吗？

    不是这样子！所有的佛菩萨都是一样的，

    因为我们的“分别心”。

    所以诸佛菩萨就显现不同的样貌，根基较浅或初入佛门的人会有分别心，求果报、求功德。

    真正的修行者不会求修行的效果。

    他们不但非常满足目前的状况而且努力不懈，就像小孩沉浸在游戏的乐趣中一样。

    当我们心中有所祈求的时候，这就表示我们对佛法了解不够透彻。

    “虔诚心”有三种：

    1.清净信——>看到庄严的寺院或僧众而内心产生清净的人。

    2.欲乐信——>欲求“人天福报”或者“成佛”而修行。

    3.胜解信——>完全了解“因缘果报”而不贪求果报，发自内心的信仰。

    人有欲求的时候，所生的信心就不稳固。

    在别无所求的情况下，修行是一种乐趣，自然不会日久生腻。

    目前驻锡在嘉荣佛学院的“堪布显乒”，比我小三岁，只有三十出头而已，他是一个修行非常好的人。为人非常地谦虚，从来不会以修行者自居，他除了偶尔到大殿为僧众上课及上洗手间以外，他所有的时间就是待在房间里，都不出门。那么他都在做些什么呢？

    他每天很早就起床，除了上课讲解佛法之外，就是持咒、供养曼达拉，持续不断同样的修持，没有什么目的。他的兴趣就是这样，所以乐在其中，在我们老上师的众多弟子当中。他是一位很杰出的修行者！

    可是，我们不是这样子！可能是受到一些民俗信仰的影响吧？我们到庙里总是求个不停，把“信仰”和“求”划上等号。没有错啦！我们刚开始是为了欲求“快乐”“成佛”“往生极乐世界”而信佛的。但，大家要知道：“极乐世界并不是在西方某处的一个环境，极乐世界就在我们的内心中！”所以我们应当需求了解我们内心中“心的本质”。

    多多了解“我”，而不是一味地往外需求，这样才可以成佛。

    *就像：孩童一心一意快乐地游戏一般。

    *同样，对于任何该做的自利、利他的事业，我们的内心都要非常地热衷与投入，乐在其中、永不满足甚至“得失尽忘”(不要把“得到”“失去”放在心里)。

    *我们世间人为了追求身心的快乐而努力，但却不见得因此就获得快乐。

    *而自利、利他的善行一定能给我们带来快乐。

    *可是，如果我们只了解到它的好处却不去做的话，怎么能获得快乐呢？

    在印度有一个故事：

    一对夫妻家中有一块油饼，他们为了谁该吃那一块油饼争吵，僵持不下。于是约定谁先讲话谁就输，赢的人才可以吃那块油饼！就在这时候进来一个小偷，小偷大肆地搜刮他们的财物，可是他们为了那块饼谁也不喊抓贼。眼睁睁地看着小偷将他们的东西一件一件的往外搬。直到那位太太忍无可忍了才喊抓贼，然而那个做丈夫的却在太太喊抓贼的时候，高兴地哈哈大笑起来“我赢了，这块饼是我的！”没有错啦！饼是他的了，但他也因此失去了更多的财产。这只是一个比喻！

    我们世间人为了短暂世俗的小利，却失去长远解脱的大利，我们从事世俗五欲的追求为什么会有得不偿失的危险呢？因为世间瞬目万变！尤其我们身处科技时代，技术进步日新月异，谁也不晓得刚上市的新产品可以维持几日的荣景。万法皆同，非常不稳定。如果我们的产品被他人取代了，其损失将很难估量。所以我们为了追求短暂利益而去冒险，所要付出的代价是很高的。而因果是不虚的！当我们从事自利利他的菩萨事业时，我们将会得到意想不到的快乐。

    世间人贪求危险的五欲尚且永不满足，就像儿童贪食刀刃上的蜜一般。那么我们对能引生命安乐和寂静涅盘的善业果报，为何要对它们产生满足的感觉呢？

    （C）欢喜之情状

    66.为成所求善欢喜而趣行犹如日中象遇池疾奔入

    D、放舍力

    67.身心俱疲时暂舍为久继事成应尽舍续行余善故

    【讲解】当我们遇到殊胜的佛法不要犹豫不决，不要因为害怕被骗或者走火入魔之类的疑虑。而阻碍我们修行善法。

    们应该为了圆满成办心中志求的善业，欢喜地投入二利善行。就像“日正当中被晒热的大象，一旦遇到清凉的水池，就欣喜若狂地奔入池中”。

    “身心俱疲时，暂舍为久继”，休息是为了走更长远的路！就好像我们修大礼拜或持某一个咒语，中间可能因为身体或者事业状况而无法持续，这时我们的心里就会因此而挣扎。我们会反覆地问自己“我到底还要不要再继续呢？”不需要这样子！

    当我们没有修行的条件时，我们就要放下，修行并不是要你呆呆地一直做个不停！那么“事成应尽舍，续行余善故”又该如何解释呢？譬如，之前我们修持咒语或者是念诵佛号的法门，而现在我们对佛法的含义起了闻思的兴趣，我们就将持咒或者念佛的修法暂时搁置下来。因为闻思佛法可以让我们更进步。

    就像当我们去读国中时必须放下小学的课本，或者一个人当上了老板之后就没有必要再去从事小职员的工作一样。否则，我们怎会有那么多的时间和精力去从事那么多修持呢？所以我们要将先前的修法暂时放下，这就是“放舍力”。

    当我们的身心都很疲乏的时候，为了持之以恒，所以应该把事情暂时地搁置下来，如果事情完成了，为了要再继续修习其他的善行，因此也不应该执着在那件事情上面，我们应该毫不眷恋地把它放下。

    2、以正知正念力行

    68.沙场老兵将遇敌避锋向如是回惑刃巧缚烦恼敌

    69.战阵失利剑惧杀疾拾取如是若失念畏狱速提起

    70.循血急流动箭毒速遍身如是惑得便罪恶尽覆心

    71.如人剑逼身行持满钵油惧溢虑遭杀护戒当如是

    【讲解】我们应该如何利用“正知”“正念”来精进呢？

    小乘的教法是“我们要远离贪、嗔、痴的毒害”。

    而大乘的教法是“当我们有能力对治烦恼时，为了需要，我们偶尔可以说谎言、可以挑拨离间”

    怎么说呢？譬如：我们为了救人一命，这时我们可以撒谎，又如你的朋友和不良份子在一起，你为了怕他受坏人影响，这时你可以挑拨离间，这些都是善巧。

    *我们刚开始修行时，首先要学习如何避开烦恼。可是，现在的修行者却刚好相反，佛经里面完全没有教导过我们“如何制作精良的武器，以便调伏别人”。

    *它只教导我们“如何对治内心的敌人”，我们小时候也是这样子，老上师从来没有教导过我们要如何去应付别人。但，现在很多人完全是为了要说给别人听而学习佛法的，这是错误的，这是世间法！我们世间人读书是为了什么呢？为了教别人啦！

    *很多人学习大手印、学习佛法的概念是为了教别人！自己都还不能融会贯通就想教别人？先教教自己吧！先把佛法用在你自己的身上，当你自己真的明白而且用得上时，别人自然会找上门向你学习，可能是时代的变化吧？

    以前的老修行者都是被动的，密勒日巴尊者向他的上师“玛尔巴”求法时，他必须一而再地上门恳求才能求到珍贵的法。释迦牟尼佛悟道之后也没有主动去传法，他等到大梵天、帝释天祈求转法轮时才传法，观念改变了！

    我们不用去祈求，现在的法师们很主动、很注重传法，反倒是学生听闻佛法是被动的。我们被要求“赶快来听吧！”“赶快来参加法会吧！”“赶快来共修吧！”

    当学生成为被动的时候，

    那么他就不会重视佛法，

    而学习的效果自然就退化了。

    其实不需要这么急躁，当你真正学有所成时，有智慧的人自然就会上门祈求佛法，大家都会知道你修养好、修行好！现在有些法师烦恼“我讲别人都不听！”一点都不需要这样！当别人不听的时候，你讲再多也没有用！

    *现代人没有“地狱”的观念，

    *我们犯错时不会想到“地狱的恐怖而要迅速提起正念”，

    *我们或许会为了面子而想到“要是让别人看到了怎么办？”

    *所以就把自己虚装成一位“很好的修行者”的样子。

    *我们只“想到现在”，不会去“考虑未来”。

    “正念”就像守门员。当我们提起“正念”时，“烦恼敌”就不容易侵入我们的功德宝库。盗走我们的功德财。

    下面的比喻说：“当捧钵者的油溢了出来时，捧钵者就会被处死”。但，我们要知道，油溢了出来捧钵者只是头被砍掉而已，可是，当我们违犯了戒律时，我们就会感受到地狱长久痛苦的折磨，所以我们必须更加地小心！

    *好比：在沙场上身经百战的老战士，遇到敌人武器攻击时，就会边躲避、边反击。

    *我们和“烦恼敌”作战时也是一样，我们要“先躲避烦恼”。

    *再以“正知”“正念”技巧地缚住它。

    *好比：战场上的战士失落了手上的利剑，就会害怕被杀，而立刻把剑拾起来。

    *同样，如果忘失了对抗烦恼的“正念之剑”，就该想到地狱的恐怖而迅速提起正念。

    *例如：“箭毒”顺着血液在体内流动，毒性很快就会漫布全身。

    *同样地，如果烦恼敌逮到了机会，罪恶就会立刻覆盖住整颗心。

    *好比：有人为剑所逼迫而捧着满钵的油前进，捧钵者因为害怕油溢了出来他就会没命。这时，捧钵者一定会小心翼翼、全神贯注，同样，持戒者也应该像这样谨慎专注地护心。

    72.复如蛇入怀疾起速抖落如是眠懈至警醒速消除

    73.每逢误犯过皆当深自责屡思吾今后终不犯此过

    74.故于一切时精勤修正念依此求明师圆成正道业

    【讲解】在我们这个工商社会里，有很多人巴不得每天都是星期天，可以好好补足睡眠。另外，有些人则是为了经年累月睡不着，而觉得人生没有意义，为什么会睡不着呢？

    我们的心太散了，幻觉的念头太多，“心”无法内！才会睡不着，所以我叫这些老是睡不着的学员做大礼拜。刚开始我叫他们做一百零八遍，但，他们还是睡不着，我就叫他们再多做几遍，直到可以睡下来为止。这些人为什么会变成这样子呢？他们告诉我是因为学打坐、或者诵经、作功课等等因素的结果。

    我告诉他们：你不用诵经、不用持咒、不用打坐你只需要做大礼拜就可以了，身体很累的话，“心”自然就会安静下来。身体太闲便会使得我们的心没办法安静，每个人的修行方式都不一样，但《入行论》是一千多年前所讲的法，那时候的人生活比较单纯，所以说“如是眠懈至，警醒速消除”。

    *“明师”不是“名师”的意思。

    *“明师”是指“慈悲智慧的善知识”能指导我们明确修行方向的人。

    *我们为了修习善法，应该去寻访明师。

    *但寻找明师，并不是一天到晚地黏着他，或者跟他住在一起。

    *而是去学习他的教海，我们去学习善知识的语言、行为、动作、衣着或者饮食习惯等等。

    *当然也可以啦！但，重点是要学习他的思想和概念，动作、语言会随着时间和环境的驿动，而他内心的智慧是不会改变的，所以我们要学习他的教海。

    又如当我们察觉毒蛇正爬向怀里的时候，

    就会立刻站起来迅速地把它抖落。

    同样，当我们察觉睡意和懈怠生起的时候，

    就应该毫不犹豫地立即消除它们。

    此外，对于每一次疏忽和过失，

    我们都应当深深地自责，并且再三提醒自己：

    “以后一定不让这种过错再度发生”。

    总之，为了预防罪过发生，或使恶念生起时即刻消除，我们在任何时候都应该精勤修习正念。同时抱持这样的心态去寻访明师，听习教诲，完成正当的菩萨道业。

    3、振作轻安行

    75.为令堪众善应于行事前忆教不放逸振奋欢喜行

    76.如絮极轻盈随风任来去身心若振奋众善皆易成

    【讲解】

    *为了能有充份的信心胜任一切善行，我们应该在开始行动之前，回忆“第四品”的教诲，心不放逸。

    *努力使自己振作起来，然后再轻松愉快地去做。

    *就像轻盈的棉絮，一任风吹而来去飞舞。

    *倘若轻安的身体被振奋的心意带动。一切善行都可以顺利达成。

    “不放逸”是小心谨慎地进入修行

    *知所“当取”和“当舍”的心态。

    *我们要轻松愉快地学习佛法，不要勉强自己辛苦地修行。

    *如果我们修行得很辛苦，那么别人看了怎么会心生欢喜，而乐于加入我们的行列呢？

    *没有人愿意自讨苦吃！

    *所以不管为了自己或他人，我们都应该用轻松愉快的心情学习佛法。

    *当我们对佛法非常有信心的时候，那么我们行为和语言也会被“心”所带动而趋向正法，身、囗有如心的仆人，心怎么想身就会怎么做、囗就会怎么说，我们对正法心生欢喜才能圆满一切的善行。

    以上是我们学习精进的方式，我们讲的“精进”都是悦意的、希望的。但，有些人精进的方式是错误的，譬如：有些人只要一天不持咒或念诵仪轨就会感到不安或不舒服。所以它成为修行者的烦恼。

    精进并不是要你一直做个不停。精进是“对善法充满欢喜的心态”，是心态！而不是要你的身体一直做个不停，我们对正法要有欢喜的心态。有欢喜心之后修行才会坚固，才不会一遇到障碍就感到厌烦。当我们感到疲倦的时候，我们也可以暂时放舍之类的修行方式。

    寂天菩萨在这一品中很详细地教导我们，我们按照他所教导的方式去修行的话，修行就会持久而且踏实，今天就讲到这里。

    下一堂课就是“静虑品”。

    我们顺着《入行论》地教导慢慢地进入菩萨的修行。

    首先是“如何让菩提心在我们心中产生”

    其次，当“菩提心”已在我们内心中产生时，如何用“不放逸和护正知的戒律守护这个已经升起的菩提心”。

    最困难的修行是“安忍品”。

    但，这样还不够！因为如果我们知而不行的话，菩提心还是不会成长，所以精进品教导我们精进的方法。可是，一直做也不是究竟啊！最后我们必须把所有学习的重点汇集起来，也就是“禅定”，禅定有很多的次第。禅定要配合智慧，禅定和智慧是一体的。

    如果有“慧”而无“定”的话，那么这个智慧是不稳固的，它随时都会发生变化。假如有“定”而无“慧”的话，那么这个定是愚痴的，就好像“身体虽然有非常大的力气。但没有眼睛，所以它不知道要何去何从”。

    所以我们对治烦恼敌必须要有“锐利的智慧和有力量的禅定”，显宗最高的见地是“中观”。当我们的心定下来的时候，才有能力去了解空性。所以“禅定”和“智慧”是非常重要的。它也是显宗的最上层。

    《入行论》非常有次第地教导我们，所以我们非常荣幸能够遇到这么殊胜的佛法。在座的居士们，你们的虔诚心真的比我有过之而无不及，我也非常佩服你们的精进。你们不畏辛苦地为往生者助念，一直无所求地付出而且还持续那么久，真的很令我佩服和赞叹。我希望你们能够依照《入行论》精进品的教导，偶尔，疲惫的时候也可以放舍下来。休息可以使我们走更长远的路。当《入行论》的教法能够落实在你们的精进之中时，那么你们的修行将更永久、更踏实。

    《入菩萨行》第七品精进
第八品 静虑
    今晚我们要上第八品“静虑”，也就是“禅定”。

    为什么我们要将所闻思的佛法归纳起来而进入“禅定”的修行呢？

    因为佛法是往内之学，我们必须“先将心定下来，然后才能了解心的本质”。如果我们的心一直躁动不安的话，那么我们如何能了解心的本质呢？

    所以我们要修习禅定。我们再复习一次《入行论》的大纲：《入行论》前三品的重点是“如何让菩提心产生的方式”。第四到第六品最主要在讲解“如何让已经升起的菩提心不退转的方法”，而第七到第九品是教导我们“如何让菩提心越来越增长的诀窍”。

    前面“精进品”已经讲过我们要如何对治三种怠惰和四种促进精进的助缘。

    寂天菩萨在学集里面说到：“安忍之后要多闻，多闻之后要舍弃尘嚣到寂静处安住”。我们必须按照修行的次第修习佛法，才能了悟“心的本质”。

    弥勒菩萨在经庄严论里面提到：“假如不需要闻思佛法的话，那么释迦牟尼佛为什么要讲解三藏呢？”因为我们需要闻思佛法，所以佛陀才传这么多的法，闻思佛法之后还要进入修行才能有所收获。不然以前的高僧大德为何要如此地苦修？

    因此闻、思、修必须按次第修行！

    首先我们要守戒

    守戒之后，我们才有时间闻思佛法，大家知道“戒、定、慧”，戒律是排在第一个次第。戒律清净之后你自自然然就会闻思佛法，闻思之后要将所学归纳起来，然后我们必须到寂静处安住。当然，这些都是对出家众讲的，为什么呢？因为古时候的修行者都是出家众，在家众并没有完全投入修行。

    目前的西藏也是这样，先前我曾经说过“藏文没有在生活上实际使用”，学习藏文的目的就是为了学习佛法。假如不是为了学习佛法的话，那么放牛根本不需要认字。西藏是全民信仰佛法的地方，但，在家的修士很少，每个人都会持一些咒语、佛号。甚至有些人会背绿度母赞颂仪轨或极乐愿文。可是真正投入修行的是出家众。

    我们目前这个环境要大家按照《入行论》的方式修行是很困难的，但我们要了解它；在这个以“自我”为中心的时代，常常有人自认“我是修行者”，是不是修行者呢？我们看看《入行论》就知道！

    佛法的究竟是什么？

    现在很多人把佛法中的“善行”当成是“做人间的好事”。当然这是很好的事情。但不是究竟！如果佛法中的“善行”只是指“行济世救人之事”的话，那么佛法有什么特色呢？很多团体都在做“慈善工作”，基督教、天主教、道教都做得非常好。

    我曾经到过一些慈善团体，有些人从事了二、三十年的义工。但，他内心的烦恼还是很多，为什么呢？缺乏内心的智慧！所以只做善事并不是究竟，我们必须“行善的同时还要具足智慧”。这样才能利益别人也利益自己；可是智慧打那儿来呢？

    要先学会“寂止”也就是“禅定”，没有禅定的话，智慧完全不会产生。

    “静虑”有些地方翻译成“寂止”，把我们的妄念停止下来的意思，此处翻成“静虑”意思是把我们焦虑的心平静下来，但，它们同样指的都是“禅定”。

    一、劝勉修止

    1.发起精进已意当住禅定心意涣散者危陷惑牙间

    2.身心若远离散乱即不生故应舍世间尽弃诸俗虑

    【讲解】按照前一章的说法发起精进以后，接下来就应该把心意安住在禅定上面。因为昏沉、掉举而心意涣散的人。即使精进也会陷入烦恼巨兽的利齿之间而危机重重。

    如果“身”“心”远离了“尘嚣”“欲望”，禅定的克星——>“散乱”就不会产生了。所以应该舍离俗家和亲眷的牵缠，进而完全抛弃一切尘俗的思虑。

    这里的“欲望”指的是什么呢？

    我们的“分别心”！为什么我们要舍离俗家和亲眷的牵缠呢？因为《入行论》是针对出家众讲的。所以对我们在家居士而言这个要求是比较难以达成的。但不管我们做得到或做不到，我们都要学习，我们必须了解以前的高僧大德是如何修行的。

    现在我们虽然无法做到长久远离世俗的要求，但，我们可以暂时远离！譬如：我们每个礼拜两个小时的共修，或参加短期的闭关等等，都可以暂时远离俗家和亲眷的牵缠。我们的身、心都到讲堂来共修，在这短暂的时空中完全抛弃一切尘俗的思虑，这样我们才有机会了解“心的本质”。

    从小我就没有学习过“做事”的方法。所以你们看我在开会时都是静悄悄的。因为我不了解这些事务，不过，我认为“这样子很好”。如果我会这些事务的话，可能不知道又要增加多少烦恼。从小我自上师处所学的就是如何抛弃世俗的思虑、如何断除烦恼的根。而我能布施的也就只有这些佛法的概念而已。我的理想是“将来我能够独自住在山上的小屋中，自由自在的看书、修行”。你们看这是多么地惬意！

    在我们西藏传承是比较没有问题的，在那里有很多转世的佛爷、学者人才辈出，可是在台湾我看到有些很有名的大法师，他们拥有庞大的寺院和信众。可是却为找不到人接棒而烦恼，真是可怜！就如大老板为找不到接班人而烦恼一样。
第八品 静虑（续一）
    二、断止逆缘之要

    为何我们要断止逆缘呢？

    因为我们还没有达到不受外界干扰的境界，所以我们必须远离外在不好的因缘，否则就无法进步！

    (一)断舍尘缘(1)认清贪着世间之因

    3.贪亲爱利等则难舍世间故当尽弃彼随智修观行

    (一)断舍尘缘(2)如何断除——>认清对治

    4.有止诸胜观能灭诸烦恼知已先求止止由离贪成

    【讲解】如果贪恋亲友和爱着名利等俗事，那么我们的内心就根本不可能舍离世间。所以我们应该仿效智者，完全离开它们，并依循下面所说的原则去思惟修习。

    佛经里面说：“你想要断除烦恼的根就要远离钱财、名利，要安住偏僻的禅修处”。

    这是当然的！如果你想要赚钱的话，就必须往都市里跑。但如果你想要修行，那么就一定要安居在寂静处。既然如此，我们为何要来此处传去呢？因为这里的人虽然物质丰富，但精神空虚。而我们刚好拥有佛法可以布施给这里的信众。而这边的人又有多余的钱财可以帮助那边需要帮助的人，因此这是一件两全其美的好事。

    我们常常说：“要断除烦恼！”

    *断除烦恼之后，就不会产生痛苦，那么“断除烦恼”的重点是什么呢？

    *必须依靠“禅定”所产生的胜观！那么什么是“禅定”呢？

    *控制心的能力！

    *也就是我们的念头可以随心所欲而起动静，这就是禅定！

    现在我们正在上课，按理我们应该把心安住在法本的意义上。可是没办法！我们的心一刻也不曾停止过，外在的思绪不断地进来，尤其是我们持咒的时候更为明显。这就是我们禅定的功夫不够啦！

    *“心”要先定下来，那么我们本具的智慧才会显露出来，

    *这显露的智慧就是“胜观”。

    *“胜观”的意思是“超越一切凡夫对事理的看法”，

    *也就是空性。

    只有具备“禅定”和“空性”

    才能灭尽一切烦恼的种子，

    否则不论你如何修行

    也是无法完全消灭烦恼的种子。

    我告诉大家：“你念的咒语再多也无法断除烦恼的根！你做再多的供养、你做再多的大礼拜都无法断除烦恼的根！”因为这些都是累积福报的因而已，最究竟、最究竟还是“无我的空性”。只有具备“无我的空性”才能断除烦恼的根！

    但要具备“无我的空性”之前要先具备“禅定的能力”，没有禅定的智慧是不稳定的！没有智慧的禅定是愚痴的！没有禅定的智慧就像刮胡刀一样，刮胡刀虽然很利，但它无法劈砍大木，只能割断细发而已。

    那么没有智慧的禅定呢？

    它就如“斧头”，它可以砍断大树，却无法砍断细细的发丝。只有具备“禅定”和“智慧”的人，既“利”又有“力”。这样，才能断除烦恼的根。

    “止”是什么呢？

    “停止”我们的妄想和念头。禅修者可以因此享受到“身”“心”非常快乐的状态。但我们修行禅定而没有配合“观”的话，那么他只能得到“色界”“无色界”的禅悦。这样的修行并不是究竟，所以我们要配合“空性”才能解脱！

    我们要得到“止”之前，必须先舍弃世间法的财物、名利和眷属的妄念。如果我们不能放弃世间的话，就无法产生禅定。

    世亲菩萨讲过：

    “要先守戒律，假如你没有守戒律的话，

    那么你就没有时间闻思佛法，

    而'闻思佛法'之后就要修习禅定”。

    龙树菩萨说：“没有智慧的话，禅定不会产生！”

    智慧有三种：1闻的智慧2思的智慧3修的智慧

    *如果我们不具备闻思的智慧的话，当然“定”的智慧就不会产生。

    *“禅定”的智慧不具备时，“胜观”的智慧当然不会产生。

    *智慧是“定的因”，也是“定的果”。

    *当我们具足禅定和胜观的智慧时，就不用轮回在六道之中。

    *然而我们要得到“定”和“慧”之前，“必须先舍离世间八法、亲眷及众生”。

    在西藏很多“虹光化身”的修行者，他们在世时，都是居住在偏僻之处，穷其一生都默默无闻地修行的。他们为什么能有这样的成就呢？因为他们远离了财、利、名、闻等世间八法。依靠禅定所生的“胜观”才能灭尽烦恼的种子，明白这个道理以后，首先应当努力求得能令身心轻安的“止”，而修成“止”又需先使内心不贪着世间。

    (2)生对治之法

    (一)断舍尘缘(2)如何断除——>认清对治

    (2a)断舍亲友贪——>思贪亲友过患

    5.自身本无常犹贪无常人纵历百千生不见所爱人

    6.未遇则不喜不能入等至纵见不知足如昔因爱苦

    7.若贪诸有情则障实性慧亦毁厌离心终遭愁叹苦

    【讲解】我们应当知道：我们人的生命本来就十分短暂而且无常，如果我们再因为贪爱无常的亲友而去造些抢劫、挑拨离间、憎恨他人等等恶业的话，那么这个果报就会使得我们纵然在三恶道中轮回转生千百次，也没有机会遇见任何喜爱的人。

    如果不能亲近所爱的人，我们心里就会闷闷不乐，这样当然不能平稳地进入三摩地。即使和所爱的人见了面，也没有知足的时候。因此，仍然会像从前一样“因为爱欲而痛苦不堪”。

    当事情不顺利的时候，我们就会向佛菩萨祈求有些人认为这种行为是修行。其实不是！因为你只是在求而已，当我们因为种种的不顺利而心情不好时，我们就会求佛菩萨的庇护。可是却很难进入真正的修行，犹如我们心情不好，上班、上学都不会专心一样。

    当我们爱一个人时就希望天天和他见面，我们常为见不到面而心里痛苦难过。但，即使现在天天都可以见面了，可是，因缘本来无常，终有离散的一天。等到离别的时刻到了，我们还是要被痛苦折磨，所以能否和所爱的人长久相处，其所得结果都是一样——>痛苦。

    铁柱山地狱是哪里来的呢？

    *它是由于比丘，或比丘尼因为色欲而破戒。

    *而破戒之后，又没有忏悔的话，就会往生铁柱山。

    *那里的众生会由生前的爱欲对象产生幻觉。

    *他们会听到对方在上面呼唤自己。

    *可是当他历经刀山剑林劈割的种种痛苦到达上面时，却找不到那个人。

    *这时那个呼唤自己的声音，却又从下面传来，如此一再地反复受苦。

    *最后和爱人见面了，这个爱人却变成魔鬼或妖女，把我们伤害得血肉模糊。

    我不大了解男女间情爱的事，但，我偶尔会看电视，看到剧中人为爱欲而声嘶力竭，令我不胜嘘唏。我们常为爱人而失去理性和客观，我们只看到他好的一面，却为他不好的地方找尽理由，更不惜一切的尽力维护，这就是痛苦的来源。

    我们到寺院参拜庄严的佛相、瞻仰金碧辉煌的坛城和观摩法师修法的动作这些并不是真正的佛法。它只是佛法的外衣而已，所以大部份人都只是学习佛法的表相。

    佛法的重点是“慧观”。

    如果我们贪着世间，

    就无法得到空性的智慧。

    “五妙欲就像加入盐巴的水一样，令人贪爱”

    古时候没有特别好喝的饮料。所以“加入盐巴的水”是比喻能让我们上瘾的东西，就好比：现在的烟、酒、吗啡、摇头丸等等之类能让我们上瘾的东西一样。以世间法来说“亲友会帮助我们”，但，以修行而言“无常的亲友会障碍我们”。因为我们贪爱亲友的心会破坏我们对轮回的厌离感，使我们无法从轮回中解脱出来。

    所以贪爱亲友是罪过的来源，虽然我们听到了这样的法语，可是我们却做不到，为什么？下面会讲解，为什么修行者能断除对亲友的贪爱呢？修行者并不是无情的动物，他们拥有慈悲和智慧的情。但，没有贪欲和无知的情，这个要清楚，很多时候我们会把无明的贪欲和感情混为一谈。要知道！无知、贪欲的情只会导致彼此的痛苦而已。

    如果贪著虚幻无常的有情，将会障蔽我们彻见诸法真实性的慧观(胜观)，也会破坏导向解脱的厌离心，最后只能沦落在三界中受苦。

    8.若心专念彼此生将虚度无常众亲友亦坏真常法

    9.行为同凡愚必堕三恶趣心欲赴圣境何需近凡愚

    10.刹那成密友须臾复结仇喜处亦生嗔凡夫取悦难

    【讲解】如果我们只知道“一心思念所爱的人”，那么今生将毫无意义地虚度过去，而且贪着无常，且终需离别的亲友。还会破坏我们修证真理的机缘。如果我们的作为和愚痴的凡夫一样，那么必定会堕向三恶趣，如果我们努力的目标是解脱的圣境，那么又何必亲近凡夫而增加逆缘呢？

    *以前的修行者们为了“远离亲友的违缘”都是离群索居的。

    *他们穿的是垃圾堆中捡到的“废布染制而成”的法衣。

    *他们吃的是“沿门托钵”而来的食物。

    *他们住在废弃的空屋、岩洞、树下随处而安。

    有句话说：“欲小知足是圣族”。它的意思是“欲望小、能知足才是真正具有慧根的人”。

    可是我们现代人好像很少人能具足这样的慧根，我们充满了贪欲，我们的寺院一间比一间大，一间比一间庄严，要我们这样子修的话，很难！因缘就是这样，这是共业！

    以前西藏噶当派的“四依法”：1心依于法2法依于贫3贫依于死4死依于干涸之壑

    意思是“修行者心要依止佛法、要甘于贫穷、要贫穷到死、死时旁边没有亲友”，苦修不是一时的。不是闭关几年后就出来化缘、广建道场，如果闭关的目的是收摄信众，这就是“世间法”！在台湾，有些自认为是“禅师”的人，“他禁语闭关禅修三年多，出关之后，他游走四方传法并建设很大的道场、广渡众生”。

    这我就想不通了“假如他是一个禅修者，那他怎么会往外发展呢？”为何我会这样问呢？因为禅修以精神为主啊！如果他闭关禅修的结果是为了建立道场的话，那么他和我们世间人“读书是为了找到好工作以大展鸿图”有什么两样？

    如果像“济公活佛”那样，游走四方却不贪着、平等地对待众生，那么他住在洞窟或都市里都是一样的。当然，这又另当别论！我们现在很难做到噶当派四依法的修行方式，但是我们要知道“能够这样子修行的人才是真正的高僧”。

    凡夫众生意气相投的时候，一下子就成为掏心掏肺共享秘密的朋友，但若不小心得罪了，他们可以马上反脸不认人地和你成为仇敌。由于嫉妒心的原故，对于本应该欢喜信受的善行，竟然也可以让他们不高兴，唉！这些善变的众生真是难侍候！

    11.忠告则生嗔反劝离诸善若不从彼语嗔怒堕恶趣

    12.妒高竞相等傲卑赞复骄逆耳更生嗔处俗怎得益

    13.伴愚必然生自赞毁他过好谈世间乐无义不善事

    14.是故近亲友徒然自招损彼既无益我吾亦未利彼

    【讲解】

    当我们对亲友进献忠言时，有些人不但不认同你的看法，而且还会因此而心生嗔恨。有些人则会反过来劝我们放弃各种有益的善行。但，即使对方是很没有理由的，可是我们又会担心“假如我们不听他们的话，他们会因此心生嗔恨而堕入恶趣之中”。

    唉！和这些自以为是的众生相处真难！这些人遇到比他好的人就嫉妒，棋逢对手又会竞争，对卑微寒士就升起傲慢心。受点称赞又骄矜自满，听到逆耳忠言时更是怒气冲冲，和这些庸俗凡夫在一起要怎么做才能得到好处呢？

    我曾经遇到：“有些人因为'概念不同'而在我面前抱怨对方，因为我没有支持他的想法，他就认为我支持对方而很不高兴”。“人”就是这样偏心！别人只是没有支持你的看法而已，你倒反过来认为别人偏心。以后你们要是碰到这种事，千万不要这样主观和偏颇。

    “有没有闻思广阔的佛法呢？就看他为人是否温和！有没有修行呢？要看他的贪、嗔、痴有没有减少！”如果不符合上述的讲法，那么他就是没有修行。

    亲友是“天神魔”，他是我们修行的障碍。我们常看到因为亲情的牵绊而无法出家、学习佛法，当然，有的也不完全是这样！像我们西藏，寺院本身并没有什么资源，所以除了法会期间提供我们吃以外，其他时间食、衣都要喇嘛们自行调理，我们从小就出家，父、母、亲友提供我们食、衣之所需，使我们免于挨饿受冻。如果能有这样的亲友反而是修行的助缘。

    *但，大体上来说“亲友是我们修行的牵绊、是恶业的来源”。

    *以前,密勒日巴尊者说：“我病无人问、若死无人哭、能死此山中、瑜伽心意足”，

    *他希望他生病或死亡时，都没有人来打扰他。

    *但我们和他刚好相反，我们烦恼自己生病时没有人来探视、我们害怕自己死的时候没有人来送终。

    *这是因为我们内心空虚的原故，所以才需要外在的帮助。

    但修行者的内心充满快乐，所以没有外在的打扰反而更好。

    你们要知道！我们亲人往生时，你们千万不要哭哭啼啼的，这样做会障碍到亡者解脱，不要说是中阴身，就算是我们现在好了。如果有一个人一直在你旁边哭哭啼啼的，你也会受到他的影响而感到厌烦！所以如果我们一直在亡者旁边哭闹的话，他如何走向解脱的道路呢？不哭并不代表对亡者没感情！有些人对亡者并没有那么大的悲悯，但却哭得很大声，这完全是做给活人看的！怕邻居说闲话。我们要是真心关怀亡者的话，就应该在内心慈悲他、不要打扰他。

    *如果我们经常和这些愚笨幼稚的亲友交往，那么我们必定会受到他们的影响而做出许多自赞毁他的罪行。

    *大家聚在一起不是聊些“世间热衷的欲乐之事”，就是说些“言不及义的绮语”或是做些“无利善行”的行为。

    *总而言之，和这些愚稚的亲友交往过密。只会使我们徒然蒙受损失而已，他们不会为我们的修行带来什么利益，而我们也无法给他们什么真正的好处。

    (一)断舍尘缘(2)如何断除——>认清对治

    (2a)断舍亲友贪——>舍离之方式

    15.故应远凡愚会时喜相迎亦莫太亲密善系君子谊

    16.犹如蜂采蜜为法化缘已如昔未谋面淡然而处之

    【讲解】

    我们出家以后，偶尔家人或朋友会来探望我们

    *这时，我们不要以为“我已经出家了”就不理会家中来的亲友。

    *这样做会让我们的父母及家人伤心难过。我们应该要善待他们。

    *在西藏，我们虽然出家，但家中都还是会为我们保留一个房间。

    *以便我们偶尔回家去住。

    *我们出家受了戒律，但偶尔可以回家住一段时间。

    *不是长久住在家里。

    *如果住太久的话，那么就可能会受到他们烦恼习气的影响。

    *和家人、亲友相处也要维持比较清淡的关系。

    *这样才不会彼此产生磨擦，而引生不必要的烦恼。

    一般人如果和朋友交往过从甚密而无话不谈的话，假若那一天友谊起了变化，而彼此却都握有对方的把柄，那么彼此都可能陷入不必要的烦恼。也有可能双方都会做出伤害对方的事情，同样地，我们为生活而到村庄里托钵。

    我们应该要和施主们保持距离，不要渗入一些复杂的因素。这样子我们才可以随心所欲而为，如果我们和施主们交往太密切的话，那么我们难免要受到他们所左右，但时代改变了，我们看到现在的法师说：“这是我的信徒”“这是我的功德主”换句话说“这是有记号的”、“这是我的”。

    同样地，在家居士们也会说：“这是我的上师”“这是我的传承”

    彼此都心有所属，这样的圈地自限真的对佛法的事业有帮助吗？这真的是佛法的事业吗？

    不是！所以偶尔我们会开玩笑说：“为什么要皈依证呢？”假如我发皈依证的用意是“你不要忘记我”。这就是标记，“我是你的上师、你是我的信徒、你要护持我、我会帮助你”如果有这样的念头的话，复杂的关系就被引生出来了。大家都会陷在这个枷锁里。

    并不是说法师不能和信徒如家人一般地相处，而是这样的关系渗杂欲望、无明和贪欲的情感，这是不好的！在西藏，法师为大众皈依并没有发皈依证的传统，只有受沙弥戒或比丘戒时，上师才会为个别的受戒者授名。在皈依时，上师只强调“你们不要忘记三宝！”

    三宝在佛教中是共通性的，所以信众到那个寺庙都心安理得，他们不用烦恼“我可不可以到另外的法师那里去？”的问题。现在，我们将上师和信徒划上标记，亲切地往来。我常常说：“当有一位法师对你特别好的时候，那么这位法师就不会是一个好上师”。为什么呢？因为他特别对你好，有分别心！

    当我们贪着“我的功德主”或“我的上师”时，就分离出“别人的”上师或功德主，那么有了贪欲就会引生出嗔恨的业因，事情就变得复杂，这是世间法！

    我们常会听到某人在炫耀“上师对我特别好！”如果听到这句话的人是初学佛法者，那么他们当然会羡慕你啦！但，倘若这句话进入较有佛学概念者的耳中，他们马上就会知道“这个法师有贪心存在”。就好像“我们对自己的孩子会特别好”一样，

    可是，现在有些有名的上师就不是这样，他们对大功德主特别亲切，他们会为大功德主特别加持，不用什么理由随时可以见上师大功德主拥有诸多不必要的特权，而对平民百姓则尽量回避。这是利用佛法修世间法，过度地使用善巧而拥有许许多多的供养，这是不好的！

    这虽然不是诈财，但过度地善巧取得钱财利养是偏向世间法的行为，像广钦老和尚那样的修行才是修行者的榜样，我们常说“出家之后就没有家”，我们要平等地对待众生。当然，我也很清楚目前的环境，法师们也有许多难为之处，但，我们要知道“出世间法与世间法的区别”。

    龙千巴大师说：“这样的做为(法师和信徒交往过密)对彼此都是伤害”，所以我们还不如独自去偏野之处修行比较好。可是，假如我独自隐居去了，又有人会说：“为什么不出来讲解佛法呢？”这是传统教育所导致的错误观念！学到一些法就迫不及待地想要说给别人听，真的以为自己这样做可以利益到众生，其实是利益不到什么众生的！

    在台湾，佛法这么兴盛，自己认为“自己是修行者”的人很多，其实和他们交谈起来就知道，他们并没有对佛法深入地了解。以前密勒日巴尊者的弟子向他请示：“我什么时候可以摄受弟子？”尊者回答说：“当你看到你的上师不是现在的形象时(证悟了)，就可以摄受弟子”。

    因为那时候已经理解空性了，在未理解空性之前我们或多或少都有私心。摄受弟子会变成好像老板摄受员工的关系一样，彼此都沾染这样的味道。以前西藏有很多修行者独居僻野，食、衣、住都非常简单，真实地修行，现在，我们也见到有些修行者衣衫褴褛。可是名下的不动产却不知凡几，一件衣服也没有多少钱，为什么要这样穿呢？他是刻意表示自己的清高苦行吗？不需要这样！这好像是在“做秀”。犹如政坛上抗争不断一样，那是秀给老百姓看的！

    在台湾，我们经营贸易、学习技艺、宗教活动，不论做什么事都是为了show给别人看，这是共业！不能全怪他们！要知道，如果你不喜欢看的话，他们也不会表演！如果大家都不喜欢看这些的话，那么有谁会卖力演出呢？我们都太注重外相了，所以才会演绎出“你show给我看”“我show给你看”的连台好戏，彼此骗来骗去的结果是“大家都没有得到快乐反而增加痛苦”。

    不管是世出世间法都一样；我这样说好像是在诽谤他人似地，其实我没有这个意思，我只是希望你们了解真实的佛法！

    因此，我们应该远离愚痴凡夫的俗情纠缠，但是偶尔见面了，就要和颜悦色地善待他们，可是也不要太过于亲密。最好审慎地维持“淡淡如水”的君子之谊，就像：“蜜蜂只专心采蜜”而“漠视花朵的美丽”一般。同样，方外之士也只该为修法而外出化缘，取得所需的衣食之后，便以平常心和他们和睦相处，切莫攀缘。

    (一)断舍尘缘(2)如何断除——>认清对治

    (2b)断舍利敬贪

    17.吾富受恭敬众人皆喜我若持此骄慢殁后定生惧

    18.故汝愚痴意无论贪何物定感苦果报千倍所贪得

    19.故智不应贪贪生三途怖应当坚信解法性本应舍

    20.纵吾财物丰令誉遍称扬所集诸名利非随心所欲

    【讲解】我的利养很丰富又受人尊重，很多人都喜欢我，如果我因为贪着利敬而心生傲慢的话，那么我死后一定会堕落恶趣，频生恐惧！

    这部份，你们在家众不用担心。该担心的是我们出家人，名闻和利敬都无法带到来世。如果我们因为信徒众多、名下寺院庞大、享有美好的名声而心生傲慢的话，那么来世所得苦报，将是今世所得的千百倍以上。

    在大圆满前行引导文里面提到：“帐拉达那坚大师非常有名，他帮人家修破瓦法，“喝”一声就可以得到一匹马。有次他要到某个胜地去朝圣，途中经过一个湖，他在过湖半途中，水里突然冒出一个像罗刹般的水怪向他要功德。他被吓得不知所措，只好将朝圣的功德统统回向给水怪。水怪才因此消失”，这是为什么呢？这是他收了太多供养且未将供养金用来利益众生所产生的业债。

    上次达赖喇嘛来台，信众供养他十万美金，他说：“讲解佛法、修行仪轨时，心都不动。可是当别人供养钱财时，心不动就很困难”。后来他不但把这个供养金布施给九二一的灾民，而且他还自掏腰包多布施了两万元美金。

    “人”不被钱财诱惑是最困难的

    能够摆脱钱财的束缚要有真功夫。有些上师们收到供养金会说：“这个钱不是给我用的，我会替你们把它用在利益众生上面！”是不是？如果真是这样那就很好，我们把钱交给上师，请他帮我们做善事、利益众生固然很好。但，其实你并不需要透过别人来行善！你自己亲自去做就可以了。有谁知道你会不会遇到“从中自肥的上师”呢？要放聪明一点！

    以世间法来说，我实在是一个很笨的人，但我要讲的是真心话，别人怎样讲我不会在乎！我是西藏人，说实在的，我不应该说西藏人的坏话。你们信仰藏传佛教、遇到好的上师，所以你们看到西藏的事物都心生欢喜。但，你们不要以为西藏什么都好，所有西藏来的天珠、服饰、食物、民俗和西藏人通通都照单全收什么都好。

    *不要腻在这边！

    *就好像：我们爱一个人，那么即使这个人去做坏事伤害别人。

    *你也会以为别人不对一样！

    *所以大家对于任何事物都要冷静地观察。

    *不管那个地方都有好人和坏人，要清醒一点！

    *印度的报上说：“目前在印度的法师们都被美金给疯掉了！”

    *这是大环境的情形，不过也有例外的。

    听说尼泊尔的甲贞仁波切他就没有，他谁的话都不听，大功德主的话他不听，官员的话他还是不听。凡事他自己作主，有人供养他很多美金，他说：“麻烦你把它收回去吧！我没办法为你做事”。他的心真的没有被美金风吹走，但，大部份的法师都会虚伪的说：“我拿这个钱，我会替你做善事！”如果说这句话的人真的这样子做了，那么他真的把美金当玩具而已，心没有被动摇，可是，事实大部份不是这样子，同样的戏码，我们台湾也天天在上演！

    因此，利害莫辨的糊涂意识啊！今生不论你贪着名利、恭敬等任何事物，将来所获得的痛苦报应，一定会超过今生所贪得事物的一千倍。所以有智慧的人千万不要贪着，贪着名利将会引生堕落三恶趣的恐惧。我们应该坚定信念并透彻了解：“从性质上来看，这些事物本来就是不屑一顾”。

    就算我的财物收入很丰富，美名也传遍十方，但是今生努力所聚集的名利，却无法随心所欲地伴我到来生。

    21.若有人毁我赞誉何足喜若有人赞我讥毁何足忧

    【讲解】“如果有人毁谤我，那么再多的赞美怎值得我高兴呢？”

    为什么呢？

    因为我不完美，所以才有人诽谤我！同样“如果有人赞美我，那么谗言毁谤又怎值得我忧伤呢？”因为有人赞叹我！当我们有这样的概念以后，我们的心就不会随着毁、誉而浮动，凡事都能心平气和的对待。

    (一)断舍尘缘(2)如何断除——>认清对治

    (2c)结劝舍尘缘

    22.有情种种心诸佛难尽悦何况劣如我故应舍此虑

    23.睥睨穷行者诋毁富修士性本难为侣处彼怎得乐

    24.如来曾宣示凡愚若无利郁郁终寡欢故莫友凡愚

    【讲解】每位众生的个性、认知都不同，所以即使是释迦牟尼佛在世时也无法做到使每个众生都对自己满意！

    以前提婆达多、善星比丘和外道的六个主要导师这些人都没能看到释尊的优点，何况是像我们这样的普通人呢？要做到众生满意，那么事情是做不完的，只要你没去伤害别人。你做“你自己”就好了，不论你怎么做都会有人有意见的，这边满意了、那边又有意见、东边说好了、西边又发生问题

    这样做会使得我们穷于应付，失去自己的主张，很辛苦！不论我们怎么做都无法使全部的人都满意！因此我们应该放弃“讨好世间人”的想法。

    现在，我们看见贫困的修行者时，我们常会升起些微地轻蔑之意，认为他们“前世没有累积福报，所以今生才会落得如此”，可是，当我们遇见富有的法师时，我们又会批评他们，我们忘记这是他“前世累积福报”的结果，这样子不好！

    “当我们看到贫困的修行者时要心存慈悯，而遇到富有的法师时则应该随喜赞叹”，这样才对，至于他有没有巧取信徒的供养、有没有浪费施主的供养等等。

    这是个人的因缘业力，不关我们的事。不要去诽谤他，你也没供养，说那么多杂七杂八的话干嘛呢？就算你有捐他钱好了。当时你也是心甘情愿给的啊！又没有人强迫你，所以你不要造囗业啦！不值得。凡夫众生就是这种斐长流短的毛病。很难改！但，我们一定得将这个毛病改掉才行，少一些言语。

    经上说：“凡夫是很难相处的，和他们在一起犹如只身处在猛兽群中，永远得不到安宁！”

    所以我们倘若遇到一些比较恶劣的人，就要远离他、不要和他们搅和在一起；很多人认为“出家人是很悲情的，人只有感情或事业不顺时才会想去出家”。但，我个人觉得“过喇嘛的生活很快乐”，当然，出家后又反悔的很多，可是返俗后又出家的也一样很多。为什么会这样呢？

    因为“人”永远不满足于现况，我们永远觉得“彼岸”是好的！这是没有客观去体会的原故。喇嘛们的生活确实是很快乐的，希望以后你们也有这个机缘——>过快乐的生活。

    有情众生各有不同的性向和爱好，诸佛尚且不能使每一位众生都称心满意，何况像我这样愚笨无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世间人的念头；一般人往往看不起穷困了倒的苦行者，而且又喜欢中伤富裕的法师或修士，本来就很难结交成规过劝善的法侣。和他们在一起，怎能得到真正的快乐呢？诸佛如来曾经开示说：“如果不能获得足够的名利，愚痴的凡夫就会闷闷不乐，因此，不要和凡俗之辈交往。”

    (一)断舍尘缘(2)如何断除——>思惟山居利益——

    >友伴殊胜

    25.林中鸟兽树不出刺耳音伴彼心常乐何时共安居——

    >住处殊胜

    26.何时住树下岩洞无人寺愿心不眷顾断舍尘世贪

    27.何时方移栖天然辽阔地不执为我所无贪恣意行

    【讲解】以下是修行者想到深山幽居的想法。

    我们老上师年初到香港的时候，他说：“香港的房子怎么都是这样细细高高的？很像铁围山的样子！”对他而言都市一点也不舒服，而我们却沉腻在这里。

    我们现在如果想到要在深山里独居一个晚上的话，心里就起鸡皮疙瘩，我们怕虫、蛇、野兽，甚至怕鬼会找上门来，不可能安心睡觉。所以修行者的想法和凡夫众生的想法是颠倒的，以前密勒日巴尊者安住在森林之中，猛兽都不会伤害他。为什么呢？

    他内心中充满了真正的慈悲！

    所以外在嗔怒的事物都受到他的影响而改变了，当我们的内心尚未真正地慈悲时，当然就会害怕外来的伤害。你们应该有经验，我们长期处在压力下生活，偶尔到山里去休假一两天，真的感觉很舒服。同理，如果我们无法到森林里去舒解压力的话，那么我们也可以拨一、两个小时独居静室！尽管只有一、两个钟头，但，这也是一种修行的方法。

    *森林中的树木、飞鸟和走兽，不会发出烦心的言语和刺耳的音响。

    *如果能和它们相处在一起，我的内心一定可以非常安乐和平静。

    *那么我几时才能到森林里和它们一起快乐地生活呢？

    *何时我才能心无牵挂地安居在树荫底下、岩洞中或无人的空庙里修行呢？

    *但愿我的内心不再眷念家宅和亲友，并能断除一切对尘世的贪欲！

    *何时我才能顺利地搬迁到辽阔的大自然环境中居住呢？

    *心不贪执“它是我所拥有的地方及事物”自由自在地修行——

    >资生殊胜

    28.何时居无惧唯持钵等器匪盗不需衣乃至不蔽体——

    >厌离殊胜——易舍身贪

    29.何时赴寒林触景生此情他骨及吾体悉皆坏灭法

    30.吾身速腐朽彼臭令狐狼不敢趋前尝其变终至此

    【讲解】以前布料非常少，所以西藏有些修行者无论寒暑都只穿一件白色短短的衣服而已，即使藏地冬天非常地酷寒，但，他们就是不会冷。

    成就者“冈让”是噶举巴非常有名的修行者，他一辈子都幽居山洞之中，也不知道他吃什么。有人去看他，只见他身旁有少许的糌粑，别无长物！还有一位大堪布“曲甲不”，他长年讲解佛法，所以底下有很多僧众。四年前往生时大家为他整理遗物，发现“他真的没有什么东西”。有一个破茶、一个钵、二件冬衣、一个破帐篷，其他没有了。

    在世时，别人尊敬他，他也尊敬别人，即使人家对他不礼貌，他也视同游戏一般，不论对方的身份如何，别人对他怎么做动作，他就顺着人家的动作模仿。

    从印度来的人，对他献哈达，“拉梭！拉梭！”地恭敬他，他也跟着人家“拉梭！拉梭！”的回答，犹如一面镜子般反射所有的外境，这表示什么呢？他一点都不注重这些外在的仪止啦！

    “三衣”字典里面说是“祖衣、七衣、五衣”。

    另一说三衣是指“出家众的法裙、比丘的袈娑及沙弥的袈娑”。

    *何时我才能“无忧无虑”地在山林中安居呢？

    *到时候我将只保留钵、净瓶等几样生活必需的用具，以及连盗匪也懒得瞧一眼的三衣，甚至我可以不必费心地去遮蔽这个无常的身体。

    *何时我才能移居弃尸的寒林呢？

    *并且在那里独自触景反省“坟间腐朽的尸骨，在不久之前他们和我今天的身体一样地健朗。而我今天硬朗的身体，在不久之后也会和他们一样，因死亡而腐朽”

    *一切都是无常的坏灭之法。

    *我们这个无常的身躯很快就会因死亡而腐烂，甚至臭气冲天，到了那时候就是连最贪爱吃肉的狐狼。它们也不敢上前来咬一囗。

    唉！无常是如此地现实，它的结局真令人感伤啊！——

    >厌离殊胜——易舍友贪

    31.孑然此一身生时骨肉连死后各分散更况是他亲

    32.生既孤独生殁复独自亡苦痛无人摊亲眷有何益

    33.如诸行路客不执暂留舍如是行有道岂应恋生家

    【讲解】我们来到这个世界上，“骨头”和“肌肉”本来都是黏合在一起的，但当死亡来临时，就会四大分离、逐一坏灭。

    如果连本来合在一起的骨和肉到最后都要分离的话，那么何况我们和我们的父、母、兄、弟、姐、妹、亲戚、朋友？

    每个人都是独立的个体，当然将来分离的命运是躲不掉的。我们死的时候任何人都帮不上忙，我们必须独自去承担死亡的种种痛苦。那时候就连我们最景仰的上师、最孝顺的儿女、最信赖的知音都帮不上我们。

    因此以修行来说“亲友是没有助益的！”修行者看破这个机关，所以他们对亲友不会过度的贪着。

    我们因为业力的迁引而在三途中飘泊，有时因为善的业风吹袭把我们送到三善道中转生。有时恶业的风把我们吹向三恶道，就好像被装在瓶子里的蜜蜂。它就只能在瓶子里上上、下下地飞舞而已，永远也飞不出去一样。

    *今世你们出生在人类之中的某一个地方。

    *但，来世会往那里去呢？不知道！

    *我们不知道要去哪个地方、甚至哪一道。

    *说不定我们来世出生在天家。

    *但，也有可能转生到饿鬼道，这一切都只是过程而已，不要执着！

    *不要执着外在的世界、不要执着外在的众生。

    *能保有这样的概念对我们修行比较好！

    *我们孤零零地一个人来到这个世界上。

    *出生时，骨肉本来是黏合在一起的。

    *可是坏灭之后，却必须各自分散。

    *那么何况是原本个体相异的亲友呢？

    *生时，我们孤零零地出生。

    *死时，我们也只能独自死去。

    *没有人能分担我四大分离的痛苦。

    *那么只会妨碍我们解脱的亲友有什么用呢？

    *好比在旅途上往返的旅客，不会贪着暂时歇脚的房舍。

    *同样，在三有道途中来去飘泊的我们，怎么还应该留恋今世的亲友和出生成长的家、国？

    现在很多不是“修行者”的人，都认为“自己是一个修行人”，这是为什么呢？这是对修行认知错误的原故！从小你们的父母、学校都没有教导你们修行的观念，所以你们刚开始听起来会比较费力。或者根本无法接受，可是我们要是能冷静地观察的话，你就会知道“事实本来如此！”

    *假如：我们能努力往这方面闻思的话，你更可以发现“其实做起来也没有那么困难！”并不一定要那些“高僧”才做得到，不要自暴自弃！

    *所有的高僧刚开始时也是跟我们一样“一步一步慢慢地学习”后来才得到成就。

    *所以我们以“对善法欢喜的心态”慢慢的学习，将来也会有所收获。

    *我们世间法越新的越好，每个人都喜欢新的事物，但，佛法是越沉越香，出世间法越新就越飘离它原有的含义。

    我们为了因应社会变迁，说“法”的方式一直在改变，但是佛法的含义不能改变，可是，话虽然这样说，其实“现在传播的佛法正在变化当中”，很多说法者都会加入他“主观的看法”。所以世世代代辗转流传的结果，越新的观点就越远离佛法本来的内含，我们今天能看到寂天菩萨所留给我们的根本颂，是非常有福报的！我们要非常地珍惜！今天晚上讲到这里。

    我们继续《入行论》第八品的课程，它的主题是“静虑”，也就是禅定，我们讲过：“我们要远离外在的尘嚣及妄念”。

    那么，我们如何远离外在的尘嚣呢？

    *首先，我们要远离现有的环境和对亲友、钱财、名誉的执爱，并且到安静的地方修行。

    *为什么需要这样做呢？

    *因为要避免我们的心受到外在五妙欲的影响而无法平静下来。

    *当我们的心无法平静的时候，我们就无法了解自己。

    *所以我们要远离外在的尘嚣而到寂静处修行，自古以来寺院都盖在遥远的僻静处，如五台山、峨萆山、九华山等等都是。

    *为什么修行者都住在山上呢？因为他们要远离外在的尘嚣，而让自己的心平静下来，以便了解心的本质。

    *可是，现在时代不同了，为了传法的方便，现在寺院好像有往市井集中的趋势，我常说：“信仰佛教的人越来越多，但是了解佛法真义的人越来越少！”

    *时代在改变，不管我们做得到还是做不到远离尘嚣，但我们还是要知道它的重要性。

    *我们上回讲过寂静处的功德，接下来讲解“让心平静下来”我们又可以得到什么功德？——

    >摄心殊胜

    34.不待众亲友伤痛且哀泣四人忧吾体及时赴寒林

    35.无亲亦无怨只身隐山林先若视同死殁已无人忧

    36.四周既无人哀伤或为害故修随念佛无人扰令散

    【讲解】我们人总免不了要死亡的，当死亡来临时，亲友们都会为我们哀伤难过，甚至哭断肝肠。

    我们看看“华航空难事件”就知道，当亲人骤然逝去时，在世的亲友们是何等的伤心和痛苦。但不管他们有多哀伤，时间还是会抚平所有的创痛，所有死亡的痛苦终归要死者自己承担。

    依照古印度的习俗，人死后的遗体会被四个人扛到寒尸林烧掉，没被烧掉的残骸就堆置在寒尸林内任其自然腐化，所以说：“既然我们迟早都要到那儿去，那么我们为什么不早一点到寒尸林修行呢？”

    *等到我断了气时，亲友都围绕着我哀伤哭泣，有四个人扛起我的遗体。

    *那时，我将被送往寒尸林去抛弃。

    *既然如此，我为何不及早到那儿修行呢？

    *所以我应该先想办法离开亲友和怨仇，独自一个人隐居到寂静的山林中。

    *如果亲友们认为我消失人间已久，那么纵然死了，也不会有人为我哀伤痛苦。

    *那么，我临终的时候，身旁既无人痛哭或前来伤害，所以当我修习随念三宝等正法时，就不会受到干扰，使我分心散乱。

    为什么要“只身隐山林”呢？因为人多心里就很难平静，我们西藏有句话说：“二人共修难精进，三四人同行是非多”。所以修行时一个人是最好的；我们世间人都希望死亡时受众亲友围绕送行，这是福气的表征。

    *但，以我们修行者的立场看，死亡时，亲友痛哭缠绕是很不好的。

    *它被认为是对死者的一种伤害！为什么呢？

    *因为亲友的痛哭会让我们放不下。

    *它会使我们在“中阴身”中飘泊不定，无法走上解脱的道路。

    *我们在中阴时的意识是非常敏感的。

    *一点点声音、任何好的或坏的现象都会影响我们。

    *所以当我们临终时旁边有人哭闹的话，我们的意识一定会受到干扰。

    *所以这些干扰就会伤害我们，阻碍我们解脱。

    下面这句话是针对出家众说的：“假如你因为看清楚世间法的本质是充满压力和痛苦的。所以出家修道，出家之后你坚守清规不违犯戒律，并且不断的修行直到死亡。今生都没有后悔或遗憾，那么死亡对你来说不会产生很大的恐惧”。

    所以佛法和世间法的观点是不一样的，世间人以死亡为苦，可是修行者却为死亡来临而欢喜。活着时，世间人都乐名利和热闹，而修行者呢？

    他们认为那是痛苦的来源！所以要远离名利和热闹——

    >结劝住兰若

    37.故当独自栖事少易安乐灵秀宜人林止息众散乱
第八品 静虑（续二）
    (二)断舍邪念(1)劝离五尘欲

    38.尽弃俗虑已吾心当专一为令入等至制惑而精进

    (1a)总说五欲过患

    39.现世及来生诸欲引灾祸今生砍杀缚来世入地狱

    【讲解】因此，我应当一个人独往独来，栖隐在容易生活、不易害病、风景灵秀而且令人心旷神怡的森林里，努力止息一切掉举和散乱。

    你们不要以为独往独来会很孤单寂寞，其实那是很自在的。我们在一个团体里面处处都要顾虑到别人的感受、尊重他人的意见。但，一个人就很自由。

    “贝玛西拉”是印度白玉派佛学院的一位大堪布。他偶尔到香港或台湾来传法时身边都未带侍者或喇嘛，有人问他这是为什么呢？他说：“假如我带印度出生的喇嘛的话，他们过度地聪明，什么时候被他们骗了都不知道。但，假如带刚从西藏出来的喇嘛的话，他们不但语言方面很不方便，而且他们对机场通关之类的事务又不清楚，所以如果带他们，那么可能变成我在照顾他们而不是他们在照顾我”。

    所以他总是一个人自由自在地独来独往；世间人都注重排场，修行者却觉得这些俗仪是一个麻烦。我个人就比较喜欢独来独往的自由。没有俗礼的拘束，你们想想看什么是“容易生活”的方式呢？不需要应付上位者、也不需要照顾卑下者！

    *不管我们在一个家庭、一个公司或团体之中，我们都需要恭谨地对待父母、长辈、上司，我们要小心翼翼怕他们不高兴。

    *同时我们还要费心地照顾孩子、部属，怕恐他们受到伤害或者不顺他们的心意，所以做人实在很辛苦。

    但，这些辛苦的来源是什么呢？

    *假如我们没有这些眷属，只要一个人吃饱就可以了，那么我想到那里就到那里，想做什么就做什么。

    *你们想这是多么逍遥自在！

    为什么住在森林里让人心旷神怡呢？

    *我们心的本质是自然的。

    *我们修行并不是要创造一个新的心。

    *而是要让我们回归大自然的本来面目。

    *因此当我们看到这些没有人为矫情的大自然杰作时——>辽阔草原上的青浪、晴空中飞扬的白云，或者无边无际的海上波涛时，我们的心就格外的平静。

    *我们的心就接近外在本质的自然——>心情怡悦，所以我们的心也变得很宁静。

    *在一个没有被污染过的生命中修行佛法，不追忆过往也不计划未来，一些散乱和掉举的思惟自然停止。

    以上是说明“远离外在的尘嚣”，接下来是“断舍内在的邪念”：舍弃外在的尘嚣和俗虑后就要开始勤修禅定，修习禅定的方式很多。我们下面会说明，如：观修自他平等、自他交换和对治贪欲的不净观、对治无明的十二因缘法、对治嗔恨的慈悲观以及禅定和胜观合一的修行方式，透过这些观修我们才能渐渐了解心的本质。

    但要了解心的本质之前，首先必须远离五欲，为什么要先远离五妙欲呢？

    当我们争逐名利或眷属时，就会使我们堕入不断争扰和杀戮的灾难之中。我们将因此而累积恶业，累积恶业的结果是无可避免地将来要进入地狱或旁生的果报。所以沉迷于色声香味触五妙欲，会为我们今生和来世带来无法计量的痛苦，我们必须远离五欲的过患！

    《入行论》的主题是“菩提心”，菩提心简单地说就——>“慈悲”。所以整部‘入行论’的主要对治目标是“嗔恨”。但就各别细部来说的话：

    *对治“嗔恨”的是“安忍品”

    *对治“贪欲”的是“静虑品”

    *对治“无明”的是“智慧品”

    所以这部份的静虑品不断地强调不要贪求外在的名利、环境、眷属，都是对治贪欲的讲解。

    舍弃一切无谓的尘嚣和俗虑以后，接下来，我应该专一所缘的勤修禅定，为了使自心能够调伏一切烦恼顺利地进入“三摩地”。首先我们应该观修不净观等净行所缘。因为不论今世或来生，耽染五欲都会为我们带来莫大的灾难。今生追逐的结果，更将为来世引生出地狱和饿鬼等果报。

    (二)断舍邪念(1)劝离五尘欲

    (1b)别说观身不净——>依止寒林思身不净

    40.月老媒婆前何故屡恳求为何全不忌诸罪或恶名

    41.纵险吾亦投资财愿耗尽只为女入怀销魂获至乐

    42.除骨更无余与其苦贪执非我自主躯何如趣涅盘

    43.始则奋抬头亲近羞垂视葬前见未见悉以纱覆面

    44.昔隐惑君容今现明眼前鹫已去其纱既见何故逃

    【讲解】我们人除了执着名利以外，就是对身体的执着难以割舍。

    我们对“身体的执着”就引生出对众生感情的执着。所以我们首先要知道我们身体的不净。

    *《入行论》是寂天菩萨为“那兰陀佛学院”中的僧众而说的。

    *所以他说“女身不净”。其实男生的身也是一样不净。

    *所以你们不要说寂天菩萨重男轻女，老是在说女身是如何地不净。

    *他的目的是为了要去除“男出家众”对女身的贪心。

    *所以他说“女身不净”。

    同样地，如果他是对女出家众讲的话，那么他也会说男身是如何的肮脏。以前《入行论》讲授对象都是出家众。现在为在家居士们说，你们不要误解它本来的内涵，我们要了解我们的身体是一个肮脏的组合。

    在台湾不管是那一个道场，都是女众比较多。所以讲解这部份好像不大适合的样子，但是我们不会因为这样就不讲。“依义不依语”。我们要看它内容的含义，而不要在语句上打转。即使有很好的语句和声韵，但没有内容的话，对我们还是没有好处。虽然语句刺耳难以听闻，但它说的都是实在话，我们也要虚心接受，因为它真正可以利益我们。

    *在月老和媒婆的面前，为何总有人“非份的恳求”他们牵线作媒呢？

    *为什么他们一点都不顾忌会因而犯下重罪或招致恶名呢？

    *为了得到美人的青睐，尽管危机重重，我们也愿意为她冒险犯难。

    *为了美女的投怀送抱，就算“散尽万贯家财”我们也都心甘情愿。

    *为了女人能带给我们短暂的销魂和兴奋，我们凡事在所不惜。

    然而所谓的美女，其实她除了一堆白骨和血肉之外，什么也不是。

    *因此，与其苦苦地贪恋这个“原本非我所能拥有与自主”的美女身体

    *还不如去追求自在解脱的涅盘妙乐。

    “非我所有”有两层意思

    1她已经另外有主人了。

    2女身是四大聚合而成，她一直处在不断的改变当中，她并没有一个独立自主的主体。

    新婚之夜，新娘必须鼓足勇气才敢抬起头来，当揭开面纱和她亲近的时候则显得更为娇羞，只敢低头垂视。(在古印度)女人出殡以前无论遇到任何男士，都得用面纱把脸遮盖起来。

    那么从前她活着时，

    使你迷惑颠倒的覆纱之容，

    现在死后赤裸裸地呈现在你的眼前，

    鹫鸟已经完全扯开了她的衣裳和面纱，

    既然可以看得更清楚了，

    为什么你现在反而要逃走呢？

    45.昔时他眼窥汝即忙守护今鹫食彼肉吝汝何不护

    46.既见此聚尸鹫兽竞分食何苦以花饰殷献鸟兽食

    47.若汝见白骨静卧犹惊怖何不惧少女灵动如活尸

    48.昔衣汝亦贪今裸何不欲若谓厌不净何故拥着衣

    【讲解】从前她还活着时，其他男士单单用眼角偷偷瞟她一眼。你就忙着去遮挡他们的视线。现在她死了，连鹫鸟都飞来抢夺她的肉了，吝啬嫉妒的你为何不上前去保护她呢？

    *眼看着这成堆的腐尸烂肉。

    *吸引着无数的苍鹰和野兽前来夺食。

    *事实既然如此，那么，你现在又何必以“花圈”“香饰”殷勤地奉献给这“未来将成鸟兽食物”的少女呢？

    如果我们看见一具白色的骷髅，即使它只是静静地躺在那里，它也够令人感到骇怕的了。那么“像活尸一样由心气带动”的少女，你为什么一点儿也不害怕呢？

    从前连穿衣的妇女，你都要贪爱。现在为何不去贪求那已经裸露身体的女尸呢？如果说你不喜欢不净的女尸，那么为何要拥抱“原本污浊的着衣妇女”呢？

    (二)断舍邪念(1)劝离五尘欲

    (1b)别说观身不净——>配合现实思身不净

    49.粪便与囗涎悉从饮食生何故贪囗液不乐臭粪便

    50.嗜欲者不贪柔软木棉枕谓无女体臭彼诚迷秽垢

    51.迷劣欲者言棉枕虽滑柔难成鸳鸯眠于彼反生嗔

    52.若谓厌不净肌腱系骨架肉泥粉饰女何以拥入怀

    53.汝自多不净日用恒经历岂贪不得足犹图他垢囊

    【讲解】再说，人的“粪便”“囗水”，同样都是从食物消化而产生的

    脏东西。男欢女爱的时候，你为何偏爱吸吮囗水，却不喜欢粪便呢？

    *贪欲强烈的人，只贪求美女“柔嫩的触感”。

    *却不会贪求“同样触感柔滑”的木棉枕，他们说：“因为木棉枕没有女人的体味。”这些人显然已被脏东西迷昏了头。沉迷于卑劣俗事的贪欲者说：“木棉枕虽然光滑柔软，却不能同床共枕合成鸳鸯眠。”因此，有时反而讨厌木棉枕。

    *如果说，你讨厌不清洁的粪便等东西。那么用“肌腱紧系骨架”，

    充以“脏腑、脓血、粪尿”，再用“肉泥薄皮粉饰”的妇女，你为何要紧紧地拥她入怀呢？

    *其实，你自己也同样拥有很多的脏东西。而且日用寻常每天都要经历它，难道这些脏东西不够你天天享用吗？为何还要贪图他人的臭皮囊呢？

    54.若谓喜彼肉欲观并摸触则汝何不欲无心尸肉躯

    55.所欲妇女心无从观与触可触非心识空拥何所为

    56.不明他不净犹非稀奇事不知自不净此则太稀奇

    57.汝执不净心何故舍晨曦初启嫩莲华反着垢秽囊

    58.若汝不欲触垢秽所涂地云何反欲抚泄垢体私处

    【讲解】如果说，你喜欢女人身上的细皮嫩肉，所以想要观看并触摸她。那么你为何不去贪求那已经死亡的“无心尸肉”呢？

    *如果说，你所贪求的是女人的心。

    *但心识既无从欣赏，也不可摸触；可以“观看触摸”的绝对不是心识，那么你“无聊地拥抱她”做什么呢？

    如果一个人不明白他人的身体原本不干净，还情有可原。因为不曾一睹庐山真面目。但如果连日用寻常的“自身不干净”都不知道，那就太离谱了！

    *如果，你贪爱的是她的颜色。

    *那么你这个贪恋脏东西的糊涂心识啊！

    *在“无云晨曦”中刚刚开启的白嫩莲花，你为什么不去欣赏呢？

    *为何偏偏喜欢那充满污垢的臭皮囊呢？

    *如果你不想触摸曾经涂满脏东西的地面或衣着等物品，那么你怎会会想要触摸天天排泄屎尿的下体呢？

    59.若谓厌不净垢种所孕育秽处所出生何以搂入怀

    60.粪便所生蛆虽小尚不欲云何汝反欲垢生不净躯

    61.汝于不净身非仅不轻弃反因贪不净图彼臭皮囊

    62.宜人冰片等米饭或菜蔬食已复排出大地亦染污

    63.垢身浊如此亲见若复疑应观寒尸林腐尸不净景

    64.皮表迸裂尸见者生大畏知已复何能好色生欢喜

    【讲解】如果说:你不喜欢脏东西，那么先“经由又腥又臭”的受精卵

    孕育长成，再从“肮脏的阴道”生产出来的妇女，你为什么要紧紧地搂入怀里呢？

    “粪便里长出来的脏蛆”虽然很小，你尚且不会去喜欢。怎么反而想要去“贪求由不净所生”而且“又充满脏东西”的身体呢？你不但不轻视、厌弃自己那充满污垢的身体，反而因为“执着不净之物”，而贪图别人的臭皮囊。真是糊涂！

    清凉退火的冰片等良药、

    可囗的米饭或美味的菜蔬，

    不管我们吃进多么美好的食物，

    吃进我们的不净身体再排泄出来，

    竟然连大地都被薰臭染污了。

    你们仔细想想：

    我们身体上每个孔排出来的东西是不是都很脏呢？

    我们嘴巴流出来的囗水充满异味、耳朵堆积的是耳屎、其他如鼻水、汗水那么从下体出来的更没有好味道，不管我们多么爱干净，只要两天没洗澡，身体马上就有臭味了，为什么会这样呢？

    *因为身体本身它就是脏东西，才会这样子。

    *人的身体这么污浊是显而易见的。

    *如果你还有任何怀疑，那么你不妨到堆置尸体的寒尸林去瞧瞧。

    *看那腐臭的弃尸和其他恶心的景象，冢间表皮迸裂、血肉馍糊的腐尸情形，曾经看过的人都会感到十分害怕。

    *认清这个事实的真相以后，怎么可能再去喜欢那不净的身躯呢？

    (二)断舍邪念(1)劝离五尘欲

    (1b)别说观身不净——>结劝除贪执

    65.涂身微妙香圊檀非她身何以因异香贪着她身躯

    66.身味若本臭不贪岂非善贪俗无聊辈为何身涂香

    67.若香属圊檀身出何异味何以因异香贪爱女身躯

    【讲解】

    *如果你贪着的是女人身上所散发出来的香味。

    *可是妇女身上所散发出来的微妙香气，发自涂抹的圊檀或香水，而不是人的身体。

    *既然如此，你何必为了不相干的香气而去贪着妇女的躯体呢？

    *如果体臭本来就不怎么好闻，那么不去贪爱它岂非明智之举吗？

    *那些贪爱低俗事物的人们，为什么偏要在不净的身上涂抹香水呢？

    *如果妙香是圊檀或香水所散发出来的，那么身体会发出何等的异味就可想而知了，何必为了那与身体不相干的香气，而去贪爱妇女的身躯呢？

    68.长发污修爪黄牙泥臭味皆令人怖畏躯体自本性

    69.欲如伤己器何故令锋利自迷痴狂徒呜呼满天下

    70.寒林唯见骨意若生厌离岂乐活白骨充塞寒林城

    【讲解】在修行者眼中：“这世间充满追求名利、偏袒己方伤害他方、整日为无聊事务而忙碌的疯子”，而我们一般人的眼中呢？

    我们看修行者好像白痴一样，

    我们从来也不会去想：

    “如果我们不常加修饰和清洁的话，

    那么美女的身躯会呈现什么样子呢？”

    我们会看见：

    蓬散脏乱的长发、又曲又长的污黑指甲、

    黄斑斑的牙齿、浑身的泥臭味

    如果这些现象都是人体听任自然生理变化

    所呈现出来的本来面目，

    那么你何必去贪着装饰过后的女身呢？

    “贪欲”就像那会伤害自己的武器一样，那么，你何必拼命去擦亮磨利它呢？难道你被伤害得还不够深吗？遗憾的是，这世上偏偏充满了努力自我蒙蔽的疯子！在寒林中单单见到弃尸和白骨，就会使人害怕而心生厌离，那么你怎么会欢欢喜喜地住在充满迷乱活动白骨的寒林城镇呢？

    (二)断舍邪念(1)劝离五尘欲

    (1b)别说观身不净——>思贪得不偿失

    (i)总说

    71.复次女垢身无酬不可得今生逐尘劳后世遭狱难

    【讲解】再者，那充满污垢的妇女之身，不付出很高的代价是得不到的，今生必须为她一辈子奔波劳碌，如果因此而犯了罪，来世还需饱受地狱等苦难。

    从前，女人没有什么权利和能力，只待在家里做家事、带小孩而已。经济重担几乎全部由男人负担。我小时候有很多汉人到我们家乡工作。一日的劳动所得是人民币二元，他们辛苦地工作七、八年之后回去故乡，将所积存的全部积蓄盖楝简单的小房子。然后娶房妻子准备传宗接代，他们付出七、八年的辛劳就只是为了娶个老婆而已，所以没有付出很高的代价是没办法结婚的。

    现在，台湾也是一样！没有钱的年轻人也不敢贸然结婚生子，即使现在的女人可以分担部份家计了，但养小孩还是非常辛苦。我们为了家庭生计必须要付出很高的代价，如果我们在赚钱养家的过程中造了恶业的话，那么趋于恶道就在所难免，我们不要为了执着亲友的感情而做出伤害自己或他人的事。

    为了一个“经过包装粉饰后却装满脏东西”的臭皮囊，付出昂贵的代价是不值得的，这个脏东西我们本身就有了。不必再寻寻觅觅贪着他人的身体。为什么这里不净观都以女性的身体为主呢？因为古时候女人的能力弱，是男性为主的社会，所以要求男人不要去贪求女性的身体。

    但，时代改变了！现在女众们也渐渐地在社会上占有重要的地位，可以和男人共同分担各种责任，社会上有许多女强人：女老板、女立委、女经理等等之类，甚至有些女人负责家里的全部开销。这里的譬喻并没有歧视女性的意思。但，普遍性地说“和男生比起来，女生的心胸天生比较狭窄而且胆量也比较小”，所以世界上的国家领袖多由男生担任。

    在台湾，不管是出家众或是在家居士都是女性比较多，这是一件好事。当女性学习佛法有了智慧之后，男、女的能力就趋向平等，女性不必像从前一样倚赖别人的脸色度日。

    这里所说的“脏东西”是指

    我们每个人的身体都是充满肮脏污浊。

    并不是只有女性的身体而已。

    我们为了得到或贪恋另一个脏东西

    而去造恶业，

    那么感受痛苦的果报是很不值得的！

    我们的课本已经写得够白话的，所以我就不再说明了，当我们接受了“我的身体是个脏东西”这样的观念后，万一有一天我们要失去我们的身体时就比较不会执着或舍不得，反正是一个脏东西嘛！

    这个肉体用坏了就再换一个，不会过度的执着。

    各位居士、各位法友们：阿弥陀佛！目前我们的课程进行到第八品的“静虑”；静虑分为二大部份：1远离外在的尘嚣2远离内在的欲望和分别

    “远离外在的尘嚣”这部份我们已经讲解过了。今晚要讲解“远离内在的欲望和分别”。

    我们要如何远离内在的妄念呢？——

    >首先我们要学习“远离对众生的贪念”——

    >其次是“远离钱财和名利的执着”——

    >最后要“安住阿兰若(寂静处)”。

    我们先来了解一下“如何远离对众生的贪念？”

    长久以来，我们都执着这个身体，所以我们要学习舍弃这个身体之前，必须先了解“执着这个身体的过患”。

    *我们要知道身体本身是个肮脏的东西，因此它根本不值得我们执着，甚至于对异性身体的执着也是如此。

    *这里讲解的都是针对“出家众们对身体贪执的对治方式”。

    在学习“远离对众生的贪念”之前，我们要知道“对异性的执着”会有什么果报？

    *我们认为“结婚成家”是快乐的，其实事情的真相并非如此！很多结过婚的人就会发现，真正的辛苦及烦恼才刚要开始而已。家庭的教、养责任是很辛苦的。我们谈恋爱的时候见面很快乐，结婚之后天天见面还是很快乐。但是，你们仔细想一想，这个快乐是否会随着时间而慢慢地退化呢？我们今天晚上要详细地来探讨这个部份。

    (1b)别说观身不净——>思贪得不偿失

    (ii)别明——所求难得

    72.少无生财力及长怎享乐财积寿渐近衰老欲何为

    73.多欲卑下人白日劳务疲夜归气力尽身如死尸眠

    74.或需赴他乡长途历辛劳虽欲会娇妻终年不相见

    75.或人为谋利因愚卖身讫然利犹未得空随业风去

    为什么我们贪爱异性很难“得遂所愿”呢？

    除非我们生长在富裕的家庭，不然长大以后都要为赚钱、存钱而忙碌、难得一天休息，我们为家庭经济责任而经年累月工作。所以不知不觉地就空过韶华，比较有能力的人虽然因此有了钱财和空闲的时间。但体力已大不如前，因此即使美色当前也无济于事。

    而那些广大的劳工大众呢？白天劳筋骨、晚间作尸卧，为糊囗而忙碌度日的人如何“销魂获至乐”呢？

    有些人经商贸易、往来于道途之上，夫妻之间聚少离多；有些人贩儿卖女以维持生计，得到些微钱财却徒积恶业因此想要追求配偶的圆满相随是很难随心所欲的。

    年少时没有能力赚钱，长大以后凭什么享受鸳鸯之乐呢？为了存钱而干活，不知不觉已经上了年纪，那么衰朽的老翁还要色欲做什么呢？有些多欲的苦力，白天繁重的工作耗尽了体能，以至于夜晚回到家中早已散尽气力，身体一躺下来就动也不动像个死尸一样。

    有些人为了生活经商贸易、窃盗或征战他方等等，他们必须经历长途跋涉备尝艰辛地远离故乡到外地去，虽然他们也渴望和家人、娇妻等亲友团聚。但遗憾的是，他们一年到头也难得和亲友见上一面。也有人为了追求微薄的利益及快乐，而糊里糊涂地卖掉自己的身体。

    但是，常常在所贪求的利益及快乐还未到手的时候，就被业风吹到人事不熟充满苦恼与不安的地方。

    (1b)别说观身不净——>思贪得不偿失

    (ii)别明——利少害多

    76.或人自售身任随他指使妻妾纵临产荒郊树下生

    77.欲欺凡夫谓求活谋生故虑丧赴疆场为利成佣奴

    78.为欲或丧身或竖利戈尖或遭短矛刺乃至火焚烧

    贪欲“利少害多”的原因是什么呢？

    古印度的习俗，佣人的小孩不能在东主的家里出生。所以女佣在临盆前必须到外面找地方生产，而且丈夫为了赚钱也没办法在旁边照顾，很可怜！

    而现在的年轻人也是一样，为了一时的贪欲偷尝禁果，其结果也使得他们的下半辈子痛苦不堪，甚至连累亲友。所以我们要知道：“我们所贪着色、声、香、味、触的觉受是痛苦的来源！”

    很多人问我；“我们要如何避免痛苦？”

    其实最简单的方法是“你不要贪嘛！”

    不要贪就没有痛苦！这是非常正确的道理，譬如：我们想要某某东西却得不到，所以我们就会想尽办法去追求、去冒险、去烦恼但假如我们放弃对它的欲求，那么我们怎么会为得不到而伤心呢？

    假如：我们为了追求某个异性而花尽心思却得不到的话，那么我们就松手啊，这样我们怎么会有烦恼呢？如果我们为了要盖一大楝豪宅而烦恼的话，那么我们就不要盖啊！不要盖就没有痛苦了！

    *不要说是我们人类啦！你们看：飞蛾为什么会扑火呢？这是飞蛾的眼根对色觉的贪欲所得的果报！

    *为什么有些猎人可以用音声引诱动物前来而乘机杀了它们呢？这是爱好音声者耳朵对声音贪欲的下场！

    *有些植物以味道引诱昆虫靠近而捕食它们，这是昆虫的鼻子对香觉贪欲的结果！

    *鱼儿贪求饵上的味而上勾，这是舌根追求味觉的苦恼！

    *老象怕热而溺泥，它缘起于身体贪求触觉的清凉享受，所以我们身体对五妙欲的贪求给我们带来众多的痛苦！

    *有些人卖身为人奴仆而失去自由之身，他完全要听任雇主的差遣使用，即使妻子临产分娩时也不能在旁边照顾，任随自己的孩子在荒郊野外或树下出生、有些被欲望蒙蔽双眼的人说：“为了生存，我必须设法养家活囗”。因此，他们虽然害怕死亡，但还是披上战袍从军打仗去了。

    *另外有些人则为了蝇头小利而甘心为人的奴隶、还有些人贪欲未遂就被杀身亡、或有些人则犯罪受到严重的刑罚，被人从肛门贯穿到头顶竖立在利戈尖上、更有些人心被人用短矛刺杀、甚至有些人被放火活活烧死。

    (1b)别说观身不净——>思贪得不偿失

    (ii)别明——负暇满障解脱

    79.历尽聚守苦方知财多祸贪金涣散人脱苦遥无期

    80.贪欲生众苦害多福利少如彼拖车牲唯得数囗草

    81.彼利极微薄虽畜不难得为彼勤苦众竟毁暇满身

    82.诸欲终坏灭贪彼易堕狱为此瞬息乐须久历艰困

    “钱财”为我们带来了哪些过患呢？

    这里说的观念和我们平常的概念正好颠倒。

    *我们一般凡夫都觉得“钱财”是快乐的根源。

    *但修行者清楚了解“钱财的过患”。因此都以“欲小知足”的方式苦修。

    *可是，时代不同了，不要说是世间法没有钱样样行不通，以现在的角度来看，似乎“没有钱也很难修行的样子”。

    *“钱”成为一切的圆心，大家一起围着它转。

    *但这是世间变化的过程，我们阻挡不了。

    贡巴仁波切在《入行论》解释中说到：“当高高在上的法师和经营贸易的商人一样都在为钱而忙碌时，我们当然就没有时间闻思佛法了”。

    当地球为钱而转动时、当佛法以推广为主时，我们当然没有时间探讨“经”“律”“论”，我们当然没有时间修行戒、定、慧。因为我们琐事缠身啊！怎么可能有时间去闻思佛法呢？

    你们不要以为经、律、论是那么容易明白的！除非你有天生的智慧，不然就算你花二十年、三十年的时间精进不懈，也不一定会有所得。因为它是很深奥的，如果我们生活的重心为钱财所转动，那么如何能有时间闻思修行呢？

    我们没有时间闻思修行，那么我们如何解脱呢？所以钱财是我们解脱的障碍！钱财给我们带来痛苦的原因是什么呢？我们以后可以慢慢仔细去探讨、去了解，现在我们都认为“没有钱才苦啊！有钱怎么会苦呢？”

    跟这里的观念刚好颠倒，要你们一下子接受也不是那么容易；在西藏有一个民间故事：

    有一个很有钱的人，他有很多、很多的帐篷，有很多的生意、财产要管理，所以他每天都很烦。而他隔壁住着一对贫穷的夫妻，以卖豆腐为生，可是，他们却每天唱歌、跳舞，逍遥的过日子。富翁对这件事百思不得其解：“为什么我这么有钱却不快乐？为什么他们那么穷却这样开心？”有一天，他请教他的员工“这是为什么呢？”这位员工回答他说：“这不用想那么多啦！你把一些银子丢到他们家去，就马上知道结果了”。于是，富翁乘着夜晚天黑把五、六十两银子丢到豆腐店里，结果，这对穷夫妻对天降下来的财产高兴得快疯掉。可是，从此之后夫妻俩为了要把这些银子藏在哪里、要如何使用它而烦恼。他们的脸上再也没有往日的笑容。他们再也不唱歌跳舞了。最后，这位富翁终于恍然大悟：“原来让他痛苦、让他不快乐的就是这些钱财”。事实的确如此！

    如果有空的话，你们可以到西藏内地去看看，那些地方虽然经济比较不好，但同样住着很多快乐的人。所以我常常说：“因果分配是非常公平的！我们虽然物质比较富裕，但精神的痛苦就非常多。而那些贫穷地区的人呢？他们物质缺乏，但精神快乐”。这是难免的！

    除非你对物质不执着，外在有物质的享受，内在有真实的智慧，那么你真是有福报的人。开悟的人并不一定要高僧，现代人见钱眼开，大家都认为利养丰足的人才是高僧。然而是不是这样呢？

    我上次讲过“欲少知足是圣族”，它的内含是：

    1.如果某人为了挣取钱财而努力，那么他就不是圣者之流

    2.如果一个人没有办法远离欲界的话，那么他如何达到色界的境界呢？换句话说，这个人无法达到禅定；而无法达到色界的禅定，那么“空性”就无法了解，因此这个人就无法解脱。

    3.如果一个人对欲界的欲望没有远离的话，那么他就会被欲望、果报控制，无止尽地生在欲界里面。

    以上三个现象是财钱的过患。当然，我们用大乘教法来看，大乘是以利他为主，虽然你接受一千万、二千万的供养，但，这不是你刻意去挣取的，所以你并不执着它。有一天你失去它时，你也不会因此而伤心，你取得它时没有伤害到任何人。你以这个善巧帮助他人累积福报，那么，这样就没有关系，这个大家要知道！

    吃尽“赚、存、保护和丧失”钱财的苦头之后，这时才能深深体会到“钱财是无边祸害的根源”。这些为贪财好色而耗尽心力的人，永远没有机会解脱三有的痛苦。贪欲的人一定会尝到前面所讲的这些苦头的。

    “贪欲”的祸害众多而福利却极少，追求它根本得不偿失。就好像：为人拉车的牲囗，顶多也只能得到几囗充饥的茅草而已。其实像“养家活囗”这么渺小的利益，就连低等的畜生类也能办到。但是，短视的人们竟然为了这个原因而奔波受苦，白白糟蹋了难得的暇满人身，五妙欲所带来的短暂欢乐，到头来终将坏灭成空。但是耽着它却很容易使人堕入地狱等恶趣，为了贪着这像昙花一现的快乐，就必须长期忍受精疲力竭的痛苦。

    古时候以牲囗拉车，有时候，牲囗为了贪食路边的几囗青草而被它所拉的车子撞伤。同样地，我们人类为了养家活囗的任务，白白糟蹋了难得的暇满人身。我们现在这个社会看似富裕繁荣，但，有很多年轻人却不敢结婚、生小孩，为什么呢？因为怕养不起小孩，你们仔细想想：我们生为一个人都怕养不起小孩，这是我们变富裕了吗？

    我们认为我们越来越有钱、物质享受越来越优渥。但其实是越来越贫乏！因为我们养家活囗的能力越来越单薄了。现在，外在的物质数量越来越多，但，它们没有能力满足我们的欲望，这就是五浊恶世里面“时间的浊世”。意思是钱财满足人心的能力退化。

    “坏苦”和“行苦”是我们每个人与生俱来的，所以我们常常说“生者必死、聚者必散、高者必堕”。如果能持有这样的观念，我们就比较能减少一些烦恼，如果我们执着生者长寿、亲友长聚、富贵长存那么我们就免不了遭受痛苦，因为这些都是会变化消失的。只是时间早晚的差别而已，我们常常思惟这个道理就不会为保有和失去而烦恼。

    如果我们只是囗头上讲讲，

    心理却没有真实地接受。

    那么，当要面对失去这些执爱时，

    当然就会痛苦。

    我们世间人常常为了短暂的快乐

    而付出痛苦的代价。

    譬如：我们为了在比赛中勇夺冠军必须经过长久的痛苦集训，可是，即使我们夺冠了，所得的掌声与快乐却只有几个小时或几天而已。接着下来，我们就要接受是否能继续保有它的痛苦了。我们要接受各方的挑战，

    甚至失去它的痛苦。

    83.彼困千万分便足成佛道欲者较菩萨苦多无菩提

    (1b)别说观身不净——>结摄五欲过患

    84.思惟地狱苦始知诸欲患非毒兵器火险敌所能拟

    我们一世又一世从小每天努力的读书、工作、赚钱，我们为了短暂的世俗快乐而劳心劳力。然而，我们只要用忍受这些困苦的千万分之一的心力来修行，就足以成就无上佛道了。贪欲者和修菩提行的菩萨比起来，贪欲者虽然吃苦无穷，但却得不到亲证菩提的福份。如果我们仔细想过地狱等恶趣的痛苦，就会知道五妙欲带给众生的伤害有多严重。它不是一般兵器、毒药、火灾、悬崖险地和各种仇敌的损害所能比拟的。因为它们只能伤害我们今生的生命而已，它们没办法使我们堕入三恶道。而五妙欲的过患呢？今生我们是它的奴隶，来生它却是我们趋向三恶趣的向导。

    (2)劝乐阿兰若

    85.1故当厌诸欲欣乐阿兰若

    85.2离诤无烦恼寂静山林中

    86.皎洁明月光清凉似檀香倾泄平石上如宫意生欢

    林风无声息徐徐默吹送有福瑜伽士踱步思利他

    87.空舍岩洞树随时任意住尽舍护持苦无忌恣意行

    88.离贪自在行谁亦不相干王侯亦难享知足闲居欢

    所有痛苦的来源都是我们自己造成的。

    *有众生的地方就有贪、嗔、痴存在。

    *而贪、嗔、痴是我们烦恼的根源。

    *所以有人的地方就有痛苦和烦恼。

    *而在“阿兰若”没有人群的吵杂，所以不易产生烦恼而利于修行。当然，如果你有定力的话、如果你能不受外界五欲的影向，当然你也可以在市井中修行啦！

    *但是，初学者容易受外界影向，到寂静处修行是最好的选择。

    *在印度，夏天非常炎热，墙壁温温的、水也是温温的几乎找不到一个清凉的遮处。

    古时候的印度国王都用檀香木来盖夏宫，所以用“皎洁明月光、清凉似檀香”来形容环境的舒适。在台湾要找一处无主的空屋是很困难的，但在西藏，如果你是为了修行的话，我相信有很多人都愿意把他的房子借给你住，注意喔！是借给你住，不是捐给你，如果是捐给你的话，那么你就变成那房子的主人了，你就有保存、守护的烦恼。但问题是我们有没有能力过这样的生活啦！我们都喜欢热闹、我们都希望有自己的房子，我们没有能力去适应离群索居、没有自属之物的生活。

    其实，修行住的房子只要借就好了，没有取得、保存、守护和失去的烦恼，这样才可以无拘无束专心的修行。以前，噶当派的大师们及巴祝仁波切、乔美仁波切、密勒日巴尊者、吉美林巴大师、龙钦巴大师都对寂静处的修行者赞叹不已。可是，我们现在都以为独处寂静处是自私自利的行为，我们都认为往市井弘法才是对的，没错啦！弘法广度众生是利他的行为，问题是“你真的有能力利益众生吗？”

    在我们还没有达到“空性”的境界之前，我们难免有自私的污染，这时候你再怎么想慈悲别人，你利益别人都是很有限的。都有自私的成份存在。

    阿底峡尊者曾说：

    如今五浊之恶世，非为摄受眷仆时，

    乃为依止静处时；非为调化弟子时，

    乃为调伏自心时；非为到处游逛时，

    乃为安住一处时。

    现在我们往寂静处实修的人越来越少，在闹市中弘法的人却越来越多，这是一个好的现象吗？我完全不以为然，当然，我们也是无法安住在寂静处修行才会南北到处跑。可是，到处讲解佛法要比没有探究佛法好多了。你们不要以为乐住“阿兰若”是很简单的事，这是很不容易的！只要管自己吃饱就好了，什么事都不用你操心。可是我们“人”天生就是爱管闲事、喜欢凑热闹、静不下来。

    所以我们就会表扬自己所做的优点、遮蔽自己的缺点，寻求别人的认同和支持，其实这是世间法的味道。假如我们不是学佛的话，那是另外一件事；但是如果我们真心想要学习佛法的话，那么我们就要学习以前的高僧大德是怎样子修的。

    以前高僧们说：

    宁静处的修行是最困难的，

    也是最有智慧的人才能这样子做。

    我们现在都不知道到哪里去寻求高僧，因为高僧都住在偏远的宁静处。远离钱财、亲友、名利的束缚，自由自在地修行，他们不用烦恼“今天有哪个官员要来？要如何应对？”“今天有哪个功德主要来？要让他做什么？”等等之类的杂事。没有人可以干扰到他们，这样清净的生活。即使是高如人间国王、天中帝释也很难体会知足的山居乐趣。

    经中说：财宝之中最珍贵的是知足！

    所以你们不要以为企业家是最富有的，世界上最富有的人是“知足者”，不满足的企业家反而是饿鬼道的众生。在这个时代、这个社会我们探讨入行论似乎非常地不合常理。从表面上看《入行论》和这个社会处处充满着矛盾和冲突。但如果大家有心想要学习佛法的话，我就应该让大家明白佛法的真面目。至于大家“做得到”或“做不到”是另外一件事情。不然我们大家会久而久之都忽略掉佛法真正的修行方式。

    有人说：“堪布，你也做不到啊！你也是在城市里东跑西跑的”，没有错啦！我也是做不到啦！但我希望你们能了解真正的修行方式是怎样的，我也很希望我自己能有一个在宁静处修行的时候，能够将我一生所学习、所探讨的佛法，维持熟悉点。这样子才没有浪费我自己这个暇满的人身，当我们可以利用这个暇满人身利益自己时，当然自自然然就可以利益别人。因此，初学的修行者很容易受到外界的干扰，尤其应该厌离五欲，向往寂静处的修行生活。

    在“阿兰若”没有争吵、不易产生烦恼，

    而且寂静无人的山林中，

    皎洁的明月光清凉得犹如檀香一般，

    轻柔地泄落在宽阔平坦的岩石上。

    禅修的岩窟虽然空徒四壁，却让我们虚绝尘想。

    静坐其间犹如身处王宫，令人感到畅快无比。

    这时，寂静无声的林间微风徐徐吹来，

    捎来了一身的舒适和轻松。

    在这里，有福德的瑜伽行者为了利他，轻踱细步。

    静静地思惟菩提心及空性等法义。

    无人的空屋、岩洞和荫凉的大树底下，

    随时随地都可以让我们任意安住。

    既然已经免除了储存和守护财物的牵累与痛苦，

    那么就可以无拘无束专心一志地修行了，

    像这样舍离一切贪着自由自在的修行，

    无论是谁都无法干扰到我，就算是人间的王侯和天上的帝释，

    也难享有这种知足的山居修行之乐。

    这里和前面二十五颂处所讲“阿兰若的功德”是不是重复了？没有啦！前面所讲阿兰若的功德是为了要“使人兴起羡慕阿兰若之意，而想要去那里修行”，这里所讲解的是“人已经住在阿兰若的那种欣喜状况”，所以没有重复。
第八品 静虑（续三）
    三、如何修止

    (一)略说

    89.远离诸尘缘思彼具功德尽息诸分别观修菩提心

    (二)广说(1)等观自他修习法

    (a)等观自他之心理依据

    90.首当勤观修自他本平等避苦求乐同护他如护己

    91.手足肢虽众护如身则同众生苦乐殊求乐与我同

    如何修习禅定呢？——

    >首先“于外”我们要远离外在的尘缘——

    >“于内”要远离内在的妄念与执着——

    >在“密意”方面，则要放弃自私自利的心态。

    如此外、内、密都远离之后，我们就要“思惟阿兰若的功德”，进而“观修大乘的菩提心”。

    所谓“禅定”并不是愚痴、什么都不想的那种安住。如果是什么都不想的安住在那里就叫“禅定”，那么动物一直住在森林里，这么说动物也是高僧！

    所以大家不要一听到“阿兰若很殊胜！”就急着往那里跑，要去阿兰若以前要有充分的准备。我们必须先思惟“我们去那里做什么？”要去那边修行，怎么修行你现在清楚吗？我们仍需按照修行的次第去做，我们要先“闻”、“思”然后才修行，“闻”、“思”之后我们才知道修行的方法，不然和动物们有何差别呢？现在很多人没有经过深切的学习就去闭关，这样子即使经过漫长的闭关过程，也不会让你有所成就。

    你们看看！现实很多情况都类似闭关的情形，例如：狱中的人犯、森林中的飞禽走兽等等，所以我们闭关之前对佛法要有清楚的认知，禅定是：“将我们的心专注在每一个善念之上、并且不为外境所动摇”。有这样的定力时“胜观”就比较容易产生。

    禅定有五个易犯的过失：

    1.懈怠：对禅修抱着懒散的态度。

    2.妄念：忘记禅修应专注的对象。

    3.昏沉、掉举：通常由于贪欲产生。

    4.不作行：不能防止昏沉、掉举。

    5.作行：防止昏沉、掉举的方法过猛反而散乱。

    对治五过患的方法是修行“八断行”：

    1.信心——>坚信禅定的功德及本身察觉过失的能力。

    2.欲求——>有强烈的心愿和能力禅修。

    3.精勤——>对修行有恒心和欢喜心。

    4.轻安——>要身、心都能放松。

    5.正念——>要细心、谨慎地专注于禅修所缘的对象。

    6.正知——>要察觉任何懈怠或浮躁的趋向。

    7.作行之思——>当察觉有分心或杂念时要立即收摄。

    8.行舍——>在收摄心念的目的达成之后要能再放松。

    禅定的方法很多，就显宗而言有：自他平等、自他交换等等；平常我们囗中一直在说慈悲心、慈悲心，如果我们心中没有“自他平等”的心态，那么我们这个慈悲心是不完整的。因为这中间多多少少都含有自私的心态。

    为何要观修“自他平等”呢？

    因为我们虽然族群不同、国名有别，但，众生求乐的心态却完全相同，所以我们对他们的苦乐应该要感同身受。

    我们深入思惟“五妙欲的祸害”和远离尘缘等功德以后，就应当完全止息妄想和分别，进而观修大乘的菩提心；首先我们应该努力地观修“自己和他人本来是平等的”，所以爱护众生应该像爱护自己一样。就好比一个人的手、脚等部位虽然众多，但是，我们都把它们当成是身体的一分子来保护的心理却是相同的。同理，众生的苦乐感受虽然互异，但是他们追求快乐的意愿却和我们完全相同。

    (二)广说(1)等观自他修习法

    (b)等观自他之思惟方式——>破不应等观自他之说

    92.虽吾所受苦不伤他人身此苦亦当除执我难忍故

    93.如是他诸苦虽不临吾身彼苦仍应除执我难忍故

    我们常常会这样想：“别人的痛苦我不用感受，那么我何必去消除别人的痛苦呢？”是啊！别人的痛苦是不会伤害到你，但，你这个身体本来也不是你啊！我们执着父母的精卵成为“我”，“我”就执着这个非我之“身”了，所以我们因为这个身体而感受到各种痛苦，这是执着的原故。

    同样地，我们视“他身”为“我身”时，我们也可以感受他人所受的痛苦，所以我们也应该消除他人的痛苦才对。我们常常这样说：“我的痛苦已经够多了，如果我还要去感受别人的痛苦，那就太可怕了！”

    好，我们现在来探讨一下：

    我们把“别人的痛苦”当成是“我们的痛苦”时，——

    >别人的痛苦有没有因此而减轻了呢？假如：别人因此可以减轻他的痛苦的话，那么因果不是就乱了吗？——

    >假如无法因此而减轻他们的痛苦的话，那么我们何必多此一举呢？

    你们回去好好思惟一下。

    虽然我们所感受的痛苦不至于伤害别人，但，我们仍然应该解除这个痛苦，因为只要执着“这个身体是我”，那么我们就很难忍受那些痛苦。

    同样地，虽然别人所遭受的痛苦不会转移到我们的身上来，不过它们还是我们应当解除的痛苦。因为我们发心要成为菩萨，一旦把自私的观念转变为利他的观念之后，我们已经把“他人的身体认同为我了”，那么我们同样地也很难忍受他人受苦。

    (b)等观自他之思惟方式——>成立应等观自他之理——

    >广说

    94.我应除他苦他苦如自苦我当利乐他有情如吾身

    95.自与他双方求乐既相同自他何差殊何故求独乐

    96.自与他双方恶苦既相同自他何差殊何故唯自护

    97.谓彼不伤吾故不护他苦后苦不害今何故汝防护

    我们都认为：“别人的痛苦，怎么能成为我的痛苦呢？”

    其实，这是我们执着而已啦！譬如：我们要买某部车子，在交车以前，这部车子发生车祸，被撞得稀巴烂。这时，我们对这部车子怎样都不会很心疼。但是，如果我们付款交车了。那么这部车子稍稍被人碰了一下，我们就会心疼不已；

    *对这部车子本身而言，它本身是没有改变的。

    *它就是“车子”，为什么我们的感受会改变呢？我们的执着啦！

    *因为它“是我的”和“不是我的”的差别。

    *我们遇事就起分别心，“分别心”使你在意或不在意。

    *你在意的时候，它就可以成为你痛苦的来源。

    同样地，对于亲友或别人所受的痛苦也是在意、不在意的差别而已啦！我们认为：“现在造恶业的我和将来承受恶果的我，是两个不同的个体，那么因果不就乱了吗？”

    不用担心！我们说：“一刹那”，这部份是非常困难了解的，佛教分为“有部”“经部”“唯识”“中观”四大教派。每一派对因果循环的理论都有不同的说法，本处的说法是以小乘的方式来维持这个业。

    你们常常说：“这是业报！这是业报！”可是你们仔细想过吗？“业，它到底在哪里？”譬如说“我现在杀人了”，那么这个业缘是从何而起的呢？我们根本看不到。我们说：“有因才有果”。可是我们知道这个杀人的因在哪里吗？如果没有一个东西可以说明的话，那么它如何存在呢？

    如果它不存在的话，那么以后怎么会有果报呢？如果我们说“现在造恶业的我和将来承受恶果的我，是两个不同的个体”，那么我们都可以杀人、放火、做坏事啦！因为将来承受果报的人不是“现在的我”嘛！

    *我们说：“一刹那”，我们不要讲来世那么远。

    *其实“今天早上的我”和“现在的我”是不一样的。

    *“今天早上的我”是今天早上的我。

    *“现在的我”是现在的我。

    *那么“今天早上的我”造的业，“现在的我”要不要受呢？

    *当然要受！因为业是延续的。

    打个比譬：“我昨天去一条河流玩，我不小心把帽子掉了，被河水冲走了”，那么，我今天指着河水说：“我的帽子被这个河水冲走了！”

    其实，昨天冲走我帽子的河水已经流到很远、很远的地方去了。现在我看到的河水是从另外的地方来的。是我们忽略掉了，所以我们才会指着今天的河水说：“我的帽子被这个河水冲走了！”

    我们用同样地思惟就可以了解：今天早上的我一刹那、一刹那地在变化，“今天早上的我”和“现在的我”如果是同一个我的话，那么“二、三岁时的我”和“现在的我”，想法怎么会不同呢？长相怎么会不一样呢？

    那是我们一刹那、一刹那变化累积下来的结果，所以现在的我不是二、三岁时的我，因此同理可以推知“今天早上的我也不会是现在的我”，我们所说的改变是什么呢？

    “前面的那个、不是现在的这个”，因果的理论看似很浅显。但如果你仔细去探讨的话，它其实很深奥！因为对因果并未透彻的关系，所以很多人跑来问我：“为什么转世的佛爷会越来越多呢？”

    我说：“众生需要嘛！我们每个人都在转世”；关于这方面我们嘉荣一位喇嘛说：“现在很多转世佛爷的前一世都很优秀，可是这一世却是到处逛、到处玩，对佛法没有深入了解”，我们大部份人都认为“我们往生是：我们现在这个壳坏掉了，所以我们的意识就进入另外一个壳”。可是，你们想想：我们一刹那、一刹那地在变化，今天早上的我已经不是现在的我了，那么前一世和这一世之间的变化怎可能不大呢？当然，佛爷示现的变化也不是没有原因的。

    有人问达赖喇嘛说：“你是不是最后一位达赖喇嘛？将来你要不要转世再来呢？”他说：“这要看西藏人啦！”很多人问达赖喇嘛说：“您是第十三世达赖喇嘛的转世？”他回答说：“没有特别的前一世是达赖喇嘛的人”，但他自认为“自己是一个比较愿意帮助众生的一个人”。

    我打个比喻来说明“轮回”观念的重点：

    *我们每个人都好像一座大海一样，没有风的时候，它是平静的。

    *但风一来就有海浪，当海浪升起的时候，轮回就开始了。

    *当风止息了，大海又回复平静。

    *下一次，风来的时候，海浪会再度的升起。

    *如此一再反覆，你们想想，“上次涌上来的浪”和“这一次涌上来的浪”是不是同样那一小撮海水呢？

    *不一定，当浪回复到大海的时候，我们和释迦牟尼佛是平等的。

    *但当海浪涌起的时候，因为风的大、小因缘各有不同，所以海浪有时候大、有时候小。

    所以我们出生的时候“有时候聪明、有时候笨、有时候漂亮、有时候丑”我们死的时候，我们的心就回到最细的地方，也就是金刚乘讲的“如来藏”。所以我们不用担心因果会乱了，因为“因果是不虚的”。我们应该解除他人的痛苦，因为他人的痛苦也是苦，就像我们自己的痛苦一样。

    我们应当利乐一切众生，因为他人和我们自己都是有情众生的一分子。所以使有情众生快乐，就如同使自己快乐一样，既然别人和自己两方面追求快乐的意愿都相同，那么他们和我们的基本心理需求有何差别呢？

    我们为何只顾自己本身追求快乐，而不管他人死活呢？既然别人和自己两方面都不喜欢痛苦，那么他们和我们的基本心理需求有何差别呢？为什么我们不爱护他人而只爱护自己呢？

    如果说

    “他人的痛苦不会伤害到我，

    所以我们不需要爱护他、使他免除受苦”，

    那么未来的痛苦也不会伤害现在的你，

    你又为什么要防患它发生呢？

    98.若谓当受苦此诚邪思惟亡者他体故生者亦复然

    99.若谓自身苦应由自防护足苦非手苦何故手护足

    100.若谓此非理执我故如此执自他非理唯当极力断

    101.心续与身聚假名如军缦本无受苦者谁复除彼苦

    假如说“我们如果不防患未然的话，那么将使未来的我受苦”。

    这真是一个错误的想法！“现在的我”怎么可能承受未来的痛苦呢？因为现在死在这里的“这个我”和未来转世出生的“那个我”，是不同一个生命个体啊！

    如果说“发生于个人身上的任何痛苦，应当由受苦者自己去防护”，那么“脚部”的痛苦不属于“手”，“手”又何必忙着去保护“脚”呢？尽管“防患未然与以手护脚”的说法都不合理。可是，只要我们习惯执着“我”和“我的”的话，那么我们就会这样做。然而，执着有一个独立实存的“自”、“他”都不合理，我们应当以“无我”的空慧断除这种轮回根本的邪见。

    所谓前、后生的心续之流和肢体的聚合都是假名而已，它就像念珠和军队一样。除了概念之外，本来就没有真实的受苦者。所以那里还有谁在解除谁的痛苦呢？将珠子串成一串一串的，我们称它为“念珠”，同样地，穿着军服的一群人集合在一起，我们就称他们为“军队”。其实把它们拆散或分开来观察，它们就不叫做“念珠”或“军队”了，由此可以推知，我们的心续或身体，也是我们假名为“心续”或“身体”而已。

    (b)等观自他之思惟方式——>成立应等观自他之理——

    >结义

    102.既无受苦者诸苦无差别是苦即当除何需强区分

    103.不应有此诤何需除他苦欲除悉应除否则自他如

    “自”“他”是由于执着而产生的。那么，既然没有一个独立实存的受苦者，痛苦当然就没有“自”“他”的差别了。既然都是痛苦就要一并解除才对，何必坚持区分这是“我的痛苦”、那是“他的痛苦”呢？

    不应该有下面的争议：“既然没有真实的受苦者，那么何必消除众生的痛苦呢？”以胜义谛来说，这话虽然是没有错，但愚痴的众生还无法达到空性的境界，所以现在仍被幻觉的痛苦所困惑，因此我们要除苦就应该连众生的痛苦一起消除，否则就应该一视同仁保留自己的痛苦——

    >断诤

    104.悲心引众苦何故强催生若愍众生苦自苦云何增

    105.一苦若能除众多他人苦为利自他故慈者乐彼苦

    106.妙花月虽知国王有害意然为尽众苦不惜殉自命

    如果说悲济众生将为自己带来很多痛苦的话，那么我为什么要努力激发这个悲心呢？

    其实事实正好相反，一心挂念解除众生痛苦的菩萨，那还有闲情去顾虑自己的痛苦是增还是减呢？即使悲济众生会为自己带来一些痛苦，但是，如果能以一个人有限的痛苦取代众生无边的痛苦，那么为了解救自己和其他众生，大慈大悲的菩萨们将乐于承担这种痛苦。如：《月灯三昧经》说：妙花月菩萨虽然知道国王有害己之意，但为了使一万人因听闻佛法而获得解脱，所以他仍毅然决然地前往说法，并殉道该国。

    妙花月菩萨的故事是发生在“捻花如来”时代。当时，妙花月菩萨和七千个菩萨一起在普贤王森林的寂静处禅修，他以神通得知“假如他到勇施国王的宫殿传法的话，那里有千、万个众生会因此得到暂时的人天利益或究竟解脱。但他也知道，他去了，国王就会杀自己。”很多人都劝他不要去那里传法，但他不听众人的劝阻，去到那里之后，七天七夜他都没有出去托钵。白天传法、晚间绕塔，七天期满之后，很多人因此都得到了法益。更有些人因此而解脱了，国王很生气，下令截断他的肢体，妙花月菩萨为了解除众生的痛苦而忘却自己的痛苦，这是圣者的行止。当然，勇施国王后来也忏悔自己的罪过，而将妙花月菩萨的遗骸放在宝瓶里供养。

    (c)等观自他之利益

    107.如是修自心则乐灭他苦恶狱亦乐往如鹅趣莲池

    108.有情若解脱心喜如大海此喜宁不足云何唯自度

    109.故虽谋他利然无骄矜气一心乐利他不望得善报

    (d)结劝等观自他

    110.微如言不逊吾亦慎防护如是于他苦当习悲护心

    我们以前说过“福德引身适、智巧令心安、为众处生死、菩萨岂厌疲”，所以像这样修习等观自他而成熟悲心的菩萨们，将会乐于为消除他人的痛苦而轮回在六道之间。甚至连无间地狱这样的地方，菩萨们也都会犹如天鹅趣入莲池般地欣然前往。

    我们常认为“自己享受解脱之乐不是很好吗？为什么要去承受众生的痛苦而在轮回之中？”如果菩萨们知道有情众生都解脱了轮回的痛苦，那么他们心中的喜悦一定会像大海那样地深广无涯。能够获得这样的喜悦难道还不能够使你满意吗？

    为何要独自一个人追求寂灭的解脱之乐呢？我们世间人为了达到自己的目的而拜佛、学佛、赞叹他人或诽谤他人而佛法和世间法相反，修行者做任何事都是无所求的。因此，菩萨们虽然不停地为众生谋福利，但他们绝对不会因此而骄矜自满或洋洋得意。菩萨们一心一意只求利他，在他们的心里根本不会想到因此获得善报。

    接下来讲解“等观自他”：

    自身的痛苦，即使“小如他人不礼貌的言语”等等，我们都会自动小心的守护，以避免自身受到伤害。同样的道理，对于他人的任何失意和痛苦，我们也应该感同身受才对，对他们要常常修习“慈悲”和“爱护心”。

    我们不要认为这些教授没有意义，因为我们要发菩提心的话，前提是要有“平等心”。

    *没有“平等心”的话，就没有“自他交换”的心。

    *没有“自他交换”的心，当然就没有“慈悲心”。

    *所以，我们现在所发的菩提心都是假的！

    *我们囗头上说“我要利益众生、我要利益众生”，实际上是利益自己！为什么我们会痛苦不断呢？因为我们的动机是自利的！

    *现在我们用不同的逻辑去探讨，就比较容易明白什么是真正的慈悲心，对真正慈悲心的升起比较有帮助，不然的话，修行者说“我要利益众生”、政治人物也说“我要利益众生”，究竟谁才是真正的利益众生呢？

    *囗头上利益众生、实际是利益自己的人实在太多了，很难弄得清楚！

    *今晚讲到这里！刚刚的问题你们回去要记得想想看：——

    >我们承担别人的痛苦时，别人的痛苦会不会因此而减轻呢？——

    >假如别人因此可以减轻他的痛苦的话，那么因果不是乱了吗？——

    >假如我们承担别人的痛苦却无法减轻他们的痛苦的话，那么我们是不是多此一举呢？你们回去好好思惟一下。

    我们的课程进行到第八品的“静虑”，静虑分为二大部份：

    1远离外在的尘嚣

    2远离内在的妄想和分别

    为何我们要远离分别心呢？

    因为有“分别心”的话，我们的心就静不下来。当我们的心安静下来以后，我们就要安住“阿兰若”修行，安住在寂静处并不是什么都不做地混日子，而是我们要精进的修行菩提心和所有的善法。

    “菩提心”大家都知道它的意义是“希望天下一切众生得到暂时以及究竟的快乐、希望天下的众生都远离痛苦”。有这样的心态才算是有菩提心。但我们要“发菩提心之前，首先必须调伏我们的内心”。所以我们要观修“自他平等”和“自他交换”。

    禅定有很多的境界，现在我们要学习的是“在修行大圆满境界之前，先调伏我们长久以来自私的心态”。我们都认为“他人是他人、我是我，怎么能平等呢？他人和我如何能交换呢？这是囗头上的宣示作用而已”，

    因为我们一直无法拥有“自他平等”和“自他交换”的心态，所以我们一直处在六道轮回之中无法解脱，我们不要主观地认为“这是无法做到的！”所以就不去碰触它，我们必须先了解和接受这个观念，以后自自然然就会渐渐有能力去做，这是个很殊胜的法门。在这里寂天菩萨用各种不同的角度来讲解自他平等和自他交换的观念，上堂课讲解的都是自他平等，本堂课的重心在自他交换。

    (二)广说(2)自他相换修习法

    (2a)修相换之可行性

    111.如亲精卵聚本非吾自身串习故执取受精卵为我

    112.如是于他身何不执为我自身换他身是故亦无难

    我们都认为“不要说是自他交换，连自他平等都很难修，所以怎么可能做到自他交换呢？”其实这是习惯问题啦！我们慢慢习惯以后就不会困难。

    譬如：说我们现在把它当成是“我”的这个身体，它是父母的精卵而不是我们本来就有的身体，为什么呢？我们投胎以前的中阴身是有形无质的，它是意生身。当我们的中阴身看到我们未来的父母相爱的时候，我们由于贪欲心的趋使而进入了父母的精卵里面。并且把这个精卵当成是自己的身体，所以我们现有的这个身体本来就不是“我的”。但因为长久以来“我执”的串习，我们一直以“它”为“我”。

    这个观念虽然错误，可是当我们把它执取为“我”成为习惯以后，认为这个身体是“我”就成为是理所当然的事了。同样地，如果我们执取别个精卵和合而成的身体为我的话，那么习惯以后，自他交换也就不会困难。

    这两颂在藏文的义注里有些把它归类在“自他平等”，我们这里则是归类在“自他交换”。但不管怎么说，它都是在解释“我们把他人的身体当成是我的身体，习惯以后，执取他人的身体就是我并不困难”。

    就好像：父精母卵聚合而成的受精卵，它本来就不是我的身体。但因为无始以来俱生我执的串习，竟然让我们错误地把这个受精卵执取为“我”。同样，经由其他受精卵聚合而长成的他人身体，为何不能藉助理性的思惟而认同他们为我呢？

    同样地，我们利用自己的身体来替代他人的身体受苦，应该也不会有什么困难才对。

    (2b)修自他换之理趣——>略示

    113.自身过患多他身功德广知已当修习爱他弃我执

    自己，是众多祸害的渊薮。他人，是广大功德的泉源。认清了这个道理以后，就应当赶紧修习断舍我执、友爱他人。

    (2b)修自他换之理趣——>详明

    (i)应视他如己

    114.众人皆认许手足是身肢如是何不许有情众生分

    115.于此无我躯串习成我所如是于他身何不生我觉

    116.故虽谋他利然无骄矜气如人自喂食未曾盼回报

    我们都认为“自他交换怎么可能呢？天下的众生品类那么多，怎么可能都把他们当成是我呢？我怎么可能和他们异位交换呢？”不要紧！

    你们想想看，我们的身体部位也非常多。手、脚、眼、耳、皮肤、毛孔可是我们还不是同样把它们视同为身体的一部份吗？同样地，我们当然也可以将他人、旁生、饿鬼、龙王种种族类都视为法界的一部份来爱护。我们现在都认为“怎么可能产生这样的心态呢？”这不成问题。

    “久习不成易、此事定非有”，只要我们经过长久的练习，习惯就会成自然，我们现在把我们的身体当成是我。一点也不用别人来教导，我们只要经过长久的练习之后，视他人为自己其实也是一件很容易的事。由于前世因缘的累积，使我们有些人精于文书、有些人却孔武有力、有些人善长算术、有些人熟习特技如果要那些精于文书的人做些费力的工作，他完全做不到，而要那些力气大的人做些精细的工作，他也做不来。这些都是习惯而已啦！

    习惯使事情变得简单，所以我们不要认为“自他交换”很困难就不做了。我们常常为了些微的善行希望回报，这是烦恼的来源。人与人相处为什么困难呢？因为我们无法无所求的付出，所以才会有这样的结果，我们常常说：“我们要无所求的付出！”

    但，无所求怎么付出呢？当我们自私的心态没有减少的时候，你所说的“无所求的付出”是不完整的！当我们有我执存在时，自私的心态就不能减少。

    每一个人都会把手、脚等肢体当成是身体的一部分而加以爱护，同样的道理，为何我们不将每一位有情众生都当成法界众生的一部分而加以爱护呢？

    只因为久远劫以来的积习，我们自然而然地在“无我的身躯”上产生这是“我”和“我的”这样的幻觉。同理，如果我们在其他众生的身上做同样的观修，时间久了，怎么可能不能产生“他人的身体是我的”这样的感觉呢？

    若能以“他”为“自”，那么就算我们整天都是在为他人谋福利，我们的心里也不会产生丝毫的骄矜之气，就好像是自己喂饱了自己的感觉一样，不会盼望这些行为会带来任何回报或善报。

    117.微如言不逊吾亦慎回护如是于众生当习悲护心

    118.怙主观世音为除众怖畏涌现大悲心加持自圣号

    119.闻名昔丧胆因久习近故失彼竟寡欢知难应莫退

    120.若人欲速疾救护自与他当修自他换胜妙秘密诀

    关于观世音菩萨的愿力，华严经里面说：“不管是水灾、火灾各种天灾，众生如果能忆起观世音菩萨的名号并持名念诵，即使只有三、四句，观世音菩萨一定会来消除他们的恐惧”。

    因为观世音菩萨有这样的愿力，所以他成佛之后还以菩萨的形象来度众生；以前菩萨们是这样发愿的，而且他们都成就了，所以我们也要以同样的方式去发愿。

    我们自身的痛苦即使小如他人不礼貌的言语等等，我们都会自动小心的保护自己，以避免自身受到伤害。同样的道理，对于他人的任何失意和痛苦，我们也应该感同身受才对。对他们要常常修习慈悲和爱护心，因此，悲心深切的怙主观世音菩萨，甚至为了消除有情众多恐惧与不安的心理，慈悲地加持自己的名号，使得称念“观世音菩萨”名号的人获得平安和宁静。

    我们会有这样的疑惧“自他交换固然很好，可是我们做得到吗？”不要怕！不要遇到困难就退缩，我们观修久了就会习惯成自然，下面比喻说：从前我们连只要听到名字，就会害怕得发抖的仇敌，由于工作等种种因素必须长久地和他相处在一起，因为熟悉的原故，现在见不到他的人影时，反而会觉得若有所失。

    所以我们对于任何善法都要耐心的修习，

    千万不要遇到挫折就知难而退。

    如果有人想要以最迅速、

    最有效的方法来救护自己

    和其他一切众生的苦难，

    那么他就应该努力修习“自他交换”的法门，因为这是一切成佛法门中最殊胜的秘诀。

    你们常常会问：“哪个法门最殊胜？”这里寂天菩萨说：“若人欲速疾、救护自与他、当修自他换、胜妙秘密诀”，为什么呢？我们要知道“所有痛苦的来源是什么？”我们都知道“贪、嗔、痴、嫉妒、骄慢是所有痛苦的因”。

    那么，这些痛苦的因是从那里来的呢？它由“我执”而来，如果我们能去除“我执”的话，那么这些贪、嗔、痴等烦恼的因就不会产生。我们也就不会有任何痛苦和烦恼，在我们进入空性之前就必须尽力减除我执和我爱的烦恼。不然的话，我们的痛苦就永远没有办法止息，自他交换是减少我们自私、自爱的方式。所以自他交换是最殊胜的法门，我们常常误认为“自己都在为别人付出”，为家人、朋友、团体、穷人、病人其实痛苦的来源都是为自己。

    我们爱一个人，为他付出一切，其实这只是在满足你自己的欲望而已，所以如果对方没有按照你的期望回报你的话，你就会失望。假如你真心为别人付出，那么你就不会感到辛苦或不值了。所以“自他交换”是很殊胜的法门。

    在西藏学佛有两个方式1修心2闻思理论

    闻思理论方面，在佛学院里有修俱舍论、中观论等等，对佛教理论作理性的了解，而修心是属于实修的方式，即修改心理、转换念头。

    这方面有《佛子行三十七颂》《菩提道次第广论》《普贤上师言教》等等都是修心的法门，我们的心必须要修改。如果我们不修改它的话，那么我们将永远存在着病根，而这些修心的法门是从哪里来的呢？都是从《入行论》而来，所以修心最完整的法门就是《入行论》。

    而《入行论》之中最殊胜的法门是“自他平等”和“自他交换”。当然“空性”是佛法的精华，但如果我们无法直接进入空性的修行时，我们就必须利用“自他平等”和“自他交换”的方式来减少我们自私自利的心态。这个法门对小乘根器的人而言是“秘密”的、是不可以说的。为什么呢？因为他们没办法接受！

    我们现在虽然听闻到这样的法义，可是目前还无法做到。但我们要先接受这样的观念，我们接受这个观念之后，才会使我们进步一些些。你们仔细想想：“世间法和佛法是相反的”，世间法要扩大自我，“我”必须凌驾于一切之上，佛法呢？

    要将“我”处在最卑微处，甚至让“我”消失不见，当我们达到“我”不存在的境界时，我们就证悟了！在政治上，政客会说“我将如何、如何”，现在，有些自称为大师的人也会说：这是“我”的法门、那是“你”的法门，其实“这世界上的佛法都是释迦牟尼佛的法门”。连寂天菩萨都说“昔无论未说、诗韵吾不善、岂敢言利他、撰此为修心，循此修善故、信亦暂增长、善缘等我者、见此容获益”，由此可见，没有哪一个“法”是由“某位大师另创的佛法”。

    可是我们常在电视上看到“我的法门”，但很多无知的信众竟也认同这样的说法，你们要知道“所有的佛法都属于释迦牟尼佛的教海”，

    每个法师都可以讲解释迦牟尼佛的法门，至于解释得高与不高，那就看解释者的智慧了。

    你们看看，我们世间法中“每个地方有每个地方的特产”，为什么叫“特产”呢？因为没有特色就无法生存。同样地，这些自称大师的人如果不说“我那个地方特别厉害”的话，那么他如何吸引和集聚信众呢？修行者应该自我越来越少，为什么藏传佛教四大传承现在分得那么清楚呢？因为混在一起的话，谁来当领袖呢？

    在世间法里面“没有特色”的话，就会消失。现在佛法也沾染这样的味道，你信众的数量没有扩张的话，你就会被同化掉，所以大家都在创立自己的特色，因此现在那些自称是大师的人都在强调自己的传承、自己的法门。在桃园，我遇到一位居士，他告诉我有位“罗那”上师是藏传宁玛巴很早就来到汉地传法的传法者，他说：“我们老师跟我们说——>我们宁玛巴怎么修、怎么修他们噶陀怎么修、怎么修”。我告诉这位居士说：“我们噶陀也是属于宁玛巴啊！”可是这位居士不知道，我并未对信众说“我们噶陀怎么修、怎么修”，可是很多外在的因素会把我们另外分门别派。

    在古时的汉地也是如此，由于外在的因素而分别出净土宗、禅宗系统，佛法要将“我”和“他”的分界线弄得笼统一些，甚至没有分别，这样自私自利的心态才会减少。可是我们世间人要划清界线，“你”“我”“他”要分清楚，所以大家就越来越自私。

    在西藏，以前格鲁巴在政治上拥有优势地位，所以嘉荣的土司有个命令——>“各个教派每年都要到格鲁巴那里修一次法会”。法会的主持人当然是格鲁巴的喇嘛，现在宗教慢慢开放了，我们还是按照这个老规矩在走。后来我到了印度，就见到各教派分得很清楚，互不往来！为什么会这样呢？藏人刚流亡到印度时，印度政府建议“各教派统合成一个教系就好了！”可是，各个传承都不愿意自己的传承给模糊掉，所以就各自为政了。

    现在，不要说四大教派之中没有往来，即使在各自教派中的各大小传承也没有联络，甚至于各个传承之中的仁波切间也没有联络这是时势所趋，我们阻挡不了！为什么会这样呢？名利啦！名利使人与人之间无法融合。

    (2b)修自他换之理趣——>详明

    (ii)应当除自爱

    121.贪着自身故小怖亦生畏于此生惧身谁不似敌嗔

    122.千般欲疗除饥渴身疾者捕杀鱼鸟兽伺机劫道途

    123.或为求利敬乃至杀父母盗取三宝物以是焚无间

    124.有谁聪智者欲护供此身谁不视如仇谁不轻蔑彼

    “自私自利”是今生痛苦的来源，现在的人一遇到挫折就自残、自杀，这是由于自私心作遂的原故。五、六十年前的台湾，物资并不丰富，但是大家还不是照样在过活，现在，我们没电、没灯、没冷气，大家就急得跳脚，这些痛苦的来源是什么呢？我们对身体的执着！我并不是说“我们不要去享受这些现代化的设施”，而是说“当我们没有能力享受这些物资时，我们要接受这些事实”。

    “我执”是来世痛苦的根源，我们为了贪求囗腹之欲，不惜杀害生命以求苟活，你看！渔夫每天杀害几百条、几千条生命，但，所得仅是每日的温饱而已，我有时候在高速公路上看到整车、整车的畜牲被运往台北的屠宰场，心中就会为它们感到非常地可怜。这些杀生者每天杀那么多畜生，他们见到盘中的肉时，他们还吃得下吗？

    我们再来解释一下“三净肉”的问题，释迦牟尼佛说：“可以吃三净肉”，可是三净肉有很多的形式喔！以前人少，不会因为你吃肉而害它被杀，你没有吃，它也已经被杀死了，所以那种肉可以吃。可是，团体吃肉的话，因为团体人囗众多，所以就会有众生因为你这个团体要吃肉而被杀，那么“它就不是三净肉了”。

    譬如，现在印度的佛学院动辄二、三千人，如果这个团体要吃肉的话，那么一天起码要杀掉几头牛啊！这就不是三净肉了，所以佛学院规定“团体之中不吃肉”，你个人要吃肉的话，可以，自己去买，但团体不可以。

    夺取三宝的财产是非常严重的罪过，因为三宝的财产并不属于某一个人。它属于整个团体的僧众和居士们，在西藏，大家都知道那些是三宝的财产，不用登记也不用注册。在台湾则不同，台湾是个高度都市化的社会，各种宗教的教徒混合而居。土地、田宅必须向政府登记，所以才会登记在某个人或团体名下，不是台湾的信众不如法。而是它有某些因素存在，不得不这样子做。

    我们因为贪着自己的身体，所以食物讲究要高档、衣着要华贵，其实并不需要这样。我到台湾来，有些居士带我到很高级的餐厅吃饭，可是，我有些时候真的很不习惯，虽然那里每一样东西都很贵，可是我喜欢吃饭。而他们却说：“不要吃白饭啦！到这边吃白饭不值得！”但，就我而言，那些贵的东西我根本就不想吃，并不是我的修行好，只是不习惯而已啦！所以我认为“吃、穿恰到好处就好！”最贵的东西并不一定是最好的东西，凡事习惯就好。

    由于我们太过于贪着自己的身体，所以我们对最微不足道的险难也会感到畏惧，对于这一切恐惧之源的身体，哪有一个智者会不把它当成仇敌一样的嗔恨呢？

    有些贪爱自己身体的人，为了解除自身的饥、渴等等毛病，不惜捕杀池鱼、飞鸟和走兽，甚至埋伏在道途中等待机会抢劫行人的财物，有些人为了财利和赢得别人的敬畏服侍，甚至不惜造作杀害父母、盗取三宝财物等等极重的罪业，以至于来生堕入无间地狱被烈火焚烧。

    哪一个有智慧的人还会去贪爱、保护和供养这个身体呢？

    哪一个有智慧的人不会把这个身体当成仇敌一般地看待呢？

    哪一个有智慧的人不会厌弃这个身体呢？
第八品 静虑（续四）
    (2b)修自他换之理趣——>详明

    (iii)爱自与爱他之利弊——广说

    125.若施何能享自利饿鬼道自享何所施利他人天法

    126.为自而害他将受地狱苦损己以利人一切圆满成

    127.欲求自高者卑愚堕恶趣回此举荐他受敬上善道

    128.为己役他者终遭仆役苦劳自以利他当封王侯爵

    这里讲的是“只求自利”和“一心利他”的差别；以前修行者食、住、衣、行都可以不花钱，可是时代不同了，我们现在有电费、水费、瓦斯费、房租要缴，柴、米、油、样样都要钱！

    所以这里虽然说“自享何所施”，但我还是要劝各位“不要把所有的钱都布施光了！”钱都花光了，你以后生活靠什么呢？我们不能有种性、学问、容貌、财势、名位的骄傲，这些骄傲会为我们带来转生恶趣的果报，假如我们能自处卑微而举荐他人的话，那么来世就会受人尊重。

    为什么现世中有很多人自然而然地受人尊敬呢？那是他前世所种的善因；尊敬有两种：

    1尊敬世间外在的权势财利：——

    >世间人都尊敬世间神、尊敬官员、有名利的人；为什么会有那么多的人在争名夺利呢？因为有权势的人受人尊敬！其实这些人没有智慧，人们尊敬的是他的名位和财势，并不是他这个人。当他某一天下台时、当他某一天生意失败时，谁还会去理他呢？

    2尊敬修行者内心的智慧和慈悲：——

    >在西藏，一位慈悲而有智慧的喇嘛，不管他的地位如何、有没有钱财、眷属多不多，人们都会尊敬他。不像我们这边比较尊敬有名气的人，通常我们会先观察他的眷属多不多、名号响不响亮其实，这是我们自识不清，我们到底是尊敬他、还是他的身份？是尊敬他的眷属还是财产呢？因为自我认识不清的关系，所以这种尊敬的动机就非常容易动摇，假如你尊敬的法师有稍微不如你的意，你就会开始诽谤，这种尊敬的心态和我们尊敬官员的心态没有两样！

    如果你是真正的尊敬他内心中的慈悲和智慧的话，那么不管外在如何改变都不会动摇你对他的信心；当然，要了解别人的内心并不容易，世间人都喜欢造作，用最好的一面给别人看，尽管内心中恨得牙痒痒的而脸上却是笑嘻嘻，这种人非常多。

    有些人说“堪布！你说话太直接了，会伤到人”，我说：“是啊！可是我是老师嘛！”做老师要直接一点比较好，实话实说比较容易明白，向老师学习，是学习他的观念，所以要直接一点比较好。不然，我说得笼笼统统的，你们东猜猜、西猜猜，搞不好，差之毫厘，失之千里，这样就糟糕了！政治人物就不同了。他们需要很多善巧、他们需要拐弯抹角的讲，而我从来也不贪求信徒，因此你们理我、不理我，我都无所谓。因为这样子，所以我认为实话实说是可以的，一般人要了解对方的心是非常困难的。

    但你们要了解我，很容易！平常时，我可以入境随俗。但上课时，向大众说法就要“是什么就说什么”，我认为正确的就要和大家分享。

    如果全部都布施光了，我们拿什么来享受呢？——

    >这种自私的想法是堕入饿鬼道的通路。

    如果我们自己什么都享用完了，那么我们还能拿什么去布施呢？——

    >这种利他的善念是得到欢乐人天的法门。

    *如果我们为了自己而伤害别人的身家性命，那么他一定会惨遭地狱等恶趣的痛苦。

    *如果我们为了别人而牺牲自己的话，那么福慧资粮和利生事业都将圆满成就。

    *那些只求高高在上的傲慢之徒，来生一定会变得卑微愚痴、甚至堕入恶趣之中。

    *如果我们能转化“我慢”的心态，而荐举提携他人的话，那么来生将在人天善趣中广受尊敬。

    *如果我们为了自己的安乐而役使他人，来生就会转成他人的仆役任人差遣。

    *如果我们为了他人的幸福而劳碌自己，来生将转生为王公贵族享有官爵和权势。

    (2b)修自他换之理趣——>详明

    (iii)爱自与爱他之利弊——结义

    129.所有世间乐悉从利他生一切世间苦咸由自利成

    130.何需更繁叙凡愚求自利牟尼唯利他且观此二别

    所有世间的种种快乐都是从谋求别人的幸福而逐渐缘生的。而所有世间的一切痛苦都是由于追求自己的安乐所暗中形成的。这些道理简单易晓，何必再多费唇舌呢？愚笨的凡夫不断地追求自我利益却得到痛苦，释迦牟尼佛一向利益众生而终成正觉，你们要仔细地观照啊！

    “自利”和“利他”这两方面的功过得失差距有多大呢？——

    >详明

    (iv)不相换之过失

    131.若不以自乐真实换他苦非仅不成佛生死亦无乐

    132.后世且莫论今生不为仆顾主不予酬难成现世利

    133.利他能成乐否则乐尽失害他令受苦愚者定遭殃

    我们常说：“如果我们不努力的工作，那么雇主就不会给我们酬劳”，同样的道理，如果一个雇主刻薄员工的薪水，那么也没有人愿意为他努力工作。由此可知，我们要先能够利益他人，自己自然就会得到安乐。

    如果一个人不能学习以“自己的幸福”真诚地去替换“他人的痛苦”，那么未来非但不能修成圆满的佛果，即使处在生死轮回之中也不会有快乐的日子。

    我们暂且不去讨论自私自利者来生会如何受报，即使在现世之中，如果我们不委屈自己为他人工作，雇主也不会支付薪水给我们。那么我们就连今生最起码的需求也都无法满足了。

    “利他”能使我们成就今生和后世的安乐，如果我们不行利他之事，我们将完全丧失一切圆满的快乐。如果我们为了自利而害他人受苦的话，那么这个愚痴的人今生和来世一定都会遭受到重大的灾难。

    (v)结成定须相换

    134.世间诸灾害怖畏及众苦悉由我执生留彼何所为

    135.我执未尽舍苦必不能除如火未抛弃不免受灼伤

    136.故为止自害及灭他痛苦舍自尽施他爱他如爱己

    我们生活在这个世界上所遭受到的一切灾难、恐怖和痛苦，都是从“我执”产生的。既然如此，那么我们还留着“我执和我爱”这个恶魔做什么呢？

    假如我们不能舍弃对自我的爱执，那么必定不能根除一切“自”“他”的痛苦，就像“不及时抛弃手中的火把”，便很难避免被火烫伤的危险一样。所以为了终止“我执”继续伤害自己，也为了永远灭除有情众生和我自己的种种痛苦，我们应当努力练习把自己完全施舍给他人，并且爱护众生如同爱护自己一样。

    我们会有这样的疑问：“一切痛苦的来源都是由我执开始的，但我们现在舍弃了自我的执爱而爱护众生如我，那么我执爱他人的身体为我时，那不也是痛苦的来源吗？”

    这是不一样的，执爱他人是为了“破除自我爱执”而设立的，当我们破除自我爱执时，那么执爱他人的心态就会自然消失。譬如，我们在黑暗中见到两种光，一是火光、一是宝物所散发的光芒。当然，我们会以此二光为宝。但当我们去摸那个火时，它会烫伤我们的身体，让我们受苦。但，如果我们去摸这个宝物时，它不会伤害我们，反而很舒服。同样的道理，执爱自身会为我们带来痛苦。但，执爱他身不会给我们带来任何痛苦。

    (vi)自他换之原则

    137.意汝定当知吾已全属他除利有情想切莫更思余

    138.不应以他眼成办自利益亦莫以眼等邪恶待众生

    139.故当尊有情己身所有物见已咸取出广利诸众生

    意识啊！“自他交换”以后你一定得认清一件事实：“我已经完全属于别人了”，因此除了利益一切众生以外，今后你不要再费心其他的事了。你不能再用属于别人的眼、耳等六根来谋求自己的利益，你更不能再用属于别人的眼、耳等六根来做伤害众生的事情。总而言之，你应当尊重有情众生，一切以有情众生为至上。每当见到自己有别人所需要的东西时，都要尽量地拿出来做布施，并且广泛地利益他们。

    在欧、美地区有“婚前单身派对”的习俗。句话说，它就是：“结束单身生活的告别式”，结婚的前一天晚上，男女双方都会各自邀集他们的好朋友各自去狂欢庆祝，因为结婚以后双方就要循规蹈矩、全心全意地属于对方了。样的道理，我们和他人自他交换以后，我们就属于他人的了，从此以后，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意、我们的财产、功德都是别人的，我们不能恣意运用它们来利益自身。心动念都是别人的利益为先。

    为什么修行者非常地随和呢？当你以众生为念，自私自利的心态自然会减少。我们一般说：“他没有主见”，修行者不需要主见，一切都是虚幻的。我们小时候，大师兄对我们非常地严格，可是这几年他变得非常地随和。以前，我们只要看一下下电视他就骂我们、甚至要打我们。现在，他自己也在看电视，他们说：“堪布札西现在流行得不得了！”他从小就练习打坐，修行达到某一个境界以后，现在时髦了，这也不是一件坏事。修行好就会变得随和。

    (2c)思惟修自他换之方式

    (i)略说

    140.易位卑等高移自换为他以无疑虑心修妒竞胜慢

    “自他交换”的方法是：

    *首先想出较低、相等和高于自己的三种对象。

    *其次，我们要和这三种对象交换易位。

    *然后，再以“易位后的身份”毫不犹豫地对“易位前的自己引生嫉妒、竞争和我慢”借此挖掘自己嫉妒、竞争和傲慢心而对治之，进而体谅别人的嫉妒、竞争和傲慢，并且因此而对他产生悲愍。

    此部份在藏文注解里补充说：“我们要对比我们下等的人自他交换以后，修嫉妒；对和我们平等的人自他交换以后，修竞争；对比我们上等的人自他交换以后，修傲慢”

    (ii)广明——>对高者修妒

    141.蒙敬彼非我吾财不如彼受赞他非我彼乐吾受苦

    142.工作吾勤苦度日彼安逸世间盛赞彼身败吾名裂

    143.无才何所为才学众悉有彼较某人劣吾亦胜某人

    144.戒见衰退等因惑而非我故应悲济我困则自取受

    145.然吾未蒙济竟然反遭轻彼虽具功德于我有何益

    146.不愍愚众生危陷恶趣囗向外夸己德欲胜诸智者

    藏文中说：“对高者修妒”，这个“高”是指以前的自己。我们和比我们下等的人“自他交换”以后，对原来的自己观修嫉妒。如果我们用下列的方法观修的话，那么我们就会知道：

    其实，那些比我们下等的人并不是完全没有知识。他们并不是一无是处、完全没有优点。这样的观修会增加我们对佣人、部属的慈悲心。并发现自己的傲慢心。我们会知道“被别人嫉妒是一件不舒服的事情”，所以我们自己的嫉妒心自然会融化掉。所以修“对高者妒”是很有用处的。

    他人(原来的自己)受到别人的尊敬，而我(交换后的我)却广受歧视。我的收入远不如他那么多，他受到称赞而我却反遭诃责，他称心如意而我却深受痛苦，我必须辛辛苦苦地工作，而他却可以悠哉悠哉的过日子。他受到世人的广大称誉，而我却一直默默无闻，甚至身败名裂，如果说我一无可取，那该怎么办呢？

    其实，我和其他人多少总有点本事的，或许他比我还强，但胜过他的人也大有人在！而我自己也强过很多人，因此用不着气馁，我的戒律废弛和见解衰退是情有可原的。因为产生这样的原因是由于烦恼引起的，而不是我自己的意愿，如果他真有悲心的话，就应该尽力的帮助我才对！如果他对正在遭受困难的众生都不愿意帮助的话，那么他如果遭遇困难，他自己也应该欣然忍受才对！

    可是我不但未受到他的提携，反而我还遭受到他的轻视，真是岂有此理！虽然他才高学广又能文善道，但那些才学对我有什么好处呢？他对于无德无知、即将身陷恶趣囗中的众生，根本视若无睹、毫无悲愍之情，他只是一心一意地向外矜夸自己的才德，想要借对自己的赞誉而超越所有智者的地位。

    (ii)广明——>对等者修争

    147.为令自优胜利能等我者纵诤亦冀得财利与恭敬

    148.极力称吾德令名扬世间克抑彼功德不令世人闻

    149.复当隐吾过受供而非他令我获大利受敬而非他

    150.吾喜观望彼沦落久遭难令受众嘲讽竞相共责难

    为了使我高人一等，胜过财利、能力等各方面都和我相等的人，我不惜出面和他争辩，并希望我能击败他，而为自己带来更多的财利和恭敬。一方面，我尽力地宣扬自己的功德，好让美名传遍世界各地。另一方面，我还要尽力压抑他的功德，不让任何人听到他的优点，我更要设法隐藏自己的过失，使自己广受供养而一点点也不要让他得到。使我今后获得名位、财利和处处受人恭敬，而这些我要获得的东西绝对不能和他分享，我怀着幸灾乐祸的心理冷眼旁观：希望他长久沦落、惨遭危难、受人嘲笑讥讽和成为大家指责的对象。

    上面这些作法很类似我们选举的情形，在选举时，候选人都尽力宣扬自己的功德和别人的缺点，隐藏自己的缺点和别人的优点。但如果修行者也是这么做的话，那么名誉上是修行者，其实是世间人啦！我们现在是民主时代，不论经济、艺术各方面都做得非常好。但，唯一不好的是“不接受别人的知识存在”，现在我们不很清楚“哪一位高僧对佛法的见地是最高的”，为什么呢？彼此不认同啦！

    以前，我们经过辩论可以认同对方的见地，可是现在我们会认为“假如我认同你的话，那么我的身份不就下降了吗？”所以渐渐地我们不能客观地接受别人的知识，这是很不好的现象。因为这样子，所以我们无法客观地看到智者在哪里。就如选举时，每个人都在张显自己的优点、他人的缺点，老百姓身处其中真是雾里看花，那么就会人云亦云，不知道那个好、那个不好，很类似！

    我们对相等者修竞争有什么好处呢？将来我们受到攻击时，我们就不会怪他，因为我们知道“他是受贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢心作祟所致”，而对他产生慈悲心。同时，我们知道竞争导致他人受苦，所以我们要和别人竞争的心就会因此而消失。

    (ii)广明——>对卑者修慢

    151.据云此狂徒欲与吾相争才貌与慧识种性宁等我

    152.故令闻众囗齐颂吾胜德毛竖心欢喜浑然乐陶陶

    153.彼富吾夺取若为吾从仆唯予资生酬其余悉霸取

    154.1令彼乏安乐恒常遇祸害

    (iii)结劝实修互换之心——>不修之过

    154.2我执于生死百般折损我

    155.汝虽欲自利然经无数劫遍历大劬劳执我唯增苦

    我们和“比我们高的人”交换之后，在高的位置上观修傲慢，这个修法有什么好处呢？

    我们会因此而知道下等人的可怜之处，所以不会对他们产生傲慢心。我们也因此而知道嫉妒的味道，是很不好受的。所以你的嫉妒心也会渐渐消失，我们小时候修“自他交换”常常把位置弄拧了，所以你们要搞清楚。

    据说这个不知天高地厚的狂人，竟然想和我一较高下，难道他的见闻、才智、相貌、出身和财富能和我相比吗？如果他一定要和我比的话，那么我一定要设法使他佩服我的伟大。让他看到：众人都异囗同声地对我歌功颂德、汗毛直立、欣喜若狂、完全陶醉在一片喜乐之中，如果他有点财富，我就要设法夺取。如果他为我工作，那么我只要给他足够维生的薪水就好了，如果他还有什么剩余的好处，我都要全部榨取霸占为己有，我要使他失去安乐，经常遭遇祸难和灾害。

    在漫漫的生死长夜之中，“自我爱执”的情结，曾经不下千百次地折磨和损害我，意识啊！虽然你一心想要追求自我利益，可是，你经过无数亿劫的努力，饱尝无尽苦痛和艰辛的结果，“自我爱执”却只能使你更加痛苦而已，没办法给我们真正的快乐。

    (iii)结劝实修互换之心——>修习之利

    156.是故当尽心勤行众生利牟尼无欺言奉行必获益

    157.若汝自往昔素行利生事除获正觉乐必不逢今苦——

    >结劝实修

    158.故汝于父母一滴精血聚既可执为我于他亦当习

    所以，你们一定要认真去除“自我爱执”，热心地投入利益一切众生的菩萨行列，释迦牟尼佛绝无欺人之言。我们只要依教奉行，将来必定会获得利益。

    如果我们从无始以来，一直都修习这种“利他”的菩萨行，那么除了获得佛陀究竟圆满的安乐之外，绝对不可能像今天这么烦恼和痛苦。总之，就像双亲精卵聚合而成的受精卵，可以被我们执着为自己的身体一样，同样地，我们也应该经常努力练习“自他交换”，把其他的众生当作自己一样去爱护。

    以上是“自他交换”的法门，至于我们做得到还是做不到，要看我们自己的修养和福报。寂天菩萨用很多的角度和观点充份讲解了这个法门，所以我们要尽量合理去讨论和接受这个观念。这样我们才有办法进步，我们说：‘佛法是把“我”越弄越小，世间法是把“我”越弄越大’，所以佛法和世间法相反、矛盾和冲突的地方就在这里，你们要知道！

    今晚讲到这里；因为下堂课结束之后我就要回去西藏一阵子，所以有点赶课，这一品并没有很困难，书上都写得很清楚，到“智慧品”就比较困难，那时候我们再慢慢地讲。

    我们回到上堂课的问题：我们承担别人的痛苦时，别人的痛苦会不会因此而消失或减轻呢？有些人说“当然会！当别人有困难的时候，我们为他分担，当然可以减轻别人的痛苦”。

    这是去帮助别人并不是去承担别人的痛苦，这里所讲的承担并不是“行为”或“物质”上面的，而是当别人受苦的时候，我们在这里观想“希望他的痛苦由我来承担”这种承担的方式。这样的观修是无法直接对他人的痛苦产生利益的，但可以间接地利益别人。由于我们的愿力，说不定这些受苦的众生，在你成佛之后成为你的眷属、信徒或学生，然后跟着我们慢慢地修行而得到究竟的利益。

    因此以间接利益而言，是“有帮助的！”修行的重点是“心”而不是外在。《入行论》是最好的修行方式，为什么我们现在佛法越来越兴盛而成就者却越来越少呢？以前，不论在藏地或汉地都有很多优秀的高僧。现在，在西藏，我知道还有那几位高僧还没有涅盘。在台湾，我知道的就是广钦老和尚，他们真的依照古老所留下来的方式在修行。他们都因此获得成就。

    现在我们佛法推广得越来越快，可是理解佛法的人却越来越少。所以成就者也就越来越少。

    真正的佛法是了解自己、认识自己。

    重点并不是在信仰的人数！

    你看！《入行论》的文中常常指责我们、说我们的缺点。它的用意是要我们改善目前的心态。而当佛法的重点在推广时，就不会老是指责我们、说我们的缺点。相反地，他们会赞叹我们、宣扬我们的优点，我们人就是这样子容易被操纵。

    当别人赞叹我们时，我们就很认真的做，因此表面上的佛法就越来越兴盛。时代不同，传法者的心态也会改变。

    以前传法者都是被动的、修法者则要主动，现在则是讲法者是主动的，而听法者是被动的。

    以前“法”的持有者不会注重去推广，因为当众生知道佛法的珍贵之处时，他们就会主动来迎请。所以修法者要主动去学，现在不一样了。好像大家都是为上师而学、为亲友而学很像我们做生意在推销东西一样，只是名词不同而已。因此成就者越来越少。

    我们讲解佛法不论我们做得到还是做不到，我们都要如实的讲解。说不定你们当中有些人真的能够如法地做到也说不定，佛法的市场在我们的内心而不是外在，很多人认为“佛法事业”是外在的市场。如果“佛法事业”是外在的市场，那么这跟做生意有何差别呢？大陆经济开放了，那边市场很大啦！很多台商都去那边。同样地，很多讲解佛法的人也到那边，这并不是佛法的真谛，佛法的市场在我们的内心中，不在人多与少的差别，我们内心的市场是无尽的、广阔无边的。当我们了解它的时候，我们就得到快乐了，当我们还未了解我们的内心时，我们的市场潜力无穷。因为未开发的地方太多了，当我们开发完毕时，我们就证悟了，大家要清楚！

    佛法有八万四千法门，但归纳起来，所有的法门都是为对治“我执”而施设的。在“静虑品”中，寂天菩萨教导我们如何利用“自他平等”及“自他交换”的修法来对治我们的“我执”和“我爱”，为什么我们要对治“我执”呢？

    我们仔细地观察“我执”所带来的过患，譬如：我们因为“自私自利”所引发国与国之间的冲突、家庭的纠纷、朋友的磨擦、宗教的纷争这一切我们“人”都卷入其中。如果我们能仔细地观察就会知道“这世上并没有任何值得你要抓住不放的东西”，我们应该经常思惟“无常”的道理。并且将它深刻地印记在我们心中。

    这样子我们就可以对治“自我”的谎言，我们应该认清“自我”本来就是虚伪不实的，我们应该经常思惟“世间的过患”。那么当“无常”来临时，我们就容易放下，有些人说：“这些道理我们都懂啦！”可是为什么事到临头时会放不下呢？你没有将“无常”的道理深刻地印在脑海里！

    所以当你面对的时候“你就会放不下”，如果你能清楚地明白“世间的过患”，那么你就会明白“世间没有任何东西能够放不下的”。这些放不下的过患是从那里来的呢？它都源于“自我”，如果没有“自我”的幻象，这世上就不会有任何地纷争。那么我们也就不会有任何痛苦，所以寂天菩萨说：“我执是所有痛苦的来源”。

    所有佛法都是为对治“我执”而施设的，“我执”犹如我们手中的火，如果我们不及早放下它，那么被它伤害就再所难免。因此我们没有对治“我执”的话，那么我们的痛苦就永远无法解除。

    佛法的修持方式有两种，一种是理性的修持，一种是实践的修持。修行必须两者并重，理性是实践的基础，实践是理性的应用。假如我们缺乏理性的基础而只是注重实修的话，那是盲修瞎练，很容易走火入魔，甚至导致精神错乱、浪费我们难得的暇满人身。

    而只注重理性的修持却不实践的话，那也是不圆满的。它就如砂永远挤不出油一般，就算你通达三藏也是学问而已，不是佛法，它无法让你成就。

    所以理性和实践必须同时并重，《入行论》两者兼备，寂天菩萨用各种不同的理论和技巧教导我们。所以这是非常殊胜的一部论；上堂课我们讲到如何利用“对比我们下等的人自他交换以后，修嫉妒；对和我们平等的人自他交换以后，修竞争；对比我们上等的人自他交换以后，修傲慢，然后藉此挖掘自己嫉妒、竞争和傲慢心而对治我执，并进而体谅别人的嫉妒、竞争和傲慢心。”这部份属于理论方面的教法，而今天晚上要讲的是“实践”的修行方式。

    (iv)实际修自他换之方式——>修习本身——

    >利乐全与人

    159.应为他密探见己有何物悉数尽盗取以彼利众生

    160.我乐他不乐我高他卑下利己不顾人何不反自妒

    这里主要的意思是“将我们所有好东西都布施给别人”，为什么要这样做呢？因为我们修“自他换”啊！

    在未做“自他换”之前，我们都喜欢窃据他人的利益为己有，并以此沾沾自喜，而行菩萨道者要以他人的利益为先，尽舍己物来利益众生；我们不要以为“我做不到”就排斥它，我们要尽量的练习。

    自他交换以后，我就应该成为众生的密探了，只要看见自己身上有任何众生需要的东西，我都要立刻全部盗取过来利益众生。如果我过得很快乐而他人却不快乐、如果我的地位崇高而他人却卑微低下、如果我只利益自己却不顾别人死活，那么我为何不转而嫉妒自己而关怀别人呢？——

    >自甘卑下苦

    161.吾当离安乐甘代他人苦时观念起处细察己过失

    162.他虽犯大过欣然吾顶替自过纵微小众前诚忏悔

    163.显扬他令誉以此匿己名役自如下仆勤谋众人利

    164.此身过本多德寡奚足夸故当隐己德莫令他人知

    自他交换以后，我们要自动地舍离安乐及安乐的因，什么是安乐的因呢？就是善念及功德。我们要将所有的善念及功德都布施给众生。

    修行是“内省”之学，在西藏，佛教徒被称为“让巴”。意思是“内省的人”。不同于我们一般人都是往外观照。

    如果我们只注意别人的言行动态，这样子是不可能进步的。巴祝仁波切在《普贤上师言教》中说：“不要把佛法当做看别人缺点的眼镜，而要把它做为观照自己的镜子”。

    把佛法当做镜子观照自己的身、囗、意，我们就容易发现自己的缺点。那么我们才有能力改正自己的缺点，如果我们利用佛法之名而将注意力往外流散的话，那是世间法，永远不会进步。永远也没办法发现自己的缺点、永远也无法改正自己的缺点。仔细地留意自己大大小小的过失，才是修行。

    我们一般人都是“扬己之善，隐己之恶”而对别人正好相反，但修行者对别人的行为要“隐恶扬善”。而对待自己的过失却要时时发露忏悔。为什么我们的修行不能进步呢？因为我们从来都没有走修行的道路，是不是修行呢？看这里就知道了，我们越看《入行论》就会越发现自己实在是“没有修行啦！”

    选举期间，我们到处都可以看到对自己“隐恶扬善”的人，海报贴得到处都是，不要说选举，就连佛法的广告也是。只是没有那么离谱而已，但也都是在表张自己的功德。当然，他们会说：“如果我不这样做的话，我就无法利益众生，我这样做是为了让我有机会帮助别人”。这个问题真的要好好地想一想，到底是“在利益别人”还是“在利用别人而获得名利”呢？

    假如你有百分百的把握“当别人认识到我，我可以让他们都得到快乐”，这样的话，你可以宣扬！让更多人认识你，让更多人得到快乐。但你是不是有把握呢？怎样才算利益到他们呢？利益众生其实是非常困难的！现在很多人都说：“我在利益众生”，事实是不是这样呢？

    我们必须先有能力利益自己，然后才有能力利益别人！

    譬如：我们都爱自己的小孩，我们宠他、溺爱他、对他有求必应，这样做，当他有一天必须离开我们时，他就会变得非常地脆弱、非常地痛苦。所以我们在他小时候给他吃最好的、穿最好的、住最好的，这算是利益他吗？当然不是！真正的利益小孩是“让他依靠自己而能够过独立的生活、让他有能力寻找自己的快乐”。

    同样的道理，我们为众生讲解佛法，使众生从佛法中得到智慧，当众生遇到困难的时候，他完全有能力运用佛法的智慧去面对他的难题。他自己能够运用他内心的上师(智慧)来去除他内心的痛苦而得到快乐，而不必再依赖外在的上师。这才算是真正的利益众生。

    塔波仁波切请示密勒日巴尊者说：“我何时可以摄受信徒？”尊者回答说：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，对老父我也生起不共同的真佛之想，并且对一切有情生起了无为的慈悲心，那时你就可以摄受信徒”。

    换句话说，“当你有能力利益自己时，才可以摄受眷属”。虽然以前的修行方式是这样子，但，文化、时代都在改变，现在到处充满着宣扬自己功德的广告。这样子，如果“没有一点利益自己的想法，完全以利益众生为依归的话”，还好啦！这是大乘佛教的精神，问题是“这是一念之差而已”，要非常小心！因此，我要自动舍离安乐的享受，心甘情愿地代替他人受苦，时时观察自己一言一行的动机，仔细留意自己大大小小的过失。

    虽然他人犯了重大过失，我也要欣然地默默承担，以维持他人的名誉，如果自己有过错。即使它小到微不足道，我也要在众人的面前诚恳地发露忏悔、请求宽恕，我要大大地宣扬别人的美名。借此隐没自己的声誉。

    我要像役使下人一般地奴役自己，以便谋求众多有情的利益，我这污浊的身躯本来就充满了无边的罪过，暂时的少分功德有什么值得大肆宣扬的呢？所以我要尽力隐藏自己的德学，就连少数最亲近的人都不让他们知道。

    (iv)实际修自他换之方式——>修习本身——

    >结语

    165.往昔为自利所行尽害他今为他谋利愿害悉归我

    166.莫令汝此身猛现顽强相令如初嫁媳羞畏极谨慎

    167.坚持利他行切莫伤众生妄动应制止逾矩当治罚

    总而言之，从前为了谋求一己的利益，我老是伤害无辜的众生。而今为了谋求众生的幸福，就让一切祸害都由我来承担吧！修自他换时，行为不可再像过去一样——>猛烈地表现出粗暴行为和顽强的态度。

    应该要像刚娶过门的新嫁娘一样地温顺，

    行为略带羞涩而且小心翼翼，

    你一定要利益有情众生并且要坚持下去，

    不要再伤害众生了！

    如果妄心蠢蠢欲动，

    你就要制伏它！

    如果心念偏离正轨，你就要处罚它！

    我们的身体是没有自主性的，我们的言行举止都是为“心”所牵动的。而“心”是被对治的方式而改变的，本段都是讲解“心”的对治方式。我们应当要随和地随顺众生，当个没主见的人。以修行来说，这世间没有什么大不了的事，都是虚幻的。

    所以修行者不需要有主见，但，随和也不可过度，我们不可随顺众生的无明去造作恶业；一些无神论者说：“(有些)佛教徒是很难相处的！”依我的观察，其实也是这样子。你们看，有些人在道场中会要求大家都来拜佛，也不管人家是不是信佛的人，一直要讲给人家听。一直要求人家要怎么做，为了面子，不信佛的人也要勉为其难，常常热心过了头。这虽然是出于善的动机，自己认为好的东西要和别人分享、要别人和自己一起做。但，众生的思想千差万别，过份勉强别人照你的方法做，会使得别人很难堪、有压迫感、不舒服。所以无神论者才会觉得“佛教徒是很难相处的”。

    我们有好东西要和好朋友一起分享也要有善巧，我们只要做就好了。别人有兴趣自然他就会问，他问了，我们再告诉他，这样子比较好。如果人家没兴趣，一直要人家如何、如何，会得到反效果。就好像人家肚子饱饱的时候，一直要请人家吃东西，这样会让人很反胃，人家肚子饿的时候请人家吃东西才有意义。

    (iv)实际修自他换之方式——>其余助行-治罚——

    >调伏自利心

    168.纵已如是诲汝犹不行善众过终归汝届时唯受罚

    169.昔时受汝制今日吾已觉无论至何处悉摧汝骄慢

    170.今当弃此念尚享自权益汝已售他人莫哀应尽力

    171.若吾稍放逸未施汝于众则汝定将我鬻与诸狱卒

    172.如是汝屡屡弃我令久苦今忆宿仇怨摧汝自利心

    173.若汝欲自惜不应自爱执若汝欲自护则当常护他

    我们的身体是没有想法和感觉的，所有的感觉都来自于心。

    所以说：“意识啊！我已经警告过你了”。爱护别人和爱护自己有何差别呢？我们以前讲过：释迦牟尼佛一心利益众生，而众生却只追求自己的快乐，所得果报是“释迦牟尼佛已经得到究竟的快乐，而我们众生历劫转生千百次还是得到痛苦”，这就是爱护别人和爱护自己的差距。

    心啊！虽然我已经这样忠告你了，如果你还不肯听劝行善、一味我行我素的话，那么未来的一切过失都将归咎于你！到时候你这自利的心就只能接受处罚了！

    从前我愚痴无能受你的控制，如今我已经觉醒了，无论你躲到天涯海角，只要被我发现，我就要立刻消灭你这自私自利的傲慢心态；现在你应放弃这样的想法：“我多少总还有点自求多福的权益吧？”

    因为我已经在自他交换时把你卖给别人了，所以你不要悲伤难过，尽力服务众生去吧！如果我稍微不小心忘了把你布施给众生，那么我一定会在不知不觉中又被你出卖给地狱里的阎王、鬼卒，我曾经多次疏忽而像这样被你出卖了，并且因此长久沦落受苦，现在我撩起了新仇旧恨，不禁气愤填膺！

    我一定要彻底消灭你这个自私自利的心！如果你真想珍惜自己的幸福与安乐，那么就不要再自己爱执自己了，如果你真想保护自己免受痛苦，那么就要经常爱护他人。

    (iv)实际修自他换之方式——>其余助行-治罚——

    >制伏己身贪

    174.汝愈献殷鸹护此不净身彼愈趋退堕衰朽极脆弱

    175.身弱欲爱增大地一切物尚且不餍足谁复惬彼欲

    176.逐欲未得足生恼复失意若人无所求彼福无穷尽

    177.乐长身贪故莫令有机趁不执悦意物厥为真妙财

    这个不净的身躯，现在你保护得越周到，以后它将越变得越发的衰朽而脆弱，越来越不堪承担众生的痛苦！身体衰朽了，可是欲望却不断地增加，最后就算用整个地球上的财物，也满足不了那强烈的欲望！那么，到那时还有什么东西能满足它呢？

    追求永不满足的欲望，只会带来烦恼、失望和沮丧，如果一个人对任何事物皆心无所求，那么他福德的底限将没有人能测知，而贪图享受只会增长一个人对身体的贪欲，所以不要给身体任何享乐的机会，只有不执着任何可爱事物的清净心，才是我们最珍贵可靠的财产。

    我们上段讲的是“用身体来对治我们的心”，本处的主题是如何“调伏身体的贪欲”。我们看看物资较不具足的地区，那里的人民较没有能力保护自己的身体，但他们却很少生病，而物资丰裕地区的人民，他们则常常爱护自己过当，反而产生诸多文明病。不要说别的地方，在台湾，劳动阶层的人们身强体健、少有病痛，可是那些坐办公桌整日吹冷气的人呢？气候稍微变化就感冒，稍微劳动一下就腰酸背痛、非常地脆弱，从这些地方你们就可以很明白的看出来，过度地保护身体就会使它变得脆弱，我们西藏有句话说：“富有的人，病多啦！”

    这就是因果公平的地方。不管身体好与不好的人都一样-欲望永远也无法满足，以前，乳轮王已经坐拥四大部洲的资产，他也不满足，后来他和三十三天的天子平起平坐，他还是不满足，到最后福报用尽了，往生后转生到人间，这就是欲海难填啊！

    现在我们想“要是我有几亿财产，那该有多好！”可是现在有几十亿财产的人大有人在啊。到时候，你即使拥有几亿财产你还是不会满足，追求永远无法满足的欲望，只会带给我们烦恼而已，没有什么好处，龙树菩萨在致亲友书里说过：“求财少欲最，人天师盛陈，若能修少欲，虽贫是富人”，他的含义是“少欲之人是人天之中最富有的人”。

    我遇过一些很富有的人，他们为了达不到自己的愿望而使自己深陷烦恼之中，我真的很可怜他们，他们和平凡的老百姓一模一样，可能苦恼还更多。所以富有而能知足，才是真正具有福报的人，因为他是一个快乐的人；知足的人并不是代表他是个贫民，也不是说他不要钱。知足的含义是“快乐地拥有现有的，不要不满足”。

    我们要满足目前的状况，满足并不是天天在家里睡大觉不工作，而是身心轻松愉快地做该做的事。如果能这样子，那么你就能时时刻刻都快乐，如果你不能凡事轻松而为的话，那么不论你做几年工作、赚再多的钱，你永远都不会快乐，所以不会令我们产生痛苦的“知足”才是我们最好的财产。

    178.可怖不净身不动待他牵火化终成灰何故执为我

    179.无论生与死朽身何所为岂异木石等怎不除我慢

    180.奉承此身故无义集诸苦于此似树身何劳贪与嗔

    181.细心极爱护或弃鹫兽食身既无贪嗔何苦爱此身

    这可怕、充满污垢的不净身躯，生时，它自己动弹不得，需要依靠心气来推动。而死后火化，就只剩下一小堆骨灰而已，这样无用的东西，我们为什么执着这个东西为“我”呢？

    无论生时还是死后，这个破烂的机器对我有什么用呢？它和木石等被动的无情物有何差别呢？既然没有差别，我们为什么不去除“身贪”所引起的“我执”呢？为了屈从“身见”而侍奉这个身体，我们毫无意义地积聚了许多的苦恼，然而色身就像树木一样-既无情又无义，我们何必为它而激起种种的爱恨呢？

    我们的身体无论是如何细心地爱惜保护、或者把它丢弃给鹰鹫等鸟兽当食物，身体它本身一点都无所谓，它不会因此而对我们起贪爱或嗔恨的心，那么，我们为什么要苦苦地贪着这个身体呢？

    182.何毁引身嗔何赞令身喜身既无所知殷鸹何所为

    183.若人喜我身则彼为吾友众皆爱己身何不爱众生

    184.故应离贪执为众舍己身此身虽多患善用如宝筏

    怎样的诋毁才能让身体生气呢？

    怎样的赞美才能使身体高兴？

    如果身体对毁誉根本无动于衷，那么我们为什么要殷勤地去侍奉它呢？

    如果有人说：“身体虽然无知，但它是“我”的代表，所以只要有人喜欢它，那么这个人就是我的朋友”。然而，自他的色身本来就是平等无别的，而且所有的人都喜爱自己的身体，那么我们为何不同样地去喜欢他们呢？因此，我们不应该再贪爱自己的身体了，我们应当施舍自身以谋求众生的利益，守护这个躯体的确容易引生许多过患，但把它看成一艘越渡苦海的二利(自己的法身和他人的色身)宝舟，好好地加以运用，仍然是有必要的。

    经上说：“假如你做得不好的话，那么这个身体是你下堕的来源，如果你做得好的话，那么它可以帮助你得到佛的果位”。所以不管是证得佛果或下堕无间的工具都是这个身体，因此我们要爱护身体并且善于运用它，如果不善用这个身体的话，那么爱护它有什么道理呢？

    佛法的重点在心，我们心态上要把握到重点，不然我们看《入行论》

    一下子说它好、一下子又说它不好，让我们不知何去何从。
第八品 静虑（续五）
    四、结勉修三昧

    185.愚行足堪厌今当随圣贤忆教不放逸奋退昏与眠

    186.如佛大悲子安忍所当行若不恒勤修何日得出苦

    187.为除诸障故回心避邪途并于正所缘恒常修三昧

    “修三昧”的意思就是修习禅定；我们应当远离贪、嗔、痴，因为如果我们不能远离贪、嗔、痴的话，就不能减少“我执”的产生。如果不能减少“我执”的话，那么我们就无法断除轮回的根，我们注定要生生世世在轮回中受苦。

    但我们要如何才能远离贪、嗔、痴呢？

    首先要远离吵杂的环境到寂静处安住，我们世间人都羡慕别人当大企业家、大总统、大明星但在修行者眼中

    我们所有的世间法都是孩童的幼稚游戏而已。

    过去，幼稚的放逸行为我已经厌倦了。今后，我要追随诸佛菩萨自觉觉他的后尘，牢记圣教、一心精进，绝不放逸，努力击退昏沉和睡眠等恶习。

    我要像大慈大悲的菩萨一样，吃苦耐劳、努力增长无漏三学，如果不能持之以恒地认真修行，那么我何时才能使自他脱离痛苦的深渊呢？总之，为了消除成佛道上的烦恼和习气，我要完全回避一切贪嗔、掉举和散乱等坏习惯，更要依止一种最恰当的所缘境，经常专心致志地修习三摩地。

    修习禅定时，很容易产生昏沉、掉举、睡眠等等过患，所以要时时提高警觉，去除这些恶习之后我们才能产生禅定的精进力。有了禅定的精进力之后才能产生智慧，有了“禅定”和“智慧”之后才能去除“我执”的烦恼，去除“我执”之后我们才有机会解脱。

    “三无漏学”是指不要让自己留在欲界、色界、无色界三个地方的修行方式；“并于正所缘”指的是修行的好环境，什么是修行的好环境呢？

    有好的同修法友、好的善知识、清静的地方，因为我们都是凡夫很容易受四周环境的影响，所以清静的环境对我们来说很重要。如果我们一直处于吵杂的都市或家庭之中，“心”怎么平静呢？怎么能够修心呢？怎么能够远离恶的习气呢？这是比较困难的，因此我们修行必需要有一个“恰当的所缘境”；禅定和智慧合一称为“三摩地”。

    以上《入行论》的静虑品到此结束，这里所说的静虑是“将我们的焦虑、执着和妄念平静下来”的意思，主要的修法是“自他交换”和“自他平等”你们不要认为“这不是禅定啊！”

    我们一般人都认为禅定是“将我们的心安住在某一个佛相、唐卡、咒语上面，这样的修法才是禅定”，因为这样子修的话会产生很多很明显地感应。但修行的重点不是感应！感应只是增加我们的妄念而已，大家要知道，感应只是一个过程，修行的重点是减少“我”所产生的力量，到最后“我”消失了，那么我们就解脱了。现在我们感觉“我快乐”“我痛苦”

    只要有“我”的概念存在，那么我们就永远无法出离痛苦，只有“我”消失了才没有痛苦者，我们一直害怕“我”会消失，所以就不断地扩大自我，其实，你完全用不着害怕！

    *我们所说的“减少自我”、“我消失了”，并不是“我”完全不见了。

    *它不是指毁灭“自我”，毁灭“自我”是一个暴力的现象。

    *它是不被允许的，我们所说的“消灭我执”、“消灭我爱”是指

    “消灭自我执着所引生出来的痛苦”。

    *所以要进入“无我”的智慧。

    *在“智慧品”中，我们会一直不断地探讨“空性”，“空性”不是没有、不见了。不是一般人所认为空就是没有。

    *如：杯子里的水没有了的那种空。

    *“空性”是指“所有一切法都没有独立自主的自性”。

    *我们一般人都会说“见空合一”，实际上并不是真实地了解它的含义；“静虑品”利用“自他交换”和“自他平等”尽量地减少“我执”，当“自我”越来越小时，我们就会越来越快乐。

    世间人看修行者很可怜，修行者看世间人是疯子。彼此看起来都不对眼。但不管怎么说，佛法是“减少我执的方式”，大家要知道，智慧品会比较困难一些，不过它是佛法的精华。不管小乘、大乘还是金刚乘都是以“慈悲”和“空性”为主，我们一般人认为慈悲是“当我们看到别人受苦的时候，我们希望他能远离痛苦得到快乐”。其实这只是慈悲的一部份，不是完整的慈悲！

    因为当我们看到别人受苦的时候，

    我们才对他慈悲，

    那么当我们看到别人快乐的时候，

    我们的慈悲心就不会有。

    你慈悲的因是“众生的苦而来的”，

    真正的慈悲是没有对象的！

    我们要知道，但这怎么可能呢？可能的，没有对象的慈悲就是胜义菩提心，慈悲是与自然俱存的，并不是依他而起。

    我们要了解，所以更进一步的慈悲是“没有对象的慈悲”。对一个很会讲解空性的法师来说，讲解空性是很有趣、很快乐的。但，一谈到慈悲就觉得责任重大，好像所有的众生都要仰赖“我”来让他们快乐似的，很痛苦、有责任、有压力其实并不是这样子。

    假如：慈悲一定要有对象的话，那么我们没有看到众生的时候，我们的慈悲心要放在哪里呢？现在我们看到每个人都笑咪咪的，一点也看不出有痛苦的样子，那么我们是不是就不用慈悲了呢？

    所以你们不要以为“住在阿兰若的修行者没有慈悲心”，他们具备没有对象的慈悲心，这是很困难的。我们现在因为看到他人痛苦而对他产生慈悲，这样不够，我们要慢慢地学习“不管有没有看到众生受苦，都要维持这个慈悲”，这才是真正的慈悲！

    “自他交换”和“自他平等”是慈悲的修行方式，整部《入行论》的重点都是菩提心，请你不要认为“它没有意义！”我们要怎样禅修呢？

    巴祝仁波切说：“将我们的心定在呼吸上面，吸气时，将众生的业障、痛苦和烦恼都吸进来，呼气时，将我们的善念、功德和快乐统统布施给众生”，静坐时这样子练习就可以了。但，我们一般人会害怕这样的修法，我们认为病痛尽量不要来，更别说是什么痛苦、烦恼之类的，这个心态就是我们自私心本来面目的显露。我们发心时说“愿一切众生远离痛苦”，心这样想，动作就要这样做，行为就要这样去依止，不然我们多多少少都有自私的习气存在，我们要反覆这样子练习。

    接下来我囗传“第八品——>静虑的根本颂”给你们，你们仔细听。在西藏，传统上没有经过囗传者不可以讲解，虽然理论上明白也不会去做，这虽然很保守。但它有它的好处，怎么说呢？不会乱掉，不会随便一个人就出来讲解佛法，我们的老上师，他讲解大幻化网经时，大幻化网经有很多注解。其中噶陀的西都仁波切所写的注解非常地好，他已经看过了，他想要讲解这部论给我们听，可是他没有囗传。这时，来了一位曾住过噶陀的喇嘛，他有这个囗传，虽然喇嘛对于内容不是很清楚地明白。但是老上师还是接受这位喇嘛的囗传，他接受囗传之后才教我们大家这部论。堂堂一个大堪布接受一个普通喇嘛的囗传，在这里，我们一般人都无法接受，其实没有身份、地位的分别，这才是它的特色。

    以前我们也讲过巴祝仁波切也诚恳地接受嘉荣喇嘛教授他普贤上师言教的故事，修行越好的人越谦虚、越没有分别心。可是我们现在不是这样，我们都无法拉下脸来接受地位较低者的囗传。尤其是比较有社会地位的人往往只向某某大法王、某某大仁波切处求灌顶、求囗传，这是太注重外相了。

    如果我们的上师接受小喇嘛囗传的话，那么我们这些信徒就会抗议。其实，你们应该高兴有这样一位修行好的上师才对，因为我们的上师远离了世间的外相！我们世间法才在乎外相，譬如国家的外交上讲求对等，上次你的总统来访，那么我们总统就回访，这次你派行政院长来访，那么我们就派行政院长接待我们常常说：“不注重名利、不注重身份”。其实，我们一直在此中修练。所以我要告诉大家“事实的真面目”，好与不好，不在人，在法。

    我们常常说：“修行在个人”，并不是你的上师是个高僧，你就可以变得修行好，现在很多人都很喜欢和西藏那些大仁波切拍照合影，然后回来就夸自己学到什么、什么法。那有那么好修的法，只是去绕一下拍张照片而已啦！然后就登广告大吹特吹，套句你们这边的话：“这是在做秀！”

    可是无知的信徒却被这些做秀的人给骗了，我希望你们不要也给骗了，我们现在努力的探讨研究《入行论》就能提升我们的智慧，我们要努力啊！这样子我们的生命才会有意义，这是我们这一生收到最大的礼物；索甲仁波切说：“今生收到最大的礼物是禅修”。

    禅修是很不容易、很困难的，我们的运气好，生在一个还有很多人在探讨经、律、论，修习戒、定、慧的时代，将来这些会越来越少，你们看，现在佛法已经有走向“做世间善事”的趋势了。这些善行并不是探讨经、律、论，也不是修行戒、定、慧，那是行世间善事，我们不要被世间的漩涡吞没而迷失学佛的方向，我们要努力地修改自己的心性。

    我现在将《入行论》囗传给你们，生命是非常脆弱而无常的，以后是不是还有机会再来探讨入行论，我们谁也没有把握，我们要把握现在能够看到这样殊胜法门的机会，你们仔细听！

    我们非常的荣幸，能够没有障碍地将《入行论》上到“静虑品”，“智慧品”是讲解空性的部份，会比较困难。但我们不要因为困难就轻言放弃，我会尽力地为各位讲解，我们要努力去学习，我们将会因此而受益无穷，经历这样困难的学习，我们以后学习其他佛典就比较容易明白。

    现在我们将这个讲解和听闻的功德回向给众生，希望他们也了解《入行论》的内容和“心”的本质，希望他们也能减少“我执”和“我爱”，

    希望他们增长慈悲及智慧，希望众生都能得到暂时的人天福报和究竟解脱的快乐。

    一个好的修行者必须具备三种条件：

    1出离心：厌离轮回的心态；——>这是身为佛教徒应具有的基本心态，如果我们无法具足对轮回的厌离心，那么不论我们如何努力都是世间法，永远离不开二元对立的困扰——

    >(2)菩提心：愿一切众生远离所有的痛苦并且得到永远的快乐；我们必须利益别人而后才能利益自己，现在我们为何一直处在痛苦的困境呢？为什么我们的欲望一直无法满足？这是因为我们有自私自利的心态！

    所以我们要改变心态，就好像释迦牟尼佛以利他为念，他已经成佛了，我们要跟随他、学习他，才能和他一样得到永恒的快乐

    3了解空性：了解我们内心的本质；想要理解空性必须依靠我们自己的虔诚心和上师的加持才能得到。它不是单以我们的念头去研究就能成办，它无法用科学的数据来计算或实验而得到结果。

    古时候很多大师如那诺巴、密勒日巴大师都是依靠对上师的虔诚心而得到成就的，但时代不同了，目前浊世时代来临，我们的贪、嗔、痴比较严重，所以想要光依靠虔诚心是不够的。对于佛法没有深入地了解，那么我们的虔诚心是不会稳定的，我们必须透过对真理的了解，才能对佛法、对上师维持稳定的信心，闻思佛法是非常必要的！老上师常说：“没有闻思佛法的人，想要修行佛法就如同没有手臂的人想要爬上悬崖一样”，这是不可能的！

    佛陀曾经说过：“佛法将维持五千年！”

    第一阶段

    一千五百年是“果”的时代

    第二阶段

    一千五百年是“修”的时代

    第三阶段

    一千五百年是“探讨经论”的时代

    最末阶段五百年是“名相”时代。

    第一阶段“果”的时代——

    >释迦牟尼佛的时代，那时的修行者都已经成就了，他们已经远离二元对立的烦恼，当时的修行者具足善根。他们往往来听经时是个凡夫，但，当他站起来要离开坐垫时，却已经成就圣者的果位。

    第二阶段“修”的时代——

    >在这个时代里有很多修行非常好的高僧应世，他们修持戒、定、慧而获得成就，在西藏如噶当派的大师们。

    什么是“修”呢？减少我们内心的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢！如果无法将这些烦恼减少就不能算是“修”，不管你如何地认真持咒、念诵仪轨都不能算是修行，囗念真言、心向五妙欲流散，如何能算是修呢？能够消灭“自我的心态”才是修。

    在“修”的时代，佛学院很少，我们噶陀也是最近二百多年才成立佛学院的，那个时代的修行者不用追根究底地探讨经、律、论，他们以苦修为主。以前，黄教的前身噶当派的修行者们都远离人群和名利，住在遥远的僻野苦修，后来宗喀巴大师认为这样修行不符合目前的时代，于是他改革修行的形式，他将僧人集合起来一起共修、研究经论。像色拉寺、塔尔寺等大寺院平常都有几千位僧众。

    我们现在所处的时代是“修”的时代即将要结束而“探讨经论”的时代即将开始的阶段，而且比较接近“探讨经论”的时代。不论在印度、西藏或者是台湾都有很多的佛学院设立，经书也越来越多，我们生为这个时代的众生必须适应这样的环境，我们必须跟着佛法的轨迹走才能调伏我们自己的内心。

    我们要闻思佛法、探讨经论，才能明白佛法的精义；最后“名相”时代，这阶段的佛法只是象征性存在。在那个时代的佛教没有对治贪、嗔、痴的教法，佛法趋向世俗，外相上有佛相、塔庙、僧伽的形象。但，内在具足世间八法，这样经过五百年之后，佛教就在世间消失了。

    《入菩萨行》第八品静虑
第九品 智慧
    第九品智慧

    *“闻思佛法”的目的是什么呢？

    *了解“佛法的精华”。而佛法的精华是什么呢？

    很多人问我：“修哪一个法门比较殊胜？”是观世音菩萨呢？还是阿弥陀佛？或者是修禅定？其实整个佛教的精华是“空性”和“慈悲”。

    *“空性”和“慈悲”是一体的、它是佛法的重点。

    *我们“所有的闻思”就是为了要了解这个部份。

    *这是显宗所宣示的教义。

    *而金刚乘的教法是：“直接指出我们心的本质就是佛！”

    它(心的本质)目前只是暂时被我们“贪嗔痴”“嫉妒”“傲慢”的无明给遮蔽了而已。我们被眼前“虚幻的假相”操控玩弄，以致疲惫不堪。很辛苦！——

    >所以我们要透过慢慢的学习，以便了解空性、慈悲、心的本质——

    >这是“智慧品”的重点，当然，这部份对听者来说是比较困难的——

    >可是我们最起码累积一点习气、累积一点智慧的种子——

    >希望我们未来能够了解这么殊胜的佛法。

    我相信各位对佛法都是非常虔诚的。大家都相信佛法是好的！但它到底好在哪里呢？不知道！

    *我们相信佛菩萨对我们有加持力，可是当我们遇到一些外道时，对于他们的质问，我们就无法合理地解释他们所提出的问题。所以这样就无法利益到自己或他人。

    *因此我们对“佛法的精华”要透彻地了解比较好。

    *我们要“不客气地”深入探究佛法，这样才能利益我们。

    *我们对佛法的学习“如果客气”的话，那么我们如何进入佛法的堂奥呢？

    我们想“解脱痛苦”，当然要“学习智慧”。有智慧，才能不起烦恼，三乘菩提都必须依靠“空性智慧”才能成就。我们探讨“智慧品”的目的就是要把我们内心的见解提升。

    “空性的智慧”是我们佛教不共的特色。

    *任何宗教都有“出离心”和“慈悲心”存在。

    *他们向往死后的天堂、行人间的善事等等。

    *一般的世间法可以察颜观色、透视别人的心底。

    *但“对自己”却反而很模糊，甚至有时“连自己在做什么”都是迷迷蒙蒙的。所以内心中就常常充满着痛苦和压力。

    我们佛教所说的智慧是“对自己内心的本质非常清楚的认识”。当我们了知心的本质时，当然就会了知一切万法都是如梦如幻的。所以我们就不会被眼前显现的外相所迷惑了。任何显现的外相都控制不了我们！这部份是比较困难的，为什么呢？

    因为它不是在讲解历史，也不是在讲解修行的次第、持咒或仪轨等等。我们的眼睛看不到、不是概念可以寻思。它是我们心灵深处不可言喻的状态。但我们不能因为困难就要放弃。

    自古以来修行、探讨佛法都是以出家众为主。但，随着教育普及和资讯发达的结果，现在我们在家众修行佛法的人越来越多。以前巴祝仁波切听闻入行论有十几遍之多，可是各位都是在家居士，每天都要为生活而忙碌，所以就无法有太多的时间可以像这样子学习。

    不过没关系，今生如果我们对“智慧”无法充分地了解，那么我们要常常发愿：“希望透过今生的因缘而累积下智慧的种子，使我们来世比较容易明白这些佛法的智慧！”

    我们今生能听闻“智慧品”的因缘是很重要的。

    *为什么有些人今世不需要很用功，就可以通达佛法呢？——

    >那是他前世所种的慧根！

    *为什么我们今生再怎么努力，也不能了解呢？——

    >这是我们前生没有累积这个佛法的习气。

    了解佛法的见地，并不是你有学问，或者你聪明过人，就一定会明白的。佛法程度的差别，在于你的见地；现在我们开始讲解“智慧品”的内容：

    一、求解脱者需空慧

    1.此前诸要目佛为智慧说故欲息苦者当启空性慧

    前面所说的发心、受戒等一切学处要目，都是为了使人获得断除二障的智慧而说的。因此，“想要止息二障困苦”的人，必须努力引生通达空性的智慧。

    这个偈颂有比较大的争议性，所以我们要详细解说一下。我们前面讲解过菩提心利益、忏悔罪业、受持菩提心、不放逸、护正知、安忍、精进和静虑；那么你知道讲解这些的目的是什么吗？为了要获得智慧，以便断除“烦恼障”和“所知障”！

    那么什么是“烦恼障”？“人我执”！

    *换句话说：就是“能阻碍我们解脱”的就是“烦恼障”。

    *如：贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等等。

    而什么是“所知障”呢？“法我执”！

    *它是我们成佛的障碍——

    >但它不会阻碍我们“脱离轮回”，要脱离轮回，只需要离开“烦恼障”即可。

    *它是消除烦恼障之后，所残留的习气或念头。

    *打个比方说：

    o这个杯子里现在装着污浊不好的东西，这就是'烦恼障'。

    o当我们将不好的东西倒掉，但杯子还残留一些些味道，这就是所知障”。

    *不管是“烦恼障”还是“所知障”，都必须依靠空正见来断除它。

    *没有其它的方法了。

    而讲解前面几品的目的，都是为了让我们了解空慧而施设的。

    藏传佛教的特色是除了正面教义的传达之外，还会有很多的辩论，下面是有关智慧的一些疑问和解释：

    【问】了解空性一定要修行布施、持戒等累积福报吗？小乘佛教也了解空性啊！但，他们为什么不需要发菩提心来累积广阔的福德资粮呢？

    【答】是的。就因果、无常等“理论的了解”和“坚定信念”而言，我们要了解空性之前，我们必需要累积广阔的福德资粮。

    但，它也不是绝对必须的！譬如：阿罗汉们并没有发菩提心，也没有做广阔的布施，可是他们修持不净观而产生出离心，依靠出离心和禅定的力量在了解“人无我”之后，就可以消除烦恼障从二元对立中解脱，达到阿罗汉的境界。所以就小乘而言并不需要累积广阔的福德资粮。

    【问】那么，为什么释迦牟尼佛为了使众生了解空性，而要讲解前面的五度呢？

    【答】佛有二身——>“智慧身”和“色身”。而“空性的智慧”就是得到智慧身的“近取因”，犹如酥油是由牛奶中提炼而成的，所以牛奶是酥油的“近取因”一样。而福德资粮是得到“色身的助缘”。

    【问】为什么“累积福德资粮，是为了理解空性的智慧而说的”呢？为什么不说“空性的智慧，是为了累积福德资粮而说的”？

    【答】佛教所有八万四千法门都是为了断除轮回的根——>“我执烦恼”而宣说的。但，只有空慧能直接断除这个烦恼，而其他的法门都只有间接的效果而已。

    智慧可以直接对治“人我执”和“法我执”，我们解脱轮回或成就佛果都不可或缺智慧，所以智慧是最重要的。譬如：国王的手下有骑兵、步兵、射手而他们为谁打战呢？当然是为了国王，因此前面所讲的布施度、持戒度、忍辱度都是为了理解空性而说的。

    你们想一想！现在我们有些人做大礼拜、有些人持咒、有些人念诵仪轨、看书、打坐种种修持，但，佛法的重点是“空性”和“慈悲”，所以这些修持的目的都是为了明白“空性”和“慈悲”而做的。如果你明白了“空性”和“慈悲”的道理，那么你还做前面那些修持做什么呢？

    我前面说过：“最难做的修行，就是什么都不做的修行！”

    o因此当你对万法都能透彻了解时，就不需要什么都做了。

    o“什么都不做的修行”并不是叫你懒惰、什么都不要做。而是说“最高的境界就是这样子”。空正见的智慧非常重要！

    宗喀巴大师说：

    不管你对出离心、菩提心有多么地熟悉，

    但它无法“砍断你轮回的根”，

    要“砍断轮回的根”

    必须要具足“缘起的智慧”。

    o具足福德资粮可以让你长寿、平安、美丽或富有但这些果报耗尽之后，你还是必须回到痛苦的原点。要离开痛苦就必须证悟空性。

    o因此所有的法门都是为了获得断除二障的智慧而说的。

    另外打个比喻说：

    o如果监狱里有一群人，身强体健、孔武有力、四肢发达，但都是瞎子。

    o那么不论他们有再好的体能，也无法逃出这个牢笼。

    o这时如果能进来一位明眼人的话，那么不管这里有几个人，他都有办法带他们离开这个困境。

    o而这个能带领众人脱离牢狱的就是“智慧”。

    六度的“度”是什么意思呢？

    o到彼岸！到哪个彼岸呢？轮回的彼岸！

    o要如何才能到达轮回的彼岸呢？要有智慧！

    o所以如果没有智慧的话，那么做再大的布施也不能称为布施度，只能称之为布施而已。

    o其他持戒度、忍辱度也是同样的道理。

    不管是小乘的阿罗汉、大乘的行菩萨道都需要“空性的智慧”。

    空性的智慧如同“圣者的母亲”一般——

    >不管是讲中观论，或者现观庄严论都离不开空性。没有空性就没有三乘菩提。就如同没有母亲就不会有小孩一样——

    >没有空性的智慧，哪里有“阿罗汉”“独觉”“菩萨”“佛”这四种果位呢？他们全是了解空性而获得这四种果位的。

    所以不了解空性就无法解脱，大家要知道！

    有些人说：“你持这个咒语就可以解脱了！”或“你念阿弥陀佛就可以往生极乐世界！”可是对这些法门却都没有深入解释，大家要知道“这些说法是需要多加解释的”。

    *我们说：“你一心不乱地念阿弥陀佛就可以往生极乐世界”。

    *那么你知道什么是“一心不乱”吗？

    *极乐世界在哪里呢？你所念的阿弥陀佛又是什么？

    *我们都知道阿弥陀佛是无量光佛的意思，那么我们囗中一直念无量光佛、无量光佛有什么意义呢？你们要仔细地探讨一下。

    *无量光的“光”是什么意思呢？

    *它代表智慧，“光”是消除黑暗的，而能消除我们无明黑暗的就只有智慧而已，别无他法。

    *所以“光”就是智慧，所用的名词不同、内含一样；我们内心的本质就是阿弥陀佛，所以当我们囗中持念阿弥陀佛的时候，并不是在求一个外在的佛。

    *它是我们本具的智慧，我们一直称念他，是为了内心那个充满智慧的“无量光”早点出现，而不是一个外来的佛相。

    *那么什么是“一心不乱”呢？看破所有的外相都是虚幻的。

    *所以我们的心就不会被外在所有世俗谛的万象所搅乱，任何外境的变化都无法影响到我们平静的心！

    *毫无疑问的，当我们有能力一心不乱地念佛时，当然就可以到极乐世界！这里所讲的“极乐世界”和我们所说“智慧可以去除二障”的含义是一样的，只是没有多加解释而已。

    我们都贪求极乐世界的殊胜，所以我们念阿弥陀佛。但，到底要怎么去呢？不知道！没有把握！只是别人这样说，我们就这样力行吧！

    假如我们能够努力提升内心的境界而明白“空性”，那么我们就比较能明白极乐世界是什么意思，要不然我们这么多人囗中一直念阿弥陀佛、阿弥陀佛，喋喋不休，不会吵到阿弥陀佛的耳朵吗？其实，没有一个特别的佛有一个特别的世界，希望大家要透彻了解无量光的含义！

    所有“果”都要透过理解空性的方式获得。所以我们想要解脱痛苦的话，就必须理解空性。不管是小乘、大乘或者是金刚乘的佛教徒都一样，因此我们现在就马上来学习“空性”。要了解这部份是很困难的，我们常常说：“这个世界上信仰佛教的人非常少，了解佛法的人更少，而了解空性的人更是微乎其微！”为什么会这样呢？

    因为我们根器不足的原故，佛法的皮毛很容易明白。但想要更进一步了解佛法就很不简单。“空性”犹如恒河一般-所有小江、小河的水都是先流入恒河之后而再汇流入大海。同理，不管布施也好、持戒也罢，最究竟是了解空性，了解空性才能证悟！

    我们佛教为什么很注重禅修呢？

    为了要清楚地探讨自己内心的本质！禅坐时，我们要将自己的心安住在“见空合一”的见地上面，尤其金刚乘的禅修是将心直接安住在心性上，根本上师会直指心的本质，长期安住在这个甚深的禅定之中，就可以逐渐了解“心的真实面目”。

    了解“心的真实面目”非常重要！

    大家对佛法这么虔诚，如果不能了解佛法的精华的话，那真是太可惜了。假如今世我们无法了解的话，那么我们就要常祈请发愿：“希望我们来生可以清楚的知道！”

    *当你了解空性的时候，你就不用再发愿往生极乐世界了。

    *我们要常常发愿：“自己能认识——>自己的本来面目”。

    *当我们能认识自己的时候，就能认识阿弥陀佛。

    *而当你认识阿弥陀佛时，毫无疑问地，你已经到了极乐世界，所以极乐世界并不遥远。

    *一般说，极乐世界遥远是什么意思呢？净土的经典说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。但谁去过呢？有多少公里？它主要的含义是指我们的心和心的本来面目的距离太遥远了。所以才会说距此西方十万亿佛土。

    *其实，很近啦！根本没有距离！可是我们无法认识它，所以说“极乐世界很遥远！”就好像我们说夫妻俩同床异梦，我们会说“他们俩的心相距十万八千里那么远”。

    同样的道理，当我们不认识自心的本质时，那么我们距离我们内心中的无量光佛就有十万亿佛土那么遥远。大家都在修持念佛的法门。但大多没有直接指出“无量光就是心的本质”。

    我时常告诉各位“心”是金刚乘的说法，八万四千法门了知的目的都是一样的。但了知的方法不一样，同理，我们对阿弥陀佛、无量光佛、智慧、心的本质了知的内含是一样的，只是了知的方式不同而已。

    所有的法门都是为了得到空性智慧而说的，有些人会问：“修行空性不就没有慈悲心了吗？”

    现在很多人的观念真是这样子，我们往往认为“隐居山洞不出来弘法的人，没有慈悲心！”。出来弘法讲些你们喜欢听的话，你们听了当然会很快乐。但，真的利益到你了吗？很困难！

    上师与你讲话，你觉得很舒服、很安全、很可靠。但这种利益是很有限度的！无常啊！我们和上师迟早是要分开的，上师离开以后你不就又回到痛苦的原点了吗？不用担心修空性，就会没有慈悲心！

    经上说：“了解空性之后，你就会越来越喜欢利益众生”。当证悟空性之后，自然就会有慈悲心。

    *“空性”和“慈悲”是一体的。

    *就好像：水倒进水一样。

    *“了解空性”和“产生慈悲”是同时的。

    *它是一体的两面。不可分割的。

    *没有了解空性的慈悲，这个慈悲是不圆满的——

    >因为这其中多多少少渗杂有自私的味道。有自私自利的习气存在——

    >当我们了解“无我的空性”时，圆满的慈悲才会产生。所以空性和慈悲是一体的——

    >佛经里面常常说：“真正的慈悲心要了解空性以后才会产生”，所以想要利益别人必须具足智慧，如果没有智慧的话，那么你所给别人的快乐是有限的，为什么呢？——

    >虽然你是一个善意，但对于别人而言，它的结果是利益还是伤害呢？不知道！譬如说：我有一个非常喜欢的东西，所以我想把它送给另外一个人，可是那一个人非常不喜欢这个东西，我热心过了头而勉强他要接受这个东西，结果他就不知道要怎么办，很烦恼！这就是没有智慧。虽然我们有慈悲，但你不但无法利益到他，而且还会引生出自己的烦恼——>“我对他这么好，为什么他那么不喜欢呢？”——

    >自己也会陷在痛苦和迷惑之中，所以没有智慧的话，想要利益别人是很有限的；

    “有智慧的慈悲”和“没有智慧的慈悲”差别在那里呢？

    “有智慧的慈悲”是“给他智慧，使他依靠自己而得到快乐”。

    而“没有智慧的慈悲”则是“满足他想要的，让他依靠你而得到快乐”，可是你想过没有？

    这种“依你而有的快乐”，你在的时候，你可以无限量地供给他快乐的来源。但是你不在时，他依靠谁啊？

    就好像：我们每个父母亲都非常爱护自己的子女，我们供他们食、住、衣、行和娱乐，可是我们没有给他好的教育，那么当我们离开这个世间时，他们要如何自己谋生呢？

    所以没有智慧的利他是暂时性的，要永恒的利他必须具足智慧才能成办！
第九品 智慧（续一）
    二、引生空慧之方便

    (一)建立二谛(1)二谛

    2.世俗与胜义许之为二谛胜义非心境说心是世俗

    世间公认的“世俗谛”和不迷惑人的“胜义谛”，是我们所承认的两种层面的真实。

    “胜义谛”不是概念或分别心经验的对象。

    “无明的虚妄分别心”被称为“世俗”。

    我们要如何才能了解“空性”呢？有四个方式

    1研究见地2维持见地的修法3用逻辑去辩证4了解空性的作用。

    现在我从“见地”的“世俗谛”和“胜义谛”开始来为各位解说：

    *“世俗谛”是一般没有修行的人，和修行很好的修行者所共同认同的“存在现象”。

    *而“能去除我们无明”的是“胜义谛”。

    *这真、俗二谛都普遍地真实存在；换言之，冷气带给我们清凉的感觉、日光灯带给我们光明“一切现象在世俗的世界中都是真实存在着，这是世俗谛”。

    *但以“自性”而言，一切现象经过我们仔细的研究和观察，“万法都是缘起法，没有自性存在，犹如梦幻一样，这就是胜义谛”。

    譬如：说我们的身体，我们肉眼所见的“身体”它是真实存在的，但，身体是血、肉、骨骼、经、脉、五脏六腑所组成的，我们假名它为“身体”而已，其实我们去研究、去寻找并没有一个真实不变的身体存在。

    为什么“胜义谛”不是概念和分别心经验的对象呢？因为它远离“四边”，那么什么是“四边”呢？

    “四边”就是：

    1有

    2没有

    3有和没有，两者皆是

    4有和没有两者皆不是。

    所以，我们无法用语言来表达、念头去寻思；“世俗谛”和“胜义谛”是一体的两面。万法的显现就是世俗谛，而它们的本质是空(胜义谛)。

    我们讲解空性时，常会提到心经，心经中说：“色即是空，空即是色”，空和色是一体的两面。换句话说：

    *我们看到花(色)就知道它伴随无常(空)的性质。

    *而我们一般凡夫看到花只知道花很漂亮(现象——>有)，却无法体会它一刹那、一刹那地走向坏灭(本质——>空)。

    *在一位悟解空性者眼中，一切现象本来就是空，他看到“色”的同时，也看到“空”，

    *因为“色”和“色的空性”是同时俱存的。

    我们刚刚说“世俗谛和胜义谛是一体之两面”，因为假如胜义谛上是两体的话，会有下面四种过患：

    1.色的空性不会成为色的本质。

    2.了解空性的智慧，无法对治实有的执着。

    3.色的现象成为究竟，修行空性无用。

    4.色和色的空性不会同时显现，因此我们永远无法脱离轮回。

    从以上可以得知——>世俗谛和胜义谛不可分立为两体！那么我们可不可以说它是一面呢？这种说法一样不能成立！因为如果它们世俗上是一面的话，也有下面这四种过患：

    1.远离烦恼的同时，也会变成远离法性。

    2.外在万法是多元而复杂的，那么胜义谛的法性上也应该形色多元变化。

    3.没有修行的凡夫也了解实相的空性，因为他们都了解现象！

    4.凡夫也能远离烦恼障和所知障，为什么呢？因为现象和实相是一面的。

    不要主观地认为“空就是没有”，佛法的空是指“万法的本质皆没有自性”。它和色是一体的两面、同时俱存。我们常常说的“见地”是指心对事物的看法。

    譬如：这杯水，

    *在地狱众生的眼中它是沸铁水、

    *在饿鬼众生的眼中它是杯脓血、

    *在我们人类的眼中它是水、

    *在天道众生的眼中它就成为甘露、而在圣者眼中呢？

    空性(没有可执着的对境)！万法皆然，不论山崩地裂或鸟语花香，在高僧眼中都是如幻如化的，没有任何事物可以让他痛苦。

    我们一般人执着万法为实，所以没有任何事情不让我们不痛苦。就好像：我们在欣赏抽象画、天珠一样，为什么不会欣赏的人看不出它的美呢？分别的心念越细、妄念越多的人，越能欣赏这些东西。

    可是我们要了解空性的智慧并不是用这种概念去欣赏、去寻思。我们的分别心越细、越执着这个美为实时，那么当我们必须失去这些执爱时，就会越觉得痛苦。如果我们能直见万法的本性为空，那么失去它时就不会痛苦了，由此可见，空性智慧是多么地殊胜啊！

    当我们遇到痛苦时，我们会说：“放下执着”。因为执着是痛苦的来源，而我们一直无法放下执着的原因是什么呢？没有经过万法缘起性空的教导和训练，所以“放下执着”就成为我们的囗号而已。

    譬如：举重选手可以举起一两二百公斤的东西，可是我们却没办法。为什么呢？没有训练，没有人教导你要怎样举起它、没有人告诉你手要怎么抓、脚要怎么放所以我们当然无法一下子就把它举起来，如果你经过慢慢的训练，那么日子久了你也可以和那些选手一样。

    我们囗中一直说“放下执着”“放下执着”，但为什么要“放下执着”呢？怎样才能“放下执着”呢？

    *当我们了解万法如幻时，我们就不会去执着它了。

    *当我们了解事实真相时，只怕你要执着，也无从执着起。

    *就好像，这里有一叠假美金，我一直要把它送给你，你也不会想要它一样。

    *所以当我们悟解空性时，想要去找痛苦也找不到痛苦，为什么呢？因为它的“因”不存在！现在我们一直想要追求快乐，可是一直找不到快乐，因此大家要知道“智慧品”的课程是多么的重要！

    在金刚乘里面，杀生也可以做为累积福报的方式。但这要怎么修呢？以内心中的慈悲，用咒力来杀死对方。传说中的“拉罗札瓦大师”用咒力已经杀死十三位证悟者，为什么要杀死这些证悟者呢？为了消除这些证悟者成为一切知的障碍，虽然他可以杀掉那么多证悟者，可是他无法杀掉密勒日巴尊者，为什么呢？因为密勒日巴尊者没有障碍，想杀他就好像我们无法用手去打“空”一样无法成办，这就是“空性”殊胜的地方。

    大家都知道“理解空性”很重要，但为何大家都不进一步去了解它呢？因为它很困难！对听者来说很困难，对讲者来说也不容易，所以大家都停顿在这边。但即使是世间法，我们想要得到一些微薄的利益也必须忍耐痛苦，同样地，学习佛法如果不能突破困境，如何会有所成就呢？

    如果你一直害怕这个困难的部份，那么你今年学佛法、明年学佛法十年、二十年不管你学多久，也是不会进步的。你光凭虔诚心学佛，那么你用什么去分辨什么是如法、什么是不如法呢？迷迷糊糊、人云亦云，那么你学佛的时间不都白费了吗？我们努力地学习佛法、透彻了解佛法，那么我们不但可以利益自己也可以利益别人。

    空性，大家都知道它的意思是“万法都没有独立实存的自性”。

    *但它无法用言语来表达，或用二元对立的念头去寻思。

    *那么我们要怎么认识它呢？所以我们只好用“空”来表示。

    *除此之外找不到更恰当的比喻。

    *当然，我们现在所了解的空并不是究竟的空。

    *它也是建立在二元对立上面对空的认识，譬如“我用心在看这本书”，这本书是了解的对境(所境)，了解者是我的心(能境)。

    *一般名言上可以这样子说：“圣者的智慧是了解法界的智慧！”它有能、所二者存在，但，事实的真相呢？它远离能、所二境！

    二、引生空慧之方便

    (一)建立二谛(2)二谛见之层次

    3.世见二种人瑜伽师一般一般世间师前者所论破

    4.1复因慧差别层层更超胜

    (3)断二谛有无自性之争

    4.2以二同许喻为果不深察

    从经论中可以看出有两种抉择二谛的人：

    *“已得禅定的悟空瑜伽师”和“一般瑜伽师”。

    *其中，一般瑜伽师的观点，被通达无自性的悟空瑜伽师所论破，而悟空的世间瑜伽师，因慧力等功德差别，又被更高层次的凡、圣瑜伽师所超胜，如中观师胜唯识师，定深者胜定浅者，乃至二地菩萨胜初地菩萨等等。

    【问】如果“诸法无自性”，菩萨怎能修行成佛呢？

    【答】只要用你、我两宗所认同的幻喻就足以说明“修无自性的布施等道可证无自性的佛果”，故为成佛而修如幻布施等道时，不更深究。

    一般瑜伽师分为两种：

    (一)没有信仰的瑜伽师：执着万法为实。

    (二)有信仰的瑜伽师：有很多种宗教徒，但总括可分为二类：

    *“执断”：即是无神论者。他们认为“人死心灭”，没有身体就不会有心的存在——

    >譬如：我们留在雪地上的脚印，雪融化掉之后脚印自然就不见了，所以我们的身体不在时“心”自然就消失。

    *“执常”：认为世间有一个永恒存在的造物者，这部份我们在第六品已经讲过，不再赘述。

    世界上的佛教徒都公认佛教分为四大宗派：

    小乘——>有部、经部。

    大乘——>唯识宗、中观宗。

    下面是各宗派对于二谛的看法：

    1有部：“能够被消灭，或会消失”的东西都是“世俗谛”

    譬如：这个桌子可以烧掉，所以这个桌子是世俗谛。同理推知，我们的身体、房子、车子都是世俗谛。而且时间也是世俗谛，因为它会一秒一秒地消失；

    那么胜义谛是什么呢？

    *构成外在物质世界是“无方分微尘”

    *构成内在心识的是“无时分刹那”

    换句现在的话说，“外在物质世界”是由不可再分割的基本粒子堆叠所成。他们认为外在三千世界都是由这种基本粒子累积的，包括我们的身体，而构成内在心识的因素是“不可再分割的极微片段”，一秒钟、一分钟、一小时、一天、一个月十万年、亿万年，甚至无量劫都是由这些极微片段接续而成。

    我们要信仰一个教义之前，必须先去质疑它的论点是否正确。质疑过后，假如我们认为它的理论是合理的、我们无法反驳，那么我们就是有部的教徒了。

    “论破这个理论”是很有趣的，这么说呢？

    A所谓“不可再分割的基本粒子”它有没有边呢？它有没有东、南、西、北四维上下呢？假如有的话，那么它就是可以再分割的了！假如这些粒子没有边的话，那么它如何堆叠成物呢？

    B心识由“不可再分割的极微片段”接续而成，那么我们要认识“Om、Ah、Hum”的意识，在“Om”和“Ah”之间有没有接续的时间呢？假如没有连接的话，那么这中间的意识就断掉了，那么意识就成为一个没有前后、独立、恒常不变的个体；假如“Om”和“Ah”之间有连接的话，那么也有下列的过患:

    (i)认识“Om”的前缘(前边界)和“Ah”的前缘没有连接的片段

    (b)“Ah”的前缘和“Ah”的后缘加上“Ah”的前缘和“Ah”的后缘就形成四边，那么所谓没有分隔的极微片段是有分隔的！所以这些质疑就破了“有部”的理论。

    2经部：

    *有能量、有作用、具体存在的事物是“胜义谛”

    *没有能量、没有作用、观念性存在的事物是“世俗谛”。

    *譬如：茶杯、桌子、房子、声音都具体而有作用，所以它们是胜义谛。而天空、戒律看不到，既不是物质也不是心，它只是以名相存在，所以是世俗谛。

    3唯识宗：外在万物都是“世俗谛”，内心是“胜义谛”。他们认为“万法由心造”，万法皆含有三种性质：

    *遍计所执性

    *依他起性

    *圆成实性.

    其中“遍计所执性”和“依他起性”是假谛，或称世俗谛。而“圆成实性”是真谛，也就是胜义谛。

    4中观宗：

    *语言可以表达、念头可以寻思的都是“世俗谛”。

    *语言不能表达、念头无法寻思的就是“胜义谛”。

    *中观分为两个支流(1)应成派(2)自续派。

    我们会有这样的疑问：“如果诸法皆无自性的话，那么如何修道成佛呢？”不用这样子烦恼，修如幻的布施可以得到如幻的功德，但，假如你去深入研究它的话，世俗谛是经不起考验的。你会发现并没有什么人修什么道而成就什么佛果，这就是胜义谛。

    5.世人见世俗分别为真实而非如幻化故争瑜伽师

    (1)总破说实有宗

    6.色等现量境共称非智量彼等诚虚伪如垢而谓净

    7.为导世间人佛说无常法真实非刹那岂不违世俗

    8.瑜伽量无过待世谓见真否则观不净将违世间见

    因为观点不同，所以“实有宗”的瑜伽师和中观师就发生了争议，下面是实有宗质问中观师而中观师回答的情形：

    【问】若法无自性，那么一切皆为子虚乌有(完全不存在的意思)，这岂不是违反世间的现量吗？

    【答】世俗现象是世间人所共同现见的，你们实有论者执以为实而不知是幻。而我们中观瑜伽师则悟知诸法如幻似梦无有真实！成立现量所见的色、声、香、味、触等境相之存在，是世间公认的名言量而非智量。

    因此，尽管现见境相似真，却都是虚假的，就像不净的身体被世人称为洁净一样。佛陀为了渐渐地引导执着恒常的世间人证悟真实，所以在经中宣说五蕴、十八界等诸行无常的教法，然而真实性中，诸法既非刹那也非恒常。

    这里我们说明一下，什么是“名言量”呢？

    未经寻求、思察、探究而安立的法，就是“名言量”。而理智量是经过思察、研究所获得的真理，所以佛陀为利益众生曾经讲过十八界、十二处、五蕴都是属于“名言量”上的法，而非“理智量”的真理，那么佛陀为何要讲这些不了义的法呢？

    他是为了使众生渐渐地了解空性的智慧而说的；我们世间普遍存在四种偏见，那四种呢？1执不净为洁净2执痛苦为快乐3执无常为有常4执无我为有我。

    因为持守这四种偏见的原故，所以我们沈沦在轮回的苦海无得解脱。

    【问】那么，“有为法刹那生灭”岂非违反“世俗现量”吗？

    【答】无过，瑜伽师的“世俗瑜伽现量”可以证实这点，若观待世间则可说：“见到无常就是见真实”。否则，修不净观的瑜伽师观身体不净时，岂不是违反身体洁净的世间看法吗？

    我们说“诸法皆无自性”，在实相中诸法既非刹那，也非恒常。那么“刹那”我们应该放在“世俗谛”里还是“胜义谛”中呢？我们以前曾经说过：“早上的我不是现在的我”，因为我们刹那、刹那地在改变！是不是很可怕呢？这是一个事实喔！

    可是我们人就是怕面对现实，所以我们常常听到“眼不见为净”这句话，真是自欺欺人！你们要知道——>我们每一刹那都在变化当中，就好像有些夫妻一直要求对方的感情不变，这是不可能的。恋爱中的人会说：“我永远爱你！”这是假的，只是讲的人自己不知道，而听的人也搞不清楚而已，为什么呢？因为双方都在改变！

    过几年以后，双方都不是那个原来的自己了，大家要知道！譬如：有人告诉我们说：“这个桌子，它一分钟前和一分钟后是不一样的”，我们听了会吓一跳，我们甚至会惊叫说：“真是个疯子！哪里有人会这么说?”

    没有错啦！事实就是如此，不然，我们把这个桌子放在这里不要去理它、不要对它搞破坏，经过几百年或几千年以后它自然就会消失啦！它为什么会消失呢？因为它刹那、刹那在消耗当中，桌子是由各种组成桌子的因子形成的，而这些因子刹那、刹那地在崩灭，所以只要时间够久，几百年甚至几万年后它自然就会坏灭。

    这是大家都知道的，而这里所说的几百年或几万年是由刹那、刹那的时间累积起来的，所以由此可以推知，这个桌子是一秒钟、一秒钟地在消失当中，因为变化太小了、太细微了，因此我们才会被它蒙蔽了，才会漠视它的变化，所以刚刚的话不是疯子说的，反而不了解状况的是我们。

    我们刚刚说了这么多，那么“刹那”到底是属于“胜义谛”还是“世俗谛”呢？

    你不用烦恼“刹那”要放在“胜义谛”或“世俗谛”里面啦！因为一般的瑜伽师都承认“刹那”的存在！因此以世间的现量来看：“了解无常就等于理解了真实”，虽然无常只是暂时性的真实，和究竟的真实还有段距离。但它还是看到了真实的某一个层次，如果不是这样的话，那么修不净观的人不是被“视身体为洁净的人”所破了吗？

    9.供幻佛生德如供实有佛有情若如幻死已云何生

    10.众缘聚合已虽幻亦当生云何因久住有情成实有

    【问】既然一切皆虚而不实，那么供养如幻的佛如何能产生功德呢？

    【答】供养如幻的佛可以生出如幻的功德，就像你主张供养实有的佛能生实有的功德一样！

    【问】如果有情如幻不实，犹如幻化人，那么死了以后怎能再投生呢？

    【答】只要众缘在某段时间内聚齐了，纵然如幻，生命的现象仍将生起，怎能只为了生命的假相呈现的时间较长，就认为有情是真实存在呢？如果真是这样，那么梦长亦成真。

    我们常常说：“了解空性以后，观待世间一切都是如梦如幻”

    *所以你以“真实的心”供养，可以得到“真实的功德”。

    *以“如幻的心”供养可以得到“如幻的功德”。

    *你们比较想要“如幻的功德”？还是“真实的功德”？

    假如让我选的话，我会选择前者。

    *有些人会说：“我才不要如幻的功德，我要真实的功德！”

    *那么什么是真实的功德呢？有真实就有执着啦！

    *以“执着的心”供养“执着的佛”，当然就会有“执着的痛苦”存在。

    *反而不如：我供养“如幻的供品”得到“如幻的功德、如幻的快乐”。

    *那么如果我有痛苦的话，我所得到的也是“如幻的痛苦”而已啦！

    *一切都“如幻似梦”，所以我可以得到快乐；

    *就“功德”而言，不论你以真实心或如幻心供养，所得功德是没有差别的。

    *差别只在“一个执实、一个不执”，概念上的差别而已，所以不管我们是真人也好、幻人也罢，作用都是一样的，只是时间长短的差别而已；今晚讲解到这里！

    问答篇

    【请问堪布】“生、灭是不可分的吗？生、灭是一体的两面吗？”

    【答】我想请问你“你对生、灭的定义是什么呢？”

    你的意思是不是“原来没有的东西现在变有了，这就是“生”是不是？而原来有的东西后来变没有了，这就是“灭”是不是？”那么我再问你“如果是这样的话，那么“有”和“没有”有没有办法同时俱存呢？”

    【请问堪布】刚刚不是说“色和空是同时存在吗？”

    【答】不能这样说！我刚刚说“色和空是一体的两面”是在说明诸法的本质皆无自性。“色”和“色的空性”同时存在，而生灭的刹那是有时间性的，所以不能同时存在。

    【请问堪布】那么堪布您刚刚问“前念、后念之间，中间是否有一个连续性？”那么是不是可以请堪布为我们说明“它们中间是否有连续性呢？”

    【答】这是我们对“有部”的理论提出的质疑啦！

    依“有部”的看法这中间是有连续性的，为什么呢？因为如果没有连续性的话，时间的概念就无法延伸。

    *就好像：外在的万物都来自于微尘粒子的堆叠一样。

    *同样的道理，“长的时间”是由“无数不可再分割的极微片段”累积而来的。

    *所以这中间如果断掉的话，那么时间累积的理论就不能成立。

    *因此他们的观点是有连续性的。

    *然而它们中间如果有连续性的话，那么这中间就会有片段存在。

    *有片段就不是“不可再分割”，而“有部”的理论却认为“不可分割的粒子或片段心识是胜义谛”。

    *所以这个理论就被这些质疑给道破了。

    【请问堪布】所以“有部”所认为的胜义谛并非真正的没有？因为“维持时间连续的不可分割片段”还是有连续性？

    【答】对，我们认为所谓“不可再分割的片段”还是“可以再分割”！这和他们理论的基础不合。

    【请问堪布】您刚刚说“生、灭如果有真实性存在的话，它们就无法同时俱存”，那么如果说“生灭是因缘聚则生、缘散则灭”的话，那么我们可不可以说它们是一体的两面呢？”

    【答】不是同时啦，它有前、后之别，聚、散不可能同时出现！

    【请问堪布】“报身是如何显现的？”

    【答】“报身”是因为智慧身而显现的。

    不论哪个“报身”都有“十三种装饰”“五圆满”和“五种过患”。哪“五个圆满”呢？

    1处圆满——>密严刹土

    2时间圆满——>永恒的

    3法圆满——>大乘法

    4眷属圆满——>都是十地菩萨

    5上师圆满——>报身佛。

    【请问堪布】我们说“每尊佛的愿力都不同”，那么报身不是他愿力的显现吗？

    【答】直接和我们众生面对面的，是“报身再幻化出来”的“化身”，至于和众生接触的面广不广、多不多，这和他的愿力有关。

    【请问堪布】那么西方极乐世界的阿弥陀佛是“法身佛”还是“化身佛”呢？

    【答】西方极乐世界我们都没有去过，所以我现在不是很清楚。不过，唐卡上面的阿弥陀佛是“化身佛”的形象。

    【请问堪布】是“化身”还是“法身”？

    【答】法身无相，是化身！幻化的化，阿弥陀佛身着袈裟、手持钵，是化身的形象；书是这样子写的，我也没去过，所以不是很清楚，这些现象不重要，当你达到十地菩萨的果位时，所见的都是报身佛！

    【请问堪布】不是说初地菩萨就有“去一分无明、显现一分报身，到功德圆满时，他的报身才圆满”吗？

    【答】还没有成佛之前，哪里来报身呢？

    【请问堪布】堪布刚刚说“小乘破除'烦恼障'之后就可以解脱轮回”，那么他们需要怎样的智慧才能破除烦恼障呢？

    【答】“人无我”的智慧！

    【请问堪布】“烦恼障”和“所知障”的差别在那里？

    【答】各教派有不同的见解，以我们旧派来说：“我执是烦恼障，法执是所知障”；而对新派而言：“法执实是烦恼障，执见相是所知障”。但这些都是用专用名词描述的。如果以白话来说，这个杯子里现在装着污浊不好的东西，这就是烦恼障，当我们将不好的东西倒掉，但杯子还残留一些些味道，这就是所知障(习气)。

    【请问堪布】您刚刚说“以'有部'来说，前、后是有接续性的”，那么“中观”的说法呢？

    【答】完全不存在，万法皆无实有！

    【请问堪布】上次堪布问我“成佛的来源是悲济众生所产生的结果，那么当世界上只剩下一个众生时，这个众生就没有慈悲的对境，这个众生能不能成佛呢？”我现在回答师父“最上的慈悲是没有对境的慈悲，所以最后那一个众生还是可以成佛！”

    【答】对！如果有最后一位众生的话，他一样可以成佛，因为最究竟的慈悲是不需要对境的，就像佛陀那种超越二元对立、不放弃众生的慈悲一样。

    但没有所谓的最后一个众生哪！轮回是无始无终的，那里有虚空那里就有众生，因为虚空没有边际，所以众生也就无可计量。因此没有所谓的最后一个众生，如果有所谓最后一个众生的话，那么轮回就有边了，如果“轮回有边”的话，那么就会产生很多矛盾：

    1最后一个众生他要如何成佛？

    2佛陀的事业会因此终结，但，现观庄严论中说：“佛陀慈悲的事业是永恒的！”

    基于这些矛盾，所以我们一般说：“个人的轮回有边——>当你证悟时就脱离轮回了，但，整个众生的大轮回是无边的！”

    【请问堪布】师父！由于您的回答我们可以知道“地狱是不可能空的！”那么大愿地藏王菩萨为什么要立一个永远无法完成的愿呢？它的意义在哪里？金刚经上说“若见诸相非相则见如来”，为何像地藏王这样的大菩萨会将誓言特别着重在“地狱相”呢？

    【答】“地狱不空誓不成佛！”是地藏王菩萨为了要“建立一个无私而且非常广阔无边的心”而立的誓言，因为地狱众生是所有众生中最痛苦的，因此他立这样的誓言；这是世俗谛的发心，要知道！所有的发愿都是属于世俗谛的，而“若见诸相非相则见如来”则是胜义上的说法。

    【请问堪布】师父！所有的发心都是属于世俗谛吗？那么，胜义上不就没有发心这件事了没有发心的事、发心的人、发心的好像什么都没有了？

    【答】连“没有”也“没有”！哈

    这部份是比较深奥的，而我的中文还不是很流利，但不管怎么说，今天我们能看到这么殊胜的佛法，是非常有福报的！这一次没有听清楚的人，希望下一次探讨时能清楚一些。以前巴祝仁波切等大师们，入行论都听闻过十多遍，就我个人而言，这部入行论我也听过七、八次，而讲解也有好几次了。然而，直到现在对“智慧品”还是不能透彻地了解，但，我们希望能藉此良好的因缘可以累积一些习气，希望来世能透彻地了解般若的智慧、能够证悟。

    为什么有些人今生不用特别费力就能了解佛法呢？那是他们前世已经累积了很好的因缘，养成很好的习气，所以才会有这样的福报，因此如果我们今生能累积一些好的习气的话，那么对我们的来生就会很有帮助！

    各位居士，阿弥陀佛！现在我们继续入行论的课程；我们在上堂课讲过“此前诸要目，佛为智慧说，故欲息苦者，当启空性慧”。由此可知，我们想要解脱痛苦就要去除“烦恼障”，而想要成为一切知的话，就要去除“所知障”，我们去除二障之后才能得到成就，所以现在我们念诵佛号、修仪轨、参加闭关、阅读经书

    一切的目的，都是为了寻求解脱痛苦。但你们要知道，最直接且能切断痛苦之根的，只有空性的智慧而已。可是“空”是什么呢？佛法中的空不是没有，它远离于四边，它不是概念或分别心可以经验的对象，无法用二元对立的方法去认识它。

    既然这样，那么我们不是就永远无法了解空性了吗？

    *我们必须理性地了解佛法。

    *在《入行论》中寂天菩萨运用破解各大教派空性见地的方式，让我们客观地了解空性。

    *在世俗法中冠军只有一个。

    *同样地，佛法的真理也只有一个。

    *如果你能从辩论中看到“中观”的缺点的话，不用客气，你可以直接拿出来讲。不要认为这是不可说的！如果害怕说错话、或者概念错误的话，那么你永远都无法了解空性。学习永远不要客气，不然我们就无法深入，有疑惑就要讲，我常常说：“我们要挑战”

    现在你们要挑战——>释迦牟尼佛、寂天菩萨、挑战我，如果你真的对中观思想有不共的见地，那么你就是最优秀的！现在我们常常听到某些法师说：“我以净土的立场来解说佛法”或者“我以禅宗的立场来解说佛法”听到这样的言论你们是否会不禁地疑问：“各门各派的佛法都不一样吗？”究竟的佛法只有一个！

    “不了义”的说法很多，但“了义”的真理只有一个！如果我们不能清楚地理解佛法的真谛，那么社会上那些假上师就有机会生存和扩张，这种云雾效果会导致我们无法认识真正的上师。

    为什么社会上会充斥着这些冒牌的假上师呢？为什么他们能拥有众多的群众和世俗名利呢？这是我们对佛法认识不清的结果，一千多年来不知道有多少人依靠修行入行论而得到成就。在西藏，我们常常听到：“要修什么法？修入菩萨行就够了！”所谓修当然不是念诵而已，我们必须依入行论的教法修改我们贪、嗔、痴的心态才能算是修！

    在修行次第上，巴祝仁波切的《普贤上师言教》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》都享有盛誉。但就理论基础而言，它们都未离开《入行论》的范畴，所以我们今天能见闻《入行论》是非常有福报的！我们要珍惜！

    我们再来复习一下以前所讲过的部份，我们知道整部入行论都是以讲解“菩提心”为主。而菩提心是佛法的精华，它分为“世俗菩提心”和“胜义菩提心”二种。我们现在所要上的“智慧品”是以讲解“胜义菩提心”为主。

    你们不要认为“空性”和菩提心无关

    你们要知道：真正的菩提心就是“胜义菩提心”，它是所有菩提心的精华。我们在皈依时发愿说：“愿一切众生远离苦及苦因，并且得到究竟的快乐！”这是世俗菩提心。

    在究竟上来说“没有任何念头存在”，你们不要认为一位了解空性的智者他没有菩提心，或者没有慈悲心。其实，他永远都安住在法界里面！所谓的法界是什么呢？

    *“所有万物的本质！”

    *不要害怕了解空性之后，会失去慈悲心。

    *“了解空性”和“产生真正的慈悲心”是同时俱得的！

    *有人说“了解空性之后，就不会有慈悲心”。这种见解是很浅薄的，完全不了解佛法！

    o发菩提心很重要，但产生真正的菩提心更重要。

    o现在我们故意地、造作地发菩提心是不稳定的、是有限的。

    o只有我们每天自然而然地升起这样的菩提心，才是真切的发心。

    所谓“空”到底是要空什么呢？“我执！”当我执不见时，我们的所做所为才是真正地利益众生！利益众生的方式很多，我们现在是以出钱或出力为主。但，像北俱庐洲、天道那些地方，大家都具足五妙欲的安乐，福报平等，不需要食用像我们人间这样粗重的食物，给他们钱，没有用！

    可是他们有没有痛苦呢？

    一样有痛苦！说不定在那里如果有人和他们讲讲话，他们就会很快乐，就像我们工商社会里的一些有钱人一样，他们有钱却心灵空虚。他们最需要的是有人陪他聊聊天、安慰、安慰他，那么他就会很快乐。而物质能力比较差的人呢？他不要你的安慰啦！布施他一点钱财比较实际些，不同的人，需要不同的方式给他们快乐。所以并不需要东奔西跑才能利益众生，

    *“了解空性”之后，行住坐卧都可以利益众生。

    *“不了解空性”就无法产生真正的慈悲，因为还有我执的习气存在。

    “见地”分为世俗谛和胜义谛两种。在胜义上，各宗各派对两谛的见解因为在层次上有所不同，所以就发生很多争论，上堂课讲过：中观师认为“外在万物都是虚假的”，实有论者则质问“既然一切皆虚而不实，那么供养如幻的佛如何能产生功德呢？”

    中观师回答他们说“以如幻的供品供养如幻的佛可以生出如幻的功德，就像你所主张——>以实有的供品供养实有的佛能生实有的功德一样！”就功德而言，不论你以真实心或如幻心供养，所得功德都没有差别，差别只在执实或如幻看待的概念差别而已；既然这样，那么幻人杀幻人有没有罪过呢？

    11.幻人行杀施无心无罪福于有幻心者则生幻罪福

    12.诸咒无情识不生如幻心种种因缘生种种如幻物

    13.1一缘生一切毕竟此非有

    13.2胜义若涅盘世俗悉轮回

    14.1则佛亦轮回菩提行何用

    14.2诸缘若未绝纵幻亦不灭

    15.1诸缘若断绝俗中亦不生

    【答】(接上一讲次)幻人杀幻人，或“幻人行幻施”等行为，因为“做”和“受者”皆无心。所以没有“罪”“福”可言。

    但是，有“如幻之心”者杀了“如幻的人”或作了“幻施”，就会生出如幻的罪根或福德。变出“幻人”的“幻物”和咒术是无情之物，没有能力“缘生如幻”的有情心识。

    *但是，种种“适当因缘和合”的时候，却会产生种种与因缘同性质的“如幻”事物。

    *不过若说：“单因独缘”而能产生一切现象，这种情形绝对不可能存在。

    *以前，幻术师是很厉害的。他们可以洒豆成兵那么我们杀了这些幻化出来的人有没有罪过呢？因为“被杀的幻化人”没有心，所以没有杀人的罪过——

    >但还是有“嗔恨心”和“暴力”行为的罪过。

    *我们不论是造“恶业”或“善业”，都一样要具备很多条件。就如：法官在判决罪犯时，要根据他犯案的“动机”“情境”“行为”“结果”等诸多条件，才能下判决一样。

    *同理，我们“破杀戒”的时候，也要具备四个条件：

    o(1)杀人——

    >如：比丘的根本戒“杀其他生物是犯杀戒，不是破杀戒”

    o(2)要有杀人的动机——

    >如果你只是为了想教训他而打他，结果他却死了，这不算具足破杀戒的条件。

    o(3)行为上要有杀的行为

    o(4)他死了，你觉得很满意；

    具足以上这四个因素才算破杀戒，因为“幻化人没有心”，所以没有杀人的罪过，但其他的罪过还是有的。同理，我们供养幻化人，也一样有功德。

    “心”才能创造“心”。

    *“无情识的咒术”所变幻出来的“幻化物”。

    *虽然具备人或动物的形体，却没有心。

    *但你不要因此而主观地认为：“它们没有心，所以不是众生，因此对它们的一切行为没有罪福可言！”

    你们以为“有心”和“没有心”的差别在那里呢？

    *就“胜义谛”来说“没有差别！”。

    *因为“心”本来就是幻化的，它没有自性、念念变异。所以它所缘生的世界也是瞬息万变的。

    *因缘具足时，外在万法都可以创造出来。

    *但无情识的东西创造不出有情识之物。

    *无明我执的烦恼才有能力创造心。

    *“有心”和“没有心”只是因缘上的差别而已。

    *“心”既然是幻化的，那么它所缘生的罪福就无真实可言。那么我们“人”和幻术师所幻出来的“幻化人”。

    有何差别呢？没有差别！都是幻化的，差别只是“一个是有心的幻化人”、“一个是没有心的幻化人”而已！

    我们种下“一粒种子”可得到“一粒种子”的果。

    不可能种下“一粒种子”会得到“一大堆种子”的果。

    世上也不可能有一种药可以解决所有的病痛，所以单因独缘要产生一切现象是不可能的。

    【问】如果说，在胜义上，一切法都是“自性涅盘”，而在世俗上则完全呈现轮回假相的话，那么入涅盘的佛陀，岂不也在轮回之中了？果真如此，修菩提行又有什么用呢？

    我们知道“一切众生本来就是佛”，所以一切法都是“自性涅盘”，然而在现象上却出现生老病死。六道轮回刹那变化，这种轮回的现象其实只是假象而已。不管“涅盘”或“轮回”它们的本质都是一样的。胜义谛和世俗谛是一体的两面，所以实有论者才会提出疑问：“则佛亦轮回，菩提行何用？”

    【答】不然，如果各种“业惑因缘”尚未断绝，那么轮回的现象纵然虚幻，也不会消灭。如果各种“业惑因缘”断绝，而入了灭谛涅盘，那么即使在世俗中也不会缘生轮回的幻象。胜义上“诸法自性涅盘”不同于佛的“灭谛涅盘”。

    *“自性涅盘”是“人人本具的佛性”，也就是我们的如来藏。

    *而“灭谛涅盘”是“去除贪嗔痴之后，所得的涅盘”。

    *“如来藏”是我们内心的本质，我们现在已经离它很远很远了，远到几乎已经不知道它的存在。等到你累积足够的福慧资粮，而了解到你内心的本质时，那么你“认识它以前”和“认识它以后”，我们的本质没有任何差别。

    但是自从你认识它之后，你就再也不会不认识它了。因为你已经了解它。

    譬如说：暗室中有一条花绳子，我们在黑暗中以为它是一条蛇，所以被它惊吓到，此时如果有人提来一盏灯，当你看清楚-原来它只是一条花绳子而已，并不是毒蛇！那么从此以后，不论什么时候，或什么人用什么方法吓唬你，你都不会回到原先恐惧的状态。因为你已经了解它了。

    *同理，当我们了解心的本质时，就再也不会回到轮回里面。

    *所谓“回到轮回”是什么意思呢？

    *回到先前痛苦的状况或环境。

    打个比喻说：假如我和佛陀同时遇到一个“令一般人都感到非常痛苦的事情”，我因此感到很痛苦。可是佛陀一点也不会感到痛苦，为什么呢？因为他已经看到事实的真相。因此再也没有任何事情令他感到恐惧、伤心和痛苦了。

    再打个比喻：把“灭谛涅盘”和“自性涅盘”说得更清楚一点：——

    >“灭谛涅盘”就好像白天“万里无云的晴空”——

    >而“自性涅盘”则是“云层上面的晴空”——

    >只因浮云遮眼，所以我们暂时看不到云层上面的晴空——

    >所讲的“自性”就是“云层上面那个晴空”——

    >“自性涅盘”是我们本具(未认识)的如来藏——

    >而“灭谛涅盘”是“去除二障之后的涅盘”(已去除遮尘的如来藏)

    要分清楚！

    当我们各种“业惑因缘”还没断绝时，就会有各种轮回的假象出现。但如果已经入了“灭谛涅盘”以后，那么就不会有任何轮回的幻觉。

    就好像“幻术师缺乏了工具和材料”，他如何能变出东西来呢？同样地，入了灭谛涅盘的佛陀已经“没有进入轮回的因”了，所以他不会产生进入“轮回的幻觉”。在世俗中他不会“缘生轮回”的现象的话，那么在胜义上更不会显现！

    所以说：“胜义上诸法自性涅盘不同于佛的灭谛涅盘”。

    以上是以理论破“实有宗”的二谛观。如果有任何疑问，可以拿出来探讨，接下来是以理论破“唯识宗”的二谛观：
第九品 智慧（续二）
    (2)别破唯识宗

    A.破唯识无境

    15.2乱识若亦无以何缘幻境

    16.若许无幻境心识何所缘所缘异实境境相即心体

    17.1幻境若即心何者见何者

    B.破自证分

    (A)以经破

    17.2世间主亦言心不自见心

    18.1犹如刀剑锋不能自割自

    “唯识宗”的逻辑比较细一些。所以辩论也比较长。我们上堂课讲过“万法唯识”，意思是外在万物都是虚幻的，而内心是独立实有的。外在万物都是因为心的存在而显现的。就如虚假的梦境，如果没有心的投射的话，我们要如何做梦呢？外在一切都是心的投影！

    *外在的环境——>六道、众生的形体等等都是心的投影。

    *犹如我们在电影中看到的繁华世界、悲惨人生形形色色的景象

    *它是从那里来的呢？——

    >放映机！同样的道理，一切都是“心的投射”。

    【唯识宗】如果一切法无自性，连“乱识”也不存在，那么要拿什么去缘幻境呢？

    【中观宗】如果你“唯识宗”不主张有虚幻的外境，那么“心识”有什么可缘呢？换句白话说：你说“外在都是虚幻的”，那么你的心如何去攀缘呢？一个实有恒常的东西，怎么可以去攀缘一个虚幻变化的东西呢？

    【唯识宗】所缘非实存的外境，而是另一方式的存在，所呈现的境相是以内心的本质而存在的。换句话说：外境是虚幻的，它不同于内心的独立实存，它是由内心的本质所显现出来的。

    【中观宗】如果“所现的幻境”就是“心识的本身”的话，那么到底是哪一个心看见哪一个境呢？世间的怙主——>佛陀也在《宝髻经》中说：“自心不能看见自心”。就像“刀锋不能自己割自己”一样，同样地，“意识也不能自己看见自己”。

    这部份是“中观”对“唯识”论点提出的质疑：“外在现象如果都是心的投影的话，那么外境就和内心一样。这样，到底是哪一个看到哪一个呢？”因为“外在”和“心”一样，那么它们就和心一体了。然而，心与境为一体的话，那么“能”“所”二境就只剩“能境”存在而已，那么自体要如何看见自体呢？

    唯识的观念是“自证分”——>自己了解自己的意思。他们认为外在的客体和内在的主体是统一存在的，所以他们说“自己了解自己”。

    接下来，是中观以“经”来破唯识的立论。

    这是藏传佛教的特色，着作“论”的学者们把佛法的精华归纳在一部论里面，以便后人学习。但是，他们会引用经中的语句来帮助自己的立论成立，一部好的“论”不但要符合实际的理论，还必须符合佛经上的记载。为什么“中观”会引用《宝髻经》中的话呢？因为唯识说“自证分”。

    我们一般日常生活会说“我们的指头再厉害，它永远不会摸到自己！”是吧！刀锋再利也一样，割的永远不是它本身。一样的比喻，我们骑的永远是别的众生，我们可以骑马、骑大象、骑骆驼但永远骑不了自己的肩膀。当然有的人会说“特技演员就可以！”可是他们也无法侧骑！

    寂天菩萨在这里引用《宝髻经》中“心不自见心”的话是为了证明“唯识”所主张的“自证分”是不可能的。

    (B)以理破

    a.破成立自证分之喻

    18.2若谓如灯火如实明自身

    19.灯火非自明暗不自蔽故如晶青依他物青不依他

    20.如是亦得见识依不依他非于非青性而自成青性

    21.若谓识了知故说灯能明自心本自明由何识知耶

    22.若识皆不见则明或不明犹如石女媚说彼亦无义

    【唯识宗】就像：灯火能同时照明自己和外物一样，心识同样地也能完全明白自己和所现的境相。

    【中观宗】灯火本身并非自己照明的对象，就像暗不能自障，否则就看不见暗一样。

    我们为什么“照明”呢？

    *使本来黑暗的地方亮起来；而灯火本来就是亮的。

    *那么它怎么需要照明呢？

    *如果“灯本身”可以照明自己的话，那么“灯”也可以照明“太阳”或“一切本来就亮”的东西，这是不可能的！

    *为什么“暗不自蔽”呢？因为“暗”的障碍就是“亮”，“亮”才能使“暗”消失。然而，“暗”消失了，那么它就不是“暗”了，所以中观以“灯火非自明、暗不自蔽故”来反驳“唯识”所说的自证分。

    【唯识宗】(如果你认为灯火的比喻不合理，那么我换句话说好了)就好像：水晶的青色必须依赖其他青物才能映现。但是青琉璃的青却是本来就有的。同样，我们也能看出：某些心识需要依他，例如：眼识需要依靠眼根才能看见外面的色，而自证分则不需要。

    【中观宗】这个比喻不能成立；因为青琉璃并非不需要其他因缘就能使“本非青色”的琉璃自成青色。

    青琉璃也是需要其他的因缘，才能成为现在我们看到的青色。就好像：我穿的这件衣服，它本来的布料也不是黄色的。它是经过化学染色处理之后才变成黄色的，所有的颜色都是调配出来的。不同的因缘调配出种种不同的颜色。

    【唯识宗】因为不同于灯的心识能了知“灯能照明自己，也能照明外在的万物”，所以我们说：“灯性本自明”。

    【中观宗】(我们承认“灯能自明”是由一个异于灯的心识所认知的)那么你所指的“心性本自明”又是由哪个不同的心识了知，而说的呢？若由“他识而知”，“他识”复由“他识”，成无穷过。如果任何其他的“识”都不能看见“心识”，那么无论心识是明或不明，都像在说石女的女儿有多娇媚一样，她根本就不存在，描述它也是没有意义的。

    “石女儿”是指石女的孩子，我们称不会生育的女人为石女。那么她怎会有孩子呢？所以我们讨论“石女儿的娇媚”是无意义的！我们说“中观”时常常用“石女儿”“兔角”“空花”的比喻来形容万物没有实有存在。

    b.破成立自证分之理

    (a)无自证分也能回忆

    23.若无自证分心识怎忆念心境相连故能知如鼠毒

    24.心通远见他近故心自明然涂链就药见瓶不见药

    【唯识宗】(唯识无法用“直接的方式”来说明自证分的存在，所以他就用“间接的方式”来说明)如果眼识等认知没有自证分加以确认，那么意识怎么回忆过去的认知呢？

    “唯识”认为“我们为什么可以回忆过去的经验呢？”那是因为有自证分的关系！譬如：一年前我做了什么事，现在为什么可以回想起来呢？那是因为有自证分的原故；

    再详细一点比喻：我去年看到一个人，这个人我看到了，我内心中已经确认并且将“看到这个人”的念头存在脑海中了。因此现在我可以回想去年的某日我看到这个人。为什么能回忆呢？这是因为有“看到这个人”的念头存在，所以我现在才可以回忆，念头就是自证分存在才可以连接回忆。

    【中观宗】(要回忆未必要有自证分和曾经感受过的念头存在！)因为心境相连，所以由回忆所经验的外境，就能顺带忆起经验的心，就像(古印度传说)冬季被鼠咬时，不知中毒，春雷响时毒发，才知被咬时已中了毒，因此，无自证分和曾经感受过的念头也能回忆。

    *“唯识”的观点“我们能回忆是因为有念头存在的原故”。

    *“中观”的观点“不需要这个念头也可以回忆”——

    >他比喻说“冬季被鼠咬”并没有会中毒的念头。

    o但一旦春天毒发马上就能回忆“冬季被鼠咬”的经验。

    o所以他主张没有自证分也可以回忆——

    >就好像：我们现在吃了被别人下过毒的食物，

    o吃的时候，并没有食物已被别人下过毒的念头。

    o等到毒发时，我们马上就能回忆起“当时吃东西”的情形，

    o所以没有念头，一样也能回忆。

    【唯识宗】(既然你不能认同这个比喻，那么我用另外的比喻来说明)有“他心通”的人能了知远处他人的心思，所以自心更应该可以明见最近的自心。以前，不管我们佛教徒或者是外教徒，很多人都拥有神通，神通有很多种。其中一个就是“他心通”，所以唯识说：“既然可以了知别人的心思，当然更可以了知自己的心思了。”

    【中观宗】不然，涂上炼成的药可以远远看见地底下的瓶，但却看不见近在眼睛上的药。

    *在古时有一些方术，有的眼睛涂上经过“咒语和合药物炼成的药”之后，可以像现在地下矿物的探测仪一样，能够看到土地层层覆盖下的宝物。

    *然而，“涂上药物的眼睛”却看不到“眼皮上的药”。所以看到远的地方，不一定可以看到近的地方。

    *就好像：现在我们“戴隐形眼镜”可以将外境看得很清楚。但我们却看不到“自己所戴的隐形眼镜”一样！

    关于“没有自证分也能回忆”

    我们进一步举例说明一下：在西藏，有一些水井或老树，是不能随便去碰触的，否则就会有一些奇奇怪怪的病缠身。吃药也不会好。传说中，生这种病，修金翅鸟或龙王的法很灵验！

    所以我们不小心去碰触这些禁忌而生病的话，我们就会修这些法和咒语，这些咒语或许是以前某位高僧加持过了。我们不知道，而当时加持这些咒语的高僧也不知道将来谁会用它，可是当后来的人遇到这类麻烦时，持用这些咒语确实很有效。

    所以没有“自证分”也一样有作用。

    再举一个例子，我们平常念“OmManiPadmeHum”的咒语。

    *我们觉得很有加持力。

    *可是这句“OmManiPadmeHum”在平常人的耳中，和“巴啦巴啦巴啦”的声音没什么两样。

    *或许有些外教徒认为“巴啦巴啦巴啦”更有加持力，认为“那是他们的神给他们的特别加持”也说不定。

    *如果是这样的话，那么对他们而言“巴啦巴啦巴啦”就真的是他们的护身符了。

    *我们为什么认为“OmManiPadmeHum”对我们有加持力呢？因为我们认为“那是观世音菩萨和历代无数高僧加持的咒语！”所以对我们有加持力，而事实的确也是如此！

    *观世音菩萨和高僧们为一切痛苦的众生而加持咒语，他们加持这句咒语时，并不知道未来谁会用它，他也没有特地要给谁用的意思，时间过去了，现在观世音菩萨和高僧们已经不在世了。可是他们加持过的咒语依然有效，这表示什么呢？

    *表示“没有自证分”也一样可以有加持作用！

    (b)无自证分也能觉知

    25.见闻与觉知于此不遮除此处所遮者苦因执谛实

    26.幻境非心外亦非全无异若实怎非异非异则非实

    【唯识宗】若无“自证分”则无“忆念”，亦无“领受”及“见闻”等。

    “唯识”认为如果自己“在想什么都不清楚”的话，那么，就不会有任何的感受或忆念。

    *就如：我为什么知道“我现在正在讲授入行论”呢？

    *因为我有自证分的原故。

    *如果没有自证分的话，大家就都和木头一样，你们也不会知道“喔！我现在正在听受入行论”。

    【中观宗】在这里，我们虽然否认自证分，但是并不破除世俗中“见闻觉知”等作用，因为“见闻”不会引生“痛苦”，这里所要破除的是：痛苦的根本原因——>执着诸法实有。

    世俗中的见闻觉知等等作用是不需要破除的，也无法破除！

    *破除也没有用！

    *就好像：你现在看到我在这里讲课，你不能说“我现在没有看到你！”或者你明明脑袋里正在想着某件事，却说“我现在没有在想什么！”有没有怎样自己很清楚，破除这些觉知作用没有意义！

    *为什么呢？因为见闻觉知的作用不会带给我们痛苦，我们听到吵杂的声音、看到肮脏的环境、讨厌的蟑螂这些都不会带给我们痛苦、也不会伤害我们。

    *其实，带给我们伤害的是“对事物的执着！”

    如果我们对事物不执着的话，我们就不会受到它的影响。

    帝洛巴尊者说：并不是现象束缚了你，束缚你的是对现象的执着！

    *的确是这样！我们从小就过着团体生活，自己没有独立的空间。所以现在不管旁边是否有人在聊天或看电视一样可以安然入睡。

    *同样的环境，我看到有些在优渥环境下长大的人，在多人共同闭关时，有人打鼾或者聊天就会使他失眠，为什么会有这样的差别呢？

    *不是“谁听到了”“谁没听到”的问题。

    *而是“在乎”“不在乎”“执着”“不执着”的关系。

    *“执着”“不执着”让我们产生“痛苦”与“不痛苦“截然不同的结果。

    所以我们需要破除的不是“现象”，而是“对现象的执着”。

    有些人认为“某位高僧没有一心不动！”他们的意思是怎样呢？他们认为“看到美女，要视若无睹才是一心不动！”真是误解！

    “一心不动”是表示“对事物不执着”！不论我们看到悦意境或不悦意境，都心不执着。

    【唯识宗】幻境并不是心外另一相异的事物，但也不能被看成与心完全相同。

    为什么“唯识”认为“幻境非心外，亦非全无异”呢？

    *因为“唯识”认为“外境是非'实有的东西'，外境的成立是'心的投射'。”

    *既然如此，那么“外境”和“心”一样吗？也不是！

    *因为“唯识”所认同的“心”是“一个”“无方分的”“独立的”“实有的”。

    *如果心境一如的话，那么上面关于“心”的理论都会破掉。

    *为什么会破掉呢？因为外境是千变万化的！

    *如果“心”与“境”完全相同的话，那么“心”也要有各种形状、颜色罗？所以就“唯识”而言“心和外境也不能完全相同”。

    这个说法很像有些政治人物的说词，笼笼统统地、好像要怎样拐弯都可以似地，很模糊喔！那么心与境到底是不是相同？

    【中观宗】假如“境”与“心”相同的话，那么“色”等外在现象都会成为实有。这样心、境同为实有，岂非已经违反你自己设立“境空”的观点呢？要符合你心境一如的观念，那么心也会成虚假的，因为外境是虚幻不实的。

    27.幻境非实有能见心亦然轮回依实法否则如虚空

    28.无实若依实云何有作用汝心无助缘应成独一体

    29.若心离所取众皆成如来施设唯识义究竟有何德

    【唯识宗】如果没有一个实有的心存在，那么你用什么看外境呢？

    【中观宗】就像所见的色等幻境不是实有，但是可以看，同样，能见的六识心也不是实有，但一样能看。

    【唯识宗】“轮回假立法”必须依靠“实有的心法”而存在，否则就像虚空一样空洞，毫无作用。

    “唯识”主张：外在万法都是虚假的，它必须依靠一个实有的东西才可以成立，如果失去这个依靠的话，那么外在万法都无意义。

    【中观宗】“无实法”依赖“实法”怎会有作用呢？就好像：兔角依靠人手也不能用来挖土一样，所以无实法无依实法。如果说，“无实法”必须依“实法”才能作用，而“实有自性的心法”又与“轮回假法”无关，那么“轮回假法”怎会有业果的作用呢？

    再者，你所主张的心识没有外境作认识的助缘，所以应该成为自己认识自己的独立体(自证分)。若心离所取境而独存，必定不受客尘所染污，那么一切有情众生岂不都成了正觉如来？因此，你所施设“万法唯识”的宗义，究竟有什么意义和益处呢？

    中观的质疑是：

    *你所认为轮回的现象如果是实有的话，那么心、境是一体还是二体呢？

    *假如是一体的话，那么要如何才能脱离轮回呢？

    *如果你认为二体的话，那不是又破了你自己“万法唯识”的立论吗？

    *如果“心”独立于外境而实存的话，那么“心与色”等无关，“心”不会受外在色、声、香、味、触的染污。如果这样的话，所有众生不是早就成佛了吗？怎么还会轮回受报呢？因为“心”独立存在与轮回现象无关！

    今天晚上讲到这里，唯识宗的逻辑是比较细的。但概括的说，

    *“唯识宗”的观念——

    >“心是独立实存的，而外在万物都是内心习气的投射”——

    >唯识学者认为“如果心不存在的话，谁去缘虚幻的境呢？——

    >即使是做梦也是需要心来造作！”

    *“中观”学者则认为——

    >就如：你认为外在万法都是虚幻的——

    >同样地，我认为“能缘幻境”的心也是虚幻的！——

    >一个“虚幻的心”也可以看“一切虚有的外在”——

    >如果你认为心是实有的话，那么你所缘的外境也应该是实有存在才对！根本没有一个实有的心存在，那么你如何努力去描述它都如兔角般的虚幻，毫无意义！

    这是本讲的重点。在金刚乘中关于“识”的观点就比较合乎逻辑“外在现象都是内心业力不净而显现！”

    业力清净时，所有万物都是净观。但和这里所说的“识”还是有差别，这里的“识”是实有存在。而金刚乘中的“识”是体性空、自性光明、大悲周遍。

    你们是否感觉这堂课有点困难？为什么会觉得这部份困难呢？因为我们已经习惯一些表面的事物了，所以对于深奥的佛法就感觉困难，为什么修行的“法”要“密”呢？因为讲了大家也听不懂！有些人会抱怨“上师您怎么都不要传些较殊胜的法？”上师并不是吝啬而不传，武侠小说中“上师会有一些秘不传弟子，因为怕弟子有一天会欺师灭祖”。

    大家都以这个观念看佛法中的密法，如果真有一位上师如大家观念中的做法的话，那么这位上师一点慈悲都没有，充满世间法！他学到的佛法一点都没有用得上！

    你们要清楚，真正慈悲的上师完全不会自私，如果他将大圆满法传授给他的弟子，他的弟子因此比他还要厉害的话，他高兴都来不及。怎么会烦恼呢？为什么不传“密法”呢？因为传了人家也听不懂！所以这部份的佛法才会变成“密法”。

    时代改变了，因为社会上对密法强大的希求力，所以一些出家众就不视众生的根器而传起密法来了，尤其是我们华人的好奇心特别强盛，所以表面上看起来得到密法的机会就比较多。其实，不管是藏传佛教还是汉传佛教都一样具备佛法的精华，无论是净土宗还是禅宗都具备成佛的法门。

    大圆满法并不相异于禅宗，差别只是名词不同而已！大圆满法或大手印的修行者必须具备下列二种条件之一

    1具足经论的上根器者2具足非常单纯而坚固的虔诚心。

    没有具备这二者之一的条件者，不可与之言！

    汉传禅宗为什么到后来突出的修行者会很少呢？因为以上两个条件不具足的关系！理论性的道理不能充分了解，修禅就很难有所成就！你们不要以为可以当众演说就是懂得佛法！

    其实这是很表面的，要像寂天菩萨这样能讲解教法上面的理论，才能算是殊胜的大师，所以汉传禅宗不能发扬光大是有原因的-容器不足啦！我们现正努力地逐步建立修法的容器，不然我们永远得不到佛法的精华。

    你们不要主观地认为“密宗是最殊胜的！”所以大家都跑到密宗这边来，其实，每个宗派都具备成佛的法门！我个人从来都不认为净土宗和禅宗有殊胜与不殊胜的差别，只认为不同的根器适合不同的教法，净土宗的理论一样可以用来解释禅宗的教法，禅宗的理论一样可以用来解释净土宗的教法，没有分别和障碍。

    就好像我上次为你们讲过“阿弥陀佛”的意义一样，它的含义和智慧品没有差别，“阿弥陀佛”的光明比较生活化，“智慧品”讲的是直接对治内心中的无明，方法有别、内容一样。

    问答篇

    【请问堪布】“心”是虚幻的，“心”如何“生心”呢？

    【答】因为“心是虚幻”的，所以才能“生虚幻的心”。不然你认为“心”是怎么造的呢？

    “现在的心”是“前一刹那的心”所造的。

    【请问堪布】偈颂中“心不自见心”和堪布刚刚所讲的“心”是一样的吗？如果“心不自见心”，那么我们反观自照是在照什么呢？

    【答】“心不自见心”指的是“当下的心不能知道当下的心”，而“心能生心”是指“一刹那一刹那变化的心”；“反观自照”是研究“心的本质”，反观自照之后，“心是什么呢？”最后谁也找不到。

    【请问堪布】堪布刚刚讲解“灯火非自明”时说“那么灯也能照太阳！”为什么这样说呢？

    【答】这是说“灯本身就是亮的，根本不需要照明啦！”如果光亮的地方需要照明的话，“那么灯也可以照太阳罗！”这句话是形容“这是一件不合逻辑的事！”

    【请问堪布】“灯火非自明”是因为它本身是同体的关系，可是，为什么用“灯也能照太阳”呢？它们根本是不同的个体！

    【答】问题不在“同体”或“不同体”啦！而是灯能不能照明自己，“灯火非自明”的原因是什么呢？因为灯本身就是亮的，根本不需要照明，同样的道理，太阳也没有黑暗，它也是亮的，所以才用这样来比喻。

    要先明白“灯火非自明”是什么？是不是因为它没有黑暗呢？如果说亮的东西能照明本来就亮的东西的话，同样的道理，“那么灯也能照亮太阳！”表示这个事情是绝对不可能的意思。

    【请问堪布】“中观”和“唯识”的理论基础是什么？

    【答】在“世俗谛”上，他们的看法没有差别，他们都认为“外在万物都是虚幻的”。差别在于“胜义谛”上的看法，唯识认为“心是实有的”，而中观认为“心也是虚幻的”。

    【请问堪布】那么“哪一个才对呢？”

    【答】你自己要客观地去研究！就好像选举一样，大家都说自己最好，你要选择当然要有理由来支持你的选择，现在大家都说中观的见地最高。那么即使你看到中观有很多缺点，也勉强自己去信中观，不需要这样！

    信仰要理性！如果你经过仔细的研究，觉得“中观”最合理，那么你信仰“中观”是可以的。如果你觉得“唯识”的理论最好，那么你可以拿“唯识”的见解来和老师探讨。

    假如没有人能说服你的话，那么，当然你可以维持你“唯识”的观点，你就成为“无着菩萨”第二了，你成为现今“唯识”最厉害的持有者。

    【请问堪布】问题是“每个理论我都只知道一点点！”我要如何去了解它呢？

    【答】如果你知道了，那就表示你已经了解了；如果你还很模糊的话，那么你就顺着寂天菩萨的脚步慢慢的学习比较好。

    【请问堪布】那么“唯识”和“中观”这两派的理论有没有矛盾点呢？

    【答】当然有矛盾才会辩论！

    【请问堪布】那我们两边都吸收怎么办？

    【答】那最好！两边都吸收你才能分得清楚双方的优缺点！就好像我们在选择苹果一样，每个都要看清楚，才能选择到最好的。

    【请问堪布】心经中“色不异空、空不异色；色即是空、空即是色”这几句话有什么分别？

    【答】没有分别！

    【请问堪布】我以前看见书上说“不异”是相似的意思，所以“色不异空”是色和空相同，但，又有一点点不相同，而“色即是空”是色完全和空一样，两者在层次上有差别。

    【答】在藏文中没有差别；中文中的“异”是分开的意思，那么“不异”就是不分开的意思，意思是“色和色的空性是分不开的”。

    【请问堪布】书上说“色不异空”和“色即是空”有境界的差别！

    【答】没有，完全没有差别！

    这堂课不轻松喔！我们一般的生活中没经验、学校也没有教过，尤其目前这个速食时代，像这样解说佛法是比较少的。很多人根本不想听、觉得它没有意义、日常生活中根本用不上，其实“空性”才是佛法的重点，只因为我们无知才会忽略这样重要的东西。

    现在每个人都喜欢听“能让我们马上得到快乐的东西”，囗味越来越重，语言要生动幽默，大家才会喜欢听。听这些囗才很好的法师讲话，很快乐！可是当你离开讲堂时，还是要回到痛苦、压力的环境，你所得的快乐实在非常有限！

    我们要有忍受短暂学习困难的耐力，将来才会有机会得到永远的快乐。

    在修行方面的指导，我尽力使用生活的语言来和大家沟通。但讲解“空性”，就很难避免会使用到佛学的专有名词。这是我第一次用中文讲解“空性”，所以语言使用上还有一些生涩。不过，我们多多少少累积一些好的习气，那么未来我们如果能够遇到好的善知识，或者自己福报具足时，自自然然就会明白“空性”的道理。我们努力地上课，这个辛劳绝对不会白白浪费掉，将来一定会有所收获！

    “空性”的重点是什么呢？

    *放下执着的方法；

    *“放下执着”人人都会说，可是事到临头时却放不下。

    *因此孳生很多不必要的烦恼。

    *我们劝慰别人时，可以很轻松地说“放下啦！”

    为什么事遇当头却放不下呢？

    这是我们主观不足，为什么会主观不足呢？

    力量不足啦！

    换句话说“你对佛法的认识不足啦！”

    你只认识佛法的表面而已，你跟别人说这、说那，都只是佛法的表面而已，自己用得上才算是真正地拥有它。

    在西藏，有些修行非常好的修行者，他自己可以很自在地面对无常的考验，可是要叫他安慰人，就说不到几句话。而我们正好相反，我们可以条理分明地说道理给人家听，可是自己面对却不行，这表示“佛法一点都没有往内用”，要多了解自己啦！

    *我们多了解自己一些就能多了解外在的万物一些。

    *为什么我们不了解呢？因为我们不认识！

    *譬如：我们为什么会执着我们的感情、我们的钱财呢？

    *因为你对它的本质认识不清，所以才会抓住它不放。

    譬如：我们这里来了个间谍，因为你不了解他的身份、不知道他要来这里搞破坏，所以我们把他当成最好的朋友看待。和他有福同享有难同当，假如你已经认清他的身份了，你还会这样做吗？我想，你躲着他都恐怕来不及！

    *所以对一位了解佛法的人来说，你请他不要放下这些世间法是不可能的，因为他知道“如果我不放下，它不但不会利益我，而且还会伤害我”。

    *只有无知的人会把这些世间法紧抓不放、乐意被它伤害，把痛苦当成快乐追求，把伤害当成利益享受；

    *为什么会这样无知呢？缺乏空正见的智慧。

    我们要用逻辑性的理论来了解空性，藏传佛教用辩论的方式来教导学人。

    *辩论时，行为上并不需要过度地尊敬佛法。

    *因为等你了解它的好时，你自自然然就会由衷起敬。

    *现在我们用“造作的方式尊敬佛法”，其实是自己在骗自己。

    *自己在没有把握的情形下尊敬它。

    *别人说好，你也跟着说好，别人尊敬，你也跟着尊敬。

    *你根本不知道“尊敬的理由”是什么。久而久之，自然会觉得自己好辛苦，身心都感到疲乏。

    *只有你真正的认识它时，才能经得起考验，你不是“人云亦云”而是“由衷起敬”。这样的尊敬才能长久稳固。

    *所以我们不管做什么事情都是为了自己，任何一件事情如果有“做给别人看”的心态，都是世间法。

    为什么我们从小要努力地读书呢？表面上看起来是为了利益自己，其实，是为了将来能替别人做事！而修行者呢？他一点也不需要造作的付出，他一丁点儿也不了解要如何做事，他只是了解自己而已。

    就好像：安住在大圆满境界的高僧们，自己享受在内心的本质之中，别人请教他，即使他说了，如果听者福报不足的话，那么听者还是听不懂。这种境界不是画画、不是写字、不是可以用任何概念可以传达，所以修行最后的受益者是自己！

    *他人无法从中分取稍许好处；很多人认为“学佛是为了说法利众！”

    *就好像“我读书是为了找到一份好工作”似的，为了讲给别人听而学习佛法。这是自己不了解自己！

    *我们从小也不是为了“说给别人听”而学的，我们一直都是为了了解自己而学。

    *当我们能了解自己时，自自然然就可以影响周遭的人。

    *为了说法利众而学，对自己有什么好处呢？

    *为了自己而学习，那么即使遭遇到什么困难都不会觉得辛苦。

    *真正无私的利众者不会认为“我在利益众生”。

    *会说这话的人多多少少都还残存些自己都不清楚的自私念头。

    *结果事情不顺时，就难免有抱怨、懊恼等等负面情绪。

    *没有“我要利益别人”念头的人，当度众不顺之时，不会因此产生负面的情绪。

    我以前讲过：有人问宗萨仁波切说：“你为了众生到处跑，很辛苦喔？”宗萨仁波切回答说：“我不认为我是在为众生到处跑！相反地，我认为每个众生都是为了我而在那里活着！”

    为什么呢？因为没有众生他就没有工作，听起来像是在开玩笑的样子。其实也是实情，我们要累积福报，不能没有众生。不要说“成佛”这种大题目，世俗中，要生存就必须依靠众生，所以众生对我们的恩德实在很大，我们要感激他们！

    当我们福慧资粮不太具足时，

    就不容易了解“空性”，

    不了解“空性”

    就不会了解我们“内心的本质”，

    所以我们要常发愿、

    要常祈请

    “希望天下众生都能了解空性正见的智慧！”

    虽然我们没有祈请“愿天下众生都能往生极乐世界”，但含义都一样！要去“极乐世界”就要了解“空性”，当你了解“空性”之后，你就到达“极乐世界”，所以我们要常常发愿“希望天下众生都了解佛法的空性智慧！”

    各位居士、各位法友们，阿弥陀佛！我们继续入行论的课程，因为宗派不同，所以各宗各派对于“二谛”和“道”的见解有很多争议存在，关于“二谛”方面我们已经讲授圆满了。然而当你们听到“空性”的理论时，你们是否仍会不禁地疑问：“了解空性真的就能解脱烦恼吗？”好！我们接下来讲授“道”的方面。
第九品 智慧（续三）
    (3)破中观宗悟空无用之争

    A.起争

    30.虽知法如幻岂能除烦恼如彼幻变师亦贪所变女

    B.答辩(A)幻师生贪之因

    31.幻师于所知未断烦恼习空性习气弱故见犹生贪

    【问】虽然了知诸法皆无自性，如幻亦如化，但是怎么可能凭这样的慧解就断除烦恼呢？就像幻术师也会贪爱他所变化出来的幻女一样，因此，你们中观师悟解空性也同样无用。

    【答】由于幻师尚未断除烦恼习气，所以心中对所见的幻女仍然会有实执。换言之，由于修空的串习力太弱，因此虽知是幻，但因为看起来太逼真了，所以仍会产生贪着。

    *我们常常会有这样的疑问：“我们一般人都明白“诸法如梦”的道理，但我们还是会贪着亲友、钱财等等世俗的人、事、物！所以我不认为了解空性有什么作用！”

    *其实，这是因为世人“不能彻底明了空性”的原故，因此还保留着“贪嗔痴”的习气，所以才会明知是假的东西还会去贪恋它们！

    *就好像我们看电影，虽然我们明知是戏，但，我们还是会对剧中的恶人产生嗔恨、对剧中的好人产生同情一样。

    然而如果我们真的了解空性的话，就不会产生这样的迷惑。比如：幻化师虽然也会喜欢自己所幻化出来的人，但他不会有“想和它结婚、生小孩”的念头。一样的道理，产生贪欲的根源是“执着”，一个了解空性的人，怎么会“执着”呢？就好像：在阳光之下不会有黑暗一样，“光明”和“黑暗”是不可能共存的。了解空性之后，观待世间皆如梦如幻，所以不会产生贪欲，外在的环境不会困扰他，让他产生痛苦。

    (B)修空能断烦恼习

    *“悟解空性”真的能“断除烦恼”吗？

    *虽然对“诸法实有”的执着已经断除了，但并没有断除“对空性的执着”！

    *就好像：我们用水来洗涤身上的污垢，但如果水本来就是脏的，那么如何能把身体洗干净呢？

    *虽然我们已经去除“对诸法实有的执着”，但“对空性的执着”是不是也会绑住我们呢？

    这里的重点是“我们用空性来破除对万法及自我实有的执着。但最后对空的执着一样要破除！”因为本来就未曾有，如何产生“空”呢？

    32.若久修空性必断实有习修空亦非实复断空性执

    33.观法无谛实不得谛实法无实离所依彼岂住心前

    34.若实无实法悉不住心前彼时无余相无缘最寂灭

    若久久修观“诸法性空”成了习惯，就能“断除执着诸法实有”的无明习气。

    *如果再进一步修习“空性本身也空无自性”，那么后来也能断除对空性的执着。

    *当我们观察某法，而发现“它的实性了不可得”时，理智就会认定：“该法非真实存在”。

    *既然“无实法性”已经脱离了所依的实法，那么实存的无实法又怎能呈现在心智之前呢？

    当我们深入地去观察一切法的实相时，你会发现“并没有一个固定的什么东西是什么东西的”，就好像：我们去观察一部汽车，其实汽车是一些钢板、螺丝、轮胎、玻璃的组合。

    然而如果你再进一步分析的话，

    你更会发现

    “其实没有任何东西可以叫做“汽车”或者

    “轮胎”什么的”，

    一切法皆无自性可得！

    “实存的无实法”就是“对空的执着”；“对于空性的执着”为什么不会存在“胜义谛”之中呢？我们说“不生不灭”，本来就没有“生”，哪里来的“灭”呢？这是相对的！

    本来就没有“实法”哪里来的“无实法”呢？我们上堂课讲过“外在的一切就好像“石女儿的娇媚”一样！”本来就没有的东西，未来怎么可能有呢？这就好像在谈论石女之女的娇媚一样，根本未曾出生，何来娇媚可言呢？

    *“无实法”是相对于“实法”的存在而存在的。

    *“无实法”无法独立存在！

    *当真实存在的“实法与无实空法”都不呈现在深观法性的心智之前，这时，“胜义”心中再也呈现不出其他实有的行相。

    *所以“心无所缘”而升华入最寂灭的“无二境界”。

    换言之，当“诸法实有”和“空性”皆不存在于最究竟的法性里面时，那么“实法和无实法”两者皆是，或者“两者皆不是”的见解都不会呈现出来。这样，他就完全远离一切念头和分析，真正地达到了没有分别的无二境界。

    以前讲过：念诵“藏文心经”前的一段“顶礼文”

    不思议般若彼岸，不生不灭本体空，

    圣者自明之所境，三世佛母我顶礼！

    白话是说

    思想不可想、语言不可说的智慧彼岸、

    不生不灭的本体空性，

    这是圣者们自明的所境，

    我顶礼这出生三世诸佛的母亲！

    以上是对空性的殊胜做简单地描述，所以理解空性当然可以去除烦恼。第34颂是非常殊胜的！

    “若实无实法、悉不住心前，

    彼时无余相、无缘最寂灭”

    它是显宗“中观”见地中最高的描述方式。我们在第一讲时曾经介绍过寂天菩萨的经历，当寂天菩萨在“那兰陀佛学院”讲解《入行论》到本品第34颂时，他的身体就渐渐地离开法座升上虚空。

    当他讲到回向品时，他就溶入虚空中不见了，这表示什么呢？它表示寂天菩萨并不是一般的讲师。他是一位真正的圣者，不只会说而且完全了解空性，所以才会有这样的示现！

    这和我们一般人很不一样，我们一大堆人都说：“空，我知道，空就是如梦如幻！就是没有！”可是为什么总是事到临头却空不了呢？这是因为我们只是对“空”的字母了解，而对“空”的含义却一点都不了解的原故。

    现在我们讲解到入行论的智慧品，大家就越看越模糊，这样，怎么可能了解“空”的含义呢？我们要先接受及清楚“空”的概念！

    最寂灭的境界是怎样的呢？

    龙树菩萨在中观论上说：“念头无法寻思！”

    那么我们如何知道呢？我们上次讲过：“念头可以寻思的都是世俗谛”，所以我们可以利用思考、辩论的方式来帮助我们了解“空”的概念，但，要靠思考、辩论证悟则是完全无法成办！

    就好比我们只看到“唯识”的论说时，就觉得他们说得实在很有道理，但看到下面中观的答辩时，就发现“喔！原来唯识的缺点也很多”为什么会这样呢？我们智慧不够！

    *长久以来，学者们都利用辩论的方法来增加佛法的信心。

    *经过长久智慧的磨擦和累积，它所产生的信心是不可动摇的。

    *依靠这个不可动摇的信心，再经过长时间的锻链与沈淀。

    *智慧的光芒才能于焉乍现。

    所以要了解空性并不是那么容易的！

    现在我们首先要了解书上所传达的概念，将来才有机会了解更细的部份。

    (C)断烦恼能成菩提

    这里说到“佛陀没有分别心、没有任何念头和思想，那他如何度众生呢？”我们一般人认为：“没有思想就像植物人一般，没有感觉！”其实，植物人心中说不定有非常多、非常多的思想，只是他无法表达，或者他的表达我们看不懂而已。

    *我们能理解的范围，就只有“肢体的语言”和“嘴巴的音声”而已，当他的“身体”无法活动、“嘴巴”无法发出声音时，我们完全不知道“他到底在想什么？”

    *依照这个概念，所以我们主观地认为“植物人没有感觉！”

    *其实并不是这样，现在，我们都相信“眼见为真”！我们看到许多人行善积德，努力利益他人。但，我们不知道这些人“心里在想什么？”或许有些人是真心诚意在行善。但或许其中也有不少人自己也不清楚“自己的动机是在贪求别人的赞叹”，也说不定。

    *因此，我们以“所见的行为”来衡量一个人的品质是不够的！

    什么是“大慈大悲”呢？愿一切众生都远离所有的痛苦并得到究竟的快乐！

    所以有人认为：“如果佛陀没有思想怎么会有这个愿呢？如果佛陀没有思想那不就寂灭了吗？”也有人认为“佛陀没有思想、没有念头存在，所以他有一个没有念头的菩提心！”

    那么，我们首先来认识“菩提心”是什么？

    这里有很多争论：

    *有人说“佛陀没有“有念头”的菩提心，但佛陀有“没有念头”的菩提心！”

    *有些人反驳：“没有念头的菩提心是不可能的！”

    *其实都不是，“佛陀虽然没有'二元对立'的菩提心，但有'不放弃众生'的菩提心，也就是'胜义菩提心'！”

    *这是无法用言语表达的。

    *最究竟的法是“语言不能表达，念头不可寻思的”。

    *所以经中说“有和无是一体的、色和空是一体的”。

    *乍看之下是很矛盾的，色怎么会是空呢？

    它怎么会是佛法的精华呢？所以我们以世俗的眼光去看修行者的话，真的很难分辨出“谁的修行好？”要知道，和世间相模合的就是世间法，和世法不相合的就是佛法！

    你们也许会这样问：“那为什么会有这么多的菩萨或高僧会相融于世间法呢？”这只是菩萨利用善巧的方法来引导众生而已啦！就好像大人用糖哄骗小孩一样，利用众生的心理把众生吸引过来，再慢慢改变他的想法，能够这样做才是一位好上师！

    如果一位上师没有这样的动机，而只是想把别人吸引过来，然后利用大众的人力和物力建立声名、利益自己，而不是提升信徒的思想，那么他有什么资格当上师呢？

    佛法和世间法是不一样的！如果有人跟你说：“佛法和世间法一样！”那是方便说啦！先把你吸引过来再慢慢纠正你的思想，如果我们一开始就说：“佛法和世间法是背道而驰的！”那么大家不都跑光才怪，有谁会想要接受这样的法呢？

    *现在大家都在提倡“佛化生活”，可是要如何才能“生活佛法化”呢？

    *这个先决条件是“你必须先了解佛法的精华！”

    *等到你真正了解佛法的精华之后，自然你的所做所为都是佛法。

    *如果一开始就想要“生活就是佛法”这是不可能的。

    *先要具备佛法的功夫，当你具备这个功夫时，言行坐卧就离不开佛法。

    *修行佛法并不一定要到寺庙，或者依靠某些仪轨才成。

    *但，在还没有达到这个层次之前，修行与生活必须是分开的！

    *你们想想看：“佛法要将自我缩小，甚至不见，而世间法却以扩大自我为尊”，我们都希望我的-权力很大、财产很多、国家强盛

    *一切以自我为中心，而佛法则相反，不管大家怎么说，“佛法和世间法”在这里就是不一样。

    *世间法说“要爱你所爱，永不放弃！”

    *佛法则说：“一切法皆无自性，如梦幻泡影，不要执着！”

    *世间法讲求人为创新，佛法则顺其自然，完全不一样！

    *我今天为什么要和大家说这些呢？朗读偈颂并不困难，白话翻译也很周全，我要跟各位传达的是书上没有的概念，接下来我们继续课文的内容。

    a.虽无分别能满众愿

    35.摩尼如意树无心能满愿因福与宿愿诸佛亦现身

    36.如人修鹏塔塔成彼即逝虽逝经久远灭毒用犹存

    37.随修菩提行圆成正觉塔菩萨虽入灭能成众利益

    【问】如果佛陀“完全没有念头”和“分别心”的话，他怎么能够说法度众生呢？

    【答】这就好像“摩尼珠”和“如意树”，它们虽无“分别心”却能圆满祈求者的一切愿望。同样，由于众生的福德和佛的宿愿力，无分别心的诸佛也能为之现身说法。

    “摩尼珠”和“如意树”是传说中的宝物。它能应众生的需要而满足众生的愿求。

    *换句现在的话说：“它就好像火车站前的自动贩卖机一样”。

    *我们投下指定数目的钱币，想要什么就在那里按一下。

    *它就会给我们想要的东西。

    *它没有分别心，它不会张三来就给他，李四来就不给他。

    *不会这样，只要你投了钱，好人、坏人它都平等地给。

    *同样，佛陀平等地满我们的愿，但我们要自己发愿，自己累积福慧资粮。

    我们不要认为“上师好辛苦喔！这样到处跑。”假如是一位了解佛法的上师的话，他一点都不会觉得辛苦啦！没有任何事情可以使他感觉到痛苦，为什么呢？因为如果他感觉痛苦是来自于外在的话，那么他跟我们有何两样呢？

    世间人为了经商贸易、跑选票，心执实有而奔波于路途之上，当然很辛苦，但，修行人心无所执，任运自在不会感到辛苦！我们常说的“没有分别心”就是这样子。假如有一位上师“对某些人特别好”而“对某些人却不理会”的话，那么这就表示这位上师有严重的分别心和贪心存在。

    如果你遇到一位上师在你做广大的供养前和供养后，对你的态度都是一样的，那么你就要庆幸自己遇到一位好上师！问题是我们本身的心态上无法接受这个观念。

    假如我们真的遇到这样的情形，我们往往就会抱怨：“我供养他那么多，他还不理我！”哈，一个好上师要怨亲平等，可是一般人不了解，他们会认为“真是一个大白痴！连敌、我都分不清楚。”但，对于一位了解佛法的人来说“世上没有什么人对我不好！”

    你打他、骂他都不能对他造成心理伤害。

    佛陀因为宿愿降生人间，由孩提长大成人、讲解三乘佛法，这是任运自在不是造作而成，佛陀从未离开过他的法身。法身是无形的，如果他离开智慧的话，那么他真的会很辛苦！

    换个你们比较熟悉的故事说明一下，你们都知道孙悟空有七十二变，但，不管他怎么变，他都未曾离开过“他的本尊”。

    *同理，佛陀从未离开过“空性”；

    *“佛”没有殊胜不殊胜的差别。

    *因为他们在因地时的宿愿不同，所以所调伏的对象就有差别。

    *有的佛有很多的眷属，而有些佛的眷属却很少。

    *这是“愿力”的关系，不是“能力”的问题。

    *但不管眷属多不多，范围广不广，他们都不会特别去经营佛法的事业，凡事任运而为。

    【问】多劫前的宿愿，怎会在成佛后还有作用呢？

    【答】例如：有人为了消灾制毒而修建大鹏金翅鸟的塔，建塔者以咒力加持塔物之后，就逝世了。虽然那人已经逝世了很久，但是他所加持的塔仍有消毒制灾的作用。同样地，菩萨随顺次第修习菩提行，终于圆满福慧资粮而修成佛果，后来菩萨的色身虽然入灭了，但是仍可间接助成一切众生的利益。

    传说中“大鹏鸟”是对治龙王的。大家都认为修建鹏塔有利制煞，所以庙里或唐卡中所画的大鹏鸟，都是两支脚的爪子抓住蛇的头尾两端，囗中咬着蛇腹。

    我们上堂课说过：在西藏，如果有人生“龙王病”就要修大鹏金翅鸟的法，其实大鹏金翅鸟和雪狮都是传说中的动物。我们说“现在的狮子是雪狮的后代”，就好像现在的一些动物是恐龙衍变而来一样，而恐龙已经得到科学的证明了，可是大鹏金翅鸟和雪狮还只是一个传说而已。

    这里有人认为：“修建鹏塔的人是因为和鬼神交换条件而去世的！”不是这样，建塔的人是因老迈而逝世的，不要误解！

    菩萨的色身入灭之后，为何还可以间接助成一切众生的利益呢？

    举例说：这里一间公司，草创时期负责人是很辛劳的。但等到公司上轨道之后就比较轻松，类似这样子。

    *佛在未成就之前，也是常常发愿常常做不到的。

    *跟我们现在一样，我们现在一直在发愿“希望我和众生能解脱痛苦”，但我们还是日日受痛苦的煎熬。

    *同样地，等到我们成就之后就不用再造作地利益众生了，我们自然而然地就可以利益众生。

    *佛陀虽然已经涅盘了，但他的法每一秒钟、每一秒钟都在利益我们。

    *全世界的人都可以因为了解佛法的智慧而得到永恒的快乐。

    *说不定三千大千世界之外，凡是有众生的地方都有佛陀在传佛法也说不定，这是我们所不知道的。

    b.断诤

    38.供佛无心物云何能得果供奉今昔佛经说福等故

    39.供以真俗心经说皆获福如供实有佛能得果报然

    【问】供养“无心受供”的诸佛和佛塔等物，怎能获得福德果报呢？

    【答】因为福德缘生于内心，故弥勒狮子吼经说：“供养现住或已涅盘的佛陀，功德相等”。经中又说：“无论以执实或了空之心供佛，都能得到与供物和敬信心相应的果报”，因此就像你们以执实心供佛能得果报一样，我们以幻化观供佛也能获致广大的福报。

    *“佛像”是“佛身”的象征。

    *“经书”是“佛语”的象征。

    *“佛塔”是“佛意”的象征。

    *为什么“舍利塔”是“佛意”的象征呢？

    o因为它里面安置了舍利。什么是舍利呢？

    o它是由骨髓形成的。

    o我们身体的“精华”是骨头。

    o它最贴近心，而骨头的精华是骨髓。

    o所以骨髓是身体的精华。

    o这个身体的精华和我们的心有密切的关系。

    o它因为受到心的影响而使它在我们往生之后成为舍利。

    o它是最接近心的物体！

    o所以我们视“佛的舍利”犹如“亲见佛陀”一般地尊敬。

    我们向右转绕舍利塔也是一种累积福德的方式。现在我们认为那些手持转经轮的人，很迷信！怎么可能这样绕一遍就有几千遍的持咒功德呢？不可能！其实，佛法是很不可思议的，你怎样做都可以，你们一些去过西藏的人就看过。在开阔的地方挂满了经旗，他们认为风撩起经旗一次就有念诵经文一遍的功德。看起来好像是假相的样子，受西化影响较深的人比较注重理性，认为这是不可能的。

    而西藏人的思想比较单纯，上师怎么说他们就怎么做，很单纯！但当我们更进一步了解佛法的话，我们就会发现“的确就是这样子！”现在我们做大礼拜、唱诵仪轨、禅坐、念阿弥陀佛，这些都只是不同的修行方式而已。在我们家乡，有些人从嘉荣做大礼拜一直拜到拉萨，一千多公里没有空过，这在我们一般人眼中是很没有意义的！

    *还有，汉传佛教这样慢吞吞地唱诵仪轨有什么意义呢？

    *你们自己想一想！其实，这一切的一切都是为了让我们了解真理啦！

    *任何一种方式都可以让我们了解真理。

    *因为我们的根器狭窄，所以无法使每一件事情都成为我们了解真理的助缘。

    *因此佛陀用不同的方法来引导不同根器的众生，当经过这样慢慢地引导以后，我们的心就可以越来越开阔。

    *当每一件事情都可以成为你认识真理的智慧时，你走路、开车、打球都是修行。

    因为我们现在还没办法这样，所以才必需透过念诵、持咒等制式的仪轨来修行；你们不要把文化当成究竟的佛法。西藏人转绕佛塔也只是文化而已，不然汉传佛教没有绕塔的习惯，那么汉传和藏传的佛法是不是一样呢？佛法都是一样的。同样地，你们也不可以否认转经轮的功德。认为它迷信，这是不可以的，用不同的文化来了解佛法的方式就不一样。

    为什么我们供养舍利塔有效果呢？

    因为舍利塔里面放了很多历代圣者的加持物，这些加持物是神圣的东西。就如我们所念的六字大明咒一样，它是以前的高僧所加持过的，虽然这位高僧已经涅盘了，我们不知道他是谁，但，我们念诵六字大明咒一样对我们有帮助。

    同样的道理，佛陀虽然涅盘了，我们供养舍利塔一样有效果，它让我们产生恭敬心和虔诚心；不管任何东西只要能让我们产生恭敬心和虔诚心的，那么它就是尊贵的。

    *我们到官员家中送礼，当时官员“在不在家”效果有差别。

    *但“供养佛”就不一样。不管佛陀“在不在世”都一样有功德。

    因为“福德缘生于自心”而非来自外在。

    *它的主要目的是为了消除我们“对财物的执着”。而非佛需要供养，供养功德的主要来源是自心的动机。

    *而不是数目的多少。

    *例如：供养一百块钱和供养一百万元，我们说“供养金钱数目的大小不会和你所得福德的多寡成正比”。这就是佛法殊胜的地方。

    *有些不是很了解佛法的人常对人说：“你要怎么怎么供佛！不可以这样、不可以那样”。其实不需要这样子！

    只要你喜欢的东西都可以用来供佛，没有什么不行的。

    *我们用幻观供佛一样可以得到很多功德。

    *我们常听到一些人说：“我要赚很多很多的钱，我要用这些钱做好事！”这是多么辛苦！

    *我们在第一品中讲到：“我们要将整个地球都供养诸佛”，如果做供养要努力的赚钱才能做到的话，那么我们要赚几亿年才能赚到一个地球呢？

    *我们用“心”供养诸佛一样可以得到福报，很难相信喔！

    *所以这些法对小乘的信徒是“密”的，这是大乘佛法！这些法的用意是在训练我们的心态，让我们心量宽阔、随和。

    *目前我们的教育是偏执、主观的，所以当别人的看法或作为和我们不同时，我们就大惊小怪。

    *因此佛法用这种方式训练我们。

    *以前我小乘的习气比较重，不太相信这些教法。我总认为《入行论》好夸张喔！讲恶业时，好像人人都会下地狱似的。但一说到善业又好像人人升天有份、成佛有望！

    *哈，这是有可能的，无始以来我们都以“我”为尊，思想是很偏狭的。现在大乘教法用很夸张的形式来训练我们的心态，是很有意义的。

    *不然，你也可以反驳它！但你又说不出它哪里不对。

    *现在我们讲解“空性”，说这样不是，说那样也不行，反正语言无法表达，让你心服囗服啦！把你的心弄得软趴趴的，这时候再进入金刚乘的佛法，它将佛法的精华归纳起来，让你一目了然。

    *小乘佛法是一对一的，对、错非常地清楚。大乘佛法就不是这样，只要对众生有利的，就可以去做。有时候杀生、妄语也有开放，主要是动机是否慈悲，但要很小心！我们可以为了救一百个人、免得这个恶人多伤人命而下地狱，而以慈悲心杀了他。可是我们也不可以随便听人家说“我以慈悲心杀人”就相信。事情不能光看表面，谁知道他的发心是善是恶呢？

    *一个菩萨才能这样做。善、恶的动机只有自己明白，别人不清楚，由于我们的根器不足，所以感觉大乘的教法很复杂！经过“心”的训练之后，那么我们就可以自在地布施、行种种方便。

    我们学佛是要越来越随和，而不是制式越来越多、越难相处！

    我们这样做礼拜，也不管别人是否愿意就要求别人和我们一样地礼拜，难怪有些无神论者说：“佛教徒很难相处！”其实真正懂得佛法的人怎么会难相处呢？难相处的是那些还不太懂佛法的人！那些人才会将自己的认知强加在别人的身上，有些新来的人说：“我不知道规矩！”没有什么懂不懂的，本来就没有什么规矩。

    但团体之中一定要有纪律，就好像国家要有法律一样，一个国家如果没有法律的话，那不是盗贼四起了吗？一样地，团体如果缺乏纪律的话，那么整个团体就会乱掉，但离开团体就没有纪律的必要了。顺其自然，在你没有伤害别人的情况下，是开放的！

    可是不可以“随便”行事，“方便”和“随便”不同！

    佛陀从来没有给过我们什么东西！假如佛陀能给我们什么的话，就有很多矛盾！佛陀从来没有说过“我可以给你们什么、什么的！”他从来没有为我们分担痛苦。假如他为我们分担痛苦的话，那么造恶业的你一直祈求阿弥陀佛、观世音菩萨，你的痛苦应该会消失啊！怎么会没有呢？

    依我看，上帝实在不是很聪明，他说：“所有的快乐和痛苦都是我给你们的！”而按比率来算，世界人囗中痛苦的人显然要比快乐的人多很多，这表示什么呢？上帝实在不是很慈悲啦！因为他让众生痛苦的机会比较多啊！

    显然释迦牟尼佛就高明多了：“痛苦和快乐都是你们自己造的！但寻求快乐的方法我可以教你，学与不学要看你们自己。”

    *你供养“一百块钱”和“一百万元”所得果报的差别，是由于你自心的差别而产生的。

    *因此贫穷的修行者也一样可以累积广大的福德资粮。

    *所以真正供养并不是“外在可见”、“可数”的供养。

    但为什么一般的教导会要求你布施财物呢？

    *这是方便说，这是顺着众生的思想做教化。

    *你们要相信经上所说：“供养现住的佛和供养已涅盘的佛功德相等”。

    *我们不要担心“我没有能力供养上师”。上师并没有非要你的供养不可。他什么都不缺！假如他缺的话，那是不是表示“你的能力比他强”呢？

    *因为上师还需要你的护持和帮助！

    *现在佛教界流行有所谓的“护法”，他们的工作是保护及帮助上师弘法，而上师们也认为有此必要，这是时代趋势使然，以前的上师们也不认为“这是需要的”。

    *他们不执着于外在的传法，而是注重内在的修心，所以别人有兴趣学他就教，别人没有兴趣听他也不勉强。

    *身心自在什么都不缺，而现在不同，传法需要很多工作人员，这和选举差不多，名义不同、内容一样，所以我常常说：“上师需要你来保护的话，那你真是好厉害喔！你可以做上师的上师啦！”因为上师是弱的，他需要你来保护！

    *要知道！上师是保护我们的！

    保护我们什么呢？

    *不是保护我们的金钱、财产啦！

    *他保护我们的心灵、内心的智慧，教导我们离开痛苦的方法，解开我们心中的疑惑。

    *“因此就像你们以“执实心”供佛能得果报一样，我们以“幻化观供佛”也能获致广大的福报！”这里所说的供养和以前“第二品”所讲以幻观作供养有点不一样。

    这里的重点是“佛陀没有心，我们供养他怎么会有福报呢？”。

    而前面的问题是：“外在的事物皆如梦如幻，我们以幻化的东西供养诸佛有福报吗？”

    为什么书上老是在这里绕呢？因为我们常常讲，你们听多了自然就会渐渐不再在乎外在的东西了，我们常常说“空”，习惯成自然时，我们就不会因为一些鸡毛蒜皮的小事嗔恨、痛苦、累积恶业。
第九品 智慧（续四）
    (二)明唯求解脱亦需悟空

    1、起诤

    40.1见谛则解脱何需见空性

    2、答辩(1)空慧乃解脱三有之道

    A.以大乘经证成(A)引般若经

    40.2般若经中说无慧无菩提

    【小乘】只要修“四谛十六行相”之道就足以解脱了，何必现见“诸法无自性”的空性呢？

    【中观宗】因为佛在《般若经》中说：“没有般若空慧就不能证得三乘菩提”。

    *没有“空性的智慧”就无法解脱欲界、色界、无色界三有的痛苦。

    *声闻、独觉及菩萨乘等三乘的菩提正果，也是因为了解般若空慧而得到的。

    *所以小乘行者也要具有空性的智慧。

    (B)成立大乘是佛说

    41.大乘若不成汝教云何成二皆许此故汝初亦不许

    42.依何信彼典大乘亦复然二许若成真吠陀亦成真

    43.小争大乘故外道于阿含自他于他教互争悉应舍

    【小乘】《大乘经》非佛说，所以《般若经》不足以为证。

    【中观宗】如果你认为“大乘经典非佛说，所以不能成立！”那么你们小乘佛典又怎么成立呢？

    【小乘】因为你、我两宗都承认《阿含经》是佛说的。

    【中观宗】不然，因为在你尚未接受“小乘”教法以前，你同样也不承认“小乘”经藏是佛说的呀！你凭什么理由相信“小乘”经典，我也可以用同样的理由成立“大乘”经典；如果不同的两个人认同了就算是真的，那么许多外道所承认的《吠陀》岂不也成了真理？

    【小乘】因为我们“小乘”对“大乘”经典有争议的原故。

    【中观宗】不然，因为外道对《阿含经》同样有争议。“小乘”自他各派对于他派的《阿含》也互有争议。难道就因此舍弃所有的《阿含经》吗？

    以前“小乘的教徒”是不承认“大乘佛法”的，他们认为“佛陀没有讲过大乘佛法！”就好像：现在很多人不承认“密宗的金刚乘”一样，他们称密宗为“喇嘛教”。不认为他们是佛教，人的心态就是这样，害怕比他所认知的还要高明的东西。

    *“小乘佛教”不认同“大乘佛教”

    *“大乘佛教”不认同“金刚乘佛教”

    *可是“藏传佛教”认同“汉传佛教”及“南传佛教”

    *“汉传佛教”也认同“南传佛教”

    *大的可以包容小的，小的很难体会大的。

    44.若语入经藏即许为佛说三藏大乘教云何汝不许

    45.若因不解一一切皆有过则当以一同一切成佛说

    46.诸圣大迦叶佛语未尽测谁因汝不解废持大乘教

    【中观宗】如果圣教一旦被编入“三藏”，就可以承认它们是“佛说”的；那么多数“大乘教典”也编入“三藏”，为何你们不承认它们是“佛说”的呢？若因你们不了解一部宣说空性的《般若经》，就认为一切“大乘”经有过失、非佛所说；那么何不因为一部“内容等同小乘”的大乘经，而承认一切大乘经是佛说的呢？

    大迦叶等大阿罗汉，尚且不能透彻了解所有的佛语，谁会因为你们不理解大乘经典，就认为大乘经不应该信受奉行呢？

    这三颂在藏文中是编在51颂后面的位置，不过现在放在这里讲也没什么不可以。有人认为这三颂不是寂天菩萨所说，而是后人加进去的。但这不重要，只是有这个疑问，我告诉你们。

    *“三藏”是经、律、论。以藏传而言：

    o讲解戒律的是“律”

    o讲解禅定、修行次第部份的是“经”

    o而讲解空性、五蕴、十八界较细的部份则是“论”

    o和汉传三藏的分类不一样。

    *汉传以“说者”为分类的标准。

    *而藏传则以书的“内容”为准。

    B.以理成立

    (A)无空慧不能证涅盘

    47.若僧为教本僧亦难安住心有所缘者亦难住涅盘

    (B)若以四谛十六行相之道能得解脱，则暂断烦恼现行亦得解脱

    48.断惑若即脱彼无间应尔彼等虽无惑犹见业功能

    49.若谓无爱取故定无后有此非染污爱如痴云何无

    【中观宗】佛灭以后，住持圣教的根本就是阿罗汉了。然而，没有般若空慧就很难有阿罗汉住世，因为心执诸法为实有所缘的比丘，甚至连涅盘都不可能证得。

    比丘有五种：

    1乞食比丘——>没有什么功德，为了生存而做比丘的比丘

    2名相比丘

    3自称比丘

    4净缘比丘——>守清净戒律的比丘

    5破惑比丘——>已经证悟空性的比丘

    前面“三种比丘”不能算是真正的比丘。“后面两种”才是真实的比丘。

    【小乘】断惑解脱不需要了解般若空慧，单修四谛就够了。

    小乘行者认为“四谛”包含了“十六行”的修行次第，而这之中就有空性的智慧了！但“空性”有很多种，小乘了解人“无我的空性”，可是没有完全了解“法无我的空性”，所以无法究竟涅盘。

    【中观宗】如果单修“四谛十六行相”之道便能得到究竟解脱的话，那么“断除烦恼现行”的人应该也能立即解脱。事实上，他们虽断烦恼现行，但种子犹存，所以业缘还有结合惑种而引生后有的功能。

    “目健连尊者”是佛陀座下神通第一的弟子，他已经去除了现行的烦恼而达到阿罗汉的境界；有一次他和舍利弗到地狱去饶益有情，遇到了外道的领袖“饮光能圆”在地狱受苦。“饮光能圆”拜托尊者回到人间时，向他的弟子们传达“我以前的论说是不正确的，不要再信奉了！不要再供养我的遗塔了，否则我在地狱所受的苦会更多！跟随释迦牟尼佛的弟子去吧！”两位尊者回到人间之后，舍利弗先去外道的地方向“饮光能圆”的弟子传达他们上师的话，可是因为没有因缘的关系，所以那些外道都不理他。

    于是目健连又去跟他们说：“你们的上师要我带囗信给你们，不要再信他的教了”

    外道听到之后非常地愤怒：“这个人不但责难我们，而且还诽谤我们的上师！”因此就把他痛殴一顿。

    目健连的神通非常广大，这区区几个外教徒原本是不足以威胁他的，可是由于先前的业缘成熟，尊者根本连想要使用神通的念头都没有。更不必说示现神通了。

    所以：只要“因”还存在，即使“烦恼没有了”，也无法立即解脱。

    【小乘】阿罗汉已经断除了取着后有的欲爱，所以一定不会因为业力而引生来世。

    小乘的观念是“涅盘就是完全消失了”，他们认为：今生的身体是前世业缘所生的，今生断除了这些烦恼就不会有再出世的痛苦。所以不了解般若空慧也不会有痛苦！

    【中观宗】就像已断染污无明者仍然留有“非染污无明”。同样，虽然阿罗汉已断除了“染污爱”，但怎可能因此就没有“非染污爱”呢？

    *“非染污无明”是所知障。

    *“非染污爱”指的是习气。

    阿罗汉的烦恼障虽然已经断除了，但“所知障”还存在，那么这个习气存在时，他要不要再转世呢？要！但不需要在轮回里面受苦，这点大家要知道！阿罗汉脱离轮回进入禅定，经过一段时间之后，佛陀的光会射向他、将他唤醒并告诉他说：“你还没有得到真正涅盘，你还要累积福德资粮、修行广阔的菩萨道，去除所知障之后才能成就究竟的菩提！”

    所以阿罗汉再回到人间之后，必需从基础的“资粮道”开始修集“福德资粮”。“智慧资粮”他已经修到很高的层次了，但“福德资粮”必需从头来，这时的阿罗汉已经了解“人无我的智慧”，所以不会感到痛苦，可是他还是必需再出生！

    50.因受缘生爱彼等仍有受心识有所缘受仍住其中

    (C)结成唯求解脱亦需修空

    51.若无空性心暂灭惑复生犹如无想定故应修空性

    如果执“受”实有并以此为缘，就会引生贪爱。由于“暂断烦恼现行者”的心中仍有“受”的种子，因此他们“执实的心识”仍将有受缘可执取，所以未来还会执着有真实存在的“受”而生“爱”。

    上段话的意思是：阿罗汉并不是究竟涅盘——

    >而不是说阿罗汉无法脱离轮回的意思——

    >因为产生“受”的因是缘于“对外在万法的执着”——

    >由于“对外在万物的执着”，所以会引生“爱”——

    >有“爱”之后就会产生“烦恼”——

    >有了“烦恼”就会有“轮回的觉受”。

    而阿罗汉们不但了解自身的“人无我”，

    *而且也了解了部份的“法无我”(对于身体的部份)。

    *因此他们不会因为“受”而生“爱”，进而进入轮回受苦。

    *这是我们宁玛巴的说法。

    而有些人则认为“阿罗汉完全了解人无我及法无我的智慧，所以他们不会进入轮回受苦”。观点有些不同。

    假如：只修习“四谛”而“无彻悟空性的智慧”，那么“烦恼心所”的活动虽能暂时被伏灭，但还会再生烦恼。就像：入出“无想定”一样，所以应该努力修习能根除烦恼的空性。

    “无想定”是色界第四层的境界。

    *功夫很深的禅修者往生之后就进入这个境界。

    *他们在那里可以入定很多劫的时间。

    *入定的时间完全没有思想，但进入禅定之前及出定之后一样有思想。

    *一样会有烦恼。所以禅修者如果不具备空性的智慧，就会像这样子，不能断除轮回的根。

    因此禅修打坐并不是究竟。

    *在定中没有烦恼。

    *出定以后一样有。

    *即使如无想定的修行者可以入定多劫，但以行者来说，入定的时间也不过一刹那而已。

    *犹如我们睡眠，“入睡前”及“醒来后”有思想，其他睡觉的时间就是一片空白。

    *即使它经历七、八个小时，对睡者来说也只不过一刹那而已。

    *所以不管入定的时间有多长也是没有用的！

    *只有了解空性才能断除烦恼的根。

    在藏传佛教中，学生还未了解佛法之前是不轻易教授禅修的！古时候的人比较单纯，他们并不需要依赖禅定而得到快乐。所以比较注重理论的教学，学生明白理论之后才会教导打坐:“悲智合一”的禅修方式。

    *没有智慧的打坐方式，虽然很舒服。

    *但这种习气会让行者将来转生到“无想定”的境界。

    *虽然定中很舒服，但“因”用尽而出定时，他会因为自己的神通而预知自己转生的去处。

    *因此而产生强烈的邪见——>原来所谓解脱是假的，这反而促使他们下堕到饿鬼或地狱之中。

    *这是我们不注重禅修的理由。

    *而外道的瑜珈师因为太注重禅修却缺乏空智就会转生到这里。

    在藏传中，具足禅修的要件：

    1对佛法理论要彻底的了解

    2如果不能具足第一点的要求，就必需具备强烈的虔诚心。不论在任何状况下，上师说的话要百分之百的信从。如果不能具足其中之一是不可能教禅修的。

    这里有一个问题：“阿罗汉有没有断除烦恼的根呢？”

    阿罗汉已经断除烦恼的根！——

    >因为他了解“人无我”及部份“法无我”的空性。如果我们主观的认为阿罗汉们只是了解“人无我”，他们并不了解“法无我”！这是不能成立的，龙树菩萨在《般若宝链论》中说：“对实有执受就会缘生爱，有爱就会产生烦恼，烦恼就成造业的因，造业之后就有轮回的果”。

    从47颂以后争议就多起来了，“格鲁巴”和“宁玛巴”对阿罗汉“需不需要了解空性？他们了解哪些空性？”看法不太一样。

    *“人无我”在中观里的解释是“没有一个独立实存的我”。

    *这些细的部份，我用中文表达比较困难。在藏文里也都是使用专有名词的，白话很难说得明白。

    *我们认为阿罗汉已经破除了“我是永恒存在”“我是独立存在”这两个障碍了，但对于“万法无实有”则尚未破除。这部份很细，现在我们先把《入行论》的文字了解再说。

    *你们要好好思维，中文的资料就只有这么一点点。

    *在藏文里光是“智慧品”的教材就有厚厚的一大本。里面有很多的

    辩论，这里只是对根本颂做简单的解释而已。

    *你们先把根本颂熟悉一些些，想要当老师的话，就要对根本颂及各教派的论说都要很清楚。

    *智慧品就是这样复杂！

    *但我们想要故意忽略它也不行，想要了解佛法的概念，研读智慧品是无可避免的。

    *不然我们如何了解佛法的精华呢？

    *心经中说：“无眼、耳、鼻、舌、身”，听到这样的语句，你是否会想：“怎么会没有呢？它们确确实实地存在！”不能这样意会，如果我们把它改成“无实有眼、耳、鼻、舌、身”，相信大家就比较容易明白，很深奥的！

    *我们常常这样探讨，就比较容易明白它的含义！

    问答篇

    【请问堪布】堪布，阿罗汉是不是还在三界里面？

    【答】不是的！他们已经远离三界轮回的痛苦，因为他们远离了三界的烦恼！

    【请问堪布】能够进出“无想定”还没有办法“断除烦恼”吗？

    【答】没有办法断除烦恼的根！因为最究竟的并不是“定”哪！而是动的，所谓“动”是什么意思呢？行为，不为外在的诱惑而使他的身体躁动不安，“无想定”表示没有智慧！就好像睡着了一样。

    “一夜无梦到天明”这也是无想定，究竟的境界是光明的！这是佛陀的悲慧。

    【请问堪布】第50偈颂说阿罗汉还是有“受”的种子，那么他们怎么解脱轮回呢？

    【答】阿罗汉不但了解“人无我”，而且也了解“法无我”的一部份，所以“外在的法”不会成为他轮回的种子！

    “法”分为两部份1内在的法2外在的法。

    影响内在的是“受”，当他远离“身内的法”时，“受”就不会存在；这里有些争议：

    *其他教派的人说：“了解一个东西的空性之后，其他东西的空性就都会了解！假如：一个人只了解“属于身体部份的法是空”的，却不了解“外在万法也是空”的；那么了解“录像机的法是空”的，也不会了解“房子的法是空”的；了解“房子的法是空”的，也不会了解“桌子的法是空的”，这样下去无穷无尽，永远了解不完！”

    *那么有些教派就回答说：“假如了解一个东西的空性之后，其他东西的空性就都全部了解的话，那么初地菩萨了解空性之后，也应该了解佛陀所了解的空性！”很复杂！

    好像都对的样子，其实这是不可能的，真理只有一个。

    【请问堪布】“初地菩萨”和“十地菩萨”所了解的空性不同？

    【答】对！了解空性的层次不同。

    【请问堪布】再说一次“断四边”好吗？

    【答】“有”“没有”；

    *我们找不到一个现象有真实的自性存在，所以没有“有”。

    *而“没有”是因为“有”的存在而存在的。

    *所以没有“没有”。那么有没有“有、没有”两者皆是呢？

    *这不能成立！

    *因为两者互相矛盾，那么有没有“有、没有”两者皆不是呢？

    *这一样也不可能！所以四边就断了。

    各位居士、各位法友，阿弥陀佛！现在我们继续闻思入行论的课程；整部《入行论》的主题都是在讲解菩提心。

    如何让“菩提心”在我们的内心中产生、“菩提心”产生之后，如何让它不退转和

    如何让它日日增上。

    这是大乘佛法的精华，重点中的重点。“菩提心”分为“世俗菩提心”和“胜义菩提心”，“世俗菩提心”又分为“愿菩提心”和“行菩提心”。

    我们现在所进行的“智慧品”是属于“胜义菩提心”的部分，真正的“胜义菩提心”是语言无法表达的。现在我们用一般的语言来探讨和学习，这是智慧品的内容。

    我们非常地幸运，在这五浊恶世的时代里还能探讨这样殊胜的法门，现在佛法已经逐渐走向没落了。虽然外在的寺庙越来越多、越来越庄严、讲经说法的人举眼便是；但大多数人只说些佛法的皮毛而已，大乘佛法是非常广阔的，依我们现在的能力，如果要一部经、一部经慢慢地学习的话，是永远学不完的！所以历代高僧们将广阔的佛法归纳集中起来，以“论”的形式来方便我们学习。

    这部论是一千多年前寂天菩萨为“那兰陀佛学院”的学者们宣说的，他将大乘佛法浓缩成“一千偈颂”来方便后来的人学习和探讨。藏传佛教比较注重“论”的学习。而汉传佛教则比较注重“经”，有些人认为：“论”是后人编写的，它会渗杂个人的主观意识！

    不错！预防不正确的观念进入佛法之中确实有他的道理。

    *但西藏是全民信仰佛法的地方，所有西藏文化都来自于佛法。

    *所以有文化的人都是精通佛法的人。

    *不大理解佛法的人都没有文化。

    *所以不用担心有不太理解佛法的人会写“论”而加入一些不正确的概念。

    *因此我们可以很放心地专注在“用什么方式可以更方便后来的学者学习”“怎样能在短短的今世了解佛法”“如何实修”等等学佛的方向上；

    *随着藏传佛教的日益昌盛，这种教学方式已经遍及世界各地的角落。

    大圆满前行——>《普贤上师言教》的重点是“修行次第”。

    而《入行论》则是讨论“心的层次”“心的观念”和想法。

    *佛法不同于世间法。

    *“如何将佛法的见地，以简单明了的方法解释出来”是这部论的重点——

    >尤其是“智慧品”更是精华中的精华。

    *它从“见地”的分类开始说起。

    *见地分为“胜义谛”和“世俗谛”。

    *其中包括“各宗各派的争论”。

    *其次，是阐明“大乘佛法是佛陀所说的！”——

    >因为许多“小乘的教徒”都认为“大乘佛法非佛说”，所以不接受——

    >这里以“小乘佛法是以何成立的，大乘佛法也可以同样的理由成立，因此大、小乘佛法都是佛陀说的”；——

    >我们知道：“小乘法也是要了解空性才可以证悟”，了解空性就能脱离轮回，而脱离轮回之后就没有痛苦，那么：

    *我们为何还要成佛呢？

    *为何还要去度众生？

    *为什么还要累积福德资粮呢？

    *我们只要安住在快乐的境界上不就好了？——

    >其实这种情况不会发生！“空慧”不会安住在“涅盘之上”——

    >我们应该不落入“轮、涅”两边的境界！

    今天晚上继续讲解：“空性”可以对治我们修道的障碍。

    (2)空慧乃无住涅盘之道

    52.为度愚苦众菩萨离贪惧悲智住轮回此即悟空果

    (3)结劝修空莫疑惧

    53.不应妄破除如上空性理切莫心生疑如理修空性

    54.空性能对治烦恼所知障欲速成佛者何不修空性

    55.执实能生苦于彼应生惧悟空能息苦云何畏空性

    “为了救度因愚痴烦恼而受苦的有情，已经解脱贪生怕死情结的菩萨，以大悲和大智留在轮回中救度众生，不堕“有寂”二边，这是悟证空性的效果！”

    *上面所说的空性教理，因为“不了解就随便加以破斥”是不对的。

    *应该不要心生怀疑，按部就班地去修习空性。

    *成佛的障碍有“烦恼障”“所知障”。

    *而对治这二障迷暗的利器就是空性。

    *想要迅速成就一切种智的人，为什么不努力修习空性呢？

    *执着“诸法实有”会产生轮回的痛苦。

    *所以我们应该打从心底“畏惧实执”才对。

    “证悟空性”能帮助我们“止息轮回的痛苦”，那么为什么要害怕修习空性呢？

    已经了解空性的菩萨们，因为拥有大悲心使他们“不入涅盘而在轮回中度众生”，更因为拥有大智慧力的原故，因此他们即使身处轮回之中也不会受到烦恼的污染。

    “智不入有、悲不住寂”菩萨们远离“轮涅”两边的境界，这就是证悟空性的效果。这里所说的“菩萨在轮回中度众生”是指环境而言，菩萨虽身处轮回的环境，但心态上已经远离轮回的状况了。随顺众生而度众生。

    我们常听到人家说：“我下辈子再也不要回到轮回来了”“我要到极乐世界阿弥陀佛那儿！”其实，你不想来也不一定走得开！你想去就去得了吗？所谓的“来”或“不来”不是指环境上的来来去去，它指的是心境！当你理解空性的时候，对万事万物都不会执着，到时候，你不会有“来”或“不来”的念头！

    *现在说“我不我要”都不是究竟。

    *这表示“说者”还未达到“轮涅无二”的境界，所以才会贪恋极乐世界的快乐、害怕轮回的痛苦。这不是了解空性的人！

    *真正了解空性的人是没有分别的。当然，这很不容易做到。

    *所谓“没有分别心”并不是像白痴一样呆呆的。

    *白痴的“无分别心”和“了解空性的无分别心“犹如天地般地差别。

    *白痴的“无分别心”是由于“无明”的原故。

    *而“了解空性的无分别心”是因为他们看透世情的假相，清清楚楚了了分明而产生的，天差地别！

    当我们轮涅无别的时候，我们就不会觉得轮回是充满污秽烦恼的。而涅盘是寂静安祥充满快乐的。

    我常说：

    “当你还未认识心的本质时，

    你跑到天界、极乐净土也是轮回。

    而当你已经认识心的本质时，

    那么你到地狱去也是极乐世界”。

    *这句话是什么意思呢？

    *它是指“心境”而言，我们一般人总是将“地狱”和“极乐世界”视为一种环境。

    *当然对初学者而言，这样的概念是可以的。

    *但大家如果一直停留在这上面就无法进步。

    *圣者们已经达到轮涅无二的境界，所以不管身处何地都像住在极乐世界一般地快乐，不会有任何痛苦！

    *和我们想法不一样！

    我们都认为了解空性之后，就不会度众生。

    *其实“了解空性和产生真正的慈悲是同时俱生的！”

    *现在社会上有很多人常常因为自己的不了解而驳斥别人。

    *这是不对的！一般人都认为“自己的观念是好的！”“自己的见解最优！”“我最正直！”

    *所以“我”就以自己的观点看事情，我们喜欢的人不管他怎么做都是对的，而我们不喜欢的人则明明他在做善事，我们还是会责难他、怀疑他的动机

    真是偏见！宗教界也一样，我是专弘净土的，我就说：“净土法门有很多难以言说的好，千人修千人去(极乐世界)。而其他的法门则没有保障”，相反的，修禅宗的人就说：“禅宗的法门最殊胜！”

    这样的说法是不对的！我个人是“什么宗都不是、也什么派都不是”，我唯一对佛法的精华-“空性”深信不移。当你了解空性之后，你自自然然就能够慈悲，“空”不是什么都没有的意思，就好像灯熄了、水干了、没了、消失了，不是这样！

    “空”是充满活力的。

    *因为它同时具有“悲”的本质。

    *“慈悲”“空性”本来就是一体的！就好像“冰块”和“水”一般。“冰”是如此地坚硬，而“水”是这样地柔软。但它们的本质是一样的！

    *“水”遇寒成冰，“冰”遇热化水。

    *它们是一体的两面，慈悲和空性也一样，它们是一体的，无二无别！

    *了解空性所产生的动能，和我们工商社会所产生的动能是不一样的！

    *都市里、马路上二十四小时车水马龙不曾停竭，这是自私的欲望！

    *所产生的动能，而证悟者的动能则是缘于大悲心的原故，不一样！一个奔波辛苦，一个任运自在。了解空性之后才能度众生！

    为什么呢？“度”是什么意思？“度”是永恒的利益对方，它不是暂时性地利益对方。所以菩萨度众自己必须先达到轮涅无别的境界，如果他本身无法达到这样的境界，那么他就还残存着对世俗的盼望和恐惧，他尚未了脱生死，也没有证悟！

    那么他就无法永恒地利益对方。

    “我们都是佛法的初学者！”

    也许你们听到这句话会回答说：“不！我已经学了二十几年了，怎么会是初学者呢？”没错啦！以前我们学习的只是-佛教的文化、了解佛法的皮毛而已，所以对空性不了解是很正常的。但，我们心的本质是充满智慧的，因此我们要用力地磨擦它，让它越来越光亮，我们要按步就班的学习。

    因为众生都好高骛远，所以每个法门都说“我的法最殊胜！”

    *我们讲菩提心利益时说：“这是最殊胜的！”

    *我们讲安忍时也说：“这是最殊胜的！”

    *不论任何法门我们都说：“这是最殊胜的！”

    这是为了要满足我们的虚荣心及竞争的心态，以便慢慢地引导我们走向最究竟的法门——>空性。现在，我毫无疑问地告诉大家：“空性是最殊胜的！”空性虽然是最殊胜的，但它对我们而言却是“最麻烦的！”

    “空，怎么修？”

    *现在我们无法究竟地理解它，可是千万别排斥它。

    *也不要“自抬身价”地认为自己是“修空高手”而贬弃其他的法门。

    这两种态度都是不对的！

    当我们不了解“空性”的时候，

    *我们就要承认——>我们的福报不具足。

    *所以我们要常常忏悔业力、累积福德资粮、按照修行的次序学习。

    *业力清净之后，自然就会了解空性。

    同理，学员们也切莫“不务实际”地以为：“既然“修行空性”是最殊胜的，那么我只要修空性就好了！”或者说：“大圆满是最殊胜的，我只要专心修大圆满法就好了！”

    其他的法都不修或者鄙视它，这是不了解佛法。对真正了解佛法的人而言：“一切法都是平等的！”他对任何法都看得很淡，假如你注重在“法”的名相上，那就表示——>你执着力很旺盛啦！你的目的并不是在“修空性”或“大圆满法”，而是那个“法的名字”！

    在莲花生大师的年代，并未广阔地讲解佛法、也没有特别的仪轨要念诵、没有规定要修“四加行”(四加行是后代高僧为了使未来的众生有一个比较清楚的修行次序才施设的)，这些都没有。因为没必要，那个时代的众生只需要一些秘诀或一些提点而已，他们只需要一个简单方式的教导就可以证悟。

    所以莲花生大师将一些法伏藏起来，等到时代需要的时候才由他的化身来取藏，所以现在我们有很多的咒语、仪轨、论、加行来帮助我们理解佛法。

    要了解空性有两种方式

    1透过修行的方式，我们必须修满四加行中的每一个加行各十万遍。然后闭关、接受空性的理论，透过这些修行的次序慢慢地累积我们的福报。长期不间断地修行，有些人因此得到佛法的智慧。

    2其二是，透过经论探讨，终其一生努力地研究经论，不断地闻思、探讨使自己对佛法的见地产生出坚固的信心。经由这个信心，我们内心中的本——>慈悲和智慧才能有机会破茧而出。

    所以大家不用烦恼“我不了解！怎么办？”现在我们只是学习“智慧品”的偈颂而已，当然无法明白空性的智慧，这是很正常的！

    我们上回讲过：“佛”的含义是什么呢？遍一切知、充满智慧，其他就没有别的含义了。阻碍我们证悟的是烦恼障，阻碍我们成就一切知的是所知障，而对治这二障的利器是空性，所以想要成佛的人，就要努力学习空性的智慧。”

    我来台湾很多年了，但从来没有一个人向我提出：“我要修空性！请您教我修空性。”

    大部份的人都问我：“修那一个本尊比较殊胜？”“修那一个仪轨比较殊胜？”“是修观世音菩萨比较好呢？还是修金刚萨垛比较好？”等等诸如此类的话。其实，如果你真的想要修最殊胜的法门的话，现在我在这里慎重地告诉大家：修“空性”最殊胜！

    没有一个法能超越“空性”！

    大家要记住，这是重点！千真万确的！无误的！真正佛法的精华！“修”是什么意思呢？改变心态，持咒、念经、做大礼拜、布施行善、修建塔庙等等，是不是可以改变你的心态呢？很难说，所以严格说起来，修行空性才能真正地算是修！

    假如你修法是为了世间的目的，那么你可以不用修空性，可是，如果你是真心诚意地想要了解佛法的话，的的确确“空性”是最殊胜的法门！在西藏，我们称之为“修行者”的人，并不是指一般的喇嘛或者每天都在探讨佛法、念经、持咒、唱诵仪轨的人，而是指“修行空性的人”。

    空，我们看不见、摸不着，那么我们要如何知道这个人是修空性的人呢？一个人常常什么都不做，在树下、在陋室、空谷中、或山巅、或水涯静处独处，十年、二十年甚至更长的时间没有间断，一直什么事都不做，不但身不做，心也不起任何造作，对过去、现在或未来都不起任何念头，这就是修空的行者。

    以前我说过“什么都做的修行”和“什么都不做的修行”，而什么都不做的修行是非常困难的。现在这种修行者越来越少，我们误解他们是小根器、自私的人，所以大家都往什么都做的方向努力，甚且往硬体建设的方向努力者更是摩肩接踵，大家认为“这才是修行六度四摄的典范”；我是一个两方面都做不到的人，什么都不做的修行很困难现在还办不到。而要我什么都做则没这个能力，所以我在这里可以很客观地对大家说：“其实，什么都不做的修行者才是最棒的！”

    假如没有什么意外的话，我希望自己年纪较大时能够从事这样的修行，在一静处不诵经、不持咒或念诵仪轨，只要专心安住在空性的见地上，这是我所向往的！

    我们的老上师就是这样的修行方式，年轻的时候他努力地学习各个善知识所教导的佛法，到了中年有所领悟了。他就把所得到的全部教导有缘众生，整天都在讲解佛法，不用薪水、不谈供养、不嫌厌烦、不喊疲倦，数十年如一日。随着年纪越来越大，打坐的时间就越来越多，最近几年，除了偶尔囗传之外，他几乎将所有的时间安住在打坐上，这是最棒的修行！

    因此以后要是有人问你：“什么法最殊胜？”你就告诉他：“空性最殊胜！”也许有人会说：“我可以一边做推广佛法的事业一边修空”，其实，这个可能性不大！除非你与释迦牟尼佛已经无二无别了，否则这样的能力连菩萨都办不到！为什么呢？初地菩萨到十地菩萨都还有出定、入定的差别！

    菩萨无法一边做事一边安住在定中，他必须什么都不做时，才能安住在空性上面。只有“佛”才能做什么事都无二无别的不离开智慧法身，这是很困难的！

    如果我们每天都为世间杂务而忙碌，却说自己在修空性，这是一个大妄语！不可能的！

    所以我认为：“像我们老上师那样的修行方法是比较适合我们的。”你们不要认为什么都不做的修行很简单。一天、二天也许很舒服，但，要你长期间什么都不做你就会感觉“很无聊！”

    现在我们不断地学习、也什么都做，将来才会了解“什么都不做的修行是怎样的”，一般的法师都教导大家要怎样、怎样做，现在我慎重地告诉大家：“念仪轨、诵经、持咒、探讨佛法都只是过程而已，这是不了义的法。了义的法是——>什么都不做的法”。

    你们仔细想想：“我们一生忙忙碌碌的，其实只是刹那般而已！”这是我个人的想法，也许你们不这么认为，当然，“什么都做的修行”比不修行要好太多了，我非常地佩服和赞叹他们。可是，“什么都不做的修行者”才是我最佩服、最赞叹的！我所向往的！

    有些人认为“空，好可怕喔！修行空性有什么意义呢？”我们现在什么都不懂，所以什么也不怕，就好像不解人事的孩童，强盗来了他一点也不怕一样，我们现在一点儿也不认为修行空性有什么可怕，但，以前小乘的行者很恐惧“空”的教法，当他们听到心经上说：“无眼、耳、鼻、舌、身”，就吓得把耳朵盖起来，怕极了！

    *其实，唯一能够让我们对治轮回痛苦的教法就只有“空性”而已。

    *我们为何要对它害怕呢？

    *世间人就是这样地无明，应该要害怕的我们一点都不怕。

    *而不需要害怕的反而怕得要命。

    *我们都喜欢世间的快乐、害怕别人的闲言闲语、在乎梦兆，

    *我们执着诸法实有而对它们紧捏着不放。

    *因此落入轮回的痛苦。

    *可是，当我们见到能带领大家离开轮回幻境、解脱痛苦的教法却反而逃之夭夭，这是为什么呢？

    大家要谨慎地思惟啊！

    其实，“什么都不做的修行者”并不是没有道理的，因为行者还未清楚地了解究竟的见地前，他必须先专心于见地的修行。当他满、熟、净圆满时，自然就可以任运自在地度众生。

    所谓“满、熟、净”是什么意思呢？它是指“发愿圆满”“众生自续成熟”“业力清净”三个层面！

    也许我们会有这样的疑问：“菩萨不是要有度尽天下众生的勇气吗？修空者为什么会没有这样的勇气呢？”不用怀疑！当他们自认能力不足时，就不会躁进！不像我们一些政治人物总是虚张声势却没有把握，很辛苦！假如你们想要快乐地修行就要学习佛法的精华。

    我们所说“什么都不做的修行”，也就是大圆满的修行方式，这个教法目前还没有人教你们怎么做，虽然我曾经学过，但现在也还无法成办。我们还处在学习的阶段，所以我们必须什么都要做、什么都要学习，这样将来才能了解“什么都不做的修行”。

    不然安住在荒野寂静处的高僧们难道不知道外头的花花世界是怎样子的吗？为什么他们不会对它产生欲望呢？为什么他们不会嫉妒亲友们拥有钱财和名利的快乐呢？这是什么原故呢？这里面一定存在着我们所不知的境界！这就是“看破”的结果，我们现在还没有看破，所以什么都想要做。
第九品 智慧（续五）
    (三)广说修空之理

    空，分为“人无我”和“法无我”两个部份，现在我们先从“人无我”开始说：

    1、广说人无我(1)破俱生我执之境

    “我执”分为“俱生我执”和“遍计我执”两部份。

    什么是“俱生我执”呢？

    *不用别人教导、无始以来我们自自然然就认为“我”的存在。

    *“我”是“我”要不只我们人，就连地上的蚂蚁、空中的飞蚊、水里的所有动物都存在着“我”的观念。

    *这是与生俱来的我执。

    *那么，“我”在哪里呢？

    *除了身体的五蕴之外，我们不会承认其他的地方还有“我”的存在，

    *譬如我“堪布久美”存在的话，就是指我这个肉体还活着，除了这个五蕴身之外，谁会承认另外还有一个我呢？

    *“我”就是这个五蕴身，那么我们现在就来探讨这个五蕴身的“我”到底“存在”还是“不存在”？

    56.实我若稍存于物则有惧既无少分我谁复生畏惧

    57.齿发甲非我我非骨及血非涎非鼻涕非脓非胆汁

    58.非脂亦非汗非肺亦非肝我非余内脏亦非屎与尿

    59.肉与皮非我脉气热非我百窍亦复然六识皆非我

    只要有少许真实存在的“我”，那么当然会害怕被某些外物所伤害，既无真实存在的“我”，那么害怕者又是谁呢？

    *是身？是心？

    *或是四肢百骸、五脏六腑？

    *如果真实地追究起来，那么牙齿、头发和指甲并不是“我”。

    *“我”也不是骨头、血液、鼻涕或唾涎。

    *不是脓、也不是胆汁。

    *“我”不是脂肪、也不是汗水。

    *也不是肺、脏、也不是肝脏。

    *乃至不是其他任何的内脏，更不是大便和小便，肌肉和皮肤都不是“我”。

    *体温和运行于脉中的气也不是“我”。

    *百窍不是“我”。

    *无论如何，眼等六根和识都不是“我”。

    当我们认为有一个五蕴身的“我”存在时，我们当然就会害怕外来的伤害，如果没有一个实存的“我”，那么害怕的人又是谁呢？五脏六腑、四肢百骸都不是“我”，为什么呢？

    举例说：

    如果牙齿是“我”的话

    *那么牙齿有三十二颗“我”。

    *是不是也有“三十二”个呢？

    如果牙齿是“我”的话

    *那么“我”是不是就成为一个“无常的物体”呢？

    *既然不是这样，那么“我”是不是和牙齿分开的呢？

    *不是，因为如果我们和牙齿是分开的话，那么牙痛时“我”怎么会有感觉呢？“我”并不是和牙齿分开的。但，也不是完全一起的。

    *那么，什么是“我”呢？

    *我们会说：‘“我”虽然不是牙齿、头发、指甲、眼睛或耳朵，但“合起来”它们就是“我”啊！’

    *不是这样！它们合起来之后，并没有一个实存的“我”，它是一种假合，假相存在！

    就像“军队”和“念珠”一样。同理，两万一千根头发、二十片指甲、三百六十块骨头、流动的血液都不是“我”。

    那么“气”是不是“我”呢？

    众生死的时候，唯一没有的就是“气”。“气”总该是“我”了吧？不对！四大都不是“我”，“我”没有形状、也没有颜色。“我”是“俱生的我执”产生的。

    譬如：

    *有一个人进入暗室，因为没有“灯光”。

    *所以在黑暗中，把放在那里的一条“花绳子”误认为“毒蛇”。

    *因而感到非常地恐惧。

    同理，

    *由于我们的无明，所以我们误将假合的“五蕴身”执着为实有而堕入莫名的恐惧和痛苦。

    *就如：在黑暗中我们“错将绳子误为毒蛇，而感到害怕”一样。

    *“黑暗”表示我们的“无明”。

    *“绳子”是“五蕴身”。

    *“毒蛇”就是“我执”。

    虽然几经摸索寻找之后，我们找不到“毒蛇”存在。但我们还是害怕它什么时候会出来伤害我们。同样地，我们透过“五蕴身”的寻思，找不到有一个真实的“我”存在；但如果有人骂我们，我们还是会生气，有人打我们，我们还是有恐惧，为什么呢？

    我们对空性不够了解，我们还有“我执”的贪欲存在！那么要如何才能真正的理解空性呢？需要有一个外力介入，譬如：暗室中必须有一盏灯来照明，当灯光照破黑暗的时候，我们自然就会了解“喔！原来没有所谓的毒蛇存在”。这时恐惧自自然然就会消失。

    同理，我们经过长时间对空性的修行，

    当“我”消失时，

    我们对外在的事物自然不会产生欲望。

    当我们没有欲望时，当然就没有恐惧和痛苦；

    所有的烦恼都是“我”找的！

    我常常说：“世间法和佛法是背道而驰的！”世间法的来源是我执，“我”是什么、什么“我”要怎样、怎样

    而佛法则要“去除这个执着”，认为它是“痛苦的来源”。

    在金刚乘中，一直在探讨“心(我)”从哪里来？住在哪里？去了哪里？不论如何我们都找不到它，当我们找不到它时，“心”自自然然就会安静下来。

    “修”有两种，一种是“静修”，另外一种是“动修”。

    所谓“静修”就是让心安静下来的意思。

    而“动修”呢？这个“动”不是指“身体的动”，而是“思想的动”，思惟、探讨“我”存不存在，就是“动修”。

    “静修”和“动修”要平衡，要轮流着做，当经过寻思之后却找不到“我”时，心就安静下来。经过一段安静的修行之后，要再思惟，犹如股票指数的波浪图一样，起起伏伏循环不断。心沉寂一段时间之后，要再启发，思想活跃之后，要让它回复平静。

    有人说：“静坐的时候很舒服！”可是，请你们不要贪着这个舒服的感觉！这样会让我们生在色界的无想定天之中。

    (2)破遍计我执之境

    我们大部份的众生都还未了解无我的空性，所以大家都还有“我”的观念存在。“俱生的我执”每个人都有，我吃东西、我走路、我讲话等等。

    “遍计的我执”有两种：1有心的我2无心的我

    那么你是属于哪一种“遍计我执”呢？假如你相信因果，相信每一个众生有一天都必须放弃现世的肉体往生来世，“我”是真实存在的永恒意识，那么就比较接近“数论派”的讲法。

    而“无神论”者则认为“我就是这个身体！它是无心的”，他们认为无心的“我”只要附上暂时的心，就可以了知一切外境了。

    A.破数论派

    “执持有心的遍计我执”者以外道的“数论派”为主，他们认为:

    *“我”和“主”是恒常的真实存在。

    *“主”是万物的创造者。

    *而“我”是享受者。

    我们在“安忍品”时已经讲过了，这是外道的言论，在此不再赘述。

    60.声识若是常一切时应闻若无所知声何理谓识声

    61.无识若能知则树亦应知是故定应解无境则无知

    62.若谓彼知色彼时何不闻若谓声不近则知识亦无

    【数论派】了别声音的“识”是恒常的！

    【中观宗】“识”如果是恒常的，那么任何时刻都应该听到声音啊！

    如果没有作为“认知对象”的声音，那么你凭什么道理说“识”听到了声音呢？

    【数论派】如果没有“了知的识”而能有认知，那么，树木也应该有认知！

    【中观宗】所以应该可以肯定：没有“识”就不能“了知”。反之，“没有认知的对象”也不会有“认知”。

    【数论派】没有“声音”时，常我就了知“色”！

    【中观宗】那么“了知色”的当下，为何听不到“声音”呢？

    【数论派】“听不到声音”是因为“声音不在附近”的原故！

    【中观宗】可见“听不到声音”的当下，也没有“耳识”。所以“耳识”非恒常。

    如果你想很清楚地了解“耳识”就要看《俱舍论》，《俱舍论》对“六识”“八识”都有充分的讲解。

    那么，“耳识”是什么呢？

    我们说“听到声音的”就叫“耳识”，那么，有“耳识”就能听到“声音”吗？不是。“听到声音”必须具备三个条件：

    1被认知的外境——>声音

    2耳根

    3耳识——

    >三个条件都具足时，才能“听到声音”。

    63.闻声自性者云何成眼识一人成父子假名非真实

    64.忧喜闻三德非子亦非父彼无闻声性不见彼性故

    65.如伎异状见是识即非常谓异样一体彼一未曾有

    【中观宗】如果“我”是恒常的，那么“本来具有听闻声音性质”的耳识，怎能又变成另一“有视觉作用”的眼识呢？

    【数论派】这是因“观待而假名”，就好像：一个人因为同时拥有“儿子”和“父亲”，所以他一个人就同时俱有“父亲”和“儿子”的身份。同理，识别外境的“识”也是假名为“眼识”或“耳识”而已。

    【中观宗】你这样的譬喻不能成立！

    *因为假名的“父”和“子”并非你们所主张的真实啊！

    *恒常的“我”如果是父亲的话，那么他永远先于儿子之前。

    *又，假如：恒常的“我”是儿子的话，那么“儿子”也永远无法超前于父亲啊！

    *再说，“恒常的我”如何“被生”和“生人”？

    *所以“常我”既不是“子”也不是“父”。

    *那么恒常的“我”要如何才能同时又是“父亲”又是“儿子”呢？

    *这是永远无法成立的。因此一个恒常意识用“一人成父子”来比喻是不恰当的！

    *况且你们所主张的“忧、喜和闻三德不平衡时的真实自性”，既非“子”也不是“父”。此外，眼识也不具有闻声识的性质，因为我找不到其中有闻声的性质。

    【数论派】意识就像“艺人”一样，可以应剧情的需要，而扮演不同的角色，所以“闻声识”可以用其他的方式见色！

    【中观宗】如果这样的话，那么“闻声识”就成为“非恒常”了。

    【数论派】表现不同，但自性为一，所以是“常”！

    【中观宗】然而这种“表现不同但自性为一”的常法，我却闻所未闻！

    66.异样若非真自性复为何若谓即是识众生将成一

    67.心无心亦一同为常有故差殊成妄时何为共同依

    【数论派】意识就像透明的玻璃一样，它随顺附着外物的颜色变化而显现不同的颜色，所以现在异样是不真实的！

    【中观宗】那么你所说“异样的自性”又是什么呢？

    【数论派】它就是意识本身！

    【中观宗】那么不同心识的众生也将成为一体了，因为你的意识和我的意识都是意识啊！只是我们大家的想法不同罢了，假如你的说法成立，那么“有心的我”和“无心的主”也将合而为一，因为它们同样都是永恒普遍的存在。

    【数论派】它们所变现的差别现象是假的！

    【中观宗】那么假相共同的依据——>忧喜闻三德怎么会是真的呢？

    B.破理论派

    68.无心亦非我无心则如瓶谓合有心故知成无知灭

    69.若我无变异心于彼何用无知复无用虚空亦成我

    无心的“我”也不是我！因为它没有心，就像瓶子、桌子一样，你们认为：“虽然本质上无知，但附上暂时的心就有知了”。然而，“无知”可以成为“知”的话，那么“无知”就坏灭了。如果“我”是常恒不变之物，那么暂时的“心”对它又有什么作用呢？

    (当然没有作用！因为“我”是恒常的)如果“我”没有作用，而且无知，那么毫无作用的虚空也可以成为“我”了。

    C.断争

    70.若我非实有业果系非理已作我既灭谁复受业报

    71.作者受者异报时作者亡汝我若共许争此有何义

    72.因时见有果此见不可能依一相续故佛说作者受

    73.过去未来心俱无故非我今心若是我彼灭则我亡

    【实有宗】如果没有真实不变的“我”，那么，“业”和“果”之间的连系就不合理了，既然业完成的下一刹那“我”就消失了，那么，应该由谁去承受业报呢？

    【中观宗】“今生造业和后世受报的生命体是不同的，受报时那个在造业时叫做“我”的造业者已经不存在了”，如果这是你我两人共同承认的看法，那么争论这个问题是没有意义的！可是，刚刚的问题对你们“实有宗”来说会有矛盾存在。但对我们“中观学者”来讲则没有任何问题，假如你们认为作者造业时，就应该受到报应，那就表示在“因位”的同时就可以看到“果”了，这是不可能的！这就好像：父子同时出生一样，佛经上说：“造业者受报是作、受二者都是同一个五蕴相续系列上的假名施设”，过去心和未来心都不是我！因为过去已灭而未来则还未生，这两者都不存在。

    【实有宗】现在出生的心是我！

    【中观宗】那么“现在的我”消逝时，“我”岂不就消失了吗？

    佛经上说：“业力成熟在属于有感觉的五蕴身上，而不会成熟在没感觉的树木或石头上”。因果是很奥妙的，造业者虽然一刹那、一刹那地在变化消失，但是五蕴身犹如河流一般，它是延续的。业果会成熟在这个延续的五蕴身之上。

    所以对中观来说，因果业报不会有矛盾的地方；那么五蕴身续流是不是真实存在呢？不是，它就好像“军队”一样，一群军人集合在一起我们称它为“军队”。但如果将这群军人分开的话，那么它就不叫军队了。

    同理，我们“手中的念珠”是由一颗一颗珠子串起来的，如果你将这些珠子一颗一颗分开的话，那么它也不是叫“念珠”。

    同样地，“五蕴身续流”也是假名施设而已。当我们认真去推究，依然找不到它的本质。我们常说：“缘起不虚！”因果对我们而言是非常奥妙的，犹如农人播种，种瓜会得瓜、种豆会得豆。同理，我们造善业会得善报、造恶业会得恶果，不会有稍许的差错。

    *但当你悟达空性时，你就能超越因果，而不受善恶的果报。

    *“色”的变化是很容易看得出来的。

    *年轻时我们光鲜亮丽聪明活泼。

    *可是，年老时却变得鸡皮鹤发行动迟缓。

    *由此我们可以推知下一世的“我”和现在的“我”当然不一样。

    但，如果我们再仔细地去分析的话，你就会赫然发现：

    *过去心和未来心都不会是“我”，为什么呢？

    *因为“过去心”已经消失了，而“未来心”则尚未出生。

    *“过去心”和“未来心”两者都不存在。

    *所以“过去心”和“未来心”都不是“我”！

    *那么，“现在心”是不是“我”呢？

    *也不是，因为如果现在心是“我”，那么下一刹那所谓的“现在的我”就消失了。

    *到时候“我”不就不存在了吗？

    *这表示什么呢？它表示——>其实所谓的“续流”也非真实存在！

    74.犹如芭蕉树剥析无所有如是以慧观觅我见非实

    75.有情若非有于谁起悲愍立誓成佛者因痴虚设有

    76.无人谁得果许由痴心得为息众生苦不应除此痴

    77.我慢痛苦因惑我得增长谓慢不能除修无我最胜

    【中观宗】犹如：把芭蕉树的树干一层层地剥开，最后我们将会发现里面空无一物。同样地，如果以理性的智慧去找寻“我”，那么我们也将会发现：“我一样也是个空架子，并没有所谓的我真实存在！”

    不要认为我们对空性迷迷糊糊的，本来空性就是这样子！为什么小乘人会害怕听到空性的教理呢？因为他们怕“没有”！我们一般人最怕的也是这样，所以我们努力地寻找爱情、追求名声、累积财富永不疲累，现在，我在这里告诉大家：“我们到头来是一场空啊！”

    不论我们是如何认真地从事世间法的追求或欲求往生极乐世界，同样都没有真实存在，当我们找不到“我”时，外在万法怎会真实存在呢？只是我们宁愿像鸵鸟一样，宁可将自己的头埋进沙堆里也不愿意出来面对事实而已。

    其实，不用害怕自己是个空架子！假如你真的见到自己是一个空架子的话，那么你就找不到“害怕者是谁了”。只要你还残存着些微实我的概念就会有害怕的情啊！了解空才能使你远离怖畏！

    我们会有这样的疑问：“我这样努力地做大礼拜，怎么会是空呢？”“我修持了这么多咒语，怎么会没有意义呢？”“怎么会一场空呢？做这些修行不是很有功德吗？”

    不用怀疑！我所说的“空”并不是什么都没有，而是没有实有！

    “视一切皆非实有”才能永恒的拥有。永远不会流失的“拥有”，这就是了解空性！佛法就是这样子，我们现在一直不间断地学习，渐渐地我们看到“空”的真谛了，将来才可以作“什么都不做的修行”。当你习惯了“什么都不做的修行”时，你就可以感受到什么是轻松自在——>内心中什么也没做，而现象上则随顺有情喜乐而教化，这是悲智双运。

    我们常常说：“释迦牟尼佛在三千世界度众生，但他从来未曾离开过他的法身(空性的智慧)！”所以他任运自在，如果他曾经离开过空慧的话，那么他就会有执着和失望。

    就如一个传法者想要建立三十个讲堂来传法，

    *只为因缘不顺，结果使他用尽浑身解数也才建成十五个道场，那么他就会沮丧。就好像业务员有业绩的压力一般。

    *假如：我讲解佛法一定要度多少个众生的话，那么我就被压力束缚住了，不自由。

    *我们所说的“任运”就是顺其自然，内心没有做的念头！

    因此你们不用去可怜修行者们，他们有他们快乐的境界，如果我们为了面子而努力做事的话，这才是真可怜！假如我们不知言知，认为这样可以骗到众生，其实真正骗到的是自己！

    【实有宗】如果所度的有情不是真实地存在，那么谁是菩萨悲愍的对象呢？

    【中观宗】由于发愿想要利众成佛的有情还有无明存在的原故，所以由无明所虚构出来的有情众生宛然存在。

    关于上面解释，我们会有这样的疑问：“当我们了解一切都是空时，那么我们对众生就不用慈悲了吗？”

    *虽然菩萨了解空性，而没有任何地烦恼和无明。但，众生因为无明，所以还在轮回幻境之中为不必要的痛苦而受苦。因此，菩萨对众生生起慈悲心。

    *就好像：我和朋友到一个陌生的地方去，朋友因为某个原故中邪了，一直生活在恐惧的幻境之中。这时，我当然会慈悲他啊！会想办法帮助他。

    *同样的道理，中邪者就如我们凡夫众生；未中邪者就是了解空性的菩萨，众生因执着而痛苦，菩萨因此对无明的众生心生慈愍。

    【实有宗】若无真实的有情，谁能发心而成佛呢？

    【中观宗】我的确主张“在胜义上无佛无众生”，但名言上，在无明所虚构的发心推动下，仍可证果。因此，为除如幻众生之苦而欲成佛的发心，虽然出自无明的虚妄分别，也不应该消除！“执着实我”而生的“我慢”是痛苦的根源，而它又因为理智看不透“自我”而得以增长，如果你认为“我慢”是无法根除的，那么修习“无我”正是最好的根治方法。

    没错！在名言上，没有众生就无法成佛！我们发菩提心时说“为利众生而成佛”，那么最后一个众生没有其他的众生做对境，他要如何发菩提心呢？就胜义而言，无佛无众生！

    轮、涅无别，佛与众生无二！

    就好像：暗室中的毒蛇本来就不存在一样，所以本来就没有毒蛇的恐惧，那来消除毒蛇恐惧之后的安心呢？

    本来就未曾有，何来消除呢？所以就胜义而言“无佛无众生！”佛是对应众生的假名施设，佛是遍一切知。众生则是无明，遍一切知是对应无明而设立的，这是二元对立的法，犹如长对短、热对冷、黑对白、高对低一样。

    你们偶尔要思惟一下：“堪布为什么说无佛呢？这是不是邪见呢？”不是呐！“佛”和“众生”都是名言上的法，实相上我也无法表达。你们自己要去思惟，当你觉得“我”存在时，那么“佛”也存在。当你了解“无我”时，那么“佛”也不存在。

    所以当你了达空性时，

    那么即使释迦牟尼佛来到此地，

    你也不会急着去拜见他。

    因为你拜见的是佛的身体而已，

    真正的佛和你无二无别地在一起，

    真正的佛就是空性，大家要知道！

    既然这样，那么我们说“为利众生而成佛”是不是在一个空架子上辛苦运作呢？不是！众生在无明的摧动下，仍然有毒蛇的恐惧和去除毒蛇恐惧之后的安心，所以我们刚刚说“为利众生而成佛”虽然也是无明的分别心。但它犹如能“帮助我们渡过江河的船楫”一般，在我们尚未渡过江河之前，我们仍需保有它。因此当我们还未了解空性之前，一定要有“成佛”的愿！

    我们必须有消除无明的想法！

    因为这种想法可以帮助我们消除痛苦，当然，它也是暂时性的，当我们到达彼岸时，我们就再也不需要这艘船了。同理，在我们尚未了解空性之前，“为利众生而成佛”的心态是必要的！

    但，这种“成佛”的心理到最后一样会消失，为什么呢？就好像我们钻木取火用的木材，最后这根木材一样会被火烧掉一样。同理，当我们成佛时，没有要成佛的念头，那么我们要不要“一切众生皆共成佛道”呢？当然要，但，这种成佛是超越一切念头的！这就是轮涅无别的境界。

    这里所说的“涅盘”是什么意思呢？

    它是梵语，意思是“圆寂”，一个安祥、平和、寂静的境界，弥勒菩萨在《庄严经论》中说：“错误的观念消失了，这就是涅盘！”

    我们一般人以为高僧们往生就是涅盘，其实它真正的含义是“错误的念头不存在了！”

    当错误的念头消失时，就表示我们已经找到真理了，

    *当我们找到真理时，痛苦当然就会消失，

    *当痛苦消失时，当然就可以处在一个安祥、平和、寂静的境界，

    *这就是“圆寂”。

    凡所有众生都存着“我”的想法，即使细微如蚁也是如此！世间法以扩大自我为尚。“我”一天一天的增长，“我”越来越红。傲慢心与日俱增，我常常说：“别人诽谤我，也不会让我变坏，别人逢迎我，也不会让我变好，这一些都不重要，所以不要去执着！”

    假如有一个人说：“堪布你来扫厕所！”这时我如果有这样一个念头：“喂！我堂堂一个堪布喂！怎么可以要我扫厕所呢？”那么这就表示“我傲慢啦！”扫厕所又不会使我变坏！如果你觉得“这对上师的形象不好！”这是完全无意义的。在我认为“扫厕所是一件好事！为众生服务，把肮脏的东西清洗干净，这是多么好的事情！”只是我们平时懒惰不扫而已，是不是我扫了厕所以后智慧就会消失了呢？

    一切都是傲慢心作祟！

    *对一个随和的修行者而言，一切都是平等的。

    *和“总统”握手及和“清道夫”握手，没有两样！

    *只有不了解自己的人，才会因为别人的赞叹而增长自己的傲慢心。

    *因为我们在乎自己的身份，所以我们也怕对别人喊错称呼。

    *我们对世间的一切都是畏首畏尾的，不得自在。

    *因此“自我执着”是所有痛苦的来源。

    *“对治我执”除了空性的教法之外，没有任何一个法门可以对治它！

    以上是“人无我”的部份，接下来的课要讲解“法无我”。

    经过这样的探讨，我们就比较容易明白“那一个法最殊胜？”“什么是佛法的重点？”修空性是最好的。虽然我们现在还不会修“什么都不做”的修行，所以我们一天也只能拨出半小时或一小时来打坐而已。如果能够持之以恒地什么都不做，那是最棒的修行者，令人羡慕！

    现在无明的众生都认为这样的修行是最下等的修行者。就好像：以前寂天菩萨在“那兰陀佛学院”时，除了“吃饭”“睡觉”以外，什么都不做，大家都认为他在浪费施主们的供养，大家都排斥他一样。其实，无知的众生哪里会知道“寂天菩萨正在做——>什么都不做的修行！”

    如果他只是浪费施主们的粮食，那么他怎么可以说出这部论呢？不要误解！我不是叫你们现在开始什么都不做！现在你们如果什么都不做就只能睡觉打鼾而已。这种修行是需要接受教导的。不容易学得到，而且即使经过学习也不一定就会，虽然理论上了解，事实上还是很困难。

    所以我们现在是什么都要学、什么都要做，这样子才会“看破”，没有努力就不可能得到想要的东西。中国有句话说：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”凡事皆需经过一番努力之后才能得到好的结果。想要做“什么都不做的修行”就必须努力！有些人也许会问：‘“什么都不做的修行”和“懒惰”有何差别呢？’

    不一样！“什么都不做的修行者”在心态上没有压力，他不会在乎亲友们获得名利或财钱、不会受到外境的吸引、不会嫉妒或羡慕慕别人的成就，心理永远平静安乐。

    而懒惰的人心态上则有负担和忧虑，他虽然不想做事情，但他同样向往五妙欲的快乐、同样三毒炽盛，所以他很难获得快乐！现在，你们不了解空性是很正常的！

    我在佛学院也听过《入行论》好几遍，我还是觉得不够了解，现在我只是尽力将自己所明白的和大家分享而已。我相信“经过我们不断地探讨，将来对空性一定可以越来越清楚”。我们现在对它模糊不用太紧张，世间法本来就是虚假的，虚假的东西哪里能清清楚楚的呢？

    只有真理才能清楚！我们正在破虚假的执着，世间一切法都经不起研究观察，所以模糊是应该的。回去以后，你们要好好地思惟：如果没有“我”的话，那么是谁在发菩提心呢？是谁在成佛呢？你们要好好地把这里的观念记在脑海里，这样对你们一定有好处！

    问答篇

    【请问堪布】我听说：有一位师姐她长年持诵阿弥陀佛，几年之后，她的所见所闻皆如阿弥陀经所说——>皆是念佛之音、念佛之相。请问师父：这是“净观”还是“入魔”？

    所谓“净观”是色相和音相吗？它是怎样的状态？

    【答】这位居士所见到的是一个瑞相！如果对这个显现的瑞相执着的话，那就会变成障碍。所谓“净观”就是外在任何事物都不会让你产生担忧、不安、恐惧等痛苦，这才是“净观”。而所讲的“入魔”则是任何一个事物都让你及别人恐惧、不安的状况。

    【请问堪布】我们说：“人身难得”却又说“一切法如幻”，请问师父，我们该怎么修学呢？请问师父您如何看待自己的身体？

    【答】这里的“人身难得”是指具备十八暇满人身很难得的意思，但“难得”并不是表示永恒实有地存在。因为它只是如幻地存在而已，所以得到这样难得的人身就要好好地利用它。至于我如何看待自己的身体，我认为身体是父母的精卵和合而成的，然而它的因却是肮脏丑陋而无常，所以不应该那么执着，但它是很好用的东西。未来的快乐或痛苦都可以用这个身体造成，因此为了利用它，给我们未来快乐，所以还是要好好的爱护它。

    【请问堪布】学员/问请问堪布，胜义上：连没有也没有，那么所谓的“空中妙有”是“有”什么？

    【答】外在万物皆无实有，所以说本质“空”。但现象上，水是冷的、火是热的现象是存在的，因此说“妙有”！

    各位居士、各位法友们：阿弥陀佛！

    《入菩萨行》是一千多年来印、藏两地非常流行的文学作品。佛法传播以来，首先盛行的是小乘佛教，大乘佛法是后来才广传的。《入行论》在大乘佛法的众多经论当中流传非常广泛，在印度它有一百多本注义。后来传到西藏，同样地，它也有一百多本藏文注释，它是大乘佛教不可或缺的一本论著。四大教派的上师们都非常地推崇这部论，尤其是噶当派的修行者们更是以它为修行的蓝本。在噶当派的时代，僧团是非常少的，除了著名的善知识收纳学生求法以外，都是以各别苦修为主。

    但在时间巨轮的驱动下，众生的业力越来越重，这种苦修方式无法适应环境的变迁，宗喀巴大师于是改革学法修行的方式，他将僧众集合在一起共修，从此以后藏地才有大型的僧团制度。噶当派的修行方式虽然无法广泛流行，然而，直至今日人们还是非常佩服噶当派行者们这种“欲少知足”的风范。

    在台湾，我不知道以前是否也盛行过这样的修行方式，但不管如何，大家要知道“欲少知足”是佛法修行的重点！现在我们的佛法越来越接近世间法。大家都喜欢行世间善事，所以对“什么是佛法的胜义”了解的人越来越少。

    佛法的精华正逐步走向消失当中！这不是外力介入的结果。这一切都是我们佛教徒自作自受！也许你听到这句话会说：“我怎么可能这样做！”有些著名的上师在传法时，为了一时的效果而广传方便法，渐渐地，佛法的胜义当然就会失传。

    就好像：百兽之王——>狮子，任何众生都无法接近而伤害它，所以能够伤害它的就只有寄生在它身上的宠物而已.同样地，能毁灭佛法的只有佛教徒本身，在这里我所说的“毁灭佛法”并不是指烧经毁坏、破坏塔庙等行为上的破坏，而是指“这些自称佛教徒的人，心态上充满着世间法！”

    如果一位上师以“聚众、盖庙”“搏取善名”为导向，那么他能教出怎样的生徒呢？

    我们的学校从小就教导我们要“出类拔萃”，如果我们的上师也有同样的心态的话，那么做为学生的我们如何可能不以他为楷模呢？也许上师要施行这样的教育也只是权宜之计，或许他知道“这是不究竟的！”

    但当他殆没之后，谁会知道“佛法的精华到底是什么呢？”所以今天我们有机会探讨这部论是很荣幸的！一直以来我为学生讲解这部论，对我而言真是获益良多！不知道各位是否也有同样地感触？我们探讨《入行论》可以了解佛法的精华，尤其是“智慧品”所传达的法义更是直接了当。

    现在大家都已经知道“智慧就是空性”的意思，它和世间所说的智慧不同，世间的智慧是指机锋敏锐、精明干练的处事能力，而佛法所指的智慧是“了解万物的本质！”

    我们常说：“智慧不起烦恼，慈悲没有敌人！”我刚到台湾时有人这样问我：“智慧和善巧如何分别？难道随宜权变、应机接物就不能算是智慧吗？”当时我真的被他问住了，事后我仔细想想，得到这样的结论：

    1“有智慧而没善巧”的人是山洞中的修行者们，他有智慧——>因为他没有烦恼。但他没有“善巧”，因为他一路平等。不管是乞丐、达官贵人或老或少，都平等相待。

    2“有善巧而没有智慧”的是那些所谓的社会精英份子，处事能力很好，但无法脱离压力、痛苦等等负面情绪。

    3“有智慧又有善巧”的是少数的优秀修行者。既能圆融于世间又没有烦恼。

    4“没有智慧又没有善巧”是我们这些平凡的大众，既无法机敏地应付各种世务，又无法脱离烦恼。

    现在，法师传法越来越不重视“智慧”的教授，因为它不符合民众的胃囗。其实，修行越好的人才能越了达它的益处！对于一般大众而言，“空”就是没有，这有什么好研究的。倒不如和他们谈些感应的东西比较适合一点，教他们持那一个咒语或者修那一个本尊对他们而言，反而受用，所以这部份现在很多人在教。

    “空”，就我个人而言，我也是越研究越觉得它的奥妙的，要了解空性，首先我们要知道它的理论，然后才能接受它。智慧品分为“见地”和“修道”两大部份，首先我们谈“空性”的见地，我们知道它有世俗谛和胜义谛之分，它是智慧品的纲要，接下来讲“修道”。

    什么是“修”呢？“修”不是一般所认为的修什么仪轨或本尊，而是指“维持正确见地的状况”。

    “修”分为两大部份：

    1人无我的空性

    2法无我的

    “空性”，这是修行的究竟法门。我上堂课讲过：“在我们西藏被称为修行者的人是——>什么都不做的人”。他们以修空为主，那么，修什么“空”呢？“人无我”和“法无我”的空性！

    “什么都不做”并不是我们想像中那么容易，它必须先透过学习和训练才能成办。“人无我”上堂课已经讲解过了，世间人认为有“我”才会有快乐，它是创造的动力、繁荣的来源。所以他们无论如何都找不到“有我”的缺点，因此社会上都鼓励建立自我的信心。但，相反地，修行者们认为所有痛苦的来源是由“我执”产生的，因为有“我”的概念，所以“我”才会有自私、贪爱、傲慢、嗔恨种种烦恼。

    因此我们必须断除这种妄念，当我们了解人无我时，自然就可以脱离痛苦而得到快乐。这和世间人的想法正好相反；接下来我们要讲解“法无我”。

    现在我们从“四念处门”谈起。“四念处”是：1“身念处”2“受念处”3“心念处”4“法念处”。
第九品 智慧（续六）
    我们由“身念处”开始讲解：

    2、广说法无我(1)由念处门说

    A.身念处

    78.身非足小腿腿臀亦非身腹背及胸肩彼等复非身

    79.侧肋手非身腋窝肩非身内脏头与颈彼等皆非身此中孰为身

    80.若身遍散住一切诸肢分分复住自分身应住何处

    81.若谓吾一身分住手等分则尽手等数应成等数身

    82.内外若无身云何手有身手等外无它云何有彼身

    83.无身因愚迷于手生身觉如因石状殊误彼为真人

    84.众缘聚合时见石状似人如是于手等亦见实有身

    我们上堂课讲过：“我们若是认真地去追究的话，其实找不到有一个真实的我存在！”那么我们的身体呢？它到底是存在还是不存在？如果身体真的存在的话，那我们一定可以在肢体等处找到它，因为除了这些地方之外，想要在别的地方找到它是不可能的。但，经过仔细的研究之后，我们一样会发现：其实所谓的身体也是一种假合而已！

    如果我们真实地加以追究，

    *那么身体不等于足部、小腿，大腿、臀、腹与背部也不能代表身体。

    *胸部与肩膀也都不是身体。

    *肋骨和手臂不是身体。

    *腋窝和肩膀也不是身体。

    *每一个内脏、头部和颈子也不算是身体。

    *那么那一个部份才是身体呢？

    为什么足部、小腿、内脏、头部等不是身体呢？因为假如手是身体的话，那么手断了身体是不是也就没了呢？事实并非如此，所以上面所说的都不能代表身体！那么我们说“身体就是上面所说器官、肢体的总称”可以吗？它只是名言上的“身体”而已。其实它也是一种假合，犹如军队和念珠一般！

    如果一个人的身体普遍散布于四肢百骸之中，而每一部份又散布在它们自己的部份之中(例如手又分散在各个手指、关节之中)，那么身体自己应该住在哪里呢？

    如果说，我的整个身体分别地住在手和脚等部份，那么有多少数量的手脚等部份就该有同样数目的身体才对呢?但这怎么可能呢？我们的身体只有一个，如果按照上面的说法，我们身体的数目恐怕要多如繁星了！

    如果内外都没有真实存在的身体，那么手、脚等部份中怎么会有身体呢？又，身体除了手、脚等部份之外既无他物可以称为身体，那么怎会有手、脚以外的身体呢？

    因此，根本没有真实存在的身体，只因为我们有迷惑存在才会对手、脚、内脏等生起身体的感觉，这就像在昏暗中形状特殊的石堆，会被误认为真实的人一样，它只是一种错觉而已！

    当我们害怕的时候，任何一个显相或声音都可以让我们感到恐惧，而当你高兴时，任何事物都可以成为你快乐的因。所以不管任何时候只要导致错觉的因缘齐全了，连石头也会被误认为人，更何况我们人的手、脚等肢体和生理功能齐全，因此整个复合的有机体被误执为实有的人身，这是理所当然的！

    85.手复指聚故理当成何物能聚由聚成聚者犹可分

    86.分复析为尘尘析为方分方分离部分如空无微尘

    87.是故聪智者谁贪如梦身如是身若无岂贪男女相

    足部、小腿、臀、腹、背部都不能代表身体，我们说不出确实的身体在哪里。但我们可以很清楚地指出：这是我的手、我的脚、眼睛等等肢体或器官，那么这些肢体和器官总应该确实存在了吧？

    不是！

    *“手”是由指甲等支分聚合而成的，那么“手”本身又应该算是什么呢？

    *再说，“指甲”也是由更小的成分聚合而成的。

    *这些聚合成分又可再细分成更细小的部分。

    *而这些更细小的部分又可以再分解成肉眼看不见的“微尘”。

    *“微尘”又可以再分析为方分。

    *而方分也没有真实的部份。

    犹如虚空一般，因此连微尘也不是真实存在的，更何况身体呢？(换句话说：没有“秒”哪里来“分钟”和“小时”呢？构成身体的成分既然不是真实存在，那么身体怎会真实存在呢？)

    所以一个有智慧的人，怎会贪着如梦幻般不实的色身呢？如果能如实了解没有真实存在的身体，那里还会执着实有男女之身，而生贪爱呢？

    我们很多喇嘛都很喜欢看济公活佛的电视剧，我也看过，他全身都穿得破破烂烂的，鞋也破、帽也破、身上的袈娑也破身体脏兮兮的。但他神通广大、身上随便抓一抓就是药，为什么会这样呢？

    因为他了解“身体并非真实存在！”

    我们世人都为了食饱衣暖而忙碌，而台湾地处亚热带地区，物阜民丰，温饱问题并不难解决，但为什么我们比起寒带或贫穷地区的人民更不容易满足呢？

    在台湾，我看到有些人不论吃什么东西都会说出一大堆理由，譬如吃这个可以治疗什么、什么，吃那个可以预防什么、什么等等。也许他们讲的是事实，但，就我个人而言：“吃东西以填饱肚子为主啦！其他就没想那么多。”现在身体好好的，就要保养、预防、治疗。

    我们越在乎它，它的毛病就越多，东西明明不好吃，就说它的营养成分有多高、对人体有多好，我们勉强自己去吃，这是不是很无明呢？台湾物产丰富、医疗发达，照理说，人民应该都很健康才对啊！为什么难医的杂症越来越多呢？过度的执着和在意，只是徒增困扰而已！

    我们在“唯识”里谈过“无方分”，而这里是“方分”。

    那么“方分”指的是什么呢？

    “方分”是指有边的细微原子，它有六个边、可以堆叠扩大，而“无方分”则是无边的更细微的次原子。它不能堆叠扩大，所以如果我们去分析“手”的话，我们首先看到它是由各个关节、筋、肉、骨头、血管等等聚合而成的。

    但如果我们更进一步研究的话，

    *这些组织也是由我们肉眼看不到的微尘细胞织成的。

    *然而，这些微尘细胞是由什么组成的呢？

    *它由更小的物质分子组成。

    *而这些物质分子是由比它更细微的原子组成的。

    *以此推演下去，我们就可以发现它是“无方分”的。

    *但其实所谓的“无方分”也非真实存在！

    *手，犹如虚空一般，同理，我们用同样的方法推演我们整个身体或者外在万物，都可以得到相同的结果——>“万法”都是由微尘粒子堆叠组成。

    *然而，当我们发现微尘粒子也是空时，那么万法是什么呢？

    *当然它也是空！就好像没有雨那来的水、没有水，哪里的树木花草一样，当你发现“其实所谓的身体并非真实存在”时，你还会去贪爱异性的恋情吗？

    *你还会去贪爱豪华大宅、名贵轿车吗？

    *我们因为无明所以执爱身体，因此我们每天都为了使它温饱而忙碌，即使衣食无缺了，我们还要忙着装璜它，开始为了如何使它更美丽、更舒适而烦恼。

    *无止境的追求都是因为执着这个身体为实有的原故，为什么修行者们可以居陋室、简衣轻食呢？

    因为他知道“一切都如梦如幻，不值得贪着”。经中说：“文殊菩萨！假如你看到身体犹如虚空的话，那就是身念处了！如果你还未见到身体是虚幻的，那么你就还未见到生命的本质！”

    以上是“身体并非真实存在”的解释。

    B.受念处

    (A)破受有自性

    我们的痛苦源于对“受”的感觉，我们对痛苦的感受退避三舍、对快乐的感受穷追不舍，因此奔波忙碌。然而“受”到底是什么呢？现在我们就要来探讨：

    88.苦性若实有何不损极乐乐实则甘等何不解忧苦

    89.若谓苦强故不觉彼乐受既非领纳性云何可谓受

    90.若谓有微苦岂非已除苦谓彼即余乐微苦岂非乐

    91.倘因逆缘故苦受不得生此岂非成立分别受是执

    92.故应修空观对治实有执观慧良田中能长瑜伽食

    【中观宗】如果痛苦是真实不变地存在，那么它为什么不会障蔽大乐的生起呢？如果快乐是真实地存在，那么美味等令人愉悦的事物，为何不能使忧恼病苦的人快乐呢？

    这段话主要在揭示：“受”不在内心亦不在外境，它非真实存在！

    *因为假如“受”在内心的话，为什么我们有时候感到快乐、有时候感到痛苦呢？

    *这就表示我们的内心并没有真实的“受”！

    *假如内心有真实的“受”，那么它就不会像波浪一般地变化。

    *那么，“受”是不是由外在的色、声、香、味、触促成的呢？

    *如果是的话，那么亲友往生时，桌上的隹肴为什么不能引起你的食欲呢？为什么爱人不理你了，你会由爱生恨呢？

    *所以外在的色、声、香、味、触会随着我们心情改变而感受不同，因此外在也找不到真正的“受”，如果“受”是真实存在的话，那么快乐或痛苦的感觉应该常伴不离才对啊！

    *就好像：桌上的油灯，不管你心情好不好，只要你去摸它就会被烫伤一样。

    *然而，我们的感觉怎么会随着外境或内心的因缘而变化呢？

    *因此，不论是内心或外境“受”都非真实存在！

    【实有宗】就像白天太阳光太强了，所以我们就看不到星星的光芒，其实星星在白天还是存在的。同样地，因为痛苦太强以致于盖过了快乐的感觉，所以我们才感觉不到快乐的感受。

    【中观宗】既然“乐受”具有不能被经验的性质，那它怎能算是“受”呢？

    【实有宗】这是“受”没错！假如我们在一大锅甜食里放些许盐巴的话，因为甜的成分太重了，所以我们就无法感觉咸的味道，同样，大乐时仍存在有轻微的苦受。

    【中观宗】如果这样的话，那么“大乐”岂不已消除较大的痛苦了？既然“大苦”已经去除了大半，那么“大乐”就不能消除残余的微苦吗？有强烈的快乐存在时，任何小痛苦都会不见！就好像：在冰室中不可能有热的空间，同理，在热铁屋内也找不到清凉的地方。所以“大乐”时仍存在有“轻微的苦受”，是不可能的！

    【实有宗】“微苦”就是消除“大苦所余的微乐”！

    【中观宗】那么“微苦”不就成了“快乐”了吗？怎能说它是“苦”呢？

    【实有宗】“苦受”是因为逆缘(快乐)存在而不能生起！

    【中观宗】那就表示“受”是随缘生灭的，毫无自性，这样不是正好成立：“分别感受为实有是一种错误的执着吗？”

    因此，为了解脱应该多多修习对治实执的空性观慧，从如理观察诸法实性的良田中，将能长出滋养瑜伽士定慧的粮食。

    “受”是随缘生灭的。

    *就好像你晕车时，这时如果有人拿了一些油腻的食物请你吃的话，你会感到很反胃。然而，同样的食物如果拿给一个饥饿的人吃的话，他就会很高兴。食物并没有变化，效果感受却全然不同。

    *同样地，美女对“修不净观者”而言是恐惧的对象。但对“多欲的世人”而言，她却是令人垂涎的目标。

    *“标”的没有改变，“受者”因观念不同而感受不同。

    这表示什么呢？

    *外在没有真实的“受”存在！

    *“受”是我们错误的执着产生的！

    所以大家不要太固执自己的想法，心胸要放开一点，多了解别人的立场和想法，这样才不会产生无谓的争执和纠纷。我们世间人为了执着“受”的感觉，所以整个地球的人都忙得团团转，犹如疯子一般，你们仔细地想一想：“人与人相处为什么这样复杂呢？”“为什么我们不可以直话直说呢？”

    这是因为我们对感受怀抱着希望！什么希望呢？希望得到大家的支持、赞叹和欢迎。所以我们将“满囗谎话”视为处世圆融，把“拐弯摸角”说成随宜权便倒黑为白、说果为因、夸张自己的优点、扩大别人的缺点。自己的主观是有主见、别人的主观却是偏见，这样，这个世界怎能不复杂呢？

    没钱的人为三餐而日夜奔忙，有钱的人却为权势而披星戴月，你们看看社会上那些人，他们不缺吃、不缺穿，他就是为了名利而奔波劳顿，不只我们人类，整个轮回都是这样子！大家都是忙！忙！忙！

    也许有一位流浪汉他是一位智者也说不定，如果他果真是一位智者的话，那么他一样可以很快乐，肚子饿了就去要、随便吃、随便睡，他不用担心别人不赞叹他，也不用害怕失去权力，不用追逐金钱、华屋或美眷，没有子孙贤肖的烦恼，多么地逍遥自在啊！和济公活佛没两样。

    好的田地会生产出好的庄稼，有好的庄稼就可以让我们健康强壮，同理，如果我们对空性如理实修的话，当然就会产生出好的禅定和智慧。以前释迦牟尼佛曾经讲过：“在释迦牟尼佛时代证悟的人，都是在前迦叶佛时代闻思过佛法的人，以后在弥勒佛时代证悟的人，也都是在前释迦牟尼佛时代闻思过佛法的人！”

    所以闻思是非常重要的，以前我们老上师每一堂课都会说：“没有闻思就想修行，就如同没有手臂的人想要爬上悬崖一般！”所以没有闻思那来的修呢？

    上堂课我们讲过：“修”有静修和动修两种，现在我们努力地闻思，也许这辈子还无法证悟。但我们有机会在弥勒佛时代证悟；所谓“证悟”是什么意思呢？“证悟”就是明白了、了解了，你们不要以为证悟是有一个另外的东西可以得到，不要误会！那么“证悟”是了解什么呢？了解你自己啦！我们大部份人都认为自己很了解自己，其实，你若是真的很了解自己的话，你怎么会苦恼呢？

    我们要了解自己的心，而不是了解自己的身体或感受，修行的重点是要了解自己的心！

    (B)破受因-触有自性

    现在我们常常对人家说：“不要贪啦！”“不要执着啦！”问题是“我们无法不贪和不执着！”

    所以现在我们先不谈“果”的问题，我们要先了解感受的因——>“触”。

    *它到底存不存在？

    *当你完全了解“受”和受的因——>“触”不存在时，你的“妄念”和“执着”自然就会消失。

    *我们要先治疗这个“因”！

    *当“因”得到治疗时，不好的“果”自然不会产生。

    *譬如：这整个房间都在烧木炭，所以我们说：“这个房间好热喔！”如果此时有人对你说：“不要想着'热'啦！”可能吗？实际上就是热啊！可是，当木炭烧尽时，你自然就不热了，所以当我们了解“触非真实存在”时，我们的“贪爱”和“执着”自然就会熄灭！因为我们已经去除痛苦、贪爱和执着的因，无因当然就无果！

    a.破根境相遇有自性

    93.根境若间隔彼二怎会遇无隔二成一谁复遇于谁

    94.尘尘不相入无间等大故不入则无合无合则不遇

    95.无分而能遇云何有此理若见请示我无分相遇尘

    【中观宗】如果“内根”和“外境”有间隔，那么根、境二者要如何相遇和相触呢？如果根、境之间没有间隔，那么它们将成为一体，如果这样的话，谁能遇到谁呢？

    “内根”是指我们的五根——>眼、耳、鼻、舌、身。

    而“外境”指的是色、声、香、味、触等尘境。

    *你们想想看：“我们的五根和外在的尘境要如何才能相遇呢？”

    *如果“眼识”和“色尘”的中间有间隔的话，那么就好像你、我处在不同的房间一样，彼此都不会看到对方。

    *但“眼识”和“色尘”之间如果没有间隔的话，那么“眼识”和“外尘”就合为一体了。

    *然而，如果“眼识”和“尘境”是一体的话，那么会是谁遇到谁呢？

    【实有宗】“内根”和“外尘”虽然有间隔，但可以相遇！就好像：我们两个手掌，它本来也是分开的。可是，一样可以紧握在一起。

    【中观宗】“根尘”和“境尘”是不可能互入而成为一体的——

    >因为这两者没有内在的空间，大小也相等——

    >不能互入，就不能完全混合——

    >不完全混合，就不能每一边都相遇而成一体——

    >因为我们的“内根”是“无方分”的——

    >也就是“无”的——

    >“无方分”没有“内在空间”——

    >“有方分”才能有“内在空间”。

    就好像：海棉的内部要有空间，才能吸水一样。因此，没有空间的“无方分微尘”可以和外在的物体相溶为一体是不可能的！有人说：“我们的五根是有方分的！所以它可以和外尘相遇。”但这同样不合理！为什么呢？就好像：我们两个手掌可以紧握在一起。但，两只手的手背还是没有相遇啊！它们无法全部融合，这样怎能算是溶为一体呢？所以不管我们的内根是无方分或有方分的，都一样无法和外尘溶为一体。

    【实有宗】无方分的微尘在某一边能相遇！

    【中观宗】那么“无分尘”就变成“多边”了，这怎么合理呢？如果你能看到“无方分”却能相遇的微尘，那么请你指出来让我看看。

    我们“受”的来源是什么呢？

    它是由于“根尘”和“外尘”相遇而产生的——>我们眼观色、耳闻声等等而产生分别感受。我们以前说过：“为什么我们的眼识听不到声音呢？为什么我们的耳识看不到色呢？”

    那是因为眼识没有耳根，所以才听不到声音，而耳识见不到色则是因为它没有眼根的关系。我们的“五根”分别具有让我们产生感受的功能和效用。

    b.破境识相遇有自性

    96.1意识无色身遇境不应理

    c.破三者相遇有自性

    96.2聚亦无实故如前应观察

    d.结成触无自性

    97.若触非真有则受从何生何故逐尘劳何苦伤何人

    98.若见无受者亦无实领受见此实性已云何爱不灭

    “外境和没有色身的意识相遇而产生触！”这句话是不合理的。但如果说“根、尘、识三者聚合就能生触！”这句话同样不合理！

    *因为“聚合”也没有实体存在。

    *一如前面的分析，如果“触”不是真实存在，那么“触”的“果”——>“感受”将从哪里来呢？

    *世人辛苦地追求乐受到底为什么？

    *到底有什么“苦受”会伤害什么人呢？

    *如果有人能洞见没有“真实的受者”，也没有“真实存在的感受”，那么在洞见这种真实性的当下，对乐受的贪爱怎会不熄灭呢？

    你们见过“眼识”没有？

    *它不是指这个眼球喔！眼根是可以触摸的。

    *但眼识呢？现代科学不知是否已发现它了没有。古时候只有对五根的描述：“眼根就好像非常微细的一朵花，耳根就像木头年轮中那个微细的生长点，鼻根就如一根细牙签一样，舌根好似月初时分的弦月，而身根犹如非常柔细的绒毛一般。”

    *为什么说“舌根”像“月初的弦月”呢？我们舌头中间这一条中分线是没有感觉的，你们可以去试试看，把盐巴放在这中间线上，看看能不能感受到味道。

    *我们的“五根”是“物质”的，而“六识”则是“非物质”的。

    *因此你认为外境能和没有色身的六识相遇的话，那么我们也可以和石女儿或空中的莲花相遇啦！这是不可能的。

    *为什么根、尘、识三者聚合而产生触不合理呢？我们一般人认为当眼根、眼识和外尘相遇的时候，我们就看到色了(触)，当我们看到色时我们就会分别好、坏、美、丑等等感受。

    *但其实这样的感受也是假相而已。

    *它只是暂时的聚合，就如我们前面讲解人无我时说：“五蕴身是暂时聚合而有，其实没有真实存在！”

    “触”是“受的因”，“受”是“触的果”。我们眼见色而分别美丑，鼻闻味而分别香臭但既然没有真实的“触”，那么哪来的“受”呢？

    *这我们幻觉的结果，当我们了知没有真实的受者——>我。

    *也没有真实存在的感受时，我们就完全不会去追求外在虚幻不实的感觉。

    *因为我们已经失去追求外在的因！

    *大家都知道“痛苦的来源是欲望”。

    *当我们失去追逐欲望的动力时，我们就会非常地快乐。

    *所谓“欲少知足”就是这样。

    *有些外教徒说：“你们佛教徒每个人都欲求成佛，那是一种大贪！我们就不会，我们只求这辈子的平安喜乐而已，你们的欲望比我们多太多了！”

    你们怎么回答呢？好像他们说得很有道理喔？不了解佛法的重点又遇到外道的质问时，我们的立场就变得很模糊。是吗?

    *当你不了解佛法的重点时，“为利众生而成佛”的概念确实是一种贪念。

    *我们初学佛法都贪求成佛得到永恒的快乐。

    *但，当你了解佛法的重点之后，你就会知道“胜义上，无佛无众生”！所以名言上“这是一种贪念”。

    *但，理智量上“没有所谓的贪念存在！”

    *“空”本来就是佛，我们修“空”。“什么都不贪”就是成佛！但一开始就这样子告诉大家的话，没有人会接受。

    *所以让各位有个目标可以求，等到各位绕了一大圈发现什么也没求到时，你自然就可以意会到“喔！原来本来就是这样子”。

    *当你回复原始本初的状态时，就无所谓的求与不求的问题，我们人人本具如来藏的智慧(佛性)，无需向外驰求。

    所以对了解佛法的人而言：“不需要贪啦！如来藏我本来具足，只是我现在还未认识它而已，无需终日茫茫向外驰求成佛。”

    (C)破受境有自性

    99.1所见或所触性皆如梦幻

    (D)破受者有自性

    99.2与心俱生故受非心能见

    100.后念唯能忆非能受前心不能自领纳亦非它能受

    101.毕竟无受者故受非真有谁言此幻受能害无我聚

    眼、耳等诸识所见或所经验到的现象，都是如梦如幻的。毫无真实性。

    *因为受心所和自性相异的心识同时俱起，所以心识不能客观地经验到不相干的“受”，“后生的心”也只能回忆已灭的“前刹那心”。

    *不能当下经验到“前一刹那”的“感受本身”，“感受本身”又不能经验它自己。

    *其他的事物也不能经验感受。

    *因此，真实的感受者终究是不存在的。

    *所以感受也不是真实存在。

    *既然如此，那么如幻的苦乐感受怎能损益这个无我的五蕴聚合体呢？

    我们知道眼、耳、鼻、舌、身诸根的状态，但“意根”是什么各位知不知道？“念头”是意吗？如果“念头是意”的话，那么它的“根在哪里”？“前一刹那”的念头是“现在念头的根”！只能这样子说，因为意根是非物质的！

    “受心所”就是被感觉者，“自性相异的心识”是指感觉的心；引生感觉的事物和感受的心假如是同时俱现的话，那么我们有个疑问：“二者是受先来还是心先到呢？”

    我们一般会回答：“当然是同时啦！”

    好，如果“心”与“受”同时俱到的话，那么“心识”就不能客观地经验到不相干的“受”！为什么呢？因为“心”和“受”不是彼此互相依赖而产生的，心是心、受是受，它们同时俱存。

    譬如：

    *你们几个虽然今天同时到讲堂来，但却是各自来的，你开你的车、我走我的路，各个不相干，谁也没依赖谁。

    *所以“引生感觉的事物”和“感受的心”同时俱起的话，“受”与“心识”是不相干的。

    *当然有人会说：“受生起后，才产生感受的心”。

    譬如：“我们要先听到声音，才能对那个声音升起好、恶的想法”。

    如果是这样，那么我们也只能说‘我们是在回忆前一刹那的受而已！其实并没有真正感受到当下的“受”，因为你心感受时，前一刹那的受已经灭了。’

    所以不论“感受的心”与“引生感受的事物”是同时俱起，或有先后之别，都没有真正的感受存在！

    为什么密勒日巴尊者能够在森林中苦修呢？因为对他而言，“受”并非真实存在！所以他不会对“受”执着，严寒的气候无法对他造成伤害。任何美好的事物也无法诱惑他，因此，对修行者而言，“受”——>无益亦无害！

    而我们一般人就不同，尤其是那些所谓的社会精英份子，有时候一点点小事情都可能引发成社会风暴。或者别人根本是无心的一句话也可能被说成含沙射影或指桑骂槐。然后被认真地追根究底起来。

    而像我们这些平民也一样，今天你来到讲堂，也许别人刚好没看到，或者他正在想别的事情，所以没和你打招呼，这样也可以让你懊恼老半天。说人家不重视你！别人随囗无心的赞美，即使是谎言，也可以让你“真”高兴，诸如此类。别人无心、你却有意，最后受害的永远是自己！随着外在而心绪伏动，非常地脆弱！为什么会这样呢？太注重“受”了！没有了解“受”的真实面目！

    C.心念处

    102.意不住诸根不住色与中不住内或外余处亦不得

    103.非身非异身非合亦非离无少实性故有情性涅盘

    104.离境先有识缘何而生识识境若同时已生何待缘

    105.1识若后境起缘何而得生

    D.法念处

    105.2故应不能知诸法实有生

    各位是不是觉得一直在重复呢？不是的！

    *起先我们讲的是“我”存不存在？

    *再来就是“身”存在不存在？

    *接着是“受”和“心”。

    *最后研究的是“法”。

    我们要一步步地破除这些执着！

    *“心意”不住在各种感官中。

    *不住在“色”等外境上，也不住在根、境之间。

    *心意既不在身内，也不在身外。

    *在其他地方也找不到心意的实体。

    *“心”既“不是身体”，也“不异于身体”。

    *既“不和身体混合为一”，也“不另外独立存在”。

    *因此，“心意”没有丝毫的真实性。

    *有情心识的本性是超越一切忧苦的。

    “心”的本质就是涅盘，它是充满安祥的！

    它不是指我们的肉团心，不是我们的心脏。所以在我们的色身中找不到它，但离开我们的色身更找不到它。任谁都不会指着与“我”不相干的外境说：“那是我的心”。

    因此，“心”它毫无自性！

    三宝经中说：心不在根、境中，故不用寻思！

    释迦牟尼佛告诉迦叶尊者说：我未曾见过心，现在没看见，未来也不会看见！

    般若经上说：心，体性空，自性光明！

    所以不论我们如何地努力也找不到心。这是我们佛教最高见地的教授。

    *佛教徒是“内省的人”。

    *我们要时时反观自照内心的本质。

    *大圆满的囗诀是“心”的教授、禅宗也是“心”的教授。

    *所有的教法都是在调伏心。

    *当我们了解心时，就成佛了。

    因此外在的佛像、法会的仪轨、佛学教授，都是属于初学者的基础。并非究竟。以一个了解佛法的人而言，“什么都不做的修行才是最值得尊敬的！”

    除了修空之外，我们佛教并没有异于其他宗教的特色，你们想想看：

    如果我们以“推广佛陀事业”为究竟的话

    那么基督教、天主教、回教，在人数上都超越我们许多。

    如果我们以为“道场的建设”是究竟的话

    那么外边的科学大楼不胜枚举。

    如果“济世救贫是究竟的话

    那么社会的慈善团体多如繁星。

    *所以佛法的重点在“了解心的本质”。

    *现在我们无法深入观察内心。

    *因此我们要先了解“念头”。

    *我们先观察念头、了解念头、修正念头。慢慢地，我们就可以了解心的本质。

    *“念头”和“心的本质”不一样，念头是“心的投射”，而不是“心的本质”。

    如果“离开所缘的境相”就先有“识”

    *那么“识”是“缘什么境相”而生起的呢？

    *如果说：“境”“识”同时存在，那么，既然“识”已经生起了，那为何“还要缘境相而生”呢？

    *如果说：“识”是在“所缘境生成以后”才有的，那么“识”生时，“境相”已经灭了，这样，“识”是缘什么而生起呢？

    *我们大部份人认为“先有色之后才有识，如果外在没有色的话，我们的眼睛看什么呢？”

    *有些人说：“即使眼睛闭起来，我也看得到东西！”

    其实这并“不是你的眼睛在看”，而是“你的意识在看！”

    *这是幻觉。

    *“眼识”和“意识”是一起的。

    *“眼识”的作用是“看”。

    *“意识”的作用是“分辨”。

    譬如：我眼睛看到一个人，那么分辨那个人是男还是女、是高还是矮、是胖还是瘦、认不认识，等等，都是“意识”起的分别——

    >“影像”和“意念”快速地结合在一起——

    >使我们动静自由，那么我们的“识”“境”二者是谁先谁后呢？

    如果：先有“识”，才有“境相”的话

    那么“识”是依据什么而产生的？

    如果“识”和“境相”是同时生起的

    那么“识”并不需要缘境才能生起啊！

    如果“先有境相”，“才有识”的话

    那么“识”生起的刹那，境相已经灭了。这样，“识”凭何生起呢？

    所以“心”是无生的！

    因此我们不可能以正理推知：一切诸法的生起是真实存在的！

    一切诸法包括“有为法”和“无为法”。“有为法”是“一切万物”，而“无为法”有三个含义：

    1空2择灭——>断除烦恼之后的寂灭

    3非择灭——>因缘不具足时，不生果实。

    当我们未经理智量地探讨时，“我就是我”，“有就是有”。但，当我们深入地“观待万物的本质”时，就会发现——>万法皆非真实存在！所以我们说：“诸法皆空”就是这个原因。

    为什么大家都那么辛苦呢？因为我们喜欢啦！我们热爱深奥难懂、非自然的事物，超越现象界的现象，那么这些事物是真实存在吗？找不到！我们经过《入行论》的探讨和训练，我们对空性就比较容易了解。那么我们将来有机会进入金刚乘时，就比较容易明白。

    如果我们对“空性”不能深入了解，那么学习金刚乘时，会有很多的幻觉和感应。这时，你就会感到很茫然、不知所措，甚至产生对幻象的执着。那么这个“执着”将成为你修行的障碍！所谓的“走火入魔”就是这样，非常地糟糕。因此我们现在必须从显宗的理论着手，充分了解空性，那么将来进入金刚乘遇到幻觉生起时就不会被它左右。

    因为我们经过理智量追寻过了——>万法皆无实有。

    所以我们不会去对它产生执着，当我们不执着这些幻觉时，它就成为我们解脱的助缘。修行的次第就是这样，我们常常说：“诸法远离八边戏论！”哪八边呢？

    八边就是八种偏见：生、灭、常、断、来、去、一、异

    “究竟的见地”是“不生”“不灭”“无常”“无断”“无来”“无去”“不一”“不异”。广钦老和尚说：“无来无去无代志(闽南语：意思是'没有来、没有去，没有事情。')！”指的就是这个。

    “心”本来就是无生的，所以它怎么会灭呢？

    *心既非因缘生，亦非因缘灭。

    *既非“永恒存在”，也“非刹那存在”。

    *既没有“来处”、也没有“去处”，更没有“住处”。

    *它不是独一的，也非分开的！
第九品 智慧（续七）
    问答篇

    【请问堪布】我们说：色相是一种假相，不要太注重！但如果我们平时疏于保养的话，那又成了人们囗中的黄脸婆，那我该怎么办呢？

    【答】如果你在乎别人这样的说法，那就表示你所保养的东西——>你还没有认为它是“假的”！

    【请问堪布】可是黄脸婆就是黄脸婆啊！怎么会是假的呢？如果画一画大家都会觉得比较漂亮的话，为什么不画呢？

    【答】如果它是“真的”的话，那么你又何必去改造它呢？我们要学习接受“真的”东西，大家都觉得漂亮，你也不会就变得漂亮啊！你还是“你原来的你”，我们跟随别人的看法而舞动，这就是痛苦的来源！如果有这样的心态就永远脱离不了痛苦。并不是“要不要怎样”的问题，修行者不会在乎别人的眼光，别人骂他，他不会感到痛苦。别人赞美他，他也不会高兴，他就是这样子。能够这样子才能得到永恒的快乐，现在你很在乎别人的眼光。但是不管你再怎么努力地保养，再过几十年之后你还是会满脸皱纹啊。到时候你将怎么办呢？

    佛法和世间法是冲突的，就好像光明和黑暗一般。我们世间人都充满痛苦和压力，而佛法是教导我们脱离痛苦压力得到快乐的方法。所以现在有人提倡“佛法生活化”我认为并不容易。

    当你了解空性时，行住坐卧自然离不开佛法。可是，如果你尚未了解空性，那么日常行为和修行是分离的。如果修行和世间法无异，那么现在那些有名的大法师们，他们的钱财可以和大财团相比吗？没办法！那么我们说佛法是最棒、最好的！你会不会怀疑“佛法到底有没有比其他的世间法好呢？”

    所以佛法的重点是内心，不是外境，反而在大街上穿得破破烂烂的、满身污垢却是很快乐的人，说不定他就是菩萨或佛也说不定。我们看他很可怜，他看我们像疯子，该注重不注重，不该注重却紧抓不放，该追求的不追求，不该追求的追得满地跑，

    每个人都充满痛苦和烦恼，满囗假仁假义，行为矫柔造作，和快乐的本质背道而驰。可是话说回来，当你还禁不起人家说黄脸婆时，随俗啦！我想你还是画妆比较好！不过，过几年即便化妆也没现在好看时，就要学习接受，心态要调整。不要为保养而心生烦恼，等到我们修行的境界提升时，自然就不会注重这些啦！

    就像济公活佛一样，别人怎么看他，他都不在乎！我们现在号称学佛，其实还是充满世间法的味道。也因为这种心态，所以我们才无法分辨“谁是真正的高僧”，我们注重他的眷属、寺庙、名声，可是真正的高僧不会在乎这些。

    所以我们很难发现在默默无闻的人群中-有谁是智者呢？

    【请问堪布】那么我们最后是不是要到深山里去修行呢？

    【答】不是到后来！按次序来说是：“我们要先到森林中静修，等到有所得了才出来”，为什么呢？因为我们的心灵充满了污垢，所以要远离污垢的环境洗涤心灵，等到心清净了、稳固了，这时你再回到污垢的环境。那么外在的污垢也不会染上你。

    【请问堪布】可是我们现在走不开啊！

    【答】所以现在要先在“见地上”下功夫！思想是最重要的，不然你去西藏也是一样。你去西藏就能成为菩萨吗？我不以为然，我倒是比较知道那边的人都很想到香港或台湾来！所以哪里是净土？

    这是为下根器的人说的，哪里有众生，哪里就有贪、嗔、痴。哪里有贪、嗔、痴，哪里就有痛苦。我这是实话实说，

    因此我们要学习“羡慕自己、羡慕自己所处的环境”，这样才能得到快乐。

    有个尼师我们已经认识五、六年了，先前她都未接触藏传佛法，现在她到西藏去求法，到了西藏之后她才发现：“语言真是一个大问题！”她没有中文的法本，学习很困难。上次我回去时我才教她看一些，我跟她说：“在台湾有很多人在教啦！”可是她虽然住在台湾却不知道，这次她回来台湾传了个简讯给我，说我推荐给她的《入行论》和《普贤上师言教》非常好用！跟那边教的都一样。有需求就有供给。华人虽然大陆最多，但，佛法的因缘以台湾最丰富，不要老是羡慕彼岸！不要等到历尽艰辛到达彼岸之后才发现：“原来——>来处才是净土！”

    哈哈哈

    【请问堪布】堪布刚刚说：‘“识”和“境相”不会同时俱起’，那么它是前后产生的吗？如果这样，那么它就是互相依存？

    【答】“互相依存”是一般人非经“理智量“探讨的结果。但如果你理智地去分析的话，它并非互相依存，因为它有时间的间隔。当“识”产生时“境”已经消失，当“识”产生时“触”已经消灭，所以在名言量上“先有触后有受”、“先有色后有识”，但，你追根究底地去分析的话，“境与识”、“触与受”既不是同时俱起，也不是前后生起。

    【请问堪布】刚刚101颂“毕竟无受者，故受非真有”的“受者”和心念处的“心”有何不同？

    【答】101颂的受者是“心与受”合在一起讨论的，心和受是否互相依存呢？有没有实有的受者-心呢？而心念处只谈“心”，对“心”做独立的讲解。

    “智慧品”的内容看似与日常生活无关，但各位如果能真正了解空慧的话，那才是生活的智者。“空慧”是佛法的重点、万法的精华。所有的世间法都是虚幻的，真理只有一个“空”。

    “空”分为“人无我”和“法无我”两大部份。“人无我”已经讲解过了，“法无我”有身、受、心、法四念处。今天我们要讲“法念处”的

    部份。

    什么是“法念处”呢？

    一切诸法皆是如梦如幻非实有存在！心经中说：“色不异空、空不异色，色即是空、空即是色”，我们大家都会背，那么我们如何用理论去推知证明这个说法呢？

    如果我们只会朗朗上囗，却不知其中义理的话，那么遇到他人驳斥时，那就只有各说各话啦！我们无法运用很好的证据或理由来说明，这样你如何让别人来信服这个理论呢？我们不了解佛法，如何让别人了解佛法呢？

    以前“法布施”的对象以出家众为主，而在家居士则以财供养居多，情势渐渐地改变了。现在，出家众福报越来越薄——>越来越热衷世间法，而在家居士呢？福报越来越大——>学习佛法的机会越来越多。各位透过不断学习的过程，将来一定会越来越有智慧。当你了解外在都是虚假的，当然能够利益自己。

    各位不要轻视自己！自认学历不高，所以不可能了解佛法，了解佛法和学历并没有一定的关系，窗小能邀月！在西藏，有些喇嘛对文学并没有深入研究，但他对佛法的重点却是一清二楚的。那么我们如何才能知道“这位喇嘛了解佛法”呢？他为人谦虚、在一个僻野静处可以心无旁骛地安祥过日子，这是了解佛法的人才能做得到的。可是，他虽然了解佛法却无法对大众演讲，为什么呢？

    学问的工具不足啦！所以他无法说给别人听，但各位要知道“他内心是充满喜乐、安祥的！他已经持有内心的无价珍宝了！”让我们快乐的东西才是真正的宝物。我们凡夫追求学问，可是满腹经纶却没有足以使自心稳定的内涵，那么学问也只是表面文章而已。我们内心空虚、不安就永远无法获得快乐。当然，如果能够既有学问，又持有佛法是最好的。

    自己既能独享内心中的安祥、平和与快乐，又可以和志同道合的人分享，这是非常圆满的。但是不管你对佛法有多大的领悟和讲解能力，没有因缘时，不要勉强别人接受你的观念。这是给别人、也是给自己压力。所以“怎样才能获得快乐”有很大的学问，想要获得这无价珍宝，必须透过学习才能得到！

    佛法没有殊胜与不殊胜的差别，适合自己的就是最好，能够减少我们内心贪、嗔、痴的法就是好的。我们要知道“佛法是往内观照用的”，如果你把它用来看外境的话，那么就会像“善星比丘”和“提婆达多”一样，虽然说得十二部经藏，却成为产生傲慢的助缘，最后不得善趣。大家要小心谨慎才是。

    所以各位最好将佛法用在内心上，而不要使用在外面！

    现在，各位是不是有这样的疑问：“师父你讲解佛法，不是把它用在外面吗？”假如我坐在高高的法座上讲解佛法，却成为我傲慢的因——>因此觉得自己很尊贵、很了不起，那么我真的就是未将佛法用在内心上。我告诉大家：“我坐在法座上并不是人尊贵，而是对佛法的尊重！”我现在坐在法座上讲解以前高僧大德的论，它的内容不曾离开过佛法。因为我要讲解这样尊贵的论，所以我坐在高高的法座上。其实我只是一个普通人而已。

    我们要常常这样子思惟：“我只是一个凡夫，我内心中充满着贪嗔痴、喜欢快乐、讨厌痛苦”，利用佛法不断地提醒自己。我们现在都是大人了，我们犯了错没有人可以纠正我们。我们的父母虽然偶尔会跟我们讲些他的观点，但他们没有学习佛法。他们本身还是充满着世俗见，所以我们自己要用佛法往内观照。

    能够带领我们得到真正快乐的，是以前的高僧大德们所传下来的佛法。

    所以我们今天聚在这里，并不是要研究什么方法可以用来推广、可以吸引大众或者调伏别人、帮助别人。我们完全没有这些想法或做法，那么我们在这里做什么呢？学习帮助自己获得快乐的方法！

    *当你们自己可以获得快乐的时候，你自然可以帮助别人获得快乐。

    *这时候，你帮助别人是任运自然的，没有压力。

    *因为你的快乐不是建立在自私、物欲上面。而是我执减少所获得的快乐。

    *这个快乐的内含和慈悲没有分别。

    *所以你自然能够随顺因缘利益别人，只有具有空性的慈悲才能永恒的利益他人。

    现在我们不了解空性，所以即使用尽气力地利益他人也是短暂的。让自己得到究竟快乐的道理，连你自己都不了解，你如何帮助他人得到究竟的快乐呢？

    我不是说“了解空性以前不要帮助他人”，各位不要误会，而是说“你们要随顺自己的能力，凡事要顺其自然，不要为了让亲友获得短暂的快乐，把自己弄得痛苦不堪！”

    我们现在因爱而忍受痛苦，但这个痛苦忍受久了之后，难免会产生后悔、抱怨等等负面情绪。那么，我们以前所付出的心血不就付之流水了吗？所以我们在这里要研究的是——>如何让自己和天下众生都获得快乐的方法，大家要清楚！

    佛法含盖哲学、宗教、文学、教育、慈善工作、生活规仪，但最究竟的境界是——>以上皆非(以上全都不是)。

    为什么它含盖“哲学”而“不是哲学”呢？

    佛法中不断地探讨我们的思惟、心理层次所以它含盖“哲学”。但“哲学”并没有探讨内心的本质，它只是研究思惟倒影，心的反射等等行为模式而已。所以“哲学”不是佛法。现在我们一直探讨佛法藉以提高我们内心的层次，最后达到“空”的极致境界时，就超越以上所讲的领域了。

    有些有学问的人会问我：“堪布有没有什么事让你感到特别地感动或难忘的？”可能是我比较缺乏感觉的敏感吧？我对事物并没有很多的感觉或感动，但我觉得大家对这方面并不需要特别好奇。每个人的感觉都不同，感受方式也不一样。我看到很多人在诵经的法会上涕泪纵横，我相信他们是因为读诵经文时，依文观义或者声调而自然毛孔收缩流下泪来。然而有些人却没什么感觉，这并不是那些人好、那些人不好，每个人感动的因都不同。即使感动的因一样，感动的方式也不同，所以不要去好奇外境的种种。

    因此我对“别人怎么想”不会好奇，这可能是我们从小的训练吧？老上师教我们佛法时就说：佛法的精华——>“见空合一”。“智慧和善巧合一”是最殊胜的境界。即使是释迦牟尼佛再来也是如此，所以我们不必去好奇别人的念头和思惟模式。

    今天我们为“如何去除对万法的贪欲”而讲解“智慧品”，因为我们现在只能对“智慧”作概念性的了解。所以我们还存在着种种的烦恼。然而等到我们因熟习而有所体会时，烦恼就会渐渐地减少。如果我们有幸证悟的话，那就不会再有任何烦恼了。

    所有的戏论，不管是哲学、科学、文学、天文学甚至所有宗教都在二元对立的念头里打转。佛法的究竟是超越所有念头、思惟的，所以当你了解空时，不管在那里都可以用得上！

    现在你们还似懂非懂，没关系！我们慢慢来，等到你们因缘具足时，自然就会了解。虽然我说得不好，但是根器具备时，小小一个助缘就会使你们的思惟自然而然地停驻在那里。所以我们要累积福德资粮，福德资粮具足时智慧自然会显现。

    “智慧品”有两大主题——>“见地”和“修道”。

    “见地”有“二谛”的“争论”和四大宗派对二谛见地的讲解。

    “修道”则以“四念处”解说。

    我们现在讲到“法念处”，“中观宗”主张：“我们的内心和外在万法都远离八种偏见，都是虚假的，经不起研究的考验”，很多宗派无法接受这种说法，接下来我们要一个一个破除这些争议：

    (2)断二谛争A.断太过争

    106.若无世俗谛云何有二谛世俗若因他有情岂涅盘

    107.此由他分别彼非自世俗后认定则有否则无世俗

    108.分别所分别二者相依存是故诸观察皆依世共称

    【实有宗】若如你所说“诸法皆无自性！”那么也就无世俗谛了；如果没有世俗谛的话，那么要如何成立真俗二谛呢？如果“世俗有”是因为实执、分别而存在，凡夫所见的一切皆是虚妄颠倒。那么众生怎能断惑现证涅盘呢？

    争论是很好的，我们的疑惑可以借由前人的争辩中得到答案，有些佛经说：“没有二谛！”而有些佛经却说有“四谛”，因此有人会疑问：“如果没有二谛，哪里来的四谛呢？”其实最究竟的说法是“没有二谛存在”的！

    世人普遍持用四种偏见：

    *执不净为洁净

    *执痛苦为快乐

    *执无常为恒常

    *执无我为有我

    因此世俗的“有”是由于执着、分别的颠倒妄想产生。那么有情如何断惑现证涅盘呢？我们说众生无边，哪里有虚空，哪里就有众生。哪里有众生，哪里就有贪、嗔、痴。哪里有贪、嗔、痴，哪里就有痛苦。众生无尽，妄念就无尽，妄念既无尽，那么众生如何能涅盘呢？这是不可能的！

    各位，轮回有没有始终呢？

    有很多说法，以显宗来说“轮回是无始无终的！”所谓因因无始、果果无终，便是在阐明这个看法。另外，有些人的见解是：“个别的轮回有终点，但，整体的大轮回则没有终点！”

    当我们悟解诸法皆空时，个人的轮回就结束了。但以整体轮回来说，因为有虚空的地方就有众生，虚空无边所以众生亦无边、轮回亦无边。可是，如果我们用理论来推演的话，这个说法就不能成立，为什么呢？

    我们知道：

    *“树”是柏树、松树、榕树、柚树、檀树等的总称。

    *我们找不到一种不属于“树”的各别树种。

    *同理，如果整体的“大轮回”没有终点，而个人的轮回却有终点的话，那么就好像可以找到一种不属于“树”的各别树种一样，这是不可能的！

    事实到底怎样呢？没人知道，但假如整体轮回有终点的话，那么就会产生许多矛盾。《现观庄严论》中说：“佛陀的事业是永恒的！”如果轮回有结束的一天，那么佛菩萨的事业不就断了吗？

    就好像：这世上已经没有穷人了，你向谁布施呢？同样地，当没有众生的时候，菩萨如何行菩萨道呢？所以轮回是没有终了的！

    那么轮回有没有开始呢？

    金刚乘的见解是“有”，“我”从哪里来的呢？从“我执”而来！那么“我执”从哪里来呢？从“无明”而来，“无明”从哪里来呢？无明是不明自身面目而产生的。因为自识不清，渐渐地贪、嗔、痴就生起，所以烦恼是一时生起的！

    如果烦恼不是一时生起的，那么它就成为永恒存在！

    如果烦恼是永恒存在的话，那么我们就无法去除它。

    就好像：木炭，它本身就是黑的，所以不论你用任何方法也无法将它洗净。同理，如果烦恼是永恒存在的话，那么我们要如何才能断除烦恼呢？所以烦恼是一时生起的！我们知道烦恼是一时生起的，因此烦恼什么时候生起，我们就什么时候进入轮回。当烦恼没有生起时，我们就脱离轮回了。

    “金刚乘”认为“涅盘”与“轮回”的来源都是如来藏。“如来藏”有四种：

    1曾经进入轮回，但现已解脱的如来藏——>如释迦牟尼佛的如来藏。

    2曾经进入轮回，但未曾解脱的如来藏——>一般凡夫众生的如来藏。

    3从未进入轮回的如来藏——>普贤王如来的如来藏。

    4未曾进入轮回，也未曾解脱的如来藏——>它是所有轮回和解脱的根源。

    我们尚未对它作出判断，所以没有判断正确或判断错误的结果。我们还不清楚它是什么的如来藏，打个比喻说：我们看见远方有一个影像，但我们看不清楚那是“人”还是“幻影”，所以我们开始对它作猜测和判定。假如我们判定他是“人”，而他确实也是“人”的话，那么判定与事实就吻合了。

    同理，我们知道我们内心有一个如来藏，但我们不了解它。于是对它作探究，假如我们判断正确，那么我们就解脱了。但假如我们判断错误的话，那么我们就进入轮回。因此，各位不用担心我们透过修行成佛了，那么成佛之后会不会再进入轮回呢？不会！

    就如同我们已经断定并且看到原先在远方那个影像是“人”了，那么你就不会再误认他是一个幻影。因为你已经正确地认识他了！那么这个“人”在你“判定他是人或幻影”的判定前和判定后，对他有没有影响呢？没有，因为他本来就是“人”。他不会因你的判断而生变化。

    同理，我们的如来藏在我们“认识它前”和“认识它后”，这个如来藏都不会产生好坏的差别。所以我们常常说：“我们的如来藏和释迦牟尼佛的如来藏平等无二！”

    轮回什么时候开始呢？

    轮回在我们对自己的如来藏判断错误的当下就开始了！

    【中观宗】这种单由“主观实执分别”所安立的“实有法”根本不存在。它不是我所说的“世俗有”。如果了悟诸法无自性以后，你就不会再追根就底的寻求了，纯以“名言量”当下决定的“有”，才是“世俗有”。否则就像虚空中的莲花一样，不能成立世俗了。

    又，能分别的“名言心”和所分别的境，这两者是相互依存的——>毫无自性，所以一切法和思想体系的建构，都依靠世间公认的名言量而施设存在。

    “因执着、分别而生起的世俗有”对已经涅盘的高僧而言，根本不存在！因为他们对万法并无“实有”的思想，所以不会对世俗执着，一个已证悟涅盘的高僧心里，并没有想要使每一位众生都涅盘的想法。因为他已经超越思想的境界，虽然世上还有很多众生尚未涅盘。但对他而言，不会因此而引生烦恼。这就好像两人同眠时，一人已经起床，另外一人尚在恶梦之中。但，这个做梦的人不会影响到已经醒来的人一样。同理，我们的执着、分别不会影响到证悟的高僧们！

    “一个人涅盘”并不是代表全部的人都要涅盘。同理，一个人对万法执着并不是表示全部的人都非要执着不可！每个人的想法不同。

    月称菩萨在《入中论》说：当你的心消失时，你就成就法身了！

    现在我们的心充满二元对立的念头，而法身是超越念头的，当你不再追着念头跑时，你的智慧就会显现出来。

    有位居士到噶陀寺的时候，向知客的僧侣询问说：“在这里哪一位活佛最厉害？”这位喇嘛回答他说：“喔！你想知道那一位上师最厉害的话，那么你到山脚下的荷波村问问看就知道了，那些村民们最清楚啦！”为什么这样说呢？

    凡夫的分别心使有的上师变成特别厉害、有的上师就不是那么厉害，实际上呢？上师对佛法的认知是有差别的，此外，所谓厉害与不厉害是以什么而定呢？是眷属的多寡？还是名声的大小？是钱财丰不丰富？还是身份的高低呢？

    B.断无穷过争

    109.以析空性心究彼空性时若复究空智应成无穷过

    110.悟明所析空理智无所依无依故不生说此即涅盘

    【实有宗】当我们以“分析一切法无自性”的理智来分析并成立“诸法空性”时，如果“悟空的理智”还须另外被分析为“空”的话，那么“观空”岂不是没完没了吗？

    【中观宗】不会有这个过患！当我们悟解“所分析的法是空性”以后，“能分析的理智”便无所依赖的对境了。既无所依之对境，那么没有海，哪里来的海浪呢？这时真实的能依之心自然不生，“能生不生”就是所谓的“涅盘的本然状态”。

    C.心境谛实于理无据

    111.心境实有宗理极难成立若境由识成依何立识有

    112.若识由境成依何立所知心境相待有二者皆非实

    113.无子则无父无父谁生子父子相待有如是无心境

    114.如芽从种生因芽知有种由境所生识何不知有境

    115.由彼异芽识虽知有芽种然心了境时凭何知有识

    【实有宗】心、境两者都是实有存在！

    【中观宗】这种立论很难成立！

    【实有宗】“外境”实存可以由意识成立！

    【中观宗】那么凭什么可以成立“心识”实有呢？“自证分”和其他识都不能成立，前面已经破过了。

    【实有宗】“识”是由所知境成立的！

    换句话说：因为有“黄色”的东西，所以我们的心认知有“黄色”存在，就好像：因为你这个人存在，所以我的心才能认知你这个人一样！

    【中观宗】那么有何依据可以成立所知境为“有”呢？心、境是相互依赖而缘起的，所以两者都不是真实的存在。

    【实有宗】一个人没有儿子就不能被称为父亲！

    【中观宗】那么没有父亲，儿子又从何而生呢？既然无子就无父，父子是相待而有，那么同样也应该没有真实存在的心和境。

    你们仔细想一想：我们一般人都认为“先有父后有子！”但，如果没有儿子的话，谁可以当爸爸呢？所以“爸爸”的存在不是在“儿子”之前！同理，“外在的境”和“内在的心”都是相待而成的！

    【实有宗】例如：真实存在的苗芽是从种子生长出来的，所以可以从苗芽推知种子真实存在。同理，从所知境生出来的识，为何不能推知有真实存在的境呢？

    换句话说：“为什么我们有红色的想法呢？因为外境有红色的东西存在！”也可以说：“现在我有红色的想法，那么外境也一定有红色的东西！”

    【中观宗】“苗芽”本身并无法知道“芽种”的存在，它是借由异于“苗芽”的“眼识”而认知的，虽然我们可以看见苗芽而推知有芽种，但是，当心认识所知境时，那么“识”是由什么认知者推知的呢？“自证分”根本不存在，这一点前面已经破除过了。

    3、成立法无我的正因A.金刚屑因

    (A)破无因生

    116.世人亦能见一切能生因如莲根茎等差别前因生

    117.谁作因差别由昔诸异因何故因生果从昔因力故

    万物到底存不存在呢？有人说：“万物是无因而生的！”有人说：“万物都是他因生的！”也有人说：“万物是自生的！”那么我们一个一个来看看：

    外道持断见者(顺世派)认为：“万物是无因生！”因此他们不相信因果、不认为有过去世和未来世。他们认为“我是心、身临时聚合的产物”，就好像雪地上的脚印，雪溶了脚印自然不见。当死亡来临时身、心两者皆会消灭！他们主张：“万物和宇宙都是自然形成的！”就好像太阳每天从东方出来由西方落下，这是自然现象。并没有一个特别的力量去牵动它，仙人掌、玫瑰花的刺等等，都是天生的！

    就像：豆子是圆的、水会往下流一样地自然，一切都是非因非果的自然现象！所以造善做恶不会产生快乐或痛苦的果报。

    【中观宗】无因生不合理！因为凡夫也看得出来一般事物的能生因，例如池莲的根、茎、叶等种种差别是由它们各自不同的前因所产生的。

    如果我们能够细心地观察外在的动、植物就能了解大略的因果关系，你看！在同一区域种植同样品种的植物，它们却有的长得壮硕挺拔、有的生得瘦弱不堪、有的花繁叶茂、有的枝叶凋零，为什么呢？因为它们不同的前因产生的。同理，为什么我们每个人的长相都不一样呢？这是因为我们的身体是由不同父母亲的精卵所产生的；那么同父同母的兄弟姐妹为什么也长得不一样呢？这一点也不奇怪，父母亲的精卵也是“刹那刹那”地在变化当中啊！虽然兄弟姐妹的因是得自同一系统的延续，但，每个人所得的遗传基因不同！所以即使是亲兄妹也会长相不同！

    【顺世派】那么是什么造成“因”的种种差别呢？

    【中观宗】是从产生“此因”的“前因”之种种差别造成的。

    【顺世派】为什么“因”能产生“果”呢？

    【中观宗】因为前因有产生后果的能力，法尔如是。

    法尔本来如是！万物如果是“无因生”的话，那么万物不是永恒存在，要不然就是永远的“无”。“永远的无”我们知道如“空中的莲花、石女之女的娇媚”。

    但永恒存在的东西你找得到吗？所有因缘而生的事物都是无常，一切都在变化当中，所以我们无法找到永远存在的东西！你们仔细看看：寂天菩萨从这么细的因果观在教导我们“法无我”的道理，我们为什么放不下对人、事、物的执着呢？因为我们不了解它，所以我们要研究它，它是从哪里来的？怎么来？为什么来？来的状况是怎样？从这里我们知道“万法无因不能生！”

    (B)破他-常因生a.破自在天因生

    118.自在天是因何为自在天虽许谓大种何必唯执名

    119.无心大种众非常亦非天不净众所践定非自在天

    120.彼天非虚空非我前已破若谓非思议说彼有何义

    121.何为所欲生我及自在天大种岂非常识从所知生

    122.复缘无始业何为彼所生若谓因无始彼果岂有始

    【常见者】“自在天”是创造众生的因！

    【中观宗】那么你且说说看，什么是“自在天”？

    ‘常见者’“自在天”是万物的创生者，他有五个特征：他是神、纯洁值得尊敬的、永恒的、独一无二的、有心的。

    【中观宗】虽然我可以同意它就是你所说的“大种”，但，你又何必执着“自在天”的虚名呢？再者，由于地、水、火、风等四大的数目非常众多，它非恒常、没有心识活动、不是天神，是被践踏和不干净的事物。

    所以它们绝对不是你们所说“恒常独一的大自在天”。此外，自在天也不是虚空，因为“空”没有能力造作因啊！“空”是如如不动的，自在天更不是“我”，这一点在讲解“人无我”时已经破除了。

    【常见者】“自在天”是不可思议的作者！

    【中观宗】那么你们描述他岂不是白费力气吗？

    *请问：“自在天想创生的是什么呢？”如果说他创生的是“我、大种和后续的自在天”的话，那么恒常的自在天如何创造无常的事物呢？被“自在天”所创造的事物不是都成了永恒存在了吗？

    *“自在天”所创生的如果是心识的话，然而，心识一方面是从所知的境缘而生，另一方面是从无始以来的善恶业因而生，那么你且说说看——>什么是“自在天”所生的？

    *如果说创生的因——>“自在天”是永恒存在的、他没有开始！那么他所生的果怎么会有开始呢？

    换句话说：如果“自在天”本来就存在，那么他所创生的万物也应该本来就存在才对啊！

    123.彼既不依他何故不常作若皆彼所造则彼何所需

    124.若依缘聚生生因则非彼缘聚定缘生不聚无生力

    125.若非自在欲缘生依他力若因欲乃作何名自在天

    【中观宗】既然“自在天”是独立的、不必依赖其他条件，那么他为何不永远创造万物呢？

    *如果说，“自在天”仍需其他条件才能创生。可是，既然一切都是他创生的，那么他还需要什么条件才能创生呢？

    *如果说，他依靠“因缘聚合”而生“万物”，那么“能生因”应该是“聚合的因缘”，而不是他。因为一旦“因缘聚合”，他就非创生不可。如果“因缘不聚合”，他也没有能力创生！

    *万物如果不是因为“自在天”的欲望而创生，那么就是依其它的因缘力而产生的。假如：万物都是依靠“自在天”的欲望而创生的，那么自在天的创生，岂不是和依因缘力的创生一样地，无常和不自在了吗？

    我们为什么会不自在呢？有所依赖啦！所以才会不自在！因此，如果“自在天”需要依靠他的欲望才能创生，那么他就变成不自在了。我们都向往——>自由自在的生活！但这是很困难的，我们都在乎别人对我们的看法，考虑东、考虑西的，所以无法自在！

    修行者们把外在的事物都视为虚幻不实，所以他不会去注重。

    *他不会在乎别人对他的看法或作为。那么，他当然就自在！

    *假如我是一位享有名誉的名人，我非常重视得来不易的名声，那么如果此时有人以“莫须有”的坏事污蔑我、坏我的名声，这当然就会伤害我、使我难过。

    换个角度说，如果此事的主角换成一位修行者的话

    *那么怎样的攻击可以伤害到他呢？

    *别人说他是十恶不赦的坏人，他也不会因此变成那样。

    *别人对他歌功颂德，他也不会因此而得意忘形。

    *外在的好、坏都不会影响到他内心的平静。

    而我们一般人正好相反，我们随着外在的毁誉而摇摆，这样怎么会不生烦恼呢？这样如何自在？所以不管是富贵贤达，或是贫贱愚鲁的人心中都充满烦恼、压力和痛苦。要自在的过生活不是普通人很容易就可以成办的！
第九品 智慧（续八）
    b.破极微因生

    126.1微尘万法因于前已破讫

    (C)破他-主体因生

    126.2常主众生因数论师所许

    a.叙数论见

    127.喜乐忧与闻三德平衡状说彼为主体失衡变众生

    【胜论师】常恒的微尘是万法之因！

    【中观宗】这些说法前面都已经破斥过了，在此不再赘述。

    这个说法在“无方分微尘”时已经讲解过了，你们想想：无方分的微尘如果是恒常的话，那么它就无法推叠扩大创造万物。它一开始创造就变成无常了，例如青稞的种子是青稞的苗芽的因。但，种子一转变成苗芽时，它就已经产生变化了。原来的种子已不复存在！所以它是无常。

    【数论师】永恒的“主体”是众生之因，喜、忧和闻三种原质处于均衡状态的时候，就是所谓的主体，而当它们彼此不谐调的时候，就会变化出众生与万物。数论派的主张在前面已经讲过了，为什么一再重覆地提到呢？数论派主张“我”和“主体”都是永恒的，前面讲的主题是针对“我”而讲的，而现在所讲的重点在“法”，所以没有重复！

    b.破数论见a)辩破

    128.一体有三性非理故彼无如是德非有彼复各三故

    129.若无此三德杳然不闻声衣等无心故亦无苦乐受

    130.谓法具因性岂非已究讫汝因具三德从彼不生布

    131.若布生乐等无布则无乐故乐等常性毕竟不可得

    【中观宗】独一的主体具有三种不同的性质，这是不合理的，所以你所主张的“主体”不存在！同样地，“三原质”也非实存，因为一一原质也都同样具有三种原质。

    【数论师】没有父母就不可能有小孩，同理，如果没有真实的三种原质作为因的话，那么它们所形成的声音和现象也杳不可得。

    【中观师】在无情识的衣服等物质上，不可能具有忧喜或苦乐等感受，如果说，诸法都具有真实的喜、忧和闻等因性，然而前面不是已经厘清诸法无实了吗？

    你主张外在的“因”具有乐等三德，但是，从三德中并不能生出布衣等诸法，如果我们从布匹可以生出喜、忧和闻等三德，那么没有布匹就没有喜、忧和闻等三德了。所以喜、忧和闻等三德的常恒性完全不存在！

    “一一原质也都同样具有三种原质”这怎么说呢？数论师所认为的喜、忧和闻三种原质，实际上并不是事物的最根本因子。它同样必须具备它的组成因子，所以“喜”同样具有喜、忧和闻三种原质，同理，忧和闻也同样必须具备喜、忧和闻三种原质。

    以此类推无边无尽，找不到真实存在的原质存在，再说，他们认为喜、忧和闻三德是万物的因，可是这三德无法生出赏心悦目的衣服或建筑等物。而且衣服、建筑等无情识的物质自己也不会感到乐苦等觉受，所以它们并不具有这所谓的原质。假如喜、忧和闻三德是万物之因，那么一般人怎会认为：“好看的衣服让我们快乐，不好看的衣服让我们烦恼”呢？由此可见，快乐和痛苦是果而非因，衣服是因而非果，那么一件恒常的事物怎么可能有时是因、有时又是果呢？

    因此“喜、忧和闻三德是万物之因”不能成立！

    132.乐等若恒存苦时怎无乐若谓乐衰减彼岂有强弱

    133.舍粗而变细彼乐应非常如是何不许一切法非常

    134.粗既不异乐显然乐非常因位须许有无终不生故

    135.显果虽不许隐果仍许存因时若有果食成瞰不净

    136.复应以布值购穿棉花种谓愚不见此然智所立言

    137.世间亦应知何故不见果世见若非量所见应失真

    【数论师】喜、忧和闻三德明显地恒常存在！

    【中观宗】那么我们痛苦的时候，为何感受不到快乐呢？

    【数论师】受苦时，乐受就减弱了！

    【中观师】然而，真实恒存的事物怎会有强弱的变化呢？既然脱离了粗乐而变成细乐。那么有粗细之分的乐受显然是无常的，以同样的道理追寻，你为何不承认：“一切因缘所生的有为法都是无常呢？”既然乐与粗细有关并且随之变化，那么乐受显然是无常的。

    【数论师】凡是生，必须在“因位”时就隐含“果性”存在，例如莲子本来就具备将来生出莲花的因子，现在我们看到莲子未见花，那只是花的果性尚未显现而已！假如在因位时，不具备果性的话，那就完全不能生；生，只不过是显现因位隐含的果性而已！

    【中观师】你虽然不承认“先无新生的显果”，但你还是主张“因中存有不明显的果”。然而，如果在因位的阶段就有果的存在，那么吃食物岂不成了吃粪便了吗？再说，你也应该用买布的钱去买棉花的种子来穿才对，如果说，世人愚痴看不出种子里有布，但从你们了知真理的祖师所立下的言论，世人难道听不懂吗？

    为什么他们看不出因中有果呢？如果世间人的见识不能作为准量，那么世人明见的现象岂不全部失去真实性？事实上，“名言量”还是能相对地正确认知它的对象。

    什么是“先无新生的显果”？

    原本“因上”不存在，后来却生出来的“果”！我们一般人见到事物就直接认定为事物的本身，所以见到棉花种子就是棉花种子，不会把它看成布。也不会将食物看成粪便。这是任谁都无法改变的现实。

    除非像密勒日巴尊者这样超越常人的大师，尊者和一位格西辩论时，格西说“有”时，他就把虚空打得像鼓一样地咚咚作响，格西说“无”时，他就穿墙过壁给他看。但，像尊者这样的人非常稀少，所以这种现象是不正常的，无法做为看待事物的准则！

    现象上，水就水、风就风，如果有人对你吹嘘的话，你们大大可以反驳他啦！我们学会有位居士学佛有一些心得，但爱说一些不着边际的大话，譬如“你还有分别心吗？你还执着这些？”

    有一次，他将一本密勒日巴大师的传记遗忘在厕所里，后来我进去看到了，我直觉就是他忘的，我就直接对他说：“你怎么可以在厕所里看这本书呢？”他回答说：“还有这个分别啊？”我回他说：“假如现在你喝下马桶里的水的话，那我相信你没有分别啦！”

    我们未证悟之前，现实的名言量还是要接受！

    虽然我们今天讲的都是一些生涩的理论，但，这样的学习是很好的，透过这样的学习你们才可能透彻了解真正的法。我常说：“我们的信仰要建立在理性上！”

    那么“究竟”是不是理性呢？“究竟”不是理性！它无法言喻、无法标明，可是学习的过程一定要理性！没有理性的话，要了解佛法是很有限的。如果是几百年前的纯朴修行者的话，他们的心本来就是那么地虔诚和单纯，也许他们不需要“理性”。就像“犬牙生舍利”故事中的阿嬷一样，阿嬷坚固的虔诚心使狗牙长出舍利子出来，加持的力量是来自阿嬷的虔诚心而非狗牙。所以这部份是无法用理论来描述的。现在，我们并没有这样的虔诚心，因此还是注重理论比较保险。虔诚的祈祷是很重要的，然而，如果我们缺乏理论做依靠的话，就很容易受骗。

    藏传僧众都依靠理论，所以少有上当的事情发生。在汉地，很多佛教徒未对理论深入了解。因此，受骗的事情时有所闻，为什么一些知识分子会照样受骗呢？因为他们主观地认为“法，不需要理论的教授！”这是很不保险的！理论并不会伤害或阻碍我们，有些大格西们一生穷究佛理，他们可以用理论倒黑为白、说是成非。

    为什么呢？世俗谛本来就没有恒常独立实有的事物存在，当他们对法尔有深切的领悟之后，对不可言喻的境界就能生出不可动摇的坚固信心。因此而证悟的人很多，假如我们只想对佛法作概略性地了解，当然，这样也可能有证悟的机会。但机率有多大呢？不清楚！“究竟”是超越理性、不可说、不可想的。

    在古印度，那洛巴大师是那兰陀佛学院非常有名的班智达。可是，他要证悟还是要依止乞者帝洛巴大师，由此可知，除了通达经论义理之外，要证悟还是要依止上师的指导和加持。理论并不是证悟完全的依靠，但有理论作基础是比较稳妥的！

    所以各位不要认为这些理论不管用，理论有它一定的效果！但，各位也不要气馁，认为自己天资不好、无法了解，不需要这样！假如你有强烈的虔诚心的话，那么你一定也可以和“犬牙生舍利”中的阿嬷一样地吉祥。不过，假如你的信心是摇摆的，那就要再多多努力了！

    问答篇

    【请问堪布】我们现在所说的“我是某某人”只是个假名而已。

    “我”之所以成为“现在的我”，是由于前世因所造成的。将来我变成怎样子，也是我现世造的因所形成的。这是所谓的“遍计我执”吗？我们要破除这个概念吗？

    【答】对！前世因、今世果、今世因、来世果。也只是某某众生的假相而已，这种假相的概念不用破除！因为没有实有，胜义上，万法皆非实有，没有独立实有的因、亦无独立实有的果。所有因果的理论都是属于世俗谛。

    【请问堪布】那么我们执着它的话会成为“遍计我执”吗？

    【答】当然，不但是“我”，对任何事物的执着都是“遍计”！

    【请问堪布】那么我们是不是要学习“不要那么在意我”呢？

    【答】对，我们学习佛法是学习如何不受万物的影响。

    【请问堪布】师父，我们常常说“续流就像河水一样，前一刹那的河水和后一刹那的河水是不一样的！”那么我们可不可以将“河流”当作“高速公路的车流”想呢？

    【答】如果把高速公路的收费站比作我们现在的心，那么，嗯，也不是很恰当！为什么呢？因为前一台车子和后一台车子是不是相关呢？不知道！可能完全不相关，而我们心续的变化是很微细的。它以同一模式在变化，而不是像“车流”刹那变化完全不同。

    我觉得用“河流”来比喻比较好，我们不会认为“早上的我”和“现在的我”不是“同一个我”。“早上的我”和“现在的我”我们无法分辨它有什么不同，跟河水比较类似。

    我们也无法分辨“早上的河水”和“现在的河水”有何不同，但“车流”的比喻落差就很大，所以我觉得比较不恰当！你认为“车流”的比喻有什么好处呢？

    【请问堪布】看得很清楚啊！“前一台车子”和“后一台车子”不同，我们一眼就看穿了，很容易明白。

    【答】喔！河水的比喻，让你分不清楚“心续”的变化是不是？

    【请问堪布】对啊！所以很难想像“前一刹那的我”不是“现在的我”。

    【答】那就对了，但假如“前一刹那”的你是现在的“你”的话，那么“昨天的你”也是现在的你啦？假如是这样的话，那么去年的你也是现在的你啦！那么你以前所学到的东西应该不漏地记得才对啊！为什么呢？因为你一直没有改变！这是不可能的，所以“前一刹那”的你不是“现在的你”是可以确定的。现在，你不清楚“自心续流”的变化，所以用看不清楚“变化的河水”来做比喻不是很好吗？如果你用“颗粒很清楚”的车流来做比喻的话，那么比喻和心的续流不是不吻合了吗？

    【请问堪布】师父说：“无明是一时生起的！”那么我们如何解释“无明”呢？我们就不知所以的接受这个概念吗？我们要去除无明才能解脱，但，在无明中的我们，怎会知道自己无明呢？我们既然不知道自己身处无明当中，我们怎么可能要去除无明呢？无明是看不见的啊！

    【答】我们不知道，可是释迦牟尼佛知道啦！佛陀知道众生身处无明无得自救。所以他才为我们传了佛法，教我们如何知道自己在无明的状况里面。因为众生无明不知身处轮回困境，所以他一开始并没有传授心性的法门。他从因果轮回、四圣谛等等教法开始引导我们，最后才作心性的教导。我们现在虽然不是很清楚地知道心性，但是你如果慢慢地进入探讨的话，你就会随着修行的进度越来越清楚。因为很多众生，连自己身处无明都不知道，因此所有的佛法都是为了让我们了解心性的方法。为什么我们会身处轮回不得解脱呢？

    因为我们对事相判断错误！我们常常会有：我努力工作追求人生的幸福，为什么总是不得要领呢？我为了别人努力的付出，为什么他们感受不到我的善意呢？诸如此类的烦恼，我们一般人遇到逆境、遇到灾难才会寻求佛法或善知识。所以我们说“逆缘是一件好事！”

    为什么我们会有那么多逆境呢？因为我们判断错误，你视伤害你的人为亲密战友，与他祸福同当。当然你就会受到他的伤害，当你身心憔悴了解自己的处境时，你自然就会寻求援助，祈求佛菩萨保护，找寻善知识教导。善知识告诉你：“你对事相判断错误了！”这时虽然你积习已深，很难体会这句话的含意。但，经过善知识慢慢地引导，你就会渐渐地了解事相。当你完全了解真相时，你就再也不会视敌为友而毁乐如灭仇了。这时你就解脱了，你再也不会受到任何伤害了！

    简单说：“无明就是你还有不明白的东西存在！”难道你都没有不知道的事了吗？

    【请问堪布】134颂“因位须许有，无终不生故”是什么意思？

    【答】这是“数论派”的观念：万法在因位时，就隐含果性，如果在因位时没有果性存在，就完全不能生！

    【请问堪布】他们为什么这样说呢？

    【答】因为他们要保有“恒常实存的有”的论点，所以不得不这样说啦！因位时，如果没有隐含果性的话，那么“果”如何被创造出来呢？假如“因位”不具备隐含的果性，而果却产生出来，那么一切不就变成无常了吗？这不是破了数论派自己的立论了？

    【请问堪布】我们所谓的因果，都是针对世俗谛讲的吗？那么胜义谛如何讲法？

    【答】“因果论”是属于世俗谛的部份没错，胜义谛的看法是“无实有的因，亦无实有的果！”——>超越因果的法。

    【请问堪布】堪布，我常常在消灾祈福法会中，听到祈文上写着祈求现世福报的语句，请问师父，什么是真正的福报呢？如果它是指衣食财禄之快意的话，那么最有能力消耗地球资财的人就是最有福报的人？那么如果祈求灵验的话，这样有福报的人是不是就会一直多起来呢？如果有福报的人一直增加的话，那不是在加速地球的崩灭和增加其他众生的痛苦吗？身为一个佛教徒可以做这样的祈求吗？

    慈悲的佛菩萨会加被这样的愿吗？怎样的祈祷才是真正的善祷呢？

    【答】所谓福报有两种(1)智慧资粮(2)福德资粮；

    这两种圆满的人就是有福报的人，所谓智慧圆满的人是指“能看透外在万法的本质的人”，而福德资粮呢？我们一般人以为财钱富足、华屋、美眷是有福报的人。其实，所谓“具足福德资粮”的人是知足的人，不论在任何环境、穿着怎样、吃什么，他都很容易满足。这才是真正有福德资粮的人，因为他永远不虞匮乏。一直祈求世间财利的人是属于饿鬼道的众生，并不是有福报的人。我们一直做这样的祈求，那么永不满足的饿鬼众生当然就越来越多。他们是受饥渴所苦的众生，永远没有饱足的时候。

    我们应该这样祈祷：“愿一切众生具足乐及乐因，愿一切众生远离苦及苦因”这里所说的“乐”并不是外在色、声、香、味、触等五妙欲之快意，而是心里满足所得的快乐。

    【请问堪布】有人很热衷参加法会，可是在法会中却躁动不安、吱吱喳喳、神识向外飞驰，师父，这样心不在焉地叁与法会有功德吗？

    【答】有没有功德端看“参加者”参加法会的动机而定！

    【请问堪布】参加法会时，法师念颂经文速度太快使我们跟不上，或者根本听不懂他在念什么，师父，参加这样的法会有意义吗？它的功德在哪里？

    【答】跟不上就念自己的就好了，听不懂你也可以随喜，以一个善良的心态做任何事都有意义，法会有没有功德要看你自己的心！

    【请问堪布】如果我们不打算或不能理解空性的话，那么我们信仰任何宗教是否都无差别？是不是我们只要找劝人为善和给我们带来快乐安心的宗教就可以了？

    【答】如果你不想了解空性的话，那么你信仰任何劝人为善的宗教都是可以的。但这样永远没有远离痛苦的机会。然而，如果你的困扰是因为不能理解空性的话，那么信仰佛教会成为你理解空性的助缘，因为佛法的精华——>空性和慈悲是一体的！

    【请问堪布】如果有一只青蛙生活在一个小水井里，很快乐，你会觉得这样不好而把它抓出来看看外面的世界吗？

    【答】不会，就好像有些人无法了解深奥的佛法，那么就不要强迫他接受空性的理论一样。

    各位居士们：阿弥陀佛！我们上堂课讲到寂天菩萨如何破除数论派所认为“永恒的主体是众生之因”的说法，数论派认为：“喜、忧和闻三种原质处于均衡状态时，就是所谓的主体，而当它们彼此不谐调的时候，就会变化出众生与万物！”

    寂天菩萨认为“这是不合理的！”如果事物在因位上就隐含果性的话，那么我们吃饭不就等于吃大便了吗？那么世人为何不拿买布的钱去买棉花的种子呢？所以数论派的观点有很多矛盾，今天晚上我们要讲解中观宗不犯同样的过患：

    (b)中观宗不犯同过——>争

    138.若量皆非量量果岂非假故汝修空性亦应成错谬

    ㄆ.答

    139.未辨假立实不识彼无实所破实既假无实定亦假

    140.如人梦子死梦中知无子能遮有子想彼遮亦是假

    【实有宗】如果正确认知的量非实有、不能作为准量，那么它所量得的知识岂不都是虚假的吗？因此，你们依量所认知、所修习的空性，应该也是错误、无意义的。

    换句话说：如果观察事物的“观察者”是假相存在的话，那么他所观察的事物怎会有意义呢？那么你所讲的“空”也一样毫无意义！就如梦中认梦一样，我是虚假的、梦也是虚假的，梦中的我当然也是虚假的，一切都是虚假的，所以毫无意义！

    【中观宗】没错！修习空性时，如果不能辨识“无明所虚构的实有法”，就不能确认“彼法实有被排除后的空性”。再说，既然被排除的实有法是虚构的，那么实有被去除后，所现的空性当然也是假的。不过，空性与空观虽然都是假的。但它仍具有破除执着万法实有的作用。例如，有人梦见梦中所生的儿子死了，这时，梦中知道儿子不存在的理智，虽能消除梦中执着实有儿子的妄想。但是，这具有对治作用的梦中理智毕竟还是梦。

    “空”是依“有”而建立的

    *就如：瓶子的“空”是依靠瓶子而建立的。

    *除了“瓶子”之外，没有任何东西可以建立瓶子的空。

    瓶子的空是哪里来的呢？首先必需要有：

    *瓶子的“有”，然后才能有瓶子破碎之后的无。

    *如果先前没有瓶子的“有”，那么后来怎会有瓶子的“无”呢？

    有人说：“瓶子的空是实有空”，其实不是！

    *“空”就是“空”，没有什么“实有空”！

    *我们为何要学习空性呢？“空”是依靠虚假的“有”建立的。

    *依靠虚假的“有”建立的“空”当然也是虚假的。

    那么学习空性的意义在哪里呢？

    因为我们无始以来，对实有法坚固的习气无法一下子就破除，所以必须用空性的教法来对治实有法的执着。当然，到最后空性的观念也不存在，就如梦中儿子的“有”和儿子的“无”都同样是梦一样。

    (D)结破四边生

    141.如是究诸法则知非无因亦非住各别合集诸因缘

    142.1亦非由他生非住非趋行

    从以上我们可以知道：

    *诸法既不从“他因”生，也不是“无因”而生。

    *也没有一法真实存在于各别的缘上。

    *或存在于有自性的各种合集缘上。

    *更不是由因缘以外的其他事物所创生。

    *“形成后”既不住留。

    *“坏灭时”也不消散他去。

    万物不从他因生、无因生这部份都已经讲过了，那么“没有一法真实存在于各别的缘上”怎么解释呢？

    例如：“青稞的苗芽”并不是只要“青稞的种子”或“水”或“土”就可以长出来的。它必须依靠水、土、温度、阳光种种条件的配合才能生长出来，单因独缘无法长出青稞。

    那么“各种因缘聚合时会不会生呢？”

    我们一般认为“当然会！各种因缘聚合时当然会生！”不对，这个我要仔细地讲、你们要仔细想才会清楚。我们刚刚说“只有土不能长出青稞的苗芽”，同样地，青稞的种子、水、阳光各种因子当中都不存在青稞的苗芽，那么将这些集合起来，怎会有青稞的苗芽呢？

    所以将各个因缘中不存在的事物集合起来，也不能产生果！就如我没有钱、你没有钱、他也没有钱，那么我们三个人集中起来怎么可能就变成有钱呢？不可能！

    那么万物是不是由因缘以外的其他事物所创生的呢？不是。

    那么万物有没有一个独立实有的生呢？

    *从“因”上观察，我们无法成立万物实有独立的生！

    *《心经》中说：“不生不灭！”念起来很简单，但，你们知道是什么意思吗？

    *生，不是无因生、他因生，也不是因缘聚合而生，更不是因缘以外的其他事物所创生的。

    *所以“生”之四边就破了。

    *既然找不到真实的“生”，那么怎会有真实的“灭”呢？

    现在我们的“有”是假相存在，所以我们也会死亡，而实有的存在，并没有“从哪里来”“从哪里生”。当没有“从哪里而生”时，那么怎会有“住留存在”呢？既然“没有住留”，那么怎会还有“坏灭”呢？

    所以它也不会消散他去，它根本就不存在！藏传佛教“中观见地”有三个解脱门——>因无相、果无愿、本体空。

    以上就是说明“因无相”的部份，接下来讲解“本体空”

    B.缘生正因

    142.2愚痴所执谛何异幻化物

    143.幻物及众因所变诸事物应详审观彼何来何所之

    144.缘合见诸物无因则不见虚伪如影像彼中岂有真

    由于“无明愚痴”而被“执为真实”的这些事物，和魔术师所变化出来的幻化物，究竟有何实质上的差别呢？魔术师用幻术变现出具有“真实感”的幻像，和“因缘和合”所成而具有实际作用的世俗的事物。大家应该仔细地观察它们，到底真实地从何而来？

    向何处去？由于因缘聚合，就可以见到现象的生起，如果没有因缘就看不见有现象生起，因此所有现象都是虚伪的。就如同影像一般，那么这里面怎会有真实存在的自性呢？

    一般人囗头上都会说：“无来也无去”。但到底我们是从哪里来的呢？你们有没有仔细地观察过？一般人会说：“我从父母亲那里来！”或者“我是从前世因缘而来！”那么你存在吗？我们前面说过：“找不到真实独立存在的我！”既然没有“我”，那么你还从哪里来呢？

    不可能有一个“来”的地方，不存在的事物怎会有“来”的地方呢？就好像“兔角”，它根本不存在，那么你如何说它从何而生呢？在胜义上，一切法无生！

    所有现象都是因缘聚合而显现，犹如电视的萤幕一般，找不到真实的自性存在，为什么了解空性的修行者们不注重外境呢？因为他们透彻事物的本然面目！为什么我们放不下对现象的执着呢？不认识、不了解事物的真相！如果你已经了解现象的事物，就如电视屏幕上的戏曲的话，那么你还会对它紧抓不放吗？

    同样的晨昏，由于我们的执着，使我们和高僧们过着迥然不同的生活。我们为世俗名利、衣暖食饱而奔波劳碌，然而，如果你能静下心来仔细地观察的话，你就会赫然发现。其实这不过是一场幻觉而已！

    所以我们说“本体空”！龙树菩萨说：“外在万物都是因缘聚合而成的，除此因缘所生之法外，别无实法”，因此除了“空性”之外没有一法存在。我们一般人和修行者的观念，最主要的差别在那里呢？

    修行者们认为：“事物之所以显现是因为事物的本体空性的原故”，而我们一般人则认为：“空，就是没有，哪里会有什么东西可以存在呢？这是很矛盾的！”其实，只有本质空性的东西才可以随时随地的改变，就好像梦境一样，在梦里你可以飞天钻地万行无碍、你可以和天神或妖魔交会、你可以回到昨世也可以探究未来，为什么呢？因为梦是虚假的，所以它才可以显现各种不同的样貌；那么为什么在现实的生活里我们就没有这样的能力呢？为什么我们不可以举重若轻、自在飞行或者变化形体呢？因为我们太执着了！

    我们视万物为实有存在，所以才会被圈住在这个小框框里。如果你已经看破万物的虚假，那么你就自由了，就好像密勒日巴大师一样，他可以水变成火、火变成水神通自在，任何事物都无法限制他。

    所以龙树菩萨说：“除了缘起法之外，别无实法！”

    我们为什么会有烦恼呢？《心经》中说：“不生不灭、不垢不净”，我们背得很熟，但，你有没有去了解它的内容呢？你了解它的内容之后有没有真正地去探究和修行呢？即使很深入地探讨了，可是用不上，那么我们一样有生的执着、一样有死的执着！在西藏也是一样，有些喇嘛们在经论的辩论上很厉害，可是实际生活却无法融入。

    那么我们如何看出这个人有没有将佛法融入生活呢？情绪起伏、喜欢名利，从这里就知道他有没有用得上空性！我们仔细想想，所有世俗的事物它到底从哪里来、从哪里去？找不到！犹如魔术师的幻物；那么我们眼前的幻象为什么这样清楚呢？

    这是无明所结构出来的，一种对虚假的执着！你以为佛陀看不到我们的现实世界吗？有些人认为：“定力够的人对外界的吵杂声能够充耳不闻，对美味的食物、美丽的风景都能视而不见”，是不是这样子呢？

    不是！如果是这样子的话，那么佛陀到底有何高明之处？佛陀的境界我们无法体会，而我们的世界佛陀也看不到，那佛陀不是也和我们一样了吗？不是这样子，正确地说：“佛陀对于现象不会产生执着！”我们视现实为真，而佛陀看世界如幻，而不是说他否定现实的世界！

    现实的世界让我们产生焦虑，更甚者连做梦也会让他坐立难安，我告诉他们：梦是假中之假，不要去注重梦境、不要执着！

    有些人梦见上师在教他什么、什么法，很高兴，我告诉他说：“你为什么不在白天向他请教呢？这样不是可以教得更清楚明白吗？”然而，我们一般人还是喜欢在梦里被上师教。在西藏，高僧们常常会说一些梦境，可是我们不能和他们比，他们看梦境和现实的生活是如一的，而我们执现实为实存。现在如果我们再执着梦境的话，那就只会增加痛苦而已！如果你也能视现实生活如梦如幻，那么你去探讨梦境也就无所谓了。

    C.破有无生正因(A)破生有自性

    145.若法已成有其因何所需若法本来无云何需彼因

    146.纵以亿万因无不变成有无时怎成有成有者为何

    147.无时若无有何时方成有于有未生时是犹未离无

    148.倘若未离无则无生有时有亦不成无应成二性故

    这部份是讲解“果无愿”：

    *如果诸法已经真实存在了，那么何必还要它的因呢？

    *如果诸法本来就不存在，那么纵使有因又有什么用呢？

    *纵然借用亿万个因缘，也不能把“无”变成“有”。

    *如果“无”保持原状，怎能成为“有”呢？

    *如果“无”已失去原状，那么有什么可转成“有”呢？

    *如果在“无”的状态下没有“有”，那么何时才能成为“有”呢？

    *况且在“有”尚未生成的时候，就没有脱离“无”的状态。

    *如果“无”没有脱离“无”的状态，那么就不会有“有”出现的时机。

    *同理，“有”也不会变成“无”。

    *否则，“有”就变成有两种性质了。

    *因此，生无自性。

    在这里我们所说的“有”和“无”都是以“真实存在”的立场而言；诸法实存的果已经存在时，就不需要再有任何“因”来生“果”了，就好像我们“已经吃饱了，就不用一直再吃”一样。

    同理，如果万物本来就不存在，那么即使有“因”那又有什么用呢？

    就好像：石女儿、兔角、空花一样，用科学技术也无法无中生有，“无”和“有”是相违的，它们无法同时存在。所以假若“无”真实存在，那么它怎能变成“有”呢？假如“无”消失了，那么有什么东西可以变成“有”呢？

    总而言之，“有”不会变成“无”，“无”也无法变成“有”！在这里，我们会有这样的疑问：假设以前这里是一大片空地，现在却聚集很多人、盖了很多房子，那么这不是从“无”转成“有”吗？从前人马杂居的城邑，现在变成荒城沙漠，这不是从“有”转成“无”吗？

    其实，真实性上“有”和“无”是无法共存的，人们所认为的“无”或“有”并不是恒常不变的存在。只有虚假的“无”才可以转变成虚假的“有”。反之亦然，我们一般所认为“有”会转成“无”、“无”会变成“有”，其实这些都只是过程而已。如果事物实存的话，那么它就无法改变！

    *“有”和“无”是相违的，所以“有”和“无”不会同时出现。

    *如果“有”可以变成“无”，或“无”可以变成“有”的话，那么这个“有”或“无”就会变成都同时具有“有”和“无”两种性质存在。

    *然而，一件事物同时具有两种不变的性质是不可能的，由此可知“生无自性”！

    (B)结破灭有自性

    149.自性不成灭有法性亦无是故诸众生毕竟不生灭

    (C)结成轮涅不二

    150.众生如梦幻究时同芭蕉涅盘不涅盘其性悉无别

    这部份是在说明“灭无自性”：

    *既无有自性的生，就无以自性成就的灭。

    *况且“有法”也不是以自性成就的“有”。

    *所以法界的一切众生，永远不以自性而生。

    *也不以自性而灭，众生就像是梦境一般虚幻地存在着。

    *一旦加以分析，又像芭蕉树一样地空洞不实。

    *因此，解脱的涅盘和忧苦的轮回，在本性上是没有任何差别的。

    我们既然已知“万物的存在皆无自性”，那么，我们就更应该知道没有所谓的涅盘状态存在，理由很简单。既然一切法皆无自性，当然就没有所谓的轮回！既然没有轮回，当然就没有所谓的涅盘，涅盘是相对于轮回而施设的法，因此我们常说“不生不灭”就是——>万物无以自性生、自性灭的意思。

    为什么说“众生如梦幻，究时同芭蕉”呢？

    如果你实际去观察芭蕉树的话就会明白：

    *坚挺的芭蕉树干其实里面是中空的！

    *它由一层层蕉叶包裹而成树型。

    *当你拨开层层的蕉叶时，其实里面是空洞洞的，没有实体存在。

    *所以我们常用芭蕉树来形容“万物的存在如梦似幻”。

    这就是佛法中所讲的“万法无实有”；再次提醒各位：“佛法所说的“空”并不是没有！”佛法所说的“空”是：‘我们看见万物存在的现象，然而实际去观察它的本质时，却赫然发现“一切法皆无自性”！’

    所谓“见空合一”即是如此。“涅盘不涅盘，其性悉无别”这句话是在说明“轮涅不二”的境界。我们一般人认为“轮回”和“涅盘”的环境是有差别的，然而高僧们却认为此岸即是极乐世界，为什么呢？经中常说“烦恼即菩提”。这和“轮回即涅盘”的意思是一样的，一般人听到这些话都会感到很矛盾，然而这句话在哲学研究者耳中却显得很有味道。但是尽管他们认为有味道，可是他们还是无法深切地体认个中滋味。

    其实，在法尔上一切法都了无分别、都是虚假的！好、坏、美、丑的显现都是虚假存在而已，所以你无需特别地嗔恨某些人或喜欢某些人，这就是“果无愿”。

    什么是高僧呢？他们的见地和我们一般人相反！有些人认为“高僧应该就是坐在高高法座上的法师”或者是具有广大神通的人，他可以一眼就看透别人的心里，或是他有很多眷属。但，在了解佛法者眼中，高僧并不是这样子，现在西藏还有一些修为很高的高僧住世，他们的反应很慢、凡事不是很在乎、对事不是很敏感。任何的人、事、物在他看来“都是一样的！”所以他对乞丐和达官贵人都一样平等、没有分别。

    所有的分别都是我们世间人自己分的，我们分类事物的品类、大小、等级，科目条理细致而分明。因此我们的生活就变得更为复杂，失去原本纯朴的面貌。以这样的分别心如何认识一位真正的高僧呢？

    我在多竹千的时候，有两位兄弟喇嘛，他们在青海大堪布慕些仁波切那儿学到大圆满的诀窍。他们的反应很慢、对仪轨、经论也不熟悉，但他们非常地温和、谦虚，而且他们禁语的时间非常多、很少讲话。很少和人接触、没有眷属，长久如此。多竹千寺的住持吉美窝沙活佛他曾经好几次很诚恳地对我说：“这两位兄弟不像我们一般人，真是有福报！”

    有没有福报在了解佛法者眼中和我们的看法完全不同。我常说：“了解空性是给自己最大的礼物！”因为这种境界语言无法表达只能自己体验！我们何须执着世间虚假的事物呢？我们放不下世俗的事物，如何会快乐？当我们了解世间法如芭蕉树一样地空洞无义时，自然就会放下。轮回和涅盘在究竟上了无差别，我们无需到极乐世界才能得到快乐！

    佛法就是这么奥妙，不管你如何用理论推究它，也是没完没了。但假若你有坚固的虔诚心的话，一样会有所得，佛法超越我们二元对立的思维，因而无法寻思获得。所以佛陀说：“我没有给你们智慧！”他只能教我们解脱的方法，而如何解脱则完全要靠我们自已。

    古来大成就者如马尔巴、密勒日巴等大师都是依靠上师的教导的，但，证悟完全依靠他们自己的努力，因为那个境界语言无法表达、思惟无法想像。
第九品 智慧（续九）
    三、劝修空性利自他(一)悟空能净自心田

    151.故于诸空法何有得与失谁人恭敬我谁复轻蔑我

    152.苦乐由何生何足忧与喜若于性中觅孰为爱所爱

    153.细究此世人谁将辞此世孰生孰当生孰为亲与友

    154.1何不齐受持一切似虚空

    这部份是研讨“世间八法”：在一切“自性皆空”的诸法上，有什么东西可以真实地“得到”和“失去”呢？

    *有谁真实地恭敬我呢？

    *还是有谁真实地轻视侮辱我？

    *“苦乐”是从哪里产生的呢？

    *到底有什么事物值得高兴或哀愁？

    *如果在诸法的真实性中寻求，谁是贪爱者？

    *所贪爱的又是什么呢？

    *如果我们细加探究，这些活生生的世人，谁将在这世界上真实地死亡呢？将出生的和已出生的到底又是谁？

    *到底什么是真实的亲戚和朋友呢？

    *既然一切诸法都像虚空一般空洞虚寂，那么何不和我一同受持这究竟的空性见呢？

    当你了解空性时，对世间八法的追求就会自自然然地消失！因为这些都是假的，苦、乐是从哪里来的呢？没有一个“极端的苦或乐”存在，我们的高兴和理解空性者的高兴是不一样的。我们的高兴渗杂着许多贪欲的成份，而理解空性者的快乐则是充满空性慧见的快乐！

    我们执着我们的快乐、一刻都不想失去它。

    因此它反而变成我们痛苦的因，

    你们要仔细地观察啊！

    在我认识的人群中，能够不执着世间八法者——>微乎其微。大家都想着如何提高自己的身份、如何扩大自己的财势，假如我是一位上班族，那么我的心里就估算着“我什么时候会升课长、什么时候可以当经理、总经理”。而一位从政者的话，心里就想着：“我如何才能成为乡长、县长”，然后拉拢亲信、集聚人脉想着更上一层楼的事情。

    即使自认为是“修行者”或“高僧们”，现在也是越来越世俗化了。假如我是个喇嘛，就想成为堪布，然后想尽办法要当仁波切、大法王、提高自己的声誉、集聚眷属。于是法王们拚命地认证自己传承下的转世仁波切，以增加自己的人脉。

    犹如：世俗社会一样地竞争！老实讲，我实在不应该老是去掘这些疮疤。但身为你们的老师，我就有义务告诉你们事实的真相。现在这种情况很多！你们不用烦恼“将来还会不会有转世活佛？”活佛会越来越多啦！更离谱的，现在的活佛还住世，竟然就又有小活佛诞生了，那么就有人抗议说“这个活佛还没有往生哪！”

    认证者就回答：“没问题，他是身、囗、意其中之一再转世的！”照这个说法，那么身、囗、意如果不够用，还有功德和事业身可以转世哪！随着众生的需求活佛会越来越多！大家要知道：

    *从法尔上来讲，我们的本性都是一样的。

    *“轮回”就像“大海涌”出的一个浪头而已。

    *那么这次“轮回”涌出的浪和“下一个轮回所涌出的浪”是不是同一撮水呢？

    *不一定！因此转世的高僧并不一定是他前一世的翻铸。

    *但多多少少有一点因缘，要不然前一世高僧的名字怎么会用在他的身上呢？

    *可是如果转世活佛真是前世高僧的翻版的话，那他的修行应该越来越好才对！我们嘉荣的喇嘛说：“怎么越修行越退步呢？”

    *所以我们就自我解嘲说：“这是我们业力不净啦！所以才会一直看到对方的缺点。”

    *然而，这个说法一样会出现下面的矛盾：“那么一个杀生者是不是也可以被认证为转世活佛呢？”

    *杀生也只是我们业力不净所见到的面向而已！

    哈，不是！转世认证是时代因素使然，这是为了维持传承所做出来的权宜办法。所以大家不要见到所谓的活佛就一味不究理地崇拜，在事情还未弄清楚前，还是平淡一点比较好。我们都是人，一样都有贪、嗔、痴等等负面的情绪，因此值得我们尊敬的人是心思非常单纯的人。

    当然，最值得尊敬的是智慧和慈悲兼备的人，但，智慧是很难获得的，所以善良的人还是很值得我们尊敬的。

    为什么高僧们不怕死亡呢？因为他们知道没有真实的出生和死亡，而我们认为生和死都是真真实实地存在着。所以我们才会非常地怕死，要知道：“无生则无灭！”

    既然没有人是真实的出生，当然就没有人真实地死亡，既然生、死皆空，当然这世间就没有真实的冤家和亲朋，一切法皆空洞虚假，无有真实。

    从前嘎达亚那尊者去化缘，看到一个施主怀抱着儿子、津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打正在啃食骨头的母狗，尊者以神通力观察知道：

    *那位施主正在吃的那条“鱼”是他“父亲”的转世。

    *而被打的“母狗”则是他往生的“母亲”。

    *前世的“冤家”转生做他“儿子”让他抱在怀里。

    于是尊者说：

    囗食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，

    妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。

    *世事无常！前世和今世的变化这么大。但，如果你仔细地观察的话，你也会发现：“即使今世之中也是如此”。亲如手足的兄弟，为了微薄的家产而反目成仇之事时有所闻，我们从小疼爱有加的小孩，长大之后，却成为打父杀母的冤家也大有人在。

    *而一辈子吵闹争斗的邻居，几十年后成为儿女亲家，而密切地往来者，更不乏其人。或许，今天的敌人成为他日助我成就的因素也说不定，这世间充满着变数。所以我们要如何确定“谁是我真实的亲人？谁是我永远的敌人呢？”

    *大家都希望别人能尊重自己，可是我却很害怕别人太重视我，他越重视我，对我的期望就越高。万一那天我不能如他所愿，那不是很糟糕吗？会不会因此而产生嗔恨呢？

    大家平淡一点、只要不要伤害就好了；我们都对自己的小孩非常好，可是偶尔你们也要反观一下：“到底我是对他好呢？还是对我自己好？你对他好的真正目的是什么？是不是为了满足自己的欲望呢？”

    请你仔细想想：“自己的行为是否真正地在利益他人呢？”

    孩子没考一百分，可是大家都很快乐，那也很好！如果孩子每次都考一百分。可是一家人却很辛苦、孩子也很不快乐，那么这个一百分的意义在那里呢？大家要深思！高僧们没有贪爱亲人、嗔恨仇敌等等粗重的情绪，然而我们世人都热爱亲人、努力调伏仇敌。我们希望我的家族越来越大，我的团体、我的国家越来越兴旺。因此在恶斗中虚耗一生。

    当我们了解空性时就没有分别心，我们就不会去执着这些虚假的冤家亲朋。就如同旁观电视萤幕上的分分合合，丝毫不会牵动这些粗重的情绪一样，能够心处寂静的人才能得到真正的快乐。所以寂天菩萨说：

    “为什么不跟我一样修习空性呢？”

    现在我们佛教界推行菩萨道，推行得非常好。但，对空性的修行已经渐趋没落了，我真的不知道这种现象到底是好还是不好，我们努力地行善固然是件好事，可是你对于佛法的概念模糊的话，那么你如何使自己得到究竟的利益呢？当你无法利益自己时，你如何利益别人呢？

    当你对佛法无法明彻地了解时，那么你努力推广的也只是自己的意念而已，利益别人是很有限的。古时候的修行者们只会忧虑自己没有因缘修习佛法，而不会忧虑自己无力推广佛法。

    如果修行者必须为推广佛法而烦恼的话，那么娑婆教主释迦牟尼佛的烦恼还了得吗？那么闻声救苦的观世音菩萨是不是每天都有理不完的烦恼呢？他们时时刻刻都要为六道众生的苦痛而烦恼，这样的思想合理吗？所以修行者们利益众生应该是任运自在的、凡事顺其自然不会执着。

    寂天菩萨在“那兰陀佛学院”每天除了吃饭、睡觉以外，什么事也不做，别人不了解、以为他懒惰。想要把他赶走，其实他已经证悟空性了，所以当然可以很轻松地过日子！可是，这样的修行不是我们一般人可以做到的。

    以前我们在西藏时，法本是非常稀少的，可是现在却变成很多了，有一个基金会印了好多四大教派的法本免费供大众取阅，不可否认，印经书是件非常有功德的事，但是你们不要误认为“那是究竟！”！一般人都认为“修行者什么都不做是自私自利的行为！”其实，这个观念是错误的！你们仔细想想：

    既然外在一切皆是虚妄，那么还有什么事情值得你做呢？

    一直以来，我都很羡慕“现驻嘉荣佛学院”的显潘(阿根)堪布，他真的修行很好。是我们修行的典范！怎么说呢？他对佛法的闻思与实修非常地精进，为人非常地谦虚、很随和。他非常地满足于目前的状态、一点儿也没有扩大自己的野心。

    他跟我说：减少扩大自己的想法，就可以过得很快乐！

    各位要知道：“妄想扩大自我，是我们不快乐的主因！”你不要一直想把自己弄大，如果你的能力够的话，即使你自视甚小，大家还是会尊重你。要不然，即便大家都尊你为“大”，你也不会大到哪里去。你还是那个小不点儿，表面上的大小、高低都无法改变事实。

    各位要学习满足自己的现况！

    有些西藏的上师说：“了解佛法大圆满的密诀，才是人生最有意义的事！”为什么这样说呢？因为它是不可言喻的，无法和别人分享，所以它才是我们可以独占的财产。

    索甲仁波切说：今生给自己最大的礼物是禅修！

    这里的禅修是指“对空性的禅修”而非一般的静修。佛法最高境界的禅修是我们今生能够给自己的最大礼物！

    要不然我们一辈子辛苦的积聚，到头来还是空，那些丰厚的钱财名闻只能利益短暂的今生而已，来世呢？万般带不走，徒留业随身！我们要是能了解佛法的究竟的话，那么我们就不只能利益今生，尽未来世我们都将受到这个法益的滋润，所以说：“悟空能净自心田！”

    (二)悟空能兴无缘悲1、从轮回过患开示大悲所缘

    阿底峡尊者曾经说过：“了解空性就会产生慈悲心！”为什么呢？因为空性具备慈悲的精华，空性和慈悲如同水和湿一样，是分不开的、无二无别！所以我们说：“空悲无二”。

    然而我们要了解空性之前，首先要了解轮回的过患，轮回有什么过患呢？最先我们要了解今生的过患，如果我们不了解今生的过患，那么我们如何会产生慈悲心和出离心呢？

    只有看到轮回真实面目的人，

    才能产生真正的慈悲心和出离心，

    要不然你怎样做都是虚假的！

    理由很简单：假如你不认为那些高官富豪有什么可怜的话，你会同情他们的困境吗？你会厌离这样的生活吗？不会，而且可能还羡慕不已！

    (1)现生过患

    154.2世人欲求乐然由争爱因频生烦乱喜

    155.勤求生忧苦互争相杀戮造罪艰困活

    (2)后世过患

    156.虽数至善趣频享众欢乐死已堕恶趣久历难忍苦

    157.三有多险地于此易迷真迷悟复相违生时尽迷真

    158.将历难忍苦无边如大海苦海善力微寿命亦短促

    虽然人们都想在今生获得快乐，但由于不断地争斗怨敌和热爱亲友，却频频产生了极端烦、乱和欢喜的情绪，愚昧使人们盲目地追求导致忧苦的事物。并因此而与他人争论、互相砍杀戮刺，活得这么辛苦却换来一身的罪业。

    什么是极端烦、乱和欢喜的情绪呢？

    当你有能力消灭别人、打倒别人时，你就非常的高兴。当你和你的亲友被伤害、被打击时，你就非常的嗔怒和痛苦。这就是极端的情绪。

    我们为追求现世的快乐，和别人勾心斗角，让自己身处到处充满动机的世界。所以我们必须处处设防，谨防上当。当我们赞叹某人或诋毁某人时，都隐含推销自己的意念、寻求支持的动机。人文越来越发达，却竞争越来越激烈，大家彼此缠斗热此不疲。丝毫不感觉自己深陷困境之中，可是我们得到什么呢？

    一身罪业！我们的嫉妒、傲慢、嗔恨都由此中产生，它让我们今世生活在孤寂、烦躁、忙碌充满压力的痛苦世界，然而“来生”呢？

    虽然因往昔的福德，而屡次投生在人天善趣，而且又在善道中频频享受欢乐，但死后仍难免感受恶报而长久经历难以忍受的痛苦。总之，三界中充满了堕落的危险，而且置身其中，被无明所蒙蔽很难了解诸法的真实性(空性)。再说，“悟真解脱”的反面就是“执实而轮回”，而我有生之年又难以究明诸法的真实性，所以我将经历的痛苦一定无法譬喻。

    就像大海一样无有边际，在三界的苦海里，我修善的能力一定很弱。在那儿，我的寿命也一定很短促。

    为什么我们对空性的法义没有兴趣呢？

    因为前世未结下这个因缘，以前老上师为我们讲解《入中论》时，跟我们说过很多遍：‘他小时跟在老喇嘛们身边玩耍时，听到“吾玛”这句话时-眼泪直流、心生欢喜，他想“怎么有一个牛奶的法，这么好？”’

    藏语“吾玛”是中观、“欧玛”是牛奶，音很类似，小孩子虽然不懂什么是“吾玛”，但他一听到就心生欢喜，为什么会这样呢？前世因缘啦！而我们正好相反。我们喜欢八卦而对“空”没有兴趣，这就是根器不足啦！我们一般不会相信“空”可以对治烦恼，我们比较相信“这个咒语”很有效、很有加持力等等。

    前几天，台中有位居士因为儿子生重病，很烦恼，所以他到一个汉人主持的密宗坛城去请法，那个住持告诉他：“没问题，我有办法，事业不好就念＊＊咒语，身体不好就念＊＊咒语”。结果并不如预期，这样的做法大家都喜欢，因为它很简单。可是，各位不要轻易地就相信了，其实，这种效果是很有限的！

    一切有为法都只是暂时性的作用而已，就好像我们胃痛吃的止痛药，那只是具用暂时的麻醉作用。它无法去除我们的病根，而“空性”对治烦恼的能力是绝对的。问题是我们有没有能力用得上！根器不足才会对“法”恐惧，我们说“恐惧”并不是指像看到“妖魔神鬼”感到害怕的那种恐惧。而是指对“法”没兴趣、没信心！

    念阿弥陀佛很简单，我们就信、就认真念、很高兴地念，然而“空”是什么？明白“空”完全无法跟别人炫耀，了解它干嘛呢？没有兴趣、不了解，这就是对“法”的恐惧！从这里我们就可以看出来：“我们一直以来都是为了别人而活！”

    当这个“法”对外境产生不了扩张的作用时，我们就没有兴趣。当它无法成为我们炫耀的工具时，我们不会对它心生欢喜。了解空性只是自己明白而已，没有一点点扩充自我的价值。所以大家都忽略这样的妙法。很多人喜欢学习打手印，而那些会打手印的人也觉得自己很了不起。这真是愚痴的人！你想：“会打手印有什么了不起呢？那些舞者们都很会打哪！”要知道：“佛法的重点是内心的境界！”

    我们如果想学习佛法的精华，那么探讨“中观”是必要的，“中观”四百颂中说：

    “虽然今世无法涅盘，但来世一定会成就！”在释迦牟尼佛的时代，有些人坐下听法时是凡夫，可是当他要离开坐垫时，已成圣者！为什么会成就如此迅速呢？他的前世曾经探讨过“中观”啦！

    所以我常常说：“了不了解佛法，要看你对法尔的部份了解多少？”而不是常常挂在嘴上说：“这是因缘啦！”了解佛法并不是具有神通、做大礼拜、供养、布施、仪轨的精通等等，对佛法要义的明白才是真正了解佛法。所以不是你很聪明、你学问很好，就可以了解佛法的，了解佛法一定要有前世的因！

    因此我常说：“虽然我们有为数众多的喇嘛，但真正精通中观部份的人却不多，我对佛法并不是非常地精通。在这里我也只是尽我的能力来跟各位讲解而已。”

    有些佛学院培育出来的喇嘛有几千人，但，能够精通佛法的人却屈指可数。这真的要具有前世因缘才可能有如此成就。因此尽管我们现在听不懂，但请千万别轻易地放弃。

    瑜伽四百颂中说：

    假如你对空性产生一点点的犹豫，

    这个犹豫也会成为你解脱轮回的因！

    换句话说：尽管你的无明如天上的乌云那般厚，但你只要对“万物是否实有”产生些许的疑问，这个疑问自然会使你的无明变薄。所以对空性的闻思即使只有一点点也很有功德！“智慧品”一开始就说：

    “此前诸要目，佛为智慧说，故欲息苦者，当修空性慧！”也是同样的意思。

    我们沉沦在轮回之中的痛苦是无法言喻的，我们从小刻苦读书，长大后辛苦赚钱、娶妻生子、养家活囗、为儿女的课业烦心。儿女长大之后又为他们的家庭操劳，甚至有些人已经很富有了，可是他们每天还是为钱而烦恼，我告诉他们说：

    “你往下看就好了嘛！往下比你会比较快乐，如果你一直往上比的话，那么你永远都是穷人、痛苦！”

    然而，烦恼总是无边无尽、循环不已、至死方休，在这无边的烦恼苦海里，你一天能空出多少时间修行呢？除去吃饭、睡觉的时间之外，还要工作赚钱、交际应酬、做家事、督促小孩的课业.这样算下来，你还有多少空余的时间呢？

    我想，如果一天能有一个小时应该就很不错了。而我们的生命是这样地短促，你们仔细地想过没有：“到底我们一生当中能有多少时间修习善法呢？”所以高僧们虽然在偏僻的地方打坐，可是他眼见众生是这样混混噩噩的过日子。当然会对我们心生悲愍！那么，他为什么不出来为大众说法呢？大家无法接受！

    要众生接受就要造作、迎合众生的意向，可是如果必须这样做的话，他会感到很辛苦，为什么呢？因为他还未证悟！所以他无法任运自在，当他只是知道却未完全证悟时，他就无法随顺众生而不生烦恼，只有完全证悟的高僧才能随顺众生而没有痛苦。因此不了解“空”而要随顺众生、慈悲众生都难免渗杂些微世俗的味道，要知道，只有证悟空性才能产生真正的慈悲！

    (3)暇满难得

    159.汲汲为身命强忍饥疲苦昏眠受他害伴愚行无义

    160.无义命速逝观慧极难得此生有何法除灭散乱习

    161.今生魔亦勤诱堕大恶趣今生邪道多难却正法疑

    162.暇满难再得佛世难复值惑流不易断呜呼苦相续

    为了活命和健康而努力工作，我们必须忍受饥渴和疲乏的痛苦，又需睡眠以恢复疲劳。有时还会受人伤害，甚至还要陪伴愚友，去做些无聊的俗事，这样无意义的一生一下子就过去了。

    而观察空性真理的智慧，却很难获得，除了空慧以外，今生还有什么方法，可以断除“无始以来执实而生”的散乱习气呢？现世里，妖魔鬼怪正努力地诱使我们堕落非常可怕的恶趣，世间上也充斥着颠倒惑人的邪见，因此很难使人消除对空性正法的疑虑。

    有些人从早一直工作到晚没得休息，只为糊囗而已。为什么会这样呢？生活的压力越来越大，到处都是竞争。为了得到些许的好处，我们有时必须彼此互相伤害。有时要和自己的意向相违去做些不喜欢的事，这些是从哪里来的呢？自找的啦！为了生存要那么辛苦，真可怜！

    我们常常听到：“人在江湖身不由己！”

    这是可怜人的见解，要知道，凡事操之在己！如果你不是那么执着现实世界的实有、或者一直想要扩大自我，你怎么会不自在呢？心灵无止尽的饥渴，当然会使自己掉入无法自拔的万丈深渊，所以说这句“身不由己”的可怜人，永远无法得到快乐。每天都要看别人的脸色、观测别人的风向，很可怜！

    从前有些高僧完全不在乎别人的观感，但他却很有名。可是这种人现在越来越少了，尼泊尔的甲遮仁波切就是这样。他从来不去见哪一个大法王，所以这些大法王就会来拜访他。可是即使大法王来了他也不准备迎接的仪式，人家邀请的时候、他不去。人家没有请他时，他却突然出现。修法时，有时只穿条短裤就上法座，行为怪异突兀。

    他自己也说：“因为是我啦！所以大家才会认为这是大成就者的行为，如果换成其他的法师或法王的话，那就会成为大家的笑柄！”所以尽管这样作怪，其实他本身是非常清楚的，他非常自在。不听任何规仪的指挥，所以就一位悟空者而言，没有由己不由己的问题。就好像油随着水的波浪而流，可是永远不会混在一起！

    嘎玛仁波切曾经说过：“刚来台湾的最初一、两年，虽然物质比较丰富，但施主们不顺的时候，我们也跟着烦恼得很辛苦。后来才想开了，如果每天都这样子烦恼的话，那么大家就都别活了。”

    这里的“魔”是指一些“生前具有法力，却未具慈悲心”的人。

    *由于他们的业力还不足于使他转生地狱。

    *所以他们就留在人间伤害众生。

    *在西藏，有一种叫“甲播”的魔。

    *他在成为魔之前，是修行者，持咒、打坐，很厉害。

    *但他缺乏空性和慈悲心，因为他前生的修持，使他的法力特别强大。所以当他为害修行者时，一般都很难对治。

    *就好像：一个怀有绝世武功的坏人为害人间一样。

    *有些教派在关于修护法方面一直争议不断，有些人认为这些具有法力的“护法”是妖魔，他们常常都会伤害修行者。

    *有些佛学者年纪轻轻就往生了。而且死法很凄惨。

    *所以这些魔，一般人是调伏不了的。

    *他们前辈子一生都在修炼、法力强大。只因为他们没有调伏自己的心，所以才会为祸人间，因此你想用诵经、持咒、观修本尊的方法去调伏他们是无法成办的。

    *这些他比你更内行，唯一能调伏他们的——>只有慈悲！

    以前有一位高僧在某寂静处安住，一个魔从远方知道-这位高僧正在修法而向他飞来，高僧以他的神通力也知道“有一个魔扑向他而来”。于是修本尊法，当他修生起次第来观想本尊时，这个魔幻化成“阿弥陀佛”坐在他本尊的上面。修行者于是心生慈悲的想：“你这个魔真是可怜，我再怎样修本尊都无法调伏你，往昔以来你到底伤害多少众生？到底造了多少业？”由于这个原故，他顶上的阿弥陀佛就变成一只鸽子飞走了，调伏恶魔的力量，不是来自于修本尊法，而是心中涌现的慈悲心。

    魔力高强可以坐在本尊之上，只有慈悲心才能调伏一切众生！

    为什么说：“今生魔亦勤，诱堕大恶趣”呢？

    很多恶魔想要障碍人们成就正法，尤其是修行越高的人所遇的障碍就越大。例如释迦牟尼佛在菩提迦耶成道时，也遇到很多障碍，因为这些恶魔害怕佛陀成就之后无法对付他，他将来会利益很多人。所以障碍佛陀成就。

    在西藏，很多修行很好的修行者寿命都不是很长，为什么会这样子呢？出现魔碍啦！然而，这些对高僧而言，他们不会觉得“这有什么损失！”他们本来对死亡就没有恐惧，但以众生来说：“这真是损失惨重！”

    这些妖魔如何诱使我们堕落恶趣呢？

    很多妖魔会在你的梦中，或定中幻化成上师、佛菩萨的形象，告诉你一些不如法的事情，譬如“你已经成就了”、“你已经远离障碍达到不二的境界！”倒黑为白、胡说一通。所以修行者不会注重感应，因为根本不清楚哪个底是妖魔还是佛菩萨？不知道、很难分别，所以唯一对治的办法就是不要去注重它！

    现实里，上师我们看得到、可以沟通，为什么不向他请教呢？为什么要去高兴梦中所见的幻影呢？愚痴！中国人说：“道高一尺，魔高一丈”，佛法兴盛的地方，魔法就很猖獗！大家对幻觉不要执着！我们对空性有疑虑是很正常的，因此请各位千万不要灰心、千万别放弃！

    “暇满的人身”很难失而复得，虽得人身也很难值遇佛陀出世，纵值佛化，要断除烦恼的浊流也很不容易，唉！痛苦就这样永远不断地跟随着可怜的众生。“暇满人身难得”在“菩提心利益”已经讲过了，这里不再复述，我们的生命就像秋天的天空一样，变化莫测。又如顺流而下的河水-一刻也不曾停息。

    如果你真的想脱离轮回的话，那么空性是唯一能对治我们的无明和散乱习气的教法，大家要勤修空性见才不会浪费暇满难得的人身。

    (4)缘生兴悲

    163.轮回虽极苦痴故不自觉众生溺苦流呜呼堪悲愍

    164.如人数沭浴复数入火中如是虽极苦犹自引为乐

    165.如是诸众生度日若无死今生遭弑杀后世堕恶趣

    2、开示无缘大悲意相

    166.自集福德云何时方能降利生安乐雨为众息苦火

    167.何时心无缘诚敬集福德于执有众生开示空性理

    我们一般人都把“痛苦”当成“快乐”地守护，所以“轮回”虽然是如此地痛苦，但愚痴的众生却毫不自觉。对于那些沈沦在痛苦洪流中的众生，的确是应该对他们心生悲愍而志求无上菩提！

    我们要如何才能产生真正的慈悲心呢？

    首先我们要了解痛苦，如果你对痛苦认识不清的话，那么你如何悲愍他人呢？譬如：你面对一位达官显贵，你根本不了解他的痛苦、你怎么慈悲他呢？你羡慕他都来不及，你看他多威风！要什么有什么、大家都那么尊敬他，可是高僧们却不这么想，整天忙着经营世间名利才是最可悲的。所以他会可怜这些人，而我们见假相以为真，如何才能真正见到众生的苦呢？

    如何才能平等地慈悲一切众生呢？

    你喜欢这样的世界，你怎么会想厌离这个世界呢？你不想离开这个世界当然就会执着在这儿，那么你如何脱离轮回呢？

    例如：有些外道人士为了追求解脱，竟然一再沐浴身体，又一再走入火堆之中，虽然他们处在极端的痛苦之中，但是仍然自豪地引以为荣，真是可悲！此外，还有些人悠哉游哉地过日子，彷佛就像根本没有老死一般，这些可怜的众生被死神处死之后，都将堕落恶趣遭受难忍的痛苦。

    外道一再沐浴身体，又一再走入火堆之中，以此为求解脱之道，这和我们一般人常常吃大餐，然后又怕太胖而减肥断食的情况很类似。或和佛教徒做大礼拜、或者一般人为游乐而长途旅行情况差不多-快乐和痛苦的情况循环地发生。

    你们现在一定在说：“旅游怎么会苦呢？”你们想想：搬着一大堆行李又是车又是船又是飞机，又热又渴，有时甚至还要挨饿，不辛苦吗？累毙了！还没去时想要去玩，去了又很烦，永远都是苦。

    正如第一品第28颂所说：“众生欲除苦，奈何苦更增”，所以高僧们不为外境吸引，就是这个原故。其实真的没有什么，事情本来就这样，没有什么可好奇的，今年我去了九寨沟。那里原本只是一个安静的河谷而已，现在人山人海好多人来旅游，他们走路坐车坐飞机，花了好几天的功夫才到那儿，做什么呢？看山、看水啦！如此而已，我觉得我们人真的是好可怜喔！笨啦！做生意的人当然会一直在那儿宣扬这里有多好、多好，这只是赚钱手段。其实，住在那儿的原住民他们才懒得看哪！

    无聊！为什么同样的事物看法会迥然不同呢？因为世间的事物没有一个真实的好或不好啦！有时候我们为了让那些热心的居士们高兴，我们就说：“我第一次”，其实对我而言：“没什么不同”，但，他们听到“我第一次”就特别高兴，因为我终于可以给你“第一次的感受”了！可是各位要知道：你在乎感受，感受却永远没完没了，这样你如何可以得到真正的快乐呢？

    大家要学习没有感受的快乐！”

    “没有感受”的“快乐”既不用花钱、又不用奔波劳顿，呆在家里就很快乐，这不是很好吗？你们也不要以为做大礼拜不苦喔！在西藏，很多人从家乡沿途一直做大礼拜一直拜到拉萨，一千多公里没有空过。这是要忍受很多痛苦的。但大家必须知道“这样的礼拜也不是究竟，最究竟的礼拜是安住在空性之中！”

    因做大礼拜而心生骄慢的人很多，所以大家要了解“做大礼拜也只是为了累积福德资粮，以便了解究竟真理的助缘而已！”有些众生勤奋地做些无意义地苦修、有些众生不见棺材不掉泪，根本不知无常随时随地随侍在侧。有些众生根本不相信因果轮回的道理，所以高僧们才会感叹道：“可悲！众生！”

    因此生起愍念众生的大慈悲心。

    寂天菩萨感叹道：“我要到什么时候才能从自己所修集的福德云中，飘降下广大无边的安乐甘霖，消除众生饱受三界苦火燃烧的折磨呢？我要到什么时候才能心无所缘、意现明空，随缘虔敬地修集清净的福德资粮，并对心有所缘而受苦的芸芸众生，开示诸法缘生无自性的空性真理呢？”

    “自集福德云，何时方能降，利生安乐雨，为众息苦火”——

    >是希望自己的福德能够庇荫众生得到暂时的歇息和安乐的祈祷。

    “何时心无缘，诚敬集福德，于执有众生，开示空性理”——

    >是希望众生得到永恒的快乐，“心无所缘”是没有执着。

    “意现明空”是充满智慧的光明，而“意”本身则是空。为什么要为众生开示空性的道理呢？因为，只有证悟空性才能了脱生死、得到永恒的利益。

    《入菩萨行》“智慧品”到此结束！

    各位要知道“了解空性才能脱离轮回！”

    *我们想要更进一步地了解佛法的话，“空性”是无可避免的课题。

    *一般，我们依靠“虔诚心”可以得到暂时的安乐。

    *但一旦遇到逆缘时，就有浓得化不开的心结。

    *只有“了解空性”才能消除我们所有的疑惑！

    不管到任何地方，

    只有“心中的上师”才可以永恒地伴随我们。

    这个“心中的上师”就是——>智慧，

    其余不论是任何事物，都是因缘聚合而成，

    都将崩灭、离散。

    有人说：“上师，我要一直跟随你学习！”可是大家要知道：

    *我们这个肉体是“业力因缘”形成的，它会衰老、消失，如何才能和上师不分开呢？

    *学习上师的智慧！当你了解空性时、当上师的智慧和你的智慧无二无别时，你就不用一天到晚黏在上师身边、或者担心上师会离开你。

    *因为你的智慧和上师的智慧是一样的。

    *假如释迦牟尼佛到我们这个地方来，你也无需一定要见到他。

    *因为只有了解空性才能和释尊无二无别地在一起。

    *你现在去见他，也只是见到他的肉体而已。对你产生的利益实在很有限。

    *“了解空性”就能远离对死亡的恐惧和一切事物的苦恼。今生我们有缘结识这样殊胜的佛法，是非常荣幸的。现在我们虽然不能彻底地了解，但希望能借此因缘能让我们来生有能力解佛法的究竟真谛！

    问答篇

    【请问堪布】“明空”和“现空”是什么意思？

    【答】“现空”的“现”是显现的现象。

    *“空”是本体空。

    *“明空”的“明”是光明，智慧的意思。

    *“空”也是表示“本体空”“明空”“现空”“见空”“乐空”都是同义词。

    【请问堪布】我们说“智慧”就是了解空的见地，那么“明”是智慧，“空”也是智慧对不对？

    【答】对！

    “空”是无实有的意思。

    “明”的意思是——>了解“空”不是水干掉了的空，而是它“具备光明”的意思。

    【请问堪布】外道他们一再沐浴身体又一再走入火堆之中，以此为求解脱之道，这和我们燃指供佛、做大礼拜有何不同？

    【答】有很大的不同！行为不同、动机不同。燃指供佛、做大礼拜，并不是为了佛陀的需要而供、而拜的。这些行为是为了训练我们减少对身体的执着，及对治我们的傲慢心而做的。

    【请问堪布】师父，假如外道这样做可以让他很快乐呢？我们行一切法不是都是为了获得快乐吗？如果这样能使他们快乐有何不可呢？

    【答】这就是我们所说的：“没有意义地折磨自己啦！”无意义的行苦和受苦并把它当成快乐，是我们众生的本性。行者们为了得到“乐”及“乐因”而修行，很多人都自认“自己是在做暂时及究竟都有利益的事”。但是，我们根器和想法不同。所以虽然真理只有一个，然而，因为根器不同，因此就形成了众多宗教。至于自己是属于哪一个宗教呢？将来能否遇到真正了解究竟真理的宗教，那就要看自己的因缘和福报了。

    【请问堪布】师父，我知道不久前有位基督教的教友往生时，他的遗体缩到只剩一肘高，这是不是他明白空性的原故？

    【答】他有没有明白空性我不知道，但，这是很好的瑞相啦！

    《入菩萨行》第九品智慧
第十品 回向
    龙钦巴大师说过：“不管修任何法门，前行、正行、结行缺一不可！”

    “前行”“正行”的部份我们都已经圆满了，今天晚上我们要讲解“结行”的部份。

    我们知道“要成佛必须具足福德资粮和智慧资粮！”

    *前面“第一品”到“第八品”都是讲解“集聚福德资粮”的部分。

    *而“第九品”则是“修智慧资粮”的法门。

    这两种资粮可以让我们得到究竟佛果——>法身和色身。但各位要知道:“即使你努力的修持前面的教法，但如果你缺少'回向'的助缘的话，那么你还是无法究竟成佛！”

    首先，我们要来探讨的是“回向和发愿有什么差别？”

    “回向”是要具功德的。

    *例如：你刚修完八关斋戒，或者布施、大礼拜等等功课，你要将这个功德施于所有众生，希望他们得到暂时的利益和究竟的快乐，这个就叫“回向”。

    “发愿”则是不需要功德的。

    *你可以随时随地的发愿：“希望所有众生早得佛果、希望众生都能得到人天福报”等等。

    *所以“发愿”之前，并不需要做善事。

    *而“回向”之前一定要做善事！

    但不管怎么说，缺少好的“回向”和“发愿”会有很多过患。为什么呢？有四种“容易耗尽功德”的行为：

    1.不管你做过多少善事，如果你未将功德做回向的话，功德就很容易耗尽(消失精光)。“安忍品”说过：“若心有嗔恚，安乐不久住”。换句话说，为什么“一念嗔心起”会“火烧功德林”呢？这都是没有“回向”的原故。

    2.偏差的回向——

    >不论你修多少善法，如果你将所有的功德都回向自己的人天福报或“权势欲”这种自私的范畴的话，当然功德也容易耗尽——

    >要小心！很多恶魔就是因为这种偏差的回向而转生的。西藏有一种力量强大的恶魔:甲播，就是因为他前生勤奋地修法，而没有调伏自心所产生的。

    3.炫耀自己所修的善法——

    >这种“傲慢心”和“名利心”也容易耗尽累积的功德。

    4.让别人产生后悔的心态——

    >例如:别人精勤地持咒，或做大礼拜等等善法，你却在旁边说风凉话、让人退失信心。这当然对自己所集聚的功德也会有损。

    以上就是耗尽功德的四种“因”。但如果你修了善法之后，都正确地做了“功德回向”的话，以上的过患就不会产生！

    那么“回向”有什么功德呢？

    1.可以使自己的功德增长——

    >《智慧不尽经》中说：“回向的功德就像一滴水溶入大海一般，大海未干之前，这滴功德永远没有完尽，直到成佛！”

    2.不管修任何法都成为成佛的因，不会很容易就耗尽——

    >“回向”的重点在哪里呢？真心的放弃！任何利益都要毫不吝啬地布施给众生，我们请佛菩萨替我们回向是可以的。但心态上要“放下”。

    古印度有一个叫“扬巴坚”的地方，非常富庶。有一次他们邀请佛陀和阿罗汉们到他们的村庄来应供，就在应供的前一天晚上，很多饿鬼道的众生来到在佛陀的面前，它们向佛陀请求说：“能不能将扬巴坚人供佛的功德回向给我们？”

    佛陀问说：“为什么呢？”饿鬼答道：“我们是扬巴坚地区人民的祖先，现在因为前世的业力转生到饿鬼道中受苦！”

    佛陀于是说：“明天你们到扬巴坚来，我会把功德回向给你们！”

    饿鬼答道：“我们身形丑陋，所以不敢出现在人们的面前！”

    佛陀回答说：“为什么做恶业的当时没有羞愧心？为什么果报成熟了才来不好意思呢？如果你们来扬巴坚的话，我就将功德回向给你们，如果你们不来的话，那么这个功德就无法回向给你们！”

    所以饿鬼们只好硬着头皮跟着佛陀到扬巴坚，善男信女们看到饿鬼们都吓得想要逃走，于是佛陀就说：“不要害怕！这些饿鬼都是你们往生的亲友，他们生前努力累积财物留下来供你们享用，他们生前不舍得吃、不舍得用、吝于布施使得他们往生后转生饿鬼道，你们的享用来自于他们的经营，你们供养的功德可以回向给他们吗？”

    扬巴坚的人民答应道：“当然可以！”所以佛陀就把功德回向给这些饿鬼众生，使他们得到暂时的安乐。

    因此，“回向”之前要先有放弃利益的心态！

    一、总回向

    1.造此入行论所生诸福善回愿诸众生悉入菩萨行

    写作这部《入菩萨行》论所能获得的一切福善功德，我愿将它完全回向给所有的众生，希望他们都加入菩萨六度的利生行列！

    “回向”时，我们要观想：

    1坛城上面，有很多的佛菩萨做为我们的证人。

    2谁要“回向”呢？寂天菩萨是因讲述这部论而做“回向”，我们则是探讨这部论而“回向”。“回向”的人是我们。

    3为谁“回向”呢？十方众生、亲戚朋友、冤亲债主希望他们都能得到快乐！这里为什么说：“希望他们都加入菩萨六度的利生行列”而不直接希望他们得到佛的果位呢？因为没有因就没有果，回向成佛的因，将来他们自自然然就可以成佛，回向“因”或回向“果”都是一样的。

    以上是关于回向的重点，接下来我们来学习寂天菩萨的回向：

    二、别回向（一）回向他利

    1、回向世间众生（1）总愿离苦得乐

    2.周遍诸方所身心病苦者愿彼因吾福得乐如大海

    3.愿彼尽轮回终不失安乐愿彼皆获得菩萨相续乐——

    >无论在任何地方，所有一切身心遭受病苦的众生，愿他们因我的福德善业，获得像大海一般广阔的喜悦和安乐！——

    >愿他们在轮回期间，始终不失“世间短暂的安乐”！——

    >也希望一切众生都获得“菩萨相续不断”的无漏大乐！——

    >任何“有众生的地方”就有“痛苦”！所以此时此刻，很多众生都很痛苦，有的心灵痛苦、有的身体痛苦不胜枚举。所以我们发愿：——

    >希望借由我探讨《入行论》的功德能使他们得到安乐、——

    >愿一切众生远离苦及苦因。

    这种怀抱慈悲心的“回向”，功德是非常强大的。所以“回向”时，“慈悲心”不可或离。

    以前，无着菩萨修弥勒佛时，因为业力的关系使他十二年苦修而不得见果。后来也是由于他的慈悲心才得以面见弥勒本尊的。他因为怜悯一只下半身长满脓疮却犹对自己狂吠不已的母狗，想要为它清理下半身的脓疮和蛆，所以弯下腰用舌头去顸那只母狗的下半身。就在此刻，弥勒菩萨显现了，这是什么原故呢？因为他强烈的慈悲心使得所有的障碍都消失了，所以我们回向时绝对不要离开慈悲心！

    什么是“世间短暂的安乐”呢？——

    >世间享受五妙欲的快乐。

    那么什么是“菩萨相续不断的无漏大乐”呢？

    不是借由身体的享受而得到的快乐。它是由于理解空性、了解心的本质之后，所获得的快乐，也就是“永恒的快乐”。

    （2）别愿除恶趣苦A.愿除地狱苦

    (A)自然除

    4.愿诸世间界所有诸地狱彼中众有情悉获极乐喜

    5.愿彼寒狱暖亦愿菩萨云飘降无边水清凉炙热苦

    6.愿彼剑叶林悉成美乐园铁刺树枝干咸长如意枝

    7.愿狱成乐园饰以鸥鹅雁悦音美飞禽芬芳大莲池

    8.愿煨成宝聚烧铁成晶地布畏众合山成佛无量宫

    9.岩浆石兵器悉成散花雨刀兵相砍杀化为互投花

    10.陷溺似火燃无极大河众皮肉熔蚀尽骨露水仙白

    愿彼因吾福得获妙色身闲浴天池中天女共悠游——

    >在浩瀚无边的宇宙中，种种深邃的地狱里，愿其中一切苦难的有情都因为获得极乐世界的安乐而欢喜！

    愿“寒冰地狱”中受冻的有情都得到温暖！

    愿菩萨从广大的福德资粮云中飘下无边的甘露雨水，清凉“灼热地狱”有情的炙热痛苦！

    愿“刀剑地狱”中恐怖的剑叶树林，都变成“帝释天”赏心悦目的乐园！

    愿其中铁刺树的树干，都长出如意宝树的枝叶和珍果！

    愿充满各种恐怖恶鸟的“阿鼻地狱”变成乐园，其中点缀着水鸥、野雁、天鹅以及发出各种悦耳音声的飞禽，和芳香四溢的广大莲花池！

    愿“煨坑地狱”中炙热的炭灰变成珍宝聚，灼烧地狱中烧烫的铁板变成清凉的水晶地！

    愿“众合地狱”中挤人成泥的众合山，都化为充满如来的广大供佛殿！

    愿“复活地狱”中堕落的岩浆、火石和刀箭，今后都变成令人喜悦的缤纷花雨！

    愿其中以刀兵互相砍杀的战斗，从此都化成相互掷香花的游戏！

    “无极大河地狱”中的苦难有情，都沉溺在沸腾的强酸所形成的大河中，所有的皮肉都被熔蚀一空，露出水仙般白晰的枯骨，愿他们因我行善修福的功德都能如愿获得美妙的天趣之身，悠闲地浸浴在清凉无比的天池里，和天女们一起忘情地嬉游！

    “地狱”大略有十八种分类：八寒狱、八热狱、独一地狱、近边狱。

    “八热地狱”周边各有塘煨坑、烂尸泥、利刀原、剑叶林、铁柱山等五个地狱。这五个地狱就是“近边狱”。

    “地狱众生”大多由于“嗔恨心”转生的。

    而“贪欲”则让众生转生“饿鬼道”。

    “无知”让众生转生畜生道。

    “贪、嗔、痴”让我们下堕三恶道！这部份“大圆满前行”说得很清楚，所以这里我们就不再讲了。

    （B）因菩萨而除

    11.云何狱中隼卒鹫顿生惧谁有此妙力除暗生欢喜

    思已望空际喜见金刚手愿以此欣喜远罪随密迹

    12.愿狱有情见香水拌花雨自天迅飘降熄灭炽狱火

    安乐意喜足心思何因缘思时望空际喜见圣观音

    13.愿狱众有情欢呼见文殊友朋速来此吾上有文殊

    五髻光灿灿已生菩提心力能灭诸苦引乐护众生

    令畏尽消除谁愿舍彼去

    14.彼居悦意宫天女齐歌颂着冠百天神齐礼莲足前

    花雨淋髻顶悲泪润慈目

    15.复愿狱有情以吾善根力悉见普贤等无碍菩萨云

    飘降芬芳雨清凉复安乐见已彼等众由衷生欢喜

    愿“地狱”中的众生都能马上生起惊疑：“可怕的狱卒和鹰鹫怎会突然恐慌起来呢？是谁的微妙力量，消除了黑暗而带来光明的喜悦？”想着想着，蓦然仰首天际，只见金刚手菩萨金光闪闪、巍立虚空！——

    >愿他们以此“极度欢喜和虔诚心”能够远离宿罪，常伴执金刚菩萨！——

    >愿地狱中受苦的有情，都能看见掺拌着香水的花雨。从天空纷纷飘降，熄灭熊熊的地狱之火。见此情景各个心中顿感安乐，不禁想道：“这到底是怎么回事？”想着想着，突然抬头仰望空中，竟然看见手持莲花的观世音菩萨！——

    >愿地狱中的有情众生，都能看见文殊菩萨而大声欢呼：“朋友！不要害怕，赶快到这边来！”我们顶上有五束发髻的文殊童子，身光灿烂、威力无边！

    *他已生起广大的慈悲和菩提心，能灭苦引乐，使众生脱离恶趣，彻底地解救众生，消除他们的一切恐惧，谁会愿意离他而去呢？

    *你们瞧！

    *他正坐在赏心悦目的宫殿中。

    *四周飘扬着成千天女所合唱的优美赞歌。

    *数百位冠冕堂皇的诸天神众，都恭敬地在他的莲足前顶礼。

    *无数的天花妙雨降淋在他庄严的髻顶。

    *而大悲的泪水却湿润了他仁慈的双目。

    同样，我也祈愿地狱中的有情，因为我的福德善根，都能看见普贤、虚空藏、地藏等菩萨以无碍能力所变现的祥云，以及从云端飘降而下清凉芬芳令人喜悦的雨水。

    “愿”目睹此情此景的地狱众生都能由衷地心生欢喜！

    为什么文殊童子有五束发髻呢？因为所有菩萨都是以报身佛的形象显现的，所以他有五束发髻。

    “流泪”是一件好事。“为他人流泪”是慈悲的象征，如果我们感到痛苦，那么哭一哭，自己也比较舒服。所以大家不要以为流泪是不好的。

    B.愿除鬼畜苦

    16.愿彼诸旁生免遭强食畏复愿饿鬼获北俱卢人乐

    17.愿圣观世音手出甘露乳饱足饿鬼众永浴恒清凉

    愿畜生道的有情，完全远离弱肉强食的恐惧！

    愿饿鬼道的众生都能获得安乐，如北俱卢洲人一样，衣食无缺！

    愿圣观音菩萨手中不断地流出甘露乳水，满足一切饿鬼众生的饥渴，使他们永浴其中，常得清凉！

    （3）回向人天善趣A.愿离众苦

    18.愿盲见形色聋者常闻声如彼摩耶女孕妇产无碍

    19.愿裸获衣裳饥者得足食渴者得净水妙味诸甘饮

    20.愿贫得财富苦者享安乐愿彼绝望者振奋意永固

    21.愿诸病有情速脱疾病苦亦愿众生疾毕竟永不生

    22.愿畏无所惧缚者得解脱弱者力强壮心思互饶益

    23.愿诸营商贾处处皆安乐所求一切利无劳悉成办

    24.愿诸航行者成办意所愿安抵河海岸亲友共欢聚

    25.愿迷荒郊者幸遇诸商旅无有盗虎惧无倦顺利行

    26.愿天慈守护无路险难处老弱无怙者愚痴颠狂徒

    愿瞎子看得见事物，聋子听得到声音！

    愿孕妇都像“佛母摩耶天女”一样，生产时毫无障碍痛苦！

    愿裸露的人有衣服穿，饥饿的人有食物吃！

    愿囗渴的人能够解渴，喝得到净水和各种美味的饮料！

    愿贫穷的人获得财富，受苦的人安享快乐！

    愿所有失意绝望的人恢复信心，意志坚定、永不颓丧！

    愿所有生病的有情都能迅速超脱疾病的痛苦！

    愿一切众生的疾病今后永远消失绝迹！

    愿胆怯的人不再恐惧，被捆缚的人获得解脱！瘦弱的人强壮有力，经常心存善意、友爱互助！

    愿那奔走十方、搬有运无的商人，在在处处都吉祥平安！无论他们想出外营求什么利益，都能不费辛劳、顺利成办！

    愿那在大小河川中航行的旅客，都能圆满完成他们心中的愿望，平安抵达河海的边岸，和亲友欢乐地共聚一堂！

    愿那迷失荒郊歧途的路人，都能幸遇旅行的商客，也没有盗匪虎狼等危害的恐惧，旅途上一切顺利、毫不疲倦！

    愿仁慈的天神在危险无路的荒野地上，保护老弱妇孺和无人保护者，以及那些愚痴、癫狂的可怜人！

    B.愿满所求（A）愿满世间利益

    a.愿得人间圆满

    27.愿脱无暇难具信慈爱慧食用悉富饶时时忆宿命

    28.受用愿无尽犹如虚空藏无争亦无害自在享天年

    29.愿卑寒微士容光悉焕发苦行憔悴者健朗形庄严

    30.愿世娇弱女悉成男子汉寒门晋显贵慢者转谦逊

    31.愿诸有情众因吾诸福德悉断一切恶常乐福善行

    愿众生脱离无暇修学佛法的八难(八无暇)，个个具足信心、智慧和慈爱，饮食及日用物资都丰饶富足。

    愿经常能回忆宿世、鉴往知来！

    愿一切众生的日用所需都源源不竭，就像修成虚空藏三昧一般！

    愿众生彼此无争、不相残害，个个自由自在地安享天年！

    愿穷困卑微的贫寒人家，个个容光焕发、神采飞扬！

    愿修苦行而身形憔悴枯槁的修士，个个身体健朗、形色庄严！

    愿世间上所有娇弱的妇女，都转生为英勇健壮的男子汉！

    愿所有贫寒的人士，都晋升显贵之门，傲慢狂徒都变成谦谦君子！

    愿一切有情众生因我往昔所修集的福德，都能断除一切罪恶，常行利他的福德善业！

    为什么要“时时忆宿命”呢？

    首先，我们要想：为何众生一直身处痛苦呢？

    *因为不理解“前世因、来世果”的道理啦！我们对前世茫然无知、对今世的所作所为迷迷糊糊、对未来不知所终。

    *所以才会痛苦，因此了解因果宿命很重要！现在这个社会为何这样竞争呢？众生自找的啦！

    *为了糊囗的饭食彼此互相伤害，假如我们能够不与人竞争的话，那么我们就可以无拘无束自由自在地逍遥度日了。

    *所以寂天菩萨希望众生“无争亦无害，自在享天年”。

    “苦行憔悴者”变成“健朗形庄严”很重要吗？

    当然重要！众生都注重外表，如果现在有一个形体憔悴的苦修者来到我们的面前，我想我们一般人很难认得出他是一位高僧。

    在西藏有位堪布“曲架仁波切”几年前已经往生了。他生前从来不接受布料所做的衣服，只穿西藏的本土服装和使用一些很简单的器皿。他认为“布料是那些无神论的汉人所生产的”所以很排斥。你们不要责怪他为何如此偏激，无神论者曾经为西藏带来空前的灾难。他认为这些人不是善良的人，因此非常地排斥，甚至连跟他们有关的东西都排斥。

    在他的破篷内只有简单的几件牛皮衣、木碗、茶碗和牛皮坐垫而已。虽然经常有数百位僧众跟着他学习，可是，他每天还是吃糌粑度日，所以非常地清瘦。很多人看到他的照片时，都会怀疑“是不是乞丐？”其实，他是一位修行很好的修行者！

    我们以一个人的外表来衡量一个人的内在，是错误的！

    但相对的，这种苦修者也越来越少！大家不要看到“愿世娇弱女悉成男子汉！”就误会寂天菩萨重男轻女，不是这样，女生有天生性的弱点。例如：体力不足、胆量小、还有一些自然不方便的生理现象所以寂天菩萨才会这样子祈愿。

    b.愿入正道

    32.愿不舍觉心委身菩提行诸佛恒提携断尽诸魔业

    愿一切众生不舍“愿求菩提之心”，全心全意投入圆满福慧的菩提之行！愿十方诸佛永远护念提携，帮助他们断除各种魔业和障碍！

    c.愿成净土

    33.愿诸有情众万寿永无疆安乐度时日不闻死殁名

    34.愿于诸方所遍长如意林充满佛佛子所宣妙法音

    35.普愿十方地无砾无荆棘平坦如舒掌柔软似琉璃

    36.愿诸菩萨众安住闻法眷各以妙功德庄严佛道场

    37.愿诸有情众相续恒听闻鸟树虚空明所出妙法音

    38.愿彼常值佛以及诸佛子并以无边云献供众生师

    39.愿天降时雨五谷悉丰收仁王如法行世事皆兴隆

    40.愿药具速效咒语咸灵验空行罗刹等悉具慈悲心

    41.愿众无苦痛无病未造罪无惧不遭轻毕竟无不乐

    愿一切有情众生个个都长命百岁、万寿无疆！

    愿他们平安快乐地度过天年，甚至连“死亡”的名称都不曾听闻！

    愿东西南北、四维上下都遍满如意树的园林，其中充满了诸佛和菩萨圣业所宣说的微

    愿所有的地表上面，没有碎石和荆棘等障碍，平坦得好像舒张的手掌，柔软得如同珍奇的吠琉璃(一种蓝宝石)！

    愿一切菩萨圣众都在闻佛说法的声闻众中，各各运用自己的善妙神通功德，庄严十方佛陀说法的道场！

    愿一切有情众生都能相续不断地听闻，从小鸟、树林、光明，甚至从空中飘送出来的微妙法音！

    愿一切有情众生，经常值遇诸佛和菩萨圣众，并以广大无边的供养云，敬献给一切众生的导师——>佛陀！

    愿众生个个具足修行的顺缘——>天降及时雨、五谷皆丰收！

    愿仁王依照佛法的理念治理国政，一切世事皆欣欣向荣！

    愿一切药物都具有特效，诵咒消灾、祈福皆能灵验！

    愿空行、罗刹和猛兽等异类，都具有爱惜生命的慈悲心！

    愿一切有情没有丝毫的痛苦，不曾犯罪、没有疾病！

    愿他们远离恐惧、不受轻视、心中没有丝毫的不快乐！

    现在，我们的社会各种宗教祈福、消灾的法会越来越多，可是效果却越来越不明显，反而世间的灾难越来越多、治安也越来越不好。为什么呢？大部份举办法会的动机都是利己的，为了聚众、财钱、声名所以它当然没有效果！因此我们要以慈悲心来祈祷，希望咒语咸灵验(咸：'都'的意思)！

    （B）愿满出世利益

    42.愿诸伽蓝寺读诵以兴盛僧伽常和合僧事悉成办

    43.愿欲学比丘悉住阿兰若断诸散乱已轻安堪修善

    44.愿尼得利养断争远诸害如是众僧尼戒圆无缺憾

    45.犯者愿生悔时时忏罪业寿尽生善趣不复失禁戒

    46.愿智受尊崇化缘皆得足身心悉清净令誉遍诸方

    47.愿离恶趣苦以及诸艰困复以胜天身迅速成正觉——

    >愿所有的寺院和庙宇，都因为读诵、思惟三藏而日渐兴盛！——

    >愿一切僧众永远和合相处，利益众生的愿行也都能实现！——

    >愿所有想修习三学的比丘，都能安住在无人干扰的寂静处，断除一切昏沉和散乱，身心轻安、堪能修习一切善法！——

    >愿所有的比丘尼都受人恭敬供养，没有囗角是非，远离各种身心的伤害！——

    >愿所有的出家四众，个个戒行清净、毫无缺失！——

    >愿犯戒的沙门都能痛改前非，时时忏除所做的罪业！——

    >愿他们来世生得善道、依法修行，从此不再退失所持的禁戒！——

    >愿德学的长老、阿舍黎广受尊敬，外出化缘都能顺利获得所需的资财！——

    >愿他们的心识之流完全清净，弘法利生的美名也传遍十方！——

    >愿犯戒的僧众来生不再遭受恶趣的痛苦，也不必经历各种罪根的折磨！——

    >愿他们以最胜妙的色究竟天身，迅速修成无上的正等正觉！

    现在这个社会有很多人为了赚钱而盖庙，“营利”是他们日常的活动，而上庙烧香的人呢？也是为了祈求财利而来，这种世间法的庙宇很兴旺、信徒很多。可是探究佛法的庙宇却信徒越来越少，这是我们现在这个世局的状况。

    所以寂天菩萨希望所有寺院和庙宇，都因为读诵、思惟三藏而日渐兴盛，而不是因为烧香祈福灵验而兴盛。

    在西藏，佛学院都是因为人太多了不得不扩建，和我们这里不太一样，我们这里是建好佛学院再招募学生来就读。所以经营起来就很辛苦！为什么寂天菩萨特别说“愿尼得利养”呢？古时候，不管是印度还是中国或西藏，都是重男轻女的，所以比丘尼所受的供养比较少、生活也比较苦。所以寂天菩萨才会为比丘尼特别祈愿！出家四众是比丘、比丘尼、沙弥和沙弥尼。

    阿舍黎是指“精通佛法的上师”，你们看寂天菩萨是多么地先知先觉啊！现在世人都崇拜有名利的人，而不是崇拜了解佛法的人，所以那些名嘴信徒很多，而智者们的信徒却很少。为什么会有这样的现象呢？其实，这也是众生的业力造成的！我们众生喜欢听好话、需要暂时心灵的寄托、财钱慰藉囗味越来越重，那么佛法怎能不走向世俗化呢？

    智者们不会讲取悦人心的花言巧语，当然信众就会越来越少！因此寂天菩萨特别说：“愿智受尊崇，化缘皆得足，身心悉清净，令誉遍诸方！”这里所说的“化缘皆得足”是指寒能衣暖、饿能饱食、能有遮风避雨的地方，而不是希望获得很多的财钱。

    （4）总结

    48.愿诸有情众殷鸹供诸佛依佛无边福恒常获安乐

    愿一切有情众生经常不断地供养诸佛，并因佛陀的无边福德，恒常获得身心的安乐！

    2、回向出世圣者

    49.菩萨愿如意成办众生利有情愿悉得怙主慈护念

    50.独觉声闻众愿获涅盘乐

    愿菩萨们都能随心所欲地成就一切众生的利益！愿一切有情都能蒙受诸佛的庇护！愿所有的独觉和声闻行者，也同样如愿获得涅盘寂灭的妙乐！

    （二）回向自利

    51.未登极喜前愿蒙文殊恩常忆己宿命出家恒为僧

    52.愿吾菲饮食维生充体能世世愿恒得圆满寂静处

    53.何世欲阅藏或欲问法义愿我无碍障面见文殊尊

    54.为于十方际成办有情利吾行愿得如文殊圆满行

    55.乃至有虚空以及众生住愿吾住世间尽除众生苦

    56.众生诸苦痛愿悉报吾身愿因菩萨德众生享安乐

    57.愿除苦良药一切安乐源教法得护持长久住世间——

    >在我尚未证得极喜地以前，愿能蒙受文殊菩萨的宏恩，经常回忆宿世、鉴往知来，生生世世出家为僧！——

    >愿我仅以粗茶淡饭补充体能，维持修行所依的生命！——

    >更愿我生生世世都能安居在理想的环境中修行！无论那一世，当我想阅读三藏、或想请问佛法义理的时候，愿我都能毫无障碍地面见怙主大智文殊师利菩萨！——

    >为了在广大的十方虚空界中，成满一切有情的利益，愿我一切所作所为得如文殊菩萨，行持尽善尽美！只要还有虚空世界，只要还有有情众生，我愿一直住留世间，为消除一切众生的痛苦而努力！——

    >愿一切众生的罪业痛苦，完全报应在我一个人身上，更愿菩萨的广大功德，令众生稳享现世和永久的究竟安乐！祈愿解除众生痛苦的唯一良药以及出生一切安乐之源的佛教，广受世间众生的护持和赞誉，并且长久住留世间、化育有情！

    在我们西藏真的可以圆满这个愿：“愿吾菲饮食维生充体能，世世愿恒得圆满寂静处”，到目前为止佛法还是住世的，假如你想好好修行的话，在西藏根本不用烦恼食物或住的问题。你只要加入一个如法的僧团，那么尽管你没有什么财力或学问；但只要你为人勤劳、谦虚的话，佛法的重点你做到了，这样大家都会尊敬你、帮助你。所以你根本不用烦恼食住的问题。

    假如你想盖佛学院或寺庙的话，当然没有广大的信众是不行的。但修行不是忙碌于世俗间的事物，修行的主要目的是要减少内心中的贪、嗔、痴，因此只要能有粗茶淡饭以维持生命就可以了。生活不会成问题！想要修行却没有良好的环境。当然也是不行的，除非你是一位禅修者，不需要寺庙、不需要佛堂、也不需要念珠、经书或经轮你随时随地都可以修行，不然的话，要修行是比较困难的。

    所以，我们要常祈祷：将来能得到圆满的修行环境！

    下面这几颂是很好的发愿文，达赖喇嘛也曾亲囗赞扬过：

    乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，

    尽除众生苦，众生诸苦痛，愿悉报吾身，

    愿因菩萨德，众生享安乐，愿除苦良药，

    一切安乐源，教法得护持，长久住世间！

    我们一般人都很害怕痛苦，所以我们有好处时，和大家一起分享就比较容易做到。但“众生诸苦痛，愿悉报吾身”这种事就很困难，为什会这样呢？对佛法不够透彻了解！佛法的精华就是“慈悲”和“智慧”，假如你对佛法了解的话，怎么会不慈悲呢？

    因为有慈悲，所以他不可能很坏。因为有智慧，所以你不用烦恼他会痛苦。因此对佛法了解的人就是这样子，又善良又快乐！

    如何才能使佛法长住世间呢？尊重它！

    现在佛法还驻留人间，尤其在我们这个地方，佛法因得到尊重而昌隆。但在印度，古时候佛法在那里是多么地兴盛啊！可是现在呢？空留痕迹让人垂吊，令人不胜感叹，为什么会这样呢？这是当地的人民不注重佛法的原故。真正的佛法并不是塔、庙、佛像，真正的佛法是智慧！

    哪里有了解佛法的人，哪里就有佛法住世。如果不是这样的话，那么以现代的工艺和科学，要盖怎样庄严的寺院、要翻译保存多少经典、要铸造多大的佛像有什么困难呢？

    不了解佛法的智慧的话，我们的痛苦就永远无法解除！

    三、念恩礼敬

    58.礼敬文殊尊恩生吾善心亦礼善知识恩长吾三学

    最后，我虔诚地礼敬“文殊师利菩萨”，是他的恩德激发了我“愿求菩提”的善心。同时，我也敬礼各位师长和善知识，是他们的恩德助长了我的戒定慧三学。

    《入行论》开讲总结

    《入菩萨行》到此圆满了，感谢各位在忙碌的生活中抽空来听闻佛法，各位也要感谢你们自己的福报，我也很感谢我自己能够有这个机会和各位在一起探讨《入行论》，因为这个因缘使我的国语进步很多。也因为讲解的关系，使我对它更加地熟悉，现在我们就依寂天菩萨的回向文，将这个探讨《入行论》的功德回向给十方虚空的一切众生，希望一切众生都能离开痛苦得到永恒的快乐：

    1.造此入行论所生诸福善回愿诸众生悉入菩萨行

    2.周遍诸方所身心病苦者愿彼因吾福得乐如大海

    3.愿彼尽轮回终不失安乐愿彼皆获得菩萨相续乐

    48.愿诸有情众殷鸹供诸佛依佛无边福恒常获安乐

    49.菩萨愿如意成办众生利有情愿悉得怙主慈护念

    50独觉声闻众愿获涅盘乐

    51.未登极喜前愿蒙文殊恩常忆己宿命出家恒为僧

    52.愿吾菲饮食维生充体能世世愿恒得圆满寂静处

    53.何世欲阅藏或欲问法义愿我无碍障面见文殊尊

    54.为于十方际成办有情利吾行愿得如文殊圆满行

    55.乃至有虚空以及众生住愿吾住世间尽除众生苦

    56.众生诸苦痛愿悉报吾身愿因菩萨德众生享安乐

    57.愿除苦良药一切安乐源教法得护持长久住世间

    58.礼敬文殊尊恩生吾善心亦礼善知识恩长吾三学

    《入菩萨行》第十品回向