禅七开示录-禅宗系列-佛教书籍网

    农禅寺第四十期禅七

    圣严法师于一九九一年

    一月二十五日至二月一日主七开示

    林其贤、郭惠芯居士整理

    放松、数息观（晚坐）

    现在，我们已正式进入禅七了。

    不论诸位以前是否打过禅七，也不管你是否有过修行的经验；既然来了，就是与禅修有缘，就要死心塌地、全心投入、认真修行。不要怀疑自己的因缘福报，也不要怀疑禅七的环境。

    各位要有这样的心理准备：禅七本身就是修行，修行相当于修理、修整、修正我们身、心、观念等各方面的偏差和问题，它的功能和目的，就是使我们的身体更健康、心理更健全、观念更正确。修行就是训练，所以必须付出代价，除了时间的付出，还得忍受种种折磨；这些折磨不来自他人，而是自己在身、心、观念上，本来就有许多不正确、不健全、不健康的部分。

    修行不是休息，更不是享受。绝不能天真地以为来了就会开悟，否则，禅七就是魔术而不是修行了。

    接下来讲方法。

    第一是“全身放松”。从头部起，眼球不用力，脸部不用力，两肩不用力，两臂两手不用力，然后摸摸看，小腹是紧的还是松的？你们之中，多半人的小腹，现在是紧张的，怎么放松呢？就是不用力，不用力就会放松。如果小腹不能放松，到最后，会呼吸困难。

    第二是“坐姿正确”。双盘、单盘都可以，散盘也无妨，以坐得舒服为主。腰挺直，涵胸而不要挺胸，两肩摆正放松，两手放在腿上交叠，左手掌在上，右手掌在下，两个拇指轻轻相抵，不要管手臂。头不要仰也不要低，颈拉直，下巴内收、眼皮垂八分，两眼视线向前下方四十五度，但不要注视任何东西，嘴唇轻轻合拢，上下齿轻叩，舌尖抵住上颚（上排牙齿与牙龈交接处），抵住后就不必注意它了；如果口水很多，就不抵上颚，如果觉得干、渴，就稍稍用力。

    第三是“数息”与“数数念佛”。清楚、自然，不要控制它，也不要管呼吸是在小腹或肺部，平常怎么呼吸就那样呼吸。接著数呼吸，呼出一次数一，呼出第二次数二……数到十，再周而复始，从一数起。注意力放在数目上而不在呼吸。可以注意数目的发音，不要想像数字的形相。

    数错了没有关系，有妄念也很正常；数错了、数乱了、数忘了，就从头开始，不要著急，修行就是磨耐心。要是一柱香坐下来还都只数到三，这也没关系，就象婴儿在地上爬，走一步两步便跌倒了，再走一两步又跌倒，这绝对是正常的，只要继续练习走，长大了就可以短跑一百公尺，甚至长跑马拉松了。数错了不必自责，也不要难过，不要以为自己没有修行；就因为知道数错了，才表示正在修行。

    如果不习惯数呼吸，可用念佛数佛号的方法，念一句“南无阿弥陀佛”就数一个数字，“南无阿弥陀佛——一”、“南无阿弥陀佛——二”……也是数到十再从一开始，念其他佛菩萨圣号也可，不要贪多念快，不要同时念许多不同的佛菩萨圣号，主要还是调心要紧。如果觉得数息很困难，甚至数得呼吸都不会了，这才改数念佛；若数息法没问题，数息最好，因为计数念佛的方法，较不易觉察妄念；数息则一有妄念，便很快发现。

    补充说明：眼皮放松下垂，不要用力紧闭，应当若有若无地看前下方四十五度，不是要看清任何东西，只是让视线自然投放，这样才不会眼花，也才不会产生幻象，眼珠也不用力，这样头上便没有压力。

    打坐时，你的心里要想象着很舒服、很轻松、很自在，感觉很欢喜、很幸福、很高兴。

    信心(晨坐)

    用功的每一个动作都有其意义和要领。合掌的时候，眼睛轻轻地看着中指指尖，头脑什么也不要想；操手的时候，重心和注意力是在双手手掌，有意无意地好象捧着一尊佛，这可以使我们集中注意力，又有稳定落实的感觉和效果。

    有了方法之后，同时要有信心。没有信心就无法修行。

    第一要相信自己，是有善根的。因为佛说“人身难得”，你已经得了；“佛法难闻”，你也已经听到佛法；“正法难修”，你现在也已经开始修行；“明师难遇”，现在已有一位老师正在指导你。相信诸佛已经成佛，我们自己将来也一定能够成佛。同时要相信佛说的法是真语、实语、不会骗人。禅七一开始便讲方法及观念，全是根据佛法来说，这些都是从佛以来，由僧代代传承，所以要相信“佛法僧”三宝。为了信法修法，也必须相信佛宝、僧宝。相信佛宝是因为接受了法宝，法宝由佛所说，再经历代祖师相传，现在又从老师传给了我们。

    “明师”，是指知见正确、心地光明而又兼有善巧方便，能够指导他人修学佛法的人。你愿意听他的话，接受他的指导，他便是你的明师；如果你不接受他的指导，也不相信他的话，则虽是“明师”，对你来讲，等于是没有用。僧宝，包括了历代祖师和现在所有修法学法弘法利生住持三宝的出家人，指导你修行的老师，就代表了三宝与僧宝。

    “人无信不立”，若不相信自己，什么事都做不成，相信自己才能取信于人，也才能从自信而信三宝。法由佛说，若不信佛宝则无法可学，既不能学法又如何修行？法由僧传并且要跟师学，若不信师僧又如何依师僧所教的佛法去修行呢？故须相信自己，相信三宝，才能开始修行，由上故可知信心是修行的根本。

    再提醒各位，应当要有心理准备：禅的修行是非常艰苦的事，是主动地接受苦的磨炼，任何事都没有修行来得苦。唯有吃了苦中苦，方能成为人上人，“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香”。虽然现代人福报大，禅七的修行环境、方法、生活所需，全有人照顾、提供，一切都安排得好好的，可是，尽管福报再大，炼身调心的修行，还是要靠自己。禅七之中，会有各种痛苦的感受和经验，腿痛、脚痛、背痛，也可能有麻、酸、痒的经验发生；整天打坐也会感觉不自在、困顿、失望、怀疑……而且这些痛苦不只发生一天，可能两天、三天，甚至到第四天还存在，也许要到禅七快进入尾声，身心都已习惯，日子才会比较好过。

    但是，各位也不要提心吊胆，以为会发生什么不得了的祸事。只要“把身体交给蒲团，把心念交给方法”，不管妄念或其他任何事，你就会很平安，就会很快放下身心的问题，当然也不会老是在痛、苦、烦恼中挣扎了。

    现在，我们礼佛三拜，再向自己坐垫一拜，然后开始打坐。礼佛三拜，是为顶戴受持佛的正法；礼敬坐垫，因为这是助你修道和成就道业的道场。

    脚踏实地，修戒定慧（晚坐）

    禅就是释迦牟尼传下来的佛法。佛教虽然重视信心，信了以后，还得由信起修的如法而“行”。

    修行的内容不出戒、定、慧的三无漏学。

    戒是“不该做的事不做，该做的事不得不做”。从因果上说，做了不该做的事情就要负责任，以后会有果报；从当下修行的观点来讲，做了不该做的事，心会乱，心乱便不能得智慧。既然心乱又无智慧，岂不就是无明烦恼的众生吗？当然也就无法获得无我无私的解脱慧了。所以，持戒是得到心里平衡与安定的基础，也是求得悟境或解脱的必备条件。

    在禅七中，第一不讲话，这就没机会打妄语了。第二吃素食，也不会杀生了。第三男女分开，邪淫也没机会了。第四不准看别人，甚至不去想别人，也不会偷盗了。凡是恶业，禅七中都不犯；但是，禅七中该做的、该遵守的，若不做、不守，也是犯戒；该打坐、该聆听而没照做，也算犯戒。由此说来，戒的意思，也是规律、规则、规矩，不守规矩就是犯戒。若在禅七中几次不守规矩，就会请你离开。

    所以，精进的修行本身，就具备了持戒的涵意。早上请各位“把身体交给蒲团，把心念交给方法”。这项要求今天做到了吗？没做到也是犯规矩。这当然不容易，但是，一天天地练习，最后自会成功。一般常用“心猿意马”来形容我们的心，因为心很难收服。禅七中各位把“心眼”“收”起来，也把视线收起来，把心念一次又一次地从妄想中收到方法上，心念由集中凝聚而渐渐地安定下来，练成了安定的工夫以后，才有悟境现前的可能。

    许多人在报名表上填写打禅七的目的是“开悟”，说来容易，得来却很不容易。有人要求我：“师父请你帮忙开一下悟嘛！”如果我真替你开悟，请问这是我开悟还是你开悟？开示佛法在于师父的指导，悟佛知见在于弟子的修证。

    歇了颠倒的狂心妄念，粉碎了自私自利身、心、世界的自我中心，才有希望开启智慧之眼的所谓与三世诸佛同一鼻孔出气的悟境。有的人但知打禅七可以开悟，有人仅从书中知道修行可以开悟，却根本不知什么叫开悟，也不知如何可开悟。我现在告诉诸位：一般人开悟，要通过持戒、修定的过程。有人又说了：“从持戒修定着手是渐悟，我要的是顿悟！”我从指导禅七以来，遇过太多急求开悟的人了。问他为什么要开悟，答说烦恼多、困难多、问题多，认为一开悟问题就没有了，我说这得慢慢来。越是急着求开悟，就跟悟境离得越远。有人追问我：“你自己到底开悟了没有？”“是顿悟还是渐悟？”“是自己开的还是别人帮你开的？”对这些问题，我都是以不回答为回答。我若说没开悟，你会问我拿什么指导人；我若说已开悟了，又无法说给你听，更无法拿给你看。但是，我可以告诉你的是：禅宗的祖师，一直追溯到释迦牟尼佛，都不是不须修行就能顿悟的。释迦牟尼佛出家后修行多年，二祖慧可、六祖慧能看起来却好象没有修行就开悟了，其实就好象大家只看到肉摊上的猪肉，却没看到养猪人家把猪一天天养大的辛苦。

    有个一百二十岁的须跋陀罗，在佛涅槃前听了一段开示，便证了阿罗汉果，这似乎很便宜。但要知道须跋陀罗是大婆罗门，早已是个大修行人，只是在某一点上观念未通，经佛点破，障碍顿除，这才证果，这是几十年的修行人哪！六祖看来也似乎未修，其实，他从小时候心就很安定，工作那么单纯，也并不是莫名其妙就开悟了的。

    诸位必须在观念上确信：佛法的修行，没有占便宜的事，否则就与“因果”不相应。除了修行非因计因的常见外道及无因无果的断见外道；在正法的中道行中，必是付出了多少就得多少，所以六度之中的精进一项也极重要。

    禅修者，不能做假，不能掺水，完全是硬碰硬的；付出多少努力就得多少结果，菩提道上绝无投机取巧事。可能有人以为净土宗只要念佛就可以往生西方是条捷径。求生西方极乐世界当然好，但日前有人到此求出家，我问他何以不去净土念佛的道场？他说：“因为不敢去极乐世界，去了不知多少时间才能回来”我问他说：“难道你就这么贪恋这个世界？”他回答说：“不是，只因不忍众生之苦。以时间计算，到极乐世界修成不退转位，再倒驾慈航之时，地球世界已经不知坏了好多次了。”这样的悲心，实在令人感动！不过自力修行者的信心，如果不够坚强的话，念阿弥陀佛先求往生西方净土世界，也是非常踏实的。

    因此，我们接触到的，修净土法门的人，若其信愿正确，往往也会比修行所谓禅法的人更积极、更慈悲、更能付出、更懂得广结善缘；修禅的人，反而比较自私小气又逃避现实，这全是被坊间禅书的错误观念所害，被“开悟”两字所误，只求早日开悟，忘了发菩提心。我的徒弟之中就有求我护持他早日开悟的人，说是等他开了悟必来护持我，这种自私自利的心态，与放下自我才能开悟的原则，恰巧相违。连小乘都不够格，哪里还是大乘的禅法呢？所以，禅七中一定要建立正确的观念：脚踏实地，努力于戒定慧三学的增上修学。

    “戒”在基础佛教，便是五戒；在大乘佛教，则是菩萨戒。发了菩提心而不去度众生，这是犯了菩萨戒。有人去戒场受戒回来，就自以为是菩萨了，开口闭口“我是受了菩萨戒的菩萨”；事实上，受菩萨戒，就是发菩提心，持菩萨戒，要以利益众生为要务。

    “定”在基础佛法，就是九次第定，离欲不动，入寂灭境。大乘佛教的定，则是以心不受内境外境所动摇，虽接应万物，面对万境，而心不受其左右，若无其事。如果只有入定时无烦恼，出了定还是有烦恼，那便不是大乘的定，也未得解脱。大乘定是随时随地心都平静安定，如止水如明镜，有映现的功能，无波动的烦恼，这就须要精勤练习了。禅七中的练习，虽以打坐为主，但生活中的种种，也都是藉境练心的方法。

    若能持戒习定，日久功深，无我的智慧必然现前，那便是开悟。诸位来参加禅七，绝对要有大死一番的决心，把散乱心、企求心等，统统搁下，要把一个个的妄想，一次次地摆下。发现有妄念时，千万不要难过，不要讨厌，立即回到方法就好。

    数息的方法和层次（晨坐）

    诸位进入禅堂以来，我就提示方法和观念。方法是用来修行的工具，观念则能让我们看清目标，把自我中心放下。但在未能放下自我以前，须先用观念来疏导，用方法来实践。

    我们所用主要的基本方法是数息，而数息有许多层次：

    第一步，就是把散乱的心集中在方法上。一发现胡思乱想的散乱心，就要“把心念交给方法”。但要把散乱的心集中也不容易，开始用方法时，就像是一只猴子被关在笼子里，常常想往外面跑。虽然出不去，但它的耳朵及眼睛，时时在向笼外攀缘；身体被关在笼中，心念还在笼外。

    第二步，就像把猴子的眼睛蒙起来，耳朵捂起来。虽然心还在想，但是眼不见，耳不闻，装瞎作聋，便减少许多外缘的纷扰。

    第三步，不但是把猴子关起来，把猴子的眼耳遮掩起来，还把猴子捆绑在像柱子样的方法上。不仅看不到听不到，也不能乱闯乱跑，只好乖乖地紧贴在像柱子一样的方法上。

    第四步，不仅不缘外境，对其自心的内境也放弃了。内外一时空却，便是无我智慧的出现。没有内外也不取中间，才是悟境。

    各位想想看，现在的你，是属于哪个阶段的猴子？是在笼子外吗？已在笼子内？已被栓紧在柱上？等到正在用链子拴起来，可能仍然在挣扎。必得等到放弃挣扎、放下万念时，统一的定境才会显现，身心的负荷才会减轻乃至消失。

    所以，若要把数息的方法数得妄念愈来愈少，就先得关闭我们眼耳鼻舌身意的六根：眼睛不看、耳朵不听、身体等各种官能的感觉不管。因为我们心中的妄念杂想，都是从六根引进来的种种消息，六根关闭之后，内在的种种妄念便会沉淀下来，浮动的妄想便会逐渐减少，心境才会渐渐安定。心安定了，才真能认识自己，明白自己的性格与方向，明白自己是个什么样的人。愈能真切地了解自己，愈能渐渐地健全自己的品格和品德。

    现在请各位注意练习运用数息的方法，了解并配合刚才所作的比喻。

    第一阶段，把散乱的心放到方法上去，让散乱心渐渐减少。但要注意的是，须得自然减少，不能希望它少。因为“希望”的本身就是妄念。要一次又一次、很有耐心地用方法。如果光是希望妄念愈来愈少，那妄念反而会愈来愈多，愈来愈烦躁。只要觉察到自己没有在方法上，赶快回来，再从数目重新开始就好。不要以为那是失败、不必后悔、不用责备自己。发现自己有妄念，那表示自己已经在修行了，应该感到很欢喜。

    第二阶段，虽然还有妄念，但已不多了，呼吸在、数目在，妄念虽来打扰，但数目没断，并且知道正在数呼吸。

    第三阶段，数目不断、妄念好像有一点，但是一闪即过，也不知道那妄念究竟想的是什么。

    第四阶段，杂念完全没有了，心念专注在方法上。数呼吸的数目连绵不断，丝丝入扣。到这层次，会觉得很舒服、很欢喜，心理没有负担、身体也可能感觉不到了。

    第五阶段，呼吸还在，数呼吸的我也还在，但是没办法数了。不是故意不数，而是呼吸微细没什么好数，还是在用功，只是少了数目。到这时候，知道呼吸就好，不必数了。

    第六阶段，已不知道是否有呼吸，也不知是否有自己，更不知道要数呼吸的数目。这时，身体和心理，内在的自己和外在的环境都还在，但不是分开的，而是统一的。身心统一、内外统一、前念后念统一，已是入了定境。而前念后念的统一，也有两个层次：一、前念后念，念念都在同样的一个念头上，仍有念头起灭，但却不离相同的内容。二、念头不起不灭，无前无后，也无时间与空间的感觉。事实上，此时尚有自我意识，也有空间时间，只是时空的感受没有了。

    这些都是数息的层次。但是正在用方法的时候，不要想到自己是在哪一个阶段的什么层次，否则的话，你永远都是在第一及第二个阶段。

    只顾耕耘（早斋）

    绝不能用企图心、希求心、期待心修行。诸位怀抱着不同的目的来参加禅七，这种有所为而来的态度毋宁说是正确的；但是，在修行的过程中，却应该把所有期求、期盼的目的，暂时忘掉。

    工作时应该只顾耕耘，不管收成；脚踏实地、一心一意地努力工作，不能守株待兔，也不可揠苗助长。以种田为例，风灾、雨灾、旱灾、地震、战争等，都不是我们所能控制，我们自己只管尽力而为，却不能期待一定可以得什么果。“尽人事”是自己能掌握的，“听天命”则看因缘了。因缘福报好就会丰收，否则可能欠收甚至荒年。农夫除了尽心尽力耕作之外，没有别的可以选择，不过，那些辛苦耕种的经验确是最宝贵的。

    因此，要以修行的过程作为我们的目标，才是最牢靠的。

    吃饭时，不以贪心吃，不以嗔心吃；打坐时没有贪求心，不起厌烦心；工作时不可老在念着每一分钟能赚多少工资，做了多少功德。吃饭时只管吃、打坐时只管坐、工作时只管工作、用方法时只管用方法，心无旁顾，这就是禅法的修行。若是个自私鬼来参加禅七，要他出坡工作，他却说“不行！我还未开悟，打坐要紧。”让他打坐时，却又不用方法而老想着早点开悟。像那种人，我对他便没有办法了。要晓得，如果能以专心去砍柴、扫地、打水、切菜、煮饭等，便无一样不是禅的修行；只要心是平坦、平实、平衡、平常的，就是最好的修行。当以修行的过程为目的，即便是察觉到妄想，感觉到不自在，也全是修行的成果。因为当你不贪取成果而只管修行之后，好的成果才会出现。

    这次的禅七道场中共有一百六十二人，其间难免有人会哭、笑、病、倒、出怪声、有异行，这发生的一切，全与你无干。任何时间，任何现象，你是你，他是他，绝对不要受外境的影响和牵动。

    今天是第二天，也许你已比较习惯了，但打坐过程中的疼痛也许更麻烦，更难适应。痛的时候由他痛，随他痛，神经放松，不要动它也不要忍痛，痛得很难受时，不必数息，但注意痛点，渐渐地痛感就会消失。

    打坐时的昏沉有两个原因，一是缺氧，一是疲累。

    若系缺氧，当把腰挺直，头、颈与脊椎成一直线，收下巴，放松小腹。调整好了，呼吸自然畅通，便会清醒过来。

    若因体能一时补充不及而引起的疲累昏沉，依情况轻重，可用下述方法对治：

    轻昏沉时，瞪大眼睛平视前方，不眨眼直到泪出为止；或把注意力集中在眉心（鼻梁上端、双眉之间），观想它放光发亮，昏沉也会慢慢消失。若是头脑因为血液不上升而糊涂了，便转转头、低低头、摇摇头。或是跪在垫子、地板上，因双膝直接触到硬地面，促进血液循环向上，产生新能源，昏沉便会减轻、消失。

    如果重昏沉已经到了头疼的地步，便把身子坐直坐正，让头脑完全休息，放任它一片空白。五到十分钟后，体力便会恢复。

    今天开始有小参，也就是个别谈话。有话就谈，无话就不说，我不管你过去的历史，不和你谈未来的展望，不要问我理论上及佛学上的诸般问题，我只回答你“现在”修行上的困难。入室、问讯、顶礼、离开，动作宜舒缓但要俐落，切忌拖泥带水。进出小参室的门也深有禅意，不要用力推、拉、抬，禅的精神是绝对不能用蛮力的。

    行住坐卧都是禅（午斋）

    举凡语默动静、行住坐卧，无一不是修行。

    禅堂中打坐、经行、拜佛、课诵是修行，斋堂用餐、饮水、寝室睡觉、起床、饭后出坡劳作等，每一处每一时，都是修行的地方和修行的时间。当你从事不用头脑思考的工作时，依旧可以持名念佛、或者随息数息，在做需要分神的工作时，应该心手一致。出坡时，你的手在哪里、身在哪里，心也就在哪里；比如，洗碗时要洗得干干净净，切菜时要切得整整齐齐，劈柴、烧水、扫地也一样，尽心尽力，全心全力，把事情做得妥妥贴贴、干净俐落，便是修行。吃饭时细嚼快嚼消化好，正正常常不要紧张，当他是一桩修行的功德，专心一意地吃，不要胡思乱想；睡觉时不得思前想后，就只管放下四大五蕴，好好睡觉。

    禅七已过了一天半，有些人在身体上有了不同的反应，这些反应分成两类：

    第一类是呼吸的问题。因为控制呼吸，故而引起胸闷腹胀，这时候暂时不数息，改为记数念佛。要数不急不缓，数得急了，气就促；数缓了，妄念就多。待恢复正常了就改回数呼吸。另一个引起胸闷的原因是小腹紧张。把腰挺直通常连带引起小腹紧缩，但一定要练会把两者分开，练成了挺腰，仍能放松小腹，呼吸自然深长舒缓。

    第二类是气动，每个人身上都有气、脉，气在脉中，气随脉走，气若阻塞，血液循环就不正常。打坐的时候，循环系统会有正常的调整，气也会跟着调整。若曾有身体伤害或病痛，打坐时就容易引起全身性的反应，最难过的反应在头、胸部的疼痛、胀闷，这种时候，应该把注意力摆在脚掌心，将数目丢到脚掌涌泉穴上，这样，气的压力就可以减轻了。

    无常、苦、空、无我（晚坐）

    无常即苦，无常是空，无常即无我，这是佛法的基本观念，也就是禅法的基本观念。

    今天小参时，有人问我：九次第定的最高层次是灭受想定，如何修法？灭受想定是灭了第六意识一切心、心所法，又名灭尽定，是小乘四果的圣者，息灭妄识，故入此定。禅，则是大乘菩萨道，不是小乘禅定。更何况，色界、无色界的四禅八定都还未修成，如何只修第九？这就好象盖房子，只要盖第五层，底下四层的不要，这如何盖得起来！诸位都是很聪明、很有善根的人，但希望不要不切实际，要脚踏实地，从基本佛法先了解起。

    昨夜已经讲过，修行道上没有取巧的事。学佛，一定要从基本佛法的无常观讲起。

    什么叫无常？生灭无常、生死无常，我们的身无常、心无常、环境无常。因为没有一样事物是恒常不变的。

    有人说“化刹那为永恒”，那是诗人的感性，不是佛法。世间法没有永恒的，认为永恒的是“常见”的外道。佛法所见，不论是心法（心理活动），色法（生理现象及物质环境），任何现象都是无常的。无常就是刹那变化，生灭不已。我们要能了知无常，才能够真正修行。

    这次禅七中，有位居士近来才学佛。问他为什么这么晚才学佛？他说因为去年一年之中，他的母亲及大哥相继过世，感觉到少什么，所以学佛。这也就是“无常”触发到他那生命中的最痛点了。如果没有无常的感觉和反省，生命是不踏实的，因为不知道生命是怎么一回事；没有死亡的体验或是未从死亡的边缘经过一番，没有向鬼门关里探头望过的人，就会觉得自己是可以活了又活，一直活下去似地。

    我小时候看到老法师们，一则羡慕他们，再又可怜他们。羡慕他们有修有德，好不容易成为老法师了；可怜他们什么呢？他们离开无常也不远了！现在轮到我了！有的年轻的法师会说：“圣严法师，已经不错啦！”我听了这话，就想：“是不错了，但也快了”。

    这次禅七的禅众之中，最年轻的人是十九岁，和九十岁也只不过是两个数字掉换一下而已，十九的不会保证一定可活到九十，也别以为年纪大的永远长寿。无常所以苦：要追求的追求不到，已经有的要想保存也很难办到。

    有一个叫做某某机构的企业团体，七年之间，发、发、发，膨胀得比什么都快。唉！最近一下子就倒闭了。发的时候要努力经营，已经很苦，一旦倒了下来，经营者的心理和身体，备受苦楚。他们机构里有个部门是“保全公司”，结果连自己的公司都保不全。岂非无常是苦的真实写照！

    三国时代，曹孟德（操）有首诗：“人生在世，为权几何？譬如朝露，去日苦多。”曹操并没有信佛，但他的人生体验和佛法是相应的。

    无常所以苦，无常所以空，这是有连带性的。我们生活的环境是无常的，所以一切现象都是暂有的，如空中的花、水中的月，只是虚幻的假相而已。空是无常的意思，若不觉察无常及空，就起执着，就会受苦。

    如能了知而且已经体验到世间是无常、是苦、是空的话，那问题便没有这么困难，也就能对“无我”略知一二了。今天小参时，有人告诉我：“以前没学佛，觉得许多问题没法解决，很苦恼。学佛以后，许多问题就用佛法来疏导。该来的就是逃避也没用；不来的，就是追求也追不到。可以得到的就去努力，能解决的就去解决，不能得到的就放弃，放弃不了的就只好接受！这样一来，心中就舒坦多了。”此人虽未开悟，学佛已有受用了。

    所谓无我，《金刚经》讲“无相”，是指我相、人相、众生相、寿者相，其实这四相，都是我相。你我相对；众生和你我相对；寿者则是你、我、众生在空间里的移动，时间里的过程。这些都是从“我”来的。如能无我，就能够实证无相，那就能够见性开悟了。

    诸位不要迷信，以为打一个禅七，就能见性、开悟。开悟、见性，确有其事，但当你的“自我”相还是那么强大，自私心还是那么坚固，怎么可能开悟见性？有人想：“我本来自私、我执很重，但是一打禅七，只要挨师父恰到好处地吼一声或打一板，就帮我把自私拿掉而开悟了！”我圣严可没有这个本事。要知道，“我执”是根深蒂固和生命连结在一起的。要除我执，必得自己用功才行，师父只是指导你如何用功，当水到渠成时，只消轻轻一点，“我执”即可顿除。

    然而，若要去掉我执，实证无相，须先“无住”。住是停留，停留在所见所闻所觉所知，就叫住。见、闻、觉、知四个字，其实就包括了一切知识世界、精神世界、心理生活世界、生理生活世界；这一切都不能执着，有执着就是有住。凡是有我及我所有的观念，便算有住，便是有相，便不是无我。

    如何才能达到无住的程度？先要“无念”。

    “念”就是一种分别作用，有念就是有分别，无念就是无分别。能够无分别就是无念，能够无念就能无住，能够无住就能无相，能够无相就见无我的自性。

    “无常、苦、空、无我”，是佛说的；“无相、无住、无念”是六祖《坛经》里说的。也许有人认为禅宗是讲“顿悟”的。是的，不过，叫你当下无念、无住、无相，做得到吗？如果能，你便顿悟。否则举心动念都是分别执着。悟了的人，如果仍旧是在烦恼执着之中生活，悟与未悟又有何差别？

    我曾教诫一位弟子，要他不要这么执着！他却说：“师父，我还是凡夫啊！我没有办法不执着！”这是原谅自己，自甘堕落的态度。他应该这般想：“我不是圣人，所以尚有执着。如今既然学了佛，师父也讲了道理、教了方法，我就要学着不执着，就是勉强的，哪怕是假装的，也要学一学！”

    今天也有人告诉我说：“我的心量很小，发愿发不出来，也不敢发愿，怕发了愿，就真得去做，那可不是好玩的！”众生无边誓愿度，发了愿就要度众生，确实不容易。我告诉他：“发暂时做不到的愿，也没关系，不妨发个空愿，先从假的做起，然后才会渐渐地真做，如此一来，总算是有个开始了。”

    各位若想真正地从佛法得到益处，没有别途选择，唯有脚踏实地，从基本处下功夫，在“无念”上下功夫。

    我们现在教各位每天练习的方法，就是为使各位一步一步的达到“无念”层次的训练过程。我们的心头，时时都有念；散乱心强的时候，念念都是妄念、都是烦恼心。用上方法以后，渐渐地便能从贪嗔痴慢疑这些烦恼心理，脱离开来。

    也许有人以为，用方法也是执着。是的，但却不是烦恼的执着；方法不会带动更多的烦恼，而且可以除烦恼。方法就是“道”。昨天讲戒定慧三无漏学，就是“道”，就是六波罗蜜及八万四千法门的总纲。

    数息的方法，简单地说，可以归纳成三个层次：集中心、统一心、无心。集中的阶段是将散心慢慢地集中到方法的专一。进一步是身心统一，前念与后念统一，内外统一，统一心的时候是定境，这和外道的定是相通的，关键在于观念的正不正确。如果是以佛法的正知见为修行方法，那便可超越外道的世间定而得解脱，因为正知见能引导我们产生无漏的智慧。如果仅仅修定，怎么样也无法证解脱果，必得有佛法知见的帮助才行。所以佛对利根人说法，往往便能使闻者开悟、得解脱。禅宗的修行也是如此，若得到统一心的经验之后，听开示，用话头、公案的方法来生疑情、破疑团，那就有见性的可能。

    若要进入悟境，不能仅凭空想，要付出做工夫的耐心。从禅宗历史如《景德传灯录》、《五灯会元》等的记载来看，不假修行而大彻大悟的例子并不多见。故有“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香”的警句。你们进来禅堂几天，就想能够由一条毛毛虫蜕变成花蝴蝶飞舞出去，是不切实际的。我要教各位：不论观念及方法，要从基础开始。否则，你就可能以未得谓得的慢心，去引导他人跟你学习，那是自害又害人了。求升反堕，是大不幸的事。

    孤立（晨坐）

    今天起，要请各位练习“孤立自己”。

    “孤立”，分成三个层次。

    第一、要把进入道场以前，打完禅七以后的事都丢开，要把禅七的时段孤立起来。所以要求各位不看书、不看报、不讲话、不写信、不打电话……，和道场以外的所有人、事、物都隔绝。在禅七这个阶段，对这世界来讲，过去没有你，未来也没有你。

    你像活在一个孤岛上，没有文明、没有历史、没有这个岛以外的知识和观念。

    禅七以前的事、禅七以后的事、禅七以外的事，跟你完全没有关系。否则你便拖着一条大尾巴、背了一个大包袱进来，就太辛苦了，那就不是来打七，而是来打妄想。若有禅七以外的任何念头出现，你都要告诉自己：“这和现在无关，我自出生之后就在蛮荒的孤岛上，怎可能有这样的念头出现！”

    第二、在禅七道场中，把自己和其他的人孤立起来。“把心念交给方法、把身体交给蒲团”，而蒲团上只有自己没有别人，禅七里的任何一个人，任何一桩事，都跟你没有关系。

    人家走你前面也好，坐你旁边也好，跟你都没有关系，如果有人发生古怪的现象，或者是外面有人跑进来转一大圈、在你面前晃了又晃，你也一样：“这和我没有关系！”

    “天下本无事，庸人自扰之”，如果心念不受外面影响，天下事不会干扰到你。

    地震了，跟你无关！飞机摔下来，跟你无关！房子失火了，跟你无关！，连身体上发生了痛痒等触受，也要告诉自己：“跟我无关。”

    第三，从前念后念把自己孤立起来。不管前念后念，只有现前一念用在方法上。前念是好是坏，后念将会如何，都不管他，只有现在这一念，系在方法上最重要。

    过去的已过去，未来的还没来，懊恼、得意、担心、期待，都是妄想。

    无相礼拜（上午禅堂）

    这柱香，我们要以礼拜来作为修行的方法。

    礼拜时，不要去想你是向着哪个方向，也不去想你是礼拜哪一尊佛，只顾全心注意你身体的每一个动作。

    动作要慢，就像电影上的慢镜头一样，慢慢地、慢慢地拜下去。合掌时，眼睛看手指尖，然后拜下去时把注意力放在手掌上。注意手的动作、腿的动作、脚的动作。

    拜下去的时候，头不要低，头部和上身保持打坐时的姿势；弯腰而不弯背；腿屈蹲下去而不是用头栽下去。头部与背部保持直线水平地拜下去。以前额贴地，不是头顶着地，否则头会晕痛。

    注意身上每一个关节、每一根筋骨，每一寸皮肤的动作和感触。专注、轻松、自然，任何部位都不要有紧张的现象，身体柔软、呼吸舒畅、肌肉松驰、神经舒缓地拜下去。不要像根木头或钢条那样往地上倒下去，而要像一朵棉花、一片雪花那样轻飘飘地落到地面。起来的时候，好像海绵一样，慢慢地弹起来。地上虽然是水泥砖或木板块，但要感觉像是在波斯地毯上那么柔软、舒畅。自己的身体，轻巧自在得犹如一片浮空的白云。

    礼拜有三个层次：

    第一、要清清楚楚地知道自己在拜，清楚地知道自己每一个动作。第二、自己指挥身体在拜，那个身体不是“我”，好像自己看着、指挥着另一个人在拜。就像开车一样，汽车不是“我”，但它听“我”指挥。第三、指挥到纯熟自如，仅以心看着这个人在拜，而不必用心指挥身体。清楚地看着身体拜，身体虽在拜，而自己的心却没有动；好像自己没有在开车，但车子自己在开动。到了这程度，就会非常地轻安舒畅，已没有身心的负担。

    这样的礼拜方法，没有拜的对象，不为求得什么，只为调顺身心，结果便将身心忘失于礼拜的动作之中。

    放松（午斋）

    禅七之中教给各位许多方法，目的只有两个：一是使诸位学会放松身心，二是让你们随时都能安定身心。这两者其实是一体的两面，只要能放松就能够安定，能够安定就会放松。但是，首先要练的是放松，安定可以说是放松的结果。

    能够放松身心，烦恼必然减少，压力、负担也才得以减轻，心智才会明朗。练会了身心放松，注意力自然集中，身体的机能也得到平衡，心情才能够宁静。

    学会放松，不只对自己身心健康有用，对日常生活有用，对自己的家属、亲戚、朋友也都有益。一般人认为自己念几句佛号，把功德回向给人，就是对众生结善缘，其实，回向固然有用，但是作用不够直接。我们若能放松身心，则言行、举止、观念、气质，都产生了变化，于己于人才更直接、更有“用”。

    如何把心放松？简单地说，好事不强求，坏事不拒绝。一切现象的发生必有其原因，要平心静气地接受它、处理它、完成它，这就容易放松了。

    猫捕鼠、揭茅坑（晚坐）

    问：数息时觉得头痛。

    答：头会痛是因为数息的时候，用脑子去想。注意力应该放在垫子上，而不要放到头上；重心要放在臀部和垫子之间。

    问：觉得胸部闷、呼吸困难！

    答：这有两种可能：一是气动，气卡在脖子或胸部；请把注意力的重心感，置于脚掌涌泉穴，气动现象即可能消失。另一个原因，则是小腹紧张，就把小腹放松！若在小腹放松后，还是没法数息，那就不要数；可以念佛，也可以看念头的出入，或者只看呼吸进进出出而不要数次数。

    问：如果是呼吸微弱，找不到呼吸呢？

    答：呼吸弱有两个原因。一种是懒，呼吸愈来愈弱，觉得有气无力！这样的话，就把下颚往内收，把腰部挺直，然后做几个深呼吸，这就好了。第二种是方法用得绵密时，呼吸愈来愈细、愈深、愈长，一分钟可能只有两三次；如果还知道有呼吸，就跟着呼吸观其出入，吸到哪里，你就看到哪里，有时吸到小腹，有时到手指脚尖，呼气的时候，则是感觉全身毛孔都像开了窗户，从全身出入；这样的话，就不要数息了。

    问：打坐时，觉得身体似乎往后倾。

    答：你闭着眼了，是不是？眼睛闭着打坐，容易发生幻觉，有的人会看到房子失火了、地震了、猛兽来了等，这都是由于感觉神经不平衡，才产生的错觉，睁开眼就好。

    问：妄想太多，方法用不上力怎么办？

    答：就好像满池抓鳗鱼，是不是？感觉上，似乎抓到一点就溜了，才看到就不见了。这时，若用数息，则倒过来数，先数双数，再数单数：“二十、十八、十六……六、四、二”；然后“十九、十七、十五……五、三、一”。如果还有妄念，则在数数目以前，加一问句：“下一个是几呢”？例如“二十”数完，就想：“下一个是几呢？”“是十八！”“下一个是几呢？”“喔！十六！”……这样子一忙，就没时间打妄想。这个方法既有用又好玩，但却不是打妄想。

    另一种方法，则是在妄想出来时，把它编号列管：

    妄念一出来，看它是哪一类，是贪还是嗔还是痴。妄念一起，则“贪字第一号”；“另一个妄念来了，嗔字第三号”……就这样一个一个给它编号。同样的念头出现就给它同样的编号，并且注明次数。这样，就不怕妄念起来。妄念起来，就把它编号归档。说来也很奇怪，不编号它就常出现，一编号它却不太敢出来了，就像流氓怕被列管一样，妄念也怕被登记。

    问：先前觉得胸闷，现在觉得胃闷！

    答：因为你把气吞下去了。你不是在数息，而是在“吞气”。你现在先不要数息，可以数数目字、或计数念佛：“南无阿弥陀佛——一”、“南无阿弥陀佛——二”、……也是数到十。不管肚里的气，做三次提肩深呼吸，然后顶多打几个嗝，或者放几次屁就好了。

    问：如果是胃痛呢？

    答：如果原来没有胃炎、胃溃疡等胃疾的话，胃痛的原因之一是痉挛；太紧张了。坐的时候不但小腹紧张，连胃也紧张了。请把小腹放松，并且心里默想：“我的肚子好大！”会有帮助。

    问：已经打坐好几天了，腿还是会痛。

    答：我坐了五十年了，腿也都还会痛。痛是必然的，不注意它就不痛。

    问：坐久时，腰挺不起来！

    答：挺不起来就弯下去，休息一下。弯下去容易昏沉、想睡、那就挺起来。能挺就挺，挺不起来就弯下去，自行调整，只要心念保持在方法上就行。坐到气通脉舒，背也自然挺直。

    打坐时，身心都可能会有反应。有的是令人舒服，有些却令人苦恼，就像爬山一样，有时顺利，有时困扰，这是必经的过程。翻山越岭，上上下下，总是需要的。因此，坐了一柱香不错，坐了一天也不错，之后又不好了，这都是正常的。我们的体力和心力，就是如此。汽车在高速公路上飞驰，再平顺仍然要消耗汽油；同样地，坐得好，也仍然会消耗体力，就会感觉疲倦。所以坐了一柱好香，不要贪求一直好下去。当然，老修行者的状况就不同了。

    所谓老修行者，是指修行的时间久，修行经验老到而丰富的人，他们不会拼命用功，却能细水长流、绵绵不绝。长途旅行的人，都知道如何保持体力，随时都在养精蓄锐。会打拳、会用剑的人，出招之时，一定不会把招势用老，不会把力道出尽。老修行者，是在平常心的状态下用方法，经常保持在稳定的、蓄势待发的状态中，绝不会让心念起伏不定。

    更明确地说，老修行者，并非从修行时间的长短上来衡量，而是指能够揣摩到修行方法，能够做到不费体力和心力、又能够绵绵不绝的不离方法，才是高手。懂得用方法，根本不费力，大慧宗杲禅师称之为“省力处”。

    会用功的人是系念用功，不会用功的人是妄想用功。系念用功，乃是我意识到我在用功，若有意若无意。妄想用功，则是紧抓住方法不放，紧张兮兮、出大力气，唯恐前后念之间有妄念插进来。这样子，不必多久就累倒了！系念用功则是虽然在用方法，心里却是轻闲舒缓地，脑筋不紧张，身、心都放松。

    聪明的猫，在抓到老鼠后，不会怕老鼠跑掉。老鼠要跑，让它跑，然后看准去路，把它截回来，若无其事地，好像是在跟老鼠逗着玩，而不是紧追不舍。只有小猫抓老鼠，才会紧张兮兮，拼命跟在后面穷追。会抓鼠的猫是不会累的。

    各位在用方法时，不要费力，不要拚命；要以逸待劳，从容不迫；要四两拨千金，不要硬闯硬碰。几天以来，教各位要孤立、要放松、要自然，就是这个道理。

    各位要学老猫抓小老鼠，不要学小猫抓大老鼠，这才是禅的修行。

    禅的修行，目的在开发我们的智慧。而智慧要在烦恼脱落时，才能显现。智慧就是觉、就是菩提，而烦恼和菩提是同体相对的。自私心的人、烦恼重的人不容易发明智慧，情绪化的人、神经质的人不容易证得菩提。

    人的烦恼愈重，气质就愈浑浊。禅的训练，就是要改变人类的气质及品质。

    有人希望得智慧，希望开悟，却没有想到，得先改变自己的气质。满心以为，只要师父给他一个开悟的方法，就可以得智慧、断烦恼了。这种人心里老这样想：“烦恼是因为愚痴，愚痴是因为没有智慧，没有智慧是因为没有开悟；所以只要开悟了就有智慧，就不愚痴、就没有烦恼了！”这种想法，是倒果为因。一定要由因而果，先改变气质，先把我们的浊气减少，才能得智慧，才能开悟。

    以前农村里使用的厕所叫作茅坑，夏天时大太阳一晒，茅坑里的上层，会结一层厚厚的屎皮，就把臭气盖住了，冬天时下雪冰封，茅坑也不会臭。除非是把冰打破，把屎皮打穿，臭气才泄出来。

    打禅七，就像掏茅坑一样。茅坑一捣当然会臭，如果把它封盖起来，表面看来似乎是不臭了，但却是臭味深藏、毒气更重；因此得要翻了又翻、翻了再翻，多翻几次，把臭味全部蒸发掉了，以后就永不会臭了。因此，禅七时，发现自己的缺点和妄想是好事。当你知道自己的缺点愈多，你的人格才愈能健全。

    今天中午已说过，你在禅修后，若能把气质改变一点、人格健全一点，才能对你家人对你朋友有所助益。曾有人为了来打禅七，跟妈妈说：“请你让我去打禅七，我把打禅七的功德都回向给你！”然在打完禅七回去以后，妈妈说他两句，他就顶撞三句，本来曾把打七的功德回向给她，结果这么顶撞一下，功德回向又有何用处？

    要使气质转浊为清，一定要将自己情绪的烦恼，转化为慈悲及智慧。情绪的烦恼愈淡，心理就愈健康，环境周遭的人也会跟着受益。否则，就算打了十个禅七回去，用处还是不大。要能带着慈悲心回去，带了智慧心回去，那才真正对人对己有用。要做到这，便先得把自己的烦恼减少。如何减少烦恼？不外先减少企求心、自私心、急功好利心。

    心浮气躁·惭愧忏悔（晨坐）

    昨天讲到：老修行者是用系念修行，不是用妄想修行。妄想和念头，两个都是飘动不定的，前念飘、后念动，用动的去追逐动的，怎么会不累？须知正确地用方法时，前念和后念，就像扇子和羽毛一样。前念的方法要像扇子，横在那里不可动；后念的妄想则像羽毛，让它自然地慢慢地从空中飘落下来。若扇子一动，羽毛就会立即飞掉。要知道，心浮气躁的妄相很消耗体力，不会用功也很消耗体力，因此就容易昏沉。

    打从禅七的第一天起，就教各位要把重心、重量感往下放，放在脚底、放在臀部，这是修行上非常重要的观念。练气习武学艺的人，常有“气沉丹田”之说。若能经常保持重心在下半身，便能上轻下重像个不倒翁，才会轻松稳定。平常人都是头重脚轻，脑袋里装了很多东西而又料理不来，所以烦恼、痛苦，以致自害害人、自伤伤人。

    我们听过骂人“轻骨头”、“全身没有四两重”的毒话，就是说人浮躁、不踏实，所以“轻”，所以不稳定。为什么会轻浮不踏实？就是因为没有惭愧心、没有忏悔心。对不起人家、对不起自己，自己却还不知道，这就是无知、就是不知道惭愧。这样的人是没有办法修道成道的。如果知惭愧了，就要忏悔：我知道过去错、我知道现在错，我希望从此以后不再错；这也叫发愿：我承认错，我愿从此以后不再错。再错，再忏悔；一次又一次，便能增强信愿，如法修行了。

    忏悔礼拜（上午禅堂）

    打坐时，方法用不上，心头妄想多，身体情况多，这些都是无始以来的因果障碍。

    本来师父的话，是为你们脱困解缚，可是你们听到耳里、进入头脑一转，反成了障碍、变成了烦恼。本来我把方法已经说得很明白了，被你一用，就是用力不上。你的心、你的头脑，好像被鬼筑的墙挡住了眼前的视线与出路，门前明明是条宽敞大路，当你跨步出去，脚下踩的偏偏就是狗屎、牛粪。这些都是无始的心障。这一生没做什么大恶，但就是障碍重重。要知道：这些东西都不在心外，而且不修行时不会发觉，反而愈是修行，烦恼愈重，障碍愈多。不过，不要担心，这是好现象，是修行用上力的征象。这时该用忏悔的方法。

    佛法的修行中，有种忏悔的方法，称做拜忏。拜忏时，如果只是像鸡吃米一样叩头、嘴巴里咿咿唔唔，而心理却不相应，那样的拜法，不能说完全没用，实际上功效不大，忏悔时，心中要坦诚，不隐藏自己应面对的丑恶。

    经过几天的修行，大家应当已有勇气，面对自己的丑恶面了。

    从外表看，每一个人都很好，但这是假的。装假也很好。对别人假，表示知忏悔、知羞耻。平常对自己假也很好，否则活下去的勇气都没有。但在修行的过程中，不能再装假了；要赤裸裸地，就怕自己揭露得不够彻底，鞭策得不够痛快。

    忏悔，就是面对自己。面对自己的过去和现在。昨天讲了，修行就像掏千年陈茅坑，要把陈年茅坑里的臭气翻搅出来，让你自己嗅茅坑里的臭气。臭气发散得愈多，就愈干净。就怕你舍不得掀自己的陈年茅坑，狠不下心来面对自己，那就真的很可怜了！

    现在，一面礼拜，一面注意自己的缺点。注意力不在身体动作，而是专注自己的缺点。对不起人的、对不起自己的，那就是缺点。有人认为自己没有任何对不起人的，可能吗？是人，就有人的业报和习气，就不会说没有缺点，每个人都是满心的创伤、满身的疮疤，你要舍得忍得，把疮疤一个一个揭开来。否则便不知道自己有多丑陋。

    不必讲给师父听，师父不需要知道，你应该面对你自己，痛下针砭，恳切忏悔。

    现在开始，拜下去！慢慢地拜。

    打开心胸，面对自己，痛加鞭策，你才有希望心得安宁。

    我们经常是眼睛看人，说这个不对、责那个不好。很少能想到，自己比他人更差。经常原谅自己而埋怨他人，这就是可恶的一面。

    想想看，自己对得起谁？对得起父母？孩子？老师？朋友？长辈？同事？

    对得起自己吗？有没有糟蹋了自己。父母生了我这块材料，有没有好好用它？还是把它糟蹋了！

    自私！自大！自欺欺人！这么荒唐的人，不愿先悔过就想开悟吗？

    ※※※※※

    现在，大家起来，把眼泪擦掉！

    把刚才的惭愧和忏悔摆下，不要再去想刚才的事。我们要能够随时随地检讨，也要能随时随地说放下就放下。知惭愧、知忏悔之后，马上要用方法。因为惭愧心生起之后，心情就容易稳定，心气没那么浮躁，也就比较容易用功了。身体交给坐垫，心念交给方法。

    出离心·菩提心（晚坐）

    修行不能没有出离心，没有出离心而想开悟，那一定是外道。目前有人自以为在教禅，自命为禅师，但是不离五欲，认为释迦牟尼佛也不离欲，并且主张在欲中才能真正地修行。那是外道，不是佛法。

    有出离心才能出三界，才能在生死之中自在，才能不被五欲勾引、不受尘境动摇。

    有人会以为出离心是小乘，禅是大乘，两者无关。不对！人间的伦理道德、小乘的出离心、菩萨的菩提心，这三样具备了才是大乘的禅。

    若没有以出离心作基础，那便是恋世的心、贪着的心，或者是含藏慢心、狂心的一种英雄主义。所以，没有出离之念，就不能称作是菩提心。

    “人欲横流”的时代，物质文明的诱惑太多。所以要出离很难。因为出离心，必得离五欲。如不离五欲，则梵天都生不了，何况要证大小乘的圣果。既想开悟证果，又想不离五欲，则是绝不可能。

    出离心实在难发；正在五欲中打滚的人，要他生起出离的意愿，非常不容易。现在的台湾，学佛学法的人好像很多，而且似乎也很用功。但其中有人，只是想从师父这里学点东西，然后出去逢人贩卖而已，甚至自己也当禅师主持禅七；真地要他发出离心就不容易了。可是，必须先有出离心才有可能了生死。想得虎子，必得有入虎穴的勇气，有此勇气、努力愈大、信心愈强，修行才能得力。

    有了出离心，才会死心塌地好好用功，为佛法作干城，不贪恋世间所有，只以清净的佛法做依归。

    至于发菩提心，一定是舍己而利人，是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。真正的菩提心是要“为众生做床座”、“为众生做牛马”。“做牛”、“做马”，听起来好像很可怜，但是，牛马是驮着人走的，别人到了目的地，牛马自己也一样到了。“为众生做舟航”，把众生从此岸运到彼岸去，众生上岸了，舟航也靠岸了；若能于彼岸此岸来去自由，根本无所谓彼岸此岸、亦无所谓岸上水上。所以发菩提心绝对划算。

    已经有家有业不太可能出家的人，仍然要有出离心，才不会受到世间人事的诱惑和影响而烦恼不已。有出离心，才能了知苦空无常，并且体验到世界是苦空无常的。

    许多人误解，以为有出离心就是不要世间、不要父母、不要儿女、……统统都不要了，那叫逃避现实。出离并不是厌离、不是逃避。若父母健在而不尽子女的责任，这就不对。释迦世尊出家时，父母有人奉养，生活无虞。六祖慧能大师当初要去求法，也是先安顿好了老母。

    所以在家也好、出家也好，发出离心，并不表示不负责任。出离是不占有，权利可以不要，责任一定要负。父母遗产可以不要，父母若无人奉养，托钵也要奉养。

    若想学得深厚，深入佛法的受用，这两个心不可或缺。发出离心就没有执着，发菩提心就不会自私。

    发大悲愿心（晨坐）

    慈悲可分三等：①有亲疏之分的，②有主客对象的，③平等普济而三轮体空的。

    真慈悲一定要从真智慧产生。没有无我的智慧为指导，慈悲便是不清净的。清净无私的爱，也可算是慈悲，凡是有我的、自私的、带有情绪情感的慈悲，便是所谓“有情众生”的爱。有情，所以有烦恼；自己有烦恼、也会带给别人烦恼，岂能名为真正的慈悲。在凡夫的阶段，当从初等学起，然后登二望三。

    真正的慈悲是没有亲疏远近等条件的，《法华经》的一雨普润，便是平等的慈悲。只要有条件，便是以自我为中心，便都会有烦恼。若不断除烦恼，慈悲便不真切。是故若知众生苦厄，而起慈悲愿心，必当以大勇猛心，修精进行，断惑证真。至于如何修行？不外以正知正见的观念作方向的指导，以安全可靠的方法为实践的锻炼。这也就是我们在禅七之中，必须要练习的功课。

    禅法即是最上乘的佛法。佛法的基础，不离因果。当以大菩提心为因，大悲愿心为根，禅修始能有方向及重心。否则便是盲修瞎炼，或被讥为“脚不点地”的无主幽魂，岂能真的明心见性。

    没有出离心者是凡夫，未发菩提心者是外道，不发大悲愿者是小乘；唯有具足三心，方是大修行人。世上有很多人修道，以为道的最高层次是万物同归，故也认为任何修行，皆与佛道同源。究其实际，若不知有出离心、菩提心、大悲心者，当然不是禅道及佛道，乃是佛法以外的外道。

    若发大悲愿心，便得对心系苦恼的众生，随时给予协助、关怀、救济。众生在哪里？就在我们家里，以及每天接触到的每一个人。古来禅门祖师教诫禅修者，当在平常待人接物中摄心安心，若能经常练习着以慈悲心待人，必能以智慧心待己，那就是最上乘的禅者工夫了。

    如果你对众生，常怀占有心、征服心、控制心、而没有包容心及关爱心，便是不慈悲，便不是在修行。

    慈悲不能有条件，例如你对人好是指望人家也对你好，或是担心你不对他好可能会惹麻烦；这好似农夫养猪、饲牛、喂马、畜羊，为的是吃它的肉，要它的毛，或是要它工作；都是为了自己，而不是真正的慈悲。

    发大悲愿，是愿众生都得究竟安乐，那就必得用佛法的开导才能完成。现在社会上大家知道要做福利事业，确实很好。但只做福利事业，并不是最好，那只是治标；要以佛法来净化人心、净化社会，方是标本兼治，使人得真安乐，这才是根本之道。

    诸位来打禅七，便是来修学佛法的精义良方，以备用之于日常生活中。处处示现慈悲，时时运用智慧，方算没有白来一趟。

    随时随地，举心动念是为众生得安乐，不为自己求利益。若能如此，自我中心的烦恼执着，才会愈来愈少，明心见性的时日，才会越来越近。

    大多数人都知道爱心是美德、慈悲是善行。不过，当亲生的孩子病了会难过，希望他快点好；至于邻居的孩子病了，便没有那么迫切；陌生人的孩子病了就没什么痛痒；异类众生遭到屠杀，那就更因事不关己，可以隔岸观火了。禅修的人，岂能如此？不仅要关怀夫妻儿女等家人亲人，也当随时随地以慈悲心关怀所有的人，乃至一个微小的生命。

    有些人说：“等我成佛之后，再来广度众生。”这是颠倒本末。释迦世尊出世时代，是因为世间尚没有佛法，所以必须自己先去发现佛法，然后来度众生，我们现在已有佛法，故在自己受用佛法的同时，也就要把佛法传扬给人，这才是有慈悲心。

    但我们的情绪经常在波动，我们的信心不够坚定，所以要来打禅七，要来听闻佛法，由听闻佛法而信受奉行。打禅七能使我们增长信心、坚固正见，确立正确的信行。希望各位发出离心、发菩提心、发大悲愿心。这样才能心中无私，这样才能把方法用得着力；不为自己利益，才能得大利益。

    内外之分（早斋）

    各位多是为了自己的利益而来参加禅七，抱着这种心态很正常。进入禅七之后，我却要告诉你们，唯有彻底放下自私的自我利益，才可以得大利益。别人也能因我而得利益，这便是自他两利的菩萨行。

    这些观念，我必须一再地提醒你，因为怕你不清楚。就好像生客进饭店，只见到五花八门的菜单和菜色，却分辨不出餐点的好坏和营养成分。我就像是餐馆的跑堂，正在为你服务，告诉你何者好吃、有营养、可以吃出健康；这是我的责任，如果不说的话，于心不安；听与不听，由你自己决定。

    从禅七开始到现在，你们经常听到我在批评别人，骂那个是外道，骂这个是邪门，甚至连佛门中的人也被我骂了进去。佛门不是广大、包容，而最有涵融的吧？

    我必须慎重地告诉诸位，这就是“内外之分、邪正之辨”。其中岐异绝对要弄得清清楚楚，才能有智慧的抉择。好像我跟你同去赴宴吃饭，结果你分辨不出何者有毒，何者有残留的农药，何者有非法的添加物，虽然乍看全是食物，但吃了会中毒。我既与你同桌共餐，而且我已明知如何选择食物，当然要一一向你指明，否则便是我不慈悲了。

    佛法名为内学，佛法的修学是向内求的。但是，修行不一定就是内学。一般人讲修行，不出三个层次：①是为身体健康，②是使心理平衡，③是使精神升华。这三个层次，一个比一个高。通常人会三个全要。首先，身体健康，可以做自己愿意做的事，也可以多帮助别人；其次心理平衡，情绪稳定，就不会怨天尤人，不致把大家弄得鸡飞狗跳。而精神升华，则更好一层，能够发觉到：小我是无所谓的，大我比个人还重要，有民胞物与的认知，我与宇宙同在，也与唯一的真神同体。

    各种哲学、宗教、艺术都不超过这三个层次。但我要告诉诸位，如果停留在这三个层次，就是外道，既然入了佛门，既然学了禅法，就一定得超越这些。其中第三个层次，尤其危险，一不自觉，便会以为自己是最完善、最伟大、至高无上、神我合一的实证者了，便会出现“我是神，神是我”的权威心态，会产生强烈的支配欲。“顺我者昌、逆我者亡”；“我可以帮助你，也可以毁灭你。”这种宗教狂热的后遗症和副作用，非常可怕，可能造成人类的大灾难。所以说“神与魔难分”，是因为精神升华也可能产生傲心、慢心，自以为悲天悯人，可以救人救世，而为了完成他救人救世的目的，所以要操纵、征服、控制，抹煞人性，结果弄成个人崇拜、执着更深。这是外道，而非佛法。

    所以，我们一定要超越这三个层次，才能真正解脱自在，才能真正见到佛性。

    但是，尽管一再强调外道和佛法的区别，却不是要各位去攻击外道。有些人的因缘，只能接触到外道，它的存在是事实，我们不得认同外道，却要用佛法的包容、涵融去超越外道，努力宣扬佛的正法，便等于破除外道。

    知恩报恩（午斋）

    儒家有言：“一粥一饭当思来处不易，半丝半缕恒念物力维艰”；这其中就有报恩的思想。现今高倡环保意识，正迫切需要实践这两句话。不能一边追求物质享受，一边口头空唱环保；一方面要求享用便利，一方面又骂他人忽视环保，这就言行矛盾了！

    禅的修行者，生活原来就力求简单朴实。我常告诉弟子们，冬天只要冻不死，平常只要饿不死，物质生活就算够了。

    我们除了要知福惜福，也要植福培福，不能老是享福。但是每一个人，多少都怀有占点便宜、享点现成、图些方便的心态。

    善根深一点的人，比较有良心，会想到回馈，便是知恩报恩的行为。

    禅修者，不仅要知回馈，而且更要知道布施结缘。不论他人对自己是否有利，自己到了那里，就当让那个地方得到利益。这样就是发菩提心，发慈悲心。

    布施不必要有原因，也不须谈何条件。从世法来说，“回馈”是对的，但从佛法而言则是错的。布施的给予，不谈条件，不是交换，才能避免从“我”的角度来考量，也才可能减少自我中心的执着。

    真正的“知恩报恩”，不是“回馈”。譬如你这次来打禅七之后，想要报师父的恩，结果拿了一大堆米、一筐子菜来回馈我，这岂不要胀死我啦？报一切恩，莫过于度众生，不要只讲狭隘的回馈。报师父的恩，要能理会师父的心志。我做的是度众生的事业，你们从我这里得到了佛法的好处，便应当从修持佛法而来护持弘法的事业，让更多的人也能得到佛法的好处，这才叫做知恩报恩。

    诸位知福，所以来打禅七，惜福所以尽量节俭，懂得培养福报，所以要用世、出世法，尽心尽力、广结善缘。

    禅与悟（晚坐）

    许多人羡慕开悟，以为一悟，佛法就能不修而得。像六祖慧能，没读什么书，开悟之后，一切经教，都是他自心中物，六祖《坛经》里引用了法华经、维摩经、般若三昧经等；六祖大师一开悟，那些经典就从天上像用漏斗灌油瓶似地源源不断灌到他脑子里了。有这样的事吗？如果有，那是神话小说，或者是外道的幻术。

    佛法，一定是要自修自证的。

    禅是顿悟，亦不离渐修。渐渐地修，突然间悟；也有突然间悟，然后渐渐地修。有的人是因过去善根深、根性利，很快就悟了，不一定要有打坐的过程，即能于言下大悟，像慧能大师，听商人念金刚经他就悟了。

    马祖有个弟子叫石巩慧藏，原来是个猎人，专门猎射麋鹿。有一天他追逐一只鹿，正巧鹿逃跑到马祖那里去，马祖就把鹿藏起来。猎人一路追到马祖这里，质问马祖：“鹿跑哪里去了？”马祖不回答他，反而跟他比射箭，问他：“你会射箭吗？你一箭射几只鹿？”猎人很得意地回答：“我当然会射！我每发一箭，就一定能射到一只！”马祖语带轻蔑地说：“一箭才只能射一只啊？”“你呢？”“我一箭能射一群！”“一箭射一群？！你怎么这么残忍，忍心杀害这么多的鹿！”猎人很气忿地责怪。马祖也不生气，慢条斯理地反问他：“喔！一箭射一群是残忍，一箭射一只就不残忍？同样是命，怎么忍心！”一句话，打动了石巩的心，当下回心转意，把箭、弓都折了，立即出家，成了马祖的入室弟子。

    还有一位神赞禅师，他到百丈禅师那儿去参学开悟后，回到剃度他出家的寺院。有一天，见他的剃度师在看经。正好旁边有苍蝇正在纸窗上闯，一次一次地撞在纸上，找不到出路飞不出去。他就对着苍蝇，似有心若无意、又像指桑骂槐地说：“像你这样在纸堆里钻！钻个八辈子也别想钻出头去！”他师父听了回头看他！看是怎么回事；他故意装没事，眼睛就只盯着苍蝇看。

    又有一天，他的剃度师在洗澡，他就替他师父擦背。一边擦一边自言自语地说：“可惜啊！可惜！这么好一座佛殿，可惜佛像没开光！”他师父回头看看，问他说谁；“没有！只可惜佛像没开光就是了！”这师父洗好澡，愈想愈不对劲，这徒弟出去几年，怎么回事，说话怪怪的。于是把徒弟请了来，恭敬地礼拜他。拜过两拜要拜第三拜时，徒弟说：“不要拜了啦！你究竟要问什么？”师父就问：“你这几年在外面，遇到谁了？”“没遇到谁，就遇到个百丈禅师！”于是他师父就敲钟把全寺住众集合来听这位徒弟开示。后来经徒弟证明，这师父是听了他的两句话开悟的。

    你们之中，在座有的人来打禅七，是为了要我证明他开悟，或者是要我给他一个见性成佛的方法。这未免太心急了！六祖慧能大师开悟之后，并没有紧追着五祖问：“我开悟了没有？”也没有问：“什么时候传法给我。”六祖见五祖的时候，五祖已经知道：这是一匹千里马。但五祖还是把他放到大寮米仓去舂米。六祖也没想到自己开悟了没，也没有想到传法接法问题，他更不会想：“怎么五祖不知道我的程度呢！”

    你们不要急。我每天都在海里撒网捞鱼！你们都是大鱼，只不过尚未闯进网里而已。

    禅的悟境当然是有的，但是不能急着想求悟境。至于什么时候见性、见道、开悟，那没有关系，因为不管开悟不开悟，都还是要这么用功，并不是开悟以后就不必用功了。就像开车，只要注意车况如何、路走对了没，而不要老是问：“到了没有？”只要方法对、方向对，持续地用功下去，到了的时候自然就会到。

    开悟又名证验，禅与证的关系和条件是什么呢？不妨顺便谈谈。

    所谓“证”，是指经验，也可说，禅七的过程就是你的经验，这也是证。过程就是结果，所以打禅七的事实也可名为“证果”。但在禅宗，从唐到宋，祖师语录里从没讲几果几果，也从没讲开悟有什么层次，只说“有省”。有省就是悟。有的人悟很多次，有的人只悟一次。日本的道元禅师称这叫“桶底脱落”。也就是自我中心没有了，自我的痕迹没有了。这就叫悟境现前。悟了以后呢？更平凡，更像个普通人。

    在我受戒期间，供十师斋的那天，发现少了一位尊证和尚；就是我的师父灵源老和尚。供斋时间已到，照说灵老是一定不会迟到的；但就是不见他的人影。大家四处寻找。突然有人说：“厨房里有老和尚在吃东西，是不是就是灵老啊？”大家赶快跑去看，果然是。“灵老！您怎么跑到厨房里来吃了呢？大家等你供斋啊！”“我也不知道啊！我在大门口说是来应供的，人家就带我来这里吃了呀！”因为他穿的是一袭破破烂烂的罗汉中挂，也没穿海青，提着个破布包，怎么也看不出像个大和尚。人家带他到厨房吃东西，他还吃得津津有味，他没有想，也没有说：“我是戒师，怎么可能在这厨房应供。”

    所以开了悟的人，不会想到自己高人一等，不会在乎自己是开了悟或未开悟，倒是比普通人更普通。

    学耍无赖（早斋）

    小参时，发现有些人仍然很紧张，觉得时间只剩一天半，方法却还用不好。也有的虽然偶而也坐了几支好香，但好的感觉一下子又不见了，找都找不回来。眼看时间匆迫，心里越来越急。

    我曾用许多比喻来说明“欲速则不达”的道理，许多人却还在那儿庸人自扰、自讨苦吃。我每天都告诉你们，修行就是磨炼耐性、锻炼毅力的。要求心得平安，心早就不平安了。

    对付这些妄念烦恼，当用釜底抽薪的办法，那便是满不在乎，若无其事，不妨学做无赖。我曾说，禅七的过程就是结果，只要坐上七天，好是结果，坏也是结果，全都是宝贵的经验。不要一心求好，但求把心放在方法上面。昏沉、散乱，不必懊恼。痛、麻、酸、痒，全由它去，天塌下来，也不管它。

    再提醒各位：绝对不可紧张。放松之后，至少可让身体健康、心绪稳定，否则急急忙忙地修行，便会惹出一肚子气。

    刚才有人告诉我说：有一支香坐得真好，心好像开了。非常舒服，以后每回坐下后，就等待心开，左等右等，心就是不开。身心放松，舒畅感便会出现，你若紧紧张张地希望心开，却早已把心门紧紧地关起来了。实在愚蠢！

    禅七的修行，没有竞赛，不打分数，不颁奖牌，只管练习放松就是。

    如法修行（晚间心得总结）

    禅七中我很忙，所以对大家的照顾不够周到。我的身体也不够健康，对于这回这么大型的禅七，居然能够平安地过来，都是各位自己的福报，加上护七人员，辛苦细心的照顾。各位同道同学善知识，也都非常自爱，没有让师父操太多的心。

    这次禅七，我对诸位是满意的。虽然反应各人不同，总是很顺利地圆满了。

    打完禅七，每个人的感受有别。有的感觉是误上贼船，以后再不来了，甚至有人打完禅七以后，回头过来骂我的山门。但是绝对的多数，都有不虚此行，没有来错的感受。

    各位打完禅七回去，是禅修生活的真正起点。禅七里所学到的，都可以带回去用。

    依法修行，不会走火入魔，否则，是因为贪图便宜、执着反应、企求感应。在修行的过程中，身心都会有反应，这是必然的，也是好现象，你只要把它当作幻境、幻象、幻觉来看就好。若是发现自己有了神通，也不必管它是真是假，把它当作幻境、幻象、幻觉来看，那就很安全。如果觉得有神通，你便表演神通、或者倚赖神通，那你会有大麻烦，真的走火入魔了。

    处处安心（最后一柱香）

    这是禅七的最后一支香，要把全部的心力和体力投放到方法上，看看这一星期以来，学得怎么样，把学到的方法，再复习一下。

    当然，打妄想的人还是会打妄想，昏沉的人还是会昏沉。人们常常自以为了不起，以为想做的就可以做到、不想做的就可以不做。其实，从修行中便可明白，自己的心，经常和自己对立，自己做不了自己的主人。白天作不了主，梦中更不用说：活时做不了主，死后当然更糟；这一生做不了主，来生还做得了主吗？

    平常不修行，以为什么问题都没有，其实问题才多呢！不该讲的话讲了，不该做的事做了，该讲的就是不知道怎样讲，该做的就是不知道如何做。这就是佛说的可怜悯者。

    可怜的是，掩饰自己、袒护自己的短处，夸张自己、欣赏自己的优点，这就是烦恼的根源。相反地，便是没有自信，自卑自贱，自甘堕落，也是烦恼的根源。故从第一天起，就不断地告诉各位，要用禅修的方法，首先认清自己，便能肯定自己，建立自信心；最初阶段，信心实在不容易建立，因为自己的心，随时都在三心二意、得陇望蜀，古人形容多变者如朝秦暮楚，禅修时的妄心，简直是前念秦后念楚，就像墙头草，东风吹西边倒、西风吹向东倒。又像在空中飘浮的游魂，不知道何处是归宿。

    经过七天的禅修，已有人说：“我原来飘飘荡荡地，不知何处是归宿；打完禅七以后，才知道这里就是归宿，今后希望随处都是归宿。”这使我听了，几乎要流泪。可怜，飘泊了这么多时日，才发现了归宿处。但愿诸位中的每一个人，也都能有这样的受用。

    其实，处处无住处处住，何处不是安心处。但愿大家不要老像无头的苍蝇，只知狂飞乱窜，须知歇下狂心，当下即是。可惜许多人都像愚痴的幼鼠，虽然身在米缸里，却不知道这些米是可以吃的，还要撒一堆屎在里头，然后跳出米缸，到别的地方去找米吃。明明立脚处就是归宿，却还自甘飘零地到处找归宿。

    搁下一切妄想心，省力地坐这一柱好香罢。

    三皈五戒

    打完一次禅七，就像洗了一次澡，连身带心，都像被漂洗了一次。在这七天里，时时都在打扫清理身、口、意三种行为，虽然尚未清净，但已正在向着清净的方向努力。就像餐具洗净后，装盛食物，不会中毒染污；在打完禅七之后，来受三皈五戒，要比平常更有受用。

    诸位之中，有的已受三皈，有的尚未；也有人已受三皈，还未禀受五戒。所以，先得把受三皈五戒的意义及其内容，向诸位说明。

    有的人不敢受戒，是怕犯戒；他们以为：“不受戒可保自由，受了戒就不自由了”。那等于是说，受戒后不可以造恶业，不受戒便可以造恶业了。

    其实，不论受戒不受戒，做错了事，便要负责。这是因果。若不受戒，做坏事的可能性较多，若受了戒，就会生起防止犯错的作用。纵然犯了戒，赶快忏悔，及时回头，以免越陷越深。所以，戒是修习定慧的防护网，是修道生活中的护城河。

    受了戒虽会偶而犯戒，总比不受戒而经常作恶要好。因为受戒，便有持戒的功德；受一戒有一戒的功德、受一天有一天的功德、受一分钟有一分钟的功德。犯戒仅对某一时段特定的对象有害；持戒则尽形寿对一切众生有功德。

    在佛法中，三皈五戒，是戒的基础。先说三皈：佛法僧三宝，是我们修行的依据、人生的指标、生命的归宿。要想悟入佛性，端靠佛法指引，有一种人希望开悟见性，所以妄称归依自性三宝，却不接受有相的住持三宝。然而，若无有相的住持三宝，何能凭空见到无相的自性三宝？既然希望得到佛法僧三宝的利益，却又傲慢地不接受三宝，真是矛盾之极的事。

    诸位在禅七中依据我的开示，运用禅修的观念和禅修的方法，都是佛法，用这些佛法去继续修行。

    佛法，是由佛发现的，由僧修持，代代传承的，故这三宝，是以僧为住持的代表，可尊可贵，因为僧宝传承佛法，僧人离俗度众，则又象征了清净的出离心和救世的菩提心。

    可知，修学佛法，必须认同三宝，接受三宝、归依三宝。然后跟着的是禀受五戒：

    第一、不杀生。主要是不杀人，其次是不故意杀动物。并不一定要求吃素，能素食当然好，万一不便也无妨。但望不再以杀生来维持自己的生活。

    第二、不偷盗。凡是财物，不论是私人的或公共的，明知非分之财，依然不与而取，皆名偷盗。若在无意中占了他人的小便宜，忏悔之后，还复清净。

    第三、不邪淫。不是配偶而发生同床而眠的性行为，名为邪淫，这是为了维护个人的健康、家庭的安定、子女的幸福、社会的和谐。现今有同居而不结婚的男女关系，如果持久稳定单纯者，也可不算邪淫。不过这不是戒律的条文而是衡量现实社会的情况。

    第四、不妄语。主要是指未得谓得、未证谓证的大妄语。犯大妄语的人，目的为博取恭敬、供养，但却造成知见错乱，以凡滥圣、是非颠倒，因而造成断人慧命的因果责任。

    若是撒谎反而使人得利，则不算说谎，可以是一种方便。但也要十分谨慎，非生命交关，情不得已，不要经常以说谎来达到弘法的目的。

    商场人士，常以为做生意就非说谎不可，其实不对。现代的商品展售，都讲究信实可靠，何用说谎。

    第五、不饮酒。这不是根本重戒，而是外围的遮戒，是为防范腐蚀前面的四戒而设。因为饮酒过量，便易违犯前四条戒。有人以为饮不及醉没有关系，但在人多场合喝拼酒，或是独自一人喝闷酒，小则有损健康，大则可能犯罪。为了防微杜渐，最好还是戒酒。现代社会亦应戒除麻醉药物。

    以上这五戒，都是很容易遵守的。若不能五条全受，也可选择其中一条乃至四条来受。不接受的，在仪式进行时，就不必跟着我念；能受几戒就跟随我复诵几则。但是，在今天这么清净的因缘条件之时不受戒，多么可惜。切不要怕受戒，犯了戒可以忏悔清净，如果发现自己实在难守难持之时，也可以当着一人之面宣布说：“我要舍某某戒！”就算舍了，便不算破戒。各位应发心受戒，受了戒，持守一分钟便有一分钟的功德，更何况，受戒所引生的防护功能，能使身心容易清净，容易安定，容易明心见性。何乐而不为呢！

    心理准备（晨坐）

    这是第一个早上，有些人可能没有睡好觉，但是不要担心。

    诸位要有心理准备：头一、两天乃至第三天，你的腿、背、身体、会觉得累、痛、麻、酸。但也有人从第一天起，就习惯了；也有人头一天感受蛮好，到了第二天就可能觉得已下了地狱。多半的人，则如倒吃甘蔗，越往后越有味道。

    放下过去与未来

    禅修中，要学着把自己的过去、未来暂时摆下。你要告诉自己“我打完禅七再说”。头脑里边要不断地注意方法。也就是说，你的身体在禅堂，你的心也在禅堂，不想过去，不想未来；到后来，即使现在的一念，也能放下之时，才算真工夫。

    放下妄念

    如果知道有妄念，是正常的，只要不跟妄念走，就可以了。在你发现妄念时，妄念已经不在了。所以，不用担心有妄念，不要后悔有妄念。

    放松身心

    如何使自己的身体放松，头脑放松？只要不管身体在感觉什么，头脑在想着什么？只管将身体交给蒲团，把心交给方法，就好了。如能这样，则一柱香又一柱香的，将会过得非常之快。否则的话，你就会有苦头吃了。

    不求利益与目标

    诸位来参加禅七，应该是有目标，并且希望得到利益的。但是，你能进入禅七，这就是你的目标和利益；不得老在指望目标期待利益，否则，你会更加紧张不舒服。这就好像你们做工，是为了赚钱，为了得到钟点费，但是，钱是你做完工之后，老板才给的。如果，你一面工作，一面老想着：“奇怪，钱怎样还没到手？”你就无法把工作做好，工钱大概也拿不到了。

    坐下之后，确定坐的姿势是不是很舒服，然后，把身体落实于垫子，念头安住于方法，就不要再动了。每一柱香三十分钟。但请不要看手表，不要希望三十分钟赶快到。时间到了，自然有人会打引磬，请你出定。

    修行四原则（午斋）

    禅修者要有四个生活的原则：①整齐，②清洁，③宁静，④和谐。

    在禅堂、寝堂、斋堂乃至浴厕，任何一个地方，经常保持整齐、清洁。

    在禅七中，首先要练习把自己的生活照顾好。照顾自己住的地方、睡的地方和坐的地方。然后，你一定会把你的家庭环境及工作的地方照顾好。不会照顾自己而说照顾他人，一定是自害害人。

    在禅堂，每次打完坐，站起来以前，要把盖腿的毛巾折好；站起来以后，把毛巾和垫子都摆整齐。穿的衣服和随身戴的东西，包括眼镜和手表，打坐时不要放在坐垫前边或后面，要放在你和旁边另一个人垫子的中间。因为，放在身前身后都会妨碍自己也障碍他人。当你经过任何地方，若看到纸屑等垃圾，要随手捡起来，丢到垃圾筒。

    在斋堂用餐，餐桌上，盘子、碗、筷子和刀叉等都摆在距离桌沿三横指的地方。把碗放在盘子上，水果皮和用过的餐巾纸放在碗里；把汤匙和刀叉放在碗的右边盘子上。吃完东西，要先用一点水，把碗、盘的食物屑洗一下，然后把水喝了。才算这一餐吃完了。

    餐巾纸有两种用处：①擦嘴，②清洁坐位前的桌面。餐后，桌面要保持干净，连一滴水也没有。如果，桌上有食物屑，假如不脏，就把它吃了，如果脏就把它和果皮一起放在碗里。要让你前面的桌面，保持非常干净，就像没用过一样。

    若能照顾到环境的整齐清洁，才能照顾到你的心。要得心的清净，并不容易，但在耐心地把环境照顾得整洁之后，心也比较能够清净与平静了。

    所谓“宁静”是指；①口不讲话；②身不粗暴。不论任何动作，都要安祥宁静。口不出声；身体的行动也尽量轻巧、轻声。数十人乃至数千人在一起行动，也要鸦雀无声，如处于无人之境。

    所谓“和谐”，有两个层面：①是自我内心的和谐，自己的前念不要跟后念冲突。②跟外境接触的和谐，与任何相对的人、事、物之间，不要敌对相抗，而要沟通协调。

    禅修者，要先把自己做好，对内不起矛盾，对外定能和谐，如果时时抱怨环境指摘他人，一定是内心失衡，所以古德要说：“静坐常思己过，闲谈莫论他非”。敌对互斗不是办法，疏导化解才是良方。

    对治瞌睡

    饱餐之后，通常容易瞌睡。所以，这次禅七中午餐后工作完了，可以躺下休息二十分钟左右。

    若是午睡后，还是昏沉，请用三种方法对治：①请求打香板；②把眼睛睁大；③跪在硬地板上，两手合掌。如果并不是因为身体累，而是自己懒，跪是有用的。如果是懒，则将腰椎挺直；如果腰不挺直，呼吸不畅，将会氧气不足，以致头脑昏沉。

    如何数息

    数息是数平常自然的呼吸，不一定要注意呼吸的长短，也不一定要注意小腹。有人注意小腹蠕动的感觉，但不得用心意去控制它。这种方法即使用久了，只有静坐的舒服感、稳定感，却不能使人放下四大五蕴的假我。而且注意小腹，不易觉察妄念，若数呼吸，则可知道妄念出没。

    数息通常是数出息，每呼一口气，数一个数目，从“一”数到“十”。但是也有人数入息，那是看个人呼吸习惯。一般人呼气长，吸气短，但也有些人习惯吸的时候慢，呼的时候快。我们要数慢的，出息慢就数出息，入息慢就数入息。

    数呼吸时，发现妄念不管它，马上回到方法最重要。如果你根本不可能数到“十”，有时数过头，这种情形，倒数比较好。倒数能让你有更多的工作做，注意力便比较能够集中了。从“二十”数双数，一直数到“二”，再从“十九”数单数，一直数到“一”。这样子，妄念就会渐渐减少。

    禅是定慧相应（晨坐）

    禅法的修行，必需具备三个条件：

    ①身体在日常生活中的行为，要做到整齐、清洁、宁静、和谐。实际上，这与“戒”的精神相应。

    ②用禅修的方法，摄心安心。六祖坛经说：“即定即慧”，离心无定亦无慧。摄心安心的方法，便是用来得禅定开智慧的工具。

    ③重视无相的智慧。世间定不离烦恼，世间慧未得解脱，禅法的定出离烦恼，禅法的慧即证解脱。离烦恼证解脱，是一体的两名，所以定慧相应，即一即二，不二不一。禅的智慧是什么呢？明察诸行无常，所以实证诸法无我。禅修生活中，若观身体动作，即见无常，若观念头起灭，亦无常。身心无常，即知无我，即证空性。此乃由观生慧，而知身心世界，皆非永恒。所以无我的智慧，是出于离烦恼的大定。

    中国禅宗所讲的定，并不是心中没有念头。但在经验上和观念上，都知道念头是无常无我的，本身没有永恒相，故能不住于相，如如不动。常人心随境动，念随相转，禅悟者心不随境转亦不为相动，但却仍能“无住而生其心”，不住分别烦恼相，但有清净智慧心，应对万物，适如其分。那便是安慧相应的悟者心境。

    很多人认为顿悟是突然发生的，这没有错。若无预备的工夫，要产生顿悟，也不容易。若无实修的功夫，空想顿悟的成果，那是过份天真的想法。

    以智慧用方法（早斋）

    禅修须用方法，用方法必须要有智慧。否则，不落于盲修瞎练，便落于邪知邪见。

    “智慧”是什么呢？在佛法中，有世间智出世间智，以及诸佛的一切种智，对于上上乘的禅者而言，当然是无漏无相的佛智。故在没有开悟的禅者，是用佛的智慧，以及祖师们的开示来指导我们，禅修的原则和禅修的方法。当选用禅修方法时，需要依据佛言祖语为准则。把佛言祖语的经教开示，当作龟鉴，也就是借用诸佛菩萨及历代祖师的智慧，将修行的方法，用得非常安全可靠，并可因此检点自我，化解问题。

    练习的观念

    禅修者学到的方法，不管是跟老师学的，或者是自己从书本上看到的，都只是个原则，用了以后，还要揣摩如何把它用到最好的程度。有一些问题，你可请教高明的老师，如果老师也帮不上忙的时候，只有你自己才能调整心态，揣摩方法了。英语的打坐叫做Ｐｒａｃｔｉｃｅ，就是练习，从生疏练到熟悉。并不是样样都要靠老师来告诉你。开始练习的时候，你的方法不会很纯熟。等到练习久了，依据前人的智慧，加上自己的练习，就能纯熟自如，得心应手了。

    对治散乱（午斋）

    师父只能给你消息和方向，至于用功解决问题，还是要靠各人自己。

    禅修过程中，最难克服的两样事，即是昏沉和散乱。昨天已讲过如何对治昏沉。

    至于“散乱”，原则上是相同的。如果非常散乱，暂时把头脑和身体放松，不用方法，休息一下。

    散乱的原因也有很多种类：①不会用方法。②方法用累了。身体并没有疲倦，可是对那个方法已厌倦。③是懒散，因为不觉得有烦恼，并且满舒服的。就让杂念头一个接一个地幻起幻灭。

    对治之方法是“不怕念起，只愁觉迟。”如果发觉散乱时，那已离开了散乱，立即回到方法去，便是正念分明。不用担心散乱，提起方法来就好。

    方法三要诀——观、照、提

    “观”、“照”、“提”三字诀，可以对治昏沉与散乱。

    “观”是正在用方法。

    “照”是知道自己正在用方法。

    “提”是发觉自己失去了方法时，赶快再把方法提起来。

    当用“观”的工夫时，同时也要不离“照”的工夫；“观”如走路，“照”如知道自己正在走着正路，没有失去正确方向；“提”如不小心停下了脚步（昏沉），或者走错了叉路迷失了方向（散乱），发觉之时，立即修正了方向，走上正路。

    不论用何种方法，均可运用观照提三字诀，若用参话头，功效更显著。

    心向内看（晨坐）

    “心向内看”就是“照”的意思，随时知道自己的念头在做什么：①用方法，②打妄想，③不明朗。如能对这三种情况了如指掌，就可算是已在禅修。

    若能不注意身体而注意心念，不注意外境而注意念头的活动，你就会很快得到忘了时空的经验。当你注意内在的念头，念头就会少，时间就会短，空间就会大，身心的负担也就轻了。

    如果你是数息，一面数（观），而且很清楚自己在数（照）。你自己要不断地有意无意的“意识”到，你不能离开数息（提）。如果是参话头或用其他方法也可比照着做。

    很清楚地知道自己在做什么，就好像是你自己看到另外一个人在做什么；或者是另外一个人在看自己做什么。这个时候，你的头脑保持清楚，但不是紧张；抱住方法，但不是拼命。一般不会用功的人，用功之时，是用很大的体力和心力来控制自已。

    快·慢·好·坏（早斋）

    禅修时如果没有放松身心，在坐了一、二柱香以后，便会觉得好累。放松不是懈怠，还是要以绵密的意志力来用方法。

    在用方法时，你会觉得好像没进步；或者方法用的很熟，也像没有产生什么结果。这就好像长程开车，由于公路两边的景致是相同的，因而并不觉得在前进。有一次，我在美国中西部乘车旅行，感觉上车子开得很慢，再看车速表，原来好快喔！为什么会那样呢？因为高速路面两边景色相似，所以虽开快车，还是觉得好慢。

    打坐的过程中，如果用方法用得蛮好时，你可能觉得无聊，就不想继续打坐；若觉得兴奋，就已经离开了方法。

    但念无常·努力用功（晨坐）

    记得童年时代，时间过得很快，增加一岁，总要等待好久。但一过中年，就是二十年，也似乎很快地过了，我今年虚度六十三岁，过得愈来愈快。佛说“无常”，祖云“迅速”。若不学佛，不知“无常”，若不修行，不解“迅速”。

    释迦牟尼佛在鹿苑开始说法，就告诉弟子们“无常”的观念。到他涅槃之时，也告诉弟子们“有生必有灭”。生灭无常乃是世间相，“生灭灭已”才是解脱境。若不实修实证，永远难逃无常杀鬼的魔网。

    禅七期中，每天晚课唱诵的普贤警众偈，有云“是日已过，命亦随灭”；“但念无常，慎勿放逸”。这是告诉我们，生命太短了，时间太快了，如果不能珍惜时间，好好努力，就要没机会了。如能警惕到“生命无常”，“时间短促”，就不会把宝贵的生命，浪费在人我是非、利害得失等烦恼之中了。平常时若能提起无常，并且真正感受到无常，将会努力地来做有益于自己和别人的事。禅修中，每当念头生起时，若能警惕到生命无常，便会转杂乱妄想，为正念的方法。

    本期禅七中，有几位禅修者的禅修年资，已达二十多载，真是难能可贵，二十多年尚未退心，其中必有原因。但是他们在这二十多年之间，是否天天修行，那就大有问题了。顶多在某些寺院道场住过若干时段，顶多一年打一两次或三四次禅七。在日常生活中，每天顶多坐一柱香。其他的时间，都在忙着生活、家属、事业、忙着妄想、烦恼、无聊之中过去了，这怎能算是已经修行二十多年了呢？

    就算在禅七里边，虽然从早到晚都在禅堂，可是，请你清点一下，妄想昏沉的时间占了多少？夜间睡眠用了多久？全心用功的时间到底有多少？如果你能体认到修行的时间真的不多，你就一定会精进不懈了。

    所以，请诸位每次打坐以前，要向自己的垫子顶礼。一拜或三拜，同时发愿：“愿我把所有时间都用在方法上。”坐下以后，再发一个愿：“这次坐下去，不是等待着敲引磬放腿，而要把我全部生命放在我的方法上。”

    禅修与意志（早斋）

    要将“无常”的体验，跟生命结合，的确很难，但可以在日常生活中时时提醒自己：我正活在无常之中，我即是无常的本身。若要将此警觉，持之以恒，须靠意志的力量。

    曾有一位年轻人来参加禅修并且发心出家，结果由于修行不得力，出家很烦恼，就认为自己的准备工夫还不够，所以又放弃禅修，回家去了。其实，佛说“制心一处，无事不办”。也可解释为只要意志坚定，任何难事都可办成。意志力薄弱的人，对他们要做的任何事，都没有坚持做下去的决心。学佛成佛是多生多劫的事，出家不是演戏，禅修不是时髦，乃为终身以赴的弘愿，岂容浅尝即止，半途而废？要在大风大浪冰天雪地中长途跋涉历练之后，始能透露出灵山的一线光芒。若有心理准备，便有坚强的意志；若已知路途多艰险，遇到艰险乃为预料中事，便不会被艰险的情况阻止了前进的努力。

    我有一个弟子，并不特别聪明。只因他做任何事，都能全力以赴，所以学任何东西，虽不比其他的人学得更好，但他不会放弃，他有“要学就把它学会；要做就把它做完”的意志力，这是他的长处。禅修者，更当付出类此的意志力，方能大有所成。

    忏悔（晨坐）

    《六祖坛经》虽云禅者宜修“无相忏悔”。对初发心的禅者，仍宜从有相开始。如果开始修行，就讲无相，那就不需要有禅修的名称和禅修的方便了。实际上，当我们还有我执的阶段，必须要用“有相”的忏悔方法来修行，达到实证空性之时，自然即是“无相”的境界。

    惭愧与忏悔

    忏悔和惭愧都是反省的作用，惭愧是发觉自己的错误；忏悔是在承认自己的过失之后，愿意承担责任，并着手修正改进自己的错误。所以，忏悔的行动，要从惭愧心生起之后开始。

    惭愧是反省自己的身、口、意三种行为。从注意自己行为；进而了解自己行为；然后反省自己行为，结果是改善修正自己的行为。便是惭愧与忏悔的功能。一次又一次地起惭愧、修忏悔之后，身口意的三种行为，便会愈来愈清净，那也正是离烦恼证智慧的禅修目标。

    可见有相忏悔是禅修的辅助方法，无相忏悔是禅修的最高目的。初学禅者，想要解脱烦恼，必须从反省及忏悔的工夫做起。

    惭愧心与忏悔心之间有不可分割的关系，有真惭愧必也能真忏悔。没有惭愧心不会有忏悔心。同样的，若无惭愧心与忏悔心，禅修就不易得力。为什么？因为自私自慢的自我心重，便不能得无我的空慧，也无从获得解脱。要从自私的我相，获得解脱，才能实证无相。

    什么是自私的我相？贪、嗔、骄慢、自卑、嫉妒等全是。自私的自我相，须用惭愧心及忏悔行来清理，否则的话，纵然勤修禅坐，也很难开悟。

    自我障碍（早斋）

    早上我们讲惭愧。如果惭愧心不容易产生，忏悔就得不到；忏愧做不到，业障就不能消，修行也不得力。禅修不得力，原因很多，且举三种：

    ①没有很好的老师。

    ②有老师，但你不知要亲近他。

    ③有老师，但他不知道你有什么问题，无从帮助你。

    这三种原因，看起来似乎有一半以上是没有好的老师，其实，都是出于自我的障碍。石中的璞玉，固然须待明眼的巧匠，才能成器，如果本是顽石一块，纵遇巧匠，也是徒然。禅修者本身的身心状况以及善根福德的条件，便能决定他的际遇。如果具备了学法的基础，求法的热忱，弘法的悲愿，即使遇不到一流的老师指点，也能瓜熟蒂落，一触即悟，剩下的仅是求得一位过来人的印证。故在明师与高徒之间，并不需要耳提面命的关系，只有对于质地较差的弟子，才用得着细心的教导；特别需要老师长期照顾的学生，也得要有谦恭、诚信、精勤的条件，才能获得老师的倾囊相授，就像黄口的乳燕在巢，当母燕回来喂食之时，乳燕若不知自动张嘴，母燕便爱莫能助了。

    因此，对于一个业障很少的学生，老师不需要花太多心力与时间的，只需老师简单的几句话，就可以帮上大忙。老师就像握有金库大门的锁匙，只需交一把锁匙给学生，就等于给了全部的金库，学生获益之后，他会感激不尽，认为这是来自老师的教导。相反的，有的学生要花老师很多的时间和心力去帮他，结果学生所得仍是很少，甚至还骂老师藏私，没有好好教导，其实这都是他自己的问题，不能怪老师。

    障碍是什么？

    障碍，虽跟宿世的果报有关，但也不是不能改变的，例如多疑、自慢、骄傲、自卑、贪欲、嗔恚、邪见等心障，对于禅修者而言，应该已是耳熟能详的名词，只要愿意经常反观自省，便可逐日改善，心障逐日减轻，用功也就可以得力了。

    这些心障，即是烦恼，即是自我膨胀、自我保护、自我炫耀、自我陶醉、自我菲薄的自我中心，若能有为法忘己，舍己求法的心愿，心障便会不成障碍了。

    除障的最好方法，便是，惭愧与忏悔、发愿与精勤。惭愧心能够产生忏悔心，忏悔心可以修正我们自己，自己的观念一改变，业障就会减轻，加上求法弘法的悲愿，学法修法的精勤，便会遇到好的老师，老师也容易来指导你。用功得到窍门，进步就快了，到这地步，障碍可能还有，但已不会阻挡你了。

    四种礼拜（上午禅堂）

    现在，介绍四种礼拜的方法：

    ①感应礼拜。希望用礼拜求得佛菩萨或护法神的感应。例如，求健康长寿、家庭和谐、官运亨通、财源滚滚、子女聪明、子孙繁荣、出门平安、万事如意等。

    ②恭敬礼拜。对三宝恭敬，或为感恩，或为崇信，这种礼拜是从行为者内心自发产生的，对于受拜的对象没有一定的受授关系，他不会因你礼拜而多了什么或得到什么，得到利益的乃是行为者自己。

    ③忏悔礼拜。也就是从惭愧而忏悔。如果是一个非常骄傲，我慢心很重的人，不容易向任何人低头，更不容易叫他趴在地上礼拜。

    能做忏悔礼拜的人，必定已是谦虚，或者正在学着谦虚的人。因此，忏悔礼拜可以提升人的人格，改变人的气质。使人变为诚实、温和、谦冲。

    有错误能够承认，真诚忏悔，就相当于衣服脏了，用肥皂水洗了再穿，脏了再洗，那衣服还是保持干净。如果根本不洗，那衣服永远是脏了，还以为它本来就是这个样子。凡夫犯错，是正常，自己认错，是美德。人非圣贤，岂能无过，闻过则喜，知过即改，便是贤者，也是禅者的心行。

    ④无相礼拜。无相需从有相开始。观身、受、心、法的四念住，观四大、五蕴的和合身心，如能观成不净、苦、无常、无我，那就是实证无相。无相忏为什么要从有相开始？因为凡夫的心，不可能一下子就变成无我、无相，一定要从有我人慢慢体会到什么是无我。

    无相礼拜的层次

    无相的礼拜，有三个阶段：

    ①知道自己在拜，而指挥自己礼拜。拜的时候，全身任何一个部分的动作和感觉，都清清楚楚。在这个情况下，你的心一定要很细，很有耐心。

    ②知道自己在拜，感觉到自己在拜，但是不需要用心指挥。而你看得清楚你的身体在礼拜。这时候你不用想：“我在拜。”因为你已经不再指挥他了。你是个旁观者，知道有人在拜就好。

    ③你自己在拜，人家也看到你在拜，非常正确地在动作，可是你自己已经没想到自己在拜，也没有想到有一个人在礼拜。这时已进入到与无相相应的阶段。但尚不是开悟。是你的心已经非常宁静、稳定，不受内外境界所感染。

    正在这时，如果机缘成熟，惊天动地的悟境，就可能突然在你面前出现。

    自省与自信（午斋）

    惭愧、忏悔、就是要自己看自己的过失和弱点，发现的愈多，信心愈强。知过而改，善莫大焉，就是不能立即全改，自己也会建立信心，此即有了自知之明。若不自省自知，易流于轻举妄动，不断地遭受挫败，便会对自己丧失信心。所以禅修者当从不断地自省中建立坚固的信心。

    禅修者要时时向内观照，觉察到妄念纷飞，便是用功；觉察到烦恼起伏，便是修行。如果得少为足自以为是已入圣域，倒是危险的情况了。如果老是想着自己的好处而沾沾自喜，那会变成傲慢，是烦恼而不是智慧。禅者察觉到自己的缺失，并不会变成自卑，有了改过修正的决心，便是回头的浪子，弃刀的屠夫。

    发菩提心（晨坐）

    禅修者无不希望早日开悟，开悟即有智慧，得智慧便能从烦恼得解脱，摆下自我执着之时就会开悟。摆下贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼心时，便是舍我执而见佛性。空去烦恼的我执，便能明心见性。去我执的初步，必须发菩提心，菩提心即是佛心，佛心的内容有两部分：①智慧断烦恼，②慈悲度众生。禅修者若仅求智慧，不管慈悲，乃是小乘行，必须悲智双修，始为佛道。禅者悟后固然利益众生，悟前也要发愿利生，始能真的明白心中的佛心，见自心中的佛性，度自心中的众生。

    发菩提心是希望得“阿耨多罗三藐三菩提”的无上正等正觉心。如何能得无上的菩提果位？先要有成佛的因行，那就是要行菩萨道。菩萨道的考量是只为利益众生，不为利益自己。把自私的我，变成慈悲的我，才与无我无私的解脱慧相应。

    历史上的释迦牟尼佛之所以能成佛，乃是看到众生都有生、老、病、死的苦难，弱肉强食的可怜。为了寻求解救苦难的方法，他便是出家学道、修道、而成道。这就是先有慈悲再有智慧的例子。

    我们的禅七中，每天至少念四次一共四句的“四弘誓愿”文。第一句“众生无边誓愿度”，第四句“佛道无上誓愿成。”这表示度众生是第一件事，成佛是最后的事。

    诸位禅者若想开悟，禅修的打坐工夫，当然要紧，发菩提心则更要紧。如果不发菩提心，纵然坐破一百打蒲团，也等于守株待兔，不得亲见未出娘胎前的本来面目。

    谁能开悟（早斋）

    禅宗的明心见性、顿悟成佛、不立文字、直指人心。相当令人向往，也常被人误会。许多人仅看了几则禅宗公案，读了若干祖师语录，便设想着开悟见性，人人有份。其实，一切众生本具佛性，一切众生均有成佛的可能，固是大乘佛法的通说，而真能达成顿悟成佛的目的者，禅宗史上尚不多见，开悟弟子最多的马祖道一禅师，门下也只一百三十九位成为能坐道场的入室弟子。

    在中国禅宗史书上有记录的，开悟者是可以数得出来的，修行禅法的人数则是无法计算的。故在正确的禅修观念，开悟当然重要，就是不能开悟，也能得大利益。

    一般人误认为禅的修行，一定要开悟才有利益，故在未开悟时，躲入山林潜修，要求他人成就；等他开悟以后，才来普度众生。有了这样的误解，便使得禅修者变成了自私鬼。正因为自私心重，更不容易开悟，也就不愿来做弘法利生的工作。像这样的禅修者，不仅是佛教法门的累赘，也是人间社会的负担。中国佛教的衰微，原因很多，禅者的自私，不能不说也是主要的原因。

    多久开悟（午斋）

    开悟没有一定的时间表。同样是一个人，有的一个小时可以做出常人两天的工作；也有人在两天之中做不到能干者一个小时的工作。有的人一句话可以救千万人，但也有的人，一辈子救不来一个人。所以无法用时间来计算修行的旅程，要看修行过程中的勤惰情况和业障的多少等因素来决定。

    业障何在

    业障是什么呢？

    ①是我们从无始以来，将无量生中所造的种种业缘，带到了现在。使得自己无法自在，故名业障。它是跟着我们的现前一念心跑的，一个接一个的心念连续，业障也如影随形般的跟着来了。我们的果报身体到哪里，业障就跟到哪里。

    ②业障是在这一生当中，心里和身体的行为，所构成的事实，障碍我们修行佛法。很多人希望修行佛法，可是身不由己，心不由己，环境的因缘也不许可。

    ③业障跟人的年龄、身份、贫富、性别，多少有点关系，但却未必定有关连。有人出家始能修行禅法，有人做官也能修得不错。

    障碍不在心外的环境，乃是出于各自的内心，外在环境的障碍虽然不好，内在的心障才更严重。如果有了惭愧心，到处可作大修行；如果发了菩提心，时时好修菩萨道。

    默照禅

    有人使用“只管打坐”的方法，但是对此方法不了解不会用，就会变成“冷水泡石头”或者是躲在黑山鬼窟里做无事梦。

    这似乌龟在古井中被埋了几百年，甚至几千年，没有吃喝，动弹不得，一旦被挖出土来，依旧活着，只不过龟还是龟，并没有因埋了千年而化成凤凰。可知被埋的龟，并未修行，“只管打坐”也不是“没有事做”。初有此法，是专注于坐禅的身姿，然后专注于坐禅的心态，心中并非无事，而是如药山惟俨所说：“思量个不思量底。”

    “默照”禅的用功方法，正如宏智正觉的《默照铭》说：“默默忘言，昭昭现前”，“默唯至言，照唯普应”，“照中失默，便见侵凌”，“默中失照，浑成剩法”。其实默照的功用，就同坛经中所说“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”。默是定，照是慧。定慧不二，便是默照。

    经典中有“如龟藏六”的比喻，那是“都摄六根”的意思，并不是无所用心。因为经云“四大和合为自身相，六尘缘影为自心相”。内六根缘外六尘，生六识的妄想心，如果把六根从六尘收摄回来，妄心也就无缘可攀了。此正是禅修用的好方法。但也并不等于废除六根的作用，譬如说，眼看美色，不起贪心，见恶色不起嗔心，诸根对境而不起妄念。不因为六根和六尘相接触而起执着、分别、烦恼。这便是默照工夫用于日常生活中的情况。

    “默”是不受影响，“照”是清楚了知。绝对不是不用六根、无所用心。

    疑情

    疑情不是怀疑，乃是确信某一问题，是跟自己性命相关的，是对自己有大用大益的，只是不知道，其原因何在？其内容如何？所以抱住不放，一直参问下去：“那是什么？我立即要知道，我一定要知道，我不能不知道，那究竟是什么？”这便是疑情。

    假如参的是“无”字公案而问“什么是无”。便可用个比喻来解释“疑情”的意思：好像拿到一个坚固无比的铁球，它没有开口处，你根本不知从哪里开启。人家说这里边有一个“无”，它对任何人都极重要，谁能打开它，谁就能得到终身的平安，永恒的富贵，绝对的自在，一切的方便，随心所欲，享受不尽。相反地，如果得不到它，就将大祸临头，死路一条。你还能不想急着把这装着“无”的铁球设法打开吗？因你无人可以请教，如何打开这个铁球，只得不断地追问：“无是什么？”“如何打开铁球？”“什么是那球内的无呢？”明知铁球是打不开的，明知也没有“无”那样东西，但它对自己确有大用，所以要抱住这个“无”字，日以继夜，想到就问，不断地问，这便是疑情。

    有一天，你在突然间，发觉这个铁球本身，就是毫无意味的一个“无”，打开与不打开，都是一样，疑情消失时，你也开悟了。

    这里有个问题：如果开头就晓得，反正是无，丢掉算了。因为不起疑情，那就不能开悟，由此可知，疑情的功能，在于促成开悟契机。

    一句话头参到底

    古来的祖师教人抱住一个本参话头，终身参究，悟前参它，悟后参它。时时提起，参问再参问，一直参下去。终其一生，不改本参话头，可以参脱烦恼网，也能参破生死关；一句话头平安无事，一句话头纤尘不染。随时随处都能提起话头，照顾话头，故又名为“看话头”。

    究问话头称作参话头，而信口重复是念话头，参话头者多半带有疑情，念话头者可能附着妄想。抱定一句话头戮力参究，必有拨云见日之效；专念一句话头日复一日，也有静心摄心之功。会用功者，当是参话头不是念话头。唯有参究能生起疑情，禅修者的经验，有“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”之说，所以最好不要将参话头的工夫用成念话头去。

    禅修的观念与方法（晨坐）

    修行有两大要点：一是“观念”，二是“方法”。若能清楚掌握，修行必能得力。故请依照师父的开示，纠正自己的观念，练习自己的方法。

    ①首先解释修行的观念，有三要则：放下自己、放下目的、放下过去与未来。所谓自己，是指自我的身心；所谓目的，是指禅修的利益；所谓过去未来，是指回顾及推想。这三个项目是构成自我中心，自我价值的要素，也正是给自我带来烦恼与束缚的祸根，若不能放下，便无以获得禅修的最大成果开悟的经验。至少学着暂时放下，才能够体验到若干禅修的利益。

    ②其次说明修行的方法，也有两大要则：

    第一是重心在下。身体的重心，当在腰部以下。如果以头部为重心，会招致头脑胀痛及发热的障碍，如果以胸部为重心，会引起胸闷胃塞的反应。若将重量感置于臀部与座垫之间。便没有任何副作用产生了。

    第二是身心放松。先练习把身体的肌肉及神经放松，然后将头脑及心情放松。所谓身体放松，是把通身的每一个细胞都放轻松，由脸部、眼球、肩、臀、手、小腹、腿、脚，凡是能用意志指挥的每一寸神经所到之处，都让它们放松。至于头脑与心情放松，是指没有焦虑、急躁、烦乱、困惑、恐慌、疑惧等，若能放下一切不安的心绪，专念于禅修的方法，自然就会轻松。先练肌肉放松，神经自然放松，头脑与心情也会跟着放松。最重要的是小腹一定要放松，否则在打坐时，会发生胸闷、胃胀、头晕、气塞等的反应，因而无法持久用功。

    修行要则（早斋）

    修行要则有二：①在观念上是奉献；②在方法上是修正。观念与方法应相互配合运用。

    “奉献”，是将自己的身心奉献给修行生活。以奉献的观念来修行，就是不自私。若以自私的心态来修行，不仅会伤害他人，也为自己徒增许多烦恼。以自私的观念来修行，无论如何追求，只能以烦恼作为结果。禅的修行，舍去自私自利，才能涤除烦恼。

    “修正”，是用禅修方法，对身、口、意三种行为，作全面的规范匡正。平时当以五戒及八正道来修正身口意三种行为，在禅七期中，以打坐、经行、礼拜，作务等导正身业，以禁语、做课诵等修正口业，以数息、念佛、参话头等修正意业。

    此三业之中，意业最细，也最难修正，先用正知见，再用正念、正定、正精进，来作修正。日复一日，时时检点，念念觉照，念头起处，念头灭处，正或不正，均当知道，若起时疏忽，灭后亦当警觉，刚才想的什么？如此持之以恒，便能经常保持正念分明了。

    守心之法很多，若在平常生活中，应当练习：身在那儿心亦在那儿，手在做什么心亦知道在做什么，口在说什么心亦知道在说什么。身口意三业不相离，正是禅修的要领。

    团体共修

    禅修的方式可分为个人及团体的两种。

    个人禅修的优点在于非常自由，可依照各人当时的身心情况和需要，而作适量地调整安排。缺点是对于不具自修能力和自制心力的人，容易失去规律的约束。

    团体共修，也可有两种：有老师指导，没有老师指导。他们的共同点是均需有团体修行的规则。老师的作用有三：①依据佛法的正知正见及其本人的禅修经验，主动地给禅众们作适当的个别指导及纠正；②被动地接受个别的禅众请求处理问题，并协助他们解决困难。③对禅众们集体开示禅修的观念及方法。是为协助全体修行人，解决共同的问题。通常正在修行的时候，修行者可能察觉自己的问题，但多数是不自知的，故需透过老师的开示，来发现自己的问题而改正之。此乃禅七期间内，需要开示的目的。

    由于每一次参加共修的人员不会相同，每一位禅修者的身心情况亦常不同，故开示的内容也不能相同，若每次禅七，老师所开示的内容相同，对修行者虽仍有帮助，但此种指导，类似录影带或书面文章，毕竟不够灵活，无法给当时现场个别的问题，对症下药。

    身体的重心（晨坐）

    禅修者于站立时，宜将双手交叠，左掌在下右掌在上，置于小腹丹田的位置，此能使心念集中、安定，并使身体的重心感，自然而然的随着双手的位置，落实于丹田。不仅在佛殿及禅堂，平时听人讲话或与人交谈，均可如此；此能使你心不散乱，气不浮动。

    禅修者身体的重心，不可在头上，当视情况而分置在腰部以下的三个部位。站立时，重心感宜在小腹，或在两脚脚掌。打坐时，若觉得心气浮动，宜把重心感置于臀部与垫子之间。若觉得头胀与胸塞，则宜置重心感于双脚脚掌的涌泉穴。

    请注意：一定要放松重心感位置的肌肉。

    禅修的“信心”（午斋）

    对于禅修多年的人而言，不会有信心的问题，否则不会持续多年的习禅打坐。但对于刚接触禅修或第一次参加禅七的人而言，对佛法、对自己、对师父，都可能缺乏深厚的信心。

    禅修者必须相信所用的观念及方法，是最实际、正确、人人能用、并且该用、而绝对有用的佛法，如果也确定指导你禅修的师父，在其本身的背景方面相当可信可靠，你就可以具备对于禅修的信心，根据师父所讲的原则与方法，努力用功，可获得禅修的利益了。

    信心可有四个层次：①迷信，乃是不知所以的盲目崇拜，②仰信，知其可用有用却又高不可及。③解信，从理论逻辑上，能够令你接受。④证信，依据理论及方法，通过实际的练习，所得的经验。

    禅修，亦如训练各种技艺，必须通过无数次的磨练，始能马到功成。若能抱有“不怕失败”及“勇往直前”的心理准备，自然就会建立起坚固的信心。

    念念生灭（晨坐）

    禅修者使用方法修行时，大略可分三个层次：①是杂念很多，而竟不知有念头起灭，此时尚没有用心在方法上；②是知道念头起灭，此时已在用方法；③是真的不见念头生灭，此时的方法用得很好。

    练习方法，当然是希望达到第三个层次，但其机率毕竟不多。若在妄念生起时，不必讨厌它，只要立即回到方法上就好，所谓“念念生灭”，既然产生了，自然会消灭。对产生后又消灭了的妄念，亦无须在乎。重新开始，才最重要。

    所谓重新开始，是指每次从发觉妄念后又回到方法上；因为刚才的妄念已灭，现在的妄念未生，正是一个重新开始的机会。所以每一个“现在”，都是一个新开始。好像登山者正在通过峻险的悬崖峭壁，不得瞻前顾后，否则，便会于现在造成脚底失控的结果。一旦失脚落空，只要手上还握有已钉妥的绳索，马上沿索再回到落脚之处，继续向上攀登。步步为营，步步都是一个重新开始。

    每一个念头的起灭，就是一个进步的历程，每一个新的开始，就是一段成功的过程。初用功时，念头常会离开方法，渐渐地到了善用方法时，便会觉得念念生灭，却未离方法，第一个念头在方法上，第二、第三乃至一千个念头仍在相同的方法上。如此持续不断，便称为“工夫绵密”。若到没有念头，只有方法，甚至连方法都没有了，便是进入了“工夫融豁”的层次。

    无常是新生（早斋）

    “无常”是指世间现象，都在不断地生生灭灭。若能懂得一切现象都是无常，便能对未来充满信心，对世间充满希望；对美好的抱持感谢，对不好的感到乐观。因此，禅宗的云门禅师要说“日日是好日”，没有任何时间令人失望，也没有任何努力永远失败，自然天天都是大好的日子了。

    若能细心体验，不仅日日是好日，而且念念都是好念头，虽然并非念念清净，甚至许多念头都是不很好，只要知道，马上回到方法，便是一个新的开始。是故，每当发现一个不好的念头，立即会有一个新的开始，内心自然欢喜，在此身心轻松的状态下，便会感到时间过得很快。此种观念，亦可运用于日常生活，每遇到不好的情况，不会马上引起烦恼，并对自己的未来抱有坚定的信心。相信自己的将来，一定会比现在好。

    可见，若能善用“无常”的观念，便能生活在念念新生、时时平安、精进不懈的喜悦中。

    放下“自我”（晨坐）

    所谓“自我”，可大可小，包括个人自私的小我，亦包括全体、整体、所谓真理及上帝的大我。以禅修者的立场，这些都应放下。然在理论上的了解比较容易，若要亲自体验相当的难，因此才需要用种种方法，试举二项：

    ①呼吸观：此法可使我们了解，自我的生活只存在于呼吸之间。自我的执着，则是存在于一个接一个念头的连贯。当呼吸停止，生命就结束；当念头消失，执着即无依。由数息之中体验到，自我的存在，乃是一种妄境。

    然而，当呼吸停止、生命结束之时，是否即等于无我的解脱境界现前？不，只要自我中心的执着还在，虽入四无色定，“自我”还会存在。反之，若生命存在，而没有执着，那就是无我，就是解脱。所以要藉着这个生命来修行，藉着修行各种方法，来发现自己的生命是假的，才能体验到“我”是不存在的。

    ②惭愧与忏悔：骄慢、自卑、猜忌、嫉妒、嗔恨、怨忿等，也都是自我。此种自我的习性，除了用各种禅观的方法来化解，尚得用惭愧或忏悔等的方法来辅助。禅修者若不兼修惭愧及忏悔，易落于得少为足的自大，或久修不成的自卑，起惭愧心则会精进道业，修忏悔行则会勤苦献身，以此二法，便能起修六波罗密。发为布施、持戒、礼拜、供养、持诵、习定等种种行。

    用来放下自我的修行方法很多，正所谓八万四千法门，门门通向涅槃大城。禅宗所用则以数息等观行为基础，惭愧与忏悔为辅助，发菩提心为动力，参究话头及默照等法为金钥。

    供养（早斋）

    临斋时念的供养偈：“供养佛，供养法，供养僧，供养一世众生。”可说是修行禅法的灵魂，亦可说是大乘佛法的心要。供养佛法僧三宝，是为感恩；供养众生，是为报恩。平常供养三宝，亦同时为了广度众生。三宝接受供养之后，即可以此力量去帮助更多的人。这便是将自我的所有，转变成为一切众生共享的利益。然后再把自己所供养的功德回向给三宝及众生，所剩的便只有无我的智慧及平等的慈悲了。简言之：我们先以物品供养，再将功德回向，即是淡化自我，消融自我的灵药良方。

    诸位来此缴费打禅七，不是用来买师父的时间、租场地、购饭菜的，那是净财，是供养三宝的捐款，是作的功德；我也藉着这样的因缘，感恩报恩，以奉献给诸位，来报三宝之恩。同时感谢你们的来到，为我提供了供养及奉献的机会。

    结斋时，念的四句偈是“饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法。”意为：当我吃完饭时，祝愿一切众生，也都修行供养，具足一切佛法，将来必定成佛。祈愿众生成佛，表示不为自我私利。所以，禅修者，着手修行之初，便要训练自己：先从有求而升为无求，再从无求而广修供养。

    时间不短（晨坐）

    禅七已接近尾声，这是第五天了。后天早上，就要圆满，时间过得好快！

    不过对禅修者而言，时间是可长可短的。你若很会用功，虽仅一分钟，甚至一个念头，便能倒转乾坤，天崩地碎，倾见万里无云，一尘不染，《楞严经》称之为“狂心顿歇”。禅宗称之为“明心见性”。如果不会用功，经经营营，纵至驴年，也别想摸到鼻孔。

    杂毒不入

    《博山参禅警语》里讲的“杂毒入心”，可称之为妄念干扰。对此可有三个层次：①当在用方法时，便无杂毒入心，妄念被方法所驱，暂不现形。②由参禅而悟境现前，杂毒中断，妄念不起。③大悟彻底，从此狂乱心歇，杂毒再也不会干扰此心。

    方法是命根

    禅修的方法，是禅修的命根，离开方法，就有丧失生命的危险。所以古来的祖师们，教人要终身抱住一句本参话头，庶可安全保命。应当想像自己是失落入海中的人，抓到一支救生浮圈，哪里还敢把它放掉。不过，当时间一久，倦怠心生，虽非故意，却是无奈，此时禅修者必须奋起大毅力、大决心、大信心，重新抓回救命的方法，才能救你一命。

    当你丢掉了方法时，要生大惭愧，痛彻忏悔，发大悲愿，便能增强意志，驱除昏沉散乱，一心练习方法。

    初发心（早斋）

    最初发起“无上菩提心”，称为“初发心”，又名“初发意”及“新发意”。也就是初闻正知正见的佛法，向往佛道的伟大崇高，故也发起成佛的大愿，在心中初发菩提嫩苗，开始迈向成佛之道。虽仅是一个起点，确是成佛的动力所在。

    晋译《华严经》卷五十九云：“菩提心则一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。”

    《大智度论》卷四十一云：“菩萨初发心，缘于无上道，我必当作佛，是名菩提心。”卷九十三云：“为初发心者，说诸法有为；为久学人著善法者，说诸法空无所有。”

    《菩萨地持经》卷一《发菩提心品》，对于初发心的说明，甚为详细：“菩萨初发心，是一切正愿始。”“菩萨初发心，而作是言：我当求无上菩提，安立一切众生，令究竟无余涅槃及如来大智。”“初发心菩萨名为度，大乘菩提诸菩萨数。”“发是心已，渐得阿耨多罗三藐三菩提，是故初发心是菩提根本，发是心已，见诸众生受无量苦，而起悲心，却度脱之，是故初发心是大悲所依。”“初发心坚固，有二门善法所入：一者自利方便，发菩提心；二者利他方便，灭除众苦。”

    诸位善知识，来此参加禅七，当知禅堂所在，名为“选佛场”，一进禅堂，即被入选，预诸佛位，不仅明心见性，必当顿悟成佛。可是，若不先发菩提心，便无成佛之望，如无因而有果，乃不可能事。

    禅宗的修证，目的即在悟入诸佛智海，开展广大慈悲，是故诸善知识，必须发起菩提心来。最初发心，最珍最贵。持之以恒，必定成佛。故当发现自己有懈怠、放逸、退惰、贪嗔等烦恼起时，于身于口，现恶行时，立即回到初发心点，重新做起。

    时时不忘初发心，念念住于初发心，处处保护初发心，便能不离修道依准，并能日进又进，永不退心。有一位禅者，每次来参加禅七，圆满时，都会说：“我又重新开始了，”“这一次总算真的开始了，”“从现在起我走上菩提道的起点了。”粗听起来，此人似乎老是在原地踏步。事实上，这就是初发心菩萨应有的体验，经常发觉自己是在新发意阶段，便是正在进步中的凡夫呀！不离本参而日新又新。

    马上风光，雾团及疑团（午斋）

    有人问我：数息数到不知道自己是不是在呼吸，数目也没有了，突然发觉又有呼吸时，已过了十数分钟乃至数十分钟，这是不是入定？是否还是正在方法上？或已离开了方法？又有人参话头，用了全部身心，甚至用了全宇宙，投入话头之中，结果觉得好像处身于雾团里面，这能算是疑团吗？

    这两种情形，均可能是好的，亦可能有问题。

    一、以数息而言：呼吸很慢，甚至念头已经非常单纯之时，很清楚已没有念头，当然已无法找出数目来数。此种情形，是你正在方法上，正如你骑在一匹马上奔驰，如果你骑术熟练，又是骑的一匹好马，便会使你浑然忘我，人马合一，你忘了马，马也忘了你，这当然是好情况。我曾提过，修行方法之要点在于“观、照、提”。此时，“照”的力量非常强，你已不需“观”及“提”，因其三者，已在同时进行了。

    但也可能是懒散、偷安或者氧气不足，也可能是体力不济，以致数息时，数着、数着就后继无力了。此时头脑内并没有感觉到妄念，呼吸也很微弱，无法计数，头脑则似一片茫然的灰白，或如处于浓雾之中，这不是入定，而是昏暗；虽未深眠，却在浅睡，当然不是在用功。

    不过，不必管它是好是坏，发觉之时，立即回到你用的方法上，此时，你又可以数息了。当你从懒散昏暗的情况醒来后，应赶快轻轻地活动几下你的眼睛、头颈、双肩，甚至再做三次深呼吸，就可以抖擞精神，重新数息了。

    二、就参话头的问题来说：雾团和疑团有别，雾团，是茫然不知所以、不知所在，也不知所做的对或不对，只觉得有东西蒙蔽住了自己的心眼，不知何去何从。至于疑团，不是怀疑，而是很清楚地知道自己在问一个极严肃极重大的问题，希望得到答案，却又像是碰到了银山铁壁，无人回应，无下手处，但你确信，答案就在所参究的话头之中，此时你的全部身心，乃至全宇宙都已被你投入你所参究的话头之中，已无身心世界的内外主客之分，这就称为疑团。疑团粉碎，便是悟境现前；疑团消失，乃是工夫不继。这种情况，适合精进禅修的时段使用，常人的生活环境，则不宜也。

    若是另一种状况，参话头时，感觉到自己的头脑或心，如同一支苍蝇被浆糊糊住了头，像是苍蝇落入浆糊缸里，它的双眼都被浆糊蒙住了，而不知道自己在做什么？只是感到一片糊涂，此时，并不在用功，而是昏沉与幻觉混合在一起，变成一团雾。当你觉察之时，赶快按摩颈部以及两眼肌肉，做柔软的运动，睁大了眼睛看个清楚，又可以把方法提起来了。

农禅寺第四十期禅七
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