开启修心门扉讲记-藏传佛教-佛教书籍网

    开启修心门扉讲记

    金厄瓦罗珠加参著

    索达吉堪布译讲

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇士！

    顶礼大恩诸传承上师！

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

    我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    2003年12月21日第1节课

    下面我们开始宣讲由格鲁派大德金厄瓦罗珠加参所造的《开启修心门扉》。在本书前言中我已经阐述了有关此法的重要性、翻译方式和根据《道次第传承上师传》所翻译的作者简介，在此恕不赘述。

    首先解释什么叫“开启修心门扉”？

    我们要成为真正的修行人首先必须要打开修心之门，无论是北传佛教还是藏传佛教都非常重视这一点。藏传佛教中修心法门的创始人是阿底峡尊者，他来到藏地以后着重弘扬修心法门，在他的弟子当中，首屈一指的是仲敦巴尊者，尊者有五大弟子，五弟子中最重要的是三同门：博朵瓦、金厄瓦、普穹瓦。尤其是博朵瓦尊者的教言中汇集了如大格西多厄瓦所记录的《蓝色手册》等很多修心法门，噶当派的许多高僧大德也主要以修心法门内观的方式而获得成就，因此当今时代修行人调伏心非常重要，并不应着重于外表的形象。譬如某人入于殿堂，如果门未打开，想要进入是不可能的，同理，我们无论修大圆满、大手印，还是大中观等所有高深莫测的法门，首先要打好修心的基础，如果没有开启修心之门便无法修其他法门。如《三戒论》中讲别解脱戒是基础，菩萨戒为框架，才能将密宗成型。

    其次讲副标题：为何说此法是“趋入菩提道次第论之修心篇”？

    从本论作者的角度讲：在前言中也提到，此修心法门的作者金厄瓦罗珠加参，按《东噶活佛大词典》中的记载，他是宗大师和甲曹杰的大弟子，他自己的传记中说到是多敦罗珠加参的大弟子，也即是宗喀巴大师弟子的弟子，而作者本人在《开启修心门扉》中又表明是克主杰大师的高足，但无论怎样他的确是受持宗喀巴大师教法的一个举足轻重的人物。从所学论典的角度讲：藏地雪域首先是阿底峡尊者造了《菩提道灯论》，分显宗和密宗两种法要，后来宗大师作解释，分别造了《菩提道次第论》和《密宗道次第论》两部论典，格鲁派主要学习的法门是《菩提道次第论》。因此，就如同唯有金器才可以盛雪山狮子的乳汁一样，在学习《菩提道次第论》，乃至学习密宗的任何一部法要之前，首先要具备相应的条件——通达《开启修心门扉》的基本道理，于是这部《开启修心门扉》便毋庸置疑地成为趋入《菩提道次第论》的前行法门。格鲁派的很多寺院将《开启修心门扉》作为基础法门，就如同宁玛巴将《大圆满前行》作为基础法门一般。

    梵音：南无！格热波达波德萨朵萨巴热瓦热北合达色喀杂噶波达得夏娃达呢，抓萨合格热芒，萨尔瓦萨达杂玛哈色喀色可噶格热芒，阿德德查德芒！

    汉意：顶礼上师诸佛菩萨及眷众！

    祈请加持利乐源泉之佛法繁荣昌盛！

    祈请加持一切众生幸福安乐！

    首先作者顶礼诸佛菩萨及其眷属，祈请他们加持：一切众生快乐来源的佛法繁荣昌盛，愿所有的众生均获得幸福与快乐。作者是以发愿文的方式来顶礼的。

    顶礼皈依与十方诸佛佛子无别之殊胜上师无垢莲足！

    此句是在顶礼他的根本上师，与十方诸佛菩萨无二无别的殊胜上师。关于他的殊胜上师虽然诸说不一，但他的传承上师中有宗喀巴大师，所以他在宗大师为主的所有上师面前作顶礼。虽然此论属格鲁派的法门，但因各宗派互不相违，因此，我认为作为宁玛巴的修行人同时学习格鲁派论典，并无舍本逐末、舍近求远的过失。

    世间祖师千目帝释等，三界主尊恭依彼莲足，

    善妙全能尊者上师前，谦恭追寻殊胜正法者，

    悲悯彼等具义修法众，以诸经论师窍决为饰，

    宣说智者欣悦之教言，愿能诚敬专意而谛听。

    世间祖师、千目（梵天）、帝释等三界主尊，均在您的莲足下恭敬顶礼，我也在至尊上师您的面前，为了利益希求殊胜正法者，悲悯他们，使其人身具有实义，以经典、论典、上师窍诀为严饰，在此宣讲令智者欢喜的教言¬¬《开启修心门扉》，愿有缘弟子诚心诚意地谛听。

    具体而言，作者顶礼的对境是谁呢？他的根本上师。为谁宣讲的呢？对正法具信之修行人。他的发心是什么呢？以悲悯心来宣讲。以什么方式呢？根据所有的经典、论典和上师窍诀。对我们的要求是什么呢？以诚挚的信心恭敬谛听。

    《开启修心门扉》共分十九个篇章。虽然此论在意义上容易理解，但关键在于我们能否经常探索，经常思维，将每一个文字牢记于心，融入于行动中，身体力行、实地起修才能真正学好此论。

    一看破今世

    三世诸佛之本体上师如意宝说:“在获得珍宝暇满人身之时，应当千方百计令此生具有实义。

    上师如意宝是这样说的：在我们获得珍宝人身的时候，应当千方百计地想各种方法令自己的人身具有实义。可是当今不学佛的人都有自己的人生定则：人长大后应该有一个温馨的家庭，具有一定的财富，即生中过平安稳定的生活，到年老的时候应有子女等人养老送终，死后就什么都不存在了，如同世俗愚人常说的“人死如灯灭”，很多人的人生观和价值观就是如此。但我们学佛之人与世俗人的做法却是大相径庭。我们千方百计、竭尽全力地让人身具有重大意义。

    还应时刻观察自己的思维与畜生的思维有何差异，因为畜生也有不甘承受寒冷、饥饿的折磨，希望感受幸福的愿望，如果我们除此之外没有其他的追求，那就与畜生不分轩轾了。所以，为令此生具有实义，精勤修持极为重要。”

    还应时时刻刻、详详细细地观察自己的所作所为与山上的牦牛、山羊或者黑狗等旁生的行为有什么差别，如果观察后所得到的结果只是希望自己吃得丰盛、穿得华贵、冬天的寒冷不要降临到我身上，还欲远离病魔等的思维，你应该惭愧得无地自容，因为这与旁生已经不分轩轾了。为什么这么说呢？旁生在饥饿的时候知道寻找食物，寒冷之时它也会到暖和的地方休息。萨迦班智达在《格言宝藏论》中也这样讲的:“唯有寻求充腹者，真实一头无毛猪。”“整天谈论钱财食，此即双足之畜生。”如今城市中摩肩接踵的人群中，许多人的人生观、价值观就是与旁生无别，因为他们的目的就是和旁生没有什么两样，吃得好、穿得好，这就是人生的价值，所以这样的众生可以说是极为愚痴，用寂天菩萨的话说:“自迷痴狂徒，呜呼满天下！”但我们的人身应当具有重大意义，与旁生一定要区分开来，所以，我们平时修心，还是做任何事情，应当经常权衡自己与旁生之别，这一点相当重要。《开启修心门扉》下文中还会讲到，很多旁生是有智慧的，不要认为旁生都很愚笨，但如果我们只有这么一点欲求，恐怕旁生都比自己更胜一筹了，因此我们为了人生真正具有实在的意义，应当精勤修持佛法，这一点旁生历尽艰辛也无法做到，我们通过努力就可以做到，因此一定要精进修持。

    令此生具义、精勤修持的首要条件，就是切莫贪恋此生。

    修行人精勤修持的最初条件是什么呢？只是办一个皈依证、剃个头或急不可待地穿上出家人的僧衣，这些外表形象都不是最关键的事情，看破今世是最首要的条件。如同想进入一栋房子，要看自己有没有钥匙，如果没有钥匙就无法进去，同样的道理，形象上修建殿堂，或者做讲经说法之事宜等等，似乎是具有意义，实际上你的内心如果没有看破今世，一切所作所为都是贪著今世。

    比如某人每天拜佛，目的是什么呢？就是令自己有一个健康的身体，其实我们现在的肉身最多能在这个世界存留几十年，只为短暂的一己私利而学佛不叫修行人。还有些人天天修黄财神，认为拥有财富是他最大的满足。我们放眼整个世界，说实话，即便是为数不多的学佛人中也有很多不是修行人，包括我们在座的金刚道友，很多人的目的如果是要逃避城市中生活的艰辛，为即生中过得开心一点，或者只想得到锦衣玉食的享受等，就是没有看破今世的象征。所谓的看破今世并不是要节衣缩食，天天都只有苦行，我们苦行过程中肯定是需要衣食，这一点没有否定。但是最关键的是心中对现世所有的亲戚朋友、眷属财产无有贪执，这样才可以说明你有看破今世的境界，所以说所谓的看破今世不是表法，而应该是心法。

    《秘密总续》云:“追寻来世之意义，以大信心而修持，趋入具智之坛城，切勿希求此生果。如若经营此生义，来世之义不能成，若萌追求来世念，此生之果亦增盛。”

    首要条件在《秘密总续》中说：真正要入密法，需求来世的意义，获得佛果的目的，应以大信心行为趋入具智之佛陀密宗坛城。有些人认为密法是高深莫测的法门，而修出离心是很低劣的法，修密法的时候用不上。如果你这样思维就已经搞错了，墙的基础都没有，墙上的花纹根本不可能显得美观。

    所以，入密宗坛城之时的发心千万不要寻求升官、发财、疗病之类的此生果。不要为今生短暂的需求毁坏来世的利益，来世和今世相违之故，欲求世间法与出世间法并行不悖是办不到的。所谓的出世间法就是寻求为利益一切众生而获得佛果的来世，因此，只是理着光头，穿着出家法衣，自以为是的修行人不一定是真正的修行人，包括在法座上讲经说法的法师，如果内心中没有看破今世，也只是一种形象而已。如果你的相续中真正生起了“我所谓的修行不是为了短暂的今生，而是乃至生生世世为利益一切众生”的念头，那么即生的名誉、地位、财产、利养等，不求也会自然获得，上师如意宝也经常为我们宣说此等殊胜的教言，因此极为重要。

    2003年12月23日第2节课

    我们这次学习《开启修心门扉》的过程中我不想赶进度，每天都讲几句，我不怕重复，再三地啰唆，这些法理需要反复串习，这样会对你们有一点帮助。我希望一边学《俱舍论》的同时，每天所讲的噶当派的教言，也应该思维，这就是所谓的修行。

    下面接着讲正文，作者这样说的：

    记得阿底峡尊者在印藏弘法事业圆满，即将示现圆寂之时，弟子中一位叫恰彻却的瑜伽师启禀尊者:“上师圆寂后，我将好好修法。”上师并不满意，回答说:“希望你能放下杂事。”

    《大圆满前行》中也有这个公案，只是文字上略有不同。

    恰彻却瑜伽师对即将示现圆寂的阿底峡尊者表示今后要努力修法时，他认为如此会令上师欢喜，上师并没有直接回答，而说：这种修法固然很好，但我希望你能放下杂事。意即你这样修法也是耽著杂事，没有很大的意义。

    弟子又说:“那讲经说法呢？”上师态度也如前。弟子再问:“边修边讲如何？”上师仍如前面一样回答。“那么，弟子应当如何行事？”尊者回答说:“应当舍弃今世一切琐事。”

    弟子又转而说道：你圆寂以后我给众多弟子讲经说法，这样好不好？上师也如前表示说希望他能放下杂事，无论是讲经说法还是修行都没有很大的意义。弟子再问：边修边讲怎么样？尊者一如既往地回答。弟子有点为难，尊者一语道破修法的关键——应当舍弃今世的一切琐事。阿底峡尊者最后圆寂的时候为弟子留下了这么殊胜的教言。

    华智仁波切在《前行引导文》中也再三地嘱咐我们要舍弃今世。我昨天也讲过，所谓的舍弃今世并不是现在要你不吃不喝，对家里不闻不问，这虽然也是舍弃今世，但最关键的是在我们内心中对现世转瞬即逝的财富和快乐能不能有一个深刻的认识？不仅是今生，而且拥有来世的福报也无有任何实义的观点能不能透彻地理解？这里主要是从舍弃今世的角度阐述的。

    因此，我们做任何一个功德的时候，形象并不关键，看你的心能不能看破，也就是说内心中真正生起为利益一切众生修法才是最重要的，形象上的讲经说法，也无有意义。此中密意并不是阿底峡尊者认为修行无有必要，也不是说讲经说法全然无用，更不是说一边讲经一边修法徒劳无功，但是如果你心里没有舍弃今世，讲经说法也是枉然，整日里掩门闭关，过不多久你内心中就会生起追求世间八法的念头，无法对治。所以，修行人从内心中看破今世实在是重中之重的事情，心里没有看破，影像上做任何事情对今生来世皆无助益。

    我讲一个虽然是世间法但同样可以深观内心的故事：一个男子有一个他并不喜欢的女友，为与女友断绝关系他想尽各种办法——他将家中的桌椅、茶具乃至衣服上用的香水全部焕然一新，他认为换成她不喜欢的样子就可以达到断绝关系之目的。这时他看到一只喜欢摇头摆尾迎接女友的狗，便想将它的尾巴剪掉，在他无法下手的时候他想到了兽医站，他到兽医站说明原委，得到的答案却是“最好你不要剪狗的尾巴，这样做解决不了事情，你用桌椅、茶具来表示也无有任何意义，你应该用心表白”。这个比喻，汉地的高僧大德也引用过。

    从中我们可以看出，如果内心贪嗔痴极其旺盛，始终贪执今生来世的名闻利养、快乐赞叹，哪怕作供灯、诵经还是讲经说法等也均是形象上的善法，所以，最关键的是看破今世，看破今世并不在于外相上穿一个破烂的衣服，或者吃低劣的食物，而是观察你的内心贪嗔痴烦恼是否极为旺盛。贪嗔痴彻底灭尽作为凡夫人来讲是很困难的，但只要在自相续中生起出离心，看破今世的境界会自然具足。如来藏上面有良好的种子，只是我们不串习而已，实际上无论怎样恶劣的人，相续中也有这样的种子和能力、工夫和功能。

    阿底峡尊者也再三说看破今世一定是从内心上安立的。

    恰彻却将上师教言牢记在心间，抛弃一切，前往热振的休色寺，像野兽一样地精进修持，未与任何人交往，如此穷其一生，直至圆寂。（果仓巴尊者传记云：其为米拉日巴尊者前世。）

    真正高僧大德的修行就是如此，依靠上师所传窍决，在一生中依靠上师之教言而修持，与野兽无别，形只影单地在休色寺修行。虽然许多人在短暂年月中闭关修行是屡见不鲜的，但如果其内心中并未生起真正的出离心，终有一天他仍会到城市中行非法，这是我常常亲眼目睹的事实，所以，真正的修行人穷其一生依此殊胜见解修持是非常重要的。有时上师的窍诀只是只言片语，也会起到很大的作用。

    譬如，有一天我去色达县放生，遇到一个以杀生为业的汉族屠夫，我问他生计如何？他说只能赚得到吃稀饭的钱。我又问起他的兄弟，他回答说在甘孜开饭店。原来他的兄弟也是屠夫，曾经我放生的时候对他说过一句话:“在世界上这么多的行业中，为何一定要以杀生度日，可不可以换一个行业？”他后来觉得这句话有意义，于是扔下屠刀，改行换业，开其他的铺子。我自忖：哪怕是对尚存些微善根的屠夫，我们诚挚忠告，劝他改掉恶行，他如果斟酌并履行忠告，终究获得利益。

    同理，阿底峡尊者临圆寂时只说“舍弃今生的一切琐事”这一句教言，只要弟子反省自己的所做，依教修持，一句话也会起到很大的作用。倘若上师没有这样说，也许恰彻却尊者一生中忙碌于在别人面前讲经说法或形象修行，看起来很不错，但实际上他的内心不一定舍弃了今世。

    一次，一位僧人正在转绕寺院，仲敦巴尊者语重心长地说:“你这样转绕当然令人高兴，但若能独自修习某一法门则更令人开心。”

    曾有一次，一位僧人精勤于转绕寺院时，仲敦巴尊者对他好言相劝道：你这样转绕固然值得高兴，但是你如果静下来修一个真正的法不是令人开心的事吗？

    有些人整日里转绕，要转一百万圈坛城，可是他的发心只是想要发财、健康、平安、圆满。有些在家人转绕坛城主要是为了感情生活等方面圆满，那天我也讲了，有一个人只是为了他喜欢的人开心而转了一万圈坛城，从暂时种下善根的角度虽然不能否定其功德，但这些人非常可怜。实际上如果你内心中没有看破今世，虽然转绕坛城、佛塔、寺院，或者朝拜神山，功德都不会很大。

    僧人心想：也许顶礼可以讨得欢心吧？于是，就开始顶礼。谁知，尊者仍然如前面一样地劝诫。僧人又尝试了念诵及观修，得到的仍是同一答案。他无计可施，只得询问道:“那么，我该如何是好呢？”尊者毋庸置疑地回答:“舍弃今生！舍弃今生！！舍弃今生！！！”

    僧人尝试顶礼，谁知尊者仍如前所说。（有些人顶礼的时候非要把头使劲的磕在地板上，他认为这样上师会欢喜，谁知道上师越来越不欢喜。有些人在水泥地上也要使劲的把头搞破，但实际上你没有看破的话，头搞破了也没有很大的实义，过一段时间愈合了以后又开始搞世间八法。）僧人念诵经典、闭目修行，上师给他的答案仍是同样的。转绕、顶礼、诵经、观修都不合上师意愿，正当弟子愁眉不展时，尊者义正词严地说了三遍“舍弃今生”。此公案在华智仁波切的《大圆满前行》中讲得稍广。

    以前萨迦班智达面前有一位名叫宁莫的大修行人对他提过这样的问题:“舍弃今世之因是什么？”当时萨迦班智达回答说:“知晓轮回无有毫许实义，故而对轮回无有兴趣，是舍弃今世之因。”而后他又问:“舍弃今世之缘是什么？”他回答说:“知道轮回的过患后才会舍弃今世，所以知道轮回过患是舍弃今世之缘。”然后他又问了第三个问题“舍弃今世的量”，也就是说舍弃今世的界限，“舍弃今世的量是对世间八法兴趣索然。”萨迦班智达回答说。“那么最后所获得的舍弃今世之验相是什么呢？”他提出了第四个问题，他得到的答案是“舍弃今世的验相就是不被世间八法所染”，意即单单过弊衣疏食的生活，并不是舍弃今世的验相，而是在内心中对财色名利非常淡漠、随遇而安、顺其自然的心态才是舍弃今世的验相。

    譬如我们关在监狱中，你对监狱和监狱中的人都毫无兴趣，永远也不会将监狱作为自己安家落户的地方，始终有从监狱中逃脱的渴望。

    同理，把轮回中所有的名声、财产等人们所羡慕的五欲妙乐看作监狱来对待，就说明你的相续中真正生起了舍弃今世的念头。所以仲敦巴格西也是再三给弟子说了“舍弃今世”的教言。

    我曾在杭州给居士们传授《入菩萨行论》，下课后好几个居士都说:“我们要舍弃今世，要吃坏一点，不用吃好的。”但舍弃今世并不是吃恶劣的饭菜，对此前面已经阐述过。

    宁莫恭穹是很了不起的修行人，以上所说的是他给萨迦班智达的二十几个问题中的前四个问题，萨迦班智达的语言比较简略，希望大家仔细思维，否则口头上说舍弃今世，然而表里不一，言行不符。现在很多汉地寺院、禅门中常常挂着“看破放下自在”六个大字，但是到底看破什么呢？华智仁波切《前行》里面讲了吧，“无论是任何人，即便他高如天空、厉如霹雳、富如龙王、美如天仙、艳如彩虹，可是当死亡突然到来之时，他也没有刹那的自由，只能赤身裸体、赤手空拳地离开人间，只能在对财产、饮食、亲友、部属、弟子、仆从等眷属所有受用依依不舍之中抛下一切，就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。”如果我们的相续中真正能生起这样的定解，这算是出离心，生起出离心生才会看破，这非常重要。

    仲敦巴尊者自己，就是从心底舍弃了今生琐事的典范。一次，色顿山谷的信众迎请仲敦巴去传法。他对弟子吉祥自在说:“你代我去吧，我正在修持舍弃世间之法，故不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”

    仲敦巴尊者自己在舍弃今生方面为我们做出了榜样。在信众们迎请他去传法时，他正在修舍弃今生的法，为令修法不至半途而废，就没有前往，而是令他的弟子代他前去传法。因为，如果内心里没有舍弃今世，虽然口里滔滔不绝地讲法，也只是照本宣科、鹦鹉学舌，没有很大的价值。

    之后，就终年穿着缀满补丁的陈旧衣服，将上衣脱下，两只袖子搭在双肩，有时神出鬼没地消逝于柏树林中，有时倚在藤仗上独自打杵休息，口中念着《亲友书》中的句子:“利无利苦乐，称无称誉讥，了俗世八法，齐心离斯境。”

    尊者是在家居士的身份，他终年穿着陈旧的长袖藏装，在炎热的盛夏，他就会将上衣脱下来，把袖子搭在双肩，藏族老乡也是经常这样穿着的。他经常出入于热振寺的柏树林内外，有时候他还会靠在藤树做的手杖上休息，他口中经常念诵《亲友书》里的这样一个偈颂:“利无利苦乐，称无称誉讥，了俗世八法，齐心离斯境。”这是以前的古译，世间八法即是：人们愿意获得利养，不愿遭受衰败；愿意获得快乐，不愿感受痛苦；愿意获得称赞，不愿被人讥讽；愿意获得荣誉，不愿遭遇诋毁。我们作为修行人应该远离这些世间八法。

    有时又喃喃自语“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”等全部文字，有时仅念出开头部分，有时念诵了一半，就独自安住下来。

    仲敦巴尊者也常这样检点自己:“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”有时念诵全文，有时念开头部分，有时念半句，他时时这样来念诵度日。

    本来，像他这样的成就者无需如此苦行，他之所以如此韬光养晦、深居简出，只是为了给后学者做出表率而已。

    像仲敦巴这样的大成就者，本来没有必要这样苦行，在许多论典中说他是阿弥陀佛的化身，但是他仍然隐秘才能，不露锋芒，安住在寂静深山，极少出头露面，他这样做的目的只是为了警醒后人。

    金厄瓦也常复述此等脍炙人口的教言，并以此平息了世间八法。

    金厄瓦格西也经常复述“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”等教言，并且不为世间八法所动，这一点非常重要。真正到达这样的境界才算是看破今世。前文所引萨迦班智达所说的看破今世与此处所说好似同出一辙，修行人倘若未平息世间八法，如同不学佛法的世间人一样，全然只为自己的名声、财产、安乐、地位和赞叹等今生短暂的事宜奔波劳累，是没有看破今世的表征，所以平息世间八法就是我们修行人最重要的事情。

    否则如佛印禅师所说“八风吹不动，一屁过江来”之苏东坡的笑谈会在你的身上故伎重演。自以为自己是大修行人，只要别人触犯两句，他就会大发雷霆，真是非常可怕。因此平时应该观察世间八法是否平息，如果平息了世间八法，就像萨迦班智达所说的一样，肯定已经看破今世，如果世间八法没有平息，那么即便整日里以苦行相伴，闭关禅修，也没有很大的实义，所以这方面要注意。

    2003年12月24日第3节课

    因此，今生追逐快乐、厌离痛苦等念头以及如同毒药般的一切琐事都应当彻底屏弃。

    世间八法对我们的危害非常大，因此我们若是为今世求乐避苦的念头还有毒药一般的今生琐事都应彻底舍弃。当然要求凡夫人全部舍弃今生的需求，这一点对初学者来讲是很困难的，但是我们首先应该深刻认识到希求今世的一切所作所为全部是非法。现在很多人喜欢求密法，密法自然很好，是诸佛菩萨最究竟的精华教义，但是很多人根本没有打好基础，只是为了希求即生中荣华富贵、开天眼等各种可以在人群中炫耀自己的资本，这样无有任何必要。

    无论是大、小乘修行人都有自己应守的本分，如果是大乘修行人，内心相续和所作所为都应该以菩提心来摄持；如果是小乘修行人，就应当秉持出离心所摄的看破今世这条规则，以出离心来摄持善根和行为，如果两者皆无，就是一种形象上的修行人。

    现在很多佛教徒，开口闭口说自己是某某大名鼎鼎活佛的弟子，得到过至高无上的时轮金刚的灌顶、密集金刚的灌顶，得过大圆满的灌顶。当然从末法时代浊世猖狂的角度讲，能够得到如此殊胜的灌顶当然是值得随喜的事情，但令人担忧的是，他的相续中究竟有没有一个起码的看破今世之出离心和利益众生之菩提心呢？如果连这一点基础都没有，得再殊胜的妙高灌顶也恐怕是空中楼阁，虚无缥缈无有实义。

    因此，一味只寻求高深莫测的大法，对初学者来讲不一定是很相应的，因为无论多么贤善的上师，哪怕与你初次相识就慈悲摄受你，为你灌殊胜的顶，但你自身如果没有打好修行的基础，那么这个密法对你来说是不相应的。有很多人经常让我看看他是不是学密法的根基，有没有学密法的因缘，我想每一个人都应该有，只不过没有打好基础对每一个人来讲也可以说是没有，因此一定要舍弃求乐避苦的念头和今生中没有很大意义的琐事。

    也许是我邪见很重、修行不好的原因，每到大城市的寺院，每天都有上千人在拜佛、供水、供香，在佛前做些微善法，功德都是很大的，所以应当随喜，但如果逐一追问他们拜佛等的目的时，所得到的答案往往令人大失所望，都是为了自己的身康体健、生意兴隆等目的为出发点的。如果问卖门票的人为何住在这里？他会说是因为服从寺院的安排，仅此而已。不要说利他的菩提心，即便是观“三界犹如火宅”般欲从轮回中获得解脱的人也是寥若晨星，因此，可以说在整个世界中形象修行人非常多，这一点是显而易见的。但是真正因看破今世寻求出离的，包括学院中如此多的人中恐怕也是少之又少，有因遇到挫折而出家的，有为逃避生活而出家的，直到现在出家的目的仍然不很明确，每天都是在迷迷糊糊中混日子，这样做没有很大意义。在座的人应该是有智慧、有见解的人，应当思维自己剔除须发、身着袈裟的目的是什么？如果不是为即生中获得解脱和利益众生，那么你一天听一百个灌顶对你可能只不过是种下善根而已，没有多大的实义。

    要深知，一切善不善业仅为心之所为，而身语之业却是无记的。

    因此看破很重要，所谓的看破并不是外面形象上的一种行为，一定要在内心中观察自我。我想噶当派修行人的传统是非常好的，现在大多数人都是人云亦云，随波逐流地跟随他人转，凡有灌顶、传法，大家就会一窝蜂跑去，但是到底心相续中有没有一个稳固的基础，从来没有观察，这是很遗憾的事情。大家应审慎地深思啊！

    所谓的业力最根本的就是心，而身语的善不善业全是无记法。按小乘《俱舍论》的观点，心是无记状态时，不会感得快乐和痛苦的果报，只有身语业才有善恶之分，在《俱舍论》第四品中有宣说。但是真正从大乘的角度来讲我们的心是最关键的，一切善不善业仅是唯心所造，心善一切都是善，心不善，表面上做的上供下施也不一定是真正的善事。

    彼等愚痴凡夫却反其道而行之，一心追求此生的幸福安乐，希望美名广传，并获得他人的恭敬利养，却害怕痛苦煎熬，担心臭名远扬，并以得不到恭敬利养为患。

    我等凡夫之辈学佛的目的是什么呢？只为希求今生的快乐幸福、声名广播和别人的供养恭敬。这应该是非常惭愧的。我们所担忧的是害怕身体痛苦或名声受损，否则利益和恭敬就会离我远去，但这些都应该是倍感惭愧的。《入行论》中也有这样的教证:“谓谤令他疑，故我嗔谤者。”这就是我们的一个最大过失。

    于此必须提醒众人，在一切所作所为中，由贪嗔痴而引发的，（即使是身语的贤善）行为，不善业所占的成分极大。

    不要说是杀盗淫妄之类的大恶业，即便是以贪嗔痴所引发的形象善法，也肯定是不善业的成分占多数，比如：贪嗔痴所引发而建造寺院、供养布施或者行持清净戒律等行为。从因果不虚的角度讲，当然造佛像等也应该有一部分善根，但是大多数为了贪执自己的名声，法王如意宝不是也讲，很多人建寺院修佛塔，表面上看是善法，但是如果以嫉妒傲慢心所使，只为贪图名声和恭敬利养的不清净发心，所做之善事也成为堕入恶趣的基石。

    完全以贪嗔痴所摄持的耕耘稼墙、商贾买卖、牟取暴利、诉讼争论、伏灭怨敌、护持亲友以及闻思修行等一切所作所为都只能成为轮回和恶趣的因。

    心善地道善的道理，华智仁波切在《大圆满前行》的因果不虚品中有广说，因此一定要发清净心。我们闻思修行的目的只为让众生获得利益，即便自己存在自私自利的发心，那么这颗心也应该是从轮回中获得解脱之心，为利益众生，从轮回中获得解脱的这份发心相当重要。如果没有这样，自心被贪嗔痴所摄，无论你经商稼农，还是牟取暴利、护亲灭敌，甚至闻思修行，一切所作所为只能成为恶趣之因。

    也许有人会问：闻思修行不是所有行为中最殊胜的吗？为什么也是轮回之因呢？这在《札嘎山法》中已经提到了，如果你为了今生的利益闻思修行，有什么样的果报？博朵瓦尊者说果报有两种，其中之一就是你为今生而闻思修行，三宝的加持可令你在即生中获得利益，比如说你所需求的财产、名声等，但来世怎么呢？来世只得到地狱、饿鬼、旁生中感受三恶趣的果报。所以，如果你所受持的是小乘的戒律就一定要以出离心来摄持，如果是大乘的戒律，那肯定是菩提心来摄持，如果这两者都没有，就只能算是善愿戒或救护戒，这一点前文中已经提到过，在此重宣此义，希望大家应该清楚。

    所谓的修行人应该怎样定义？如果别人说你不是修行人，可能你会马上暴跳如雷，不客气地以出家多年为理由与别人辩论。但你真正扪心自问的时候，如果出离心和菩提心都没有，那算作修行人也着实困难，更不要说什么空性见解或者大圆满的本来清净和平等的见解。

    很多人喜欢求密法，这一点我也应该感到欢喜，但是我非常担心很多人尚且没有开垦自相续的田地，单单在旷野上撒一颗种子，恐怕无论如何耕耘都不会有发芽结果的一天。同样的道理，首先大家也不要只希求高深的密法，《开启修心门扉》之类的修心法门可能都没有听，《俱舍论》也可能没有兴趣，如果我传一个大圆满法，大家就兴趣盎然，找一个好录音机全部录下来，自认为是密法的根基，且一定要即生成就。说得非常好听，但是你没有读过幼儿园和小学，没有读过中学和大学的课程，就想一步登天而希望获得一个博士的文凭、获得一个博士后的文凭，除去极富资质的天才以外，一般来讲是非常困难的。

    因此，我希望喜欢希求密法的人——一般世间人所说的宗教狂热之徒，还是应当次第打基础，先学加行，观察自己的心符不符合一个修行人应该具备的条件。许多人看不起小乘法，其实小乘法中也有它独特殊胜的窍诀，如果我们没有打好这个基础，获得一个大圆满的境界恐怕是不现实的。很多人得了最高的灌顶，名义上是大法王的弟子，但常常法是最高的，人不是最高的，人法不相合，像藏地有一种说法：煮牛脑壳时，牛脑壳的肉还没有熟，就先把舌头吃了是不应理的。这个问题留在下文广说。

    所以说，包括闻思修行，如果没有看破世间，那么也只成了恶趣和轮回的因。

    《因缘品》中云:“诸法之前意先行，意念首要而敏捷，若以凶狠之意念，所说言语所作行，以彼获致无量苦，犹如车轮断头颈。若以清净之意念，所说言语所作行，以彼将获大安乐，恰似树荫恒追随。”以凶恶念头等三毒为发心所作的一切行为，都必将咎由自取而带来无穷痛苦。

    此处所讲的也是体现心的重要性，是一切显现的根本，与万事联系最为紧密的就是自己的心。如果是凶狠的意念，不管他说的什么话，做的什么事情，会获得无量的痛苦。以善念或恶念所引发的一切行为，结果会截然不同，下面讲这方面的公案。

    从前，有两位乞丐见到一群僧众时，其中一位以嗔恨之念咬牙切齿地诅咒:“但愿这些僧人的脖颈被车轮碾断。”不久，当他躺在路边睡觉时，被飞驰而来的马车轧断了头部。而另一位却对僧众生起了清净之心，心想：若能以天人的甘露供养这些僧众该多好啊！以此善心使他获得了极大福报。上午，他躺在树荫下睡觉，直至下午，树荫也不会因太阳西行而偏移。后来，他以此福德而成为了一名大商主的继承人。

    婆罗门和国王种姓的两位乞丐中，其中一位看到光头出家人，就希望把他们的脖子碾断，他发下如此严重的恶愿，最终是自己惨死在急驰的马车下。还有一位，因为心生清净之想的缘故，此公案中说他最终成为一名大商主的继承人。《大圆满前行》和《释迦牟尼佛广传》中都有此公案，但说法不一，也有他最终成为王位继承人之说，但也可能是情节相似的不同公案。

    也许是前世业力的关系，在家人中也有类似的情况，人与人的性格截然不同，有些看到出家人时显得谦卑恭敬，会尽己所能地给予帮助，还有人则一见到没有头发的出家人就恨之入骨。

    总而言之，这全是我们一刹那的心在作怪。有些人看见别人时，在内心当中觉得这个人很坏，有机会的时候一定要杀他，一直咬牙切齿地诅咒，但有些人根本不是这样，看见别人痛苦或造恶，觉得他很可怜，但愿他离苦得乐，乃至对方加害于己的时候，也愿他获得快乐。

    所以，我们平时虽然精进于拜佛、念诵，然而接触任何人都如同怒气冲天的魔鬼一样。许多人对我们这里发心人的印象是不错的，其他住在屋子里面的老修行人不好说，也许接触他们的时候真的如同接触毒蛇一样，稍微碰一下就要爆炸，如果如此，不是好修行人。

    佛教的特点就是培养内心的修养，这一点从他的行为中是可以略见一斑的。佛教无论从心理学、因明逻辑学还是人文地理各个方面都有它独特的研究方式及优势，可以说是包罗万象，含摄一切万法。所以，不管佛教徒与任何身份的人辩论，不怕世间人，不管心理方面还是生理方面，从哪一个方面与别人辩论，只担心我们不懂教理，否则一定会令他们张口结舌。

    这里是从利他的善心角度来讲的，我们一步步慢慢来，最终才可以将利他的善心持之以恒，不可能只有等到开悟的时候才把佛教融入世间和社会当中，而现在却要把仇恨的人全部降伏灭光，这样肯定是不行的。

    另外，在一般情况下，若故意杀生，则为造作恶业。但是，如同大悲商主虽然杀了人，因为是以大悲心所引发的缘故，不但没有成为恶业，反而成为圆满资粮的殊胜方便。此等事例，在《弟子问道录》中已广为宣讲。

    此公案在《释迦牟尼佛广传》和《大圆满前行》中均有广说。在一般情况下，杀生是肯定不允许的，但如果是发清净善心，不但没有罪过，反而成为积累资粮的方便，譬如大悲商主的公案就说明了这个问题。

    我们对世间之事进行观察也可得知，若以蔑视的态度给予他人饮食等物品，不但不会令他人高兴，反而引起他人的仇视；反之，若以恭敬心或大悲心等布施他人，则会令他人喜笑颜开。

    我们暂且不从佛法的角度说，即便从世间的行为来观察也可得知。比如我们布施的时候怀有一种仇恶之心，对来乞者百般厌恶藐视，以悭吝心勉强给他一些低劣之物，口中也念念有词:“给你给你，快滚出去！特别脏，讨厌得很……”原本没有钱财的乞丐就非常痛苦，别人如此嫌恶他，就更是雪上加霜，无疑使他更加痛苦。

    所以，一切显现都是心的差别。应当防意如城，千万不要令自心生起希求此生幸福的念头，一旦生起此念，也当励力抛弃，这一点尤为关键。

    我们的所作所为不是以即生的快乐幸福为目的，我们出家修道，每天都应该思维：我们求学的目的是什么呢？不是为得灌顶，不是开天眼，也不是获得神变，回去的时候不用坐班车，一定要飞在虚空当中，不是这种目的，目的就是在我们相续中生起一个真实的出离心。不管别人怎么说，内心中就是将轮回看作监狱一般，所作所为都无意义。真正彻见轮回痛苦的本体时，见解才会非常稳固，虽然你只是一个普通僧人，没有财产和名声，只不过在求学的过程中花了很多钱，但是你的相续中有一颗出离心就有价值，此等价值是一般财产无法比量的，如果不是这样，即便你拥有名声和财产，也会很快的时间内消失殆尽，无有很大的意义。

    因此，大家应该想尽办法在相续中生起出离心，不是口头上说的，也不是形象上的，最关键的就是在相续中生起轮回无有意义的出离心和利益他众的菩提心，看破今世和利益他众，具足这两种心就是你求学的目的。很多人认为自己很愚笨，考试成绩很差，但只要你的相续中具足出离心和看破今世的念头，我就很满足。很多人说:“我来了这么长的时间，不传大圆满，我还不如不来。”但我不是这么认为的。

    2003年12月25日第4节课

    我们作为修行人，无论是修习密宗还是显宗的何种人，像《开启修心门扉》这样的修心法门是非常重要的。现在佛教徒中，许多人喜欢从教理上讲解佛法，从治学的角度来进行研究，而真正从调伏自相续方面传讲佛法的人却是凤毛麟角。因此，这本窍诀书虽然从文字上容易理解，但是也一定要从意义上反复串习，一天起码也是读几行，压伏自己的烦恼，作为凡夫人来讲慢慢就会习以为常，这相当重要。

    阿底峡尊者曾谆谆教诫:“若树根有毒，则枝桠及树叶均有毒；若树根为良药，则枝桠及树叶均有药性。同样，如果其根源为贪嗔痴，则无论做何等事体，都是不善之业。”

    智悲光尊者的《功德藏》中也有这样的教言，华智仁波切在《大圆满前行》中也曾引用过，是用比喻的方式来说明一个道理：如果树根有毒性，那么树枝、树叶、树果全部有毒。如果树根是良药，那么树枝等的药性也不会害众生的，因此说树根决定一切。同样的，如果我们的动力或是意念是贪嗔痴三毒烦恼，那么做出的行为无论别人看起来多么的了不起，但实际上还是罪业难挡。

    譬如说：我到城市里面去给别人讲经说法，目的是依靠讲经说法获得一笔可观的收入，虽然在别人看来我神采奕奕、滔滔不绝地大谈佛教因果道理，但是我心里唯一的目的是什么呢？或者是财产，或者是名声，或者是为得到他人的恭敬的话，那么不管我讲了多少天的法，实际上没有丝毫功德。

    因此，我们要经常观察自己的起心动念是否处于三毒烦恼中，当然我们作为凡夫人，万事都按照《开启修心门扉》所讲的那样如理如实地做到，一定会困难重重，但有些人连什么是修法都全然不知，这一点非常可惜。我们首先在理论上应该懂得什么是好的，什么是不好的，才会及时纠正自己的错误观念。比如说自己做不好的时候：哎，我今天发心真的不好，形象上我做了善事，但是我这种善事佛经中说功德不大。这一点自己一定要清楚。不然本来是以贪嗔之心所引发的形象善事，世间上的人们还得意洋洋，飘飘然觉得自己所做非别人能及，从来都不观察自己的动机为何。这一点在我们日常生活中、修行的过程中一定要观察。

    很多高僧大德也是这样讲的，修法不重要，修法的方法很重要，倘若修法的方法搞错了，你修了多少天也等于零。比如你不懂方法入了禅定，是三界中的一种等持，入了八万劫也只是无色界，还是一介凡夫，所以特别可怕。尽管有些人是观托嘎，有些人修禅宗，有些人修净土宗，最关键是发心的动机，这一点作为佛教徒首先必须要观察。

    仲敦巴格西曾请教阿底峡尊者:“如果以贪著此生的幸福安乐、恭敬利养等念头行事的人们，其后果将如何呢？”“将仅仅获得此等后果。”

    仲敦巴格西曾请教阿底峡尊者：贪图今生的幸福快乐、恭敬利养等的念头，作各种功德之事，他的果报是怎么样呢？尊者回答说：他仅仅获得了这个果。比如：我一心只为发财，在三宝面前顶礼、供灯，那么这个果报是怎么样呢？三宝的加持，如果你不是业力极重，即生中很可能得到高官厚禄，但就仅此而已了，不可能成为佛果和解脱的因。

    “那么来世又将如何呢？”“将深堕地狱、饿鬼及旁生三恶趣。”

    那么以这样的果报未来将如何呢？阿底峡尊者回答说：深堕三恶趣。因为他希求今世的善果，念头不清净，所以因他贪执世间八法的缘故他未来的果报就是地狱、饿鬼和旁生。

    格西衮巴瓦也曾教诲道:“以世间八法之心行事之人希望获得四种收效，如果能如愿以偿，其此生结果也不过如此，对来世却无有丝毫利益。如果事与愿违，则对此生也无有意义。”

    想获得四种收益，比如说某人以世间八法的心寻求恭敬、名声、赞叹、幸福快乐四种受益，是非常可怕的。以前上师如意宝也讲过，我们所作所为没有一点世间八法的牵连，作为凡夫人来讲是难以实现的，但我们若了知自己是在世间八法的意念鼓吹下做事情，要马上反省并提醒自己：我的发心不正确，我今天所做的并不好。

    如果他当时发愿没有如是成功，那么对即生也不一定有意义，如果即生中真的有强有力的发愿，只能获得今生的果。

    格西衮巴瓦是这样对我们教诲的。

    龙树菩萨也云:“贪嗔痴及彼，所生业不善，无贪嗔痴等，所生业是善。”

    这是《宝鬘论》里的，贪心、嗔心和痴心所产生的业全部是不善业，然后无贪、无嗔、无痴所产生的业全部是善业，所以心非常关键，行为不是很重要的。

    此外，《宝云经》中也云:“世间由心而牵引，以心莫能洞察心，无论善业或恶业，皆由意念而积集。”

    《宝云经》中说，世间的一切事物全部是唯心造作的，心本身不能洞察自己，我们作为凡夫人，以心来观察心是非常困难的，但是不管怎么样，以心善或不善来造作出善业和恶业，全部是心来决定一切，而不是行为。

    《入行论》中也云:“虎狮大象熊，蛇及一切敌，有情地狱卒，恶神并罗刹，唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”

    此处也引用《入菩萨行论》的教证说：复活地狱和众合地狱中有许多大象、毒蛇、狱卒、恶神、阎罗和罗刹，全部系于自己的一念心，如果自心污浊，外境也会显现可怕的景象，如果心清净，譬如一些身心获得自在的瑜伽士，不管是遇到大象还是毒蛇，都已成为修行的顺缘。

    我有时候想：我们修行过程中所遇到的违缘，使得在座的修行人对佛法更加生起了坚定的信心，其坚定不拔的毅力也可以从中表现出来，更突显出他的勇气和威力，还有些人在危险面前，脆弱也会无法掩饰地表现出来，因此全部是心的力量所致。

    如果我们真正调伏了自心，那么就等于调伏了世间的一切，不悦意的外境自然消于法界中了。

    “若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。故吾当善持，善护此道心，除此护心戒，何牢戒其余？”

    心的奥秘在佛法中是最深奥、最甚深的法要，如果我们不知道心的奥妙，那么即使你绞尽脑汁地去寻求快乐和避免痛苦，最终还是会无意义地漂泊于轮回中。《入行论》的这一颂词，显密各乘都有他独到的解释方法，但我们在此处从看破今世的出离心的角度来观察心的奥秘。有些人知道心的奥秘，有些人不知道，知道的人修行很成功，不知道的人修行是难以成就的。

    打一个比方：我们这里组织金刚道友修五十万加行，同一个上师传授，同一个时间修行，甚至修行的内容也是同步的，但是恐怕有四个人修就有四种不同的效果。

    一种人心想：我是密宗修行人，只有修完加行才能听密法，否则这么多人面前如果只有我一个人听不成密法，那太不好意思了，没脸见人，所以还是要修加行。这样的一种发心。

    还有一种人认为轮回太苦了，我应该从轮回中获得解脱，所以我要修五十万加行。

    有一种人想：我即生中要修完加行，修圆满次第，听说密宗特别灵，一定要让我开天眼或者能在别人面前显示神通。

    其实天眼并不重要，开天眼就是可能见得到一些奇奇怪怪的东西，你到城市里见五花八门各种各样的东西也肯定见得到，所以，这算不上稀有难得，偏偏有些人真的觉得开天眼特别重要。

    最后一种人修加行，目的是为了一切众生获得佛果，以这种发心摄持是非常了不起的。

    有些人根本不知道发心的重要性，反正自己丰衣足食就很知足，对心的奥秘的理解和探求就是如此，所以，四种人对心之奥秘的认识才会如此大相径庭，同样五体投地的十万个头，发了菩提心的人，十万个大头已经是成佛之因，而发心获得今生福报的人，也只能限于获得今生福报的果，除此之外一无所获。就像从色达买票上车，有人在色尔坝下车，有人要去马尔康，有人是成都的票，有人直接抵达北京。

    同样的道理，发心也是如此，就像射箭一样，对境是不同的箭靶。因此，发心的时候千万不要为了今生的财产、名声等为目的，可惜很多人恰恰就是这样，我们到一些大寺院中会看到很多善男信女烧香供养、顶礼膜拜，很值得欣慰随喜，《白莲花论》中记载了很多供佛的功德，但只要询问他们的发心，结果就不那么乐观了。

    所以，我们在座的每位修行人，今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”，知晓发心的重要性，哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候，都要为一切众生获得佛果而回向，以这样的发心所摄持，功德在千百万劫中都不能失毁。同理，虽然你形象上百万顶礼，实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的，应该以发心摄持。

    再比如说：我现在在法座上讲经说法，你们一定会认为我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持，我所讲的也许会给别人种下善根，得一些利益，但是从我自身的角度讲并无实义，或许在街上扫地的某个人，如果他扫地是为一切众生获得佛果，功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的，但是很多人真的不知道。

    所以，寂天菩萨再三恳请大家一定要护持这颗道心，除护心以外，其他形象上的戒条没有任何用处。

    因此，无论做任何事情，观察自己的发心极为重要。如果为了今生的幸福、安乐与名声，而勤恳造作自耕耘稼樯乃至观修等一切事业，都只能称之为“贪图今生者”，其与旁生无有任何差别。

    我们应经常反观内心，观察自己是不是为了今生的快乐和名声，在世间做耕种庄稼等事宜，其实这些毫无意义，甚至我们观生起次第、圆满次第在无有发心的摄持下也了无实义。有人认为闻思是低劣的，是分别寻思者的做法，不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心？闭关的目的是什么？为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变？如果为一切众生成佛，功德真是不可思议，如果你为了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而应该是贪图今世的修行人。无论你是否喜欢听，我还是想说你跟牦牛或者山洞里的旱獭没有任何差别，山洞里的旱獭也是冬天四个月中不外出，一直处于冬眠状态，而你在屋子里面不外出，你跟旱獭有什么差别呢！还有些人只是听说密法很殊胜，就迷迷糊糊地修，这样也不行，一定要发菩提心，我们道理上应该懂，所以观修等一切事业也不一定成为解脱的因。

    昨天也讲了，作者的根本上师最开头的时候说到旁生与我们之间无有什么差别，我在著《佛教科学论》的时候也说过有些人即生中贪吃贪喝，就是与旁生不分轩轾。但一些基督徒和国外的人不高兴，但事实如此，萨迦班智达为主的很多高僧大德也是这样说的。

    有一次，我从康定坐车回来的时候有一位居士提出要和我辩论，他说:“《佛教科学论》很好，但是里面说只求饮食的人跟旁生没有什么差别，我们国外的人不能接受，佛教徒是不是把我们都看成牦牛？”我回答说:“如果今生中除去吃喝的念头以外没有解脱等其他念头，这跟牦牛没有很大的差别吧，这只是从希求饮食这一方面所做的比喻，不一定你的头上也一定要有两个与牦牛头上一样的角才能说和牦牛相同啊，要看我们的发心怎么样。”

    如果为了来世的人天福报，而修法或做世间事务，则可称之为“下等士夫”，彼等一切努力，都只能成为轮回的因。

    《菩提道次第论》中讲了三士道，我们自我观察一下，不要自我标榜为修密宗者，修大圆满、大威德、大手印者，这些大大的词暂时不要用，等你真正用这个法本来衡量自己，看自己每天的发心和所为，到底是贪图世间的修行人，还是下等士夫、中等士夫、殊胜士夫中的哪一种，我是为了来世的安乐要转生到天人中，或者为自己的快乐转生到极乐世界，会不会这样很难说吧，有些老太太要注意。

    如果为了自己摆脱轮回，以对世间诸事产生厌离、恐怖和畏惧的心理而修法，其所做的一切善业，都仅能成为脱离轮回的因。此等之人可称之为“中等士夫”。

    我们很多人也是如此，为了自己而修，就像声闻缘觉一样，轮回太苦，轮回中不管是转为旁生、天人都非常苦，所以我一定要从中获得解脱，所以我要修行，依靠密法来修持。解脱是变成阿罗汉吗？他根本没有想过。按大乘的角度来讲，就像《修心八颂》中讲的一样，此类自我念头一定要像毒药一样舍弃，如果我们想为自己而从轮回中获得解脱的话，这叫做中等士夫。不是最好的，也不算最差吧！

    如果不是仅为寻求自己的解脱，而是为了一切众生的解脱为目标，则其一切行为都是圆满正等觉的因，此等之人可称之为“上等士夫”或“胜士夫”。

    很多金刚道友看了《入菩萨行论》，应该在相续中有一颗忘我利他的心，这种心非常重要！不管我们做什么，甚至于扫地、买东西、给别人打针或者将上师的金刚语传给道友，此时此刻你发心为了众生的利益，为别人的修行成就一种顺缘，这也是一种菩提的因，所作所为成为菩提果的因。

    我们发愿一定要成佛果，买票必须要买得远一点，但是如果你没有钱可能没办法买，所以，没有发心的话，也得不到佛果，没有前世的大乘种性的因，我们很多人不一定发这样的愿。

    这里所说的不是为了希求自己的解脱，而是为了一切众生解脱为目标。我们应该这样，功德可以说取之不尽，用之不竭，一定是无量无边的。我们内心的如来藏可以开发，就像箱子里的种子，只不过是无始以来的无明习气障蒙蔽，自我的习气和外面的皮壳比较厚，所以，直接拨开有一点点困难，但是我们只要勤作就一定会显露他的本来面目。所以所作所为不是行为大小的问题而是发心的问题。你如果发心，虽然你任何事情都没有做，每天都在家里睡懒觉，实际上你的功德也是无量的，如果你发心不正确，整日为别人讲经说法……

    我经常特别惭愧，自己口头上给你们啰唆半天，每一次观察自己的心，却连下等士夫都当不到，为什么呢？下等士夫还是为即生中的人天福报，但是我的发心是什么呢？有时候我觉得自己有一颗好心，不管怎么辛苦，也是为大家有一点利益，但有时候就是一种迷迷糊糊的状态，就像有些领导上班一样，两点钟的时候必须要去上班，这是上级的一种规定，像这样的所作所为都没有什么利益，不要像我的发心一样。

    希望大家一定要先知道菩提心的重要，然后所作所为中极小的行为也应该去摄持，如果有了这些基础，以后我们学密法不会很困难，如果没有基础，一百个上师给你灌一百个顶，我觉得没有很大的意义，因为没有打好基础做这些也不过成为形象而已。

    所以，但愿大家都变成上等士夫，宗大师的《菩提道次第论》中所有的内容都是讲三士道，三士道中最殊胜的就是以菩提心来摄持一切行为，这一点极为重要。

    2003年12月26日第5节课

    昨天讲了贪图今世者、小士道、中士道、上士道，三士道和不是三士道的四种修行人。《开启修心门扉》并不是观察别人的过失，应该衡量自己究竟是不是一个真正的修行人，如果不是，以后在修行中就要注意。不然现在的大多数人对自己很有信心，自认为是一地菩萨，认为自己很了不起，我们暂且不谈一地菩萨，凡夫人中上士道、中士道和下士道的修行人中你自己有没有资格身列其中？所以我们不要自我赞叹，自我标榜对修行人来讲不是好事，应该潜心学习。

    确实要观察自己的所作所为是否被出离心或菩提心所摄，如果都没有，那么我们就是形象修行人，这个问题一定要注意。

    上中下三等士夫的划分，仅仅是以发心而安立的，所以，应当透彻深入地思考并善加取舍。

    现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

    其当务之急，就是必须舍弃对今生一切享乐的贪执。

    现在我们最关键最急迫的事情就是要舍弃今生的一切享乐贪执，对衣食住行方面的资具丝毫也不希求不是凡夫人能做到的，但是最关键的是不要把它当成生活的目的和主流就可以了。比如农民最关要的事情就是耕耘，但他也会停下来吃一点饭以充饥，但这并不是他最重要的目的，最重要的就是务农。商人的目的就是赚钱，为此他会不分昼夜，寝食难安地思索获得钱财的方法。同样的，我们修行人就是为一切众生成佛为目的，这是我们生生世世唯一的目的，这很重要。如果我们学修佛法，没有任何目标，念经、供佛、修加行都不知道为了什么，只是完成一个任务，就像工人在老板面前打工。

    不该如此！目的应该是为一切众生获得成佛，这非常重要。如果目的明确，暂时今生的事宜只不过是一个客人在路途中稍作休息，根本不会把它看作是一生中最重要的事情。因此，我们应该把目光放在什么地方，主要的目的是什么，这些要记在心间。

    我们很多人想要即生成佛，但是不是为一切众生而即生成佛？倘若心清净，最终会成功的。

    看破今生是一切修法首当其冲之关要。如果没有舍弃今生，则只是徒有修行人之虚名，毫无实在意义。

    此处又说道：看破今世是所有修行人不可或缺的最重要的一件事情。如果我们没有看破今世，只做徒有虚名的修行人并无意义。

    文殊菩萨亲自对萨迦班智达传授了四种离贪之教言，其中有一句叫做“耽执今世非修行人”。刚才也讲了，并不是要唾弃一切饮食或卖掉房子才是不耽执今生，我们暂时修一个茅棚，不为享受而只是依靠假合的房子求得妙法，为了一切众生获得佛果。如果每一个修行人能这样做到，那么说明在他的心相续中目标已经清楚了，然而很多修行人却在迷雾中迷了路，为什么这么讲呢？现在很多修行人的目的、出家的目的根本没有明确，所以，为什么很多世间人认为出家的佛教思想是一种逃避，一种闭塞的思想，实际上所谓的避世绝俗的思想和佛教超世脱俗的思想有很大的差别，只是很多人没有分析而已。舍弃今世对一个修行人来讲的确很重要，但是舍弃今世并不是要你穿一件百衲衣在众人面前表演。

    这次通过学习《开启修心门扉》，我有两个希望：

    第一、今后在心相续中确立学佛的目标。

    第二、虽然在心的相续中彻底断除自私自利和贪执今世，对我们凡夫人来说是做不到的，并不是要求你们所有人都像米拉日巴尊者一样，在山中裸体修行。但是我们哪怕是供一盏灯的微不足道的事情都应以菩提心来摄持，这一点凡夫人做得到，如果我们全部是为了一切众生成佛的发心来摄持，那么这次讲《开启修心门扉》的目标已经达到了。

    因此，希望大家扪心自问：自己的所作所为到底是什么样？比如说我们现在正在学习“修心门扉”，有些人什么感觉都没有，有些人听后相续中真正生起舍弃今世的念头，还有些人以后所作所为都会用菩提心摄持……只有在相续中生起为众生成佛的念头，这才是我们的目的。

    正如前面所说，如果是为了今世的安逸享乐，则其所作的大多努力，都将成为非法之行，而不能称其为法行。

    正如前面所说的，如果我们全部是为了今世，哪怕已经是出家人了，每天洗些衣物，说些长短，或者描眉画眼地打扮，晚上临睡前还要看看自己的小屋装饰得如何，睡得是否香甜等等，如此浑噩迷糊中虚耗了几十载的光阴，不觉得可惜吗？我们出家修行的目的并不是来享受的，否则就全无实义了。虽然表面上每天念诵发心仪轨，将诸佛菩萨迎请在你面前，然后对他们说：你们听到了吗，我从今天开始要利益众生。结果不但没有利益众生，连想都没有想过，所以，好像每天迎请诸佛菩萨，在他们的面前说大妄语，这难道不是在欺骗诸佛菩萨和所有的众生？所以全部成为非法。

    如同马不具备狮子的法相，故不能称之为狮子一般。

    马匹不具足狮子的法相，不能称之为狮子，同样的道理，有些人根本不具足修行人的法相，也最好不要自认为是修行人。别人说你很了不起，自己应当暗自思忖：我不是修行人，我是假修行人。我不是狮子，我是马，不过是马上面有一个狮子的名称而已。

    如果具足知惭有愧之心的话，以后就会如法修行。

    所以，看破今生是修法之基础，是修法之开端，是修法之前提。

    看破今世是修行人的基础和根本，我们不管是修显宗密宗何种法要，首先要修看破今世的法门。比如说汉传佛教中也有一些看破今世的说法，但究竟怎样看破？对世间如何对待？也许是我孤陋寡闻，但我觉得这方面的窍诀书寥若晨星，所以，我认为藏传佛教中，尤其是格鲁派和噶当派看破今世的法门非常殊胜。

    自从我们讲了《札嘎山法》，我觉得很多人变成了真正的修行人，通过学习《大圆满前行》，很多人也像脱胎换骨一样完全变了，《前行》里面也讲到，修行就像给氆氇染颜色一样，由白全然变成黄色的了。我们以前是发心、行为都不如法的普通人，现在通过上师言传身教的感染，已经彻底改变了。

    我们这里的有些堪布、堪姆刚来的时候行为并不如法，但是后来上师的教言融入自心以后行为就全然不同了。所以修行之初不要急于灌顶，找一个胖胖的上师传一个大大的法，这也不一定有很大的意义。如果是真正的大成就者，通过灌顶直指心性，刹那间让你豁然开悟或者不舍肉身前往清净刹土，古代是有的，但是对于我们普通根基的众生来讲是很难实现的，次第修法比较保险。

    热比旺修曾意味深长地告诫后人:“未尝修持任一之法门，汝等自诩行者太愚蠢，修法之要即看破今生，法心是否相融以此辨。”

    你还没有尝试修行任一法门，比如说人身难得、寿命无常或者看破今世等法还没有修成，自欺欺人地认为自己是一个大行者、大修行人，那真是太愚痴了！如果你看破今世则说明法已经融入于心，这是辨别的界限。热比旺修尊者是这样告诫我们的。

    可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

    有一个公案是讲华智仁波切看到蒋阳钦哲旺波的家中富丽堂皇……后来蒋阳钦哲旺波用他心通知道他的心思后说：我虽然很富裕，但是我的执著还不及你对你怀里木碗的执著。当下华智仁波切有一种如梦初醒的感觉，确实承认自己对怀中木碗特别执著，所以他对上师生起了很大信心。

    究竟是否看破今世，从外相上很难分析，真正看破的人显得好像并没有看破，没有看破的人又显得有些看破了，但是自己的修行境界是多少斤两，自己一过秤就应该知道。看我的修行有没有菩提心？有没有出离心？我的所作所为是不是为了世间八法？还是为在别人面前显得庄严？如果有这些目的，我们的发心就不清净，应当像奔公甲一样，马上用正念来摄持。

    叶衮巴上师也云:“削减眷恋故乡之深情，亲友眷属弃置于脑后，依靠安贫乐道对治法，此乃舍世者之首筹谋。”

    我觉得叶衮巴上师这句话很好，所以放在封底。真正的舍世者最初的计划就应该是这样的，对于故乡、亲戚、朋友、眷属全部抛之脑后，然后自己依靠清心寡欲、知足少欲的生活修持对治法，这就是我们修行人的所为。我们能不能做得到，平时应该经常观察对照，此类的修行法门每天读上几个教证是很有帮助的，有时候众生的烦恼生起来时，看一些偈子马上就可以压伏了。

    所以，应当观察并审慎衡量，自己以前可曾修习佛法？现在修行是否获得成效？对于故乡、亲友、饮食、财物等此生的一切荣华富贵是否已经看破？

    往往来了一个空行母或瑜伽士的时候很多人去请求打卦算命，看我运气怎么样，以后转生成什么。其实大家不用问什么瑜伽士，总结一下自己是不是一个修行人，应当仔细思量观察：现在自心是怎么样的？对此生有没有把握？修行有没有一点成效？一直修行下去，自己的心到底能否清净？对自己的亲朋好友、饮食财产、富贵荣华等等的贪执能不能舍弃看破？如果不能看破，就不是好修行人，不管你有见到大圆满第三步境界的瑜伽士的名字还是第二步境界之修行者的名字，都像金厄瓦罗珠加参所说的一样——为马匹取名为狮子。

    你们喜欢，我也可以给你们取这些名字，你是大圆满第三步境界的人，你是大圆满第二步境界的人，每天让你们排队，每个人发一个牌，这一点比较简单，但是到底你有没有到达这种境界，如果没有就是不具足狮子的法相，还是当自己是马匹好一点，所以应该观察自己。

    至尊米拉日巴即将返回家乡，与玛尔巴译师依依惜别之际，译师赠送了一段金玉良言作为精神口粮：

    米拉日巴尊者本来已经在上师面前证悟了，但后来真正的成就是通过修苦行，这在《米拉日巴传》中也不难看出。米拉日巴尊者依止上师很多年，后来他离开自己故土的时候，玛尔巴上师并没有说让他修一个密法，具备一定的境界，而是告诫他一定要舍弃今世，一定要修轮回本性的教言。

    “弟子啊！如果没有舍弃尘世，将世间琐事与胜法混为一谈，则修法必将荒废。弟子当思轮回苦，所谓轮回之自性，纵吾幻变生百舌，历经无边俱胝劫，不能尽数悉宣说，吾演妙法莫糟蹋。”

    上师是这样说的：如果你没有舍弃现世五花八门、污七八糟的事物，那么世间法和佛法就会混为一谈，修法一定不会成功，全部会失坏。（前面是白话文，后面是颂词的形式。）所谓轮回的痛苦，即使我的舌头幻变成一百个，经无数个劫当中宣说也不能数尽，希望你不要浪费了我所宣说的妙法，最好要实地去修持。

    实地修持的内容是什么呢？看破今世，经常观轮回的过患，佛法的基础就会生起来，稳固基础以后再继续修持就没有很大的困难。所以，我们打牢基础是很重要的，譬如工程师对建筑的整个框架并不重视，重视的是打基础。我们以前没有经验，经堂等很多建筑物没有打好基础，过了几年以后就开始倾斜。同样的道理，修行也要我们首先打好稳固的基础，此后我们修显宗密宗等任何法就比较可靠了，先打牢《大圆满前行》和《入菩萨行论》的基础，以后修任何法就不困难了。

    （下面一段话是米拉日巴赠送弟子寂光的教言：）“弟子若欲诚修法，应自心坎生信心，切勿瞻顾今生事。尔若欲随吾修行，应知亲友乃魔网，故应掀开此屏障；饮食财物乃魔卒，故应舍弃恶故交；妙欲享受乃魔索，故应遣除此羁绊；知己佳友乃魔女，故应谨防此诱惑；家乡故土乃魔狱，故应速离此囹圄。死时一切必放弃，不如此时舍最佳。若听吾教且修持，汝儿即有胜法缘。”

    下面是米拉日巴尊者赠送给寂光的教言：如果你真正要修行，你应在心坎深处生起对上师三宝的信心，千万不要顾虑今生的琐事。所有的亲朋全部都如魔王一般，你一定要掀开这种屏障。饮食和财物全部是魔鬼阎罗，你一定要舍弃对故友的贪执。所有色声香味的妙欲都是魔的绳索，一定会将我们牢牢捆住，应该遣除这样的绳索。所有所谓的知心好友，尤其是恶友和魔女没有差别，魔女一定会引诱你，所以你一定要舍弃恶友。在座的金刚道友一定要注意，所接触的人是有很大差别的。很多人害怕世间的监狱，其实家乡故土是比世间监狱更可怕的魔鬼监狱，所以回去无有好处。

    有些人想尽办法回去了，结果从此就再也不能回来，从此再也见不到了，有这种情况，最终你自己入了魔鬼的监狱，没有很大的意义。因此希望大家还是应该安心地修学。我们死的时候，亲朋好友等全部都会舍弃。在《智海浪花》中，有一个道友曾说，家里的人对他非常贪执，他自己认为反正死的时候必须要离开，家里的事情也不得不由家人处理，让家人把他当作死人好了，然后就远走他乡，家人也没有办法。真正的修行人需要这样的勇气，如若你一味顾虑重重，始终都没有修行的机会。

    米拉日巴对寂光说：如果你依从我的教言去修持，你会有殊胜的法缘。后来寂光真正按照米拉日巴的教言去修持，即生中获得了成就。

    2003年12月28日第6节课

    今年的冬天有一点冷，感觉上有些金刚道友听课不太如法，听课的时候如果是卧在被窝里没有看书，也没有点灯，恐怕一会儿就会睡着了，应该不怕寒冷，振作精神，一定要看书。有些世间人虽然在天气寒冷的情况下，还是非常辛苦，学院里捡垃圾的工人，他们白天不好意思工作，晚上才开始开拖拉机装垃圾，为了一点钱，晚上那么冷，他们还是有这种精神和毅力，所以，我想我们为了获得佛法，要坚强一点，否则在这种环境和气候下可能会倒下去一蹶不振，佛法是所有希求中最重要的，大家应该有这样的信心。

    我看到一本书里说，以前台湾有个卖饺子的人，他早上三点钟起来开始做饺子，一天要做一万个饺子，每天都是这样日出而作、日落而息，周而复始地生活。学院中卖油条的也是早上起得特别早。不过大多数金刚道友的精进、信心的确非常不错，有的时候我看到他们的行为真的有点惭愧，使人羡慕。因此，我想大家应该从好的方面去发展，精进一点，稍微苦一点、痛一点应该转为道用。

    昨天晚上我认为今天肯定不能来上课，但是早上起来的时候使劲动一动，基本上能坚持。最好五部大论讲完之前不要死，确实心里面有这个希望，但人什么时候死谁也定不准，佛经中也是这样讲的。一般来讲作为病人被病魔折磨得久了不一定在世间呆很长时间。我现在没有信心到医院里去，原来在成都最大的华西医大住了大概半年的时间，后来在厦门较好的军区一七四医院也住了大概六个月左右，今年在杭州呆了两三个月，但是他们都说治不好，所以我对去汉地也没有很大的兴趣。

    前一段时间，我们学院有一个出家人，据说是格西，到很多医院去看病，医生说治不好，回来他就上吊自杀了，但我想应该不是格西，格西不可能没有一点境界而选择自杀吧。我个人而言，对自身的执著作为凡夫人来讲是有，但最主要的是我特别贪执五部大论，怕讲不完，因为一切都是无常的，来自很多方面的逆缘、违缘数不胜数，也害怕你们挺不下来，如果五部大论讲完了的话，我想在世间上，作为凡夫人可以说是誓言坚定，我是特别地执著。

    我们在修法的过程中每个人都有他自身的违缘，希望大家应该坚强，确实像刚才上师如意宝所讲的，需要坚强，需要自立和自信，没有自信修学是不会进步的，下面我们开始讲《开启修心门扉》第一品舍弃今世。

    昨天我们学习了玛尔巴罗扎对米拉日巴的教言，米拉日巴对寂光的教言，今天讲《大圆满前行》中经常提到的达波仁波切的教言。

    达波拉杰说道:“现境有如恶人不恒常，幻身恰似借物速灭失，财物幻化欺诳痛苦因，

    达波拉杰是这样讲的：现在我们显现的外境有如恶人，恶人也许今天比较开心，明天就满面怒容，今天做事比较妥当如法，明天就颠倒黑白。

    昨天我问一个人:“现在信心怎么样？”

    “现在还可以的。”

    “那会不会稳固呢？”

    “可能不会吧，我的信心就像空中的云彩一样，一会儿就变了，也许是前世的业力现前。”

    我并不是说他是恶人，虽然他自己说自己是恶人。不过显现的外境的确就像恶人一样不恒常，有时可靠，有时不可靠，会引诱你欺骗你，因此我们对任何色声香味的美妙外境都不应贪执。比如说外面的声音或者是色法，初次接触的时候觉得很引诱人，非常美妙，但是日子久了，总有一天你就会发现他引诱、欺骗的本质。

    我们幻化的身体就像借用物一样，很快的时间中会消失殆尽的，现在学了《入菩萨行论》，很多人在学静虑品，尤其是讲法无我的时候讲了身念住，其中很多是有关我们身体的虚幻性。我们长久地住在这个世界是不可能的事情，昨天我想了一下，大概是1980年宗教局刚刚开放的时候，开法会的几乎所有的喇嘛都是老喇嘛，但是现在看来所有的老喇嘛都相继离开了人间，所以，现在不管是年轻人还是中年人，再过几十年多数都会离开人间，身体这个借用物也没有什么可特别贪执，世间人们根本不知道，他认为身体是永恒的，所以才会永远对它执著。

    财物也是幻化，幻化和魔术是欺诳和痛苦的因。

    故乡如同魔狱束缚源，何人贪执此等漂轮回，当断轮回命脉我执根。”

    故乡就像魔的监狱，是束缚的来源。

    任何人如果贪执自己的身体、故乡、财产、外境，那么此人永远都会流转三界，所以我们一定要断除轮回的命脉。比如说人的命脉已经斩断就不可能再行动了，会倒下去，我们的我执之根因为是修断，不是见断，所以瞬间断除是很困难，获得阿罗汉果位的时候才完全断掉人我执。虽然如此，我们现在还是应从道理上观察自私自利的心，通过观察可以破析，原来我执特别强，现在通过修学有了很大的转变，这也是一种修行的象征。我们修行人不要寻求外面看到什么东西，现在大多数的人就是喜欢开天眼显示神通，他们特别执著。但是这并没有很大的意义，最有意义的就是在自己的相续中生起出离心和无我的智慧，这一点非常的重要，因为这是断除轮回命根我执之首当其冲的条件。

    博朵瓦仁波切也绘声绘色地比喻道:“死缠牧桩忧水冲，牛鞧呃难湿皮裹，箭矢远射说百遍。”

    博朵瓦格西的比喻是一个颂词，以后的一两天中都要讲这些比喻，博朵瓦格西引用过很多比喻，后来他的弟子将这些比喻收集起来汇集为《喻法书宝鬘论》，这些比喻非常殊胜，我在杭州的时候想翻译噶当派的《喻法书宝鬘论》和一些比喻方面的教言，但后来心又转移到其他的法上面。

    此处引用的是：死缠、木桩、担忧被水冲走、牛鞧、呃难、湿皮裹，这些都是不同的比喻。以下每一个比喻都会广说，所以在颂词上先不作解释。

    意即当人已处于弥留之际，仍然犹如针线相连般，对此生的安逸享乐至死都执持不放，瓜葛相连，无法脱离，修法就不会有成就。

    首先第一个“死缠”的问题：有些人已经到了弥留之时，就像针和线互相牵连一样，对于享受今生的安乐临死时还紧执不放，执迷不悟，瓜葛相连，无法脱离，修法是不会成功的。

    意思是说现在我们就要看破今世的一切财产和琐事，如果没有这样，当你临死的时候，就像线穿在针眼当中，不能很快把线拉出来，因为二者相连之故，线到哪里，针也跑到哪里，针到哪里，线也会紧紧相随。

    古代生活比较贫穷，《极乐愿文》里说很多比丘贪执钵盂或法衣，孩童贪执玩具。现在的人们生活水准不同了，就会贪执房屋、轿车和其他的一些昂贵物品。

    所以，我们活着的时候，对财产一定要断除贪心，如果没有断除贪心，你临死的时候就会挣着凸怖的眼睛看着你的牦牛、你的财产……原来我也讲过，以前我小的时候有一个叫果让的人，当他的眼睛都慢慢变了的时候他说：我的牦牛……我的口袋里面有……青稞。说着就死去了，这是我亲眼所见的事实。我们这里的金刚道友可能也没有太多的财富，如果我们对财物没有强烈的执著，临死的时候也不会留下遗嘱：我的水桶交给谁，房子留给常住用，我的系解脱里面有50块钱……这样是不行的，这种人是无法成就的。

    这以上讲的是“死缠”，临死的时候仍然对财产缠绕不休，不能瞑目。

    下面讲第二个比喻：牧桩。

    如同牛犊已系于牧桩之上，自己却并未察觉，仍然四处蹿动。开始，拴牧绳尚有一弓的长度，可以任其继续跑动。绳索不断牵挂、转绕，最终被牧桩缠绕，直至脖颈绊于牧桩，牛犊也不能再往来穿梭、东跑西撞了。

    这个比喻听说是博朵瓦尊者以前在热振寺的时候，有一次看见一头小牛被绳子拴在桩子上，但小牛自己没有发觉，绳索有一弓长，它可以自由自在地跑动，它看见很远的地方，母牛来了，它就四处蹿动，最后绳索越来越短了。这一点我们平时也不难看出，尤其夏天的时候附近有很多小牛，小牛被拴在桩子上，开始时绳索比较长一点，它就自在地跑动，绳索逐渐缠在桩子上，越来越短，最后牦牛系于桩子上，不能动了，最后叫个不停。有时马也是如此，晚上栓起来的时候绳索还很长，到了早上它的脖颈紧紧贴在桩子上一动不动。以此来比喻有些修行人非常贴切。

    同样，首先渴望通过修持某一法门而获得自在，但被贪执今生衣食等牧桩所绊，终究无法自由自在地尽情驰骋。

    同样的道理，今世的琐事相当于桩子，我们就相当于小牦牛一样，很多人首先是想获得自由自在的法要，却没有想到已经被缠附在没有看破今世的桩子上。很多人来了以后想剃发出家，目的是要自由自在地获得法，初来乍到，修行很精进用功，但因为没有看破今世，对爱网情执、虚华财色、蜗角虚名不知放下，看不破就会深陷其中。有些修行人就是这样，首先热衷于钱财的积累，逐渐贪得无厌，最后还俗了，变成毫无自由的可怜人。有些人贪执家中父母，就频频回家看望，结果钉在绳索上面再也不能出来。最终，自在的看破今世的法没有求到，对世间法却越来越执著，最后有了自己的家庭就相当于小牛已经缠在了牧桩上，所以这个问题非常关键。

    我在将近二十年的经历中看到很多修行人如法的行为，也看到很多不如法的行为，有些修行人原本很不错，但是最关键的没有看破今世。我想在座的有些人以后肯定也会这样，看破今世的法门没有修好，即便你修了大圆满等最高的法要，结果晚年也还是像小牛犊一样缠在家中不可终日。

    那天发过《开启修行门扉》的法本以后，很多人都表示说已经看了，但我想博朵瓦尊者的这些比喻可能你们心里面还没有生起定解，所以，我一定要讲一遍，否则对这些比喻可能大概的意思都不懂。本来书本上的问题就是这样的，反正有一个牧桩，好像有一个小牛犊的故事……这样一目十行、走马观花不会有深刻的理解，因此应该观察自身，如果能看破今世，以后自己的修行会飞黄腾达，否则也只是暂时落得个修行人之名，到了晚年甚至再过几年，你还是会……小牛犊暂时也是在绳索范围内自由攒动，但结果会越来越短，没有看破今生很多人最终也是如此，所以最后无法自由尽情地驰骋。

    一位叫萨西的格西在一次纷争中不幸丧生，仲敦巴格西惋惜地感叹道:“我的萨西如果三年前死去，还是以三藏法师之身份死的，只可惜他三年后才死。”他所牵挂的寺院成了阻碍他的牧桩。

    萨西是仲敦巴的一个弟子，他也是一位格西，他是在一场奋战中丧生的，仲敦巴非常惋惜地说：我的萨西三年前真是一位好修行人，他当时好像舍弃了今世一样，如果三年前死去的话，他是以三藏法师的身份而死的，只可惜他三年以后离开了人间。

    我们这里的有些修行人也是这样，三年以前真是一个好修行人，此时死去很好，后来做很多不如法的事情——搞生意、搞世间法，慢慢自己已经不是修行人了。我们这么大的学院在整个世界中是很罕见的，学院中虽然大多数人比较如法，但也有个别的少数人鱼目混珠。我们自己应该时常观察，令修行永远稳固非常重要。

    真正的修行人存活的时间越长越好，如果不是真正的修行人，还俗或者以后对世人、对自己留有不好印象的话不如早一点离开的好。《四百论》中说:“具戒久存活，能做大福德。”

    有些修行人发愿很清净：愿我生生世世做清净的出家人，即生中即使遇到生命危险也不舍弃出家的本分。这样发愿非常好，可如果没有看破今世，对亲朋好友、财产身体特别执著，慢慢就会落到小牛的下场。虽然已经出了家，可是不能看破，一旦家里的人以自杀威胁，他就觉得家人真的可能会自杀，须臾就跑回家中。最后不能回来特别苦恼。小牛还是自己把自己缠在桩子上了，不是其他人，自己如果能看破，拔出桩子，问题就解决了。

    此处也是一样，如果三年前死去，他尚且还是以三藏法师的身份死的，可惜已经迟了三年，现在相当于在家人一样。

    他的寺院变成了他的牧桩，因为放不下他的寺院，为了寺院而奔波操劳直至死去。就像小牛紧紧缠绕着桩子，最后在桩子上死去。或者有些修行人不能看破，最终到亲友面前死去，他的牧桩就是家人。

    噶当派的比喻非常贴切，对修行也很有助益，大家应静下来仔细思维。人的一生从一方面来讲光阴荏苒，转瞬即逝，但从另一方面讲，人生又比较漫长，一生中很可能还要扮演很多角色，真是可怜。

    以前在学院住过的个别人，现在已经还俗了，还俗以后想租一间房子，房租费也特别高，各方面开销很大，不搞一点生意也是不行的。确实是这样，我们出家人有很多在家人供养，不劳动也不会饿死，虽然这里的大多数人条件较差，很多人只用八十块钱来维持一个月的生活。

    有一天我采访了这里的很多金刚道友，“生活费刚刚发下来的时候，马上买一些生活必需品，有时只剩下一点点，但还是可以过得去，钱就是这样，有多少就会花多少，没有钱不花也可以。”他们这样说。

    很多金刚道友的生活还是非常简单如法的，与世间人大相径庭。如果我们不是出家修行人，根本不会有人供养，如果你在外打工，一点钱也没有挣到，你跟任何人打电话，他们会让你老老实实地等着，马上寄钱给你？这是根本不可能的。如果你说现在修行的过程中已经身无分文，寻求资助的话，他们就会立即帮助你，即便无人资助，金刚上师和道友也会想办法帮助的，尤其这里的冬天有些寒冷，生病也可以扶贫。在这里生活很简单，在这里修行也真是有意义。我有时想：在这个世界上，在学院生活可能是最简单的，一般说来，现在在这个社会中以每月八十块钱的生活费维持生活是根本办不到的，譬如台湾和新加坡，人均每月消费三千元人民币是最低标准，为用这份钱来糊口，你就必须要奔波，没有奔波就无法生存。

    因此，世间人每天为了生活，非常的奔波劳累，我们暂且不谈来世，而是从短暂的今生来讲的。

    所以，没有看破今世，在修行过程中会有很大的违缘和痛苦，最后自己也不知道自己的晚年到底该如何度过，大家在这方面应该想一想。

    如果能够挣脱大中小三种牧桩，修行必将无往不胜。

    三种牧桩是指大中小的不同贪执，如果我们能挣脱牧桩、拔出牧桩、看破今世，不管我们到哪里修行都会成功。

    如果我们没有拔除牧桩，虽然暂时有些神通、神变，有些别人羡慕的境界，实际上是不可靠的，在其他上师面前印证自己是大圆满第一部境界、第二部境界的人，结果去战争，在战场中死去等现象也是屡见不鲜的，如果能看破今世就根本不会这样。在此我并没有褒己贬彼之意，我举一个例子，我以前可能也提到过：我们那边有一个叫拉龙的人，有上师说他是大圆满第三步境界还是二步境界？去年在色尔坝纠纷的时候，他的儿子还是其他的亲戚已经被打伤了，他就气急败坏地骑着马往战场上跑去。如果真正是证悟大圆满、看破今世的人，根本不会对自己的儿子或亲朋如此地执著，更不会对怨恨的敌人生起烈焰般的嗔恨心，所以一些表面的境界并不重要。

    对于提婆达多这个人，从大乘的角度讲他是古佛的化身，有这种说法，但是从显现上是因为神通害了他，有些经典中是有记载的，因为他有很大的神通，获得了未生怨王对他的恭敬，他们同流合污、狼狈为奸与佛陀并战，罪不可恕。这样一来神通对他来讲成了灭顶之灾，祸患无穷。

    所以，我们没有看破今世之前，暂时的境界是一种违缘，不是顺缘，我们这里的有些人说自己看到了本尊、观世音菩萨、地藏王菩萨，好像比无垢光尊者的境界还更胜一筹，但是你究竟看见没有，我不清楚，我没有他心通。

    昨天有一个人说我很了不起，是成就者，看来他更了不起，因为很了不起的成就者他都知道，说明他心通的神通已经具足了。

    曾有两个和尚在杭州西湖游览，有两条鱼在水里游戏，其中一个和尚说:“这两条鱼很欢喜。”另一个和尚问:“你怎么知道？”第一个和尚反问道:“你怎么知道我不知道？”但我觉得这些神通神变并不重要，如果有看破今世的境界就已经超越一些显现上的神通、神变。

    因此，我重宣此意：如果能挣脱大中小三种牧桩，那么不管他在哪里，修行肯定会成功，而暂时的一些表象、境界，不一定是通往修行成功之路的基石，大家应该记住。

    牧桩的比喻已经讲完了，以下是小羊羔的比喻，此比喻在《喻法书》中可能是与下面的比喻连在一起讲的。

    小羊羔能被网罟所囿，野犏牛却能挣脱网罗的羁勒。

    一些较细的绳索做的网，也会把小羊羔困在里面，而一些大犏牛根本不可能被小小的网罟所控制，它会断掉绳索逃之夭夭。

    这个比喻引申为像羊羔一般修行境界不好的人容易被世间八法所诱惑，深陷其中不能自拔，如果修行比较好的，像野犏牛一样虽然身边有一些违缘，但是他不会被这些违缘束缚。有道友对家人说:“不管你以后给我打多少电话，我都不会理你。”割掉电话线以表坚决，可是第二天思来想去还是不行，又开始打电话，所以大牦牛又瞬间变成小羊羔。

    柔弱的蜘蛛网（虽然可以粘住弱小的昆虫，）但却不能束缚羊羔嬉戏的脚步。

    柔软的蜘蛛网虽然可以粘住弱小的昆虫，但是不能束缚羊羔，这也是比较而言，从大乘和小乘的修行人来比喻，或者看破今世的不同程度来作比喻，比如说能束缚昆虫的蜘蛛网当中小羊羔是不会被束缚的，小羊羔被束缚的网中，大犏牛是不会被束缚的。那么最坏的世间人所束缚的地方，普通的修行人是不会束缚的，但是与修行好的人比较起来，他也会被捆缚，有些普通的修行人与世间人相较，还是好一点，但是他不能放弃家人，这一点就像是处于中间状态的小羊羔一样。根本不能看破今世或不能放弃现世的世间人，此处用昆虫来比喻。

    还有一个比喻：忧水冲。

    牛马等牲口过河时，首先若未毫不犹豫地将其驱赶过河，它们就会被湍急的河流吓得心惊胆战，停步不前，即使以强力往前驱赶，也会返至原地。

    驱赶牛马过河的时候，首先应该毫不犹豫将它们撵过去，否则对于面前湍急的河流，有一个牦牛感到害怕，它们就都不愿意过河，停滞不前，这个时候你再强力驱赶，它们也根本不会过河而立即返回。

    所以，我们作为修行人首先一定要下定决心强烈断除，否则如果首先犹豫不定，没有出家或者没有看破今世的话，后来别人怎样规劝你好好修行，还是起不到作用，修行就不会成功，我们的心跟牦牛的心并无二致。

    博朵瓦尊者的《喻法书宝鬘论》里是以羊羔过河来比喻的，此处比喻为牦牛过河。

    如果羊羔不想喝水，纵使强按其头，使其嘴没于水中。（它也不但不会喝水），甚至沾上的水珠，也会奋力抖动使其坠落。

    以前养过小山羊的人都会知道，如果它不愿喝水，有些小孩子强硬地把它的头埋下去扎在水盆里，它也不会乖乖服从，当头抬起来以后，它嘴上沾有的一些水珠，也会呸儿——地极力抖落。

    同样，如果草率地以强力斩断对今生的贪恋，却未修持任一法门，最终不但不能抛却贪执，尚会强词夺理地应付他人的规劝，甚至连以前所学的也丧失殆尽了。

    在修行方面也可以这样比喻，首先应自觉地断除世间法，如果不是自觉地断除，我们强迫其好好修行，他也一定会离开的，回去以后将以前学过的知识一并扔掉，认为受骗上当，连相续中少许的学问也全部抛掉，所以如果不是自愿修行是很麻烦的。在座的所有修行人应该都是自愿修行，这样很好。

    现在有些寺院到了结夏安居的时候，因为寺院的收入比较多，很多做父母的就要求自己的孩子出家，目的就是为了这一点收入，长大以后就会还俗，而我们这里的大多数人想得开并自愿出家。

    原来有一个女居士问圣严法师:“你们出家人对爱情和性的问题是怎样看待的？”圣严法师回答说：出家人全部是自愿出家的，所以，他有能力、有把握，也有办法抗拒对感情和性的执著（有把握、有办法是我自己加的）。因为是自愿的缘故，而且性欲在生活中不像饮食一样是一种不可或缺的东西，有也可以，无也可以，尤其是修行比较好的人完全可以面对并且认为这些欲望没有丝毫实义。后来圣严法师问她:“是不是你也要出家？”她有点难为情，大家都笑起来了。有些书中是这样讲的，我想也是这样。

    同样的，如果强烈地让他斩断贪恋，出家修学密法，最后他会认为你害了他，他以前所学的知识也会觉得没有意义，也许法本都要寄回给你，就像小羊羔嘴上面沾有的一点水珠都要吐掉一样。但是我想很多修行人自己反反复复观察过，对自己的家人、财产、亲朋好友都斩断了贪执，觉得一定要出家，每一个出家人是仔细思择以后才来出家的，因此有办法对待自身的一些问题。

    看破今世确实非常重要，希望大家把这些比喻思维透彻，如果我没有讲，可能比喻和内容不能结合起来，表面看来《开启修心门扉》是简单的加行中的加行法，其实并非如此，翻译的过程中，我确实翻查了很多书，比如说《喻法书》，前面也有说明，当时慈诚罗珠堪布也在讲，他也觉得非常难，讲《俱舍论》不是那么难，因为以前已经听过了，但噶当派的有些比喻我们不太熟悉，但是如果熟悉了这些比喻的用法就会觉得特别契合。

    《札嘎山法》中也有狐狸、饿狗等比喻，这也是后来我看《喻法书》的时候才知道很多是札嘎仁波切在《喻法书》里面选取出来的。尤其博朵瓦格西是修心法门的创始者，身体和语言上根本表现不出来，而是看你的心能不能看破：

    第一个问题断除世间的贪恋，自相续中一定要生起一个出离心。

    第二个问题就是要断除自私自利之心，在心的相续中一定要生起菩提心。

    第三个问题当然是如果你的相续中生起密宗的境界是再好不过，中观的无二智慧，断除我执见的这种境界自然是我们非常羡慕的，但是我们暂且不谈后者，首先宗喀巴大师在《三主要道论》中所讲的出离心，即是对世间的贪执应该抛开，否则在轮回当中是没有办法生起出离心的。我们发了菩提心以后，即便不是每天去思维，只要不出现菩提心的伪品就不会失去戒体，但有时自私自利的对世间的贪执心太重了，所作所为用噶当派的这些修心法来衡量时，全部都变成了非法。

    对在座的道友来说，现在应该是最好的修行时代，以后不一定有这样的时光，当这一切变成回忆的时候，会认为在喇荣的时候真是很好的修行人，每天如是的精进，现在每天睡到九点钟才看到高高的太阳，而且整日里全部做着非法的事情，会不会这样我有时候很担心，不管怎么样，大家还是要重视修心法门，如果没有修行，光是理论上走马观花没有丝毫用处，光是修心法门，理论上一点也不管也没有用，应该不脱离、不偏不堕一起抓，这样才对相续有利。

    好，今天暂时讲到这里，今天不讲《俱舍论》。

    2003年12月29日第7节课

    明天上午法王要做一个手术，可能需要一两个小时，希望今天大家多念百字明和金刚橛，同时还有药师心咒和长寿咒，能念《药师经》也很好，因为对遣除疾病而言，药师佛的功德和力量相当大。

    金厄瓦罗珠加参所造的《开启修心门扉》是《菩提道次第论》的入门修法，《开启修心门扉》共有十九个篇章，其中现在我们讲的是看破今世。以前我们讲《大圆满前行》的时候，很多人不太懂得什么叫舍弃今世，以为舍弃今世是即生中的所作所为都要舍弃，我们学习《开启修心门扉》以后，大家应当懂得舍弃今世和看破今世实际上是一个意思。今天接着讲博朵瓦尊者《喻法书宝鬘论》中的比喻。

    “牛鞧”如果过紧，就会导致创伤，最后连所运载的货物也摇摇欲坠。

    你们也知道，牦牛身上必须要加鞍子才可以驮东西，如果没有几根绳索来绑住鞍子，它也不可能很牢固地立在牦牛背上，所以，在牛尾下面拉一条绳子，从肚子下拉一条绳子，再从脖颈上面拉一条绳子，起码也要三根绳索拴住牛的鞍子，之后驮其他东西就比较稳固，但我看汉地的有些骡马脖颈上的那根绳索是没有的。

    此处“牛鞧”应该是从尾巴下面拉上来的那根绳索，如果拉得太紧，它的尾巴下面很可能会受伤，如果裹得特别松，牛上面运载的货物就会摇摇欲坠、动荡不安，以前使用牦牛驮过东西的人会有经验。这个是比喻，可能是博朵瓦尊者看见牦牛上面背的东西不安，从这个角度来作的比喻。

    同理，如果不放弃追求今生的包袱，终将令自他招受痛苦的煎熬。

    同样的道理，我们不能将今世的一切所作所为看得过重，如果我们没有把今生所追求的包袱放下，裹得太紧，就会招致无量无边的痛苦和煎熬。

    若能对今世持逍遥自在、任其自便的态度，就万事大吉了。

    如果我们不贪执今世的一切，以逍遥自在、顺其自然的心态来对待，那么就是今生中的所作所为转成佛法，也可以说我们的修行万事大吉，不管修什么法都可以成功。所以，要看是不是对今世看得特别重，如果是这样，修行肯定不会成功。法都非常殊胜，只是我们自己的资格还没有达到学习此法的界限而已，因此修什么法也不可能按照你所想象得那样去实现。如果对世间八法，有也不特意去破它，没有也不特意地去希求它，一切修行自然而然就会万事大吉。

    但令人遗憾的是，人们往往将这些规劝视为耳边风。

    可是非常遗憾的是人们都是把这些劝告、非常殊胜的教言，全部都当作耳边风，根本没有人听，根本没有人去重视，认为显宗的教言是很简单的，觉得修心法没有什么了不起，很多人也没有去听《入菩萨行论》，如果我当时要求他们修大圆满，或者扎龙、气功，可能大多数人都会听的。愚昧无知的人不喜欢打基础，这就是所谓的毛病，把噶当派等前辈大德们的劝告，全部都当成耳边风，上师怎样苦口婆心地讲，他也觉得是对自己没有很大的意义，这样做的确很不好。因此博朵瓦的“牛鞧”中所比喻的道理一定要放弃，应当放松，如果太紧，牦牛身上背的东西也不能稳固，如同我们的修行也不会稳固。

    下面我们讲《喻法书宝鬘论》中引用的“呃难”的比喻。

    所谓“呃难”,是指在发各种声音时,发最初的“呃”声是尤其困难的。一旦发出了开头的音,后面的问题也就迎刃而解了。

    古人也常说:“说话开头难，办事中间难。”不管是说话还是念诵最初开口时很难，尤其维那师，我看到念《金刚经》的维那师在开始念诵时很难开口。现在金刚橛的念诵方式据说是新伏藏派的念诵方式，也即是敦珠法王的念诵音调，首先念得很不自在，害怕中间拖掉了，但是逐渐习惯了就好一点，一般维挪士开头念“呃”字时有点困难，如果开头的时候发出音来，后面的问题便好解决了。

    同样,在修法之初,想放弃今生,实如海底捞针,若能将此问题铲除,解决其他困难也会感到游刃有余。

    同样的道理，我们在修法之中，最初放弃今世极其困难，就如同海底捞针，可以说在成千上万的修行人中最初的时候能够看破今世的人少之又少，如果这个问题首当其冲地解决了，那么再解决其他的困难就会游刃有余。所谓游刃有余，古代屠夫宰牛时刀子在牛骨缝里灵活移动，刀刃在里面有很大的回旋余地。后来人们用它来表示解决问题很轻松不费力气。

    最重要的要看破，其实穿着红黄法衣并不是很困难，只要有一两百元钱就可以买一身衣服。剃度也并不困难，在上师面前最多等上六个月，就可以用剪刀把头发剪掉。入密法呢？也不是很困难，只要到一位上师那里求个灌顶就万事大吉了，现在藏汉两地灌顶上师都非常多，尤其对某些上师来说，只要你有人民币，灌顶更容易。

    曾有位港台记者说藏传佛教中很多活佛的名义是用钱买来的，多识仁波切完全否认有这种现象。慈诚罗珠堪布的独到见解：不一定全部是用钱买的，但也不见得不存在这种情况。为什么呢？有些口袋里有人民币的人，百般技巧地搞关系，摇身一变就成为活佛，变为堪布，此类现象不胜枚举，所以，我觉得入密宗轻而易举，受持戒律也不困难，现在藏汉两地每年都在传戒，再加上稍微对经论有些精通，堪布或法师的学位也轻松易得。

    但最困难的是什么呢？我们刚开始学佛的时候能够看破今世。看破今世确实是修行过程中难上之难的事，每一位弟子在心底权衡一下。很多人认为自己出家相当难得，或者说已经受了出家戒，但如果没能看破今世的话，过不多久将红色法衣换为在家白衣特别简单，这并非史无前例。所以就如同最初发出“呃”音时的困难一样，修行之初大家要抓住重点，哪些是甚深的窍诀，哪些不是，或者虽然是甚深的窍诀，但是你如果没有把它的要点搞清楚，结果这个法对你的相续也不一定有真实的利益，不一定起到助缘的作用。

    比如屠夫杀牛，要看牦牛的命脉在哪里，看中以后才可用刀子准确无误地刺在上面，牦牛立时倒地。而我们作为一名修行人，所谓修法中的最主要的命根在哪里也同样重要，如果我们像噶当派大德那样打好看破今世的基础，其他的很多问题都会迎刃而解，因此这个问题大家也应该注意。

    这种难以剔除的爱恋也就是指妙欲。如果不是,就请你走近,我们康巴人内部是不必互相欺骗的！

    这一段话，去年我和慈诚罗珠堪布讨论了很长时间，无论从藏文还是汉文上看都比较晦涩难懂，还翻阅了《喻法书》，但是《喻法书》里面的有些词语也无从下手，藏文中噶当派的教言里是有的，但是词句比较难懂。我的理解大概是：所谓不能看破世间的根本，就是我们贪执世间亲朋好友的欲念，这一点容易理解，如果你不相信的话，请你到我们康巴看一看，真的不会骗你，因为欲妙的确非常厉害，阻碍我们修行的根本就是它。“康巴人内部是不必互相欺骗的”这句教言比较难懂，希望你们再好好思量一下，我自己的理解是这样的。

    诸位高僧大德们如果能够放弃今世,则修法不可能不成功。

    上至高僧大德下至我们普通的修行人，如果能放下今世，修法没有一个不成功的。我们为今世的解脱，并不是为了即生中消灾免难、求财得名，完全不是这样，全部要为了来世，但也并非是欲求来世的善缘和救畏愿，而是乃至生生世世先利益众生，我最后获得佛果，这样的目标和远大理想才算是看破今世。

    华智仁波切的有些教言中也说有修持大圆满九年也无济于事的情况，并不是大圆满没有加持和功德，只怪我们大圆满的基础没有打牢，虽然法很殊胜，但是我们修大圆满的目的就是我即生当中获得佛果，我要尽快飞往清净刹土，我自己获得一种快乐，具足这种自私自利的世间八法之心离成就遥不可及。所以，不管你是什么身份的人，一定要看破今世，修行才会无往不胜。

    能做到这点是难能可贵的,所以应当专心致志地修持。

    我们一定要专心致志地修持看破今生。噶当派的很多修行人并不注重形象而注重内观，我们却大相径庭，认为自己剃发出家很了不起，取个法名，办个皈依证书也不容忽视，虽然这些外相的东西从佛教戒律的角度讲也应予以重视，但是佛教戒律的角度也同样注重看破今世，首先在自相续中生起出离心，否则修任何一个法也不能成功。

    宗喀巴大师的《三主要道论》是非常殊胜的一个窍诀，虽然只讲三种教言——出离心、菩提心和无二慧，三种当中无二慧暂且不谈，首先观察自相续当中有没有一个真实无伪的菩提心，如果没有，就要想尽一切办法经常看有关修行的法门。我们看破今世要什么样的方法？是不是要忌吃断喝的以绝食态度来修看破今世呢？不是这样的，我们首先应该对看破今世的法门生起信心，信心是关要。

    去年夏天我去多芒寺，并且拿了一些《开启修心门扉》的法本。我们寺院里有一个拉色堪布，他是非常了不起的修行人，虽然他在弘扬佛法方面没有做出很大贡献，只是住在寺院里面，但人非常谦虚，心地很成熟，不像我们现在内心浮漂的人那样。他对我这样讲的：一个人重视加行法门的开始，是他内心趋向成熟的标志。他当时要求寺院里面的人一定要学《开启修心门扉》，虽然这个堪布对格鲁派的法门不大熟悉，也没有看过这本书，但是一说这是加行的修心法门就认为一定很殊胜，他也认为修行人首先不要寻求高大的法，否则是难以成功的，所以首先打好基础非常重要。作为一个修行人，千万不能离开修心法门，现在大多数人的想法和行为完全背道而驰，对所有的修心法门全部嗤之以鼻……关于这一点，我们下面还会讲到。

    尽管前辈们以此为重点,苦口婆心地对我们进行循循善诱,但我们却将之视为低劣的法,对其嗤之以鼻。

    我们翻开无垢光尊者、麦彭仁波切或者华智仁波切的教言，他们全部主张从加行法入门，对此极其重视，他们三番五次地以各种善巧方便来谆谆教诲我们，前辈的高僧大德们真是给我们留下了好的教言，但我们把这些全部看成了低劣法门，像《大圆满前行》、《入菩萨行论》、《开启修心门扉》，“开启修心的门扉？什么修心啊，还是修大圆满好，大手印好。”很多人这样说。大圆满、大手印固然很好，但却并不适合于新入佛门的人。

    昨天有一个道友请求我给他传一个成就最快的捷径法门，但最快的法在没有打好基础之前就修持的确很困难，你越是喜欢快速就越应该从修心法门开始，成就并不是那么轻松易得的事情。

    我猜这次我传讲《开启修心门扉》很多人不一定喜欢听，听说《修心门扉》里面讲的是人身难得、寿命无常就认为没有什么可学的，但是噶当派的高僧大德并不是这样认为，以前汉地印光法师的禅房里写有一个大大的“死”字，在本书的后面也提到有一个人在噶当派上师面前乞求赐予法要，供养了许多财物并再三乞求后，上师才拉着他的手说了句：你也会死，我也会死！这就是我的教言，我的上师也是这样传授给我的。

    在一般人看来，并不认为这是一个教言，但实际上像这样死亡无常的教言如果深入人心的话，修行的证相就会倏然开发出来，自己的智慧也会显露出来，总有一天会豁然开悟的，所以我们不能把这些看成低劣的法而断然舍弃。

    并殚精竭虑地去寻找自以为高深的大法,最终必将一无所获。

    用自己毕生的精力去学一些高深大法，不要说精力，将钱财等全部倾其所有而去寻求，但结果一无所获。

    我们这里的有些人也是同样，刚来的时候就要修大圆满，其他的一切法门全部弃置一旁，认为《俱舍论》是小乘的法，无有用处，中观对我也没有必要，我是大圆满的根基。但如果是像萨热哈巴一样的大圆满根基，在极快的时间内获得成就当然是最好不过。昨天有金刚道友说要顿悟法门，渐悟的不要，但是要顿悟也不是那么快的时间就开悟，一定要有一个过程。

    所以，很多人耗尽毕生精力去求高大的法门，但最后一无所获，甚至很有可能对佛法生起邪见。“听说大圆满是六个月成就的法，我都已经修了八个月，但是好像什么感觉都没有，看来这个上师也是假的，佛法也是假的，我自己也是不是假的？”最后包括对自己都生起疑惑心，这就是我们没有打好基础的缘故。所以，我这次讲《开启修心门扉》以后，大家能不能真正生起基础法门更加重要之心，不管我们今后修什么高大的法，都不离开加行修法，如果能做到这一点，就是我翻译和传讲的目的所在。

    还有一个比喻,如果用湿皮将人包裹起来,一开始,里面的人还感觉轻松自在,皮革逐渐干硬以后,就会被紧紧地捆缚住,丝毫动弹不得,必将由此招致极大的苦痛。此时,若能用一柄锋利的刀子将皮革割破,那里面的人一定会喜跃抃舞的。

    用皮革把人的身体包裹起来的时候，首先里面的人觉得怡然自得，快乐自在，皮革越来越干就会越来越紧缩，里面的人也越来越被捆紧，最终动都不能动了就会觉得痛苦难耐。如果这个时候用刀子将接近干硬的皮革剖开，里面的人肯定会欢喜雀跃、手舞足蹈不能自已。这是一种比喻，不知道博朵瓦格西在哪个地方搞一个人用皮革包起来了，会不会这样呢？！

    关于这个道理,《因缘品》中也云:“若能善加观察于财物,耳饰儿女贪执之心念,铁木捆扎缠缚难匹敌,切莫将其紧攥圣者言,即使贪欲束缚极松弛,亦难顺利挣脱圣者言。”

    此中意义在《因缘品》中已经讲了：同样的道理，如果我们善加观察，对财物、儿女等的贪恋之心，实际上是与木板和铁板捆住的痛苦难以匹敌的，因为表面上看来拥有家庭、财产、儿女等等，什么都样样齐全，好像在享受天伦之乐，其实就像刚才所讲的比喻中皮革尚未干硬时候的快乐一样，但慢慢你在修法上会越来越不自在，越来越把你捆住，最后动弹不得。想在开法会的时候来喇荣一趟，都没有办法，工作上请不到假，家里人不同意，孩子要上学，要来就得偷偷地跑等等的一些苦痛，大家不是很难了解的。

    在学院中，虽然最终修行没有成功，但心中的见解并没有舍弃，在世间每天为了生活而转，修法根本没有自在。所以财物、儿女、家庭就像木板和铁板一样会牢牢把你夹住，与被皮革裹住身体并无二致，千万不要把家庭和财产紧紧地攥在手里，这就是圣者的教言。即使表面上没有被世间贪欲紧紧束缚，显得非常松弛，但是根本不可能顺利逃脱。在这里金厄瓦罗珠加参只用《因缘品》的教证来解释噶当派的比喻，意义上用教言已经比喻。

    因此，没有看破世间的过失大家一定要认清，不单要认清，还要经常串习，这一点相当重要。

    《开启修心门扉》刚刚发给大家的时候，我从很远的地方给大家打电话，很多人都认为这个教言很殊胜，请求我以后给他们传讲，当时我真是喜不自胜，重视修心法门就说明修行已经有了一点成就，如果把修心法门看作一个低劣的法，不管他说什么神通，我还是有点怀疑。不敢说肯定没有那些境界，有些真正的利根者，不一定非要苦苦地看修心法门，之后修五十万加行，然后再慢慢成佛，但是这种人非常少，所以，佛陀的很多教言是针对一般普通人的根基来讲的，但对世间贪恋还是比较麻烦，这一点智者的观点都异口同声，因此用这种道理来解说。

    是故,如果仍与尘世藕断丝连,到了紧要关头,就会牵肠挂肚,不能毅然舍弃，甚至会由此而出现失毁戒律的现象。

    如果我们仍然不能斩断对尘世的念头，对如同蚁穴之家、蚊睫之利、幻化之财、虚华之位乃至危脆之名藕断丝连。藕断丝连的意义大家应该知道，藕切开以后，里面细微的藕丝线一直牵连，（我去了厦门以后，释迦牟尼佛的《白莲花论》中有关于藕的公案，从此以后我也喜欢吃藕，也喜欢研究藕。）我们对世间还是有少许的牵连，就像是藕断开后里面的藕丝仍然相连一样，虽然已经剃发出家，但是经常与家人电话联系，书信往来，或者虽然与自己的丈夫（妻子）已经断绝关系，就像藕已经切开了，但是藕丝并没有断，经常对他（她）忧心忡忡、牵肠挂肚，牵挂对方会不会生病了？是不是非常痛苦了？是不是他现在工作不顺利了？还是心里牵挂不舍，到关要的时候很有可能将自己的戒律也舍弃的，这就是博朵瓦尊者给我们的教言。

    真正的修行人，出家以后必须要断掉所有的关系，不然对方如果真的害了一场大病，你就会到我这里来求我准假:“我一定要去照顾，他已经在医院里了，上师你加持加持给我请个假，我明天一定要去看他，但是你放心，我会守戒律的，我们家里面的房子是分开的。”首先是这样说，但是到时真的会不会分开，真正能不能把握得住，作为凡夫人来讲面对对境的时候还有一种串习的习气。在《俱舍论释》里讲过:“具足未以对治断除随眠、与生起烦恼相合的对境存在、非理作意这三种因而产生烦恼。”所以，由此出现失毁戒律的现象。

    所以，我们应当以具信心刀背的锋利智慧刀刃,斩断今世的一切牵绊。

    我们要断开牵连，第一是对上师三宝生起信心的刀背，信心就像刀背一样，没有刀背的刀子不是真正的刀子；第二是要具备锋利的智慧。具有智慧和信心才可以断除今世的牵连，没有智慧只有信心，只可能在短暂的时间中对上师三宝有信心，认为自己一定能看破，但是没有智慧的缘故一切都成为不一定。如果只具备智慧而没有信心，虽然很聪明，但是对上师三宝的教言不一定能生起信心，上师说的和三宝的教言自己也会说，所以必须要信心和智慧兼而有之才能看破我们现在所谓的今世。

    有一天我去偷听女众堪姆的课，她说:“我们女众一定要发动起来，我们是女人大丈夫，一定要……”还是讲得很好，好像在发动农民起义一样，作为女众应该响应，为什么这样讲呢？女众知道女众的烦恼、心情和毛病，所以，女众来度化女众很相合，讲经说法时是男众法师就不一定相应，也有赞叹男众、讥毁女众的情况。所以，一定要发动起来，修行人一定要拿起智慧和悲心的刀子砍断今世的绳索，而且要完全斩断，不要留有细微的丝线。

    在五种欲妙中，以对衣食的贪执为最，渴望拥有四五套华贵的衣服(在噶当派大德们住世时的藏地,拥有四五套服装是极为奢侈的事)，不遗余力地满足口腹之欲,如此绞尽脑汁苦心盘算,是很难令自己挣脱束缚的。

    在所有的妙欲当中，对衣食的贪执是摆在首位的。

    很多人想拥有四五套衣服，当时噶当派的修行人如果拥有四五套衣服已经是非常富裕、奢侈了，但在当今时代有四五套衣服也不算什么，我听说一个被接到汉地的活佛，单单东嘎就有六十套，他寺院里人这样说。现在汉地有些富裕的家庭中也是一套一套的衣服非常多，今天穿一件，明天再换。但是噶当派修行人有四五套衣服就已经算作不知足少欲的行列中了，不是好修行人。

    还有就是因对口腹之欲的贪执而耗尽力气，人们绞尽脑汁却深陷其中不能逃脱。

    尤其是对肉食的贪执过失非常大，最近我也了解了金刚道友的情况，有些害怕不能断除吃肉的恶习，一直不吃，有个别道友故意吃一点，以断掉贪心。我私下打听，情况各说不一。但是这两三天中你们可以吃一点，元旦那天刚好藏历初十，功德很大，到时我们一起发愿生生世世不吃众生的血肉。即生当中很需要这种善愿力，因为作为凡夫人很难有清净的慈悲心，尤其是如果这么多人经常享用血肉就会杀害很多众生，这一点恰卡错哲让珠的教言中记载得非常清楚，还有很多佛经，尤其是《楞伽经》、《楞严经》、《涅槃经》中都讲了吃肉的过失。作为佛教徒，一方面是间接害众生的生命，另一方面如果再这样继续就不知道何时才能解脱了，因此，从功德方面讲大家最好不要吃肉，同时这也是一个非常好的传统，也可以为弘法利生创造一个良好的缘起。

    不然本来学院有一个很好的口碑，人们都认为我们学院是很了不起的学院，很多人向我们学习，如果我们的行为没有以身作则，很可能传承和宗派都受到别人的击毁，因此，希望大家既要考虑长远利益，也应考虑生生世世不吃众生血肉的好处。

    是不是以前吃过很多，不管是死去的还是活生生的，你们好好想一想，尤其是住在海边或者城市中的人，几乎十几年甚至几十年的生活全部是依靠吃众生血肉而度过的，即便是为忏悔这一点，大家也应该发愿。我不一定采取强迫的手段，但是我希望大家自愿，去年有人对我非常不满我也理解，但有时候如果没有用强迫的手段，大家对这种口腹之欲的贪欲非常强烈，就会造作很大的恶业。因此，如果我有不对的地方我也应该励力忏悔，但是我说的究竟有无道理，请大家权衡！

    其实素食对身体健康有很大的利益，有些人认为只有众生的血肉才对健康有帮助，其实不然，从营养学的角度来讲，因为众生一般是吃外面的植物，植物中的油脂和营养并不需要经过其它众生的身体而直接进入我们的身体，营养才更全面，尤其蛋白质是人体必需的营养素，这样一来，既然大家都需要健康，素食是首选食物，而众生的血肉中才充斥着各种众生本身的疾病，然后又摄入到我们的身体里，我们也就容易生病。

    希望大家在别人做善事的时候不要搞破坏，也不要以各种似是而非的理由来建立应该吃肉的观点，认为许多成就者们也在吃，但是这些上师真的是有密意的，有超度能力，青蛙学老虎的行为肯定是不应理的，我们还是把自己放在最低处从基础法门做起比较好，虽然我也理解有些人特别想吃，但这是一种习惯，我们最初没有电的时候觉得特别痛苦，但习惯以后也觉得并无大碍，吃素也是如此，自从去年我们断肉以后，大多数人都不会做噩梦，譬如梦到吃生肉等等，明年再继续断肉食，以后看到肉就会呕吐的。

    我以前也很喜欢吃肉，前一段时间我故意在色达吃了一点有肉的面，在回来的路上不得不停车去吐。

    因此，我希望所有人都发坚定的愿，心的力量是很大的，我首先给大家预告，我很害怕一开许吃肉，所有的人都去买，到时又杀了很多众生，造了很大的恶业，但是如果没有开许几天，凡夫的习气比较重，恐怕会有困难，但是现在看来可能没有很大困难，到时候我们一起发愿。《藏密素食观》后面有一个香秋多杰所造的不吃肉的发愿文，初九的时候我们念一遍，初十以后就不要再吃了，又戒一年，能发愿戒一生固然最好，先一年一年地慢慢串习，最后也应该很好，我是这样想的。

    下面讲第七个比喻，箭矢的比喻。

    出兵征战张弓射箭之时，若感觉头盔太紧而脱下靴履是无济于事的，而应当机立断取下头盔。另外，将靶子立于近处而将箭矢射向远方；盗贼已潜入森林却到草原寻其踪迹；魔众位于东方反将俑像往西抛掷。此类之举实为缘木求鱼之荒唐行为。

    比如我们出兵作战、打仗射箭的时候，如果头盔不适合，应该把头盔卸下来，否则把鞋子脱了，根本不会起到任何作用，这是一种比喻。

    我们修法时关键是断除我执，对该断的置之不理，去找不必要的所断那就不相应了。

    同理，射箭时将靶子放在身边，却又向远方射箭，永远也不会达到目的。如果盗贼已经潜入到森林中，你却到草地上去找，就好像有些道友的门已经被撬了，丢了东西，不去找盗贼，却问金刚道友:“是不是你偷了我的钱？”人家盗贼已经离开了学院还都不知道，怀疑道友也是没有什么用的事情。我们要降伏魔众的时候专门做一个俑像，扔在魔鬼所在的地方能降伏魔鬼，但是魔鬼在东方，你往西方扔朵马的话，也不会起到丁点作用。

    我们的修行也是同样，首先从加行开始，如果你把加行扔在那，然后去寻求高深的法门，那真是缘木求鱼的荒唐行为，爬到树上去抓鱼，根本没有抓到的可能。

    同理，修法不见成效本因没有看破今生的缘故而导致，人们却将其归咎于所修之甚深妙法。

    我们修法不成功的原因是什么呢？很多人说:“我在这里已经呆了很长时间，但是好像大圆满没有那么殊胜，我一点验相也没有，现在看来我的贪嗔痴越来越增长，说明这个法不殊胜啊。”好像自己完全没有任何错误，把所有的过错归咎于高深法门上，但实际上是没有看破今世的缘故所导致，贪恋一直束缚相续，很多人不知道这个道理，所以大家应该追本溯源。

    如今能真正看破今生的修行人实在是万不获一，极为稀少。

    如今修行人中真正能看破今世的可以说是九牛一毛，我们在座的修行人中口头上说看破今世的人也可能凤毛麟角，不要说心的相续中真正能看破，如果看破今世的念头真正在相续中生起来，其他的高深法门没有修持也一定会像噶当派的祖师一样，都能成就。

    那些法相师、大修行人或者噶当派的大多数人对于何为风入中脉的障碍津津乐道，对高深大法乐此不疲地寻根问底，而像这样在基础要点（看破今世）上仔细追究的人却寥于晨星。

    在这里作者用一种讽刺的语言批评噶当派的修行人，（噶当派的大多数修行人是非常好的，但当时可能也有不好好修行的一部分人，就像有时候上师批评我们说学院里的全部都是坏人，学院大多数人应该很好，但是有些上师的语气用法上也有一点差别。）现在有些喜欢因明辩论的法相师，还有自以为是的大修行者，他们经常谈论风入于中脉的违缘、道障是什么？中脉的颜色、形状、粗细是怎样的？它是唯一在我丹田的部分还是我的肚子下面？经常对这方面的话题津津乐道。他们还一直询问甚深大圆满的明点怎么观，坐姿是怎么样，对看破今世的道理和教言兴趣索然，对高大深法寻根究底。

    我们学过《札嘎山法》、《大圆满前行》，现在又学习了《开启修心门扉》，我希望在一生中大家应该经常修习这些法门，在此基础上你的境界也会比较稳固，万一修不成，也不会对上师、佛法生起邪见。如果你整天观明点、观风，真的妖魔鬼怪缠在你的身上也很难说。有些修行人经常说:“有人害我，有人在我耳边说话，我看见了这个人。”我不大相信，如果有这回事可能就是修错了。观风脉明点时暂时的乐相验相是不难出现的，但更重要的是看破今世，观修无常和轮回过患的基础法门，这样自己才能变成一个名副其实的修行人。但这样的人比白天的星星还少。

    但是，要获得高深见地的断证，绝非一日之寒。所以，舍弃今生对我等而言实在是不可或缺的首要条件，应当详加探察并欣然修习。

    冰冻三尺非一日之寒。要获得高深的断证法，并不是一两天的工夫就可以获得的，虽然想要快点获得，但也一定需要一个过程。饭是要一口一口地吃下去，囫囵吞枣般想要把一碗饭全部倒在嘴里，可能结果只有倒在衣服上了。

    所以，舍弃今生对我们而言实在是不可或缺的首要条件，应当详加探察并欣然修习。

    2003年12月30日第8节课

    课前简单讲几件事情：

    第一、今天经堂里从上午八点半到下午四点半一直要念金刚橛，喇嘛四点半的辩论暂时取消几天，现在法王已经做完手术，希望大家在这几天中专心念诵，各方面应该好好地发心。

    第二、最近虽然漫天飞雪、天寒地冻，但大家不要退失信心，虽然出家是自由的，学法也自由，不强迫住在这里，但有些是违缘现前离开了就难以返回来，所以本着对自己负责的道友，不要轻易离开。

    第三、无依无靠的病人大家要帮助。

    第四、一会儿要念一个颇瓦，有一个金刚道友上吊死了。以后道友中动这种念头的时候应该马上祈祷上师，按戒律讲，修行人自杀也有杀人的过失。自杀一般有两种情况，一种是以前杀过众生，必须用这种方式来偿还债务，还有一种是暂时被外魔侵害成为今世的违缘，心不安宁，应该好好地祈祷。

    《开启修心门扉》是噶当派的教言，因为不大习惯，翻译的过程中花了很长时间，如果你们没有详细看就太可惜了。可是有人认为《开启修心门扉》异常简单，而《俱舍论》又深涩难懂，结果两个都不愿学。难怪无垢光尊者也曾生起厌烦心，说是给有些弟子传密法的时候，他请求上师给他传一个显宗的法，因为需要理论作基础，当给他传理论的时候，他又责难上师没有给他传一个密宗的窍诀，所以无垢光尊者生起厌烦心。有些好修行人，什么食物都吃得津津有味，所以佛法全部是甘露妙味，因此，遇到什么法好好修都会对自己有利，有些人却全然相反，就像《札嘎山法》中对山羊的比喻：广袤草原中肥沃的青草它不吃，到了没有丁点草的地方，它就像安家落户一样呆在那里啃草根，还自得其乐。

    因此，我们遇到怎样的法都一定要精进地修，不管是哪一位上师讲的，一定要认真听。我们应该依法不依人，不管是哪一位堪布、堪姆讲法，也不管他的表达方式如何，虽然不可能完全满你的心愿，但他所讲的法毕竟是以佛法为中心，所以应当善始善终地听受。有人认为这个法也不好，那个法也不殊胜，这样一来得不到任何利益，有些精进的人，不管是在哪一个善知识面前得的法，他都会认真修持。我不是自己赞叹自己，反正以前不管是哪一个堪布所讲的法，我就花时间一定要记录，现在再遇到那个法，因为当时认真地听了，所以都有一些印象，听过又一点印象也没有的法一个也没有，再稍微看一下就恢复到原来状况了，就像刀子曾经磨过，再稍磨砺就会很锋利。

    有一个极为恰当的比喻可以更进一步地说明这一点。如果自己早已饥肠辘辘，即将被迫入死亡的边缘，好不容易竭尽全力来至一乐善好施的有钱人家中，却不去索取迫切急需的饮食，以解燃眉之急，而于只对将来有利的金银财宝垂涎三尺，贪得无厌地拼命索拿，（也许，还没有等到出门，自己已呜呼哀哉，命归黄泉了）。

    如同前面所讲的听受高深法固然非常好，我并不是要你们对密法起邪见，心全部专注于加行，不是这样的，对密法的见解不能退，比如说有些金刚道友每天不间断念诵《大圆满直指心性》或者是《大圆满基道果发愿文》，密法确实有不可思议的功德和加持力，又遇到了上师如意宝这样的密法瑜伽士就更稀有难得，他老人家的法脉传承一定要重视，在修学密法的同时也不能轻视加行法门，此中密意应该是这样的。

    这个问题接下来进一步说明：如果你早已饥饿难挡，已经濒临死亡，好不容易来到了一个喜欢布施的有钱人家，此时对你来说最关键的问题就是吃一点东西，马上吞下一碗面或者是一碗米饭就不会死了，但是你没有迫切地去希求饮食来解决燃眉之急，即将饿死之时却对钱财特别贪执，垂涎欲滴地想要获得，贪得无厌地拼命索要人家的金子、银子，很有可能马上死了还在要金银财宝，所以我们想一想值不值得？不值得！

    比喻有些初学者对最关键的看破今世和观无常等基础法门不重视，如果没有打好基础，虽然密法和有些高深修法非常殊胜，但是在希求它的过程中会把最关键的命根断掉。初学者就比喻一个特别饥饿的人马上要死了，是给他一点金子好还是给一点食品好呢？当然是后者。所以，对于新来的人不要马上传一个大圆满灌顶，传一个托嘎，还是给他讲一些《大圆满前行》、《入菩萨行论》比较应理，因为他的相续中基础都没有，他一定用不来大圆满，就像将金子给一个快饿死的人，金子还要换钱，钱要换粮食，粮食还要做熟，最后他一定来不及吃就死掉了。

    所以，我们应当对修法的次第生起信心，《札嘎山法》刚刚讲完的一段时间中，大家都变成真正的修行人一样，曾经我们经常听到的一些“怪声”在一段时间中全消于法界了，现在又开始出现一些“怪声”，所以，我认为有基础的人不要舍弃密法和甚深的大圆满窍诀，但是没有基础的人先打好基础，再修高深的法最好不过，这是噶当派的不共特点。所以，藏地的修行人就像进了保险公司一样，有一定的安全感，作为修行人来讲，应该欢喜。

    下面是另一个比喻：说百遍。

    所谓“口说百遍”，也即康巴人商讨之时“口说百次，尾摇千遍”之意。说一千道一万，追根溯源，最根本的就是，不论如何勤恳黾勉地闻思修行，若修法无有进展，都是因为不能放下盘算今生之安富尊荣的缘故。

    康巴人商量事情的时候，有些年老有经验的人说话过程中会引用很多比喻。比如:“口说百次，尾摇千遍”就是口说百遍也好，尾巴摇一千遍，总而言之怎样怎样，或者说一千道一万，追根溯源，根本就是如何如何，归根结底总结起来应该什么什么。这里的意思：不管说一千说一万遍，归根结底我们再勤勤恳恳地修学，但是修法不成功的原因是什么呢？就是怪我们不能看破今生，不能放下今世的荣华富贵，不能舍弃现在的安富尊荣的缘故。

    很多修行人这样讲:“我修了很多法，依止了很多上师，现在还没有成就，好像我修行越来越退步，为什么是这样？上师你可不可以给我打个卦、算个命？”我可以告诉他说一千遍也好，道一万遍也罢，观察自己看破今世没有，如果你没有看破今世，你求再大的法也于事无补，你依止再大的上师，法王的法王，法王的主席也不一定起到作用。学校里面的老师再好，学生一点也不精勤的话，老师相续中的知识也不可能传播到学生的心地当中。因此首先要看破今世。

    高僧大德们的此番教诲都是立意深刻、回味悠长的，应该能给我们一些启迪，引起世人的深思。

    高僧大德给我们留下来的这些教言像价值不菲的美味佳肴，细细品味，回味悠长，意义深远，对每个人都有一种启发。高僧大德们的甚深教言，并不像世间人中哪位领导语重心长的教育，领导的教育中有世间的意念、自私自利的毒药，甚至还可能有害众生的企图，但是高僧大德给我们留下来的箴言只要我们自己能回味，定会获益匪浅。

    前辈们给我们这些浊世的修行人，留下了浩如烟海的经教，汗牛充栋的论典，但无论说法如何，归纳其要就是，要从现在开始精勤实修，并且励力断除的不是其他什么，就是要斩断对今生的贪恋，看破今世。

    前辈的高僧大德们将浩如烟海的佛经教典已经留下来了，汗牛充栋的论典也有。像印度的六大庄严、全知龙钦巴、麦彭仁波切等等，他们所著的教典非常多。

    浩如烟海的佛经论典在短暂的一生中全部修持是困难的，但是我们全部归纳起来不是其他什么，就是要斩断对今世的贪恋，看破今世。最初对它们贪恋，之后要认清它的本质是没有什么可贪恋的，所以要看破，看破以后从自己的实际行动中要舍弃，看破和舍弃在汉语当中是有所差别的，看破今世，然后舍弃。

    这一点对我们具有深远的意义，其他的一切都毫无价值，我们应对此再三权衡掂量。

    这一点对我们具有深远的意义，其他的一切都毫无价值。自己应该再三地衡量。这是一个比喻。

    下面是博朵瓦尊者《喻法书宝鬘论》中的另一个比喻，比喻中这样讲的：

    所谓“雪鸡门基狐与鼬”的说法，包含了几个比喻。“雪鸡”是指黄鼠狼在河的此岸紧紧地叼住雪鸡的脖子，雪鸡拼命挣扎，奋力飞至对岸，

    《喻法书》中的比喻特别难懂，如果不是一些大德来解释它，只是“雪鸡门基狐与鼬”是很难弄清楚它的意思的。这句话包括了几个比喻，其中第一个比喻是“雪鸡”，在汉文中翻译为雪鸡，在藏文中叫贡牧，它的叫声很动听。

    雪鸡的比喻是指：有一只黄鼠狼在河的此岸，它狠狠地咬住了雪鸡的脖子，最后雪鸡由河的此岸拼命飞到对岸去了，最后死在黄鼠狼的口中。

    （最终仍死于黄鼠狼之口。获得了猎物的）黄鼠狼神色怅惘地悲叹道:“我虽然杀了如同空怀母牦牛的雪鸡，却离开了我那可以安睡的故土。”

    但黄鼠狼极度伤感地悲叹道：空怀母牦牛般地雪鸡虽然已经被我杀害并美美地享用了，但是却已经离开了我的故乡。因为它的故乡原本是河的此岸，因它始终咬着雪鸡的脖子不放，最后雪鸡已经把它带到了河的彼岸，它虽然已经杀了雪鸡，但是却不能回去了，为什么不能回去呢？黄鼠狼不会过河，这条河可能比较宽。因为已经离开故土的缘故，所以非常痛苦。

    在此应该着重解释一下“空怀母牦牛”，藏人一般都会明白，空怀母牦牛是不能生育的母牛，也没有被挤过牛奶，所以它的肉特别肥，藏人一般也会认为它的肉特别好吃。因此，我们放生的时候，空怀母牦牛买得比较多。这是噶当派的一个比喻。

    同样，如果挖空心思地追求此生的享乐，或许会得到一些荣华富贵，但却因此而与善趣解脱相去甚远了。

    意义上是我们挖空心思地追求现世的安乐，也许能获得钱财、名誉等等，有一些利益，但是已经与解脱相去甚远了，非常可惜。我们也是这样，有些修行人通过化缘等各种方法，将房子也装修得不错，别人给他供养的钱财也很多，名闻利养等各方面都如愿获得，还是非常快乐的，可是轮回的解脱和善趣的果报从此以后再也不能找回。

    就像那黄鼠狼，它虽然得到了一块肉，这一点是可喜的，但是它再也回不去那可爱又可以安睡的故乡了，这才是最伤心的。

    噶当派的修行人对现世的荣华富贵、名声财产唯恐避之不及，因为拥有这些，很可能就阻塞了自己的解脱之门，所以，我们这一生中为现世的名闻利养奔波就像黄鼠狼获得一块肉一样。

    看噶当派的比喻在意义上对比的时候，还是会有许多感触。我曾特别想翻译《喻法书》，在成都还专门买了一本《喻法书》，本想在那里翻译，但后来看无著菩萨的《入行论释》也比较重要，就改变了初衷。《喻法书》中的每一个比喻讲起来，表面上讲了黄鼠狼飞离故土的故事，但是真正去思维，确实世间的名声、财产、利益真的不值得希求，否则终将远离解脱。无著菩萨也曾说过，他因为一段时间当中具足了所谓福报，结果修行的境界全部荡然无存了。对此在以下第十品中还会讲到。

    所谓“门基”，是指从此地出发前往印度，没有必要花费心思去探察一百由旬以外的深渊。因为，如果对位于门基的险地不加以提防，最终会摔倒致死。

    门基是指门口上的深坑险地。有些人从此处前往印度，关键就是看自己眼前的路况，先不用看印度和尼泊尔交接的地方路好不好，因为你出发时是从这里到成都，从成都到拉萨，然后再到阿里，过了阿里以后到了尼泊尔的边界地方，进入尼泊尔的首都加德满都后才前往印度，路途较远，所以，在刚刚要出门的时候就去研究尼泊尔首都到印度的路好不好走没有很大意义。

    我们求法也是这样，我们刚入佛门，像大圆满的第三步境界、第四步境界，或者见道中的第一刹那、第二刹那、第十六刹那还很遥远，到那里还要一定的时间，不是非常重要。对你来讲，第一步境界的明点显现成什么呢？风入于中脉时候的境界是什么样？就像我们谈论印度地方的悬崖一样。如果你在门口上就已经倒下去了，去不成印度了，所以到了那里以后再说吧！因为对门基的险地不加提防就有摔倒致死的可能。

    同理，钻研探究高深的断证也并非当务之急，如果对贪执今生的悬崖掉以轻心，也会因此而堕落于三恶趣感受难以堪忍的痛苦。

    同理，最甚深的比如说中观应成派最后获得果位时的所断是什么呢？这些作为初入门的人来讲真是有一点……所以，一般来讲修行派对理论派从语气上有一点排斥的味道，理论派对修行派的盲修也有一种排斥的味道，这是高僧大德们的出发点不同所致，但是我们要实修的时候确实各有所长，这一点不能混杂。

    如果我们贪执今世，在你还没有走到三公尺的时候就掉在悬崖中了，在没有到拉萨之前的路上就摔死了，你还没有到成都，在色达到甘孜中间有一座山叫做索陀山，你在那边翻车死了都不知道，所以，研究尼泊尔的路也没有多大的意义，还是不要去考虑远的地方，而是应该解决眼前最紧迫最主要的事情。这是一个比喻。

    所以，杯形糌粑做得薄固然不错，但也应注意质量。

    还有一个比喻，从前有人请一位客人吃饭，做了酥油汤和糌粑，古人全部是这样吃糌粑的：比如用辣椒或葱蒜做一个汤，再把糌粑做成像碗样的杯形糌粑团，然后用杯形糌粑团当作碗用来盛汤，最后糌粑和汤一起吃下去。但是有人贪心比较大，他就把糌粑杯形弄得特别薄，因为他想多舀一点汤在里面，结果汤舀在里面后糌粑杯就全部烂了，因为质量不好，做得太薄了，所以应该注重质量，不要贪心。同样的道理，用糌粑舀汤的时候不能把糌粑做得太薄，太薄了会全部烂在碗里什么都得不到。修行的时候不能贪得太高深了，不然最后也不能成功，因此修行的时候质量为主，不要追求数量和其他方面。

    2003年12月31日第9节课

    我们今天要念菩提金刚的《吃素发愿文》，上师如意宝的传记里面有一个授记:“金刚降魔之化身，彼降生于新龙境，谁人与之结法缘，同见莲师无差别。”大约两三百年以前的菩提金刚，在华智仁波切的传记中说他是智悲光尊者的大弟子，他的谛实金刚语极具加持力，希望你们当中懂藏文的念藏文，不懂藏文的汉文中是这样念的:“祈祷皈依三宝三根本……”平时希望你们经常读此发愿文，这样发愿非常好。

    下面讲《开启修心门扉》,《开启修心门扉》每天讲得不多，应该能记住。今天讲《喻法书》中“狐与鼬”的比喻。

    “狐与鼬”是指狐狸特别擅长躲避，即使是一块小石头后面，也能不露痕迹地将自己隐藏起来；黄鼠狼（鼬）善于贴缠，纵然是纤细的茅草，也能紧紧地贴附；猞猁也精于隐匿，马尾许的一片断岩，也能将自身潜伏得让其它动物不易察觉。

    狐狸特别擅长躲避，即使是躲在一块特别小的石头后面，别人也根本不会发觉，它隐藏的技巧是非常厉害的，这是狐狸的比喻。黄鼠狼也叫做鼬，即便是一个很微细的树根或者茅草，只要是能承重得了它，黄鼠狼就能紧紧地贴在上面，因为黄鼠狼的身体非常柔软，这也是一个比喻。对于猞猁而言，只要小小一片断岩就可以隐藏它的身体而不被猎人或其它动物发觉。大家都知道，挖地以后容易出现断岩，小孩子放牛的时候会经常在断岩里面玩耍，是最好的娱乐场所，就像城市里小孩子的游乐园一样。这里用狐狸、黄鼠狼和猞猁三种动物来比喻，比喻什么呢？

    同样，钻营此生的念头也是善于隐蔽、精于贴缠、精通隐匿的，即使被誉为“智力广大、行为高洁、人格贤善、具备闻思修行、舍弃一切”的隐士，也可能有贪恋此生的念头隐藏于心底。

    我们钻营今生，意即考虑今生或者对今生倍加重视的念头，也是善于隐藏的。我们对今生中的生活、名声或者暂时在病魔中获得解脱的安乐，很多人修行就是为了这些目的。念咒语是为什么呢？就是为了身体健康，但短暂的只留驻几十年的身体健康也好，不健康也罢，反正总有一天会倒下去的，但实际上很多人不懂这个道理。很多人特别喜欢隐藏钻营今世的念头，隐藏起来甚至自己都不会发觉，自以为是修行人，常扬言:“我现在在喇荣已经呆了五六年了，我这个修行人很不错的。”但实际上可能作意的成分大都是关心今世的，关心今世时自己也不发觉，其实内心当中还是藏着狐狸一般的今生的念头，一个小小的念头中也夹杂这个念头。

    还有像黄鼠狼一般耽执今生的念头一直帖服。比如说：我今天看见一间房屋，或看见别人的一本法本，或听说别人得到了灌顶，就想:“如果我得到它该多好啊，我得灌顶多好啊，即生当中可能就具备名声了。”其实这是自私自利还有贪执今生的念头，我们耽执今生的念头就像黄鼠狼，它可以爬在任何细微茅草的上面，在任何一个行为当中都可以“钻”进去，它没有一个不能去的地方，也像狐狸一样喜欢隐藏。

    这里引号中的话也有贬义的语气，意思就是人们共称的大法师、舍世者、修行人，是大成就者、大瑜伽士、大堪布、大活佛、大出家人等等，人们认为这个人非常好，从我们自身来讲也知道，有一些名称就很有可能将耽执今世的念头藏在心目中，自己也不知道，别人也不发觉。

    比如说我传法，目的很有可能是想拥有很多弟子，别人对我很恭敬，即生当中我的名声能传扬于十方。对传法者来讲他自己都根本不发觉，别人也听说这个上师很不错，但是如果我们真正接近他，观察他的相续，其实还是有很多世间八法的念头，就像是狐狸藏在断岩中一样。

    其实狐狸很有可能藏在断岩当中，猞猁也很可能藏在小块的石头当中，因为它们的身形体貌基本上相同，人们都认为狐狸毛非常好，以前藏地猞猁的皮毛也特别珍贵。

    所以，别人看起来戒律很清净，智慧也不错，对人也非常慈悲，其实不管是什么身份的人，很有可能贪恋此生的念头是藏于心底的。有些居士也这样讲:“某某上师老人家真的很慈悲，根本不像堪布你一样。”

    前一段时间我们学院有个堪布一直找我的电话号码说有急事，可是他在电话中说:“你一定要注意，大城市里面的人对你的意见特别大。”我问他是什么意见，他说:“你跟其他的堪布活佛不相同，接待别人的过程中不给他们时间也不好好跟他们见面，现在很多人对你记恨在心，你一定要在行为上注意。”我说:“这很有可能，我是跟有些人不太相同，尤其是对一些地位、身份都高高在上的人。他们有不同的接待和招待方式，我什么都没有，一律都是平等的，只接待几分钟，也不能满足他们，但是我也没有办法改。”他的意思是提醒我以后一定要改变态度，否则对我弘法利生不利。

    但是我后来想了想，现在也没办法改，要改的话，每天都跟新来的在家人说：你家里有什么人？你需要什么？你好好地吃饭，要不要吃一点牛肉？牛肉是我们这里的特产……如果这样来招待的话，这个人可能挺高兴，他回去以后说:“哎！这个上师真的很慈悲，我已经在他家里面呆了三个小时，而且他给我做了牛肉汤，牛肉汤特别好吃，上师说这是他们的特产。”这样可能暂时很有利，但是时间和自己的身体等方面都不允许。

    你们当中可能也有很多人不满意，之后到外面去宣传，也许所有的人都对我非常讨厌，我觉得还可以，非常讨厌我的时候，我就像狐狸一样隐藏起来，尤其是大城市里面一个人怎样藏都可以，只要有一点人民币，在一个地方租一间房子，三年当中给他交租金就可以一直不出来，现在在哪里都可以闭关，到时实在是满足不了众生的话，只有这样。现在要翻译的书也比较多，身体也不好，不得不解决的琐事也特别多，给每一个人充足的时间让他满愿，恐怕是办不到的。但也可能有世间八法的念头藏在里面，这个原因吧。

    但是很感谢这个上师，他真的是担心我的事业有障碍。我也知道很多人对我有意见，但实在是空不出时间，那天我在杭州的时候有时间，但好像也没有人看我，有时候在医院里面输液，很孤独的时候没有一个人来看，来了一个客人，有人说不要他打扰我，我说:“来了很好，来看，来看！”

    下面讲另外一个比喻，这也是博朵瓦尊者《喻法书》中的一个比喻。

    “月亮畜胜非同时”中的“月亮”讲述的是一位修龙巴地方的人，将儿子的不幸身亡，想当然地怪罪于月曜的迫害。因此耿耿于怀，立誓要让月亮偿命。他将十四日夜晚月亮升起的山头位置牢记于心，在十五日晚上，携带弓箭前往昨日铭记不忘的山头。岂料想（原以为会在山头出现的，让他切齿怀恨的）月亮早早已在山的那头嘲笑着他的愚蠢。而他却喋喋不休地埋怨是山墙泄露了他的复仇计划。

    一个人的儿子死了，认为应该怪罪于月曜，他想要报仇，这个人非常笨，他准备了长长的刀子，一定要杀死月亮，他看到月亮是从东山升起的，他就在那里用树堆、墙壁等当作记号，打算明天晚上一定要杀它。但是他到了山顶上一看，月亮在很远的地方笑着他愚痴的行为，原来山上有一个山墙，山墙作为记号，他就特别怨山墙，认为这次杀不到月亮就是怪山墙，它肯定泄露了自己的计划和秘密，然后他用枪或刀子射在山墙上。这个人是很笨的。

    同样，（如果不能舍弃今生，）无论多么废寝忘食地闻思修行，不但不能切入正法，反而与法日益远离。

    因为这个人非常愚痴，他根本不知道是不是月亮害了他的儿子，也不知道能不能杀得到月亮。他以此种愚痴的行为追求的时候，月亮却越来越远了，也许他到这个山边的时候，月亮又跑到另一个山边耻笑他。

    同样的道理，我们现在最重要的是抓住重点，不然怎么样修实际上离正法日趋遥远。原因是什么呢？就是我们不能看破今世所致。因此首先是将所有的事情放下来，在加行方面打好一定的基础，以后自己的修行会成功的，如果修行不成功也不会再怪什么。

    现在的有些人没有修看破今世的法，修法没有觉受就怪上师、怪法本，甚至把法本扔在火里，说上师是骗子，说上师的法一点加持和功德都没有，就像那愚人怪罪山墙一样，这种行为在现在的世间当中很可能出现。

    我们在座的人可以说受了佛教系统的教育，如果自己修行进步不快，也应该想像我这样不能看破今世的人怎么会修行成功？应该埋怨自己，不能怨恨他人，这还是很重要的。

    因此，若将今生执为常有，哪怕具有百般功德，也会被这一过失全盘遮盖，对来世也无有毫许意义。

    如果贪执今世常有，认为自己今天也不死，明天也不会死，肯定是长久存在的，那么功德就会被这一过失全盘遮盖。

    若一味沉湎于今世，而不为来世着想，即使抉择包括佛地在内的见解功德，也无有任何裨益。

    如果我们一直耽执今世，根本不去想来世，为了今世的一切，学习教证、理证，抉择佛地之前的所有功德，譬如在如来地的时候有无如来，如来的功德是如何，每天辩论、讲经、思维等等，但你如果没有打好看破今世的基础，一点利益也没有。

    因为你对众生的解脱和自己的解脱方面根本没有考虑过，只考虑今天的利益。现在很多佛教徒就是这样，从表面上看来祈祷佛教繁荣昌盛、国土庄严、利乐有情。佛教的繁荣昌盛其实就是国家繁荣昌盛，国土庄严、利乐有情的目的是什么呢？就是国家兴旺发达，人民安居乐业，这就是他们唯一的目的。好像很多身披袈裟的佛教徒，对未来成佛毫无考虑，口头上说“一切众生皆有如来藏”，但如来藏到底如何体现根本没有考虑过。有时候也许是自己邪见很重的原因吧，看别人的所作所为是非法，看自己的所作所为也非常不如法，这样一来，有时生起厌离之心。

    法王如意宝的《厌离今生之歌》中生起厌离心的教言真的入于自己的心间，看许多佛教徒举办各种各样的仪式和活动的时候，我觉得在家人用俗人的眼光来对待我们的佛教和来世，一点也不奇怪，也容易理解，但是身披袈裟、剃着光头的一些出家人，他们的所作所为都是为了短暂今生的和平、人民利益，这不是为人们的利益，而是世间法的一种利益。

    因此，在座的出家人、真正的修行人利益众生的过程当中也不要只是利益众生的一生，把所有的心思用在利益今生上面不重要。

    法王如意宝老人家真正是名副其实的善知识，我在看《入菩萨行论》等论典的时候心里特别难过，在我们的相续中真正撒下了智慧的甘露，尤其是自己的智慧身完全是依靠上师的教言而成长的。

    虽然说上师的手术很成功，但是一直躺在床上，在显现上还是跟我们一般的人一样，上师的身体健在的时候，在我们每一个人的相续中撒下了什么样的智慧甘露？而且不仅是对今世有利，对来世有什么样的利益？这种功德和利益是每一个人无法衡量的，从了义的角度讲，就像《宝性论》当中讲的，圣者已经远离了病和老死的痛苦，但是在众生面前显现的还是住在医院当中。

    想起上师身体健康时给我们传授的法要，心里很酸楚，因为现在我们相续中不敢说有很高的智慧，但是面对社会和面对世间的时候跟其他人比较起来还是有所不同。就如同父母富裕，儿子的穿着、衣食等各方面与其他人比较起来不同一样。虽然其他上师的弟子和我们在表面的形象上无有不同，但是今生中内在的智慧和对待社会、对待人类的一些看法，来世种下善根和解脱方面，我认为上师的弟子是完全不同的，但是我们也没有办法报恩，大家应该好好地发誓愿，努力地闻思修行，这样才能相似地报恩。

    这里讲包括佛地在内的一些见解和功德，有些人天天都在口口声声地抉择、言说，喊“佛教繁荣昌盛”的口号，但实际上在内心当中有没有？没有的话，抉择包括佛地在内的一些境界也没有多大的意义。

    夏热瓦说:“这样的人与旁生没有差别。”

    夏热瓦尊者也是这样讲：这样的人与旁生没有多大的差别。对来世一点也不考虑，天天都为今世而奔波的这些人跟牦牛没有什么差别，没有什么不敢说的。

    博朵瓦也痛心地哀叹:“人们只关心自己的肚皮，而根本不担忧自己的死亡。”

    博朵瓦尊者也哀叹地说：很多人特别担心自己现在生活怎么样？钱是不是用完了？会不会食不果腹，衣不蔽体？他根本不会考虑自己会不会死？寿命都是无常的，我们在座的很多人也是虽然每天能看得见尸体，听得到很多死亡的消息，但是根本听不到自己即将死亡的声音。

    我昨天听到了死亡的消息：伊朗地震已经令三万人离开了人间。还有说萨达姆的私人财产有四百亿美金，帮他管财物的人的名字都已经给国际法庭交上来了，有时候想这些人特别坏，四百亿美金能解决多少个众生的苦难，但是他一个人独占，有时候我想美国应该打，这些人很坏，有时候想最好不要打。我们山谷里的人对这些都漠不关心，但有时觉得一个人无论如何在一生中也用不上四百亿美金，但是一个人控制整个经济大权，人类真是非常可怕的。前段时间安徽省的一个省长不服判死刑，一直在起诉，他认为比他还贪的官多得不可计数。

    现在这个世界上坏人数不胜数，我们出家修行的人中，耽执今生，所作所为全部变为不真实。所以，想起上师昊天罔极的恩德，不但给我们讲世间学问，还有最珍贵的出世修行法。

    现在的出家人很难找到修行法，厦门很多佛学院的法师一筹莫展的就是这一点。我去年去厦门的时候，他们说:“我们这里理论上还过得去，有汉语、政治、历史、法律，什么课都已经开了，但是最担心的就是没有修法，所以心里特别痛苦。”这是他们的原话，他们很多给别人讲经说法的法师是这样讲的，没有修行法门是最大的困难。

    对佛教的理论闻思的过程当中，自己应该好好地修。所谓修行，像以前的米拉日巴那样苦行很难做到，但是现在这样的气候下坚持学法，我们每天的生活对现代社会的人来讲算是比较苦的，在一生当中应该算作是较大的苦行吧，我看很多金刚道友的手也裂了，这样的苦行求来世，应该好好地发愿，好好地回向功德。

    人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

    “畜胜”是指如果善于操持今生即为“聪颖大丈夫”的话，那么畜禽们比我们人类则更胜一筹。

    对今生中的所作所为非常精通就算作大丈夫的话，那么畜禽比我们人类还更超越，因为它们的有些聪明智慧还是令人啼笑皆非的。

    比如，沙蜥蜴在居住的窝洞上方开了一个天窗。当遇到蛇的追赶时，它立即从天窗逃脱，并反身将紧追不舍而钻入窝洞的蛇用坚韧的利牙撕咬致死。

    此处说的沙蜥蜴是一种具有四只脚的旁生，经常在海边沙漠地方出入，因为经常有毒蛇来侵扰它，所以，它就想了一个办法，在窝的上方开了一个天窗，毒蛇追赶它的时候，它就跑到天窗那里去观望，等待毒蛇的到来，毒蛇从洞口穿进去的时候，沙蜥蜴从天窗上面紧咬住蛇的中间，因为此时蛇的身体一半在里面，一半在外面，所以它就无计可施了。沙蜥蜴用这种方法来杀害蛇。

    另外，在哲地的山岩背后，乌鸦向猫头鹰追讨命债的伎俩；嘉地无角牦牛对付有角牦牛的套路；喜鹊对乌鸦的进攻等等故事也充分证明，在护持亲友与子女等方面，旁生比人类有过之而无不及。仅仅一个月，它们就能让刚出生的雏仔长得与父母的身量一般大小。另外，在储聚、制作方面的本事，只需观察老鼠、燕子与蜜蜂的巢穴就可以一见分晓。

    伎俩和套路都是手段的意思。旁生报仇的方式是别具手眼的，以前上师如意宝在阿拉神山传讲佛法的时候，有一个燕子的窝经常都被黄鼠狼吃掉，后来燕子将一些干涸的小虫拴在一根线上面，吊在原地，黄鼠狼吃了以后因线卡住喉咙而死。上师如意宝也说旁生报仇的技巧和手段是非常厉害的。

    我们一般不能去直捣狼窝，否则狼第二天就到害它的人那里去吃羊和牦牛，所以一般猎人根本不敢打豹子和狼。我们那边有一个猎人，有一次专门到狼窝里面杀了小狼，第二天那只狼在所有人家的牦牛中专把他家的牦牛吃掉，以此来报仇。旁生在报仇或者抚养自己的孩子方面都有一定的手段。有些旁生通过各种方法帮助自己刚生下的雏子成长，令它们在很快的时间当中长大，有这种办法。但是它们就是不懂来世，也不懂解脱的修法。

    我们若只耽执即生中的建筑、房子的装修、裁剪衣服、烹调食品，这些不是什么技巧，应该多念咒语，对来世做准备才好。

    因此，如果只知经营此生，而不知修法，尚被人们称为“士夫”或“人”，则真是值得羞愧。

    今天讲到这里。

    2004年1月2日第10节课

    “非同时”是说，此生的长盛不衰，完美无缺，与修习来世二者是不能同时并行不悖、两全其美的。

    “同时”是指我们今世当中的名声、地位和世间法的一切都完整无缺，与来世的修行也能同时行持，互不冲突，世间法与出世间法同时能行。

    有些人认为一位贤善的上师，世间法出世间法都圆融无碍。但华智仁波切的《大圆满前行》中讲:“怎么会有办法使世间出世间法两全其美呢？自以为世间法出世间法二者兼而有之的那些人，肯定只能是在世间法方面比较突出，而绝对不可能具备真正的出世间法。”

    我等大师释迦牟尼佛为什么要舍弃王位？在这个世界上再也没有像释迦佛那样聪明干练的人，但是他也无法将世间法和出世间法结合起来齐头并进，因此最后不得不舍弃王宫，原因就是这样。华智仁波切在《大圆满前行》里面也讲了，这里也重复说明了。

    有些人想要一边做生意赚钱，一边好好地修行，还对我说道:“我回去边搞世间法，边好好修行，上师您老人家同不同意？”他回去世间法肯定搞得不错，因为环境等各方面都具足条件，出世间法从此以后即宣告终，这一点毋庸置疑，所以，出世间法和世间法根本没办法两全其美，这是谁也做不到的。

    犹如一块毛皮，要保留一块可以用手提携（肉）的胸毛，与一块可以盛水的皮二者，也是不能在一块毛皮上同时兼得的。

    这一句话从藏文上理解也是比较难懂的，意思是说比如要携带一块牛胸部的肉，单是一块肉不便携带，就把牛皮的一部分留在肉上面，到时直接抓着肉上留有的毛皮，而用不着手直接沾着血肉，比较便于提携。

    但如果把一个众生的皮毛从头至尾剥下来可以做成皮火桶，或因皮毛毫无破损也可做成皮囊口袋。如果你既想做一个可以装水、毫无漏洞的完整皮囊口袋，又要在胸口肉上面保留一块便于提携的皮毛，这是不可能的事情。要么皮肤不完整，将一块皮毛留在胸口肉上面，为你提携肉块时带来方便，要么不在肉块上留有皮毛，以保全皮囊完整，所谓“鱼和熊掌不可兼得”。不知道博朵瓦尊者从哪里获得了这个比喻，有点难懂，但也算是一个新的知识点。

    同样的道理，有些人想一方面把世间法搞得非常圆满，一方面一定要同时修行，也是不可能的。只不过很多法师开示的时候，有很多居士问:“在家有没有成佛的机会？”“有成佛的机会。”很多法师非常慈悲地这样回答过，我也回答过。但原因是什么呢？“有成佛”是有密意的，不一定是马上能得到解脱，你即生中积累一点资粮，以在家的身份放一点生、念一点咒语，即便是不看破今世，也奠定了究竟解脱的津梁。

    当然按照密宗大成就者的传记来看，有些在家身份的瑜伽修行者也不乏其人，但是一般来讲，不管你是在家还是出家都一定要脱离红尘，没有远离红尘，被父母亲友一直团团围绕，欲在其中获得成佛是不可能的，因此，不管你是在家人还是出家人，都一定要前往寂静的地方寻找前辈高僧大德的足迹，然后再修持。倘若没有抛家舍业，在城市中一边搞世间法一边修行是很困难的，只可以种下一些善根。

    那么我们作为修行人——山里的修行人，是不是就完全有成就的机会呢？也不一定，要看我们的心里真正能不能看破，心没有看破，虽然身体已经现了出家相，身处静地，还不是真正的出家。

    《开启修心门扉》当中的教言，表面上看起来很简单，其实是很难做到的。我去年在厦门的时候专门把《开启修心门扉》复印了一份寄给我们寺庙里一个叫旺达的老修行人，并附了一张纸条说:“我在大城市里面也对这个法本生起极大的信心，你老人家是在山里长年闭关的，肯定也会对此法另眼相待。”后来我去年夏天见到他的时候，问他:“你看了《开启修心门扉》没有，这个法怎么样？”他回答说:“讲得倒是很好，但是一条也做不到，就像是一个人唱歌，另一个人在旁边听一样。”我想他都是闭关十几年二十年的人了，一定很不错，做不到的人指的是我，我很意外地在城市里面看这本书，好像很了不起，其实还是心里面有一种不舍弃世间八法的念头。但是不管怎样，虽然在行持上有一些困难，我们也应该先在理论上通达，明白哪些是该做的，哪些是不该做的。

    萨迦班智达也说:“此生圆满兴盛不丢失，企图永恒利乐之解脱，实为愚昧痴狂之妄想，应当看破今生修菩提。”

    萨迦班智达也告诫有些人：在希求今生的名声、地位、财产等圆满不失坏的同时，又要获得利乐的解脱是非常愚痴的一种妄想。一定要看破今世修菩提，没有看破今世，即生中什么都放不下却要修菩提，根本不能成功。

    布顿仁波切也时常自我警诫:“宿积百般福报所成身，暇满所依来世再获难，渡越痛苦大海之宝筏，切莫无义空耗仁亲哲。”

    布顿仁波切在对自我的教言中说：依百般福德才能得到现在我们的暇满身，来世再这样获得是非常困难的，一定要充分利用这样的人身宝舟，不要每天以琐事来斩断善法，这是非常可惜的事情，因此一定要努力地修持呀，仁亲哲！

    法王加哲巴（无著菩萨）闭关期间，（对于前来拜见他的人，）在关房门外写着:“胜法以及今生计，二者无法同时成，若能共成则必定，自我欺骗无怀疑。与我会晤无他言，期望各自勤修善。”

    加哲巴闭关期间在关房门外这样写道：世间法和出世间法同时要获得成功是根本不可能的事情，如果在这个世界上有人认为自己在世间法和出世间法方面能够兼收，这个人肯定在欺骗自己，这就是我的教言，除此之外任何人与我会面，我也再没有什么可说，希望不要打扰我，你们各自去修行吧。

    这是他一生中最甚深的教言，他认为世间法和出世间法不能并驾齐驱，现在很多人说“佛法不离世间法”，尤其是一些喜欢世间法的所谓法师特别喜欢用这句话。佛法不离世间法可以解释为佛法度化众生，可以随顺众生的意思，作为大成就者当然可以随顺众生，到世界各地弘法利生，随机说法，从这个角度来讲是佛法不离世间法。但是对一般的初学者而言，佛法与世间法有很大的差别，可以说水火不相容。

    我们佛教徒认为世间人真是迷糊可怜，所作所为这样的愚不可及。他们世间人认为我们佛教徒真是愚笨至及，头发那么好看却全部剪掉，简直笨得无以复加。他们和我们观点不同、行为不同，行持的方向也是不同的，这样一来，世间法和出世间法怎么能一起行持呢？因此无著菩萨也是告诫我们最好不要把世间法和出世间法两者混为一谈，你要么做一个世间人，要么做一个修行人，修行人搞世间法就不庄严。

    在他的传记里这句话是以比较易懂的方式来表达的，好像闭关教言跟传记里面的教言有些不同，传记中的意思是即便你们见我一百年，我也没有其他教言，你们回去修习此法就可以了。

    在《释迦佛广传》中也常有公案中提到帝释天来到因地时的世尊面前问他要不要悉地，大菩萨却说:“不要其余悉地，你不要来打扰我，这就是赐予我的悉地。”同样的，一天有一个喇嘛到我房间来问我有没有事情可以帮忙做，我说:“没有什么事情要做，你不要经常来，这就是对我的帮助。”之后的两三天他没有来，后来他又来问有没有事情做，要帮我做一下。帮什么？自己好好地看书就是了。如果自己实在没有能力闻思再去帮助别人也可以，但是我特别忙，到我这里来说：要不要我把这件事情做一下？牛粪要不要洗一下，不然你的牛粪很脏的。

    帮助我的人我经常骂他们，其实他们还是特别好。恨我的人，我却经常赞叹他们，这就是我的性格。昨天有个人给我打电话，首先他骂我，我也骂他，后来他骂得更凶了，我就什么都不说了，你骂吧，我们出家人是不会生气的。所以，对我越好的人，我就越恨他们，对我越不好，我对他们还是不错的！

    《宝积经》中云:“诸法乃缘起，住于意乐上，何者发何愿，将获彼等果。”

    这个教证在《宝积经》和《文殊庄严经》当中都有，来源可能比较多。就是说我们发愿非常重要，一切修行是住于意乐上的，看发心是怎样，并不是看形象而是看行为。

    《入行论》中也云:“佛说一切善，根本为信乐。”

    《入菩萨行论》中也说：佛说一切善根全部是依靠信乐而起。“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”

    如果自己对某种愿望一往情深、悬悬在念，最终却全无半点收获。

    如果我们对自己的某种愿望，尤其对今世的念头非常耽执，最后会一无所获。

    反而在操持低劣事宜之际，无意间却顺便获得了更为精妙的成果，这种类似蒸沙成饭的事情是绝无可能的。

    但是我们虽然操持非常低劣的事情，在无意当中可能会收获很大的成果。比如说我们修大圆满时自私自利的心非常强烈:“我即生中一定要获得成就，成就以后我可能很快乐，会特别富裕，我一定要获得很快乐的果位。”但是自私自利、自我解脱之心在小乘中还是可以的，根本算不上密乘，这样的发心是很低劣的，以此想获得无上大圆满的果位，无上普贤王如来的果位是根本办不到的事情，就像烹饪沙子以后想获得米饭，是不可能的事情一样。

    很多人修行与行为完全不一致，自私自利的心断不了，看破今世的心也生不起来，却想获得成就。学佛的目的是什么？就是开天眼、发财等等，这是我们坚决反对的，现在很多人皈依三宝就是这个目的，除此以外真正想为利益众生而获得解脱的人只是凤毛麟角。你们以后回到自己家乡的时候就看得出的。本来我们佛教徒就非常少，像白天的星星一样，然而佛教徒当中真正能发得起心的人恐怕更是少之又少，包括跟某些出家人接触的过程中，他口口声声中就表露出一种无知，你会发觉这个人的相续中根本没有出离心，菩提心更是无从谈起，连看破今世的心都没有生起来，他学佛的所作所为就是为了眼前的短暂今世，这样怎么可能修行成功！

    如果我们根本没有想到要为利益一切如母有情而获得佛果，学佛仅仅是为了今生的吃饭穿衣为目的的话，佛果怎么会无缘无故中从天上掉下来，这是绝无可能的事情。因为我们连发心都没有，没有种种子，果从什么地方来？

    因此，我们每天做任何一个善事，比如听课，或者是供一盏灯、供一根香，或是每天我们念发心仪轨的时候，都要为了一切众生而发心，中午的时候想一次，晚上睡觉之前也想一次，最少也是一天之中想两三次就算是不错的修行人了。对凡夫而言，像《三主要道论》里讲得一样，每时每刻一直作意发菩提心是做不到的，但是起码一天中做任何善事的时候为获得佛果而回向，并不是为世间的名声和财产，这就是在切实地修行。

    三种士夫及三乘等等的安立，都是建立在意乐及发心的差别之上的。

    释迦牟尼佛所宣说的八万四千法门，安立的大乘小乘等不同乘中，最殊胜的是密乘，虽然法很殊胜，可是我们补特伽罗连小乘的资格都没有的话，法和上师再殊胜也是没有办法契入的。

    以前释迦牟尼佛在世的时候，他身边的很多阿罗汉最终没有获得佛果，为什么呢？释迦牟尼佛是三界导师，而且释迦牟尼佛有大乘的法，他应该能令这些阿罗汉即生成佛，可是当时有些众生的根基就是以自私自利的发心希求阿罗汉果位，这样一来，他就根本不会获得大乘的佛果，原因就是他的发心害了他。因此，法并不重要，自己的发心才是非常重要的，如果你修大圆满，大圆满虽是密法，但是你连阿罗汉的发心都不具足，那么阿罗汉果也是得不到的，上师虽然是大乘上师，上师的加持也是不可思议，但是你的发心如果非常低劣，上师的发心再大也没办法为你指引，因此这些关键性问题大家要铭记在心！

    在佛教中调心非常重要，调伏自心也有不同的方式，根基好一点的人应该用大乘的方式来调心，天天发菩提心的功德是非常大的，前面也再三地讲过。所以，我想我们讲学了《开启修心门扉》以后，很多人应该反省自己以前的闻思修行是不是没有搞好？是不是没有具足发心的条件？如果没有，从现在开始能不能稍微改正？我们的人生是很短暂的，在短暂的人生当中自己虽然做不了很多事情，但是做的一些小小善行能不能全部以菩提心来摄持、能不能减弱自己对今世的贪恋？

    作为凡夫人，一点贪执世间八法的念头都没有，我们真的做不到，每天都会有很多分别念不断涌现，但也不能以此借口就不去对治，常常观察自己的身心很重要。

    所以，如果我们对今生的享乐牵肠挂肚、心驰神往，为了达到目的，处心积虑、绞尽脑汁，则仅仅获得更为胜妙的来世安乐都不可能，又怎能妄想菩提的果位呢？

    如果我们修行人只是为了今生的享乐，所有的牵挂全部用在追求今生上，为了达到自己的目的将所有的力气、心思，甚至脑袋里面的所有液体全部用完了也没有丝毫意义。真的有些人修行的目的全部是追求今生的享乐，这一点我们在学习“看破今世”的过程中大家应该深刻地认识到。

    发心如果是为获得即生的快乐，来世的安乐不可能无缘无故地来到你的面前，菩提的果位就更遥不可及，因为你想都未曾想。刚来的很多人也可能要为获得佛果而修行，但是慢慢变成所谓的法油子，原来是很不错的一个正方形，但慢慢变成圆形，最后慢慢变成长方形了，修行人“变形”的情况非常严重。

    我从自身角度来观察，也有这种感觉，刚来的时候，好像上师讲什么都会觉得是非常殊胜的窍诀，一定会用心记住，但现在上师讲了半天，觉得：这个我也懂，我也听过，不过这个地方上师讲错了，应该是按照我的观点来讲。经常在内心当中生起分别念。

    为什么前面讲需要信心的刀背和智慧的刀刃？因为没有信心的话，就像佛陀身边的善星比丘，他依止佛陀那么多年，但最后把佛陀的说教看作一种邪说，最终对自己的相续是不利的。所以拥有信心非常重要，如果没有信心，即便给你讲课的老师是一个博士后，你也会从他所说的语言中挑出一些毛病。因此，没有信心不行，没有智慧就不能取舍。

    所以，我觉得有些修行人越来越“变形”是非常可惜的。藏地有一种说法：乌鸦的儿子越来越黑，老鹰的儿子越来越白。老鹰的儿子刚生下来的时候是黑色的，随着它逐渐长大就变得越来越白了，据说乌鸦的孩子刚生下来的时候是白色的，可它越来越变成黑色的了。

    同理，有些修行人原本是个好修行人，过了两三年就大相径庭了，信心也没有、智慧也没有，受持的戒律也慢慢退失。还有些人可能因缘不同，最初不喜欢看书，行为也不好，好像有被开除的危险，但慢慢地，他竟然变得很好了。也有些人一直都很好。所以人类就像是《亲友书》里面所说的:“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”有四种情况，修行人也是这样。

    但无论怎样，不管你是住在深山、城市还是寺院里面，都应该观察自己的所作所为是不是为了希求今世而奔波，如果答案是肯定的，总的来讲不是好修行人。如果不是为今生而是为来世的解脱，不管别人怎样评论你，实际上你就是好修行人。

    因为修行人从外相上根本难以抉择，如果是牦牛，这个牦牛肥一点，能值一千八百块钱等等，从外相上可以这样说。而修行人是从内心中的发心来分的，有些人所作所为都用菩提心来摄持，可是外相上看起来也许他的行为不一定很如法，他每天说别人的过失，但也许他内心中观一切都是清净，说过失也是菩提的妙用也不知道。因此所谓的修行人从外相上肯定看不出来，表面上每天过午不食、持戒清净，给别人讲经说法一天都不会间断，但实际上内心全部为了今世就不是好修行人。所以，大家应该分析、观察自己的善心，自己所做的什么样，内心当中，自己知道自己是不是一个修行人。

    我知道自己不是修行人，这并不是自谦的语言，用这些教言来自我观察的时候觉得非常惭愧，只不过我在法座上给别人说法，不是认为自己有境界才来说法的，只是这些道理确实是佛经里面讲的，所以，我虽然不是好修行人，但是我宣讲了这些道理以后，会不会有些人就变成好修行人了，有这方面的怀疑和希望，给大家说法的原因就是这样。

    要知道，包括来世投生地狱都是因为前世业力，以及临终之时贪恋温暖之类的强烈念头，而使自己来至地狱的熊熊烈火等等当中的。

    转生在地狱的众生，一方面是受它前世业力的支配，另一方面是它当时的发心所决定。比如说转生到烧热地狱的众生，它觉得已经找到了一个很温暖的地方，想在这里住一会儿，以这种动念就投生到了烧热地狱。有些禅宗和净土宗的上师常悲悲切切地说:“千万不能生起这样的念头啊，同学们啊，这样的念头对我们来说，来世、今世毁坏得无穷无边啊！”原因就是这样的。

    一切都是以猛烈的意念积聚众多之业，而使心念成为现实的。所以，我们应义不容辞地抛弃对今生的贪执。

    应该义不容辞地抛弃，不能让它有出头的机会，必须要断除今世的贪执，否则要变成一个好修行人是不可能的。因此大家一定要精进。

    2004年1月3日第11节课

    至尊文殊菩萨曾送予宗喀巴大师一段至理名言:“如果开初没有对轮回产生出离的厌恶心，纵然孜孜不倦地闻思修行，也完全不会超越轮回及恶趣的因。应当将生圆次第等高深的法暂时束之高阁，精勤修持出离心，直至生起出离心为止。”

    宗喀巴大师亲见文殊菩萨的时候，文殊菩萨对宗喀巴大师说过这样的教言：起初应该对轮回生起真实的出离心和厌恶之心。为什么这样讲呢？大家都知道，首先我们应该认识轮回的本性，轮回的本性就像是《中观四百论》里面所讲的一样，根本没有快乐，不管是有财产、有地位、有名声，或者有怎样的利养恭敬等世间的一切享受，但是除了个别具有修证境界的人以外，始终保持一种快乐心境是很难办到的，这说明轮回的本性就是痛苦。所以，在三界轮回中，我们一定要想尽一切办法获得解脱，需要有这样的勇气和魄力。

    我们现在的器世界中，不管转生到南赡部洲，还是北俱卢洲，或者是转生到天界、饿鬼、地狱当中，整个三界轮回都没有一个地方是快乐的，这一点，《大圆满前行》中讲轮回过患的时候，就应生起这样的意念，如果你没有生起，表面上孜孜不倦、废寝忘食、夜以继日地闻思修行，但也很有可能变成轮回和恶趣的因，无法摆脱轮回。

    尤其是讲《开启修心门扉》的时候，大家应经常按照噶当派的教言内观，观察自己的内心在希求什么，做的是什么，想的是什么，具足《入菩萨行论》中讲的正知正念。

    当然我们作为一个凡夫人，经常现前前世的业力，今生中有些人虽然没有造多少恶业，却因前世的业力，完全能控制心念很困难。但首先我们从道理上应该明白，之后慢慢在行为和心性上约束，人的行为和心都可以有一定的发展空间。为什么现在社会上也是把学习和教育放在所有工作中的最首要位置？只因人的心有能力转变和发展，如果没有能力，没有种子，当然会困难重重。所以，我们经常要观察自心，以前是个坏人，如今应通过教言对治自己，文殊菩萨亲自给宗喀巴大师开示的时候也是这样讲的。

    像生起次第、圆满次第、大圆满、大威德等等的高深法门，当然从它加持的角度来讲是其他法要不可逾越的，但是作为一个初学者，不要盲目地希求这些法，这不是智者的行为，对于这些高深的法门，暂时应束之高阁。

    可是很多刚刚皈依的人就要看《上师心滴》，“上师您一定要开许，我特别想看《上师心滴》，我虽然没有得过灌顶，也没有修加行，但是我对大圆满的信心特别大。”他可能有一些盲目的信心，同时也经常听人们说《上师心滴》是至高无上的法门，所谓的文殊大圆满是非常不错的法，于是认为看一遍就可以马上开悟，立即脱离肉身飞往清净刹土。但实际上对一般根基的众生来讲这是不可能的事情。必须要次第来修，否则就像没有读过小学的人要看一个大学教程，能不能马上考到博士后的学位呢？这是很困难的，从世间学问的教育次第来衡量也是很困难的。

    所以，暂时应该把这些高深的法放下，一定要在自相续当中生起出离心，如果真正按照《三主要道论》里面所讲的一样，恒时对世间法一刹那也不生起羡慕之心的要求相当困难，但是生起一般的出离心不是很困难的。

    我们经常这样观想：三界轮回中不管转生到哪里，都没有很大的意义，我还是早一点解脱的好，所有的众生也非常可怜，每一个众生都被生老死病还有三根本苦、八支分苦所逼迫，所以，从现在开始，我一定要生起从三界轮回中解脱的出离心。

    这样才应该是初学者的一种修法，因此起初时候的前行法门非常重要。希望你们在座的人首先从《大圆满前行》开始修起，自相续中应该生起每一个修法的境界，比如说人身难得、寿命无常的这些道理在自相续当中成熟，以后再听一些比较高深的密法，终能得到利益。

    比如说陶师做完罐子以后，起码好几天之中要放在太阳下面炙烤，然后在火中烧，最后才可以在里面倒水、装东西，但是你刚刚做完以后就马上倒水，一定很快就破碎了，故应该有一个成熟的过程。

    我们修法的时候也应该首先把共同外前行修法的每一个道理在自相续中生起定解，生起真正的出离心，这样以后修习大圆满法才会获得利益。但是现在大多数人是颠倒的，首先要求最高的《上师心滴》或者是《文殊大圆满》最高的妙用灌顶，然后修托嘎，修本来清净，最后修大圆满的前行，修人身难得，次第完全本末倒置，不应该这样。

    以前色尔坝的依科喇嘛，他在三四年中讲加行、修加行，之后才传一点大圆满的具体修法，从他那里在两三年当中根本得不到大圆满的密法传承。法王如意宝1993年去美国的时候，美国有一个叫仲巴的仁波切，现在他早已圆寂了，他对待弟子的方法是什么呢？他也是在六年中让弟子们修加行，六年以后才传授其他法要，只有这样，弟子的相续能够成熟，而且上师也能观察出弟子到底是否真正对密法有信心，而且这种信心就像秋天的果实，已经完全成熟，你稍微碰触，它就会掉下来，吃起来也很爽口，果实还没有成熟的时候就吃，一定是不合理的。

    因此，我们以后无论是自己修行还是摄受弟子，一定要次第渐修才没有危险性，而且法对相续会起到很大的作用，不过现在很多人的行为完全是颠倒的，特别喜欢先修高深的法门，对所谓的皈依、发菩提心和大乘有关慈悲心的功德方面根本不加理睬。修习所谓的高深法门，暂时在一两天中也可能有一些觉受，但是从长远的角度讲不会有很大的收益，最后也有生邪见的危险性，因此大家要详细观察。

    宗喀巴大师的教言中总的来讲，最初切勿用高深的法门自欺欺人，应该看破今世、生起出离心，如果能看破今世，自相续中就一定能生起出离心。在座的人生起真实无伪的出离心是很困难的，但也应算是生起出离心的人，为什么这样讲？大多数的人从前的生活还是比较富足，却觉得一切都没有多大的意义，看了教典后，觉得人的一生弹指一挥间，即生中的所作所为都是欺惑自己的，因此来到喇荣山谷苦行。

    现在这里没有电，这几天供斋的缘故，水也是很紧张的，有时候寒风呼啸、漫天飞雪，这种情况下，如果相续中没有出离心，恐怕是不会住下去的，因为现在世间人的生活水准越来越高，而我们却这样过生活，所以这里大多数的人应该会在相续当中有一种看破今世的信念，否则一定整天沉溺在家中的琐事里，根本不可能在寂静地方一心一意地希求善法。虽然如同藕中细丝般的牵连尚未断掉，如果全然断绝也会困难重重，但毕竟也是看破今世来到这里，大家应该生起欢喜心。我是这样想的，也许是我的一种观察吧。

    绰迫译师曾酣畅淋漓地痛斥道:“不知身寿似水泡，不念死主已迫近，纵然修善极众多，仍为此生之武器。

    绰迫罗扎瓦是藏传佛教中非常了不起的大译师，他在翻译经论方面有很大的贡献。他痛斥人们说：很多人根本不知道人的身体就像是水泡一样，对自己的身体特别执著，一点无常观念都没有。

    据说蒋介石的妻子已经去世了，直到106岁去世之前从来没有间断过对自己的打扮，化妆是她一天当中最主要的工作。听说她比较难看，她不愿意让人们依靠她的身体生起厌烦心，所以一百多岁的时候还在整日梳妆打扮。这类人根本不知道自己的身体就像水泡一样无常，也根本不念死主，从未想过自己会不会死。我们经常听到死的消息，也经常看得见很多尸体，但是每每看到他人死时，对于自己也是寿命无常的本质却从未想过。

    前一段时间这里卖煤气罐的一个三十岁的人死了。前两天在喇嘛经堂里面，一个老年人正在念经的时候就突然死去了。寿命只在呼吸间，《亲友书》中说:“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”但是很多人还认为自己能够长命百岁，我们修行人的无常观念还算好一些，但是外面的世间人都似乎在为活一千年来作打算，不管是积累财产还是建筑房屋。不考虑死主将至的人虽然在行持善法，众多诸如此类之人实际上在磨今生的武器。心里面一点无常观念都没有的修行人也肯定不是好修行人，做今生武器的修行人不是真正的修行人。

    不晓名利乃幻化，未弃贡高利牵缚，纵然被奉为圣者，仍为八法之仆役。

    不知道所谓的名闻利养是幻化的，也没有舍弃贡高我慢，整天以利养束缚的人，虽然被人们称为是圣者、高僧大德、上师、活佛或者是大修行人，但都是魔的幻化或魔的绳索。如果没有看破，有人说:“你是大圣者，很了不起啊，上师您老人家是文殊菩萨的化现，是观世音菩萨、无垢光尊者、麦彭仁波切、莲花生大士等等的总集，您老人家不需要修资粮。”别人这样不切实际地赞叹，实际上你就落入了世间八法的奴仆的行列中，跟世间八法的服务员没有差别，真是很可怜的。

    我们每个人稍微有一些地位、名声或者有一些修行的时候，应该经常用这些教言来衡量自己。

    今生残体未放弃，纵然励力勤修善，终将赤手奔来世，前途渺茫真可怜！

    如果没有放弃今生的残陋身体，纵然你日不放逸、夜不倒单地行持善法，当你离开身体的时候终究是赤条条两手空空奔来世，这种人的前途是很渺茫的。我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。

    不懂轮回之过患，欲妙享乐不知厌，夸夸其谈空口言，亦为狡诈伪君子。”

    根本不知道轮回的过患是什么，对世间的享乐和妙欲一点厌烦心也没有，但口头上就像我一样夸夸其谈，哪怕是三藏十二部全部能背诵下来也没有多大的意义，因为内心当中没有很大的出离心和菩提心，只会空口而谈是非常可怜的，这就是自欺欺人，也就是所谓的狡诈者。

    阿底峡尊者也一语道破了个别人的别有用心:“据说他在观修上师如意宝，但如果观修之时，绸缎和茶砖之类的念头在心中纷然呈现，则无论如何观修，都只能成为滔天之恶业。

    阿底峡尊者用尖锐的语言揭穿了有些人心里的恶念，说得非常清楚明了：据有人说一些人观修上师瑜伽的时候，外表上看是在观修，但心里面绸缎、茶砖等等的念头始终纷现，无论怎么修也只是修得个滔天之罪。

    为什么这样讲呢？因为世间的意念一直纷然呈现而不能好好观修，看起来是一种善法，实际上全部是为了今生的利益，当然是造恶业了。按照《俱舍论》的观点：只要转生在三界中就是痛苦的因。但并不是说观上师瑜伽有很大的罪过，如此很多人都不敢观修了，此中要义是说我们应对今生的世间八法尽量地断除，如果没有断除，一边观上师瑜伽，一边想获得绸缎和马匹，这种想法就成了世间的因，世间之因就是滔天之罪。

    真正要修行，想脱离生死之海，播撒胜妙菩提的种子，仅仅一念发心的福德，即便是浩瀚无垠的虚空也是无法容纳的。”

    真正要修行，就应该想逃离轮回苦海，在自相续当中撒下菩提的种子，仅仅是以这样的菩提心摄持，功德就是无边无际的，整个浩瀚无垠的虚空也根本无法容纳。因此，不只是修上师瑜伽，还再再地给大家宣讲了菩提心的重要性，不是形象上而是从内心当中生起定解。

    因此，今年大家学习《入菩萨行论》应该是比较成功的，大多数的人应该是对大乘菩提心生起了信心，做什么事都应该用菩提心来摄持，看起来特别小的事情，实际上功德是非常大的。

    比如在没有菩提心摄持的情况下，一个人用一百万修建一座经堂，还有一个人以菩提心摄持用一包快餐面布施给众生，那么二者的功德是谁大呢？答案应该是后者。

    这是完全符合逻辑和经论的，我今天用三元钱布施给可怜的众生，目的是希求自他的佛果，比起一个为生意兴隆、财源广进的世间八法之念捐款一百万的人，前者的功德乃至菩提果之间都无法用尽，而为了即生利益而捐款的人，很有可能他的生意会飞黄腾达起来，但是利益也莫过于今生而已，差别相当大。所以，噶当派大德和华智仁波切经常说：善恶不在形象，意乐更重要。因此善根功德的大小与否主要是看他的发心如何，内观才重要的道理大家一定要记住。

    布顿仁波切也常常自我警诫:“为了即生亲怨之利益，贪嗔积财摄受诸眷属，死时眷属受用不跟随，业果苦痛唯有己承受。梵天帝释转轮之王等，所获轮回乐果不稳固，死时未必不会堕恶趣，当于轮回生厌仁亲哲！”希望大家看了此段教言后，都能引起深思！

    为了今生的利益以贪嗔痴来摄受眷属，即便这个上师有几百名弟子，当大限来临之时，弟子也根本不会跟随，业果的成熟全部自己承受。我们获得了梵天、转轮王的乐果也是不稳固的，死时不一定不下堕恶趣，布顿仁波切经常以此来教诫自己。

    有些人背诵不来的时候就用棍棒打自己:“你这个笨蛋。”仁亲哲也是这样说：你没有生起强烈的厌烦心，不一定能解脱，仁亲哲！这叫做自我教言。

    希望大家看了这段教言以后，反省自己的修行怎样，以前在上师面前也听过很多次，自己在静处已经住了很多年，以后也还想继续住下去，但是以前自己的发心是怎样？现在应该发什么样的心？一定要自我观察，引起深思！

    加尔瓦样功巴也用了一连串恰到好处的比喻，毫不客气地挖苦道:“人们往往只对高深的法趋之若鹜，低劣的法不能令其满足。

    加尔瓦样功巴对有些修行不好的人挖苦说：人们都有这种毛病——对深高的法趋之若鹜。也就是说，如果我们听说某个地方传大圆满的灌顶，大家都争相赶来。一般在佛法不太兴盛的地方，按照世间人的说法：传大法吃得开。为什么呢？很多人听说要传一个大灌顶，大家都集中在那，灌顶之后不知道誓言是什么，想都没想过，他们认为灌了顶就一切都万事大吉了，其实并非如此。而对佛法有基础的人对灌顶并不是那么希求，传大法也并不那么希求，而是要观察自己的相续。一般藏汉两地的边地，只要有人灌顶，成千上万的人都会聚集在那里，如果一个上师讲菩提心的功德、皈依的功德，他们却不以为然。

    我在杭州的时候，很多人都认为机会难得而要我传一个密法或灌顶，我说:“灌顶的资格我的确没有，观本尊等很困难，所以没有灌过顶，传密法也不是很重要，我还是用一个下午的时间给你们传《佛子行》和《修心八颂》。”其中几个代表的表情立即变了，“也可以，传《佛子行》也可以，那就这样吧。”以特别失望的口吻这样说道。

    现在的人们就是这样，我认为对初学者而言得一个灌顶不是很重要，得到一些基础的法门才是首当其冲的事情。但是他们贪心不足，仍然对深高法门欢喜非常，对一些表面看来低劣的，譬如对传皈依法一点都不满足，传大乘的慈悲菩提心，认为都听过见过，就喜欢即生成就、不用修就可以飞走的法。

    他们对大空性、大无生、高深莫测的大法总是投以关注、欣喜的目光，从不观察自己的相续与佛法是否相应。

    他们就是对一些大空性法门，或者大中观、大手印等等具有“大”字的法门情有独钟，但是不大的人要一个大法也没有很大的意义，我们的心不大，连一个小小的出离心在自相续中还没有萌芽开花，法再大也没有真实的意义，就像口本来特别小，吃那么大的东西装不下，所以应该慢慢训练对加行法门的重视。

    上师如意宝的传承弟子在这方面有一种特点，上师如意宝自始至终对加行法门都非常强调，因此他的传承弟子就像依科喇嘛的弟子一样。依科喇嘛圆寂以后，他的传承弟子修行都非常成功，临死的时候基本上都有成就的相。凡是听过他的法的老年人，修行是很安全的，没有半途而废的情况，基础打好了以后就比较稳固，不像最开初的时候说自己是大圆满第三步境界，最后发现连小乘罗汉的境界也没有。

    既然是上师如意宝的传承弟子，对加行法门千万不要轻视，每一年都要看、要学。但现在的人们对高深的法如是地欣喜若狂，对一般的法从来都不屑一顾，从来不观察自己基础打好了没有。

    虽然所修的法是大圆满，但也无济于事，因为大圆满的修行者必须是大圆满的根器。

    应先成熟大圆满的根基，不过有些人也不要想自己一定不是大圆满的根基，只能修一点小小的法，就像以前有些法师所说的那样：只有七地菩萨才算是大圆满的根基，我们这些自私自利的低劣凡夫不是大圆满的根基。不是这样，这也有一些走极端，没有真实了解它的含义。所谓的大圆满的根基，我想在座的所有人都应该是大圆满的根基。为什么这样讲呢？因为与上师有缘，而且听到大圆满的法门。无垢光尊者的《七宝藏》中也讲过这个道理。因此，大家应该知道凡是对大圆满有信心、对大圆满不生邪见的密宗行人都应该是大圆满的根基，只是看你是否已经成熟，你的心还没有成熟的时候要看甚深的法本就是轻重倒置了，从大圆满往下修是不会成功的。

    我要求以后大圆满的闭关者最少也是要闻思四五年以上的人，这样比较保险，从来没闻思过，基本的佛教道理都不懂，修托嘎、修生起次第、圆满次第、观风等的修法非常危险，最终肯定会变成一个精神病，还是很麻烦的。所以，千万不要观风脉明点，也不要观托嘎，没有打好基础的人不要修这些，而应一心一意地修加行，加行已经圆满完成，尤其对《大圆满前行》的一字一句全部了如指掌的时候，再修有关生起次第、圆满次第以及大圆满的修法会成功的。

    因此首先是打基础。

    我认为在座的人应该全部是大圆满的根基，当然我不要说他心通，连自心通都没有，自己都不知道自己在干什么，但是通过推理来讲，在这里出家苦行，应该是对大圆满有信心和缘分的，是大圆满的根基。因此，以前得过大圆满法要的人，也不要认为没有成熟真正的出离心之前不能动、不能看，还是要继续看、继续修。

    目睹现在的人口若悬河地谈论着像马一样价值昂贵的法，而其人的价值却不如一条狗。

    噶当派的加尔瓦样功巴仁波切说话还是很厉害的，他说：现在人们口若悬河、高谈阔论、不厌其烦地整天谈论的就是像马一般价值昂贵的大圆满、大手印、大威德灌顶，实际自己连一条狗都不如。因为连一点点的出离心都没有，这样小小的人谈高高的法有什么用呢，没有任何用处。

    此处是描写当时藏地修行人的一些毛病，现在有些修行人对世间八法执著不舍，整天谈论高法同样没有什么用。

    已经与正法南辕北辙，尚不愿修习。他们自以为是的言辞其实与说唱者扣人心弦的歌声，鹦鹉巧舌如簧的重复没有区别。

    已经与正法南辕北辙了，根本不能相应而是相违。他们的这种说法与有些人唱歌、鹦鹉巧舌如簧地学习别无二致，别人说高大的法，我也求高大的法，初学者不是这种根基和缘分，所以，最开始的时候应打好基础，之后再修持大法才最相应，否则词句上的言说就是鹦鹉学舌。

    如果已经了知一两个法，就应当身体力行地实际修持。一旦通达了一两种法，就应让其与内心相融。

    那天我和一个堪布有一点辩论，但是我内心中非常赞同他的说法。他认为得了法一定要渐次修行，不然光是得到也没有丝毫用处，就应该是这样。比如《大圆满前行》中的人身难得，得到了以后就一定要修行、观想，没有修就根本尝不到它的法味，也没有很大的意义。所以，得到了一两个法以后就应该身体力行，与相续相融合。

    如果心法未能互相交融，那么，就如同水与粉末未能融合一般，人法之间也相距万里，而不能真正地互相容纳。

    法虽然非常殊胜，但是人法之间有很大的距离，就已经完全脱离。

    法就如同肺叶做成的菜汤一样（肺叶全部漂荡在汤面上），仅仅漂浮在口头，而没有任何意义。

    我们经常说法很殊胜，应该好好地修，但是行为上却无动于衷，就像将内脏中的肺作成汤，肺叶全部漂浮在上面，里面一无所有。我们的法也全部漂浮在口头上:“好好修啊，佛法非常了不起啊，上师如意宝的功德是非常大啊。”讲起来头头是道，吸引很多人，其实自己内心当中从来没有想过上师如意宝的功德，没有想过法是如何好，自己面对一些痛苦和困难的时候根本不能转为道用。法既然这么殊胜，为什么你自己不相应呢？所以，修行人没有必要在口头上夸夸其谈，空口说白话，没有任何实义。

    整日怨天尤人、骄傲自满，滔滔不绝地抱怨。这样，修法的意义就不能充分体现了。”

    自己遇到一点点违缘就开始怨天尤人，怪这怪那，自己修行不好就说这个是坏人，那个是坏人，反正他的眼前所有的人全部是坏人，没有一个好的，无法体现修法的意义，修行较好的人便不会如此。

    所以，诸位应当将舍弃今生作为修行的主题，紧密围绕这一核心进行修持。

    我们作为修行人，看破今世应该作为修行的主题和修行的核心，围绕这个中心修什么法都可以了，如果没有看破今世、抛弃今世，以任何法作为核心都困难，这就是关键。

    2004年1月4日第12节课

    大家在听法过程中要排除万难，前一段时间很多人的学习态度还是不错的，这几天我也看得出很多人的心情和学习的精神又开始走向低调，学习不要半途而废，一定要努力坚持。虽然我也很辛苦，你们也很辛苦，但是我们都要坚强。

    下面我们开始讲课，《开启修心门扉》中引用了一些成语，希望你们小孩子或者汉语水平不太好的人，一定要仔细地学，在这个世界上没有学问是非常可怜的，虽然有时候在表达方式上稍微难懂一点，但噶当派教言的写作方式就是这样，对于每一个字你们不一定一一通达，但希望大家将每一个道理记住于心间。

    无著菩萨的一席话，也让一些心术不正之人理屈词穷:“趋入正法解脱轨道时，全神贯注奔于此生荣，无有更甚于此之违缘，是故应当将其悉舍弃。

    无著菩萨的教言令心数不正的人无话可说，讲得非常透彻：我们已经趋入佛法，在希求解脱道的过程当中却全神贯注奔于今生的荣华富贵，就再也找不到更大的违缘了。

    有些人已经出家，该修行的时候不修行，全神贯注地搞生意和希求世间的名闻利养。昨天有一个人给我打电话说:“我准备到某某地方去化缘，但是那里的人好像认为我是骗子，你可不可以担保我不是骗子，只说一句就可以。”我说:“可以，反正你在学院住过，也是学院中有一些名声的仁波切。”但究竟是不是全神贯注于名闻利养也不好说，无论去哪里也有可能为财产和名利等奔波，包括我们自己在内。所以，如果在修行的过程中没有看破今世，一直为了名声和财产疲于奔命，那么就再也没有更大的违缘了。

    有些人觉得“阿修罗”来了是很大的违缘，生病了违缘很大，家人排斥违缘很大，但这些很有可能是顺缘，为什么呢？这样对修法的难得之心会自然而然生起来，故不一定是违缘。真正的违缘就是不能看破，整天为自己和家人奔波忙碌，这是即生修行中的最大违缘。所以希求今生荣华富贵的这些念头一定要舍弃。

    无论如何勤于闻思修，如若杂染恶劣此意念，犹如珍馐掺杂下劣粪，以胜转劣必定无怀疑。

    无论我们怎样日夜废寝忘食地闻思修行，如果杂有希求今世的念头，譬如想因闻思修行而获得一点名声、财产或者利益，全部是为了今生，不是为来世也不是为众生，那就像是非常可口的美味饮食里面有一块牛粪，或者老鼠屎，这样一来，美味饮食变为下劣食。闻思修行是断轮回的直接对治，但是自己要观察意念正不正，表面看来某个人闻思修行很好，但是却掺杂了特别重的世间杂念，只有用其他方式将自心纠正。因此，就像种下青稞的种子只能生长青稞而不能变成大米一样，种下今生的种子只能有今生的果报，来世和菩提之果根本无从谈起。所以说，就像极美的饮食里面有一块牛粪，最后只有把它倒掉。

    师徒兄友亲戚忙争斗，恶言劣行全然不顾忌，勤苦劳作积攒诸受用，皆因恶念主宰而导致。

    我们对亲戚朋友和师徒等说各种刺耳的语言，做各种的行为，全部是为了今生而忙碌，一切的来世利益都不闻不问，精勤地积累受用，原因是什么呢？就是我们不能舍弃今生的念头而主宰，在它的领导下我们的所作所为都成为不如法，不能自主，无有自由，整天争斗与忙碌。

    为了摧毁他人之福财，竭心尽力斗殴且争论，毁坏自他今生及来世，彼心已为恶念魔盘踞。

    有些人为了积累财产和摧毁他人的财富，耗尽一切心力而斗争和争论，结果毁坏自己和他人的来世。有些人积累很多财产，就引生无必要的纠纷等，滋生许多违缘。原因也是不能看破今世的恶念盘踞在心中，没有不能看破今世的魔，我们就不会这样。之所以金刚道友之间争论、打架，就是不能看破今世的原因。幸亏出家人没有头发，否则可能会拉头发，但是没有头发也想抓耳朵，冬天里耳朵越来越小了，耳朵也抓不到，就特别生气。其实抓头发的人胆子还是比较小，胆子大的拿着石头来打。

    手中高擎经论之明灯，却为利敬眷属而伤神，迈入恶业深渊者眼目，已为恶念眼翳所障蔽。

    有些人虽然手里拿着经教和论典的明灯，但是为了自己的利养和眷属也劳心费神地动脑筋，虽然讲经说法不间断，但是为了利养和眷属而耗费心力，最后迈入恶业的深渊，此类人的眼目一定是被贪恋今生的眼翳盖住了，眼睛失明，看不见色法。有些人明明闻思了很长时间，但是最后的下场却很可怕、很悲惨，如果看破今生应该会好，但是没有。

    为寻广大名声眷属等，纵然广施财物然其业，仅获微小低劣之果报，定遭恶念冰霜之袭击。

    虽然有些人为了希求广大的名声、财富和眷属，做了广大的布施，但是果报却很低劣，原因就是贪执今生的恶念之霜打坏了布施果报的鲜花。比如说用了一百万来为僧众供斋就自卖自夸，洋洋得意地自以为很了不起，又为自己的生意顺利和家中平安而作回向。原本供养僧众的功德很大，可是因为发心不正，果报对来世一点利益也没有，因为他发愿的时候根本没有为来世想过，所以，即生当中也许生意很顺利，也许也会因前世业力的现前不能如愿以偿，虽然有一些功德，但却不是成佛之因。大家都知道，有随解脱分和随抉择分的很多因，所以原本可以是非常广大的果报，最终变得非常低劣了。

    励护净戒然为利养等，网罗缠缚难入解脱轨，轮回狱中束缚之铁链，已经攥于此恶念手间。

    这里的教证无著菩萨讲得比较难懂。虽然有些人励力护持戒律，将小乘所讲的253条戒律全部护戒如目，但是如果以名闻利养的网缠缚的话，就很难以进入别解脱的轨道，所以束缚轮回的铁链已经拿在他恶念的手中。意即将恶念比喻成一个人，此人持着轮回的铁链不让你解脱，当你一迈向解脱梯阶的时候，他就会用轮回的绳索紧紧地束缚着你。

    有些人自以为持戒非常清净，但是持戒清净的目的是为了什么呢？就是以获得世间八法和人天福报为目的。只有这个愿来摄持，那么就是贪恋恶念之人用世间八法的绳索把你捆在此地了，根本不会超越三界轮回，这是非常可怕的。

    因此，虽说专门学戒律的道场非常好，末法时代很多人根本对戒律不重视，有重视戒律的地方，我们已经非常羡慕和赞叹了，但是另一方面，如果没有调心也没有大乘的修行方法，单单就是守护戒律，为获阿罗汉而发心的人也可能很难得。因此，如果是以道场中有许多人集聚在一起守护戒律，别人看来很庄严为目的，就是发心一点也不广大，没有很大的意义。无著菩萨的意思就是如此。

    不光是持戒，禅定和智慧也是同样的。

    长时禅观却以贪嗔念，自赞毁他挑衅引事端，观修寂止频生不静念，皆因恶念莠草之根源。

    虽然恒时修禅定却没有看破今世，用贪心和嗔心自赞毁他，有挑起事端等事宜出现，那你想要成就寂止的愿望就根本不会实现，这也是怪罪于我们的恶念，像莠草一样的恶念是它的根源。有些人心里想好好地闭关修行，但是因为不能看破今世，为了亲戚和朋友又开始忙碌了，最后会毁坏自己的禅定和戒律的功德。所以，虽然修了很久禅定，如果没有离开世间八法也是轮回的因，没有任何必要。

    病痛邪魔盗匪怨敌等，众人称为正法之违缘，自心堪能彼皆成助伴，此等恶念方为修法障。

    病痛、邪魔、外道、土匪和阿修罗等等，人们都认为是真正的违缘，其实有病不一定是违缘，房子被盗窃了，录音机被别人偷了，并不是什么大的违缘。不让你住在这里，要你搬到另一个房子里面也不是违缘，像无垢光尊者那样的大成就者，在桑耶依止革玛燃匝的时候搬了九次家。我们都是人而不是牦牛，如果自心堪能，这些很有可能变成助缘。但是最大的违缘，真正修法的障碍就是不能看破今世，如果不能看破今世，上师劝你也没有办法，教言劝你也没有办法，怎么样规劝，你根本置之不理。

    我想这些教言说得非常清楚，有心者好好地品味。无垢光尊者的《窍诀宝藏论》中说:“极大恩德教授之六法：遭受危害令己遇正法，得解脱道害者恩德大；厌离痛苦令己遇正法，获得永乐痛苦恩德大；非人作害令己遇正法，获得无畏鬼魔恩德大；人等嗔恨令己遇正法，获得利乐嗔者恩德大；猛烈恶缘令己遇正法，获无变道恶缘恩德大；他人劝告令己遇正法，获精华义劝者恩德大。”

    我们从因明的角度来讲有变和不变之说，谁贪执今生就已经遭受违缘了，应该念《遣除道障祈祷文》。有人说:“我今天被阿修罗看到了，被罗刹鬼看到了，希望上师您老人家好好地保佑我。”怎么保佑呢？不能看破今世，这就是我们修行中最大的违缘，大家一定要记住。

    操持此生荣华难偿愿，纵然成功欲享无机缘，自己终将迈上黄泉道，尔时财物眷等均无用，终将离彼感受苦熬煎。如是思维当弃此生算。”

    操持今生的荣华富贵和积累财产等，也不一定能自己享受，现在我们所享受的，比如说外面的房屋是前一代人辛辛苦苦造的，而后一代的人们住在里面。这一代的人们辛辛苦苦造的，很可能这些人死后，后一代的人们开始享受，所以说自己不一定有享受的机会。自己最后迈上黄泉道，入土为安的时候，眷属和财产全都派不上用场，最终要离开财产和眷属独自感受苦果。因此一定要舍弃此生的打算和筹划。

    因此，舍弃今生是极其深奥莫测之高法。

    舍弃今世是非常高的法，是真正的大圆满、大手印，上师传讲时要供金子的曼茶罗。开玩笑！不要说金子，有些人连牛粪都没有。

    因为所谓“高深之法”应具有难以揆度、不易通达、遣除痛苦、成办安乐几大要点，并且于别处不具备，方可称其为“高深之法”。而舍弃今生之此法，即具有“难以揆度、不易通达”之特点。

    什么叫做高深法呢？所谓的高深法具有难以揆度、不易通达、遣除痛苦和成办安乐的几个要点，所以，这个法是非常了不起的，是一般的众生根本理解不了、不容易通达的，而且依靠它能遣除今生来世的痛苦，获得今生来世的安乐，具足这些特点，并且别处不易找到。所以看破今世的窍诀非常深，很多人都喜欢大圆满，虽然大圆满也是甚深的法要，就像昨天所讲的一样，但对初学者来说，看破今世的法门更重要。

    在印度本土，无论在说有实的唯识宗以下的何者面前，提及“诸法无实，悉为空性”的言论，他们都会目瞪口呆，惊讶地高呼:“哎呀呀！简直是胡说八道！！”并且一定会将言说者视为疯子。

    在印度，唯识宗以上的中观宗，对万法唯心和空性法门比较能了知，但是在学习有实宗和外道的唯物论的人面前，一提及万法都是空性、万法都是不存在，所有的人都目瞪口呆:“哎，简直是胡说八道！”以前阿底峡尊者为小乘比丘宣说般若法门的时候，两个比丘捂着耳朵跑了，再不要他说下去，这是华智仁波切的《大圆满前行》里面的公案。

    说诸法空性的人，他们肯定认为是疯子，很多人也说龙猛菩萨是魔加持的疯子，因为龙猛菩萨已经撰著了《中观六论》，万法都抉择为空性，有实宗接受不了的时候就说龙猛菩萨已经着魔了。所以，在印度说万法空性，他们特别害怕，在藏地和其他很多地方如果说看破今世，很多大法师和大修行人也接受不了:“你不要出家，你在家里好好地工作、享受，念个阿弥陀佛就可以成就，去山谷里面你是不是发疯了，我以前都去过……”很多人愿意出家，愿意抛舍家庭和一切琐事到山谷里面真正依止上师修行，他们都特别害怕。

    同样，如果沉湎陶醉于此生的安乐，则不论是地位显赫、一呼百应、高居大格西之位的大智者；还是万人敬仰、恭敬顶礼的大上师；或者能将四续部倒背如流、开启百部坛城的大成就者；或者涂泥封门，闭关修本尊或扎龙的大行者；或者修持大手印、断法、大圆满的瑜伽师，即使口中像雷霆般振振有辞、天花乱坠地谈论着各种深奥的话题。但因为没有着眼于此法，并了达其精髓，而煞费苦心地忙于此生的圆满与享乐。

    即使你是一下命令就有一百个人去执行，地位显赫的大格西，或是能将四续部倒背如流的成就者，整天开启坛城作十轮金刚、密集金刚和大幻化网灌顶的大成就者，或者是长期闭关的大修行人等等，这些人给别人灌顶，修断法，大圆满和大手印也被他们说得振振有辞、天花乱坠，但他们对看破今世的法从来都未曾关注过，也不懂得它的精髓和实质意义。他们煞费苦心地奔波忙碌于今生的圆满和享乐。

    一旦提醒他们应当放弃这一切时，他们同样也会惊奇万状，大呼小叫:“哎呀呀！这简直是一派胡言！”

    一提起放弃今世，他们就异常害怕。一些真正的高僧大德也许是显现的，对于有些人出家苦行和看破今世的举动，他们不但不支持，反而持反对态度。我们这里真正算是看破今世的道场，前一段时间有些人想出家，我看他出离心等各方面很不错就同意了，后来他给自己的上师打电话，那个上师极其反对，让他好好当在家人就好了。我百思不解其义，为什么是这样呢？人生那么短暂，在这样的道场如果能看破今世修学一两年也是非常了不起的，虽然自始至终能否当一个很好的修行人谁都没有把握，但是暂时生起出离心，穿着僧衣而出家修行有什么不好呢？很多高僧大德一说看破今世就不高兴，非常惊讶。原来有个了不起的大和尚，他最好的一个施主在这里出家了，打电话告诉这个大和尚时，“啊，你出家了！简直是……”将他狠狠地痛斥了一顿。

    出家苦行，不要说世间人，真正的佛教徒，大成就者和高僧大德也不能接受，更不要说理解和支持，因为这个法太深了，就像是印度有实宗听到万法空性一样。

    其实修行人在隐蔽的寂静地方依靠知足少欲的生活来修持是最有意义、最有功德的，但是很多人根本不知道，他们不认为要看破今世，一定要好好享受城市中的五欲妙乐，有时间的时候念一点阿弥陀佛就可以了。我是不是也痛斥了很多的高僧大德？但实际上我觉得教义就是这样，现在很多人完全不能接受看破今世。他们也大呼小叫地讲:“什么看破今世，简直是一派胡言！”

    对他人的规劝拒不听从，置之不理，并将此法视为畏途，一听其名便诚惶诚恐、毛骨悚然。

    一听到这些就认为看破今世的话简直是误入歧途，或者惊惧万分:“你怎么一下子把所有的事情全部放弃了，你家里的事情和单位的事情也不处理，看破今世？不应该这样的，佛陀都随顺世间，不管你在银行里面也好，公司里面也好，一定要慢慢地来，死的时候才可以看破今世。”

    若见到他人毅然决然地看破今生的高山景行，却不以为然地嘲讽道:“那人一定是哑巴或者一意孤行，不听从父母亲友等的劝告，而颠沛流离、四海为家的乞丐。”

    有些人很坚决地看破了今世，对于他的这种高尚行为，他们是这样讽刺的：那人一定是哑巴。是别人不能理解的顽固行为。他们还把他当作乞丐，有些人出家他们不理解，非佛教徒不理解我们也会明白，但是真正的大上师和大修行人不理解并且反对，让你做生意，不要你出家，我真是百思不解。

    我们这里的很多出家人的亲属最初时会反对，在这个过程中我们一定要帮助他们，比如说家里的人来找的时候最好不要告诉他。他家里的人到我这里来问的时候，我首先要观察这个人，然后我悄悄地通知给他，看他自己怎么样面对。不过有些人自己也想家，来了家里的人就马上去迎接:“你好，你来了，你辛苦了没有呢？要不要明天我们一起回去？”在这里出家两三天就跟家人一起回去，这种人是无可救药的。但有些人非常坚定，不愿意跟着回去，但是因为这些人的引诱性、诱惑性特别强，交给他们，他们马上就把你带走了，就像是猫含着老鼠一样带跑了。以前也是有这种现象。因此，别人向你询问的时候，你可以让他暂时住在宾馆里，答应找到的话可以告诉他。如果你告诉他就住在某某房子里的这个方法可能不太妥当，希望大家要帮助，有些是好心，但是方法上面弄得不太好，以前就有很多类似问题出现。有些人，如果家里人没有把他带走，他可能会变成很好的修行人。

    将看破今世的人看作哑巴，当作愚痴之人、愚笨之人，也是正常现象。确实他们认为我们舍弃一切住在山里面是发疯了，但我们认为人生是如此的短暂，业因果明明丝毫不爽地存在，前世后世也无欺存在，却一点也不考虑自己的后世，短短的人生有如此多的苦恼，我们认为他们都是疯人。

    所以佛教徒和非佛教徒之间有完全不同的观点！

    很多人把看破今世的人当作乞丐那样对待，认为这些人非常愚痴，与到处流浪的乞丐没有差别。

    将其视为愚鲁孟浪或无能之辈。

    认为都是无能之辈，认为出家人没有前途、没有出息、没有能力，所以在无可奈何的情况下出了家，很多人说各种各样讥讽的语言，但这一点我们理解，世间人怎么说我们不管，最好能看破今世，看破今世的行为是非常难得的。

    我想在座的修行人，是上师如意宝的加持和慈悲勾召的看破今世的一大僧团，很多人在这里没有财产、没有地位、没有名声，住在这里早晚都这么冷，而且还有很多违缘，但是大家能呆得住就是上师如意宝的大慈大悲勾召的，希望大家的修行圆满成功，但是关键要看破今世，大家现在做得很不错，希望能持之以恒地修下去。

    2004年1月5日第13节课

    昨天已经讲了很多人耳闻目睹别人看破今世的行为时都接受不了，因为这是非常高深莫测的法。

    无论他们怎样勤勤恳恳地闻思修行等等，然而，其目的只不过是为了此生无需承受痛苦的打击；

    有些人虽然在即生中勤勤恳恳、不分昼夜地闻思修行，但如果目的只是为了即生中不要感受痛苦的打击，自己获得一点境界以后，就不会有很大的痛苦，目光放在今生当中。

    为了步入喧嚣的人群，逍遥自在，寻欢作乐；

    还有一个目的：来到五明佛学院没日没夜地精进修行，就是以后有学问的时候到喧嚣的城市里面、摩肩接踵的人群当中过逍遥自在的生活，因为具有一定闻思修行的智慧，有了文凭就有了人民币，有了人民币就不管到哪里都无拘无束、逍遥自在了。

    我有时候是不是以生邪见的眼光来对待问题呢，但有些人依止上师真的并非为了脱离轮回和来世获得如来正等觉的果位，而是得一点文凭，或者说是法王如意宝的弟子来炫耀身份，自己的相续中有一定的智慧和能力的时候可以到处去灌顶，逍遥自在。因为世人也是如此，他们看别人有一些钱财和名声的时候就恭敬供养，如果没有这些，他们都不愿意。所以有些人闻思修行就是为了即生享受快乐的生活。

    不过有些人怜悯汉地的众生，去做放生等有很大利益的事，也有这种发心，高僧大德肯定是这样，不会有自私自利之心。

    不知道上师如意宝过一段时间能不能讲课？老人家可能也听得到很多修行人在外面享受生活的消息，上师听得多、见得多了，可能在长途电话里面也会批评我们这里的人，我担心这样。学院里面的一些情况可能上师不一定批评，如果上师住在外面讲经，学院里面乱七八糟的事情听得很少，他老人家心里也可能比较快乐。我去年在马尔康传法的时候，学院里面什么五花八门的事情都不知道，每天就讲一堂课，反正书本里面有什么东西，就把它讲出来，除此以外想也想不出，说也说不出，想问，他们也都不说，我什么都不知道。但是在学院里面不相同，每天都有“某某晚报”、“某某日报”等，来自不同地方的新闻，耳边也听得到，眼睛也看得到，一些蜚语在课堂上就不得不说。

    为了成为人们尊崇敬仰的大人物；

    我们现在闻思修行的目的，有些就是要将自己变成一个佛教中的大人物。比如说有些女众闻思就是要变成一个隆莲法师那样的人，日后要建立道场，高高在上。但你建立道场有什么目的呢？从来都没有想过来世。我们这里有些法师想要像能海上师一样，一定为人类社会或者对佛教的事业做出巨大的贡献，众人敬仰。这就是为了今生的名声而已。

    为了成为家财万贯，不必假求他人，无需向人伸手乞讨，无论黑茶、白茶，还是肉类、酥油和酪糕，各种受用一应俱全，取之不尽、享之不竭的大亨富豪；

    有些人闻思修行的目的是为了钱财，有了钱财就不需要向人伸手乞讨。以前藏地的生活习惯是家里面有牛奶白茶、酥油茶，或者是一般的清茶，牛肉、猪肉、羊肉等，还有酥油糕和奶酪做成的蛋糕等食品。看有些大上师和大活佛的家里真的惬意非常，地板上布满地毯，一大盆一块块的牛肉，肉上面还有很多小刀插在那里，这里放奶糕，那里有人参果，还有白茶、黑茶，什么都一应俱全。

    “这种生活多么有意义呀，我以后也应该当一个好上师，好上师吃得多么好啊！”有些苦行者的目的就是变成一个这样的上师，到喇荣闻思修行的目的就仅此而已，这样不好。

    为了听到“您是当之无愧的大修行、大智者”的夸赞等等诸如此类的幸福快乐。不但自己为了此等而勤奋不倦，对他人也是如此殷殷教诲。

    有些人的目的是得到大堪布、大智者、大格西等很了不起的称号，凡夫人对这些念头没有善巧观察，就会这样。我们这次学习《开启修心门扉》，我问了很多金刚道友，看他们看得怎么样，修得怎么样，很多人也许是对我一种口头上的赞叹，但也许真的发自内心的有一种收获。我们凡夫人难免有这些想法，很多人都根本搞不懂什么是佛法，学佛以后的目的是什么，虽然盲目地来到这里，也出了家，但学佛出家以后的目的就是即生当中的快乐，以后回去的时候受到人们的恭敬，有钱财、有地位、有名声等等，这样的想法是根本不究竟的。

    自己是为此而闻思修行的，给别人告诫的时候也要他日后变成一个这样很了不起的人。

    原来我刚到学院的时候，我们寺院里有一个叫日噶的喇嘛，他在其他人面前也闻思了很长时间。但他是怎么殷殷告诫我的呢？他说:“你去喇荣闻思修行，以后回来的时候，就像我这样，家里面什么都具足。再也不用求别人了，这一点很重要。你父母在你小的时候为你花了多大的心血啊，你们的条件也不好，以后你回来的时候对照顾父母等各方面都能承办，别人都恭敬你，很不错啊！”因为他福报比较大，有很多食物，他自己也是将酥油和酥油糕放在别人看到的地方，一包一包的面也堆在那，当时那个年代有一包面人们都特别羡慕。他就是这样告诫我的，一方面他是好心好意劝人家闻思修行，我也非常感谢，但目的就是回来的时候变成那个样子，这没有什么意义。

    若能通晓此（舍弃今生之）理，也可算得上是超然卓绝、智慧深广之壮士，那么，对于其他在家人不能行之有效地接纳此等深奥之法的现象，就更不能说什么了！

    如果真正通达这个道理，就算得上是真正的智慧深广的壮士。现在一般的大格西、大智者们根本就不能通达看破今世的道理，世间一般从来没有学过佛的在家人，或者虽然学了，但是一点也不深入佛理的人不接纳此等法门的就更不用说了。我昨天也讲了，很多的格西、堪布、上师、大和尚，对于有些人看破今世在喇荣出家，或者在其他寺院出家，他从此就对此人置之不理了，“好好地享受就可以了，你把家里的父母、单位全部舍弃了，我以后不理你。”以前的一些皈依上师根本都不理解我们，那么其他一般的在家人不理解就更不用说了。因为在家人整天都为社会、为自己的生活而忙碌，不理解是显而易见的。所以看破今世的法门非常深奥。在座的很多人已经看破今世，从繁华的城市里面来到这个风沙漫天的寂静山谷中修持不是很容易的事情，但是以后能不能继续要靠自己。

    在如今这个世道，所有的人都欣然寻求风脉或者空性之类的法。

    当今时代很多的修行人，都希求风脉明点的修法是什么，空性的观法是什么，中观应成派和自续派之间的差别是什么，万法皆空的道理是如何，《金刚经》里面讲的一切相违执著修的道理是怎么样？他们对此类问题饶有兴趣。

    平日里，两三位道友凑在一起，也只是对此等话题津津乐道。夜以继日、聚精会神地修习此法的人也是不胜枚举。

    平时有些金刚道友在一起的时候，“你说中脉的粗细是什么样，明点到底是白色的还是红色的，能看见多大？我昨天晚上梦见明点来到我的面前告诉我：‘善男子，善男子，以后一定会成佛的！’”所以讲起来的就是明点、空性等问题。

    在学院当中，我经常去偷听金刚道友的谈话，我没有听到过关于无常和自相续当中如何生起菩提心之窍诀方面的话题。为什么讲《入菩萨行论》很多人不喜欢听呢？原因就是这些人的相续还没有成熟，如果讲扎龙、气功，我想很多人都会去听，房子都会爆满。很多金刚道友凑在一起的时候经常说的是有关气脉明点方面的问题。

    可以说聚精会神地学习扎龙和气功的人特别多。为什么说“法轮功”有一亿多人在学，就是因为人们喜欢一些有形象的东西，如果当时他们弘扬佛法或者空性法就不会有这么多人。虽然密宗当中有扎龙和气功的修法，但这是针对少数众生的一种修法，并不是很重要。

    但是，能够兴致勃勃、如饥似渴地寻求看破今生之大法的人却极为稀少。

    真正能有兴趣，如饥似渴地去寻求看破今世之法的人是非常少的，两三个道友凑在一起的时候对看破今世，博朵瓦有哪些窍诀，《札嘎山法》里面是怎么讲的，《大圆满前行》中是怎么讲的，华智仁波切对此是怎样说的，对这些教言心里面没有记过，道友凑在一起的时候也没有这方面的话题可谈。

    很多道友津津乐道的是牛粪和木柴，我非常理解，尤其是我们这里的条件较差，菜也吃不着，分法本的时候大家都等闲视之，得也可以，不得也可以，分新鲜菜的时候，哪怕是门口上有拿着宝剑的一百个人站着，也会冲破万难，都是欲界众生，所以是理解的。但是主要的话题应该是看破今世和修无常，这样还是很好，金刚道友在一起的时候，谈谈博朵瓦的教言、无著菩萨的教言，一般来说这是没有的事。

    若向他们宣讲应当看破亲友、房宅、财物等此生的一切圆满之法，则无异于给了驴子当头一棒而使其轰然昏厥。

    如果给他讲看破今世，放弃今生的财物，他们都不理解，就像用棍棒将驴子打昏在地一样，问他看破今世在《札嘎山法》里是怎么讲的。他会说:“嗯，不知道，不知道，你买菜多少钱啊？”马上把话题转到另一个方向了。所以说就像是骡子头上用棍棒来打一样，其实噶当派的比喻还是很新鲜的。

    一旦提及此话题，他们就会坐立不安、置若罔闻，既不想听，更不愿意实际修持。

    因为这个法太深了，很多人没有缘分，一提及此话题，大家都不高兴，充耳不闻，马上转到其他的事情，更不要说是真正地行持，这就是现在世人的烦恼和毛病，大家应该清楚。在家人对看破今世的法不理解是理所当然的，但是修行人对这个修法置若罔闻真的有点遗憾，因此，大家以后应该改变自己修行的方向，时刻观察自己，以前自己的言行举止全部是形象化。

    对刚来的人一讲看破今世、修无常，他就特别不高兴，像棍棒打在骡子头上一样。拿到《大圆满前行》，他就非要把皈依部分的一个气脉明点的说法找出来，“上师，这个明点怎么修，气脉怎么修，你给我教一教。”根本不看人身难得、寿命无常方面。我十几年来的经验还算是比较丰富的，很多人的心也比较理解。因为看破今世的法太深了，很多人都没有缘分，光是修气脉明点管什么，你也不是气球。

    这些情形并非危言耸听，而是凿凿有据的。如果你想修习的话，就请走近，我们康巴人内部是不必互相欺骗的！

    看破今世是非常深奥的法，这并不是故意吓唬他人的，如果你不信就到我们这里来看，我说的话是有根有据的。如果你真的想要修行，看看喜欢气脉明点的人有多少，修持看破今世的人有多少，到我们这里，修行人的群体当中，对每一个人询问并且观察，首先给他讲一讲有关气脉明点的话语，看他有没有兴趣，然后你再将看破今世的道理讲给他听，会不会变成驴子头上打棍棒一样，如果不信你来看一看，我们是不会欺骗你的。

    卓沃衮波仁波切也毫不容情地揭穿了个别人的不良居心:“此生‘聪慧’大修行，企望今世智慧名，闭关‘与人隔绝’言，写于门楣大行者，贪图此生行者名。

    卓沃衮波仁波切是这样讲的：有些人不管是辩论、讲著，智慧很不错，可是这些大修行人的企图和妄想是什么呢？就是今生中获得智者的名称。就像现在汉地有些人读博士、读学士学位，目的就是为了美名。当然作为世间人这些是有必要的，但是学佛的人为了智者的名称就没有多大的意义。

    有些人闭关，不见任何人。“闭关、禁语”的文字在门口上写得大大的，但是自己的目的是什么呢？就认为自己很了不起，在别人看来自己是一个大修行人、舍世者，整天闭关，终年都不会出去，我这个人很不错，是不是米拉日巴的小弟弟。心里面贪图具有一个修行者的名称。有时候我们的这些念头随时都会冒出来。有些闭关者会有这种体验和毛病，有些闻思修行的人也是因贪执智者的名称而闻思修行的。

    布施仅为求此生，乐善好施之美称，犹如水面浮屑尘。

    有些人喜欢作布施，目的就是希求今生中获得善妙的果报和乐善好施的美名，想要听到自己是喜欢布施的很大方的大施主，是真正地藏菩萨的化身等言语。就像是水面漂浮的屑尘一样，所作所为就是为了希求名声。

    城市里的人好多都是这样想：我做了大供养，别人都认为我很了不起，已经为寺院捐大款了，我是个大施主啊！曾有一个施主说:“不管是哪一个高僧大德见到我，都称我是老菩萨，因为我比较大方。”目的是显而易见的。

    乃至供养三宝等，亦望他人能睹觑，胡思乱想之妄念，无论做何皆光临。

    我们供养三宝，让别人看见是最好的，谁都没看见自己供养，那就不高兴，一定要写上名字。为什么现在有些寺院的方便法是谁供养五千块钱以上，就把他的名字刻在石头上做门板，死人、活人的名字全部排列在一起，所以很多人都喜欢供养。

    我们这样胡思乱想、贪图今世的念头，不管做什么事情，随时都会光临。我想大家可能有经验，尤其是耽执今世的念头，不管何时，还未等察觉，它已经来了。

    善行皆为图名声，悉被名声念牵引，是故当于此生念，以矛刺穿不留情。

    无论行持何等善法，贪图名声的念头经常光顾，所以，我们对于今生的念头，一定要毫不留情地用尖锐的矛刺穿它。我们贪图今生的念头是特别可怕的，如果没有打击它，没有摧毁它，它就会毁坏我们。因此，当我们做任何一件事情的时候，要观察自己是不是贪执今生。就像奔公甲，他在所有的噶当派修行人中算是一个佼佼者，应该向他学习。凡夫人做很多事情都存在毛病，但相信毛病也可以改正，因此做任何事都应看破今世。

    如若未以矛戳穿，一切智悲讲修等，皆不能堵恶趣门。不可驱除恶道苦，智悲双全大修行，千般具足经义失。

    如果我们没有看破、没有戳穿贪执今世的念头，无论有智慧也好，大悲也罢，还是讲经、修行，做任何一件善事都不能趋入善趣，不能阻塞恶趣之门，这一点是非常可惜的。我们现在闻思修行、讲经说法的目的首先就是想逃离轮回，但是看破今世的念头没有生起来，就不会导致此等结果。

    终其一生住丛林，耄耋不肯弃今生，贪恋宅舍及庙宇，挑逗争执造恶业，纵掌寺院之大权，终奔无间烈火中，皆为未思众生性，乃为无常而引生。

    虽然有些人一辈子都住在寺院或学院当中，但是你最后白发苍苍、老态龙钟地即将奔往后世的时候，如果还贪执今生，执著我的寺院、我的房屋等等，虽然你是寺院的大方丈，掌管寺院的大权，你死了以后还是会堕入无间地狱当中，因此应观修死亡无常和对来世发愿。现在世间的有些人很不错，虽然没有闻思过。

    很多道友比较清楚，前一段时间，有一个香港非常出名的影视明星梅艳芳，好像现年40岁吧，但前一段时间死了，人们统计她的家产有两亿人民币。香港的各大报纸中说她是佛教徒，她真正是一个佛教徒，为什么呢？她临死的时候这样说：我死了以后，不要提我的名字，也不要痛苦，如果在世界上有喜欢我的人，希望你们多念阿弥陀佛，我相信一定能往生极乐世界。她虽然这么富裕有名望，临死的时候也没有贪执家产该如何处理。原来我在写明星事迹的时候，还在犹豫不定，因为她的一生是比较复杂的，可能你们中也有曾经是演艺圈的人，网上也是有她的事迹，当时我都不敢完全写出来，但是既然她已经在临死时留下了这两句话，也应该算是一个佛教徒。

    我有时候观察自己的时候，心想我死的时候都不会这样，看我的房子怎么处理，我的系解脱里面有多少钱。原来报纸上也说张国荣与她的关系比较好，他们一生当中都没有成家，以前张国荣在一个电影里面说:“我在老地方等你，你跟在后面来。”现在香港的有些佛教徒和其他人士分析，他们已经履行了诺言。因为张国荣离开这个世界已经八个月了，提前在老地方等她，梅艳芳随后也离开了这个世界。

    我是看到讲甚深的看破今世的法的时候有个别人打瞌睡，现在老人家们对世间的贪恋已经生起来了，所以醒过来了，因此这是暂时为你们休息。

    死的时候，贪执大权、财产、寺院、家庭，都没有用，《札嘎山法》里面也说，死的时候最好不要留下遗嘱。如果要留下遗嘱，应该说：以后我死了，家里的亲戚朋友不要伤心，如果你们想念我的话，给我多念一点阿弥陀佛或者放生，这就是你们对我表示的爱意。

    我们以后要向世间人学习，因为我们修行太差，梅艳芳可能是没有真正受过佛教教育，只不过偶尔听到一些佛教方面的道理，对一些扶贫基金会非常支持，但是在临死的时候留下这样的话。我们所谓的大圆满修行人、堪布、活佛，如果临死的时候连演艺圈里人的境界都没有的话，真是惭愧得无地自容，大家想一想，以后万一有留下遗言的机会，应该说：到每一年我的祭日时，给我放一点生，这就是你们对我的报恩。我想世人想念他的时候可能真的会放生。

    总之死亡无常法，自之相续若未生，密集之法亦不深，相续生起死念时，三皈之辞也高深。

    卓沃衮波格西说：总而言之，格鲁派所有的密法之中最深的法是密集金刚，但是如果你的相续中没有生起死亡无常之念头，密集金刚对你来说也并不是深奥的法。换句话说，如果没有生起死亡无常之念，大圆满也不深。本来大圆满是九乘之巅，乃至释迦牟尼佛的所有法要当中，大圆满是最甚深的法，但是对于相续中没有生起无常观念的人来讲，大圆满也不深，所以大家应该理解。不然相续中没有生起无常，修两三天大圆满、观托嘎，最后自相续中生起邪见，觉得大圆满不殊胜，听说上师是很了不起，但是法一点都不殊胜，修了六个月一点感觉都没有，最后就开始诽谤佛法。

    本来皈依在佛法中是最开端的法，如果生起死亡无常之念，念三遍三皈依也是非常高深的法。《宝性论》里面所说的三宝，如若好好思维，也是获得解脱的因，因此三皈依的法也非常殊胜。

    希求钻营高深法，终将堕入万丈渊，尔时纵为深窍诀，亦成内外颠倒法。”

    如果我们耽执今生，虽然希求了非常了不起的大圆满、大手印，但是因为没有打好基础的缘故，最后还是堕入万丈深渊当中，这个时候原来的甚深窍诀完全颠倒了，为什么呢？本来是甚深的窍诀，但是因为修法的方法不对，甚深的窍诀就变成堕入恶趣之因了，所以应该懂得如何运用甚深的法。比如说，很好的录音机要根据说明书来操作，修法也是如此，最关键的没有掌握，大圆满也用不好。

    前辈大德们也为我们留下了宝贵的言教遗产:“看破今生须依靠四依、三金刚及三类。”

    噶当派的大德们给我们留下了非常珍贵的教言，这是噶当派的十大至宝，《札嘎山法》里面也提到了。我们要看破今世需要十种窍诀，是哪十种窍诀呢？

    首先四依是指心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于壑；

    《大圆满前行》中也有。意思是：首先我一心一意地依靠法，非常富裕的人是难以成就的，所以要在寂静地方依靠贫穷，但贫穷并不是一两个月或者刚来的时候非常贫穷，也并不是一天、两天，而是直到死亡，要死在山谷里面，不是死在城市当中，《札嘎山法》当中也讲要死在山谷当中。这叫做四依，噶当派的四种依法。像我这样就完蛋了，这辈子没有希望了，开始的时候是苦行者，最后行为越来越颠倒，死的时候也可能是贪执财物或贪执世间而死的，这种人不是噶当派的修行人。

    下面讲三金刚。

    三金刚是指不缓金刚先行、不耻金刚后卫以及智慧金刚助伴；

    看破今世必须要具足三金刚。

    第一是不缓金刚先行：比如说我们出家修行，家人可能会给你造违缘，父亲、母亲和亲朋好友都认为你是不是发疯了，不要自找痛苦和烦恼，要你千万不能去，你就应该像金刚一样不为所动。金刚用任何尖利的东西也不能穿破。

    我们最初放弃今世的时候有很多人阻碍、劝慰你，但此时不要听任何人的话，哪怕是自己的上师来到面前也不要听他的。有些人在寺院里面生活过得特别快，而且也学不到什么，每天烦恼日益增长。“上师老人家，我去苦行可不可以？”如果上师不高兴也不要听他的了。其实也没有在他面前听过法，也没有灌过顶，自认为是师徒关系，就像以前释迦牟尼佛在世的时候对迦叶尊者的摄受方法一样。这种关系到底是不是上师也不知道，但即使是上师，在看破今世方面，不管哪一个人对你造违缘，你都不要听，这叫做不缓金刚先行。

    这是我们修行人最初的条件。

    不耻金刚后卫：我们一般的人担心自己出家以后，会给家庭留下不光彩的一面，会有不良的后患，其实不该怀有这样的羞耻心，不管怎样，出家最好。

    有人真是太羞愧了，自己的女儿剃着光头，别人女儿都那么好，并且已经成家，家里过得如此快乐，你家里的父母等人都觉得这是特别羞耻的事情。但是你应该把一切抛之脑后，不要管他，不要羞耻，反正他们说什么是他们的事情。这就是不耻金刚后卫，也是像金刚一样，对所谓羞耻的事情不予理睬。

    智慧金刚助伴：你单单到山谷里面一意孤行，今天到这个上师面前，明天到那里，这样不行。你自己要安住一处闻思修行，在自己的相续中一定要生起智慧和菩提心，这是你的助缘。

    不然有些人首先出家，出家的时候不听任何人的劝告，也不依止上师，到处流浪，最后为家里带来不光彩，自己也没有获得智慧，这样不好。修行人一定要得一点智慧，比如说在学院当中不管住三年、四年，五部大论全部通达，以后无论到哪里自己肯定有一定的境界，虽然没有家产，也没有亲戚朋友，但是相续当中的智慧跟世间人完全是不同的，所以需要智慧的助伴。

    三类是指脱离人类、接近狗类、证得圣类。

    三类，首先是脱离人群，然后要接近狗类。“人家说我已经没脸见人了，因为我的儿子和女儿出家了，跑到狗类里面了。”但实际上最后会证得圣类。

    我们在这里修行，别人都将我们看作精神有问题或者与饿狗没有差别，但实际上我们在这里修得成，最后要度化父母、度化很多众生的时候，你就已经获得了圣类。我们这里的有些出家人刚脱离人群之时，人们都认为他已经接近狗类，但是最终已经通过智慧调化了他们，他们也要接近狗类，来到这里。原来拿着刀子准备要杀自己儿女，现在通过儿女的度化，最后自己也对家人或其他人劝告:“你们好好地学佛，我最开始的时候也不理解，这里真的很好，你们以后到这里来一定会获得圣类。”

    2004年1月6日第14节课

    昨天已经讲了噶当派的四依：心依靠法非常重要，也非常珍贵，大家的心应该依法不依人，我听了很多人与人之间互相欺骗的事实，没有什么意义。

    法依靠贫，最好的修行人应一辈子依靠贫穷过简单的生活，当然如果具备一些财力，非要把自己的东西扔出去也没有必要。

    贫依于死，今生中最初很贫穷，临死之时变得非常富裕就不是好修行人。

    不该死在城市里，应该死在山谷或山洞里。有些噶当派的老修行人死去以后尸体都无人看见，有些修行人终年都住在山洞中，临死的时候跑到父母、儿女旁边，这样也不是好修行人，这是四依，非常重要。

    昨天也讲了三金刚，讲完课以后我就问了一些修行人:“三金刚是什么？”他们给我的答案是:“身金刚、语金刚、意金刚。”

    不缓金刚先行：我们修行的时候谁的话都不要听，有成千上万的人劝你不要出家，你真正要看破今世的话，不要听他们的，就像金刚一样。

    不耻金刚后卫：不要认为出家会为自己的祖辈或家庭抹上不光彩的一笔。那天有个老年人对我说:“如果我们儿子出家的话，我的家可怎么过下去呀，无脸见人了，一定要让他还俗，我们家里从来都没有过出家人，多么的光荣，但是现在出了个出家人，这在历史上是非常遗憾的！”看起来特别可怜，这些世间人真是愚痴。

    智慧金刚助伴：我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。

    昨天有个人打招呼说要到其他寺院，我也同意了，但心里面担心他能否在所依止的上师跟前得到智慧，如果不能，光是从感情上或者是表面上互称师徒，互相说一些悦耳的话，过了一段时间以后相续当中连悲心和信心都没有，更不要说出离心和菩提心，这样是不是很可惜！

    所以，有人离开这样好的道场，我觉得特别伤心，但是也没有阻止他，因为一两次阻止也许是起作用，但如果他每天都想走是可以给他自由的，我们这里也不是监狱。但是没有智慧金刚助伴，不管在哪里，有用不完的锦衣玉食，别人也对你倍加恭敬，都不是真正的目的。

    三类，昨天也讲了。就是要脱离人群，接近狗类，证得圣类。

    这里所说的接近狗类，不是要你成天跟饿狗在一起生活，吃不净粪。意思就是要别人把你看作老狗而不是像人一样对待，自己原有的地位、工作、家庭全部已经舍弃了，落到了修行人的行列当中，在常人的眼目中觉得特别可惜，认为你这个有好端端家室的人，却全部舍弃而跑到寂静山，跟狗没有什么差别，已经落入这步田地。但是你在这里一定要学习高尚的行为，最后获得圣位，这是噶当派真正的十大至宝。

    我们获得几千块钱、几万块钱的时候都会兴奋不已，如果上师给了他三百块钱，他会认为这个上师和佛陀没有任何差别，给了一点牛粪，也觉得这个上师真是太慈悲了。但是我想牛粪不是很珍贵的，这些教言才真的很珍贵。以前你没有懂得这些道理，现在真正按照噶当派的教法去衡量，你就很有可能变成一个中等的修行人。像米拉日巴尊者那样最好的修行人，我们也做不到，但是起码不要变成最差的，因为人生就像秋虫一样转瞬即逝，我们最初是一个修行人，没有必要最后变成一个很可怜的在家人。所以，大家应该牢牢记住以上所讲的噶当派之十大妙法，以后我遇到一个道友就要问三金刚是什么，你不要说这个金刚、那个金刚……

    关于此理，佛陀以当年如何义无反顾地出家，在六年中栉风沐雨，艰苦卓绝的行为，为我们后学者如何出家修道等做出了最好的示范。若能深解其意，则前辈圣哲的修要指南是极为深奥的，故当深切领会以上修法精要。

    佛陀出家，是在六年当中不怕风吹雨打的艰苦卓绝之行为。大家都知道，佛陀当时是怎么样坚决，我们出家的时候也应该这样随学，家里的人肯定不支持，这一点佛陀早已经说过的。有的人这样讲:“你们佛教不是很慈悲的吗，一定要把我的儿女放出来，你看我们家里的老人多么可怜啊，你一点悲心都没有吗，你这个人真是太讨厌了。”

    佛陀当年出家的时候、高僧大德当年出家的时候遇到了什么样的违缘，像汉地的弘一大师、印光大师等等，此类意义要深思。

    此等十法是当之无愧的“十大至宝”，一旦让其深入内心，则可摧毁尘世的一切迷乱；吸干贪欲的茫茫大海；铲除八法的重重高山；推翻烦恼的稳固堡垒；捣毁恶业的坚韧航船；趋至对治的辽阔平原。实为不可多得的胜妙至宝。

    如果得到了世间的珍宝，大家都可能欢喜雀跃的，但是这没有很大的意义，因为即生当中珍宝对我们有用，但是乃至生生世世，不会像菩提心和出离心那样对我起到作用。所以，我们一旦在心相续当中生起以上所讲的十大至宝，可以吸干贪欲的茫茫大海……乃至最后可以趋至一切对治的辽阔平原，这些全部是用比喻来说明的。

    有天我和齐美仁真堪布谈话的时候说到，不管根登群佩到印度还是到尼泊尔等地，从他的道歌和他写作的诗歌中看得出他的逍遥自在和他不羁的生活方式，因为他内心当中对今生没有任何贪执，他这种境界真像是在辽阔的平原上一样，没有任何痛苦和约束，自由自在。

    我想我们这里的有些修行人如果没有出家、没有依止法王如意宝的话，可能还是为家庭和生活而痛苦。现在看来很多人对世间八法看得很淡泊，已经具有一定的境界，这一点是令人羡慕的。我们看到忙忙碌碌的世间人天天为无有意义的琐事奔波，心里面只生悲心，一刹那也不会生羡慕，这就是我们现在获得的境界，也是上师三宝的加持力所现。因此，最后到达对治一切或者是不用对治的境界，如果按照无上大圆满的说法：一切分别念自然消于法界的时候，是不同寻常的境界。尤其对大圆满和菩提心的修行稍微究竟的人来讲，真正能摧毁轮回。

    这就是真正的珍宝。真正的珍宝跟其他世间的珍宝最好不要搞错，很多人把珊瑚等等当作珍宝，特别愚笨。我的弟弟就是这样，我天天骂他，可是他的习惯始终改不了，我给的一点点生活费全部被他买成珊瑚挂在脖子上，看了以后特别生气。他这个人从小倒是很好，我没有发现他做坏事，但是人的习惯和愚痴已经无法改变了，他悄悄地将钱全部都变成石头，也不能吃也不能穿，但是他认为这是至宝。我不是这样认为的，可能是个人的见解不同、性格也完全不同的缘故，我在这方面从小就没有兴趣，但是在法宝上面只要看到无垢光尊者、麦彭仁波切的教言就手舞足蹈，我死了不可惜，但是我的法宝全部留在人间，太可惜了。（你们不要对他说，不然他肯定会生气。也不要给别人说，只是听了以后笑笑默许就可以了！）

    噶当派的十大至宝——真正的至宝就是这样。我也是好心好意翻译以后献给你们了，你们最好不要把这些至宝扔出去，将真正的至宝扔出去，不是至宝的石头作为顶饰就本末倒置了。

    在以下的文字中，仍将大处落墨，广泛地对其进行宣讲，以便大家能彻底通达明了。因此，看破今生之法极难通晓测度，是人们都很难证达且极为隐秘的妙法。

    下面还要进行广泛宣说。这是一般人不能通晓的，它就是所谓的密法，很多人都说来到这里就是要听一点密法，我今天就给你传了甚深的密法，需要萨玛雅。去年我和俄巴堪布从厦门回来，分手的时候，他要到红岩去，俄巴堪布特别喜欢《开启修心门扉》，他说经常看能压服自己的烦恼、对治自己的烦恼，他不管到哪里去都带着它，我让他借给我，因为我准备用藏文打出来，他却不借，我有点不高兴地问他为什么，他说:“不能公开，这个是密法。”我说:“这算什么密法，这是加行，最简单的法。”最终我还是不得不复印了，藏文打出来以后印了好几千本，去年慈诚罗珠堪布讲的时候，可能有一千多人听了，他们也觉得受益匪浅，所以说它真正是密法。俄巴堪布说得是对的，当时他说对自己有利的最殊胜的法最好保密，不要公开，但最后还是公开了，藏文印了很多，汉文也印了很多。

    能够修持此等深密无上之法的人们，将获得他人所不能具有的，获取利乐之方法。

    别处得不到的在这里可以得到。在汉地和藏地的寺院里面呆了很多年，也上了很多佛学院的人，但是有些人一样做不到里面所讲的道理，即便做不到，但是心里面明白也非常好。做，现在有些困难，但是我们已经知道了方向。

    另外，此深妙大法还具备超胜他法的殊胜特点：可以获得今生的愉悦，来世的安乐，直至获得三菩提之间的一切利乐都可以不费吹灰之力，轻而易举地成办。

    搞懂方法很重要，比如说修车、修录音机，把要点搞清楚会很快的。

    也许有人会提出质疑：看破今生之法难道不是放弃今生安乐之法吗？既然是舍弃今生安乐之法，又岂能成办今生之安乐呢？

    这是令今生安乐、来世安乐的法，为什么这样说呢？

    这种说法虽然言之有理，但是，正如“企盼超胜尝苦痛，希求盛名断胜缘，追寻高位坠深渊”之说法一样，倘若如蚁附膻般地疯狂追逐幸福享乐，结果反会大失所望。

    这是以比喻来说明：有些人企图获得超胜一切的乐果，结果没有想到自己已经落到恐怖的深渊当中。有些人特别想希求名声，结果全然断却了缘分，世间人经常有这种情况。追求高位最后坠深渊，譬如有些领导特别想当县委书记，到处去贿赂，结果被别人发现，就像前一段时间朝鲜总统那样，最后生命也很难保得住，本来想摇身一变成为总统、县委书记，甚至公社的村长，各有所求，非常可怜。敦珠法王说:“犹如雀栖树梢之地位，高贵抑或卑贱皆相宜，自受苦厄源泉莫企盼，愿能勤修殊胜之佛法。”所以，世间人们特别喜欢追求高位，但是结果自己落到万丈深渊当中。

    就像蚂蚁特别喜欢最腐烂的肉和最秽臭的地方，它疯狂似的追求，我们如果也这般疯狂地追求今世的快乐，结果也会大失所望。因此即生的安乐并不是非要希求，大多数的人拼命地去寻找即生的快乐，拼命寻找的过程中不但得不到，痛苦反而更胜一筹。

    据说有一个活佛到某地去弘法，结果那里的人没有接待，他们说:“上师，你这次不来可不可以，我们好多人不太欢迎你，怎么办？”他说:“人不接待，我去了可能没有很大的意义，但是我觉得非人特别欢迎我并一定会接待我，我是为非人而去的。”非人欢迎的话，让非人买飞机票嘛！

    反之，如果对它们抱着不屑一顾、兴趣索然的态度，幸福安乐反而如运诸掌般地容易获取。

    如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。

    瑜伽行者们将受用福报视若草芥，却有“受用不舍瑜伽士”之说法，难道不是吗？即使英名盖世、超绝尘寰的佛陀，也岂不是因为断除了妙欲的缘故吗？

    我们修行的瑜伽士把福报看成草芥一样淡，那么所有的受用不会舍弃瑜伽士的说法，难道不是吗？

    大家都知道，美名已经远播整个世界的伟大的佛陀也舍弃王位，舍弃一切的名闻利养，结果他的成就远远超胜一切。

    我们这里有些人刚出家的时候家里也很反对，但是你的修证越来越增上的时候，名声也超越其他人了，因为最初的发心特别纯净。你回去利益人们的时候，别人原以为你发疯了，结果你没有发疯，当时可能我们发疯了，他们会这样想。

    2004年1月8日第15节课

    （法王如意宝圆寂后的第一节课）

    藏巴加惹的一段话也可谓千锤百炼:“具修证者之门房，幸福快乐已困躺，饕餮之徒难寻访；对治士夫之门房，看破尘世已困躺，具贪嗔者难寻访；断根源者之门房，舒心愉悦已困躺，具希忧者难寻访；知餍足者之门房，富贵荣华已困躺，具贪念者难寻访。”

    藏巴加惹有一个教言，这个教言也非常纯洁、非常殊胜：具有证悟之人的门口上，幸福和快乐困躺着，也就是说随时随地都具有快乐，只要有修证，那么外境或者外缘根本不会令他的心痛苦。可是喜欢吃喝玩乐的饕餮之徒根本没有发现，根本没有得到。在具有对治能力的修行人的门口上，看破今世已经困躺着。能对治自己的烦恼、能控制的人，看破今世是非常容易的。但是具有贪心和嗔心的人根本没有得到。对轮回的根源、烦恼的根源和一切的牵连全部断除的人，他的门口上舒心悦意已经困躺着，可是对于有希望和有忧虑的人却很难寻访。知足少欲的修行人的门口上，所有的荣华或者财富全部已经圆满具足了，可是具有贪恋者根本没有得到。

    具证者森丹华云:“追求此生享乐乃痛苦，风卷此念方可得恒乐。”

    他是这样讲的：追求今生快乐是痛苦的因，那么我们贪执今生的念头被风卷走了，已经断根了、摧毁了，这样一来所有的快乐恒时都存在。

    夏沃工巴也开门见山地说道:“如果相信我的话，立时就可获得安乐，即使相信我，也没有其他的高招，没有其他的诀窍，就是令其舍弃今生。”

    夏沃工巴尊者说：如果在这个世界上有些人相信我，你们一定会获得安乐，我有什么样的教言呢？没有什么高招，没有什么教言，也没有什么方便法，只有看破今世，看破今世就是我们所谓的获得一切快乐之因。

    又说:“使我们今生来世蒙受痛苦的一切祸根，就是对今生的贪执，所以必须削减对今生的贪执，如果丧心病狂地追求今世的安乐，其心就绝对不会快乐，即使忙忙碌碌、东奔西跑、疲惫不堪也于事无补。

    夏沃工巴尊者继续这样说道：今生来世中痛苦的来源和祸根就是贪执今生，如果我们像现在世间中的修行人、非修行人那样疯狂地追求今生的安乐，身心一点也不会快乐的，即使表面看来他们的财富、名声、地位全部都具足。

    虽然日日夜夜都忙忙碌碌，可是他在修行上没有得到任何实义，而且是今生来世都没有任何实义。

    甚至痛苦、罪业、恶言也会不约而同地降临。

    心里面没有获得证悟和快乐，一切罪业都不约而同地到来。

    因此，应当将泛滥成灾的贪欲之念驱之门外，如果能将贪念赶尽杀绝的话，幸福安乐的生活将从此拉开帷幕。

    所以，我们一切祸根的来源就是贪执今生的念头，一定要把它驱之门外。如果我们对今生的一切贪恋能杀绝，那么人们所有的幸福快乐从那个时候开始才拉开帷幕。

    因此，若想让今生来世都获得快乐，至少应从心底生起什么也不贪求、什么也不蓄积的心念。不欲获得是最殊胜的获得，不念名声是最殊胜的名声，不趋赞誉是最殊胜的赞誉，不求眷属是最殊胜的眷属。

    如果真正想获得快乐，即生当中不管是财富、利益、荣华富贵，一无所求，这样的心念何时在自己的相续中生起来，我们的修行才有所把握。不想获得本身就是最殊胜的获得……

    如果诚心想修法，就必须让心依于贫穷，贫穷乃至死亡。一旦生出此种念头，则无论天、魔、人都不能侵犯，如果不遗余力地算计今生，则只能自取其辱，不但自己品尝自己酿成的苦酒，还要承受他人的讥讽，来世还须奔赴恶趣去感受无边无际的痛苦。”

    这些是噶当派修行人的行为。如果我们真的在相续中生起贫穷、死亡都无所谓的念头，所有的世间天魔、人、非人等等都不会危害到你。如果我们将自己的力气全部费尽而希求今世，那么也只能获得侮辱和痛苦。如果一个人拼命地希求今生的事情，不但自己已经感受了自己所造成的痛苦，而且也会承受他人所带来的布天盖地的讥讽和毁谤。

    基巴云:“若以风扫此生念，即可称为厌离者，何亦不需念头生，美名广传遍大地，为修法故舍身寿，和风吹送称赞语。”

    基巴尊者说：如果我们用对治心摧毁即生的念头，就像风摧毁微尘一样，那么这个修行人被称之为具有厌离心的修行人。如果在一个人的相续中生起什么都不需要，哪怕整个三千大千世界中所有的财产都获得也不需要的念头，从此以后他的美名广传于整个大地。为了修行舍弃自己的身体、受用，真正不顾一切、舍弃一切的时候，和风吹送称赞语。

    今天讲到这里。课前我也讲了大家在各方面应该注意，很多事情大家应该用智慧来解决，不要有一时的冲动，也不要有一些人云亦云的行为，希望大家在这个过程中一定要小心翼翼。下面我们念诵《普贤行愿品》的后文，回向以后还继续念护法仪轨，明天上课的时间不变，也是继续上《开启修心门扉》。

    2004年1月9日第16节课

    前面有一个夏沃工巴的教言讲得不好，本来这个教言里面有很多甚深的窍诀，但今天重复再讲也没有必要，希望你们认真地看，因为《开启修心门扉》以前没有传授过，有些带有教言性的文字，我们应该广说。我想过一段时间再继续广讲，因为这样连讲下去我可能一直讲不好，所以从明天早上开始讲的课换为《佛子行三十七颂》，在七八天中《佛子行三十七颂》讲完以后再讲《开启修心门扉》，天气和心情都稍微好一点。我有时候看哪里都有一种晃晃悠悠的感觉，讲不出来，《开启修心门扉》里面有很多非常殊胜的噶当派的教言，以前我们也没有听说过，但是昨天我连字面上都没能解释得到。

    比如说昨天讲的基巴尊者的教言：风是一种比喻，不知道我昨天讲了没有。也就是说通过各种方法将世间八法和今生的念头扫尽，扫得荡然无存，如果这样就称为厌离者，也叫做修行者。任何一个人的相续中如果产生一个什么都不需要的念头，那么他的美名反会广传于世界，不管是什么修行人，你觉得财产也不需要、名声也不需要、地位也不需要……那么你的名声已经广遍于十方。如果一个人为了自己的修行成功，愿意舍弃自己的身体或生命等，这样温暖的风会赞颂、赞叹他，并不是狂风而是和风，和风逐渐将他的名声吹颂得越来越广大，这也是一种比喻。比如说有些修行人修得很好，根本不希求世间的财物，为了佛法真的愿意舍弃自己的身体和生命，结果他的名声逐渐广播于众人当中。所以这里的每一个比喻都有一些代表性的意思。

    龙树菩萨也真挚地教诫国王道:“搔痒生乐受，无痒更安乐，如是世间欲，无欲更安乐。”

    这是龙树菩萨教诫乐行国王的教言，是《亲友书》中的偈颂，这是原译，原译和现译有些差别，以后有时间我想把《亲友书》译成现代译。以前我们讲过的是唐代翻译的，这跟我们现代的译法在文字上有一点差别，再加上直接对照藏文也有一点差距。

    这个教证的意思是说：比如有些身体有病的人，他在搔痒的时候觉得舒服、安乐，但实际上没有这种痒就会更安乐，这当然毋庸置疑。偏偏有些人认为搔痒的时候减轻痛苦才觉得很快乐。同样的道理，世间人由于贪嗔痴所引发的关于欲乐方面的欲望，人们认为是生活当中的一种快乐，但实际上没有这种欲望更快乐。就像有些出家人修行很好，对一般的世间欲心很容易对治，烦恼深重的世间人却非常困难，认为享受它是快乐的，但如果没有欲望才会远远超过享受它的快乐。

    “法规若胜妙，能令世间喜，世间生喜已，且于他无欺。以法理国政，诸方皆叹称，现大宝华盖，众圣皆礼恭。治国若如法，美誉至纷纷，能获极胜果，他法无力成。”

    如果国王所执行的法律是胜妙的，即以佛法来执行，那么就令今生欢喜，他世也是无有欺惑地不会受苦。如果一个国王如理如法地治国，他的名声会遍布于十方，而且他名声的宝幢、华盖，人们都会恭敬和顶礼的，一听到他的名字大家都合掌顶礼，认为国王很了不起，这个大国王如何地行持佛法。

    如果一个国王如理如法地治国，他的荣誉也纷纷呈现，意即能获得今生来世殊妙的果位。在整个世间中再没有一个法能如是成立，因为世间法只可以承办即生当中的一些事，但是来世的很多问题根本没有办法解决。

    意即如果你能如法而行，抛弃此生一切贪欲，反能获得利益、恭敬、名声等一切回报。如此治理国政，则能令自他受益。反之，如果你对享乐铭记不忘，治理国政也将一无所成。

    他对乐行国王教诫说：你如果能如法行持，抛弃今生的一切贪欲，对今生的名声、财产等看得淡，反而你的利益、名声、恭敬等都自然而然获得，世间上有这样的规律。

    现在很多官员为了获得名声而搞各种非法，不但身败名裂，反而还会有牢狱之苦，有这样的危险性。如果反过来说，没有希求自私自利，完全都是一心一意为人民利益的话，结果他的地位、名声也会逐步增长。又对国王说：你一直对世间的享受铭记不忘、贪得无厌，你的国政不但一无所成，而且来世的下场也极为悲惨、可怕。

    他教诫乐行国王的侧面对我们修行人也是一种教诫，我们对于今生的名声地位一定要看得淡，这样一来，名声、地位自然无欺获得。反之，如果你拼命追求，自己不但获不到利益，来世也饱受无量的痛苦。

    圣天菩萨在《中观四百论》中也云:“谁舍世间难，则比他人憨，何者追随彼，长时受欺瞒。”

    圣天论师在《中观四百论》中说：任何一个人舍弃世间非常困难，如果能舍弃世间，这个人跟其他世间人不同，他就是真正的英雄。所谓大修行人、大成就者一生当中能过清贫的生活也是困难重重。任何一个人如果追随世间法，那么他在即生和来世中都已经欺瞒了自己，欺骗自己、欺惑自己是非常痛苦的。

    但是这个颂词我在汉文当中没有找到，虽然反反复复地查了，也可能没有查清楚。我没有与藏文对照，也许是另外一个大德的教证，因为很多藏传佛教的作者能背诵许多教证，有时候也有把教证来源的出处搞错的现象，但也许是《中观四百论》中的，希望大家详查。

    也进一步说明，如果认真修持，即生也可获得更胜于他人的安乐，如果不能通晓此理，实在是愚不可及，必将毁坏自他。因此，只有全心全意地修持方能达至大乐之胜地，这一点至关重要。

    如果真正做一个如理如法的修行人，即生当中也能超胜于他人，如果这一点我们首先从道理上都没有通达，这个人就真是太愚痴了，一点也算不上修行人，而且他也毁坏了自己。为什么这样说呢？没有看破今世为因，就会在今世造很多恶业，所作所为都不一定如法。虽然他有很多眷属、财产、名声，但是他所考虑的仅仅是今世中眼前的事情，所以说毁坏了自己，而且与他结缘的所有众生也会毁坏的，为什么呢？他只顾今生而不顾来世，我们供养他，甚至与他接触时，交谈的过程中所说的话语全部是追求今生的利益，所以与他接触的人，今生、来世都没有利益。

    因此，看破今世的重要性可想而知，如果与看破今世的高僧大德和金刚道友经常接触，自己也不会对今生希求，这样，不管自己受持戒律也好或者修持禅定也罢，各方面都有很大的利益。

    这里有些金刚道友，懂得看破今世的道理，而且修得也很不错，有些在道理上可能差得还比较远，这样就应该想尽一切办法。看破今世的法非常深奥，就像前面所讲的一样，我们无始以来积存了很多习气障碍等等，恐怕倏地在你的相续中生起会有很大困难。

    但是还是全心全意地通过各种途径想尽一切办法使之生起，通过长久的串习，经常翻阅这些教言，与看破今世的金刚道友经常接触、往来，逐渐在自相续当中依靠上师三宝的加持就可以生起来。这一点至关重要。

    寂天菩萨在《集学论》的开头，也是如此殷切教诲:“何得无散具相胜妙法，将获前所未得之欢愉，更胜于此安乐不曾有，圆满菩提无尽之胜乐，以及无等佛果皆能获。”

    寂天菩萨在《集学论》中这样说道：任何一个人如果得到了不被世间八法所散乱的、具有法相和胜相的看破今世的法门，那么他将来获得什么呢？前所未有的欢跃。此处的“何”是代词。

    看破今世的法门没传之前，很多人的目标都不尽相同。即生中得成就、即生中能治病、消除即生中的痛苦等等，有这些方面的打算，但是获得佛法以后就完全不同了，为的是来世解脱。这样大家在心里也获得了前所未有的欢快及法悦。依靠它获得了前面所讲到的大安乐圆满菩提是菩萨的果，即从一地到十地之间的菩萨的无尽安乐以及无等释迦牟尼佛那样的如来正等觉圆满的佛果。

    佛陀（在《因缘品》中）也说:“如若贪诸欲，欲念反将弃，若舍诸贪念，将获胜妙乐。乃至欲相随，永不得餍足，何者以智慧，斩彼方满足。贪念不能餍，以智能知足，以智得足者，三有不能转。”

    如果我们顽固地死守贪执世间欲妙的念头，欲妙将把你舍弃，如果有些人以智慧观察，断除了世间的妙欲，就会自然而然获得胜妙的安乐。我们以贪恋得不到满足，但是以智慧来剖析才能得到，这就是社会上很多人的心理现状。

    有些在家人对男女关系或者是对饮食、财产方面的贪恋难以断除，而且越享受就越贪得无厌。但是出家从根本上断掉以后心里也再不会起执著，无论经过多长时间，不管对饮食还是感情都能断掉，这也是通过智慧来剖析的。比如说《入菩萨行论》中第八品第九品里面的观不净观，或者第九品中谈到的法无我和人无我的关系来分析的时候，相续中的贪恋和束缚以智慧来断除、剖析以后才能获得满足，如果以智慧而得满足，这种人在三有当中是根本不会流转的。这些都是佛陀对我们的教诫。

    圣者无著菩萨也殷切教导:“以智慧而生存所能感受之胜法妙用，以享受饮食、女人、歌舞所获之乐受无法与之相提并论。”

    无著菩萨说：如果我们不是以愚痴和盲目，而是以智慧来生存，就能获得佛法的妙用，如果有些人以饮食、女人、歌舞等等世间所承认的乐受来生存，二者完全不能相提并论。为什么呢？如果你详加观察，它的性质、结果、来源等等很多方面大相径庭。

    为什么是这样呢？因为享受饮食等所获之乐受，不能周遍全身；需要依外缘而获得；不能恒时随心所欲而得，只是暂时性地偶尔获之；并非遍布三界；其后不能获得圣财；享受之后即消耗殆尽；怨敌等能从中作梗；不能携往来世；依之不能究竟满足；并且滋长今生来世之一切痛苦；犹如麻风病人搔痒之乐一般仅仅是将息灭痛苦冠以快乐之名而已。由此衍生贪欲等各种烦恼，造作杀生等种种恶行。

    为什么是这样呢？下面是作者的分析：饮食、女人、歌舞等，很多人特别喜欢享受，但是依此乐受不能周遍全身，而且依靠外缘获得也不是轻而易举的，也是通过钱财、名声、地位等经过很长时间的奔波和努力才能得到，不能随心所欲长久而得，只是暂时性偶尔获得，也并不是遍布三界。

    这是很深的教言，你们应该好好地领会，我有时候讲得不太好。

    这以上是讲我们对女人、饮食、歌舞或者是世间的妙欲而奔波，但每一项并不是很容易获得。比如我们说有些老板很富裕，但是他的钱财不一定是如法而获得的，也许是在很多众生身上通过各种欺骗或者狡诈的行为、手段才能获得。有些人杀生获得钱财，虽然富裕和享受快乐，却是通过各种恶行来获得的，因此没有什么值得羡慕的。

    而享受妙法所获之乐受，可以周遍全身；可以随时获得；遍布三界；其后能获得圣财；享受之后不但不会穷尽，反而日益增上；怨敌等不能从中作梗；可以携往来世；依之能究竟满足；并且不会滋长今生来世之一切痛苦；并非仅仅冠以快乐之名。且能摧毁一切烦恼及恶行。由此可见，佛法是极为殊胜善妙的。

    佛法的快乐根本不同，做简单的事情来解决大问题，享受佛法获得的乐受可以周遍全身。有些修行比较好一点的，从佛法中所得的受益完全容易了知。

    就吃肉而言，吃肉的快乐就不能周遍全身，只是舌头上的一种享受而已。获得佛法一定是周遍全身的，为什么周遍全身呢？如果获得了佛法的一定境界，病痛也会变成快乐，世界上的很多痛苦都可以转为道用。所以，佛法的力量不可思议，大家要反反复复地思维才知道，如果没有思维就根本无法了解它的堂奥。佛法的善根可以带到来世，甚至生生世世，并不是冠以快乐的名称而已。世间的有些人获得很高的名声或者所谓饮食的快乐，同时也造下了很多杀业。还有世间上的感情等等，实际上是将痛苦的名字改为快乐，但佛法的快乐完全是一种真正的快乐。今天讲到这里。

    大家休息一下，我说几句话。

    明天开始讲《佛子行三十七颂释》，是大智者根桑曲扎造的讲义，已经翻译了，这几天最好不要断课。有些事情大家可能知道，也可能还没有知道，逐渐地知道好一点。总的来讲，《窍诀宝藏论》中有虽欲无法摆脱之六法:“家人亲友虽欲恒不离，相依相伴然却定别离；美妙住宅虽欲恒不离，长久居住然却定离去；幸福受用虽欲恒不离，长久享受然却定舍弃；暇满人身虽欲恒不离，长久留世然却定死亡；贤善上师虽欲恒不离，听受正法然却定别离；善良道友虽欲恒不离，和睦相处然却定分离。”

    我们作为修行人，跟一般的世间人不相同，修行人遇到快乐的时候也像刚才我们所讲的一样，有一种对治的能力。比如说对待快乐，世间上的人们会忘乎所以非常欢乐，我们这里开“金刚娱乐法会”的时候也说过，我们是修行人，不要像发疯了一样，不要当作真实的实有，这是不究竟的，《大圆满虚幻休息》也说是如幻如梦，作为修行人有能力和有办法面对。世间人遇到一些痛苦的时候自杀等，有很多愚痴的做法，从来没有听过佛法的一个人，他的父母死了，一定非常伤心，可能去自杀，就是他的痛苦的感受实在无法控制，但修行人虽然亲身的父母死了，这种感受在内心当中也极度刺痛，这一点毫无疑问，但修行人应该完全不同。

    我想我们这里的有些人所受的佛法的教育还较少，我原来也说过，有些像一两岁的孩子，有些像十几岁的孩子一样，但实际上不管怎么样，大家应该认真地面对现实的问题，很多事情应该逐渐圆满地处理，我们活在这个世间会遇到各种突如其来的事情，但是遇到痛苦和悲伤的事情时应该把它化为力量和勇气，这就是智者的行为。

    我们这里修行的状况我也跟大家说一下，我原来也发过愿，五部大论一定要在三年的时间中讲完，现在基本上已经过了一年，原来有这种发愿，现在也是如此，希望大家安定下来，不要胡思乱想。比如说现在冬天的时候不要做非法的事情，这一点我今天提醒你们，你们最近也不要到处乱跑，这是我的一个希望，最少也是在100天之内，任何人不准卖房子。我们做任何一件事情，虽然修行不好，但是人应该有一种良心，大家应该安住。这几天学院的负责人白天晚上都在商量，解决很多问题，尽量地满足大家的愿望和想法。

    以前我们寺院的帝察活佛圆寂，一般来讲大成就者也有入定五六天的，入定三天的，从圆寂一直入定，在入定的过程中弟子的痛哭声都不吉祥、不允许的，这也是一种传统。虽然自己的上师圆寂，感情上应该理解，但是有时候也并不是无法控制，如果能保密也有虹身的现象，一般念49天的经，根据情况，在五六天，三或七天之前要若无其事地对待、保密。当时是夏天，帝察活佛的遗体有点不好瞻仰，但是后来不管怎样也让信徒一一地朝拜，之后做火化。所以，做任何事情都按照传统和规矩比较如法，高僧大德的传记、传统，所有的四众弟子一定要重视。

    我们要在闻思修行方面下大力量，我昨天也讲了千万不能断传承，传承断了有什么样的过失，大家都清楚，这一点我也不用说，讲者讲得效果也不好，简单地讲或者慢慢地在字面上作个解释。一会儿可能要念《普贤行愿品》，僧众这几天大概从上午九点钟到十一点半都念《普贤行愿品》，下午从一点半念到四点，没有其他念诵，做一些发愿比较重要。

    我忙开会，事情特别多，暂时讲《佛子行》，不管怎么样，我想闻思修行是一生当中最重要的，我没有出现身体上的违缘或者其他违缘以外，既然发了五部大论的愿，我也尽心尽力地翻译，尽量地讲好。希望你们也是看书，心里平稳一些，愚痴的人遇到一点点事情就开始波动，在行为上也有很多不如法，过了一段时间这个人的愚痴就全部暴露无余，这样不好。

    这么多弟子，做什么自己应清楚，现在是冬天，天气也特别冷，总的来讲大家遇到快乐的时候，不能爆炸式地控制不住心情，这不是修行人的做法；遇到痛苦的时候昏倒在地，没有勇气站起来，这也不是修行人的作为。大家应该想尽一切办法逐渐地面对最刺痛的心情和天气，尤其是今年的冬天非常难过，大家的心情我也很理解，但是要通过各种方法慢慢习惯。

    明天念经的时间没有变，你们或者在经堂里或者在家里好好地念《普贤行愿品》，如果有新的规定，我们寺院的负责人也会告诉大家，自己应该如理如是地念百字明、金刚萨埵心咒或者《普贤行愿品》。在很多事情方面，大家都是大人，遇到痛苦的事情也应该尽量地将痛苦的心情化为力量，遇到违缘的时候也不能轻率地做一些举动。

    以前其他寺院出现的一些事情，别人谈起来也是很不愉快的，比如说附近的有些寺院里面出现过违缘，弟子根本不像修行人一样，做很多草率的事情，这些我们不愿意看到。本来不愿意看到的事情，在轮回中经常出现，这些是轮回的本性，我想很多人应该早有预备，什么时候会遇到无常？观无常的时候大家的体会非常深，因此为什么说观无常在所有的修行中是最深的法呢！我觉得无常不但在外面，自己的身体上无常的到来也是必然的。我现在的教育，你们不一定能够接受，但你们毕竟都是大人，应尽量地想开，全然若无其事的样子除了大菩萨以外谁也做不到，但也要尽量地如法面对。下面我们先念一遍《普贤行愿品》……

    2004年1月20日第17节课

    （11天后都来经堂，直接录音的一节课）

    现在这里的很多人是来自四面八方的高僧大德和居士，都是听到这个消息以后火速赶来的，很多以前在学院里面呆过的金刚道友可能中间由于工作的事情、家庭的事情、寺院的事情离开了学院，但是上师圆寂以后大家都非常悲伤，也很快的时间当中赶回来了，我也非常感谢。世人均是锦上添花者多，雪中送炭者少，所以，从修行的角度，从功德的角度，应该是这样的。法王如意宝以前以他老人家慈悲的法语养育了我们，很多人相续当中如今的智慧和悲心来自于上师如意宝，因此从世间的角度来讲也应该这样。

    大家都知道，我们最近处于很艰难的时期，大家应该把悲伤化为勇气和力量，我希望大家一定要认真地闻思修行，虽然每一个人都不愿意离开上师，但这是无常的规律，自然的规律，谁也无法阻挡这样的趋势。我们虽然在闻思修行的过程中也遇到过很多的困难，但是我们遇到再大的困难也没有中断闻思，经历了风风雨雨，很多出家人和居士还坚持不退信心。很多人认为五明佛学院因为上师的圆寂随时都会垮，但这是不可能的，因为上师如意宝多年来培养了很多对佛教有造诣、有学识的高僧大德，他们不可能置之不理，一定会肩负起弘法利生的责任，一定是认真地传讲佛法。其他有些地方只有修行，没有闻思，有些地方有一点闻思没有修行，如今并不是我们自我标榜，在整个藏地雪域，这种道场难以寻觅，因此，有缘的信士一定会呆在学院当中，所以我坚信只要有高僧大德住在这里，学院不会垮掉的！

    还有一件事情，昨天管家也讲了，有可能很多人利用上师如意宝圆寂的机会来欺骗一些众生，比如说上师根本没有开许造遗塔，但是我们担心以后会有人谎称要给上师修金子塔、银子塔，因为上师的名声、威望在整个世界都是举足轻重的，如果以后有人为上师化缘，为上师做什么佛塔，这纯粹是假的。前两天有人打着我的名号说堪布需要很多钱，这里有些人很困难，现在法会非常紧张，一定要把钱打在他的卡上，有人打电话来问，这纯粹是假的，学院的经济情况还是很不错的，不会有什么困难，个别人可能稍微有些困难，但也无需公开化缘。

    经常打着法王的名号骗钱，他们就是卖上师。法王说：第一、我没有转世灵童，第二、不修遗塔。与其他的传统方式不同，法王一生中没有认定任何一位活佛。骨灰舍利不一定得到，但是法身舍利、上师的法宝、上师传承的教言，很多人会得到很多，这是真正的舍利。原来托嘎如意宝也经常讲自己根本不会有转世。麦彭仁波切也说：我死了以后变成旁生，没有人的化身。但是现在的人，大家有目共睹，我不必多言，其他上师的转世问题，不管真假我不发表意见，但是上师如意宝以后的灵塔和转世问题大家一定要注意，如果有人打这个旗号，一定不合理，大家应该记住。

    大家朝拜法体的过程还算顺利，但有些人也太过悲伤，有些人过于欢喜，这都没有必要。比如说我讲课的时候有时候喜欢开玩笑，但是现在我们也没有这个兴趣，我讲课的时候也没有闹笑话，众弟子在下面嘻嘻地笑，这样不好。

    昨天有道友打电话问我今年为什么不过年，我非常气愤，我想这些人是不是没有心脏了，如果我们家里的父母死了，当年有没有过年的传统？我想没有吧！凡是上师如意宝的弟子，这一年大家过年和快乐的心情可能没有，不管你的境界再高、成就再大，也不会有这个兴趣。但也没有必要过于伤心和痛苦，一切无常的本性就是这样，我们早有准备，因此希望大家不要堕入两边。

    有个别道友看起来心里一点痛苦都没有，特别开心。如果上师对我没有摄受，现在变成什么样？我尽量控制自己的情绪，害怕在众人面前表现出来，独自在屋里的时候也非常伤心。但是我们个别的道友太过欢喜，是不是上师的教言没有融入到心还是什么原因，大家不要太高兴地说说笑笑、唱歌。但也没有必要哭着，女众这边，前两天我讲课的时候都害怕她们哭，现在害怕笑，所以，她们有些人情绪变化很快，这样不太好，希望大家应该沉重地对待这个问题。

    对我们来说最大的痛苦，今年已经降临在每一个人的身上，对世间人来讲无所谓，但是我们作为佛教徒，尤其是金刚上师离开人间，每一个人的内心应该是沉重的，大孤儿养小孤儿，以后只有好好地闻思修行。我们现在闻思的精神大城市的人不一定能接受，但是我们不是一天两天，多年以来这样坚持下去。外面自然的损害不是很可怕，还有精神上和工作上的损害我们都一一地面对，末法时代大家应该有足够的力量和顽强的精神。

    法体还没有荼毗之前，在经堂里面发愿还是很殊胜的，恐怕以后不一定有这么多人集中的机会，因此希望大家每天念《普贤行愿品》的时候发清净的愿。我看有些新来的人一直在外面逛，好好地发愿非常重要，在上师的法体面前发何愿能成就何愿，有些新来的、不太懂的人应该清楚这一点。

    我们这里原来的老弟子因不同的因缘，有些对其他的上师生起信心，有些对其他的法门生起信心，都是可以的。释迦牟尼佛的八万四千法也是在不同的众生面前宣说的，米拉日巴在容顿热噶上师面前没有证悟大圆满，后来在玛尔巴上师面前已经获得大手印的成就。所以，我个人一点都不反对你们依止了其他的上师。但是我有个希望，不管你依止了哪一个上师，最好要如理如法地依止，不要今天依止这个，明天依止那个，今天选择这个法，明天选择那个法，这一点我是不赞叹的。有些人来了以后不敢见我，有些人难为情，没有必要，只要如理如法地修行都没有很大的差别。

    希望大家以后要稳重，作为修行人没有一个稳重的心态，以后任何法都修不成。很多人以前没有听过《开启修心门扉》，但《开启修心门扉》作为一个真正的修行人来讲是非常重要的，以后我们也想大量地印《开启修心门扉》，希望你们真想当修行人的话，应该用《开启修心门扉》来衡量自己，没有必要像现在的有些人那样整天希求名声、希求利养、希求财产，这些确实没有任何实义，短暂的人生当中即便获得了名声，拥有了财产有什么用呢？一点也没有用处。因此，不管你住在哪里，都应该用佛法来衡量自己，自己做一个如法的修行人，这是很有必要的。

    可能这是学院中非常人多的一次吧，一直睡在被窝里面的人，今天特意邀请，修法应该苦行，否则对我有点不公平，我每天早上来，你们想来的时候来，不想来不来。还有我有点怀疑，可能很多人都没有听，但今天看来都还是听了。这样不错！

    休息一会讲《开启修心门扉》。今天讲第50页。

    一次，听说一些施主即将前来拜见，奔公甲格西将供养三宝的供品精心加以装饰，显得极为庄严。

    奔公甲格西听说他的施主要来拜见，他已经知道了，就像我们有些人一样，来客人之前，一定要把屋子打扫得干干净净，佛堂里所有的三宝供品都加以装饰，显得很庄严。

    此时，他观察自己的发心，发现有为了在施主前使供品显得精美堂皇的虚伪之心。于是一边抓起一把灰土洒（到供品之上），一边大声呵斥:“比丘，你不要装模作样，回到座位上去吧！”

    当时他已经观察到自己并不是以清净的心来供养三宝，而是在别人面前显露佛堂如何的庄严，我这个修行人是如何的好。于是他自我谴责说：你这个奔公甲，坏比丘，你不要装模作样，在施主面前显露好一点有什么用呢？

    有些修行人也是在施主面前唯一地改造，认为别人对我有信心多好。当然一方面我们作为凡夫人，为了守护别人的信心也有假装的时候，但是这样的假装并不是真正修行人的行为。《大圆满前行》中也有这个公案，大家会记得很清楚，只不过文字上的表示方法稍微有点不同，噶当派的各个高僧大德的说法和文字上稍微有些不同而已。

    帕单巴听闻此事，由衷地赞叹道:“在对三宝的供养中，奔公甲的那把灰是最上乘的！”

    一般来讲一把灰撒在供品上的过失非常大，大家都知道，灰倒在怨敌的身上或者把灰倒在魔众身上，传统当中这是最不吉祥、最不恭敬的事情。但是因为当时他能观察到自己的心不清净，所以帕单巴尊者听说奔公甲有这回事时赞叹道：我们藏地雪域的供品当中奔公甲的一把灰是最上乘、最殊胜的。只要我们用发心来摄持，虽然将一把灰撒在供品上，因为观察到自己的心态不正，这种供品就变得非常殊胜了，因此，平时行为上不管怎么样，经常观察自己的心是非常重要的。

    另一次，加拉康寺为僧众们供养酸奶。看到分发酸奶的人忙不迭地为队伍前面的人供养，奔公甲心中忽然闪现了一个念头：（如果这样殷勤地为他们供养，）排在后面的我会不会得不到酸奶了？

    这个公案在《大圆满前行》中也提到了，我们这里分东西的时候也是这样，有些人看前面的人都已经发完了，也怀疑到自己的时候可能得不到。但实际上这样的念头是自私自利的发心，根本没有想到让别人得到多好，只认为我可能得不到，很多人的我执非常重。

    当他继而以正念察觉后，自言自语道:“你在想什么啊！”说着，就将碗反扣起来。临到接受酸奶之时，格西说道:“我这个坏蛋刚才已经喝过了！”然后拒不接受供养。

    奔公甲当时没有喝酸奶，原因是生了一个不好的念头，自我惩罚，“这个坏蛋刚才已经喝完了，就不用喝了。”看得出真正的噶当派的修行人不着重行为，主要是观察自己的心。我们这里如果发什么东西，可能很多人都喊着:“我！我！我！”手也伸得长长的，实在不行就站起来，跨越很多法本，“来，给我！给我！给我！”奔公甲如果在场根本不会这样，他光是在心里面产生这样的念头也特别难为情，之后自己惩罚自己，连供斋的酸奶都没有喝。所以，我们平时经常有这样观察自心的串习、传统的话，自己的修行一定会变好。

    他将零星物件全部供养了加拉康寺，然后踏上了乞食僧人的修行旅途。

    他把所有零碎财物全部供养加拉康寺，然后踏上了乞食僧人的修行旅途。他一生中也是依比较清贫的生活来修持。

    有一段时间，上潘地方的强盗窃贼极为猖獗。听说人们都将值钱的物品藏匿起来，并作好了临行前的准备时。他所有的家当除了一把陈旧的水瓶，一件法衣以外，别无长物。他将法衣举在肩头，以手提着水瓶，得意地说道:“恐怕我不需要打点什么行装吧！”

    当时因为他那里的强盗非常猖狂，人们都害怕，把值钱的珍贵物品，如珊瑚、玛瑙或是牛羊等全部藏匿起来，随时做好逃跑的准备。

    强盗比较猖狂的地方，人们也都害怕时，奔公甲除了一把水瓶和一件法衣外没有其他的物品。奔公甲这样的修行人，我们非常值得随喜，修行人如果财物特别多也有麻烦。

    华智仁波切在《前行》里面说:“一个人，他拥有多少财产，就会有与之同等的痛苦。例如，拥有一匹马的主人也会担心它被敌抢走、被贼偷走、草料不足等等而整天顾虑重重，虽然只有一匹马，却给自己增添了许许多多的苦恼。同样拥有一只羊也会有一只羊的苦楚，甚至仅仅有一条茶叶也必定会有一条茶叶的痛苦。”现在很多后代的修行人不但不能知足少欲还要希求，真的非常惭愧。

    其他人把所有的财产藏匿起来的时候，他只有一只水瓶，（水瓶是古代倒茶的管子，）还有一件旧的法衣，除了这些以外别无他物。别人忙忙碌碌地打点行装，但是他只要把法衣和水瓶拿着就可以了，他不需要像别人那样忙忙碌碌地藏东西，确实非常快乐。

    对此，博朵瓦尊者深感欣慰，发人深省地感叹道:“既然奔公甲的临行行装如此菲薄简陋，我倒有一块上好的氆氇，可以托人捎给他，以派死后裹尸之用场。

    博朵瓦格西后来听了这个消息以后也非常高兴，他说：奔公甲格西的无常修得特别好，我现在有一块好的氆氇，我准备把这块氆氇捎给他，他死的时候可以裹尸体用，我们这些人根本不用死。他用一种讽刺和讥笑的语气来说不观无常的这些人：我们这些人每天忙碌自己的资具，根本不观无常，氆氇对我们没有什么用处，只有奔公甲整天观修无常，他可能会死，他死的时候可能用得上。

    如果我们把这个东西给别人死的时候裹尸体，人家可能不高兴，所以，噶当派的格西互相间说话的语气、生活习惯跟我们完全是不相同的。我们如果给别人送礼物，“哎，我今天给你一块好的氆氇，你好好地穿着，尤其是你看节目的时候或者是每年过年的时候。”但是博朵瓦给奔公甲东西的时候说其他人不用死了，因此我只有捎给奔公甲。

    我们这些人好像都不需要到死神那里去报道，（但这只不过是白日做梦！）作为修行人都应像他一样，没有必要囤积大量的食物、茶叶以及掺和料之类的物品。”

    掺和料就比如吃糌粑的时候，跟糌粑一起吃的调料，如蔬菜、干肉等等。意思就是说我们作为修行人只要过一种简朴的生活就可以了，没有必要囤积大量的食物、财产、茶叶。

    本来藏人喜欢喝大茶，但前两天给每个人分一长条茶叶，很多人都不要，我们经堂里面放了很多，可能是他们认为修行人不需要大茶，一些老年人特别喜欢喝大茶，也喜欢弄得特别浓。

    扎噶瓦也叮嘱后人:“我们在准备行装之时，也应当像奔公甲一样。”

    扎噶瓦叮嘱我们后人说：我们离开的时候打点行装，就像奔公甲那样只有一个法衣和水瓶就可以了。有些人不是这样，临走的时候东西特别多，这个也要那个也不能扔，还要让一个人看屋子，里面的珍宝也锁在箱子里面。这样不是真正的修行人，真正的修行人过清贫的生活。一般来讲噶当派的很多高僧大德出去的时候不用锁门，因为家里面没有什么可偷的东西，所以也不会出事。

    奔公甲自己也深有体会地说:“我做在家人的时候，总是随身携带着荆棘般的弓箭，腰间插着两三把锋利的刀子，可是我的敌人却多如牛毛，朋友却屈指可数。

    他在家的时候很厉害、很野蛮，因为他带着荆棘般非常锋利的弓箭。

    以前我们学院的一个修行人，现在已经变成了“大活佛”。昨天有个人给我讲：他们住在旅馆里面，那个“活佛”的一个密码箱里面有很多的人民币和一把手枪，他还说这个手枪是为了保护自己的身体和这些钱财的。所以有些坏出家人也有这样的，拿着手枪来保护钱财有什么用，跟在家人没有什么差别了。但是外面的很多人非常愚笨，一直盲目地依止这样的人。像奔公甲以前那样，在家的时候带着武器，但是出了家以后还要带着手枪，带着荆棘般的弓箭、刀子，就没有必要。

    我们学院有很好的传统，身上不佩带刀子和其他的武器，但是外面有个别人装作修行人，身上还带着手枪，这样不好。希望大家以后不要延续这种传统，我们已经出了家，别人想杀就杀吧，但为了保护自己的生命还带着武器，说明这个人肯定不是修行人，为了保护钱财就更不用说了。

    奔公甲原来在家的时候身上带着荆棘般的弓箭，腰间也插着两三把刀。一般藏人有一把刀是比较正常的，但是身上有两三把刀，我们说这个人是很厉害的。比如说与别人打架用一把刀子打不赢的话，又抽出另一把刀子，如果这个又打不赢，第三把刀子抽出来还可以打，所以说这个人比较野蛮，比较凶。但是奔公甲的敌人仍然多如牛毛，而他的朋友却少之又少。

    我一个顶天立地的男子汉，拥有四十亩庄稼的收成，被乡邻称为‘四十蝎’。白天在山口当强盗，晚上到村落里当盗贼，即便如此，却经常食不果腹、衣不蔽体。

    因为他有四十亩的庄稼，可能他的行为也像蝎虫一样，所以人们也都那样称呼他。他以前的生活，身上佩有那么多刀子，白天晚上日日夜夜地做明抢暗盗的事情，但是他的生活还是很拮据，甚至是食不果腹、衣不蔽体，他以前是这样的。

    如今我放下武器，结果却连一个敌人也不复存在，连口水吐在石头上的事也不用做却丰衣足食，即使出现饥馑，也如同与富人的脖子连在一起一般，无需考虑吃喝。

    如今奔公甲已经出了家，虽然身上什么兵器、武器都没有，但是从此以后敌人也都销声匿迹。我想我们在座的人也是同样，如果你还在家，每一个人还是会有一些仇人，可能还想报仇，出门的时候也是提心吊胆的非常害怕。我们出家修行以后，所有的失败和亏损就由自己取受，所有的胜利和利益奉献给他人，这样一来我们没有什么可保护的，所以出去的时候会很放松、很自由、很快乐，别人要抢就抢、别人要偷就偷吧，也无所谓，作为修行人这样的心态是非常快乐的。

    所以，奔公甲也是如此，他现在一个敌人也没有，口水吐在石头上的事情也不用做。这个比喻可能很多人不懂，这是藏地的传统术语，也是噶当派的一种传统说法，因为口水吐在石头上并不用怎样勤作，但是连这一点也不用做。所以说这是一般民间的传统说法，譬如某某家里的媳妇非常快乐，她家里的人对她非常好，她整天什么也不用做，连口水吐在石头上那样的事情也不用做，意思就是她很自由，整天就像庄严的佛像一样坐在那里。奔公甲的意思就是说现在非常快乐。

    我们在座的人也是这样，除了提一点水之外什么事情都不用做，如果是在家里的话，要养孩子或者照顾父母，还有护亲伏怨等等的事情非常多。但是现在你出了家以后，整天闻思修行，除照顾自己的吃喝以外什么都不用管，因此，我们在座的人在生活上就是口水吐在石头上的事情也不用做。

    所以他说：即便遇到饥荒，我就像是跟富人的脖子连在一起一样。为什么这样讲呢？比如说两头牦牛用绳子把脖子连在一起，一头如果堕入深渊，另一头也不得不堕入。同样的道理，我如果是很好的出家人，富人一定会供养我、照顾我，既然他们不会饿死我们也不会饿死，虽然我们从表面上看来很穷，但是我们有大老板的帮助，就像释迦牟尼佛在佛经里面说的:“纵诸在家者，指甲上耕田，吾之出家众，生活无贫穷。”

    因此，我们这里成千上万的人，如果没有佛陀的加持，大家不要说还顾及别人的事情，连自己的生活也会每天忙忙碌碌。但是在三宝的加持下，已经很好了，只不过是个别人稍微穷一点，但是也基本上过得去。如果我们不是出家人、不是修行人，像外面的多少人每天都在工作，如果有一个月不上班，那所有的收入全部断尽。但是我们在座的这么多修行人也是跟富人的脖子连在一起，生活上不会有很大困难。奔公甲的教言，大家应该亲身感受、体会。

    以前我为了糊口四处寻觅食物，却不见踪迹。而今食物却主动送上嘴来，有吃不完的佳肴、喝不尽的甘饮。我不止一次地提醒自己，这一切，都是仰仗佛法的力量啊！

    如同奔公甲一样，我们这里很多人以前在家的时候特别苦，我个人来讲也是这样，很痛苦，如今我们很多修行人有这么自在的生活都是仰仗佛法的力量，否则我们什么劳动都不做，坐在这里谁会照顾你呢。

    克什米尔班智达释迦西日大驾光临之时，藏地的法师们为了印证自己的见解，给马装上蹄铁，翻山越岭、不辞辛劳、摩肩接踵地前往阿里。

    现在印度附近的克什米尔地方有个非常了不起的班智达叫释迦西日，他是萨迦班智达的上师，他当时来到藏地阿里地方的时候，藏地的很多高僧大德都围绕着想印证自己的见解，因为路程比较远，在马的蹄上要加一块蹄铁，蒙古人应该比较清楚。

    看到那些博学多闻的人都蜂拥而往，如我这般孤陋寡闻的人更应该去。

    藏地有些人也没有头脑，但是跟汉地的很多人相比稍微稳重一点，如果汉地来了一个班智达，大家都蜂拥而往集聚在那里，过两天这个热气就消了，刚见到的时候欢喜雀跃，离开的时候也哭得泣不成声:“上师您老人家一定要回来！”第二次来的时候就不那么哭了，第三次来的时候就看成一般的人了。

    首先奔公甲心里想：像这样广闻博学的人也骑着马前往阿里地方去，从拉萨到阿里还是很远的，可能如同这里到拉萨那样远，但是他们都去了，那么我这样孤陋寡闻的人更应该去。

    但又一思忖，所谓闻思的目的无非是为了消除烦恼，我的烦恼已难以寻形，他们虽广闻多学却烦恼依然如旧，这一切，都是因为将佛法停留在口头（却没有融入自己的相续）所导致的。如今，我应该以此为满足了。像我这样的人应该可以胜任大法师、大修行、大尊者、大长老的头衔吧！”

    首先他准备跟他们一起去，但后来他观察，这些高僧大德和所谓广闻博学的人，虽然表面看来非常了不起，但是他们的烦恼还是多得不可胜数，我虽然是一个孤陋寡闻的人，但是烦恼很少，我没有必要去，自己对治自己的烦恼就可以。所以当时奔公甲观察自己的心没有烦恼，没有去。

    当他未与烦恼抗衡时，一旦生起贪念之苗头，就立即用右手拉住左手，并高声怒喝:“奔公甲！”他就是如此忘却百般恶行（意即不为恶行），战胜自我。

    《大圆满前行》里有一个公案，一次，他去一个施主家，他看施主全部都出去了，他想寂静山里面没有茶叶，应该偷一点茶叶。他的手刚刚插进茶口袋的时候，就观察到自己的行为不如法，然后他大声地喊:“大家来呀，奔公甲在偷你们的茶叶。”这里也是这样，每当他生起一些烦恼的时候就喊自己的名字:“奔公甲，你在干什么呀？”他经常在产生烦恼的时候这样对治。

    即便有些许的烦恼之念苏醒，也会一边大呼:“慈诚加瓦比丘！（不得放肆！）”一边用右手紧拽左手。（以此对治方式，）生起了极大的欢悦。

    慈诚加瓦是他真正的名字，奔公甲大概是他们地方的称呼，他的烦恼稍微有点减轻或没有产生的时候，他就对自己赞叹、安慰一番。当他生起烦恼的时候，就特别不高兴地惩罚自己。

    据传，他原本为一盗匪，后来看破今生并如前厉行对治，终于获得了前所未有的幸福安乐。（据说奔公甲尊者的寿命极长，已趋于无死持明之行列。并以修持贤妙快乐而著称于世，其美名盛传至今。是博朵瓦尊者的弟子中，在对治烦恼方面首屈一指的大修行人。其出生地为潘地。）

    奔公甲以前是个盗贼，我想我们在座的人以前在家的时候行为也是很不如法的，但是后来通过自己反复对治烦恼，应该可以像奔公甲那样。每个人不一定最初就没有一点烦恼，我们的心确实有种子和能力，所谓的修行只不过要看我们自己是否串习。噶当派的修行人，尤其是博朵瓦的弟子中，他是最得力、最了不起的一个大弟子，因此，我们以后也要像奔公甲那样，虽然以前烦恼深重，各方面很不如法，但通过上师的窍诀对治，最后自己也有一定的收获。

    我们这里的堪布、堪姆等很多修行人，刚来时候的行为也是很野蛮的，有时候觉得某人在这里除了造恶业外没有其他，但是法逐渐融入心以后行为也逐渐如法了，所以修心很重要，口头上说得天花乱坠也没有用，经常观察自己的烦恼，对治自己的烦恼。

    如果烦恼非常深重，实在无法对治的时候祈祷上师是最好的办法，这样一来，自己的烦恼逐渐会消失。奔公甲的故事很好懂，但我们真正在实际行动中观察和修行也有一定的难度。

    2004年1月22日第18节课

    这次学院里来了很多人，如果你们为拜见法体而来，我在这里说感谢的话合不合理？但是这次专门来看望，还是非常感谢。有很多来自各个寺院的代表，他们一直殷切地希望学院能再接再厉，很多高僧大德、堪布、活佛一定要继承和发扬法王如意宝的传统，弘扬佛法的崇高精神。

    我们学院也是尽量地想尽一切办法继续办下去，因为学院并不是一个小小的寺院，而且培养出的人才各方面的素质都不错，应该在弘法利生方面起到很大作用，因此期望你们以后也多方帮助。在家人回到家里以后一定要认真修学，人生非常短暂，在短暂的人生中一直虚度光阴没有意义。

    下面开始讲课。

    《开启修心门扉》是格鲁派的大善知识金厄瓦罗珠加参所造的，全部内容从十九个方面来宣讲，现在讲第一个问题“看破今世”。作为一个修行人应该看破今世的名闻利养、地位财产等等，否则修行是不能成功的，前面也叙述了这个道理。

    博朵瓦曾意味深长地说:“修行人在今生中也应与其他人截然不同。我是在家人的时候，曾三次去挖金，结果一无所得，现在每一天都有许多两黄金的进项。

    我们修行人的行为和行事方法等应该与世间人截然不同，因为我们是修行人，身份不同就有不同的行为。比如说世间的解放军与其他老百姓相比，行为、作风、品德等方面也是有很大差异的，所以，我们作为修行人，与世间人应该是不同的，再加上他所认为的快乐和世间人的快乐也不同。

    博朵瓦格西以前在家的时候与我们世间人一样也是受过很多苦，他曾三次去挖金，结果一无所获。现在他有很多黄金的收入，博朵瓦格西很出名，信徒给他供养很多金子饰品，所以他不用亲自去挖金也收入颇丰。

    雍瓦谷的卡隆巴所拥有的幸福、快乐和名望，世间无人可出其右。龙修的金厄瓦也是快乐无比。这一切都来源于如法修持的结果啊！”

    雍瓦谷地方的卡隆巴，是在家人时也很辛苦，后来他变成出家修行人后，他的快乐、名声等在世间中没有人能赶上并超过他。

    龙修地方的金厄瓦也是非常快乐。很多修行人以前在家的时候很痛苦，但出家修行以后一定会快乐，因为金厄瓦、卡隆巴还有博朵瓦格西，他们是噶当派的三大格西，居住在不同的山谷里，但是他们都获得了佛法的快乐。所以我们关键要获得佛法中的精髓，如果你真正要去修持，不管世人怎么样评价，怎么样不理解，但是自己依靠佛法养育法身慧命，不但身体安乐，心也非常快乐，活着的时候很快乐，死的时候也很快乐。

    记得夏卡错哲让珠说:“修行人跟世间人的死法完全不同，上等修行人喜欢死，（因为上等修行人有一定的境界，死去以后一定会很快乐，所以说上等修行人对死亡产生欢喜心。）中等修行人对死亡有一定的把握，下等修行人对死亡不后悔。”但我们世间人不相同，世间人不喜欢死，死的时候很害怕，没有把握。我们在座的人肯定不可能长存，一定会死的，但是死的时候如果你真正有一些修行境界就不会像世间人一样。有些人对来世有一定的把握，尤其是有大圆满境界的人，死亡就像是从一个地方前往另一个地方一样，根本不会有恐惧之感，因此，修行人活着的时候也好，死的时候也好，真的非常快乐。

    博朵瓦格西认为他们三个地方的格西是最快乐的，以前在家的时候生活很苦，但是通过修行以后，从财产方面来讲也很富裕，从境界来讲也很快乐。现在尤其是西方，像美国的佛教徒特别喜欢佛教中的这种快乐感，为什么这样讲呢？因为佛教徒对财产、名声等都不执著，没有执著，心里面就自然而然会有快乐，但世间上的人截然相反，为了蜗角一样的地位、名声、财产等特别执著，有了执著就会有痛苦，有痛苦活在这个世间也没有很大的意义。

    因此，应该行持噶当派修行人的行为。有些道友以前在家的时候很苦，现在出家了，了无牵挂，生活是很潇洒、很自在、很快乐的，当时博朵瓦格西也是这样讲的。

    金厄瓦也深有感触地说:“在我修行之初，也是艰难重重，生活异常拮据。糌粑吃完了，以荨麻糊口。裙子破了，没有可以补缀的布片，只好用皮革代替。如此天长地久，故被人们称为‘皮裙者金厄’。

    金厄瓦总结自己说：我起初修行时是困难重重，有各种各样的违缘，家人阻止，自己的生活也很清贫，糌粑吃完了，只有像米拉日巴一样以荨麻来过活。他的裙子破旧了，按理来讲裙子是氆氇做的，应该用氆氇补上，但是他实在找不到氆氇，就只有用皮革代替布片打上补丁。

    以前藏地布匹非常少，不要说是当时金厄瓦格西的时代，我小的时候也是皮袄衣服比较多，家里面大大小小的人都穿皮袄衣服，布衣服只有过年的时候或者参加一些宴会的时候穿。尤其是金厄瓦格西所在的年代更加艰难。

    事到如今，（我的境况与过去有天壤之别，）即使让我负担养育整个赡部洲所有众生的重担，似乎我也能够胜任。”

    金厄瓦格西刚出家时是很困难的，但后来他的名声广播，人们对他供养恭敬，这样一来他的财产越来越丰富，跟以前的生活就迥然不同了，现在他为整个南赡部洲的众生发生活费都没有任何困难。

    我那天跟慈诚罗珠开玩笑，当时格西可能有一定的供养和收入就觉得自己特别富裕，从历史上看金厄瓦并不是这么富裕，与现在的一些大老板比较起来，可能金厄瓦格西的财产根本就是九牛一毛，文字上有时候也用一些夸张的手段。有些大富翁也这样说:“只要我能发大财，我养育你们五明佛学院所有的人根本没有任何问题，请上师三宝加持我，一定要生意成功。”有些老板也经常给我们这样讲，但实际上他生意成功也不一定养我们佛学院的几千个人。金厄瓦格西也同样说：现在赡部洲的所有人让我养育也根本没有任何问题，我可以胜此重任。

    同样，米拉达波与果仓巴等，在当初做在家人时，也是备尝艰辛，趋入佛门，舍弃今生后，从莘莘庶民中脱颖而出，成为了天底下最快乐的人。

    果仓巴的略传，你们自己看一下。米拉达波瓦就是我们经常说的达波瓦，他是米拉日巴的大弟子，也是后来遇到米拉日巴而获得成就的。在历史上著名的达波瓦和果仓巴等等所留下来的教言非常多，果仓巴的教言我曾引用在《藏密素食观》中。

    米拉达波瓦和果仓巴最初的时候也贫困，后来在众多的贫民中脱颖而出，虽然在家的时候非常痛苦，最后变成天底下最快乐的人了。我们这里的有些修行人已经在学院当中呆了几年、十几年，真正获得了佛法的微妙精华，现在不管是遇到生活上的什么困难，仍然会非常快乐，这一点很多修行人也深有体会，现在不管你变成什么样，富裕也可以，贫穷也可以，生病也可以，健康也可以，反正你的生活与世间人比较起来完全是不相同的，世间人所作所为都非常执著，他们经常非常痛苦，但我们很多修行人像米拉达波瓦一样是天底下最快乐的人。

    如果回顾古往今来所有前辈大德们的事迹，就会发现他们都是沿着同一条足迹走过的。我们应当对此审慎思维，如果能舍弃今生，则绝对不可能不幸福。反之，如果不能看破今生，而企图得到幸福快乐，简直痴心妄想！

    从释迦牟尼佛到后来的无垢光尊者、麦彭仁波切等我们前译宁玛巴的一些高僧大德的事迹来看，他们都是沿着同一条路走过来，为什么这样讲呢？因为最初的时候他们的生活也显得非常窘困、痛苦，但他们通过苦行以后不但人们对他恭敬，自己在生活上、修行上也非常快乐，这就是我们修行的一条轨道。

    如果没有舍弃今世，不管你的生活表面上怎样好，但实际上你要想获得快乐是根本做不到的，根本不可能现实。因此，关键的问题，就像我们要开车，就要弄懂最主要的窍诀，不懂就不一定能开好。

    同样的道理，我们在修行的道路上首先是对世间的所作所为尽量不要太执著，一定要看破，否则我们的修行不一定成功，无论你是在家人还是出家人。当然出家人应该已经看破了家庭、房屋、财产，但是我想在家人也有在家人的看破，为什么这样讲呢？有些在家人明明是吃穿不愁，但是他还想继续发展，结果一无所得，所以在家人应该知足少欲，在具有一定条件的时候，应该有一种满足感，没有满足感就不能看破，有了满足感就是看破的前行。

    我们这次法会当中也有很多在家居士参加，按照《开启修心门扉》里面所讲的一样全部要看破的话，对在家居士来说可能还不能实现，因为还破不掉对家庭的很多执著，但是我们最主要的，首先不要盲目地去希求大圆满、大手印，因为没有一点基础却寻求这些是不现实的，一定要从佛法的基础开始，佛法的基础是什么呢？对世间法不能太执著，世间的所作所为没有太大的意义，自己要在这些方面下工夫，这样一来生活也会很快乐，而且修行也会很成功。因为你懂得怎样做世间法都没有很大的意义，只有修行才有意义，因为修行能解决今生的快乐生活，也能解决来生的很多问题，所以我们对修行一定会看中。

    出家人当然更不必说，现在的很多出家人整天都是在一些名利、财富上打转，让人触目伤心。尤其是现在依靠佛法的手段、依靠上师的手段来欺骗很多众生这一点，一些狡诈的人经常欺骗信众，这方面希望在家人也要注意。上师圆寂以后有些人还是利用这一点来欺骗钱财，这没有任何意义。前一段时间很多人说学院开法会，资金非常紧张，你们如果愿意发心，应该把钱打在他的卡上面，这种现象如今已经见怪不怪了。很多汉地的居士也没有头脑，为什么说没有头脑呢？首先他们根本不观察，只要来活佛、上师，他们就很崇拜，过了两天以后就开始说他的过失，开始诽谤他，这样不好。首先应该仔细地观察，以前的假活佛比较多，现在的假堪布也比较多，我们学院当中有些不要说堪布，连一个辅导员的资格都没有的人到了其他地方就完全成了堪布，听到这些堪布的名称，有时候我都很惊讶。

    现在国外也有这样的情况，印度金刚座有一个喇嘛，他告诉旁边的人等其他人来的时候叫他活佛，他们在朝拜金刚座的时候，有人说:“活佛，你好。”之后一些香港和其他地方的信众就认为他是真的活佛，就很恭敬他，后来他被请到台湾去传法，但他什么法都不懂，后来可能也有一些收入。这些都是出家人不好的行为，一般来讲在家人说出家人的过失、看出家人的过错是不合理的，但是自己首先观察善知识是合理的。现在这个社会非常复杂，出家人当中也有假的，在家人当中假的也特别多，只要有一个地方说某个人很了不起，人们就都随声附和、盲目崇拜，过一段时间此人骗了很多人的时候就毁坏了他们的信心，最后他们对整个寺院都不起信心，以为所有人都是假的。

    都是假的是不可能的，我想我们学院中的成千上万个修行人，修行非常好，从境界各方面来讲在末法时代非常难得的善知识也很多，但是也有一些假的，这些方面你们一定要分析。我们买东西的时候，商场里的假冒伪品也是数不胜数，没有智慧的人经常会受骗。同样的道理，我们在接受佛法的过程中，佛法是真的，但是有些人没有修持佛法，有各种各样的目的。

    你们一定要辨别，有人第一次来的时候你不一定马上要去依止，先打听一下这个人是否是真正的善知识，他的行为怎么样，一定要好好地观察，观察过后你才去依止就不会错。尤其现在我们都比较担心，这次法王圆寂以后很多人很高兴，有各种目的，不知道有些喇嘛的行为是真还是假，但是很多人发心要修金子灵塔，银子灵塔，到汉地或者是到其他地方化缘，一开口都有点害怕。一方面他自己获得财产我们也没有什么嫉妒心，但是我们都不愿意看到有人依靠上师如意宝的名声和上师如意宝的后事来欺骗众生，上师对谁结缘，他真的能获得很大的利益，上师的威力不可思议，很多人最好不要利用上师和其他成就者来养活自己。

    有些人贪图今世的快乐，获得今世的快乐简直是痴心妄想，这种行为是完全不合理的。

    所以，无论如何都应将未能舍弃今生之念，视为擦屁股的石头一般，刻不容缓地将其抛弃。

    所以对不舍弃今世的念头、耽执今世的念头就应该像擦屁股的石头一般看待，《札嘎山法》里面也有这种比喻，《札嘎山法》里说:“在匆匆忙忙之中于上师前闻受教言后，就像丢弃擦屁股的石头一样舍弃上师与同修道友而到处游走。”这种人不是修法的法器，不具足法器的资格，《札嘎山法》里面主要是从依止上师方面来比喻的。古代有这种生活传统，我原来认为很多人对藏传佛法的这种道理不一定理解，但实际上汉地比较偏僻的地方也有这样的习惯。

    这里是比喻我们对今世的一切都不应执著，一看到今生的利养、钱财、名声、地位，无有兴趣，这样的人才算是真正的修行人，应刻不容缓地将其抛弃，对今生的念头一刻钟也不拖延，最快的时间中把它舍弃，必须要有这样的境界。

    羊衮巴说:“此生牵连断，舍弃吃与穿，蔑视己身寿。应当思维噶举派大德们倜傥不羁的洒脱行为，生起厌离、坚忍之心，依止深山，在阒无一人的寂地潜心修持，持之以恒地熏修，内心必定会生起梦寐以求的境界。”

    今生的亲友、儿女、地位和财产的牵连和执著一定要断除，同时对自己的吃穿、身体和寿命这些方面的执著也尽量地断除，当然我们现在完全断绝食物肯定是不行的，但是对生活方面不能太讲究。今天按照历算是农历大年初一，很多人也特别执著，但今年我们法王如意宝圆寂，大家都不会过年。世间上从昨天的大年三十以来，吃饭都特别的讲究，可能要做一天的时间，形状、颜色各方面都非常执著，世间上的人们非常愚痴，不如利用这些时间精进地修持，因为过了一年我们的寿命也短了一年，活在人间的时间越来越少，应该利用这样的时间来好好修持，但是人们不是这样，他们对吃饭非常执著，大城市中的人们在穿着方面也比较奢侈，上午换一件，下午也换一件，买很多高档的衣服。但实际上我们的身体不高档，买高档的衣服也不一定有很大的利益，如果真正能看破今世，对吃穿、生活、身体、寿命等等不会很执著的。

    噶举派大德们很知足，他们的生活根本无有什么束缚，具有无牵无挂的洒脱行为。到杳无人烟的地方去潜心修持，这样内心当中梦寐以求的境界才能现前出来。否则整天都忙着好吃好穿，一直沉溺在现代的生活当中，心里面想生出境界来也没办法现实。现在有些人的生活条件特别好，而且希求奢华生活的心态也非常强烈，整天都是为吃穿而忙碌，今天应该穿这件好衣服，明天要换那件好衣服，后天再换一件，一直执著。今天中午吃什么好吃的，晚上又吃什么好的。现在大城市里面吃饭的应酬我是非常讨厌，为什么呢？为了吃一顿饭，花很长的时间，很多人所谓的欢聚一堂，就是一直吵吵闹闹没完没了，大概吃一顿饭也要两三个小时，觉得非常可惜，没有任何实义。

    吃饭随便一点就可以，吃点水果，吃一点饭，马上就解决了这个问题，之后用这些时间可以看书、修行，将佛法中真正的智慧容纳于自己的相续，这是多么有意义。但是世间人根本对这些不屑一顾。所以，生活与佛法都需要观察，但是现在很多人没有头脑，觉得他们的这种习惯很有意义，我们的这种习惯没有任何意义，这是他们的看法。

    叶衮巴上师也讲出一段肺腑之言以提醒后人:“人们与其谈论许多似是而非的大道理，不如拜读诸佛菩萨的传记，了解彼等从当初直至后来是如何实践的。只有这样，才是极为善妙，不会被诓骗的啊！”

    叶衮巴上师所说的这一段话我也有同感，人们的确经常谈论似是而非、似乎正确无误的道理，实际上这种道理一点也不合理，似是而非的大道理讲起来是多么的精彩，但是不如拜读一些诸佛菩萨、前辈噶当派大德们如何修持，如何精进，他们对人身的态度是如何等方面的教言，这样心里面还是很快乐的。看看米拉日巴还有噶当派的这些大德们最初时候是怎么样，中间是怎么样，最后获得什么样的成就，从这方面去观察是有意义的。我们这些世间人开始的时候是为了生活而忙碌，中间的时候也是为了生活而忙碌，当离开人世的时候你的生活仍然没有任何实义和价值。所以，还不如拜读一些高僧大德和诸佛菩萨的传记才更有意义，只有这样才不会被欺惑，希望大家不要改变自己的传统和信心。

    博朵瓦也殷殷地教诲道:“如果未能了知（看破今世）此理，我们就会肆无忌惮地造作恶业，在短暂的此生行持举不胜举、罄竹难书的种种罪行。如果明了此理，就会终止一切恶行，稳如泰山的信念也油然而生。”

    “罄竹难书”是说古代的人们用竹制成竹简来写字，因为事情非常多，所有的竹片全部用完了，还是写不完。比喻我们在短暂的人生当中造了数不胜数的恶业。

    从很多世间人身上可以看得出来，他们为了生活、工作和家庭，在短暂的几十个年头的人生中造作了无法计数的罪业，如果我们真正懂得了看破今生的道理，知道耽执今生是没有意义的话，无论在家还是出家，在短暂的人生中信心一定会稳固起来，而且自己的境界也会自然而然产生，这就是为什么噶当派大德这么重视看破今世的道理。

    后人都说得来，但真正的从行为当中体现看破恐怕也有点困难，但不管怎么困难，我们首先要懂得没有看破，修行是不成功的道理，首先在看破今世的基础上修行一些密法是很好的。有些道友刚来的时候根本不谈论看破今世，只谈论大圆满最高境界的时候我都没有兴趣回答，我会对他说:“你先好好地修修加行，先看《大圆满前行》和《入菩萨行论》，然后再看看《开启修心门扉》里面的看破今世。”

    原来阿秋喇嘛给他们说得是对的，一刹那的明天会不会死的念头都没有，还要求什么大圆满。你对今世一点也没有看破，想获得今生成就恐怕很困难，因此对世间不要太执著。

    我们碰到世间不信佛教的人，或者虽然信一点佛教，但是还是没有真正入门的人，从他们的言语、行为当中都能时时发现所谓的佛法根本没有融入于心。佛法真正融入于心的时候的言行、兴趣各方面都会有大大的改变，因此，如果你没有看破就会在短短的人生当中造作很多罪业，如果你看破今世，所有的恶行断除了，而且自己的信心也是稳如泰山。

    当别人向当巴瓦格西请求窍诀之时，格西说道:“我没有什么窍诀，我是师父的弟子，就应当学习（看破今世的）信念。”

    别人问当巴瓦格西，可不可以给我传一个最甚深的大圆满、大手印的窍诀，或者给我传一个气功法，或者传一个扎龙法。他们在上师面前这样请求的时候，上师没有传其他的法：我就是我师父的弟子，（不知道他的师父是谁，没有注释。）我就是金刚上师的弟子，我只有看破今世的教言，你如果愿意就好好地修持看破今世，只有这样你的生活才会真正有改变，如果你没有看破今世，其他的窍诀不一定能用上。所以格西没有传其他的法，只给他传了看破今世的窍诀。

    基巴也说:“没有比了无牵挂更快乐的事；也没有比无所事事更容易的事；更没有比唾弃执著还重要的事。”

    对生活上没有牵挂是最快乐的事，但有些人还是放不下，心有挂碍。我们这里有些修行人整天打电话，我有时候问一些看电话的人，电话打得最多的是谁，对邮电室的人问写信最多的人是谁，这样心中有数，知道这个人在社会关系上很不错，是很有钱的，电话号码也最多，跟外面的联系最频繁，但我们修行人跟外面联系越来越多并不是很好的修行人，今天你跟这个打电话，明天跟那个写信，后天跟这个谈天、请客，这就没有很好的境界了。

    如果了无牵挂是最快乐的事，没有琐事是最好的。当然如果没有佛法方面的闻思修行，该是很惭愧的。有些人世间琐事最多，佛法上可以说是无所事事，这样不好，应该断除世间琐事，佛法上不管是看、闻、思、修等各方面每天都忙碌不已才是最好的修行人。一定要唾弃执著，现在对世间的任何法甚至对自己的身体、名声、财产各方面一点也不执著是最好的。

    萨迦班智达也云:“一切自主则快乐，为人所役皆痛苦，上乘之乐乃心悦，上乘之财即布施，上乘之伴无奸诈，智者此生当修行。倘若修法乐必临，且观圣贤与盗贼，所求圆满迥不同。”

    如果自己自由自主，只有独自修行，这就是世间上最快乐的事情，如果在人的控制和束缚下是最痛苦的，所有的快乐当中，上乘之乐就是内心的快乐，我们最好的朋友是不要有奸诈心，智者应该修行。如果修法则会快乐，这一点我们看前辈的高僧大德们和盗贼的结果就可以观察，有些盗贼最后在铁窗下坐牢，今生来世都非常痛苦，我们在《修学的旅途》中也专门讲了。有些圣者依靠苦行，最后获得即生和来世的快乐，因此盗贼和圣者之间的差别是显而易见的。

    香怎羊巴说:“如果心存冻死也罢，饿死也罢，视死如归的胆魄而勤恳修行，则既不可能冻死，更不可能饿死。”

    我们修法的时候如果想：我冻死就冻死，饿死就饿死吧，不管怎么样，我一定要到喇荣去修行，在破房子里面精进，家里反对就反对吧。这样周围的金刚道友也会帮助你，最后根本不会冻死，也不会饿死。我们学院这么多年以来有些人自己修错了，或者是有些精神病人的脚和手稍微冻了是有的，但是真正修行中冻死饿死的，这么多年以来根本没有发生过。但首先我们应该有这种魄力，不管冻死还是饿死，我还是要坚持修，有这样的毅力和精神就根本不会冻死，也不会饿死。

    不过刚来的住在公房中的人生活真的有点困难，那天刚发生活费的时候我也问了很多人，很多人就只有这八十块钱，有些人已经好几年仅仅是每个月依靠八十块钱维持生活，后来我心里面想，一个月中只有八十块钱来过生活真的有点困难，一方面是有很大的功德，但另一方面现在在这个社会当中八十块钱也解决不了什么事情。我想我们这里有些人还是非常苦行的，这样的话，新的一年开始如果只有这里的生活费，没有其他收入的话，你们和管家说一下，我补助一点，不然要买菜、买米，尤其是女众也喜欢吃一点糖果。

    有些人可能不好意思，这没有什么难为情的，释迦牟尼佛时代的时候，出家人也是依靠化缘过生活。但我们这里的人没有到汉地去化缘，我想从这个月开始，暂时为没有外面经济来源的苦行僧解决一点，还有一些高僧大德和施主说要帮助。

    但是我们这样的苦行是不会饿死、不会冻死的，其实你们的这种精神我还是很佩服，有时候我对外面的一些高僧大德不能起信心，好像很多人的有些行为不是佛法里面所说的，但是我对这里的有些苦行的僧人真的起信心，希求佛法需要这样，不管今生来世一定会有很大的功德和利益。

    香•那南多杰旺修云:“修行人住于山中数日，尚未饥饿之前，牧童就会给你送来食物，然后回到村落里告诉大家，人们也会络绎不绝地前来供养。”

    以前香•那南多杰旺修尊者说：修行人住在山里还没有饥饿的时候被一些牧童看见了，牧童就告诉其他的人说山里面有个修行人生活比较困难，他的山洞里面只有一个糌粑口袋，其他什么东西都没有。之后村里面的人开始辗转相告:“听说那边有个修行人，我们一定要去供养他、拜见他。”后来人们络绎不绝地前来供养，山里的修行人就越来越发财了。

    原来单巴地方的一个修行人刚来的时候还是特别知足少欲，除了一个碗和一个糌粑口袋外什么都没有，后来当地的人发现了以后特别崇拜，最后好像他离开的时候特别富裕，有时候也太过分了。

    有些修行人对自己的行为不能自主，有些修行人坚持自己的行为，但是修行的过程中有财产的时候最好不要执著，没有财产的时候也不用伤心。有漏的财产，没有任何实质。

    仅仅是希求财产也不好，有一点财产的时候特别欢喜或者是刻意抛弃也是一种执著，但总的来讲，不管你有财产、没有财产，有地位、没有地位，最好自己修行的行为永远也不要舍弃，也不要放松，这很重要。

    2004年1月23日第19节课

    最近学院的僧众一直在念《普贤行愿品》，要念49天。虽然上师如意宝已经圆寂了，对我们整个佛教界，尤其是传承弟子来说是非常伤心的事情，但是他老人家的后事现在来看办得比较圆满。以前的很多高僧大德圆寂以后，后来的有关处理法体的事宜等方面出现过很多不愉快的事情，因此，我们也比较担心，学院所有的管理人员每天都非常忙，对这些事情做了大量的工作。当然上师的离开对于每一个弟子来说是非常悲痛、悲哀的事情，但是我们只有把悲伤化为力量和勇气。我们跟世间人不相同，世间人的尸体处理过后全部都空空如也，什么都没有剩下，非常伤心，但是我们作为传承弟子，上师所传下来的法仍然陪伴着我们，上师的悲心和智慧还是在每一个人的相续当中，一刹那也不会离开。为了报答上师的恩德，他老人家用藏文写的很多的教言，我想我们以后会一一传授给大家，这就是真正的法身舍利。

    无论你是在哪一个国家、哪一个寺院还是其他哪一个地方，自己应该在力所能及的范围内做一些有意义的佛事，比如说供灯或者是做放生。以后我们不管在哪里，每年在上师圆寂的周年纪念日，还是要做一些有意义的事情。

    尤其是放生，我想每一年上师圆寂的日子，杀场上的众生应该卖光，希望大家都记住，因为明天上师的荼毗仪式完毕以后，很多在家弟子可能要纷纷回去，现在的世间人不像过去，受西方国家的影响，可能非常忙。所有外来的弟子，趁这个机会来看望学院，我们也非常感谢，你们回去的时候应该好好发愿，不一定非要在看见法体的地方，在金刚萨埵殿或者是大经堂里面发一个终生要精勤行持的愿。比如说一生当中尽心尽力地利益众生，一生当中一定要好好地闻思修行，今生中好好地受持戒律等等。

    明天的仪式学院不宣传，希望所有的四众弟子在经堂里面念经，也没有什么可看的，很早的时候，大概五六点钟做这个仪式，你们也不能在跟前，我们安排了一两百个管理人员，如果要看就在山那边看。

    一般人的火葬和一些高僧大德火葬的方法也不相同，普通人的火葬是在一个空地堆木柴的方式火葬的，但是高僧大德的火葬要做一个佛塔，法体在佛塔里，佛塔里面有一个门要用水泥封死，封死以后火葬，看起来只有佛塔上面冒一些烟。在塔子里面火化完，可能7天或是21天一直不打开。有些人不是有信心而是喜欢热闹，有些看了也可能是比较伤心的。附近的房屋上面也不能去，不然有很多房屋倒塌，今年学院是不吉祥的一年，经常房子着火的现象是史无前例的，倒塌房屋的事情也时有发生，一般高僧大德涅槃的时候也会同时出现吉祥的事或者不吉祥的事，不管怎么样希望大家不要去看热闹。很多外来的人没有作荼毗仪式之前不想离开的心情我们是理解的，大家心目中还是有一些执著，但是明天希望大家从安全各方面注意，任何人也不能去经堂上，所有的骨灰都不公开，有种种原因、密意和他老人家生前时候的嘱咐，所以我们按照上师的意愿去办事，有一些老年人本来身体不好，人山人海，要注意安全。

    我知道大家都很伤心，我自己看书也不像以前那样，这几天好像心里空空如也，根本记不住什么。我怕你们在课堂上昏厥，为了控制情绪，在课堂上尽量压抑，可能有些人认为太过分，不应该这样欢喜，有时候我们作为修行人遇到欢喜的事情装着痛苦，遇到痛苦的时候装得欢喜，心里面有这种境界多么好！但是我确实没有，欢喜和痛苦遇到的时候都难以承受。但我想这几天我们听课和讲课不断，这也是法王的意愿。

    原来有个老年人，他说:“痛苦永远都不会彻底忘却，但是慢慢会陈旧、慢慢会习惯，习惯以后再大的痛苦也逐渐能接受。”那天我们刚听到这个消息的时候大家都难以相信，天昏地暗的感觉，但是现在稍微有些自然了，习惯了，所以，不管怎么样，作为佛教徒，尤其是传承弟子，可能家里人死了都不一定如此痛苦，这件事情对很多人来讲，心里的痛苦难以自抑，但我们还是尽量……

    我们是修行人，不是一般的俗人，一般的俗人对痛苦没有办法转为道用，但我们还有可以安慰的地方，因为上师的肉身虽然不在，但是他的智慧，他的教言还有很多。我想他一生中所讲的教言，对我们来说，今后的道路和很多安排也说得非常清楚，因此我们四众弟子一定要坚强。另一方面大家一定要注意，千万在这几天中不能出什么事情，我们也安排了很多管理人员，一定要听从他们的安排。现在是特殊时期，如果不服从管理，一定要严厉惩罚，前段时间有一个喇嘛稍微对管理人员有点不满，大管家非常不高兴，马上集中理事商量处理办法，后来他去忏悔了。没有必要这样。

    尤其明天大家好好地在心里发愿，没有什么看的，也没有什么可听的，有些人想看一些瑞相，但有瑞相也可以，没有瑞相也可以。以前竹庆仁波切的金刚上师圆寂的时候，他说:“我的金刚上师哪怕是变成魔，我也知道我的上师究竟是怎样，外面的相状我根本不执著。”他这样讲的。我也这样想，很多大成就者应该有瑞相，但也许也没有，因为他老人家摄受我们很多刚强难化、不具足法相的弟子，以前上师的很多教言当中也说得非常清楚，如果一直没把秘密的教言传给众生的话恐怕虹身成就不会有很大问题，但是我们坚信上师已经往生西方极乐世界，因此，有时候我们很伤心，有时候也不用为上师伤心，只不过我们这些众生比较可怜而已！

    上师健在的时候就他妹妹的圆寂也对我们说了很多教言，说死者往生西方极乐世界是高兴的事情，不应该伤心。对我们来讲，我作为一个凡夫人比较执著，今天早上，路上好像有一种前所未见的雪花，很光亮，我想是不是我的眼睛看花了。但更重要的，上师对我们的证悟、对我们的慈悲，每一个人在心中都有数。

    明天恐怕很多金刚道友返回自己的地方，希望你们按照上师的遗教来修持。人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

    现在人的心不稳固，这是最大的一个毛病，希望回去以后通过上师如意宝的圆寂，短暂的人生大家应该有所启发，本来高僧大德和诸佛菩萨显示涅槃最重要的就是为了断除众生常有的执著，这是很多高僧大德的传记中讲得非常明显的。因此，如果没有很多修法的时间，每天念一遍《释迦牟尼佛仪轨》、金刚萨埵心咒和百字明的咒语，这些你再忙也应该可以抽得出时间，还有对于一些在家人，每个月的十五号或者三十号受八关斋戒、受三皈依戒这些应该能做到。

    出家人也好好地安住在一个寺院当中闻思修行，没有闻思光是有一碗饭吃就不太应理，作为出家人对佛法没有一点见解、没有一点境界，光是剃了头发，身上披着袈裟，虽然释迦牟尼佛的法衣很有加持，但是真正在内心当中没有生起见解和定解的话，我觉得这也是形象上的出家人。出家人有时间，不需要搞农、牧业，应该安住在一个道场，好好地闻思，可是现在的出家人很多都变成了旅游观光的新闻记者一样，今天采访这个上师，明天又到那个上师处采访，整天都是说这些上师们的过失，这样的话我想光是剃了头发也没有多大的意义，因此希望出家人应该在上师面前接受教言。

    明天很多修行人返回故土，这是我最后的一个希望，当然我的话也许有用，也许不一定有用，但从我个人来讲是好心好意。以前有一个高僧大德的教言里说:“我的话如果对你们有用就可以接受，如果无用也希望你们不要不高兴，放弃就可以了。”我好心好意说了，你们不要不高兴。

    这次在学院里面曾住过很多年的人也回来了，多年当中不知道在外面有什么样的收获，如果有收获很好，不管是哪一个上师面前得到法义都可以，如果没有很大的收获，上师健在的时候不听受教言，回来看上师的法体可能心里很伤心，很多人对上师的教言不知道了解得怎么样，所以在上师健在的时候应好好依止，很多讲经说法的道场最后也显示无常，以后应该从上师如意宝的《厌离今生》开始学习上师的教言。虽然上师已经离开了我们，融入法界，往生清净的刹土，但是他的智慧和留下来的宝典一直是我们学习的资料。

    下面我们讲一点《开启修心门扉》，明天我们不上课，过两天以后《俱舍论》开课，大家的心情稍微缓和一点的时候，我们还是要抓紧闻思修行，闻思修行上不管是有再大的困难我们也不会放松的！肯定不会放松的！！

    顶礼本师释迦牟尼佛，顶礼文殊智慧勇士，顶礼传承大恩上师。

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    总的来讲我们修行人应该经常看《开启修心门扉》，会有很大的利益。前面讲了不能贪执今生的一些道理。

    《呵责破戒经》云:“舍利子，吾之教法以罪业无力毁灭，吾之诸声闻将永不乏少法衣、斋食。

    释迦牟尼佛宣讲了专门呵责破戒的一部经典，这部经典是这样说的：舍利子，我的教法不可能以罪业染污、以罪业毁灭。

    比如说有些人做坏事造了恶业，佛法会不会因此而毁灭呢？造恶业自己成熟果报，实际上造恶业的行为不可能毁坏佛法。从学院所发生的有些事情上也可以看得出，有些人虽然利用上师和学院造了一些罪业，但是学院真正的佛法和弘法利生的事业并没有受到损害。

    从广义角度来讲出家人可以称之为声闻，因此，释迦牟尼佛说：我的随学比丘等出家人从来不会乏少法衣、斋食。

    因为释迦牟尼佛的加持，出家后刚开始的生活可能有一点困难，渐渐信众自然而然会供养，只要你是一个如理如法的修行人，斋食根本不会有缺乏。从很多修行人的自身也可以看得出来，如果我们不是出家人，现在成千上万的人每天不劳动，看书或者呆坐的话，如果是世间的城市，那么这座城市的人们早就已经饿死了。我们只要发心为利益一切众生闻思修行，外面无数信众会供养，所以声闻不会缺少法衣和斋食。

    舍利子，当精勤修持佛果。舍利子，切莫爱重世间资财。舍利子，当观吾云此言，瑜伽行之比丘蒙成千俱胝天人依凭妙力而精勤赐予一切安乐。舍利子，凡人无力如是供养承侍。”

    又说：舍利子，不要爱重世间资财。真正如理如法修持的瑜伽行比丘，他会蒙受成千上万天人依靠殊胜的威力赐予一切安乐。我们如果修行很好，所有的生活资具和全部的安乐，天人可以赐予。

    “舍利子，何者若为得善逝果位而出家，并精进修法。则少欲之天人、少欲之众人及少欲之众生均供养此瑜伽行比丘钵盂法衣。”

    如果真正是为了佛果而出家的一个修行人，有很多的天人、人和非人都会供养他。因此法衣和斋食等根本不会缺少。这一点大家应该有深刻的体会，我们学院有这么多人，我都经常很奇怪，活在世间上的人们每天都忙碌不已，有些在生活上还是缺衣少食很困难，但我们出家人只要自己好好地修行，在生活上虽然有些人有一点点困难，但是没有像世间人那样痛苦和困难的。

    《悲华经》中云:“往昔佛陀曾如是发愿：吾之教法中身著四指法衣、袈裟者，若未能遂意而得饮食，则我已欺诳如来，故我不得成佛。”

    《悲华经》中讲佛陀曾经在因地时是这样发愿的：我本来在诸佛菩萨面前已经发愿为利益一切众生而成佛，在我的教法中凡是身上穿着四指法衣以上的出家人，如果他们所得饮食不能如愿以偿，那么我已经欺诳了所有的如来，愿我不要成佛。

    但后来释迦牟尼佛真正已经成佛了，说明在他的教法中真正具有出离心、身着四指以上袈裟的僧众在生活上不会有困难。

    又云:“所有在家众，指甲上耕耘，吾之出家僧，生活无贫困。”

    这个教证在《赞戒论》和乔美仁波切的《极乐愿文大疏》等很多论典中都引用过，所有的在家人最后都乏衣少食，在田地里实在没办法耕耘而在指甲上耕耘，已经到了这样的生死关头的时候，出家人的生活也根本不会很困难，这是一个假设句。

    原来50年代的藏地遭受到极严重的饥荒，那个时候有些清净戒律、受持教法的出家人的生活还算过得不错，在我们藏地文革期间和解放期间，藏地的生活状况陷入非常可怕的境地，但是也有人对修持不错的修行人供养。因此，整个世间遭遇极大的灾难或者饥荒，出家人的生活也不会有大困难。

    金厄瓦仁波切云:“我等纵然面临衣食无着之窘况，也当心依于贫，一切具信之士必将竭力供养。

    金厄瓦仁波切也进一步宣说道：我们这些人虽然已经到了衣食无着的状况，如果内心不畏惧贫穷，不管怎么样好好地修持，如果具足这样的耐心，所有具有信心的人都会竭力供养。

    因此，最首要的财物是无有贪执，贪得无厌地储积资财等毫无价值。即使被人们冷嘲热讽，也当无有谄诳地修行，最终，人们会心悦诚服地聚集。

    最首要的财物就是无有贪执，无论出家人还是在家人，如果贪得无厌，对积累财产朝思暮想不是人生的价值，真正人生的价值就是自己的相续当中获得无伪的智慧和悲心。首先可能很多人会冷嘲热讽地评论某人出家了，连家庭都不要，到学院里面去了，到上师跟前去了，这个人是没有头脑的精神病。但是你自己不是假装而是无有欺诳地实地起修，最终人们也会欢喜集聚的。

    因此，名声赞誉的源泉是无咎之行为，一切诈现威仪的奸佞之行都毫无意义。”

    有些人喜欢名声，但获得名声的前行是你的行为要没有错咎、没有过失，一定要正确无误，一切诈现威仪的奸诈之行一点意义也没有。人应该做得正，现在社会上的人不管是说话、做事情，全部是非常奸诈，我们有些修行人也带有这种加持——社会上的加持，所以欺骗道友、欺骗上师，做任何事情跟世间人没有差别，这样不行。不论你的事情成功与否，都要当一个老老实实的人，如果你诈现威仪，在别人面前装着一套，心里面想得一套，这样口是心非、表里不一的修行人并非是好修行人，一定要注意。

    格西喀巴云:“力筹此生衣食终年迈，死时菩提胜果未能寻，明日后日几时亡未知，是故理应速捷觅菩提。

    喀巴格西说：如果我们尽心尽力地为今生的衣食而奔波，最后到年迈的时候没有任何实义，死时也根本不会获得菩提果位，我们明日后日什么时候死根本不知道，所以一定要在尽快的时间中希求菩提。以前夏噶措哲让珠的教言中是这样讲的:“明年和今年当中是哪一年修行？应该今年修行，下一个月和这个月中一定要选这个月，明天和今天当中一定要选今天，下午和上午中一定要选上午。”不能拖时间，有些人说:“我现在应该好好地工作，以后等孩子长大了，我退休了以后，再到学院去修行。”这是不现实的，那个时候你不一定有现在的信心，也不一定有学院，什么时候死都不知道，我们没有把握，人命只在呼吸间，很多人的死亡是非常快的。

    夏噶措哲让珠的教言中说：一个人提一瓶水准备到田地那边做什么事情，结果还没有走到目的地，在中间时就死了。包括上师如意宝的圆寂也是非常突然，只不过他老人家是很有名声、很有功德的人，实际上在每一个人的身上也会显示这样的无常，无常来得特别快，也有些人长年累月病很长时间，但很多人的死来得特别突然，因此，在死亡之前应想尽办法在自己的相续中具有出离心、菩提心，或者做有意义的闻思修行极为重要。世间人们没有头脑，人身是那么的短暂，他们根本不知道，还一直忙碌着世间法，年轻时赚钱很重要，到糊里糊涂的时候再出家学法，有很多人有这种打算，这种想法和做法是极为不合理的，一定要在尽快的时间内希求菩提。

    不事稼穑不积诸资具，饥寒致死大修之胜士，前所未闻亦未曾目睹，未来亦无目睹听闻也。”

    此处告诫我们不应该积累资具，不应该耕种田稼，真正的修行人饿死冻死的历史是闻所未闻、见所未见的，以后也不可能出现，只要我们把所有的琐事全部放下来，一心一意地修持。以前在整个人类历史上虽然有冻死、饿死的现象，但是真正的修行人修行的过程中冻死、饿死是没有过的。我原来想，在法王年轻时求学的石渠一带，天气非常寒冷，我们这个地方根本没那么寒冷，虽然有些修行人有寒冷和饥饿的痛苦，但是饿死、冻死的现象，以前没有，以后也不会有。

    博朵瓦尊者也云:“即使纷纷扬扬下了九天九夜的大雪，云雀也能寻觅到栖身之地。同样，即使整个国土动荡不安，正法衰落隐没，如果孜孜不倦地策励修习，也必能找到隐藏容身并促进修行之胜地。”

    博朵瓦尊者做了一个比喻：在九天九夜当中下大雪，但是云雀是小鸟雀，它可以找到容身之地躲避大雪。同样的，原来我们这里经历暴风骤雨的过程中，我在厦门翻译《释迦佛广传》，听说你们特别害怕，我曾给你们写了一封信，我说:“即使下了九天九夜的雪，云雀能找到栖身之地。即使整个国家战乱纷争、动荡不安，但是真正的修行人也可以找到一个容身之地。”所以，即使遇到违缘，真正孜孜不倦的修行人还是能找到自己的容身之地，修行没有舍弃，原来的违缘变成了一种顺缘，这就是我们修行人的一种特征。

    前年虽然很多人的修行遇到了违缘，按世间人的角度讲是很伤心的，会处于绝望之地而最终离开，但是大家应该清楚上师如意宝的坚强和勇往直前，我们也应该学习这种精神，大家一定要在违缘面前坚强。很多修行人没有离开，不但没有在违缘面前倒下去，而且闻思修行一直没有中断过。说明一点教言有时候也起到很大的作用。

    原来文化大革命期间，整个藏地可以说陷入水深火热之中，只要有一个人念三宝的名号，就会马上受法律的惩罚。但是真正的修行人仍然在山里面坚持他的风范，根本没有随着世间而变化，所以，我们遇到来自家庭、社会等的任何违缘和困难，自己的修行行为、形象和意志都不要舍弃。

    上师如意宝最后给我们留下来的教言：其一，不要扰乱其他众生的心；其二，不要舍弃自己修行的标志和象征。这两句话中有很多内、外、密的意义，就是说我们要稳固地修持，不要舍弃自己的见解和行为，意思就是这样的。所以整个国家、社会、家庭还是环境动荡不安，都不要舍弃自己修行的行为，这是上师的教言，真正修行人的意志永远都不要改变。

    所有在座的金刚道友，原来也说过不可能经常在上师身边，在上师身边的时候，重要的教言和重大的问题应该牢记于心，这样一来你不管到哪里，都有你的修行境界。那天我也讲了，以前参军的人回来以后，在社会上还是坚持他原来的一些观点，一直是持守不放的，我们佛教徒也应该这样，在喇荣学习过的见解上的问题，以后不管到城市里还是其他哪一个环境里，不应该舍弃你的行为，这非常重要！

    藏巴加惹云:“看破红尘不贪恋此生是最殊胜的布施；

    尤其是出家人，供养和布施的钱财不一定具足，但是最好不要贪恋今生，这是最殊胜的布施。虽然有些有福报的人具有布施的机会和功德，释迦牟尼佛也并没有规定出家人一定要做大量的供养和布施，所以作为出家修行人看破今世是最重要、最殊胜的布施。

    千方百计为众生着想是最殊胜的利众；

    我们千方百计地为众生着想这就是最殊胜的利众。有些人说要弘法利生，利众的方法是多种多样的，因此你应该千方百计地照顾你所看到的可怜众生。（听说扶贫医院有一个病人，照顾他的人这些天有点累，现在需要有人发心在今明天去照顾，他们家里的人很快就会来了，应千方百计地利众。）真正的利众是让众生的相续种下善根，当然所谓的给别人吃穿上的帮助也是利益众生，但是主要用佛法来利益众生是最好的。我们世间的人读一所学校的目的是想毕业以后有工作，有工作就会有很好的家庭。而我们闻思的目的应该是利益众生，这个方向大家一定要注意。自己应该想，我们修大圆满是想成就，成就以后干什么呢？就是要利益众生，所以方向要明确，用世间的话来讲教育的宗旨要明确。一言以蔽之，我们作为修行人闻思修行的目的就是要利益众生，弘法利生是佛法的结果，利生的途径和方法虽然多种多样，宗旨就是要千方百计地为众生着想，这对每一个大乘修行人来说是不可或缺的。

    不然我们闻思想要成就的目的就是自己往生极乐世界多么快乐，根本不想众生的事情就是一种小乘声闻的发心。为众生着想，首先是我们心的相续中一定要有一颗出离心，没有出离心为基础，行持清净的戒律也是救畏和善愿戒，是不合理的。一定要看破今世，从轮回中解脱，这是第一个条件。第二个条件，解脱的目的就是为众生的利益，一定要在自相续中有一颗菩提心，如果在具备这两点的基础上修大圆满、大手印、生起次第和圆满次第都是可以的，如果这两个基础都没有打好，第一步就想获得成就、开天眼等，这样的修行目的一点也不正确，方向问题希望所有人应该认真地思维。

    什么叫做声闻乘？什么叫做菩萨乘？声闻乘的目的就是我自己想往生极乐世界，我自己获得大圆满的成就，自私自利，所作所为全部是为自己，以自我为中心。我们大乘修行人和密宗修行人一定要把众生的利益作为自己修行的核心，不管我念经、烧香、拜佛，做任何一件事情为众生利益，千方百计地为众生想非常重要。

    《开启修心门扉》中有关菩提心方面讲得不是很广，只是有时候出现一些，但是大家应该认识到菩提心的重要性，如果我们相续中没有菩提心，自私自利就成了轮回的因，不一定成为解脱的因，不一定成为佛果的因，也很可能变成非法的因，也就是说恶趣之因。

    原来上师如意宝讲过一个公案，托嘎如意宝对这个公案特别重视。学沃色迦有口才，讲经说法非常得心应手，他的眷属中有一来果和无来果的，还有很多超越凡夫的圣者，但是他的母亲性格不好，经常向他告状，后来学卧色加对他的弟子取马头、牛头、狗头等恶名，最后他自己变成一种非常可怕的大鱼。释迦牟尼佛在世的时候还授记他在将来的成千上万个劫当中仍在受苦。一个讲经说法的大法师，因为有母亲为恶友，最后自己造了如是的恶业。上师如意宝在讲《百业经》的时候大家也非常清楚，平时说话的过程中不能给别人取恶名。因此，我们自己闻思修行没有纠正发心就很可能变成恶趣的因，闻思修行的过程当中应该尽量地调伏自心，原来刚强的习性和恶劣的习气一定要尽量地改正。

    这里也说千方百计地为众生着想是最殊胜利众。我原来也说过，我们不一定都要变成高僧大德，非要坐在法座上只依靠讲法来利益众生。我看很多人还是很不错，接触别人的过程中想尽各种办法引他们入佛门，比如说首先给从来不信佛教的人讲一些佛教的功德，如果佛教的功德他不能接受就先给他从世间法上说服，他稍微对你有一点信心和感情的时候再通过不同的方式令他趋入佛门，这就是利益众生。一个人一生当中能度化一个众生也有无量的功德。还比如我们接触一些旁生、一些凡是具有生命的众生的时候，自己有能力就马上放生，如果没有能力放生，在它的耳边念一些咒语，这些都是弘法利生，都是利益众生。利益众生的事情每一个人都可以做，只不过是在程度和范围上有一点差别。

    每一个居士，哪怕是一个很弱小的居士，在回去的路上会接触很多人，比如说坐班车时旁边有一个人，那么就可以问一问他信不信佛教，如果他不信佛教，让他说出理由，有什么理由可以证明释迦牟尼佛的教法不正确，可以与他辩论。如果他信，我们从见解上可以与他沟通。

    所以，弘法利生随时随地都可以做，佛法的结果就是弘法利生，自己稍微有一点见解的时候，一定要度自己身边的众生，因为身边的众生我们有能力度，有办法度，这样会有很大的利益。我们给旁边的人一点财物也许暂时给他解决一些问题，但这不能解决长远的问题，如果在他的相续中真的撒下了解脱的种子，功德才是无量的。因此，以后大家应该大胆地弘扬佛法，这很必要，弘扬佛法一定要从我们每一个修行人实地做起。

    任居何处能知餍足是最殊胜的富豪；

    不管你住于何处，只要你有知足少欲的心，你就是最殊胜的富豪。现在很多富豪是非常贫穷的，为什么这么说呢？他一直忙碌，一直觉得自己没有财产，其实你只要知足少欲就是最殊胜的，奔公甲只有一个瓶子和一件袈裟，其他一无所有，但是他心里很满足，心里很满足是很快乐的，这就是所谓的富翁。

    前往任何国土能随遇而安是最殊胜的故乡；

    不管你到哪一个国土都是很快乐，这就是最殊胜的故乡。有一些修行境界的人，像以前根登群佩、虚云老和尚，他们不管是到了哪里都能接受，不管是到哪一个国家，哪一个民族，到哪一个方所。有利益众生的心，什么事情都好办。因为他对自己没有执著，如果对自己的执著非常大，这也不行，那也不行，整天就是为了“我”而奔波和痛苦，如果没有所谓自私自利的“我”的执著，不管到哪里都尽心尽力地利益众生，自己就不会有大的痛苦。

    无论卧居何方能欢畅欣悦是最殊胜的无量宫殿；

    不管到哪里，住五星级的宾馆、坐高级的轿车也很快乐，很简陋、破烂的五块钱的旅店也很快乐地唱金刚歌，都是如幻如梦的，没有什么可执著的，如果有这样的境界，生活就有一定的价值和利益。

    哀伤是经验最殊胜的良伴；

    有时候哀伤的经验在人生当中是最殊胜的良伴。挫折和痛苦是一生当中最难忘的、对修行最有帮助的一个好友。比如说你的上师离开了，你的道友离开了，这样无常和伤心的事，是在修法中最有能力的一种鞭策、最好的一个劝阻，是这样的意思。

    持之以恒是最殊胜的壮士；

    独立自主是最殊胜的强大；

    内心不为贪嗔之念所转是最殊胜的悲心；

    这里是从胜义悲心的角度来讲的，因为胜义悲心以贪心和嗔心是根本不会转变的。

    遮止非理作意是最殊胜的持戒；

    内心具有证悟是最殊胜的摄受空行。”

    所谓世间的空行母不一定是最殊胜的空行，内心当中证悟空性才是真正的般若佛母，这就是最好的空行母。

    这是藏巴加惹对我们的教言。

    加哲仁波切云:“舍弃今生是最善妙的清净业障之法。”

    加哲仁波切也说：我们能看破今世、舍弃今世的话，这就是最好的忏悔方法，最好的金刚萨埵心咒。

    根方扎加尊者的弟子喀格西，一向为人贤达，福泽盖世，却不幸罹患麻风病。

    喀格西对人一向豁达，性格很平和，他的福报也是超越世人的。有些高僧大德得各种各样的病，死的时候也有很不吉祥的暴死现象，以前静命菩萨也是被一匹马踢死的，对于有些高僧大德死亡和得病的方式，有些人很不理解，其实所谓的高僧大德是在轮回当中显示为一般的众生，不可能是直接以佛和菩萨的形象来度化众生的，因此上师如意宝健在的时候也经常说我的身体……嗯……

    想尽一切办法都无力回天。在一天夜晚，他辗转反侧，难以入眠，独自一人陷入了沉思：既然得了这种病，就应当远离人群，真正地飞遁离俗、归隐山林，将自己的一切身财都捐作善法。到节莫山崖的岩石下去过枕山栖谷的隐士生活，向素昧平生的过往行人乞讨口粮，专心专意地念诵观音心咒。他就这样一直思索着，不知不觉进入了梦乡。

    当时他得麻风病的时候想尽一切办法终究回天乏力。一天晚上他睡不着，非常痛，于是他想一定要从世俗中逃出来。

    我们有些病人，有些精神痛苦的人也应该这样想，现在我的病也治不好，我的痛苦也消不了，莫不如归隐山林。有些人说有狐狸、老虎等很多众生缠绕着自己，如果你真正是去了很多医院也实在没有办法，最好把自己的身体和受用全部捐给这些众生，捐作善法。

    他自己心里这样打算，一定要到节莫山的岩石下，把山作为枕头，山谷作为自己的栖身之处，应该过这样的隐士生活，因为自己现在病得这么严重，去了很多医院也没有用，看了很多医生也不一定说得让我心满意足，所以，我还是到山谷里面去过隐士的生活，一心一意地念诵观世音菩萨心咒，修自他交换就可以了，再也不求任何医生，再也不去看病了，最后就进入梦乡。

    他梦见自己被一股巨浪冲击着，极其惶恐不安，正当生死攸关、千钧一发之际，一名白人挺身将他从水中救出放到了节莫山崖的岩石之上。自己的身体中流出了大量的液体。当他一觉醒来，床榻之上积满了水，他的麻风病也不治而愈。

    他在梦中非常害怕，就在被水冲走的生死攸关、千钧一发的时候，有一个人把他放在了节莫山的岩石上，最终他的病也不治而愈了。我们在生活中很难免出现违缘，修这种法还是很殊胜的。

    总而言之，看破今生的信念如果前所未生，就当励力生起。如果已经生起，就应令其越发增盛，历久弥坚。

    我们如果看破今世的信念和智慧还没有生起来，就应该想尽办法使它生起来，如果我们真的能看破今世，觉得现在世间的所作所为都没有意义是很好的。

    我想在学院里面常住的大多数出家修行人应该是已经生起了看破今世的定解，不然这里这么寒冷，有时候连青菜都买不到，如果这些人住在城市里，生活肯定比在这里好，因此，很多人在相续当中应该已经生起看破今世的念头了，如果已经生起，就应当随着时间的推移使之历久弥坚，智慧越来越增强，信心越来越坚定，不会遇到违缘和损失。

    舍弃今生是修行人唯一的出路。

    大家都认为自己是修行人，修大圆满法，修宁玛巴的法，但是你观察自己有没有具足第一个条件——看破今世，如果没有，所谓的修行人就是假修行人，如果你已经看破今世，对世间的所作所为真的看淡了，觉得没有任何实义，觉得是自欺欺人而已，如果有这样的信念就是已经生起了看破今世的境界。在此基础上继续修持，所有境界、功德、智慧、悲心也会油然而生的，如果没有这个基础，真是黄粱美梦，怎样希求也不一定实现。

    因此，我们作为修行人，看破今世是唯一的修行之道，所以这本书也是把看破今世的这一品讲得较广，费了大量的笔墨阐述了很多高僧大德的教言，我们的心并不是石头般刚强，应该有一点转化。以前对看破今世没有很大的转变，但通过这些教育，很多人的心里面应该是有所改变的。我刚翻译完的时候，我打电话问这里的修行人《开启修心门扉》怎么样。很多修行人说:“非常好，您老人家以后能不能给我们讲一遍。”我确实心里面很想讲，这次可以说是如愿以偿了。在讲解的过程中，希望大家将重要的教言铭记于心，我想讲解此法在人生当中也可能是最后一次，因为很多法一讲再讲很不现实，舍弃今世是修行人唯一的出路，一定要牢记在心，不然这个再重要，有时候在语言上也无法表达，但是心里面的确觉得对修行人非常重要。

    2004年1月25日第20节课

    （2004年1月24日法体荼毗）

    法王如意宝老人家在世的时候曾要求不留遗体，也不能修舍利塔，生前再三地嘱咐。他说如果一个人的肉身一直存放，就好像寺院都已经变成尸陀林一样，失去了寺院的价值，所以不要求留遗体。

    昨天火化的过程当中他老人家的心脏一直烧不坏，后来我们也保存起来了，这也是很好，昨天现场有些人也看到了，火力非常猛，塔子上面装有的钢条都已经融化了，上面稍微垮了一点，但他的心脏大概从六点钟一直烧到九点半左右还不融化，后来我们学院的负责人再三商量，觉得这也是为了后来的众生而留下来的，就请回到他老人家原来的无量宫殿中保存了起来。

    我们大家都知道，大圆满的修行成就者中有眼珠不坏、舌头不坏，还有心脏不坏的，眼、舌、心，很多续部当中有记载。以前的很多高僧大德，像汉地鸠摩罗什是舌头一直烧不坏，还有很多高僧大德的心脏和眼珠留下来的情况在历史上是屡见不鲜的。虽然一切万法都是无常的，上师的色身已经离开了我们，但是这所谓的金刚心已经留下来了！

    最近新来的人，有时间可以听听课，转转坛城，如果没有什么事也不要在学院破坏纪律。现在法王的后葬全部已经圆满结束了，我们非常担心在处理后事的过程中出现一些违缘，处理后事的各方面也是比较如法，所有常住的人、新来的人在这方面还是很发心支持的，所以这件事情非常圆满。

    下一步大家都不应该从此全部倒下去，我们不是一般的世间人，应该是修行人，虽然修得不好，但是所谓的修行人在违缘和痛苦面前应该有一定的承受能力，世间人遇到痛苦时或者想自杀，或者实在没有办法而选择其他的道路。我们上师的色身虽然已经离开了，但是上师的教言，上师的甘露法宝全部留存在这个世间，有教言就和上师在没有什么差别，因此，从今天开始大家应该逐渐将闻思修行纳入正轨，希望大家不要在闻思修行方面有所退失。

    有些人认为上师没有了，马上要离开，离开也是可以的，因为以前你们也是依止上师如意宝而来的，但是离开以后不管到哪里，像这样闻思修行的道场恐怕找不到。有些金刚道友曾经离开了，回来了以后，我的邪见中看出他们好像没有很大的收获，不管是在修行的境界还是人格脾气方面能够观察出来，连基本的法理都不懂，一直搞世间法，回来以后与我们这里的修行人有很大的差别。

    我们常住的人，有些修行真的很不错，但是这仅仅是我的赞叹，你们要去其他地方当然我也没有意见，但是我不太想理那些离开的人，有很多金刚道友回来以后问我有什么教言，既然已经舍弃了我们而依止了其他的上师，我想也没有什么可说的了，你有你的金光道，我们还是走自己的独木桥，没有什么教言，我的教言你不一定听，但是你的修行境界各方面如果有发展固然是很好的。

    希望大家诚心思维，学院中真正想安住下来的、如理如法的修行人，如果没有出现什么大违缘，我想在这几年中好好地培养，对他的各方面我们也尽量地照顾，不想闻思、不守清规戒律又经常跑来跑去的人，准备离开。我心里想什么，嘴里就说出来，不像现在的有些人心口不一，这就是所谓的狡诈者，《萨迦格言》当中也是这样讲的。我的心脏不好，因为你们而使其他道友在课堂上受影响也不好，真的要住下来要如法。有些人可能认为上师没有了，学院肯定会解散的，但是有一部分解散，有一部分闻思修行的人还继续下去，因为上师培养了我们这么多年，我相信我们有这个能力，不管是从管理上、智慧上，还有培养人才的能力应该是有的，五明佛学院不会因此垮下去！

    法王的法体很多人看都说缩小了，你们拜见的过程当中也有明显的感觉吧，大家都知道以前他老人家的法体非常庞大。以妄语来赞叹自己的根本上师也是不合理的，这些道理在《君规教言论》中也有宣说，所以我一直没有提，又担心说上师缩小可能第二天又有很多人去看，这样次序就会混乱，就一直不敢说。但有缘、有信心的人拜见的过程中也肯定有这种感觉，不是我在这里宣扬，昨天丹增活佛他们也拍了照片，但是什么时候公开不太清楚。从我个人的角度讲不管上师缩小也好，扩大也好，不管怎么样从信心上确实没有任何改变，真正认为上师是金刚持如来的化身，所以我一点也不在乎瑞相。

    确实不管是从教法还是弘法利生的事业推测，完全是如来的化现，我没有任何怀疑。但是有些世间人特别可怜，尤其唯物论的一些人对外相特别执著，对上师的法身舍利不一定执著。现在社会上的传说也是法体缩小了，我们学院里学因明的、平时不大接受别人的观点的堪布也都有不同程度的看法，有些人说缩得非常小，有些说反正有一点缩小，不管怎么样，从自己的感觉上不折不扣地评价还是有一点缩小，虽然上师如意宝以前说过，广传密法的原因身体不一定缩小，也许有可能增长，但是确实五佛冠帽好像都一天比一天显得大了，你们很多人可能也有这种感觉，我顺便提一下。

    我们照常闻思修行应该没有大困难，因为大家都是修行人，尤其很多男、女众确实做得很好，遇到困难痛苦的时候应该坚强，遇到高兴的事情时也能堪忍，有承受能力作为修行人来讲是非常重要的。整个过程中大家肯定会伤心，这一点毋庸置疑，有时候想起来很多事情好像如梦初醒的感觉，但是不管怎样，万法都是无常的，在我们的根本上师和金刚道友身上发生的事情，不久的将来也会发生在我们的身上，因此很多高僧大德的圆寂全部是为了在众生面前显示无常。

    我想这个修心法门讲完以后，我们就讲法王如意宝的《厌离今生》，以前益西彭措堪布翻译过。我看了《教言集》，以前我们没有翻译的很多教言以后尽量讲，这样就与上师在我们身边没有很大的差别，以前他老人家在世的时候也经常看不到，一直住在他老人家的无量宫当中，但是他的教言我们经常有接受的机会。同样的道理，现在上师的色身虽然已经融入法界，但我们反反复复去看上师如意宝的《直指心性》、《忠言心之明点》、《教诲甘露明点》等等的教言，实际上跟上师交流和拜谈没有任何差别。因此，希望在座的人也不要太伤心，应该自我安慰。

    大成就者叶莫瓦说:“觉受未能得增上，犹如杲日隐月光，彼皆二取贪境致，具缘之士当断执。”

    如果我们没有看破今世，修行的境界就不能增上，就像太阳隐蔽了月光一样，这全部是能取、所取的贪执境所致的。很多人不管是修密法还是修显宗的法要，境界和觉受始终没有进展，此中原因是什么呢？全部是我们对外境能取、所取的执著所导致的，有缘的人一定要首先断除执著，不管是对财物的执著、对人的执著、对名声的执著等等，我们很多的执著无非是对今世的执著，所以很多人觉得自己以前修行是可以的，但修行越来越搞不上去，为什么呢？不用问上师，成就者叶莫瓦已经讲得很清楚了，就是贪执今世的念头较重的原因导致的，所以，我们对二取、对外境的贪执应该尽量地断除，不然自己的修行不一定能增上。

    藏巴加惹也说:“修士如若乏主人，则如风扫富翁财，雄狮沦落为狗伴，稀世珍宝陷淤泥。当具断贪之主人。”

    藏巴加惹的这个教言下面还有大量的解释，意思就是说：修行的士夫不能缺乏主人，如果缺乏主人，就像是富翁的财产全部被风扫光了一样，这种修行人最后会一败涂地，就像雄师最后沦落为恶狗、稀有的珍宝陷在泥土当中不能发挥作用一样，我们作为修行人第一个条件就是断除贪执，断除贪执就是所谓具足主人，如果说一个家庭没有主人，那么他们家里面的财产就会被其他人偷盗抢夺或随便享用，自己一点也享用不到，没有主人的家财就是这样，不能看破今世的没有主人的修行人，他所有的境界，有些会忘失，有些以各种原因而退失，所以作为修行人，如果没有主人，修行是不能成功的。我想有些人可能已经缺乏主人了，虽然在这个上师面前听一点，那个上师面前听一点，自己也看一些书，但是缺少最主要的主人，就是看破今世的条件不具足，如果你能断除对今世的贪执，看破、放下，那么你会自然而然精进修行的，但是你整天为家庭、为自己的名闻利养而奔波，同时又想增上自己的修行境界是不能现实的，因为你的心思大量地放在今世上面了，修行实在是不可能成功。

    如果从心坎深处生起了舍弃贪执今生之念，则无论修习其他任何之法，都不在话下。只需稍下工夫，就能大见成效。

    如果首要的条件——对今世的贪执真正能放下来，不是口头上说，而是在内心中认识到今世只有短暂的几十年，不该特别地执著，如果从心坎深处生起看破今世的念头，修任何法稍加巩固就没有困难。

    比如说修菩提心，如果没有看破今世就没有出离心，菩提心是不可能生起来的。为什么呢？真正想利他是乃至生生世世都利他，并不仅仅是短暂的今生当中利他，因此，菩提心的基础是出离心，出离心生得起来，菩提心也生得起来，菩提心生起来后修其他任何法门都轻而易举。很多人认为自己原来的境界很不错，为什么后来就越发不见进展，原因就是看破今世还没有修好，修好这一点，很多修行的功夫就很容易现见。

    反之，如果没有生起舍弃贪执今生之念，即使生起了一些觉受及证相，也会倏然退失。这是屡见不鲜、时常耳闻的事实，并且以理证也是可以成立的。

    反过来说如果没有生起看破今世的念头，也许你在修行的过程中能看到明点、证相、生起次第的法相，或者你真的认为自己已经证悟了，就是一些暂时的觉受和证相而已，就像没有墙基的墙上的花纹一样，很快的时间中会销声匿迹。这个事实我们经常看得到，听得到，而且不说教证，通过理证也是能成立的。因此，为什么有些人的境界就像云间的太阳一样稍微显一下就很快消失，原因是没有打好基础，否则这些境界是不会消失的。

    卓衮巴大师也云:“如若此生未断除，纵生信觉及禅定，犹如前辈诸大德，刹时一切皆退却。设使此念已坚定，胜法自于相续生，安住并且辗转增，所有卓然之妙慧，恰似高广虚空生。犹如撒播贤妙种，此念固增智超群。”

    卓衮巴大师说：如果我们没有生起看破今世的念头，虽然禅定和觉受像以前的高僧大德那样已经生起来了，但是也有可能在一刹那中全部都消失得无踪无影，因此，观察自己是否具备第一个条件——看破今世。

    如果看破今世的念头不但在自相续中生起，而且比较稳固，所有的大圆满、大手印的境界就会在自己的相续中自然而然产生，且在相续中不但不会退失反而越来越增上，这个时候你的智慧也会自然开启，像广大的虚空一样。

    很多人请求我给他加持令其开智慧，但是你没有看破今世，没有好好修行，单单把手放在你的头上加持不一定就智慧大开。真正的开智慧就是义无反顾地将所有今世的事情放下来，然后心一心一意地专注于佛法方面。刚来到学院的有些人智慧不是很好，但是他自己真正能放下来，心专注于智慧，最终超越很多人的境界了。有些人小学也没有读过或读过小学没有读过中专和大学，但是只要自己精进，放下杂事努力闻思修行，不久他的智慧就超越了很多大学生、研究生和博士。为什么是这样呢？有些大学生自认为很不错，但也许在世间法方面有一些智慧，真正佛法方面的智慧连小学水平的人都不及。因为有些人完全能把今世放下来，就像善妙的种子已经播下了一样，自相续当中存在看破今世的意念并且稳固，智慧就会大大地增长。

    有些人从心底里生起了修法之念，似乎信心、出离心也十分高涨，心性安稳、循规蹈矩地修持，却因为没有生起美妙的禅定，终于灰心丧气。

    有些人原本出离心和信心各方面很不错，也是老老实实、如理如法、有次第地修持，但是因为相续中禅定的境界没有生起来就很伤心。比如说有些人修大圆满、修菩提心，好几天当中闭关，结果善妙的境界没有升起来，就非常伤心。

    我希望你们没有看破今世之前最好不要去闭关修一个法，不然会出问题。自己最基本的基础都没有，仅是修一些风脉明点没有必要，风脉明点不是我们宁玛巴最着重的修行，菩提心才是我们修行的核心，不要什么窍诀什么传承都没有，就依止一位上师，可能上师也非常慈悲地让你住下来，住下来后就开始观明点、观风，风入中脉的时候真的很容易发疯，很危险，所以大家一定要注意。在你没有打好基础、没有修完加行、没有在自相续中生起出离心和菩提心之前，不要以身试险地修这些法。

    心想：如我这般之人恐怕是无力胜任修习佛法之重任的吧？然后就退失信心，从此一蹶不振。这就是藏巴加惹所讲的那种缺乏主人，犹如雄狮沦落为狗伴的所谓修行人。

    想到可能自己没有修密法的机会和缘分了，不是这种根基，然后就开始退失信心，从此以后倒下去就再也没有站起的机会，一蹶不振，这些人真的有点可惜。我们最主要的是先看破今世，努力修菩提心，然后在此基础上观察自己的相续中今世的念头。来世和今世相比较起来对来世比较重视，如果这样的念头已经生起来，虽然自私自利的心还没有断除，对利他比较重视的时候再修其他的法门会成功的。很多人修习密法不成功的原因是什么呢？以前没有找到这个根据。

    这就是缺乏主人，没有看破今世的主人，所有修行境界的财产全部会被盗者抢夺精光的，因此修行一定要有主人。噶当派对修行的主人非常重视，没有看破今世就像无有一家之主，哪怕他家里有再多的财产最后也用不上。修行的主人不具足，你修得多、听得多、看得多，但是结果还是一无是处。

    因此，藏巴加惹说具有修行的主人极为重要，没有主人的修行人就像雄狮沦落为狗伴的修行人。以前在上师面前听过法、灌过顶，但是自己没有看破今世，耽著今世的原因依靠恶友最后生邪见，就是雄狮已经变成恶狗了，有些修行人真的是这样，非常可怜。我们既然遇到了这么殊胜的密法，修行一定要成功。我们现在可以说是如来传承弟子当中很有缘分的人，最后不要变成恶狗，应该从雄狮的位置离开人间才很有意义，虽然没有即生中虹身成就，没有看见各种各样的境界，只要你的相续中具足出离心和菩提心的境界当中离开人间，人身就是有意义的。有些人认为自己什么境相也看不见，活在人间没有意义，不是这样，我们每天行持一些善法，能够在善法的意念中死去，活在人间就是有意义的。

    正如前面大量阐述的一样，如果没有生起此念，则不会有任何的快乐与善妙；如果一旦生起，则一切快乐善妙都会如愿以偿。

    即生和来世中不能看破今世的人是非常痛苦的，不管你是出家人还是在家人。有些人认为在家人很痛苦，出家人都很快乐，但是我们出家人中看破今世的人不管是生病还是遇到违缘、痛苦他还是很快乐，对今世短暂的时间没有很大的执著，所以他很快乐，没有生起此类念头的出家人虽然没有头发，但是仍然很苦，有些出家人在自己的禅房里特别痛苦。执著自己名声等一无所有，就是耽执今世而导致的。世间人也是一样，有些世间人真正看破今世，对世间不是很执著，不管他在世间上做什么事都很快乐，如果没有这个念头，他也会痛苦难表。

    看破今世之心，诸佛菩萨都众口一词地予以高度评价，一切凡夫的相续都极难产生。一旦生起稍许幼苗，都应欣喜非凡、喜出望外。

    如果没有看破今世就会很痛苦，如果能看破今世，诸佛菩萨、高僧大德，尤其是噶当派的大德们都会高度评价和赞叹的。禅宗当中也认为看破、放下很重要，因此，禅宗的大德，藏传佛教里的噶当派和我们宁玛巴华智仁波切的《大圆满前行》等等很多教言中，看破今世作为修行人是最首要修持的一个法门。

    看破今世的境界在一般修行人的心相续中很难生起来，如果我们心的相续真的生起看破今世的境界是值得欢喜的。从前对今世是如何执著，现在最起码明白执著今世没有多大的意义，应该对自己生起欢喜心。

    如果不能视其为理所当然之事，并且习以为常，则不但会削减自己的福报，最终连起码的自知之明也不具备了。

    这句话跟藏文稍微有一点出入，噶当派藏文的古文也非常难懂。意思就是说如果看破今世的念头在相续中生起，却把它看作是理所当然的事情是不合理的，不应该习以为常，很多修行人认为看破今世的念头不重要，看得见大圆满的明点才是最高的境界，看破今世的意念在相续当中生起来不认为怎样了不起，最主要的就是别人看不见的东西我看得见，这是很多修行人都可能会有的想法，不应该这样。

    以前没有看破今世的念头，听了这一堂课确实生起了，这都是诸佛菩萨和上师的加持，所以回去以后好好上班挣钱，为今世做好各种准备，可能看破今世和不看破今世两种境界都同时生起来了。

    如果你觉得看破今生无所谓的话，那么这种人连起码的自私自利都不具足了。

    博朵瓦尊者（在《蓝色手册》中）也曾教诲道:“如同人们所说的‘没有牙齿用牙龈也要啃’，即使令心趋于法并非一帆风顺，但无论如何我们也应修持佛法，生起智慧与修法成功也就是如此。

    比如人们喜欢吃牛肉，本来应该是用牙齿来啃，但因为老年人没有牙齿，因为他特别喜欢的缘故，就一定会用牙龈好好地啃一啃，这就是人们经常说的没有牙齿用牙龈也要啃一啃的说法。

    同样的道理，任何一个人的心趋于佛法都不是一帆风顺的事情，每一个修行人在修行的过程中会遇到一些艰难，不是很快乐很容易的，不管是生活上还是心理、生理等很多方面。但我们对于修法还是应该下工夫，必须要具有这样的毅力，就像有些老年人虽然啃不动，但还是要吃一吃，有些老年人有这种毅力。同样的，有些人虽然修不动，但还是要精进地修一修。我们生起智慧和修法能成功就是依靠这样的毅力和精进。

    ‘此生乃至发愿勤修习，其上仅且播撒善妙种，如是恒时发愿且修持，如获大手印般具大义。’

    博朵瓦的《蓝色手册》中也引用了偈颂，意思是不管怎样都要好好修持，乃至发愿菩提心以上的修持也会在相续中种下善根，如同获得大手印一般有重大的意义。以下博朵瓦格西做了解释。

    意即此生当勤奋修习出离心及无常心，并与乃至愿菩提心以上的法相结合，在此基础上即使没有生起胜观等，也至少播下了善妙的种子，如果在发愿之中死亡，也如同获得了大手印的果位一般具有极为重大的意义。

    我们平时修行的时候应该尽心尽力，我虽然修行不好，但是我还是要努力修无常观，乃至发愿菩提心。愿菩提心最初是比较简单的，比如愿一切众生获得快乐，在此基础上其他的法门方面播下种子就可以了。现在很多人恰恰相反，先修最深高的法门，出离心和菩提心在相续中播下种子而已，已经完全颠倒。噶当派的修法不是这样，先在相续中生起万法无常的观念，生起看破今世的出离心，在此基础上学习乃至愿菩提心以上的法门，在这个基础上得个灌顶或教授，修习大手印等密法，如果修不懂也会种下一个善根，人身是有意义的。意思就是说即使没有生起生起次第、圆满次第，或者是止观、寂止等功德，但如果观修无常，生出离心，在此基础上发愿菩提心，能够在临死的时候发愿，实际上与获得大手印果位没有差别，极具意义。

    这一点有些修密宗的人不大接受。为什么这样讲呢？有些人的要求比较高，一定要在即生中获得虹身成就，在自相续中生起看破今世和无常观，他不满足，认为看破今世有什么了不起，无常观起不到什么作用，死之前没有虹身成就就觉得没有多大的意义。但噶当派的大德们对人身的价值观和认识方面大相径庭，他们认为如果我们的相续中真正能生起出离心、无常观、菩提心，在临死的时候发愿往生极乐世界和生生世世利益众生，在这样的发愿中死去，虽然没有获得其他不共的成就，但就与获得大手印果位没有什么差别。大手印果位按照显宗的说法是第一地菩萨以上的境界，我们前面已经讲了四种持明，其中一个叫做大手印持明，所以米朗派和索惹派大手印持明的高低有不同的说法，但总而言之是一地菩萨以上的境界。

    我们在这种境界当中死亡没有什么做不到的。

    因此，从现在开始希望你们不要给我提出:“我要成就密法，一定给我传密法，不然我今生没有虹身成就就白活了、白来了、白费了。”但我觉得不是白活不是白费，也不是白来，在这里你的相续当中真正能生起看破今世的出离心和无常观就是非常有意义的。

    无常观很容易生起，昨天我想，像上师如意宝那样的高僧大德，全世界公认他的离开是世界佛教的一大损失，但是这样的大德在将近十来天的时间连一点骨灰都剩不下来地消失了，我们小虫一般的人，今天虽然在吃吃喝喝，明天不知道是否在六道轮回中开始下一期的生命，谁都不固定。

    因此大家应该抓紧时间行持有意义的善法，就是要自相续中生起看破今世和无常观。无常观有时候是很容易在自己身上体现的。现在世界上的忙碌的人们根本不知道自己的寿命有多长，还在作能活一千年、一万年的打算，一直这样迷迷糊糊地过生活，看见有些世间人真是非常可怜。但我们作为修行人生起无常观和出离心不是那么艰难的事情，有了这个基础，其他的境界也会无欺获得，即使没有生起，即生当中在这样的修行法门中死去还是有意义的，没有白费，也没有白来。

    2004年1月26日第21节课

    学院的僧众每天早上继续念《普贤行愿品》，下午念不念我不太清楚，在四十九天之内中午都有斋饭。

    现在大家都有些悲痛，再加上天气比较冷，尤其是尼众这边县上没办法供电，主要是电站还没有开通，今年六月份可以正常供电，但为了法会圆满，他们也发心。明天开始念金刚萨埵心咒，希望你们认真地念诵，前一段时间上师妹妹圆寂的时候也念了几天金刚萨埵心咒。总的来讲七七四十九天之内持明法会照样举行，持明法会下个月初一开始。

    很多道友在这里求学的过程中有不同程度的困难，不管在生活上还是身体上，尤其现在三九都已经结束了，再过两天应该开始暖和起来了，所以没有必要因为这里的寒冷就到其他地方去躲避，我们是修行人，不是来享受的。

    昨天桑管家给大家讲话，主要的内容是上师如意宝的色身虽然已经离开了我们，但是学院所有的高僧大德和其他的有缘信众都认为学院还继续办下去。我们一定要以清净戒律的基础，闻思佛法的精髓，弘法利生作为佛法的结果。希望所有的四众弟子应该一如既往地受持清净的戒律，团结和合，精进地闻思修行。住在山谷里的人一定要按照法王生前的意愿和要求来严格执行。我想上师离开以后学院办得不像以前那样好就不如干脆不办，如果喇嘛、觉姆的纪律有点混乱，这不是上师的意愿也不是法王的要求。男居士住在男众区，女居士应该住在女众区这边，男居士或者是其他的出家人不能进女居士的家中，应该令行禁止。

    我家里任何女众不能来，而且男众没完没了地来也不好，重要的事情在我早上讲完课后可以接待，每个人讲一个长篇小说，我没有时间听，但必须要解决的问题，我还是愿意帮助。我自己修行不好，而且时间排得比较紧，从明天开始我也想恢复原来的闻思修行，其他的堪布活佛也应该是这样的，不闻思的人经常喜欢打扰别人，每天都去别人家里，他又来了，又来了，整天没完没了，让人心里厌烦，我觉得这样不好。来到这里并不是讲人情，讲人情是世间法的做法，我们寂静的山谷里每一个人都闻思修行，因此，最好不要打扰别人的时间，自己应该精进地闻法。

    从现在开始希望你们的心逐渐转变过来放在闻思修行上，放在闻思修行上心里没有痛苦，如果什么事情都不做，成天苦苦思维，心灰意懒，可能寒冷等各种各样的痛苦也会涌上心头，我们应该把悲伤化为力量，如果真正能从大家的闻思修行方面起到作用，我不管是再痛、再苦、再难也在这里住下来，如果大家的情况都不像以前那样，每一个人的情况也会随之改变。所以大家应该把精力放在闻思修行上面，之后最好对其他的金刚道友或者对上师堪布不要有太多打扰。有些人不像一个修行人，自己不修行还整天麻烦别人，这样不太好，你们要记住啊。有些高僧大德亲自给我讲过，个别人两三天当中必须要给他添一个麻烦，这样也没有必要。所谓的佛法靠自己修行，并不是依靠别人的加持就马上开悟。

    现在社会比较复杂，听有些人的故事的时候，很多人真的失去信心，尤其汉地的有些人对世间法还是比较敏锐的，对佛法依止上师方面的头脑特别简单，听起来比较令人伤心，不管别人怎么不如法，我们自己应该如理如法，因此各方面希望大家注意。

    有些情况大家都不愿意听，但是不说的话感觉上从现在开始是不是学院真的已经成了末法时期了，因为法王已经离开了，四众道友不清净戒律，不闻思修行，整天为追逐所谓的名利，寻找显示神通的成就者，不是佛法的当作佛法。我们藏传密法是很纯洁的，但是被个别行为不如法的所谓成就者搅得一团糟。所以我们的行为应该谨小慎微，以佛法来衡量自己，不要自欺欺人和欺骗别人。

    下面讲《开启修心门扉》。

    昨天已经讲了，现在我们主要修出离心和菩提心。每天修任何法、做任何事情都应该以出离心和菩提心来摄持，其他的法暂时在我们的相续中种下一种善根，以结善缘的方式来修持。这是噶当派的修法，但是我们有些修行人在行为上完全是不同的，他们把出离心和菩提心作为种下种子而对待，最主要的眼光和精力放在其他一些所谓的甚深高法上面，但这样的行为能不能成就很难说。

    我们学院中以前的金刚道友出去依止其他的上师，回来的时候我与他们交流，他们有些人真的已经成了疯疯癫癫的了。以前有一定的学位也有一定的境界，但是现在出离心和菩提心方面只字不提，就是做了什么梦，白天显现出什么，全部在幻化的幻觉当中，这种行为在佛法当中是找不到的，也许是我孤陋寡闻，但是我替他们感到悲伤，以前依止这么好的上师如意宝，但现在虽然也依止了有名气的上师，因为没有名气他们是不会依止的，这一点大家心照不宣。虽然上师是个很了不起的大成就者，但是弟子没有用闻思修行来衡量自己，从我的眼光来看已经走火入魔。

    我的判断不一定对，我的看法不一定正确，希望大家依止具足法相的善知识，闻思修行非常重要，尤其是以加行的法门来衡量自己很重要，自己都不自知，以为自己现在已经很了不起，已经到了很高的境界，但实际上我们都非常清楚达到了什么样的境界。相续当中看破今世的念头还没有完全生起来，更不要说其他的生起次第、圆满次第的境界，是不是修错了？修偏了？我有很大的怀疑。因此，我希望大家还是要有次第、有顺序、稳妥地修持佛法，这次我与有些金刚道友的交流过程中深深感受到上师如意宝提倡闻思修行的重要性。仅仅是修大法、大神通有没有必要，希望你们自己好好地观察。

    所以说菩提心和出离心是最重要的，如果你相续中没有菩提心，口头上怎么说实际上都是小乘的修行人，这一点大家一定要清楚。不管你抽烟、喝酒等显现什么样的神变神通，但以前的高僧大德们真的将喝过的酒马上变成牛奶等等，不但是口头上说，实际上也有这种能力。现在的有些人确实不好说，口头上说得再好也没有什么意义，在心的相续中究竟是否真正看破了今世？在轮回当中不管是转生哪一道都没有意义，一定要从轮回中逃脱出来的心情如果没有，就说明你连小乘修行人都算不上，我们相续中没有利他的菩提心，行为上表现得再好实际上也不是大乘的修行人，除大、小乘修行人以外在释迦牟尼佛的教法中有没有修行人，我觉得没有。也许是自己越闻思分别邪见就越重，但是有时候看见其他道友和上师就真是对自己的上师和自己的道友生起信心，真正有序、有次第地闻思修行，这样的传承弟子多么清净！有时候自己感到非常满意。

    因此，希望大家不管到哪里，自己观察自己的相续，别人无法判断，如果是牦牛的话，牦牛比较肥，有多少斤就应该相应值多少钱，从外相上可以分辨出，但是对于人的观察，在没有他心通之前别人不好评判，自己最明白自己，最清楚自己，相续中有没有利他的心？有没有看破今世的心？没有这两种心，“我是密宗的大瑜伽士，我是密宗的修行人。”无论怎样吹捧，有没有意义？

    有时候自己欺骗自己的现象时有发生，他人欺骗自己的现象也经常存在，但是人们非常愚痴，根本不知道这一点，不能从迷惑中觉醒。

    昨天讲的如果在发出离心和菩提心的过程中死亡，实际上与获得大手印果位毫无二致。这也是《开启修心门扉》当中最重要的一句金刚语。

    我们有些寻求即生中的成就，可是今生成就的目的是什么？今生开天眼的目的是什么呢？是不是为利益众生，如果真正是为利益众生的话还很不错，但我觉得很多人可能不是这样的想法。

    昨天有道友让我加持一些居士，让上师加持他们一路平安。我都有点伤心和生气，一路平安能怎么样？如果路上翻车、不平安又能怎么样？这就是短暂一生的事情。人总是要死的，仅仅为了这一点加持什么？如果是加持自己在心的相续中生起出离心和菩提心，或者在自相续中永远不离开正法和上师，虽然我本人没有什么加持，但是他的说法是对的。所以我想我们发愿的时候经常发错愿了，加持的时候也加持错了。希求开天眼和发财的发愿和加持都是没有意义的。下面我们接着讲：

    ‘福报深浅之差别，不以资财多寡计，自心通达不颠倒，可否生起为准绳。’

    福报深浅的差别不是以资财多少来差别，大多数的人认为一个人有许多金钱、财产就是有福报的人，但是我们修行人福报深浅的问题并不是以钱财来决定的，而是以是否能长期依止善知识的机缘方面来抉择的。

    有一次我到德巴堪布那儿去，我特别伤心，我说虽然我已经依止了二十年，但上师这样突然离开自己很伤心。可是德巴堪布说在末法时代能依止上师十九年、二十年的福报真是稀有难得。有时候看来真是这样，没有福报的人依止善知识和修习正法的时间很短暂，没有太多的机会，福报多不多应该从这方面来算，而不是世间人所谓的钱财多寡来计算的。

    自心通达或是颠倒，主要是以自己心里面能不能产生出离心方面来衡量的。如果你的心真正已经通达了佛法，佛法里所说的出离心和菩提心你在自相续中真的生起来了，这个时候你才算是真正的修行人，应该这样来衡量。

    意指即使此生财力雄厚，也并非具有福报者。如果能生起出离心等了知如何不颠倒之心念，才是真正具有福报之人。”

    比如说世间人财力雄厚，很多人都认为这个人福报很大，他生意很好，搞得很成功，就很有出息。但作为修行人来讲有一个发愿的偈文说“将来我不要转生到特别富贵的人家，也不要转生到特别贫穷人的家里，应该转生到中等的家庭，恒时愿我出家。”因为太富裕难有修行的机会，人们就变成了经济的俘虏，特别贫穷身心都痛苦，难以维持生计，故应转生到不是很富裕也不是很穷苦的人家里，所以所谓的有福报者从修行的角度来讲并不是财力雄厚才算是有福报。

    如果我们心的相续对世间万物兴致索然，利他的菩提心兴味盎然，在这个基础上对大圆满的信心、觉受、证悟、觉悟会自然而然生起来，那时候不管你怎么贫穷，怎么难看，但实际上你是真正有福报的人，是否有福报应该从这方面来计算。所以世间人和修行人的说法是不相同的，很多人说自己没有福报，没有供养的钱，但实际上真正有福报不是外相的经济和名声上，而是真正在自己的内心当中。在座的金刚道友中我们公认的没有福报的人，如果他有纯洁的信心，还有很坚固的出离心和稳固的菩提心，那这个人真正是有福报的人。

    加哲仁波切云:“心趋于法是最究竟的积资；

    这里的加哲仁波切是造《佛子行》的无著菩萨，他有不同的名字。

    有些道友心不能趋入法，对世间法等很感兴趣，但一听佛法就开始打瞌睡，或者一讲闻思修行的时候心就乱了，如果心能趋于佛教，这就是最究竟的积累资粮。

    忆念死期不定是最究竟的机警；

    如果我们经常观死亡无常，明天还在不在？我们的想法是正确的，应该早有准备。比如说对上师如意宝的离开，我昨天晚上也在想，讲《宝性论》时中间停了，我想上师以后会不会有机会再继续讲下去。经常观修无常在真正出现一些事情的时候就不是那么痛苦。如果是世间人本来对无常没有观修，可能突然出现无常之时就觉得天塌地陷，痛苦至极。这里很多金刚道友也经常观修无常，《大圆满前行》中也说:“如果去往其他地方也想可能会客死他乡而没有重返故土的机会；启程上路或者在台阶上休息时也想可能会死于此处；无论坐在何处也都应观想可能会死在这里。”真正有事情出现的时候也不会太过痛苦，这对修法很有助益。

    弃恶行善是最究竟的聪慧；

    顶戴众生是最究竟的高位；

    对每一个众生恭恭敬敬，这就是最究竟的高位。

    知足少欲是最究竟的财富；

    对一切不生贪恋是最究竟的幸福。”

    对一切都没有贪恋，这个人是非常快乐的，如果对什么都生贪恋，不管他有多少财富，他却是最贫穷的，因为他还有很多的希求。

    我们应当如此思维，舍弃一切贪图此生享乐的念头，如果此念增上，则能对整个轮回断除贪执，此时，也就真正地踏上了解脱之路。

    我们首先应断除今生的贪执，因为断除今生的贪执才可以断除轮回的根本。如果在心坎深处生起今生是短暂的，今生的名闻利养没有任何实义的念头，你就是真正踏上了修行之路。否则只是形式上办一个皈依证或者穿上一件袈裟，是不是就迈上了修行之道呢？不一定！我们不敢说不是，但是不一定。

    因为心里面没有看破，过一段时间还俗或者入邪道是很有可能的。以前我们学院的金刚道友有些在大城市里面，但他的信心还是非常稳固的，绵阳的一个老居士，我1991年去绵阳时曾住在他们家里，他的信心很稳固，前一段时间上师圆寂的时候，他虽然身体非常差，但还是要到这里来。我想他十几年稳固的信心，很不错。有些人并不是这样，在上师面前灌顶立誓言永远要怎么样，之后没有两天就变心，所以，对于这些人灌了顶是不是就入了修行道路呢？不一定。在内心当中真正生起了稳固的出离心，也就是看破今世的念头，这个时候才可以说踏上了修行之路。

    如果没有生起此念，则无论如何也不可能迈上解脱正道。只有生起此念才算真正趋入了修行人的行列。

    你每天在天空当中飞来飞去，或者标榜自己是如何的大成就者，某某人的转世，是莲花生大士的大弟子。现在莲花生大士的二十五大弟子全部都被认定完了，现在看来佛法真的有点复杂，莲花生大士的大弟子有怎样的神通神变，弘法利生的事业和菩提心那么强，为什么到我们这个时代的时候那么好的一个人就变得这么自私自利了，可能我的邪见比较重，但是我对佛法负责任的角度来讲不得不说。因此，你的传承上师，你的前世后世吹嘘得多么冠冕堂皇，如果自己的相续中没有生起出离心，没有生起看破今世的念头，就没有任何意义。

    我坐在这个法座上给大家滔滔不绝地说，但是自心中确实没有出离心，所以没有给你们讲的资格，不管是自己也好，他人也罢，不好的地方应该真正点出来。

    但是这么多的僧众都是这样是不可能的，大家都如理如法闻思好多年了，相续当中应该是有出离心，我有时候对这些平凡的出家人生起很大的信心，他们的生活很平凡，每天闻思修行的精神特别值得佩服，有财富愿意供养这些人，不愿意供养所谓有名位的人，当然有些不光是名位上，真正弘法利生的事业非常广大，这些人当然令人钦佩。希望大家对人、对法都要有智慧，无论自己或是他人，如果自相续中真正生起了看破今世的念头，即使行为上不做昭彰显著的事情，无论住在哪里就是真正地趋入了修行人的行列。

    所以，让我评判学院里最熟悉的人是不是修行人也不好判断，但是我自己确实不是一个好修行人，在看破今世方面只不过是道理上懂一点，我们在座的道友中有些是真正的修行人，你们扪心自问是真正的修行人，有些算不上真正的修行人，以后还需更加努力。

    舍弃今生的功德与未舍今生的过患就是如此。那么，我们该如何舍弃今生呢？正如藏巴加惹所说:“舍弃今生必须具备十一种誓言：

    既然看破今世有这么大的功德，不看破今世有如此多的过患，那么我们该如何舍弃今世，藏巴加惹说舍弃今世必须要具备十一种誓言。

    ⑴、不随顺他人而独处；

    别人怎么样说仍是到寂静的地方独处，这个是第一条。

    ⑵、背井离乡、抛舍故土；

    这一点我们在座的人应该具足了，从闹市里出来，在寂静的喇荣山谷，自己住在自己的小屋子里面，虽然这个屋子透风，不是很暖和，但还是具足了这个条件。

    ⑶、厌弃一切妙欲；

    所有的妙欲全部要断除，作为凡夫人来讲很困难，但对于世间的歌舞等还是很容易断除的。现在社会上真像发疯了一样，在杭州的时候，有些人叫我去舞厅，他们吃一个丸子头一直摇，叫摇头丸还是什么名字我都说不上，我本来想去看，我确实在这方面不会有兴趣，我想应该看一下，也许看到他们的疯狂行为，自心中应该能生起很强烈的无常感和正念感。但是我害怕别人会毁谤，因为有些出家人有一点财力的时候就到汉地去做各种不如法的行为，后来还是没有去，时间也比较紧。

    像这样的“妙欲”，修行人是不应该有的，但一般对好吃好穿、特别寒冷的时候烧火的这种妙欲，虽然也是细微的所断，但全部要断除不要说我们，可能米拉日巴特别寒冷的时候，如果旁边有一个电炉可以烤，他也欢喜。现在这样的冬天，下完课以后烧个火多么舒服，特别饥饿的时候有新鲜的菜很好。但真正要看破今世的话，对暂时的妙欲除了如幻如梦以外根本不会有其他的感受，更不会有兴趣。

    ⑷、恒处卑位；

    应该不希求高位，现在世间人们不是这样，报纸上有很多人争论，到了一个寺院去，如果能办到活佛证就可以坐上法座等等，行为非常不如法。

    ⑸、不护他人情面；

    真正能看破今世的人不护他人的情面，不管别人高兴与否。

    ⑹、恒时纠察以行对治；

    就是要恒时对治自己的烦恼。

    ⑺、不在意他人说三道四，而认为一切理当如此；

    比如说我在这里出家修行，对别人的说三道四、说长道短，自己一点也不在乎，不管他们怎么说我还是好好修行，这样我的人身才会获得意义。他们嘴巴不痛的话，怎样说也是无所谓的。应该这样想。

    ⑻、即使珍爱之物被风吹散，也不生丝毫痛苦；

    自己最珍爱的财富被风吹走了或者最可爱的人死了、最好的东西丢失了，但心里面不生丝毫的痛苦心，真正看破今世的人会达到这样的心量。当然对于上师圆寂而流泪真的有很大的功德，我们那天害怕出事情，制止大家流泪，也许是有过失的。让大家全部都失声痛哭，我也有办法，讲起自己很伤心的事情，可能大家全部呜呜地哭起来，但是没有必要。所以整天让你们尽量不要哭，哭的人就是坏人，因此大家情绪控制得不错。但是有些人没有看破今世，对于亲人死了、最珍贵的财物丢了而伤心的话，真的不是修行人了。

    平时可以观察到，有些觉姆的父母死了便嚎啕大哭，好几个人劝也劝不住。我们那边有一个习惯，人死的时候必须要大声痛哭，声音不大就说明在世的人没有良心，因此，凡是听到一个人死了的消息，有些人高声的痛哭声在整个山谷里荡漾，但这是不是很好呢，这是世间的传统。从修行的角度讲，自己珍爱之物被风吹散，也应觉得无所谓，没有什么大不了。

    ⑼、犹如乞丐死亡一般舍弃今生的苦痛；

    乞丐死亡时可能没有任何牵挂，不会执著自己的财产。有今世的牵挂，痛苦自然如影随形，有痛苦就说明放不下今生。

    ⑽、猛厉不断地念叨‘一切都不需要！’；

    经常很猛厉地意念:“财产也不需要，名声也不需要，地位也不需要，我什么都不需要。短暂的几十年中用这些干什么，最重要的是我来世的解脱，来世愿我生生世世相续中生起菩提心，其他什么都不需要！”应该这样想，猛厉念叨一切都不需要。

    ⑾、自己掌握自己的牵鼻绳，如此这样，美妙的修行功德就会如云般聚集。”

    牵鼻绳最好不要给别人，如果给别人了，你就会像牦牛用鼻绳牵着一样。如果对家庭也有关系，对寺院也有关系，还有其他的很多关系，就是牵鼻绳已经放在别人的手里了，他随时轻轻一拉你就乖乖跟着他。所以，真正的修行人要自己把握自己，不会把权利交给别人，自己随时都有自主权。

    只有这样，美妙的修行功德才会如云般聚集。

    另外，修持舍弃今生之人必须具有滴水穿石般的毅力，砸碎顽石般斩钉截铁的勇气。

    勇气和毅力非常重要。如果我们没有滴水穿石般的毅力，看破今世是不可能的，砸碎顽石般斩钉截铁的勇气我们不具足，每天早上特别冷，就会一直沉湎于睡眠，不要说看破今世，连听一堂课都办不到。每个人的身体都不好，每个人可能都有理由。但是不管是夏天的狂风暴雨还是冬天的冰天雪地都坚持不懈，我们算是有一点勇气和毅力，在修行的过程当中看破今世也应该这样下工夫，如果这样，看破今世也会逐渐在自己的相续中得以串习。

    以前的很多高僧大德也是首先对世间很贪恋，后来已经舍弃。就像奔公甲，奔公甲以前在家的时候是怎样，后来真的已经看破，短暂的一生中获得了解脱。所以关键是能不能看破今世。

    如果令其重新追求暂时之欢悦，则犹如强扭老牛的脖子般难于登天；

    真正的看破今世是什么样？一点也不会为追求现世的名声快乐而改变。就像老牛的脖子很难以扭转一样，怎么说呢？比如说用一条绳索稍微拉一下小牛的脖子，它就马上转动，但是用绳子怎么样拉老牛，它也很难转。所以，我们有了一点定解的时候，我们的见解和修行的方向根本不会被世间暂时的名闻利养所吸引，我们应该达到这样的境界。就像我们怎么样给有些老党员和老唯物主义者教育，他唯物主义的思想根本没办法改变，像老牛的脖子一样，你怎么样想让你的妈妈、爸爸好好学佛，因为这是我们的释迦牟尼佛说的。“释迦牟尼佛说什么我不听，反正毛泽东给我这样说过。”他就像老牛的脖子一样纹丝不动。我们如果真正对看破今世的定解打下了根深蒂固的基础，那么以后对于世间上怎么好的名声财产，什么样的暂时利养，你根本不会有兴趣，更不会有所转变。

    对于愦闹散乱则如临大敌，犹如鹿子般稍有惊动则仓皇逃逸；

    如果我们真正能看破今世，对大城市中的散乱，比如我刚才说的卡拉OK厅等会特别害怕，如临大敌就是说敌人降临的时候特别害怕，很恐怖的比喻。这里是指对城市中的散乱行为特别害怕，就像山上的野鹿，稍微惊动，它就马上离开。你们也看见过鹿子，鹿子在森林中一旦看见猎人来了，它就会从此以后远离这片森林到另外一个地方去，这是一个比喻。同样的，别人让我到城市里面，如果我心的相续当中真的已经生起看破今世的念头，就会像鹿子稍微感觉到动静旋即奔逃一样，稍微有一点散乱的地方，稍微有一点愦闹的地方都会特别害怕，不会呆在此地，应该到另一个地方去。

    那天有一个人对我说有一个堪布凡是散乱的地方就不呆，又到寂静的地方去，因为他有一定的名声，别人知道对他供养的时候，他就离开此地，再次寻找其他的地方。他赞叹这个人非常了不起，我说:“他没有菩提心，他如果有菩提心的话，只要对众生有利，他根本不会到寂静地方去，看破今世方面还是可以的，但没有菩提心。”我对他们开玩笑，如果真正有菩提心，他观察到通过佛法会对很多众生带来利益，他是不会舍弃的，但如果从看破今世的角度讲，有散乱的地方他就没兴趣，一定会仓皇逃遁。

    无有丝毫顾虑，犹如罪人般毫不迟疑地纵入深渊；

    有些罪人跳悬崖的时候一点怀疑也没有，我们看破今世也应没有任何怀疑，一定要毫无顾虑，就像罪人跳悬崖一样。

    能吃苦耐劳，犹如嫠妇般含辛茹苦地抚育遗孤。

    我们修持看破今世一定要下工夫，愿意吃苦耐劳，就像一个寡妇付出她的一切愿意抚养被人遗留的孤儿，我们想一想，一个寡妇养一个孤儿是很辛苦的事情，我有时候想这些比喻用得非常好，寡妇养孤儿的过程中该是如何艰难，一样的，我们对看破今世方面一定要下这样的功夫，不分昼夜地把所有的精力和心力用到看破今世方面，不足两三年或者五六年，一定会在自相续中生起定解。就像以前华智仁波切讲的，自己的根本上师对世间法一点也不贪执，最后我们的相续也会这样，如果我们相续中对世间法一点也不贪执的话，其他的修行自然而然会增上，可是现在很多人希求高法、贪执今生，就是为了解决今生的问题而希求佛法，这是完全颠倒的。

    换言之，关于舍弃今生的念头，圣者无著菩萨曾一针见血地指出:“对于事物的贪恋以及对于烦恼的贪恋，此二者出家人都应义无反顾地舍弃。”

    对于烦恼的贪恋，下面还有一点解释，本来烦恼按照《俱舍论》的观点来讲是一种心所。对事物的贪恋大家都知道，对财产的宣说以下也有，但我认为对烦恼贪恋的意思是具有贪嗔之心，始终心怀执著，这也称为对它的贪恋。比如说我相续中有嗔恨心，我对敌人很怨恨，这样的念头一直挂在心间，就是所谓对烦恼的贪恋。

    对于事物的贪恋包括对故乡、田地、房舍、父母等亲友、财物以及粮食等等的耽执。

    大家都知道，父母和亲戚朋友也包括在事物当中，“身外之物”在世间的用法是除去自己身体以外的财产，这里也应该这样理解。

    应当将此一切彻底斩草除根，当机立断地出家。所谓“摆脱家室而出家”的本意就是如此。舍弃今生的行为，是在佛陀的圣教中，对所有出家人的要求，大家都应遵循这一言教。

    草已经断了，根已经除了，自此以后就没有再产生的机会了。

    我们常说的出家是什么呢？出家就是断除对房屋、财产、亲友等的贪恋，但是很多人只有形象上的出家，严格地要求，对房舍、财产、亲朋好友都没有断除贪执。

    至于具体行持的方式，本来只需加以观察自己便应心知肚明。但是，如今的世人智慧浅陋，若不一一详尽地加以阐释，他们就不可能了达。

    一般来讲作为一个出家人该舍弃的是什么，该放弃的是什么，稍加宣说大家就会心知肚明。

    可是现在的人对佛法方面的智慧非常浅薄，对世间法方面却很精通，可是佛法方面所谓名气很大、对佛法的基本教义不懂的人也相当多，因此，如果没有详细宣说、详细分析，恐怕很多人不会了达。

    今天讲到这里，下课以后要讲考《开启修心门扉》。

    2004年1月27日第22节课

    我们在学习的过程中，也许大家心里比较悲伤而没有看书，也许大家都认为这个法比较简单，谁都可以讲，谁都可以听，谁都可以修，没有什么值得看的，所以大家并没有重视。我已经苦口婆心地讲了，我想很多人字面意义上还没有通达、没有思维，这样我讲了也没有多大的意义，不如你们想看的人自己看，不想看的人干脆不看，因此，从今天开始，我随时看到你们就要问《开启修心门扉》的词句和意义。一定要看它的内容和词句，每一个内容表达的什么，我想你们很多人从未听过修心窍诀，很多人智慧还不错但还没有学进去。因此，你们如果愿意学就好好地看，不管你是有什么样的学历，不要认为自己是很了不起的人，这种人不会有什么学识、不会有什么境界和修行，因此任何身份都必须要学《开启修心门扉》的教言。

    下面我们继续讲看破今世的道理，昨天已经讲了尤其作为出家人一定要有看破今世的境界，没有这种境界，仅仅是穿着法衣，剃了头发不算是出家人，所谓的出家人是内心中真正能看破的人，心没有出家，只是身体出家，过一段时间就会还俗与世间人同流合污，因此，一定要从内心中观察自己是不是真正的出家人，详细地用《开启修心门扉》的教言来衡量自己。

    正如前面藏巴加惹所说的，在看破今生的十一条学处中，最首要、最关键的就是抛舍故乡。

    《开启修心门扉》中讲了十九个教言，但是前面所讲的藏巴加惹说的是十一条，可能是藏文当中的错别字，但是我在汉文中应用的是十一条学处。

    前面已经讲了舍弃今世、背井离乡、抛弃故土还有厌离一切妙欲、恒处卑位等等，总共讲了十一条，十一条当中，作为真正的修行人，首先抛弃故土对一个修行人来讲是至关重要的。如果你自己呆在家乡能不能修行成功呢？会困难重重，因为家里毕竟有贪嗔痴的各种对境。一般来讲，很多人喜欢在其他上师处学完佛法以后回到自己的故土弘扬佛法，但是有时候也有一些违缘和困难，因为自己故乡的环境不良，所以弘法利生的对境最好不是故土，自己求学的对境圣地最好也远离故土。

    因为故乡充斥着衍生贪执的外境——亲友以及良田、舍宅等物质财富，以及滋长嗔恨的对境——怨敌等等。如果自心被贪嗔之念所左右，而企望修行能马到成功，简直是异想天开！

    在自己的故土不管是什么身份的人肯定会有一些亲朋好友或者自己的粮田舍宅等等，同时嗔恨心的对境——怨敌在自己的故土往往出现。即使自己没有什么仇怨，自己的亲戚和朋友们的怨敌在自己的心里也会起一些作用。

    如果你在故土当中心一边贪执亲戚朋友，一边跟怨恨的敌人生嗔恨心，被贪心和嗔心所左右，同时还要在修行中马到成功，那简直是异想天开，根本不可能现实的事情。如同在天空当中打洞是不可能现实的事情一样。

    即使自己本身没有贪嗔之念，它们也会自寻上门，让贪恋与嗔恨毫无节制地在你的相续中蔓延滋长：亲友们会为了他们现世的生计而求助于你，满心希望你能为他们助一臂之力。如果你婉言相拒，他们就会（因失望而耿耿于怀），从而积累恶业。

    有些修行比较好的对亲戚朋友虽然没有真正生贪心，但是怨恨的敌人来到你的门口、来到你的身边开始造作各种违缘，这样一来，我们作为一个凡夫人不被外缘所转是不可能的。

    亲友们求你做的事情也接踵而至，满心希望你会帮助他们，如果声明自己是修行人没有帮助的话，他们从此耿耿于怀，会制造各种谣言诽谤你等等。

    过去的仇敌也因宿怨深藏于心，便抓住时机，想方设法加害于你。故乡是令自他造作恶业，蒙受痛苦的源泉，所以应当将自己曾经所留恋的故乡弃若敝屣，只有这样，才是万无一失的行为。

    一般我们烦恼的来源有两种：一是依靠缘而产生的烦恼，一是依靠因而产生的烦恼。依靠因而产生的烦恼就像我们自相续当中存在的以前的习气。依靠缘而产生的烦恼，就是说有些烦恼本来在相续中并不容易产生，但是依靠外境的缘而产生烦恼。我们平时住在家里面不生烦恼，出去看电影、电视时而产生的烦恼就是依靠缘而产生的。所以故乡是产生烦恼的根本因之一，是因缘当中的缘而产生的烦恼之一。

    因此，就像扔掉自己以前的破鞋一样，从此以后再也不回故乡。有些在家人，比如在学院当中的一些居士，他们还没有完全看破。但是作为出家人最好不要经常去家里看望母亲、看望父亲，看望这个、看望那个，去的次数越来越多，最后慢慢地被家人束缚，自己也没有修行的机会了。既然你已经出了家，身体出家，心也应出家，在寂静山里面修持佛法。只有这样才是完全正确的行为，尤其是作为出家人抛弃故乡非常重要。

    博朵瓦曾一语中的地说道:“远离故乡与亲友，如理作意弃愦闹，此等之人趋解脱。”

    前面已经讲了，什么是真正的迈上解脱之正道呢？就是我们心里面产生真正的出离心。很多人认为自己的境界很高，很了不起，但是你的相续中有没有真正的出离心，假的出离心可以说，“众生好可怜啊！轮回好苦啊！”口头上的话谁都可以说，但是我们内心当中要从三界轮回中获得解脱，这样的出离心如果用菩提心来摄持就是为了众生而获得解脱。

    佛法广大无边、包罗万象，但是总的归纳起来，我们从三界轮回中出离获解脱，再用菩提心来摄持，这种心是弥足珍贵的，这种人会趋于解脱，每一个修行人每天都应该观察自己的相续。

    此处博朵瓦的教言当中有四个条件：远离故乡、舍弃亲友、如理作意和舍弃愦闹，如果具足这些条件，这个人已经趋入了解脱道。不用问其他人也不用算命，看看你有没有远离故乡，有没有远离亲友，有没有如理作意，作意以后有没有舍弃愦闹，是否具足这四种条件。

    “舍弃生养自己的故乡，斩断亲友的关系，唾弃一切未观察的物质这三大要领，自来是热振寺畅行无阻的训诫，然而，想让所有的后人遵从这一戒条，却显得那么步履艰难。”

    还有一个教言当中说：博朵瓦以前也是要求舍弃故乡，斩断亲友的关系，唾弃未观察的物质。“未观察的物质”在藏文中也不是特别好懂，这里做了一个注释，意思是说我们对于财物和物质应该详加观察，比如说我们修行当中用得上的，像起码的生活资具，比如水器、法衣或者自己基本的饮食资具，这是通过自己观察而准备的，没有经过观察的五花八门的很多东西积累在一起对修行毫无作用，因此必须要舍弃。

    作为修行人第一是要抛弃故乡，这是一个条件；断除对亲友的关系，这是第二个条件；第三个条件是未观察的财物要抛弃。自身到底能不能用得上，对解脱到底有利益还是无利益，很多人在这方面从来没有观察过。

    我的家里乱七八糟的东西特别多，那天我房子旁边起大火，我有点高兴，乱七八糟的全都烧光了好，他们都叫我说:“你的房子已经起火了。”我说:“起就起，把这些乱七八糟的全部都烧完了好一点。”结果未如愿。有些未观察的财物对解脱也用不上，对修行也用不上，这样的东西全部要抛弃，这是热振寺畅通无阻的训诫。

    现在的人全部要按照热振寺的传统和规矩来行持是多么的困难，为什么呢？以前古代的高僧大德确实能做到抛弃故乡、斩断亲友的关系、抛弃未观察的财物，他们真正能做得到，热振寺奉行这种传统。可是现在的修行人既不断亲友的关系，也不抛弃故乡和未观察的财物，所以很多修行人刚开始听《开启修心门扉》的时候，就把家里所有的东西全部扔掉了。男众当中也有，女众当中也是有，但有时候还是要观察，没有观察最后后悔也不知道。我们刚开始讲的时候天气不是那么冷，有些人将被子、衣服全部转送他人，后来天气冷的时候又想买，又没有钱，也很痛苦，所以还是要经过观察以后再抛弃。

    《发起菩萨殊胜志乐经》中云:“何处具有杂事及争论，远离一百由旬极妙胜，何者烦恼惑业极炽盛，须臾也不留驻及停顿。

    《发起菩萨殊胜志乐经》中讲：不管是什么地方，如果此地有对自己修行有影响的杂事和争论，你不能呆在那里，一定要到远离那里一百由旬以外的地方是最胜妙的。如果在任何一个地方业和烦恼非常炽燃，再呆下去根本没有任何意义，一瞬间也不要停留。

    在我们的家庭当中，社会的一些团体当中经常产生一些烦恼，但是有一些人可能在上师面前生烦恼，想离开上师到其他地方的想法是错的，这在《札嘎山法》里面讲得很清楚，有时候外魔故意对你造违缘，让你离开上师，好像离开上师烦恼就没有了一样，在上师身边的时候烦恼增盛，这种感觉就是外魔对你制造违缘。这里说凡是有杂事争论的地方，我们最好不要停留，一定要离开，现在的有些大城市和一些佛教团体是非很多，争论很多，这样的地方对自己的修行不一定有利，一定要到寂静的地方去。

    欲求出家胜义功德者，切莫以嗔恚心而辩论。

    有些人想获得出家胜义功德，此处的“胜义”不是世俗谛和胜义谛的“胜义”，是“殊胜的意义”的意思，想求得出家殊胜意义功德的人千万不要以嗔恨心互相辩论和驳斥。我们平时在辩论和破析问题的时候千万不要有嗔恨心，如果有嗔恨心就像《中观宝鬘论》中所讲的一样，会焚毁自相续的。

    汝等无田无需耕耘商，岂言为财帛故生彼耶？

    我们这些出家人没有田地、没有家室，更何况耕耘、经商。既然这样，为什么为田地整天奔波忙碌，对钱财生起执著的念头呢？不该如此，可是现在有时候颠倒了。当然大多数出家人和僧团还是非常清净的，每天都闻思修行，作为我们学院而言，可能百分之八九十的人每天都是不分昼夜、长年如一日地修学，但是有些个别的人，虽然身体出家了，却为了钱财而忙碌，这样的现象也会有的，所以佛陀告诉他们：你已经是出家人，没有田地耕耘，你为什么为了财产而忙碌呢？

    汝无妻室童儿及娇女，亦无家庭至亲之众属，男仆女佣长官皆不具。”

    你们这些出家人没有家室、没有儿女，也没有亲属仆人等，你为什么整天护持别人的情面，为什么整天跟在家人没有差别？因此，我们作为出家人应该自我反省，已经抛弃了家庭，发心也很大。很多出家人刚开始的时候真是发心很强烈，谁都可以不理，但是慢慢过了五六年、七八年以后，跟家庭的关系越来越密切，这样一来自己的修行越来越退步，有这种现象，因此自己出了家以后应该从各方面行持。

    藏巴加惹也对此说出一段心腹之言:“烦恼皆因外境而生，不弃故土乃无心人；

    藏巴加惹对我们教诫道：烦恼是依靠外境而产生的，不弃故土的人真是没有心了，非常愚痴。

    修行当以对治而行，不依对治乃无心人；

    所有的修行以对治而生，但是没有行持对治，生烦恼的时候也不闻不问，任其发展的人也是无心人、愚痴人。

    讲法当依因缘而行，不造因缘乃无心人；

    所有的讲经说法，上师传法，还是需要很多因缘，不去创造因缘的人也是非常愚痴的。比如说有些上师传法依靠一些因缘，弟子通过各种方法来让上师生起欢喜心的因缘可以积聚，但是很多人根本不想这些因缘，上师传也可以，不传也可以，这种态度真是无心人，特别可笑。

    士夫理当抛弃故乡，斥为‘漂泊者’也无悔；

    真正的修行人应该抛弃故乡，到其他地方出家精进修行，人们讽刺说你是漂泊者或者是没有良心的人、不懂生活的人、没有头脑的人等等，自己也一点不后悔，坚信自己选择的道路一点也没有错。

    器物恭敬供奉师尊，饥饿致死无怨无悔；

    我们将财物全部恭敬供养自己的上师，如果自己饿死也不后悔。

    水中捞出已经干爽，依师短暂无怨无悔；

    “水中捞出已经干爽”在藏文当中也不是特别好懂。意思可能是这样的：本来轮回当中是湿性的，水一样的，一般来讲大海里不会有干燥的地方，但是我们已经在水里面获得干燥，已经获得干爽，依止上师的时间虽然是很短暂的，但一点后悔也没有。

    它是从比喻方面讲的，从水里面获得干燥比喻虽然依止上师的时间短暂也应没有后悔和怨言。

    在上师面前，轮回的大海中干爽的教言如果已经得到，不管你在上师身边呆的时间再长或再短都无所谓。有些人依止上师的时间是很短暂的，尤其今年来的有些道友在上师面前没有得过法，有些是来了五六个月的，有些是来了一个月的，也有一些一年两年的，之后上师就圆寂了，这种现象比较多。有些人在这里已经呆了几年、十几年。但是我想从教言融入相续的角度说时间越长越好，如果没有把教言融入相续，你在上师身边呆了十几年也不一定起到作用。在上师面前呆了十几天，十几天当中，上师的一句话，上师的有些教言真正融入你的心相续，可以解决你的一生乃至生生世世的大问题，所以说我认为不在于时间的长短。当然如果你如理如法精进修持，在上师身边的时间自然越长越好，如果你没有如理修行，还不如刚来的如理修行的人也许把上师的个别教言融入自己的心。

    从传承上师的传记里面看，有些在上师面前的时间不一定很长。以前上师如意宝在江玛佛学院呆了六年，六年当中解决了什么样的问题，大家都清楚。因此我们以后随时都应该观无常，现在很多人说:“上师您老人家长久住世，永远都要住世，要活一百年、一千年、一万年。”但这从人的寿命来说也是不可能现实的，从生活的规律来说，也不可能有这种情况，一切都是无常的，有些依止上师几个月的时间、一年的时间的情况都会存在。

    以前上师传法的时候讲过很多教言，尤其是讲《大圆满前行》的时候引用《窍诀宝藏论》的教言，当时怎么说的，可能你们也能记得清楚，所以上师在世的时候，在上师身边的时候一定要将所有的时间利用到学习上面，自己真正从内心当中获得教言是非常重要的，一直将解脱和所有的事情都寄托在上师身上，自己不好好学习，反正认为上师永远都作为我的怙主，但所有的上师不可能长期在你的身边，有些有缘分的人可能能依止几十年，但一切都是无常的。

    所以，现在在上师面前听受教言的时候不要认为这是正常的现象，明年也有，后年也有，大后年以后一直存在，不要这样想，应该有一颗无常之心。

    因此，就像我们刚才讲的一样，水中捞出已经干爽，藏文上我以后还要分析，可能还有几种解释方法，但意思是从水里面获得干燥一样，依止上师的时间虽然很短暂，但是如果能在上师面前获得真正的教言，也没有什么后悔的，如果没有依止上师就根本不会获得解决生死的问题，但现在不管上师在、上师不在，在自己的心目中已经获得了教言，那么在即生当中根本不会随暂时的世间琐事而流转，就像昨天的比喻中老牛的脖子根本不可能被扭转。

    以前我们放牛的时候，几个小孩子用一根绳子套在老牛的脖子上，几个人都拉不动，特别是一些大公牛，脖子的力量特别强。我想噶当派的一些比喻用得特别恰当，我们几个小孩子想扭转老牛的脖子，但根本不可能，它特别顽固，自己想到哪里去就把所有的小孩子都牵走了。同样的道理，昨天我们也讲了，自心不要被暂时的世间琐事所转移，有些人依止上师的时间虽然很短暂，可能学习《开启修心门扉》的期间以外再没有机会，但是他永远都会获益。

    以前我们学院里的一些道友确实是这样，不管是在家人还是出家人，在学院里面的时间不是那么长，但是他回到自己的城市或者寺院里以后，一直修习此窍诀，经过多年的努力，现在他的境界很不错，有这种情况。有些人在上师身边呆了很多很多年，但是每天都在浑浑噩噩当中度过，这样真正到了生死关头可能没有什么境界和把握。

    士夫理当背井离乡，对治缘起自此和合；

    这里的颂词字数不相等，前面有一种格式，中间也有一种格式，后面还有一种散文格式，但藏文当中也是这样，我就没有改。

    我们作为修行人一定要远离故乡，远离故乡以后对治烦恼的缘起从此和合了，什么时候远离故乡，对治烦恼的缘起就已经成功了。

    逃遁背离尘世乐果，信心缘起自此和合；

    我们逃离红尘世间的乐果，信心的缘起从此就和合了。有些人的信心始终生不起来的原因就是被一些繁杂城市的红尘所蔽覆，如果你真正远离了红尘，你对上师三宝的信心缘起就从此和合。

    有一个人是这样的，信一些非法事情的时候，别人指出他这样的做法不对，他就开始说这个弟子:“你们不要给我破坏缘起，本来在这个地方弘法利生的事业非常广大，你这样说就破坏缘起了。”他们也非常愚痴，真的以为是对的，上师既然这样说，就是缘起不能破，一定要随顺他。戒律里面已经制止的很多行为也随之而行，这是非常愚痴的，所谓的上师说什么，真的当作佛的语言来对待，这样也不好。应观察上师所说的话是否符合教理，不符合教理，尤其是做一些非法的事情，一定要观察。比如说“你一定要给我做大供养，否则就破坏缘起，一定要对我承侍恭敬，如果不承侍恭敬就破坏缘起”。有些狡诈之人也会说出这样的语言，真正的虔诚佛弟子一定要提高警惕，所谓的缘起并不是你所想象得那样。所以这里说如果你离开了世间红尘，信心的缘起从此而成功，如果你离开了故乡，对治的缘起从此而和合。

    万丈红尘冷眼看破，布施缘起自此和合。

    万丈的红尘如果你用临死的眼光来看破，布施的缘起从此而和合，因为这是最殊胜的布施，当然你在寂静的地方不一定有财物来布施，实际上真正的法布施和胜义布施的缘起从此而和合。

    身为男子汉，如果对故乡恋恋不舍，贪嗔之念就会滔滔不绝地涌现，因此，所有的壮士都应抛却故土；如果没有断除繁冗的世间琐事，善行的福德就不会生长，所以应当放下一切闲杂之事；

    如果是真正的男子汉，真正的修行人，对故乡念念不舍的话，你的贪心和嗔心就会滔滔不绝地涌现。

    因此，如果没有舍弃繁杂的世间琐事，善行的功德不会增长。

    如果没有以劲风横扫资财，亲属就会对你有所指望，故当让疾风席卷财物。”

    你的财产应该以劲风扫光，如果没有这样，很多亲朋好友就开始对你抱有希望。现在有些大法师的亲戚朋友们经常对他很关心，关心的原因是什么呢？就是看重了财物，所以你应该用布施的风或者用舍弃今世的风席卷所有的财物，如果没有这样，对亲友的贪恋是不可能断掉的。

    加哲仁波切也云:“贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火，遗忘取舍愚暗者，抛弃故乡佛子行。”

    这是加哲仁波切在《佛子行》中讲的。

    2004年1月28日第23节课

    现在大多数人的心情基本上平静了，如果真的要忘记，恐怕在我们一生中也是难忘的。今年我们学院出了最大的事情，也可以说是最大的违缘，以后不管学院处于什么样的状态，也不会像以前上师在的时候那样欢乐欢快，这是肯定不会有的，可能我们以后回忆当年的时候，大家心里还是有一定的执著和难以忘怀之情。

    上师健在的时候很多金刚道友有这个准备，我也在课堂上说了很多次，有些金刚道友当时提醒我说法王如意宝他老人家会住世很多年，其他的高僧大德也会住世很多年，你在课堂上不要说不吉祥的话，但我想事实就是如此。从上师的病情以及从众生的福报各方面来看不可能住世那么长的时间。很多高僧大德的语言和上师老人家他自己的金刚语是如何解释呢？这是有密意的。以前空行母授记说无垢光尊者还要住世很多年，无垢光尊者却对眷属说:“不一定，空行母的语言有时候是三百六十五天算一年，有时候一个月算一年，所以不一定是这样。”后来确实无垢光尊者也没有住世很长时间，55岁就圆寂了。

    当时我们早有准备，一旦上师离开以后我们怎么办。有一个成语叫做一蹶不振，一倒下去再也没有办法振作起来是不行的，悲伤应该化为力量和勇气，这并不是口头上说，我们实际在闻思修行中应该体现出来。

    也许上师离开以后这里几年、十几年当中的闻思修行比较兴盛，因为上师的发愿力非常强大，而且此地非常殊胜，但也许再过一段时间各方面都会退化，不管怎么样，我们还是尽一切力量振作精神。

    关于我个人的事情也跟大家声明一下，我管理金刚降魔洲很多年了，还会继续发心，如果没有出现自身和其他的违缘，五部大论要讲完。这个过程中大多数人非常支持我翻译、著书，也有很多人现在突然有一种无常的感觉，碰到我就经常说“上师您要长久住世”，有些是说恭维话，有些是说心里话，而且我听说有些男众到处问高僧大德，算命、打卦，有些女众也劝大家放生、造佛像。大家要稳重下来，我不喜欢这些，如果真希望我来给你们讲经说法也没有必要问任何人。

    我的很多病应该是前世的业力，打卦也没有用，交钱念经我也非常反对，所以以后要做关于我的事情，应该征求我个人同意，给我个人化缘，我对任何人也没有开许，因此，应该让我自己安安稳稳住下来，不要去赞叹，也不要去毁谤。说我是佛菩萨谁都不会相信，也没有任何必要，说我如何不好，我想我也不是最坏的人，因此也没有必要。你如果愿意听法就听，不愿意听法不听也可以，有些金刚道友对我的评价太过分了，有些说得太高了，有些把我压得太低了，我都不愿意接受。

    人应该稳重，什么事情都随俗沉浮不太好，法王如意宝和曲恰堪布，别人转变、利用他们是不可能的事情，可是我们这里的有些人，别人说什么就随波逐流，作为修行人变来变去没有用。昨天很多人说阿弥陀佛来了，全学院的人跑来跑去，我没有去，有个别人通知我说:“阿弥陀佛在那里。”我说:“也许是也许不是，我不去。”我有自己的性格，来了阿弥陀佛有什么了不起，你的心就是阿弥陀佛，外面的现象没有用，再庄严也没有唐卡上的庄严。有些人心变得特别快，而且对外相也特别执著，所以这些人生起信心很容易，退失信心也很迅速，尤其是被人利用的时候很容易改变。以前的曲恰堪布，任何人不会转变他，如果你有这样的性格和见解，别人不会利用你，所以希望你们在学院不要变来变去，心唯一专注在闻思修行上，如果你们愿意听，不要发动别人，三个人以上要做一件事之前必须要通过堪布或管家，任何人不要私下做很多事情，大家要注意。

    人身很难得，像《开启修心门扉》这样的法门希望大家修持，要观无常。观无常方面我给大家提醒一下，我们应该在世间法方面观无常，生活上不要有很多打算，在修行方面希望大家不要观无常，背五部大论等闻思修行上面观无常，这样不好。佛法方面就像上师以前说过的一样，应该有所打算，比如对未来学习的准备，闻思上要做一些安排。

    我从我们这里个别金刚道友的言行举止中得出来的结论是什么呢？对世间法很有打算，但是对佛法方面观无常特别强烈，是不是颠倒了，希望你们观察自心。前辈的高僧大德观无常非常好，但是他们在闻思修行上是不间断的，用最大的力量、最大的勇气闻思修行，因此，不管是《开启修心门扉》还是其他的法，每一句希望大家好好地修。

    所谓的修行是什么？比如我昨天讲的内容可能只有一篇，但是这一篇里，你应该在心里面认真思维，这就是所谓的修行。现在很多人对佛法的基础知识也不懂，只知道要灌大威德顶，要灌普巴金刚的顶，除此以外一无所知。

    大家要仔细地看《开启修心门扉》，心应该完全转移过来，不要每天沉浸在痛苦当中不能自拔，那我们就与世间人没有两样了，应该观痛苦的本性，应该以上师的窍诀来对治。

    下面我们讲课。

    至尊仁达瓦也云:“何处令贪欢心极炽烈，自续已为名缰利索缚，嫉妒他人竞争心相煎，彼处瞬间不留速逸逃。”

    仁达瓦是宗喀巴大师的上师，他著有《四百论》的讲义，是非常了不起的大德。他说：在任何一个地方如果自己的贪欢之心非常强烈，并且有名闻利养的缰索束缚自己的相续，还有嫉妒别人，与别人竞争，这个地方一瞬间也不能停留。

    尤其是我们在大城市、在自己的家里或者是其他寺院里，如果自己的贪心、嗔心非常炽盛，名闻利养的心也非常强烈，这个地方最好是一瞬间也不要逗留。

    有些人认为在学院当中的名闻利养之心，或者贪嗔痴的心非常强烈，一瞬间也不停留。以前我劝大家安心留驻，因为有法王如意宝，但现在也可以给你们自由，只不过在《札嘎山法》里讲了，我们凡夫人在没有上师的地方还是非常可怕的！

    巴瓦尊者也曾感人肺腑地说道:“浊世众生极惨烈，乡邻压伏且力害，捐税难逃尚繁重，受迫无机可喘息。

    巴瓦尊者深有体会地说：浊世的众生非常可怜、悲惨，要遭受邻居乡亲们的压迫，竭力地损害众生。

    他们难以逃脱苛捐杂税，从世间搞商业的人中可以看得出来，炉霍的一个小卖部里面，大概一个月当中需要交两百多元的税务，还有房屋税等等，做生意的人特别痛苦，因为每天商店里面赚得钱很少，交税的压力却非常繁重。我们小小的一个县城都需要这样繁重的税务，大城市中的赋税问题就更不用说了，现在在家人受着逼迫，没有时间喘息，特别痛苦，今天一个事情，明天又是另一个事情，他们这些世间人真的很惨。如果我们也是在城市里面，我们也过在家人的生活，肯定也特别悲惨可怜。

    恶世眷恋故乡极艰难，当萌厌离之心趋深山，已知自境生长贪嗔念，尚且贪恋暂具之顺缘，何时趋往相宜寂地修，修乐法者师必慈摄受。”

    如果我们在末法时代贪恋故乡，从轮回中解脱是很困难的，所以当我们萌发一个出离心的时候，就一定立即前往寂静的深山。

    我们自己应该知道故乡实际上是贪心和嗔心念头的来源，而且如果我们贪执暂时的所谓顺缘而呆在家乡，自相续会彻底毁坏。

    所以，住在大城市里面的人随时都应该这样想：我什么时候前往一个适合我的寂静地方，喜欢修法的我什么时候有慈悲的上师来摄受。我们这里的很多人已经被慈悲的上师摄受，传授很多的教言，大家避开了喧嚣的城市，但是我们千万不要立即就返回自己的城市中去，不然生活的压力和痛苦可能也会导致自己非常后悔。

    加哲仁波切也云:“自之亲眷恭侍已割舍，当弃期盼他人侍奉念，故乡亲友受用皆弃抛，尚为求名之念所羁缚，如断镣铐反以绳索捆。”

    加哲仁波切的语言：我们对自己的亲戚、眷属和恭侍自己的人已经全部割舍、抛弃了，期盼侍者的念头也应该舍弃。因为与自己情同手足的好友和父母亲眷都已经抛舍，到了寂静地方如果不断除对侍者和眷属的贪心也是不行的。因此，既然故乡、亲友、受用全部都已抛弃，如果在寂静地方被名闻利养束缚的话，这个人就像已经斩断了镣铐，但是却被一根小小的绳索捆缚一样。

    意思就比如说有些出家人虽然将单位和家庭全部舍弃，到寂静的地方已经出家，却以出家的身份又带一些上师化缘，这就是大的镣铐虽然已经断除，但是仍被小的绳索捆住，二者实际也无有差别。不管捆着你的是用金子做的镣铐还是用绳子做的镣铐，反正是把你捆得紧紧的，没有利益，尤其是作为修行人，很多人会利用你的，这时候你自己也应该知道，自己到底是什么样的人。

    因此，我们希望既然在座的人都已经抛弃自己的家庭而出家了，不应该为一些暂时的名闻利养奔波，自己有知足的生活用具好好地闻思修行。我看到这里很多人的行为还是很起信心，我都舍不得离开。我有时候心想：到其他地方会是自由自在，以前害怕上师不高兴，现在自己出去谁都不会阻止，但是看这里个别的修行人特别精进，不管守戒律还是闻思修行，心的状态非常不错，再次给他们传授佛法，佛法的加持不可思议的。所以，看见有些如法的道友，不管怎样也舍不得离开，我们这里以后也应该是这样。

    由此我们可以知道，即使并非故乡，只要令自他烦恼有增无减，那么，不管是何地，都应毫不留情地抛弃，过着行踪游移、居所不定的生活。

    不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

    博朵瓦尊者也诚挚地教诲:“当以化缘维持生存，寡欲不为热恼围困，恰似日月逍遥自在，不拘一处浪迹天涯，友人施主莫长计议，颈项之肉勿与他人。”

    博朵瓦尊者重宣此意：我们应该以化缘来维持生计。过清贫寡欲的生活，不受烦恼的热恼围困。就像日月无有阻拦一样，不留驻于任何一个地方。对自己的朋友和施主不要有长期的约定和协商:“以后你作为我的施主，我下次也会来的，你的电话号码给我，可能明年、后年我会来的。”目的不一定是真正利益这个众生，看他有一些钱财而已，有一些利益便与他相约，以后作为自己的施主，作为自己的道友，这样不应该。这样就是将自己颈项上的肉给予了别人，不要把自己的脖子送到别人手里面，自己的命运应该自己掌握，如果在施主的手掌下，任何事情就都要听从施主的安排，因此，真正的修行人，自己的牵鼻绳不会交给别人，甚至也不要交给寺院。

    我们这里的有些堪布对寺院的关系也很平淡，自己的寺院如果经常束缚他，他也觉得不舒服，没有自由，自己的修行最好不要受任何人的约束，不管是家人、施主、寺院，自己颈项的肉不要交给别人，如果是别人拿着绳索，何时都会把你牵走。我们这里的有些人已经将自己的脖颈交给了寺院里的人，有些人把自己的脖颈交到了施主手上，有些人把自己的脖颈交给家里的人，他们什么时候用绳索来拉你的时候，你就规规矩矩地买一张车票，开始向我请假:“听说我们寺庙里面出了一些事情，上师您老人家开许，我们寺院除了我以外没有住持。听说这个居士和那个居士之间发生了一个矛盾，我要去处理这件事情，那个施主对我恩德很大，我刚来的时候他供养给我五百块钱，他好可怜，我一定要下去帮助他。”这说明自己的脖颈已经交到别人手里了，失去了自主权。真正的修行人是不会把自己的命运掌握在别人的手里，自己应掌握自己，前面也讲了牵鼻绳的比喻。

    名副其实的修行人应当坐只留下臀印，行仅印上足迹，除此之外，一无所留。

    真正的修行人，坐下来的时候只有臀部的印记，除此之外不会留下房屋等各种资具。行走的时候除了脚印以外也根本不会留下任何东西。很多人不是这样，做的都是些不如法的行为。

    昨天我题了“喇荣精舍”的词，在一个很适合修行的地方，他们一直要求我题词，我也题了，实际上这也是已经留下了除了臀印以外的另外一个印记。但是如果真正对众生有利，有些行为也不能以一般的规矩来约束，我题“喇荣精舍”的那个地方，几百个人住在那里都舒心惬意。我曾和诺巴堪布说:“这个地方周围没有嘈杂的城市，只有广阔无垠的大海，气候也很不错，可以修托嘎法门等等，大概两三公里以外的地方有一座城市，生活来源可以是那里，对修行人来讲是可以的。”但是我们始终在这个环境中可能不现实，不管怎样我在那里圆满地完成了《大圆满心性休息大车疏》的翻译工作，无垢光尊者在《大车疏》后面说此论已无误宣说显密基道果，有智者一定要精进地修持，所以这个完成《大车疏》的地方应该是有一点加持的地方。

    即使前往他方，也无有任何后顾之忧。如果临行之时，将这样那样的琐碎物品托付他人，又再三吩咐务必将大包小包的物件装上驮子。如此大动干戈，实在于理不容。

    真正的修行人前往其他地方，没有任何顾虑。我们现在的修行人在临行的时候，这个让别人看，那个让别人看，大大小小的东西非常多。古代是把物品驮在牦牛或者马匹上面，现在是装在车上，有些道友可能有一卡车的东西。

    与正法背道而驰的地方，也顷刻不能停顿。如果所呆之处令自己积攒罪业，就应毫不迟疑地扬长而去。背弃正法的处所若不逃离，必将贻害无穷，无有丝毫利益。

    如果在自己所呆的地方罪业越积越多，就不要有任何顾虑，在尽快的时间中离去。如果没有逃离与正法违背的地方，危害会是无穷无尽的，没有丝毫利益，因此作为一个修行人首先观察自相续极为重要。

    《月灯经》云:“于何恒时不执为我所，一切时日亦不耽执彼，犹如鳞角住于此世间，恰似清风游荡于虚空。”

    《月灯经》中说：在一切时候最好不要有我所的执著，譬如这是我的房屋、我的财产、我的施主等等。无论是人、财物还是其他什么东西。应该如同鳞角住于世间般无忧无虑，了无牵挂，因为它是特立独行的动物，不管在什么地方生活都没有牵挂，只自己过生活。我们作为修行人也应该这样，如同清风在虚空中荡漾般无有任何阻碍，作为修行人，自己创造条件，如果对众生无有利益，自己应该过清贫无有阻碍的生活，但如果对众生有利，孑然一身独居一处过清贫的生活也不合理。

    法王如意宝在一生当中一直行持弘法利生的事业，并没有一个人住在谁都看不见的寂静地方，否则这么多的弟子恐怕对佛法的信心和见解一点也是得不到的。真正具有菩提心的高僧大德也不一定单独住在静地。

    希望在座的金刚道友，相续当中不被名闻利养束缚，虽然受到别人的诽谤，遇到弘法利生的困难，但是你仍然要精进地弘法，哪怕令一个众生的相续中种下一个善根的功德也是不可估量的，因此一定要弘法利生。

    《念住经》也云:“日中之前化缘胜，及至明日不忙奔，仅能果腹已称心，彼等方为比丘身。”

    《念住经》中的这段经文，泰国的僧人始终这样行持。在尚未过午的日中之前去化缘，化缘以后直至明日之前不用奔波。我在《泰国游记》里面也写了，清晨，很多施主来到十字路口，拿着各种丰盛的供品等待出家人，僧人鱼贯托钵到来以后，他们就开始供养，之后出家人把钵里面的东西拿回寺院，交给寺院里的一些居士，他们帮忙准备上午和中午的食物，过午不食，一直保持这样好的传统。以前释迦牟尼佛时代的传统也是这样，我有时候很想过这样的生活。但是他们很多高僧大德的菩提心方面却不尽然，他们受持小乘佛法，用菩提心摄受众生方面不是特别强调。

    仅仅自己过活没有其他的牵挂，这些人是真正的比丘僧。

    也就是说，如果能像经中所言的那样行持，即使何处对正法有稍许危害，也有足够的能力立即弃绝而去。

    如果真正做到经中所说的那样，那么我们不管到哪里，只要修行不能增上，对佛法、对自相续中的教法和证法稍许有危害的话，最好不要在那里。

    奎怎旬呢哲云:“久居一地繁衍贪嗔因，亲眷众多增长偏袒执，蓄积众多断截身语善，何不漂泊游于生疏地？此乃肺腑之言当铭记。”

    如果恒长居住在一个地方，认识的人也比较多，贪嗔痴便很容易在自相续当中滋生起来。如果眷属众多就会增长偏袒心，有此人对我好。彼人对我不好的差别。如果积累的财产越来越多，就能够断尽自己身体和语言的善法，那么为什么我不漂泊在陌生的地方呢？到任何人都不认识的地方去多么好，这就是肺腑之言，一定要铭记！

    奎怎旬呢哲这句话的意思就是让我们不驻留在一个地方，也不要摄受眷属和积累很多财产，应该独自一人到陌生的地方去，像泰国、不丹或者是印度，如果这些地方去不了可以去拉萨。

    那天我们去了石渠后面的一个叫做丹塘的地方，就是以前华智仁波切造《莲苑歌舞》的神山。我当时想：如果以后到这里来，起码在两三年当中不识一人，在这里过清净的生活该多好。有一些特别好的山洞，如麦彭仁波切圆寂的地方，在这些地方没有认识的人，吃饭也没有什么问题，山脚下有一些餐厅，应该到这样的地方去。不然眷属很多，今天批评明天赞叹也很懊恼，财产多的话，自己身体和语言的善法都搞不上去，也不是很好。这就是大智者的肺腑之言，你应该牢记于心中，总有一天一定要逃脱，到一个寂静的地方去。

    “来往频繁后悔因，安住一处善行增。”

    这个教言，他又转变了语气。如果在外面游荡不增长善法，还是应该安住在一处讲经说法、闻思修行才有意义。

    这些话虽然是一个上师的教言，但是以下解释的时候也说我们要谨慎抉择：居住在一个地方，如果你的贪嗔痴越来越多就一定要离开，但是如果贪嗔痴并不增长，而且到外面去你的很多善法不能承办，你还是应该安住在一处，不能一概而论。有些人说不能呆在一个地方，一定要离开，有些人说一定要住在一处，但是个人的情况有所不同，有些人在一个地方恐怕会增长贪嗔痴，离开才是上策，有些人始终来来去去结果却一无所获，甚至清净戒律也全部抛弃。

    这次我们学院当中回来的有些道友在这里安住的条件已经不具足了，不得不离开，来来往往成了后悔的因。如果安住在一个地方，就像我们学院的有些堪布、堪姆，安住一方将近十几年了，善法日夜增长。所以虽然是一个上师的教言，有些人来来往往变成后悔的因，不如安住好，有些人安住在一个地方贪嗔痴会增长，还是到一个陌生的地方好，要自己选择。

    又云，“时常迁徙善遭霜冻。”

    经常跑来跑去的人，相续中的善法、戒律、慈心、悲心全部都会被冬天的霜或者是违缘的霜冻坏的。有些人出去以后不要说修持善法，甚至将以前的悲心和善心全部都已经毁坏，最终后悔而回的也有，有些人得精神病回来的也有，反正你的善法已被霜冻，这样不好。

    我们的希望：希望真正想学法、想闻思的人不要到其他的地方，这就是我的心里话。搞财色名利、世间八法的人不要呆在这里，住在这里经常扰乱上师和金刚道友的心没有多大意义，希望你们自己审慎选择，有两种路，你走哪一条？

    我经常说，有些人的戒律、善心、闻思修各方面很不错，如果跑来跑去，过了五六年以后，其余的金刚道友都已经精通了五部大论，但是你的相续空空如也。有些人认为在上师那里得一个灌顶，然后自己好好地修一修，你所谓得到的大威德和玛哈嘎拉的灌顶，修了半天也不一定用得上。

    因此，无论行走还是停留，衡量何者合宜的标准，就是应当观察善法是否增上，如此权衡之后，方可如理行事。

    这句话讲得非常清楚，不管怎么样，你停留还是离开，主要看你的善法是不是增长。如果善法增长，每天一堂课的功德在别的地方可能没有，如果没有，你还是住下来。如果在别的地方超越这些功德，听课没有多大功德，另外的地方真正有大功德，那你就可以离开。

    我们这里没有任何约束，其他的一些院校，可能进入时也很困难，从学校里出来还要办很多手续。在这里很简单，在管家那里签个字就可以了，但是关键是看你的善法能不能增长。每一个人应该是有智慧的人，每个人的情况都不同，应该仔细观察。

    以后我们的闻思修行上面应该有一点压力，没有压力就像小孩没有老师一样，有压力每天的日子也过得快一点，不然整天都很痛苦，“哎！这个时间怎么过啊。”这样没有多大的意义。

    博朵瓦尊者云:“何为如意外境及伴侣？菩提妙心所摄之三学，居于何地增长即彼境，以何为伴递增即佳侣，否则即非胜境及良伴。”

    所谓的悦意外境，菩提心所摄受的三学能增长的地方就是好的环境。依靠什么样的朋友呢？能令你相续当中的菩提心所摄的三学越来越增长的人是好道友。

    意思就是说你在任何一个地方，菩提心所摄大乘三学如果能增上，对你来说这就是个好地方。如果你呆在寺院里，你的戒定慧三学的功德能增上则说明这个寺院是修行的地方。依靠任何一个道友，你相续中菩提心所摄的戒定慧三学能增长，说明这是好道友、好上师。如果你相续中菩提心所摄的三学不能增长，反而退失，那么说明这个地方不是好地方，你所依止的道友和上师也不好。这个教言是很深的。

    有些人依止了上师和道友，在他的相续当中菩提心等善心越来越增上，这样不管别人说什么，你的上师和你所处的环境一定都很好，但有些人依止上师或者依止道友的过程中，自相续当中的菩提心三学不要说增长，反而追求名闻利养和财富、名声的心越来越增上，这说明上师和环境都不好，这一点自己好好地选择。

    又云：“犹如在火上添加柴草，无论遭受何等的痛苦与陷害，如果对正法不但没有伤害，反而成为修持正法推波助澜的助缘，像这样的环境就不必放弃。”

    这句颂词中“正法”的意思是指自相续中的正法，也可以说是教法和证法。我们所做的闻思修行可以说是教法，证法是指自相续中的信心、悲心、出离心、菩提心等等。

    不管遇到什么样的危害，遭受什么样的痛苦，但是自相续中的信心、悲心、出离心、菩提心等等没有受到丝毫损害，反而成为信心、悲心等推波助澜的助缘，这样的环境不能舍弃，这样的上师也不能放弃，一定要全心全意地依止。

    这以上《开启修心门扉》当中第一个最重要的问题——看破今生已经讲完了。很多人认为自己已经出家，一定已经做到了看破今世，但是没有详细分析恐怕不行，词句上比较简单，但是意义上比较难，所有的人是不是要用每一句金刚语衡量自己、检点自己，这样对自己的行为和调伏自心有很大的帮助，否则我每天讲了这么多也不一定有很大利益。虽然我们有些做得到，有些做不到，但首先从道理上知道以后，对自己以后的修行方向或者对调伏自心方面应该起到一定的作用。

    第一看破今世品释终

    2004年1月29日第二十四节课

    现在还是冬天，今年的冬天特别冷又是特别漫长，也许是我的感觉，本来学院也是遇到了这么大的不幸，可能对人的心情也有关系，感觉上冬天又一天比一天冷，没有终止。我也了解了一些金刚道友，大多数的金刚道友房子也不错、吃的也有、穿的也有，这些人不算过什么苦行，尤其是像我这样的人。但还有些人没有房子，有些虽然有一间破烂的房子，冷得和外面没有什么差别，再加上没有钱，吃的一般，穿的也特别薄，这样过冬很困难。不了解的时候，表面上看来大家都是僧团中的一员，没有什么差别，但实际上有个别人确实是生活得比较苦，一方面应该随喜他们的苦行精神，但另一方面如果人太苦了不一定呆得下去，所以你们有些吃穿乏少的人，如果不好意思通过扶贫的管家，就把贫困的状况写下来交给我，我来想办法，真的要给你买一间房子也有点困难，但是小的问题，两三个月中的吃穿会有一些办法的。这些人与家里没有联系，施主也没有，金刚道友也没有，今天到这里不行，明天到那里也不行，有些贫穷的人到哪里也不会有人看得惯。有些福报和福分的问题。本来不是新来的也有经济问题的话，也说一下。

    下面我们讲《开启修心门扉》，这是格鲁派的一部论典，在格鲁派所有的教法当中，首先要学《菩提道次第广论》，这是在修学中最重要的一部论典，学习此论之前就要学习《开启修心门扉》，否则就不能趋入菩提道次第的修学，格鲁派有这种传统。虽然格鲁派和我们宁玛巴的教派上是不相同的，实际上教义没有什么区别，因此，我们作为修密宗大圆满的人，也应该用这把钥匙来开启门扉。如果未学此法，修任何一个密宗的法门不一定能够成功，因此，希望大家用此修心法门首先将自己以前世俗的念头尽量断除，如果完全断除，不要说你们听者，像我这样的传法者也是无法企及的。但是，我们首先要明了看破今世的功德和贪执今世的过患，如此一来，自心相续中的功德才会日趋增上。

    前不久我刚刚翻译出的时候直到现在，我一直是欣喜若狂，可能以后我也会终生将这个法作为自己最主要的老师来对待。在闻思《开启修心门扉》的过程中，喜欢实修的道友对此法很有信心，可是还有一些道友对它的看法却是截然相反的，在文字上、意义上认为自己都能通达:“反正就是看破今世，出家人肯定都有看破今世的念头了，所以这个法不太重要。”如果对你们来说“这个法不重要”的念头已经生起，恐怕是不合理的。我们每一个人能够舍弃家庭，出家修行，这是一个很艰难的过程，学习佛法应该精益求精，但又不能偏废一方，学习显密教法首先打好一个稳固的基础对我们来说是极为关要的。

    《开启修心门扉》共有十九个问题，第一个问题“看破今世”已经讲完了，这部论典中，看破今世和后面的无常观讲得比较广，有些问题讲得很略。今天我们开始讲“弃离亲友”，作为修行人贪执亲朋好友是修行中最大的一个违缘，我们从理论上破析亲友和我们之间的关系究竟是怎样？亲友在我们修学中的利害得失是怎样？世人都认为亲友特别重要，但是对我来讲“亲友并不重要”的念头，是正确还是一个错误？下面一一地加以分析。

    二弃离亲友

    无论居于何地，断绝与亲友的牵连也十分关要。

    无论你是居住在城市、寺院里还是寂静山林中，斩断对亲友的牵连是十分重要的。

    藏巴加惹云:“如果对世间法感到索然沮丧，则是斩断牵连的标志；

    藏巴加惹尊者也说过：如果我们对亲友的关系、名闻利养感到兴趣索然，甚至倍加反感，就说明这个人真正做到了斩断牵连。从世俗的角度来说此人薄情寡义，将自家的子女、亲友抛之脑后，孑然一身到寂静处依止上师修学，对很多世俗人来说是百思不解的，但这是真正断除牵连的标志。

    如果对世间法有感恩戴德之念，则是沉溺贪嗔泥沼的标志；

    如果从前某人在世间法上对我有恩德，认为应该知恩图报，或“此人是我的亲人、彼人是我之怨敌”的念头在相续中不断涌现，那就说明这个人已经沉溺在贪心和嗔心的泥沼中了。麦彭仁波切在《君规教言论》中所提到的知恩图报与此处的作为修行人应该感恩戴德的说法有所不同，为什么这样讲呢？虽然作为修行人应该知恩报恩，但是在世间法上的知恩报恩对我们来讲不大重要，二者应该详加分析：倘若一个修行人始终为了报答别人的恩德而在世间做非法行，他终究没有解脱的机会，会一直沉溺于贪嗔的泥沼中不能自拔。

    如果明了世间琐事皆为迷乱，则是生出厌离的标志；

    在家人的所作所为都是无有任何实义，皆是迷乱之因。譬如有些人这样讲:“工作有什么意思，我整天忙于同一件事情有何意义？在家里也是每日做着重复的事情，从一而终，一生中就这样碌碌无为虚耗此生，究竟有何意义呢？”认为世间的所作所为全部是虚假迷乱的，这说明在他的相续中已经产生了厌离心。正如有些人出家时就认为亲朋间的关系、世间的工作和积累财产这类的世间法无有丝毫实义，从来世讲“万般带不去，唯有业随身”，不如还是做些有益来世的事情。以这样的想法为因剃发出家，这是真正的出离心，所以出离心的基础首先要知道世间的一切皆是迷乱的。

    如果认为一切皆为实有，则是善法油子的标志。”

    无论你是在家还是出家，如果你认为亲朋间的关系、积累财产等一切的所作所为均是真实无伪的，这说明你是善法油子，或被称为佛教油子。什么叫佛教油子呢？就像《大圆满前行》中所讲的，裹酥油的牛皮，虽然与酥油长相依伴，但它仍非常坚硬。同样的道理，虽然这个人滋润在佛法的甘露中，但此人的相续仍然极难调化，坚硬无比，所以称这种人是佛法油子或善法油子。

    这里也说明了如果我们对世间法的执著根深蒂固，那么无论是所谓的高僧大德还是普通的僧人，如果知晓自己的亲朋好友被别人欺负，便气急败坏地怨恨于心，“我”和“他”的执著特别重，这说明他对世间法仍然非常重视，没有看破今生，也没有斩断亲友的牵连。

    当然，虽然在行为上弃离亲友，心里却不能舍弃众生，而应当对他们生慈悲心，但必须断绝身体、受用的牵连。否则，修法就会一败涂地。

    虽然行为上你已经离开了父母和亲友，但在内心中还是要对他们发悲心，但必须断除身体和受用的牵连，如果你受用依靠他们，身体也深陷于家庭的牢笼之中，语言上也是经常互通音信。如此一来，自己始终束缚在网罟中插翅难逃，我们如果经常与世间人同流合污，那么短暂人生的修法不会成功。

    要斩断牵连，若能得到父母的欣然应允最好不过，即便他们百般加以阻挠，大发雷霆、大失所望、怨气冲天，自己也不能退缩。

    如果父母真正开许是很好的，我们这里有极个别人是这样的，不但支持，甚至自己也陪着儿女去听法，就是所谓的佛教家庭，这是最好不过。如果他们不但不开许而且百般加以阻挠，伤心失望。对于众望所归的你出家修学的决定，他们认为是绝无仅有的损失，即使这样你也不要随顺他们，你既然已经发心，就要坚持自己的立场，不应随波逐流。

    很多出家人，开始时对父母、亲友的说教并非言听计从，但是到了寂静山苦行几天，便开始左右思量:“哎，这里很苦，家里还是比较温暖的，还是回去吧。”与家人电话联络，原来那个不错的修行人开始脆弱了、退缩了、回去了，不该这样。作为一个出家人，在他出家的历程中定会现前很多违缘，这是一个自然规律。比如从历代高僧的传记来看，几乎都受到世人的不解，世间人有他自己的观点和立场，不理解出家人是情有可原的，但无论怎样，你还是应该选择自己的路。

    自往昔的释迦佛开始，所有的修行人都是在亲友们的依依不舍、泪雨滂沱中抛下一切的，这是一种特定的缘起规律。

    往昔释迦牟尼佛出家时，国王、王妃等家人都不开许，所有宫门全部已经关闭，但后来他想尽一切办法，舍弃王位，然后到尼莲禅河畔苦行六年，最后获证佛果。

    那天有人对我说:“佛教与俗家的思想相差太远，没有慈悲心，抛弃家庭的人是不懂佛教的，我也是信佛教的，佛教以慈悲为怀，在家人不同意的情况下出家，释迦牟尼佛也没有这样开许，既不符合政策，也不符合佛教的教义。”于是我问他是否知道佛陀的公案，佛陀他自己出家的时候家人也是不同意的，家人不同意而出家非常符合佛教的教义，佛陀是在家人未曾同意的情况下出家的，而我们出家时一定要征求父母的开许，这是办不到的事情，我跟他辩论。其实这也非常符合国家的政策，为什么这样讲呢？年满18周岁的公民都有宗教信仰权，这是任何团体和个人无权干涉的，有关法律中有专门的规定，所以说这既符合法律也符合释迦牟尼佛的传统。

    自从释迦牟尼佛出家以来，我们在出家的过程中虽然是违缘重重，但如果是一个真正如理如法的出家人，今生来世的后果都是可喜的。如同从前弘一大师出家一样，家人如果一直不能理解、依依不舍，一听到孩子出家的消息，父亲从这边倒下去，母亲从那边倒下去，倒下去就倒下去，好好为他们祈祷回向就好，反正人总有一死。

    加哲仁波切也说:“亲友等以爱心相敦促：操持今生圆满当勤苦。本欲利益反成损害行，彼即逐今生利之愚夫。

    加哲仁波切也曾这样说过：亲友们在所谓爱心的驱使下劝阻、敦促你:“你一定要为今生的圆满而苦心经营。”他们还会绞尽脑汁、竭尽全力地给你找一个门当户对的合适人选为你组合家庭，且奉劝你将一生的精力都用于家庭、工作和生活等琐事中来。他们本想帮助利益你，但却反其道而行，成为损害之因。华智仁波切说:“从一方面讲，父母愚笨至极，因其令孩子行杀生、成家等非法行，以此角度来讲无有恩德。”因此，他们是追逐今世利益的愚夫，这些人的好言相劝，表面上非常有道理，实际上是要你做坏事，没有真正的利益。

    为解脱故当看破今生，精进修习深广之妙道，为彼胜义今生皆放弃，前往静处勤修极关要。

    为了解脱的缘故应该看破今生，精进地修持甚深的妙法，比如无上密法和看破今生的法门，为了获得这些法的深广奥义必须要看破，如果没有看破今世，甚深的境界恐怕难以企及。因此，当我们的相续中生起看破今世的想法、因出离心而生起出家的念头、对上师三宝生起坚定不移的信心、知道轮回是苦想要依止上师的时候，你应当知晓在庞大、无尽的轮回中，这种念头是非常稀有难得的，应当倍加珍惜。如《入菩萨行论》中云:“犹如闪电极明亮。”如果遇到有缘的众生，应尽其所能的将这些善法转告给他们，这是非常有必要的。我们为了获得如此甚深的奥义一定要抛下今生的一切，前往寂静山离群索居，精进修持佛法至关重要，因为纠缠于世俗亲友间毫无意义。

    富贵之时匿遁亦追逼，衰落之日投靠却逃逸。儿子尚会弑杀亲生父，至爱亲眷何者可赖依？

    “富贵之时匿遁亦追逼，衰落之日投靠却逃逸。”这是一个对偶句，以前教我的有一个刘老师，他讲课时一遇到对偶句或者是排比句就好像遇到如意宝一样，很多人过年的时候请他写过年用的吉祥语……

    富贵的时候即便你匿影藏形，逃遁在外，仍有人紧随其后、卑躬屈膝，是因为你有财富，所以无论你怎样藏匿，他们还是穷追不舍。当你萎靡颓废、衰落败坏的时候，投靠这些亲朋好友，他们就会仓皇逃逸，不难看出世间人的趋炎附势。

    我刚来的时候没有房子，上师借给我一个小小的土坯房子，我的亲朋好友全部反对我，我回去的时候他们都不理不睬、冷眼相待，后来我稍有财产的时候，他们又开始攀缘做客。“我是你父亲的什么，母亲的什么，我们是亲戚，只不过你现在看不起我们……”所以,所谓亲朋好友之间的关系均是虚假的，他们要看情况来亲近你。

    也有为了财产和名声杀父的情形，父子之间如若实有的亲戚关系存在是不应该互相杀害的，我们依靠这些亲朋又有什么益处呢？没有一点利益。

    当面喜笑颜开和气状，背后种种恶语相中伤。利济反以损害相回报，凡愚伴侣纵亲定相欺。

    还有当面笑逐颜开，以和气状前来供养，或者美言赞叹，但却背后使坏，背地里用种种的恶语来中伤你。

    你帮助利益他，他反而以怨报德，加害于你，所以凡夫愚笨的亲友，纵然再亲密无间，实际上一定会欺惑你，因此无有任何利益。

    盛时媚笑阿谀且谄曲，权施巧计令自财物离；颓时颦蹙争斗无毫利，护养亲友悉皆为鲁迷。

    当你兴盛时，对方便显示出一种欢喜献媚的姿态来，想尽一切办法将你的财产具为己有。当你衰败时，他们也是愁眉苦脸，颦蹙争斗，无有意义。扶亲嗔怨者就是鲁莽执迷的愚笨之人，衰败时谁也看不起你，兴盛时没有不对你好的，所以所谓的亲友关系都是虚假的。

    众亲兴盛联合摧他众，各自分离内部起贪嗔。紧要关头弟兄相残杀，亲友能成利乐实罕稀﹗”

    亲友们兴盛时会联合起来伤害其他众生，他们内部也会产生无尽的矛盾和贪嗔之因。

    最关要的时候，兄弟父子间也互相残杀，所以，亲友之间若能达成互相利乐的情形是稀有罕见的。但我们每一个人从无始劫至现在都存在此类习气，比如我的亲友来了，我就一定会在衣食住行等各方面尽其所能地关照他，而其他人与我无有任何关系。但这种执著是不合理的，我们应该看清。从前噶当派的高僧大德修行很好，对亲友的执著非常淡薄，这样的话修行不会受到违缘。我们很多人修行的违缘就是来源于没有抛弃故乡和舍弃亲友。

    喀巴也殷重地告诫弟子:“此生父子及子孙，亲属党羽皆如同，萍水相逢之过客，心中当无牵挂意。”

    喀巴也曾语重心长地对他的弟子说：今生的儿子、父亲、子孙，还有亲属、党羽（手下的人）就如同萍水相逢的过客一般。什么是萍水相逢呢？浮萍漂泊在水上，即便偶尔接触，也很快会分离，在河岸边仔细观察，萍水相逢的道理就会清楚。我们亲友之间的关系实际上与这个比喻全无差别。你暂时的家庭就像匆匆的过客在路上偶然相遇，想要相聚终生是办不到的。帕单巴尊者也这样说过:“亲人犹如集市中过客，望莫恶语相伤当热瓦。”《大圆满前行》中也曾引用过这个教证。所以对于萍水相逢之过客一般的亲朋好友，心里最好不要牵挂，如果一直对父母和子女牵肠挂肚，修行根本不会成功。

    以前噶当派的修行人，看待自家的亲朋好友与其他众生并无差别，无论从哪个方面讲都是平等的。比如自己的母亲和山外面的一只山羊，他们会平等对待，无有差异。但我们并不是这样吧？看到山羊和牦牛的时候，我们会认为这只是一般的众生，再可怜也无所谓的，看到母亲就会喜形于色，出去迎接。这是悲心没有修好的缘故。我们对待每一个众生，只要他快乐，我们也应该非常欢喜，这才说明我们的慈悲心修得不错。

    昨天我到医院去，一些道友从上午十一点为别人看病，晚上六点钟才吃中午饭，我对他们说:“你们很累，很感谢！”有一个道友说:“只要对他们有一点利益，我们累一点也没有关系。”我就特别欢喜，我们讲了大乘佛法，每一个人的心里都应该有这样的一种崇高的精神，如果是这样，那么从世间法的角度来讲对世界和平、人民团结也是有利无弊的；从佛法的角度来讲，自相续的大悲心和菩提心很容易生起。无论是不是我们的亲人，“凡是有生命的众生能够得到一点快乐，我们再苦也不要紧”的念头在心中生起，就是很可贵的。所以，如果能做到对所有的众生与自己的父母平等相待，就是我们大乘菩萨应做的行为。

    热比旺修也云:“欲妙恰似真仇敌，亲属宛若羁缚绳，骄蛮犹如魔盘踞，切莫贪婪嘉麻瓦。”

    同样，热比旺修尊者也有类似的开示：世间的色声香味等欲妙与仇敌没有什么差别，锦衣玉食就像仇敌一般。亲戚眷属与捆绑你的绳索别无二致。傲慢心就如同你的心里盘踞着魔王，骄慢的人看不到别人的功德和自相续中的过失，所以我们常说:“傲慢的山坡上流不住功德水。”很多骄慢的人认为自己无有骄慢心，但实际上很多人心里盘踞着这样的魔。

    基巴曾讲过一段精辟的教言:“依靠故乡长贪嗔，具厌士当速动身；

    依靠故乡，增长我们相续中的贪嗔等一切烦恼，具有厌离心的人定要快速起身，不要留在故乡。如果你回去探望父母，应速去速回。

    我们这里有一个道友回去吃一顿饭后就要回来，他三年都没有回家，所以家人很不理解。但是他却说:“反正我看了就可以了，故乡如同毒蛇一般，不能长久驻留，所以我吃了一顿饭就回来了。”世间人都认为我们这些有出离心之人的言行举止怪模怪样，而真正有出离心和厌离心的人看世间人之所作所为也都是颠颠倒倒，互相都判断为是精神病。

    依靠亲友萌忧情，修士情意当寡轻；

    依靠亲友会产生内心不悦的情感，所以所有的修行人对情意应该寡轻。

    从前有一个人到寺院里去看一个出家修行人，修行人明知而不欲相见，这个人后来心生嗔恨，回想昔日之好，觉得这个出家人现在是不是有精神问题了呢？但是真正依靠这些亲友，会产生不计其数的痛苦，因此“寡轻”很重要。

    依靠财物贮积生，具离心士当洒脱；

    依靠财产还是会产生贮积的烦恼，具厌离心之士不该如此，应该洒脱，应该无有牵挂，远离财产的牵缠才是真正的修行人。

    依靠甘馐衍贪婪，断欲之士当苦行。

    依靠甘美的饮食会增长自己的贪婪之心，现在很多人过年的时候喜欢吃火锅，为一时的口腹之欲而杀害很多众生，增长贪心，想要断除欲妙的人一定要断除这些苦行。

    不得餍足此亲友，愈护需护者愈众。

    对于这些亲友，即便你整天帮助他，他都毫不厌足，越来越保护他们，他们就需要越来越多的人保护，他们的要求越来越高。

    斩断深情方妙胜，此即忠言务镂心。”

    斩断亲情，首先他们不会理解，到后来他们把你当作已故的人，就不会管你了。米拉日巴尊者也说过，首先他们会痛不欲生，到后来，虽然你这个人是活着的，但在他们的心目中，会将你看成死人一般，再也不管了，所以无牵无挂的修行人是很快乐的。

    有些修行人，首先无牵无挂，与家里没有联系，但光是依靠八十元钱生活也有一点困难，还是去打电话，看哥哥不能寄的话，其他的人能不能寄一点钱，不然也有一点痛苦是吧？

    基巴尊者意味深长地说：这些是我的肺腑之言，你务必要铭刻于心。一言以蔽之，这里的意思是说，作为修行人，亲友有很大的危害性。

    巴瓦也云:“亲友本无亲疏分，旺时察言又观色，贫困潦倒却相轻，势卑不见势盛趋，浊时亲朋割舍难。”

    巴瓦尊者也对此问题做过抉择：与亲友之间本无亲近和疏远的差别，当你兴旺的时候他们也是察言观色；当你贫困潦倒之时，他们也会凌辱、轻视你；当你势力卑微的时候，他们不会理睬你，倘若你财富圆满，势力强大，他们一定会来探望你。

    我们给有些生病的修行人的家人打电话，他们都说:“我们不想管，这样的人不好管。”我当时心里想，如果他有钱有势，他们肯定来看望的。还有一个病人的家属稍微好一点，我们把他送到成都，打电话给他家里人，请他们来接，他们说:“毕竟他是我们家里的人，虽然家里的钱不多，但是我们依然会把他接回来养病。”有一些人稍微好一点，但有些人当别人卑微的时候不会去接近的。

    所以作为修行人来讲，浊世的亲朋虽然难以割舍，仍要远离亲友，只有这样，我们的修行才会成功。

    因此，这里表面上似乎在讲亲友间的关系，但是作为修行人，对此修法如果能真正如理的去修持，在我们修行的道路上便会有很大的助益。

    第二弃离亲友品释终

    2004年1月30日第25节课

    三抛却眷仆

    应当抛却对眷仆以及徒众等等的贪恋。正如《入行论》所云:“若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。若心专念彼，此生将虚度。”

    我们在修行的过程中没有达到一定境界之前，应该舍弃眷属、仆从和摄受徒弟的念头。有些人没有丝毫大小乘的境界，却想方设法要摄受很多弟子，然后在这些弟众面前显示自己的威望，这样处心积虑并不合乎道理。为什么这样讲呢？因为要摄受弟子，自己必须有一些证悟的境界，否则不一定能饶益众生，因此，首先应该到寂静地精进修持，在自相续中真正生起证悟的功德之时，才另当别论。

    《入行论》这句话的意思是：不管是什么身份的有情，如果贪执就一定会障碍空性的智慧，也就是说最初没有精进修持，不想获取证悟空性的智慧，而去做什么呢？就是去摄受弟子。倘若一开始就这样做，不但不能证悟空性，连自相续中的厌离心也会失毁无余，最终今生来世都会感受极大的苦楚。

    如果你一心一意地将所有的心思用于这些人身上，即生就已经是虚度光阴了。因此，我们首先应该观察自相续，如果自相续中真的有一些不可逆转的功德才可担当摄受眷属之任。为什么不能摄受眷属呢？一般来说，一个没有威望和能力的上师想要摄受浊世的凡夫，是很难成办的，这些人很难交往。

    “刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难。忠告则生嗔，反劝离诸善，若不从彼语，嗔怒堕恶趣。”

    与此类凡夫人交往，一刹那变成了密友，又转瞬间可以变成仇敌。譬如今天看某人慈眉善目，从各方面观察似乎与菩萨无有差别，但没有一刹那的时间，就变成了魔女、魔鬼了，特别可怕。应生欢喜之处，他们却颠倒生嗔，此类凡夫难以取悦。因此，最好远离这些凡愚，到寂静处闭门禁语，与谁都不交往。否则，自己的出离心、空性慧，乃至生死大计都会受到障碍。

    如果你对他忠言劝告，他会不分青红皂白，嗔心大起，反而远离一切善法，如果你不对他言听计从，他就又起嗔心，导致堕入恶趣。

    “是故近亲友，徒然自招损，彼既无益我，吾亦未利彼，故应远凡愚。”

    因此，亲近并依靠此类亲友，一定会招来各种各样的损害，彼此之间均无助益，最好离群索居，到寂静地方去修行至关重要。否则我们自相续中还没有生起真实无伪的菩提心，想利益他众一定会是举步维艰的。

    噶当派的很多高僧大德，缘一切众生修菩提心，自己先住在一个寂静的地方尽量调伏自相续，之后再到城市中行利生事业，他们的传统非常好。而这里有些人刚出家没有几天，便急不可待地要去弘法，办宁玛巴最有名望的道场，我告诉他至少要学三四年，他不听就回去了，但我听说他现在马上要还俗了。

    作为凡夫人，我们的相续很“坚硬”，应该专注于调心，你如果在寂静地驻留十几年、二十几年，相续中的智慧一定会稳固，菩提心也会日渐增长，这时候再去度化众生，世间的灯红酒绿也不会对你的相续有很大染污了。我们是发了大乘菩提心的人，应当利益身边的众生，不然他们很可怜，但是应该时机分明。

    《因缘品》也云:“一切时日如怨敌，凡愚相伴痛苦生，愚夫莫见亦莫闻，更莫依止方相宜。”

    《因缘品》中的意思是说：一切时日当中凡夫愚人与怨恨的敌人不相上下，与这些凡夫愚笨的众生相伴，任何痛苦都可以从中滋生、繁衍。因此，首先应对这些凡夫愚童敬而远之，在他的口中说不出有助于我的出离心和智慧的言语，而只会经常说出有关贪、嗔、痴的语言，所以，不要去见他们，也不要听他们的话，更不要依止他们，只有这样才会幸福快乐。所以说，我们平日里首先应远离那些修行不好、人格很差的人，否则如果与他们接触，终有一天会遭受痛苦和忧愁。

    秋吉瓦的一段话可谓字字珠玑:“过去众多佛陀未调化，所有大力菩萨亦未调。呵责怀恨称赞生骄慢，于强生嫉均者相比拼，傲视低卑执持粗暴心，纵宣法语亦作贪嗔行。

    秋吉瓦的这段话，每一个字价值昂贵，犹如如意宝珠：现在这些凡夫众生，过去的众多佛菩萨未能调化，时值今日，所有的大力菩萨也不能调化他们。

    对于此类凡夫，如果我们呵责他们的错误，揭穿他们的过患，他们就会耿耿于怀，记恨于心；倘若赞叹他们，他们当下生起傲慢心，又高高在上了。此类凡夫对强者心生嫉妒，与平等者相比拼，想要与他们一试高低，又歧视于比自己福报下劣的人，所以我们对此类人宣讲佛法并无助益，反而成为引生贪嗔之因。

    我们平时在与他们的社会交往中也不难看出，除了佛教徒稍微好一些，许多凡夫愚众，赞叹他们，他们立刻高慢得不可一世，我们去帮助利济他们，他们也不会知恩图报。

    如此凡夫愚众于现今，吾无力化故当调自心。

    对于此类凡夫愚众，我们作为一个真正的修行人在没有能力度化他们的情况下只有先调伏自心，到一定境界的时候再去调化他们，否则我本欲用无贪、无嗔的法门度化他们，却极有可能没有几天他们就把我度化了，他们是用贪、嗔、痴的方式来度化我，所以最终也只是无能为力、一事无成。学院里的有些人，自己无有丝毫的境界，却准备度化家人，结果被家人好生教训，再也没有回来，从此以后，他就只有规规矩矩地为家里做事，听家人的话，这样的人就是“本欲度他，反被他度”的实例。

    利他乃法根本之密意，当观所调化者之根器，知其随眠多寡前后际，不贪自利能调方调御。

    那么佛经中说要利益众生，我却不去利益众生，只贪自利，这二者之间难道不相违吗？下面就宣说无有矛盾之理：

    佛经中虽说利他是一切万法的根本，但是此中密意是什么呢？虽然在佛经中说利益众生很重要，但佛陀所说度化众生的密意是：知道一切众生的根基、一切众生的随眠烦恼、一切众生的前际后际、自私自利的贪欲心少许也无有，这种情况下可以调化众生，也可以利益众生。如果你自私自利之心一点也没有断除，对众生的根基一无所知，众生的随眠烦恼、前际后际也全然不知，口上说利益众生，其实自心全部被自私自利所充满，以这种心态来帮助众生是非常困难的。佛陀所说的密意应该是这样解释。

    己尚追寻名利及乐赞，不具神通若欲行他利，犹如无翅妄想遨蓝天，他利未成自利衰败因。

    反之，如果有人希求名闻利养、快乐幸福、美言赞叹，不具神通的人想要利益、帮助他们，此人就如同没有翅膀想翱翔蓝天一样，根本不会成功。不要说成办他利，连自利都会衰败的。尤其是噶当派的高僧大德，譬如阿底峡尊者也是这样讲过:“为亡灵超度之人至少是登地的菩萨，否则自度不能，还欲超度别人是可笑之因。”阿底峡尊者的其他教言中也说到:“不具神通之人，利益他众也是极难成办的。”无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》和其他的法门中也这样讲过。

    真正的利益众生，要摄受眷属，一定是具有神通、神变之人才能成办，否则我们这类的凡夫，尚未调伏自相续中的烦恼，自相续与世间普通人的相续一模一样，有些人也可能超越了普通人的根基，怎么解释呢？有人说:“我现在有一千个弟子，我有二百五十七个弟子，我把皈依证也发给他们了。”从某个角度来讲，让没有皈依过佛门的人皈依，使他们种下善根也很好，但从他个人的角度讲，很可能依靠这些弟众，自相续中的烦恼越来越增盛，名闻利养的心也越来越增长。所以，噶当派的传统是不具神通之人大多都不会摄受弟子，而当自己具有一定的智慧之时，才去摄受弟子。严格一些好。

    然而现在有很多人，自己本不具神通却经常言说神通，我曾在课堂上说过多次，我们学院里的金刚道友，经常有一些说的，也有一些听的，常常说:“我具有神通，你前世是什么，后世是什么，你应这样做……”一种神神秘秘不正常的心态，这样不好。希望你们真正要弘扬佛法，自己也想真正变成一个修行人，最好不要乱讲，有些世间人可能会对此有信心，看你很了不起，有神通神变，有他心通。如果你真有他心通，就到我面前来考试，其实没有吧！你们在其他弟子面前说的那些话，到我房子门口的时候怎么没这么说过？要切记：做说神通之类的事情无有任何实义，世间上很多愚痴的人都认为这是佛法，但这不是佛法！

    所以，今后我们弘扬佛法的过程中，以一般普通人的身份来弘扬。佛陀怎么讲，我们从道理上也如是讲给别人听，也许对方不一定接受，因为末法时代的人非常愚痴，如果是一个很奇妙、很神秘的东西，他会接受，真正甚深的法，如出离心、无常观等的法门，世人不一定认可，但即便不能接受，最好我们也不要出卖自己，不要暴露自己愚痴的行为。所以，我认为现在许多人是掩耳盗铃，或者很多行为自己还不知道是个错误，就在别人面前宣说，这样也无利益。

    我们学院的弟子们总的来讲还是很出色的，言谈中都可以分辨出是一个如理的修行人，其他地方来的修行人却不一定是这样。我们喝碗茶的工夫让他讲一讲，他也许会一直讲:“我的梦境是这样的，我梦中看到了什么，我天眼开了……”一直讲着奇奇怪怪的事情，除此之外，佛法的道理谁都讲不出来。

    现在密法在汉地不能弘扬开来，原因我认为有两种：一是一些密宗修行人到了汉地，要么化缘，要么灌一个顶，除这两点以外，弘法利生的方便几乎是没有的，很多人讲不来密法甚深的道理、逻辑推理，用世人容易接受的显密融合的道理来开示的也是少之又少；另一方面是互相之间语言沟通的困难，去汉地的很多人有各种各样的目的。因此，汉地的一些出家人和居士都特别排斥藏传佛教，对于藏密的修行人，许多寺院里也不会接受，特别的害怕。为什么呢？密宗很多所谓的上师喜欢讲神通，喜欢说一些奇奇怪怪的语言，另外弟子们也开始随学，这样就在弘扬佛法方面起到很大的障碍。

    大家以后如果有因缘弘法利生的话，希望你们不要说神通，我们的上师如意宝一生当中从来没有说过神通，从来没有认定活佛，但是他老人家弘法利生的事业，在全世界的影响力是怎样的，大家都是非常清楚的。但是有些说神通、神变的人，一时可能会平步青云，但最终却一败涂地，就再也抬不起头来，从此就消失了。所以我们以后弘法利生的宗旨和方法，大家应该知道。

    这里有这么多的弟众，也许以后会遍布各地去弘法，但也可能有些人着重弘扬神通和灌顶，我觉得形式上灌一个顶非常简单，首先沐浴，然后拿一个宝瓶……灌一个顶可能不需要两个小时，但是真正有没有灌顶的能力和资格，还是需要自我权衡的。

    来了一个上师，首先他给大家灌一个顶，摄受一个弟子，不化缘，从第二次开始，他就要修什么寺院、坛城、佛境、无量宫、莲花生大士的红色铜山、香巴拉的无量宫殿……所以很多人不能接受。有些人一看到密宗的上师来了，他的信仰非常狂热，但是到城市中去的所谓上师、活佛们不化缘的几乎没有。口头上说没有化缘，慢慢观察，你们化缘的数目和方法只不过是一种善巧而已，别人说出你们的教言的时候特别可怕。

    这些上师们要么依靠灌顶来摄受弟子，要么就以化缘来摄受弟子，所以密宗真欲在城市里面弘扬开来恐怕有些困难。我认为外在的建筑物并不重要，真正重要的是什么呢？就是释迦牟尼佛的教法和证法弘扬开来非常重要。

    你们可能有很多打算，要帮助很多人，当然这也是对上师的一片好心，上师喜欢财产，你对他在财产方面作下等供养，可能对上师来讲已经是上等供养了，现在的很多上师，用闻思修行来供养，他就不太欢喜，用财物供养，他就乐意接受，因为时代已经变了。

    我想我们弘法利生的时候能不能开示菩提心、轮回的痛苦，让众生的相续中稍微播下一个种子或者是萌生一些出离心和菩提心的善根，这就是真正的弘法利生，表面上不一定看得出来，但实际上这很重要，别人也容易接受，真正的佛法也是这样。但是我现在所担心的是我们藏传佛教的高僧大德最好不要回到城市中去，否则或者灌顶或者化缘，除此以外几乎没有，以后藏传佛教在什么地方开始弘扬开来呢？还是很困难吧！藏传佛教真正的精华并不是灌顶和化缘，我是这样认为的。

    纵言讲闻乃为持胜法，必依净戒无违出离心，应为公正求义聪睿者，智士方宣胜藏乃密意。

    既然未调伏自相续就不能摄受弟子，为什么佛经中说讲闻二者是最殊胜的弘扬佛法、受持正法呢？

    其中密意是指此人要在具备清净无垢的戒律和真实无伪的出离心之基础上才有资格堪为讲法者。

    那么为什么佛经中说讲经说法是弘法利生的基础呢？

    讲法者应该具备清净的戒律和无伪的菩提心，听法者也同时应是具有公正性、希求心的聪睿者，对具有这些条件的此等人，具有清净戒和出离心的智者方可以为他宣讲佛法。在讲经说法的过程中，尤其是讲一些甚深的密宗法门，中观、大手印的法门，或是灌顶的时候，你就必须要观察弟子的根器，如果他们不堪法器是很容易舍弃密法的，这就是所谓的讲经说法的密意。

    虽聚追逐今生名利眷，无信无欲纵演殊妙法，亦不实修徒生贪嗔因，此类讲闻实乃轮回绳。”

    对于只追求今生的名闻利养，对法没有信心和欲求心的眷属，虽然给他们宣讲了佛法，但实际上他们不但不实修，反而成了贪嗔之因，也可能会造成泄露甚深教法的过失。所以，诸如此类讲闻全部成为轮回的绳索。还有一些所谓的上师，欲令自己声名远播，就摄受很多眷属，经常为这些眷属灌顶、传法，其实这些眷属对于佛法和上师均无信心。

    就曾有一位上师遇到了一个腰缠万贯的大老板，便想方设法、处心积虑地想为他灌一个顶，他还给知近的人打电话说:“你们给我好好地念经，我很快就可以摄受一个大老板了！”让人啼笑皆非。

    这确实是末法时代的象征，有些弟子既没有信心，也没有欲求心，甚至不知道什么是灌顶，什么是佛法，可能只知道什么是黄财神，知道黄财神对做生意很有利益，为这样的人即便传无上甚深的大圆满法，他也不会实修，而成了贪、嗔、痴的因，这种讲闻实在是了无实义。

    我自己都不能观察自相续，却在这里说很多人的过失，实际上并不合理。很多人，包括我自己在内都沉陷在迷茫之中，但是这些甚深的教言，圣者们曾经讲得很清楚，即便有过失也是大圣者们的过失，因此，我在这里大胆地说，如果没有揭露这些不应理的行径，很多人都不会知道。我们今后如果有讲经说法的机会，首先要观察自相续，是不是为了寻求一些财产和名声，如果答案是肯定的，就应该取消这次机会。如果你心里想：我相续中得到的佛法之传承是非常殊胜的，虽然我不具足传法的资格，但很多众生愚笨至极，他们连最基本的佛法道理都不懂，我的发心是令别人的相续中得到一定的利益，自己并没有夹杂自私自利之心。如果是这样清净的发心，无论别人怎样说三道四、妄加评论，你还是应该为别人宣讲一点佛法的道理。

    同理，在上师面前听闻佛法的时候，是不是为获得解脱而听？有些人听闻佛法的过程中也存在一些问题。现在世间上“政治和尚”、“经济和尚”等五花八门的名词也层出不穷，学法的人之中也存在听法不为获得解脱，而是在成为某位上师的弟子之后便可以利用上师的名义欺骗很多众生为目的，如果以这样的发心来听闻佛法，也同样成为轮回的绳索，因此，对于讲闻两种人，平时一定要观察自心。所以噶当派真正修行人的教言，是弥足珍贵的。

    藏巴加惹也深有体会地说道:“如果想幸福快乐，就应选择独处。食物丰盛的时候，就可以尽情饕餮，无需与人分享；

    藏巴加惹尊者对幸福快乐的定义是别具一格的，他认为：如果你真正想要获得今生、来世的幸福安乐，就要选择独处。倘若你有充足的食物，完全可以自己享用就是了，无需宴请别人，生活还是非常简单快乐的。在家人却不是这样，当你资财满盈的时候却没有帮助别人，最后所有人都会对你不加理睬，有诸多担忧，出家人却惬意得多，自己好好吃着，不用分……

    我讲课的时候，你们不要笑，现在有些人太开心了，但我想今年我们不开心，大家也不要过年，不要放音乐，像今年这样的痛苦和损失在我们一生中恐怕再难以遇到了。对我来说，我所有的家人在一天当中全部去世，我也不会这样伤心。但如果一直沉溺在悲痛欲绝的心情中不能自拔，不能振作地颓废下去，那也不是智者的行为。可是有一些个别的金刚道友下课后仍然像表演相声一样地大声说笑，可能这些人真的是没有心脏了。

    从前我一直认为上师离开后我肯定会伤心得痛不欲生，在这个世界可能无法正常地生活下去，但是当事情真的发生了，我似乎也不是那么痛苦，一直没有掉眼泪，我想我是不是着魔了，直到前天我看了上师的一个大圆满道歌中的一段教言:“当我深陷在恐怖的轮回深渊里的时候，上师您老人家举起慈悲的手将我安置在持明的行列中，这份恩德，我无以回报！”当我看到这句话的时候，我伤心到了极点，关上门，自己在屋子里面哭了很久，我想我可能没有着魔，心里会有痛苦，也有眼泪。虽然大家心里都很空白，可能今后的全部生活都不会有乐趣了，即便有这种感觉，但如果我们在课堂上也经常放声大哭，可能有些心脏病人是无法承受这种情绪的，因此我也尽量控制自己的情绪，但你们也不要过于忘却伤痛而欢喜得不能自已了！

    下面我们接着讲课。

    如果（食物）匮乏，也怡然自得，不必担忧有谁需要养活，当然快乐无比。即使挨冻受饿，也由独自承担，所以十分幸福。”这种说法实在是确凿不虚啊！

    以上讲的是衣食无忧的情况，那如果是缺衣乏食的情况呢？其实仍然是无所挂忧，快乐无比，不要赡养别人，而世间人并非如此，你的孩子、父母等都是你生活上的负担，如若坐视不管，于人于己都不合乎情理，所以，世间上无论是富裕的人还是贫穷的人各有各的痛苦，富裕的人对一切都是高标准，痛苦也许更胜一筹。

    我们出家修行人，自己拥有什么，独自享用就是了，不需要考虑别人，即便贫穷，也没有诸多负担。曾有道友说:“我生活费用完的时候，因为朋友比较多的缘故，所以我轮番着去别人那里吃几顿，可能五六天后又开始发生活费了。”一个人的生活还是很简单。曾经我也举过这样的例子：有人说:“我们家里的孩子都在读书，有许多的烦恼，而你们喇荣里的每一位出家人都是自由自在的，只管自己的碗就可以了，我看到你们的生活是非常羡慕的。”真正仔细观察起来就是这样，只有心存邪见的人才不一定接受。

    有的人将所有的幸福安立于物质财富的基础之上，（实在是愚鲁至极。我们可以推想，）孑然一身的僧人，却债台高筑，可谓绝无仅有；而作为众人投靠的首领，却没有负债累累的，也只能间或觅之。

    一个负债累累的出家人几乎是没有的，除非有一些不如理如法修行的出家人忙于经营生意，这样的人也可能有一些负债的现象，但绝大多数的出家人，自己管理自己的生活，自己如理如法地安住，会有人对你供养的，在家人对此也只能是望尘莫及。世间上所谓拥有一千万、两千万的大老板，实际上他又会对外投资，或者去银行里面贷款，总之他仍然是债台高筑的人，详细观察他们，这些在家人也是非常可怜。出家僧众中如此这般的人是非常少的，互相告上法庭等各种的事情更是极为少有，这也是佛陀的加持。

    喀巴格西也感慨地谈及这一点:“敬信眷属之外无寺院，无有苦于恶人首领者。切莫耽执贤善长官位，恒时处于低劣卑位也！”

    喀巴格西也对此问题进一步阐述了自己的观点：除了具有清净信心和清净恭敬心的“眷属”以外，没有寺院也未尝不可，他认为清净的信心和菩提心就是他的眷属，除此之外，没有必要一定拥有寺院。有些人担心今后学院不存在的时候去哪里，其实无有寺院也无关紧要，只要你自己具有清净的信心和清净的恭敬心，这就是你的寺院。

    世界上再也没有一个差事苦于作恶之人的首领了。

    但也千万不要与现在的世间人一样耽执一些贤善长官的地位，恒时处于穿简朴衣服的低劣之位，就是高僧大德的行为，许多菩萨正是显示为低劣的乞丐、清扫者的身份来度化众生的。

    “顽冥粗暴易怒自利者，增长有漏眷仆无则妙。吾之眷属乃智慧精进，成办一切所需无疲厌。”

    希求一些非常顽固、粗暴、嗔怒、自利的有漏眷仆，没有任何必要，这些眷属一会儿高兴，一会儿不高兴，整日里追求自私自利之事，这些眷属有不如没有好。

    我的眷属就是智慧和精进，有了智慧便不需要其他的人，有了精进则可成办事务，除智慧和精进外不需要眷属，除信心和恭敬外不需要寺院。如此才能成办一切。

    因此，尤其我们作为一个平凡的修行人，不随便摄受眷仆还是很必要的，否则最初自己想要做一个高尚的人，却摄受了许多没有智慧、没有信心、没有精进心的愚笨之徒，他们经常会做不如法的事情，我们也认为自己在这些愚笨者之中是首屈一指的，却不知道凡夫人中是没有什么值得吹嘘的，自己最清楚自己的相续，一经观察，自相续中的烦恼泛滥成河，还会觉得自己很了不起吗？

    就曾有人将他的管家、账房先生、厨师……分配得一清二楚。但如果你是真正具有智慧和菩提心的人，那么有成千上万的眷属来侍奉你也不足为过，暂且不谈密宗中等净无二的境界，相续中显宗起码的出离心和菩提心都不具足，自己装着大人物，身体本来也蛮好的，却左边一个人扶着，右边一个人搀着，前面一个人带路，有那么多人侍奉和恭敬，那么你真的是债台高筑了，何时能还得上债？

    如果是病人，即便有很多人帮助，在佛教的戒律中也是开许的。不是病人，也不是什么大人物，周围却有许多人侍奉，是不合情理的。有人认为有很多人在自己的身边恭敬自己会对弘法利生起到很大的作用，其实不然。如果你的心相续中没有骄慢心而真正有一颗菩提心或许会有少数人诽谤你，但大多数的人会自然而然对你恭敬，否则自相续中无有丝毫的功德却高高在上的自以为了不起，又摄受很多愚笨的眷属，就如同《札嘎山法》里面说的，弟子说上师老人家是佛陀菩萨，他自己也自以为是，认为任何事都可以做，所以就无恶不作，如此自欺欺人无有意义。今后我们这里的有些道友会成为声名远播的高僧大德，也会有很多人侍奉的，取舍之处大家应该清楚。

    从前阿底峡尊者来到藏地的时候，他也是以一个普通人的身份来度化众生，本是印度观世音菩萨化身的大德，做任何一种善事都是自己去做的。

    现在在座的道友中，很容易找到眷属，不要说你们，我都可以找得到很多眷属，如果我说:“你跪在地上，我骑着你，你有功德。”一定就会有一些随声附和的人赞同并照做，但是这些行为只不过是长养傲慢心之温床。自己无论安住还是离开，除了病人以外，没有必要摄受很多人为自己做事，自己做一个普通人，相续中具有智慧、精进和悲心，就是所有眷属已经具足的标志。倘若这些都不具备：十点钟的时候，还在像猪八戒一样睡懒觉，智慧方面连东西南北都分不清，悲心方面一个众生要被砍杀脖子，你也是无所谓，外表上即便与观世音菩萨和大势至菩萨无二无别也无有意义。

    也许我的话会起到一些作用，也许不会，我们有机缘在一起的时候，我苦口婆心说给大家听，以后这种讲闻的机会肯定会很难得的，所以，希望大家要将我的好言相劝领纳于心，有时候一句教言还是会对众生起到一定的作用。

    巴瓦格西也说:“具有财富名望之时，唯命是从随声附和；无力损害利益之时，以恩护养也相轻凌。

    一个人具有财富和名望的时候，他下任何命令，大家都随声附和，而当你对他无有利益之时，你当初如何护养的人还是会轻凌你的。

    人就是这样难以取悦，眷属也不例外，比如我现在有名声，有财富，而且我的话也有一定的威力，想要开除谁还是帮助谁都是轻而易举的事情，这时我说什么，所有的人都会随声附和地说:“对，对，对，堪布您老人家说得对。”但是当我年迈体衰，也失去了对别人帮助和损害的能力，住在洛若乡贫困潦倒之时，谁都不会理睬的，同时还会有人前来轻辱，这就是一种传统，一种规律。这是巴瓦给我们的教言。

    恶时眷属极难有利，独自烹调世人皆知，不离亲眷乃自妙手，无需欺诳诈现威仪。

    在末法时代利益这些眷属是非常困难的，最好不要依止这些人。排除一些病人，大家都应该自己烹调食物，自己提水，否则自己认为了不起，指使别人为自己做事就不大好。应该学习噶当派修行人的传统，不要让自己的相续慢慢老化……

    永远也不会离开的最好的眷属就是自己的双手，我们都拥有最好的眷属。如果某个人做我的眷属，为使他不对我产生邪见，可能我会不敢睡懒觉而马上起来念诵等做这些诈现威仪的事宜，但是在自己的双手面前不用如此敷衍。

    独自享乐悠闲舒畅，苦行饮食无穷无尽。独自生计何处皆觅，独自衣衫怎样皆暖，绝地妙火炽热十分。独自安住何等亦胜，无我茅棚逸然温馨。”

    苦行的饮食是无穷无尽的，独自享受也是很舒畅的。一个人的衣服怎样都会穿得温暖，一个人的生计怎样也可以得到。修绝地火会很温暖，就不必点火取暖了。一个人安住多么殊胜快乐，对破烂的房子驻留和舍弃都可以随心所欲，若是一个富丽堂皇的宫殿，离开之时就必然执著，所以说无我执的茅棚是最温馨、最温暖的了。这是巴瓦尊者给我们的教言。

    第三抛弃眷仆品释终

    2004年1月31日第26节课

    四屏弃相似利他

    这一品是讲，对于凡夫人，尤其是自私自利之心极为严重的人，为别人讲法、灌顶以及传授一些甚深的教言，都是不合理的，这方面大家应该注意。

    诸如宣讲、听闻、传承、引导等等的相似利他之举，也应当毅然屏弃。

    我们在利他的过程中应该注意的是，虽然我们是凡夫人，但是也可以真正行持利他行为。比如说我做某件事情，不是为了得到名声、财富、供养和他人的恭敬，唯一的目的就是为了利益别人。真正圆满的利他之心，只有一地菩萨以上才可以真实具备，但是现在作为凡夫的我们也是可以行持利他，这种利他行为在我们平时的言谈举止中也可以观察出来。比如说，观察我讲经说法的过程中有没有寻求利养之心，有没有希求名声之心，认为我这个人很了不起……

    我昨天就观察过自己为你们传讲《开启修心门扉》，应该是清净的发心。因为我观察过我讲解此法并没有想寻求大供养的发心，这里听法的人全都比较穷，所以我也不会有什么收入。希求恭敬之心也没有，凡是听闻此法的人一定会心存恭敬，但是依靠此等会不会得到一些名声呢？除了在这里闻法的人以外，其他人并不知道我在这里传讲此法。所以我认为我现在传讲《开启修心门扉》的发心不是寻求名闻利养之心，发心是清净的。

    你们在听受和为别人传讲的过程中也应该如此。当今末法时代，传播佛法的人可谓是寥若晨星，在这样五浊兴盛的时代，即使是心存看破今世、舍弃今世之念的人也如昙花一现般难得，因此，虽然自知为凡夫，没有任何超凡的境界，但是，我们凡夫人在发心清净的前提下为别人传讲，使别人的相续中能够有所收益，就还是应该利益他众，让自己做一个真正合格的修行人。噶当派的有些修行人喜欢独自修行，为别人传法的时候全部都变成了相似利他？也不一定。但如果你传法的目的当真是为了自己的名声弘传四方，或在财产方面有所收益，这种发心肯定是相似利他。

    所以，当别人请求你传法时，或者遇到一些不懂佛法的人之时，比如每一个人的家中都有一些亲戚朋友，其中有些接受佛法，有些不一定接受，但无论怎样，还是应该尽己所能地讲一讲佛法的道理。

    还有一些可怜的旁生，它们不懂法语，可以在它的耳边念一些观音心咒、释迦牟尼佛名号和心咒等等。我的司机这一点做得还不错，我给他讲过这些道理之后，当我们开车出去到菜市场的时候，他看到一些鱼类，可以看得出他不是伪装而是从内心里可怜它们，如果自己没有能力买，他便尽力地为它们念“嗡嘛呢叭美吽”、“达雅他，嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶娑哈”，我心里很高兴。我们平时也应该这样，如果是自私自利的发心，无论怎样的环境下，最好不要去传授，虽然我们都是烦恼深重的凡夫人，但如果是善心的驱使下，认为有些众生很可怜，对佛法一无所知，那么你为他传授一些显宗的法要是可以的，对双方都有利益，但是密宗的灌顶和甚深的窍诀，则必须要观察对方的根器和法相，还要衡量自己是否具备传法的能力，不能随便传授，这里的意思仍然是舍弃相似利他。

    卓衮巴大师也说:“对修行人而言，应当身着缀满补丁的衣衫，手持诃子念珠，门口印满清晰的鸟迹。

    卓衮巴尊者的意思是说：作为一个修行人身体应该穿着比较破烂的衣物，不要对穿着太过讲究，无有必要一天换一件衣服，手上应该持着诃子的念珠，平时以闭关的形式安住，不与人来往，山洞或房屋的门口上只有小鸟雀的脚印，人的脚印根本看不到。

    我们这里有部分的修行人常年真正在闭关修行，这些真正实修的人是可以开许他们闭关的。但是对于新来的人，任何修行境界都没有，却选择闭关，这是懒惰人的借口，所以不予开许。

    在修行之时，无论是谁为懈怠懒散之人讲经说法，都绝对没有利益。格西是不会欢喜的，我也会将此人视为精神癫狂者。”

    无论何者在实修的时候对散乱者和懈怠者讲经说法，绝对是没有任何利益的，无论给他讲多么甚深的法门，他也会充耳不闻，所以没有必要为他们讲经说法，不如还是安住在自己的山洞中修行为好。

    上师是不会欢喜的，尊者自己也认为自己不如法修行却给此类懈怠、懒惰者传授佛法，是疯狂者的行为，不如在自己的屋子里独自修行。

    虽然卓衮巴尊者说这些传法的人是疯狂者，不努力修行，但是我们还是应该善加取舍，不能依文解义，法王如意宝也始终非常重视讲经说法，在没有一定的境界之前，是不开许闭关的。附近有些寺院中闭关的人，就有发疯回来的情况，大小便都不能自理，给金刚道友添了很多麻烦，有些虽然没有癫狂，但是言谈中还是透露出一种不正常的现象。所以，我们还是应该做一个普通的、真正的修行人，先打好一个牢固的基础才可以闭关。

    比如我，一生中并没有闭关，始终在做讲法、翻译经论等事宜，但即便我今天死了，我不后悔，我认为这是一生中最难得的事情，所以，也希望你们在没有自私自利之心而怀有一颗利他之心的前提下，为别人宣讲佛法的道理，以这种心态来传法，只会有利益的。

    藏巴加惹也告诫后人:“没有春天的播种，而希冀获得秋的果实是饿鬼（的痴心妄想）；时机没有成熟，而企图度化众生实在是徒劳无益。”

    春天没有播种，却希望收获秋天的果实，这是饿鬼的痴心妄想，无法实现。

    时机尚未成熟却想要度化众生是无有意义的。什么叫做时机没有成熟呢？比如你自相续中，除了追逐名闻利养之外，无有毫许利他之念，你讲法的对境也不是真正寻求佛法的人，这时可以说你和对境二者都是时机没有成熟。

    但是我认为我们在这里讲闻佛法应该是时机成熟的，为什么这么讲呢？在这里传法者的相续中不一定是依靠他众欲令自己获得某种利益，听法者也不是想求得一些名声和利养，而是想在痛苦的轮回中真正获得佛法的甘露妙味，以难得之心来希求，所以应该说是时机成熟。

    如果是百分之百、方方面面都十分圆满也是不可能的。以前释迦牟尼佛在世的时候，他住在舍卫城，当时城中有七十万人，其中五十万人是对佛陀有信心的，十万人不但对佛陀没有信心，还执持邪见的，还有十万人则是保持一种平等心的人，既无有信心，也不生邪见。在这个世界上断证功德圆满的人是谁呢？就是世尊释迦牟尼佛，在佛陀亲自降临人间转法轮之时，也达不到七十万人中所有的人都对他恭敬。寂天菩萨为什么在《入行论》中说:“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。”这样说的原因就在此。所以我们一定要等待时机，一定要百分之百的人都对你恭敬得五体投地，这是我们在凡夫位的时候任何人也做不到的事。

    因此，无论别人说什么，自己观察自己的相续，自利的心比利他的心少一点，大多是利益众生的心时，还是应该讲法，尤其是末法时代，我认为相当重要。首先是发一个利他的心为别人传法，最后发一个殊胜的愿来摄持，这是非常有利益和有必要的。但是另外也有些人的确是时机没有成熟，因为他自私自利的心特别强，所作所为除自私自利外毫无利他可言，到处去传法或灌顶，他的目的唯一是自己获得钱财，或者通过这种方法来获得一些名声，这种前提和发心的情况下，的确是时机没有成熟。这样的人还是住在一个寂静的地方好。我们这里的有些人，有些有堪布、堪姆的头衔，有些没有，当你回去遇到一些居士和出家人的时候，有必要与他们交流一下显密甚深的道理，或者为他们传授这些道理，我认为这没有什么害怕的。如果在一个不具法相的上师面前接受灌顶是非常可怕的事情，但是你们却不感到害怕，为别人发清净心传授一个显宗的法要有什么可怕的呢？有些人不懂佛法，自己非常愚痴，认为在别人面前听法可能很危险，这无所谓，只要你把金刚密乘戒好好守护，以同修道友来对待就可以。

    因此，具有佛法的智慧非常重要，当今末法时代真正的时机成熟，如同以前独觉传法，上身起火，下身降水，之后显示不同的神通神变让众生起信心，这样的善知识现在一定是没有的，所以只要对方具备一个善心来为你传授佛法，我们都应该接受，这样做只会有利益，不会有任何减损。希望大家也应该如是思维，时机成熟之时为大家尽心尽力地传播佛法很有必要。

    这里的道友，现在有机会听受如此甚深的佛法，在其他地方，这些传承和教言是非常难得的，一些大名鼎鼎的所谓活佛，我不一定对他起信心，因为有些所谓的活佛们的行为均是非法。但是我对这里的堪布、堪姆很起信心，为什么这样讲呢？因为他们在学院里依止上师的时间也很长了，人格也都很稳重，希望你们还是要仔细观察，人们有时对外面有名声的人特别有好奇心、依止心，对自己身边的贤善道友却一点信心都没有，难道不是舍近求远、南辕北辙、缘木求鱼吗？

    博朵瓦也叮嘱我们:“修行人应当励力调伏自相续，首要之举就是如此。以他利为主的行为并没有开许。只需在心里想着利益他众，除此之外，身语不一定亲自而为。”

    博朵瓦尊者告诫我们说：尤其是对名闻利养特别重视的修行人，首先是应该努力调伏自相续，这是最主要的事情，对他来讲，利益众生是没有开许的。

    这些人整天以堪布、上师、法王的名义假说利益众生，到汉地去宣扬:堪布要印法本，要做何等何等的事情。但他的心里无有丝毫利他之念，这种行为是不开许的。

    利他的时机还未成熟，最好在心里利益他众就可以了，自己对佛法一无所知，对佛法的基础，人身难得、寿命无常等《大圆满前行》的认证考试还可能得零分。这样的人还打着学院的旗号去汉地弘法利生，到各地去宣扬自己是法王身边二十年的管家，要给大家灌顶等，这种人的确利益众生的时机尚未成熟，如果你真正有一颗利益众生的心应该好好修自他相换，但他可能不会修的，这就是骗子，现在好像世间上的骗子很少，佛法中的骗子非常多，一想起这些心里都不是很舒服。

    绰普译师也感慨万千:“永久之意未了知，岂受众托为首领，实为无薪之仆从，平庸空名哎呀呀！”

    绰普译师深有感慨地说：调伏自相续中的烦恼是一种永久的事宜，这一点还没了知，就想成为众生的首领，就像有些人，自相续中的烦恼一点都不观察，想依靠学院获得一些名利地位，永久自利的出离心在自相续中还从未产生过，却百般欲求名声和地位有何用处？即便是变成众生的领袖，实际上如同没有薪资的仆人一般平平庸庸，只是徒有虚名而已，如世间人一样了无实义。因此，最重要的是要观察自己的相续，想要从轮回中获得解脱的出离心和利他菩提心应该具足。

    至尊热达瓦云:“以八法缘何时不能撼，乃至自心尚未坚定时，除非独调自相续以外，以行他利损自利莫为。”

    至尊热达瓦忠告我们说：依靠世间八法的因缘，除了调伏自相续以外，最好不要形象似的利他事业。乃至自己的心还没有坚定之前，任何时候也不能动摇，否则会毁坏自己的相续，最好不要作假象的行为。

    一定要明确怎样才能调伏自相续，凡夫人首先应该调伏自相续中的烦恼，但是我们一直等到烦恼全部灭尽以后才利他，这是不现实的事情。自己观察自己的相续，虽然相续中存在烦恼，但是在力所能及的情况下，去做为僧众发心等利他行为还是非常重要的。在即生中具足了这份利他菩提心是非常难得的，即生中种下的这颗菩提心的种子在来世也一定会成熟的。学佛不仅仅是一两个月的事情，也不仅仅是一生中的事情，而是要考虑到生生世世，许多高僧大德的教言书中也是这样讲的。

    有些人认为学佛是一个很短暂的事情，应该六个月中必须成就，这一点我也能够理解，但是学佛的事情不只是一世两世的事情，而应该是多生累劫的打算。当然，如果你即生中信心和精进都具足，像以前的高僧一样在很短暂的时间内获得解脱也未尝不可，但这是具有一定困难的。

    我们应该把眼光放远一点，做一个生生世世的打算，即生中一定要发菩提心，发利益众生的愿，这颗种子也一定会种在自己的阿赖耶上面，这样一来，种子一旦成熟，成佛大愿也就很快会实现了。

    有些孤陋寡闻、对佛教一无所知的人，希望在喝一碗茶的工夫就能成佛作祖，如果没有成佛他就会离开此地到另外一个地方去，这样一来，你的教言、仪轨、上师都换了，在那里再试一试，几天、几个月、几年当中，觉得此地与前一个地方没什么区别，就又去寻找新的目的地，再将所有的上师、仪轨、教言换一遍，最终的结果只会是徒劳无功。

    以我们读书为例，你在日本小学已经毕业了，再到中国可能又要从小学一年级开始，在中国从一年级到五年级已经学圆满了，你又到韩国去，他们的教育方式、传统都是不同的，又要重新开始了。有些道友可能会换很多上师，但最终自己会失败的。像米拉日巴尊者那样成就的也许会有，但是会很罕见吧！自己应该观察。

    对于我个人来讲，过去的二十多年中在这里闻思修行，修持上师如意宝的法门已经足够了，只要我的精进足够，所有传承上师的教言已经归集于他老人家的教言之中了，以我现在的年龄，短暂的人生中也没有很多的时间，以后的时间中，我想法门是不会换了，虽然法门都是清净的，但是自己又要重新做人了。虽然释迦牟尼佛所有的佛法全部是相同的，但是传承并不相同，对我们愚痴的众生来讲，就有截然不同的感觉，因此，不要换很多方式，这样起不到任何作用。

    我希望大家还是心无旁骛地安住在一个地方，专心致志地依止一个法门，如果仅是浏览其他法门的书籍，了解其他上师的教言是可以的，但是无论即生中能否成就，专修一个法门是至关重要的。

    还有一些对佛教一知半解的人，认为在某地学佛很麻烦，听说有不下工夫就可以马上成就的另外一个地方，然后就风尘仆仆地前往。其实佛教的传统都是一模一样的，如果你自身的习气很重，到那里也只是说法不同、宣讲的方式不同而已，最终也可能一无所获，然后又去观望其他的目标。如果在开始的两三年中你便精进地下工夫学习功课，你会获取许多知识，看许多的书。结果你全部都舍弃了，本来人的一生是很短暂的，这样辗转几次，可能你的生命都会用尽的。对懒惰、懈怠者来讲，到哪里都没有一个所谓的佛果会无缘无故地从天上掉下来，世上没有这般轻而易举的事情。

    第四屏弃相似利他品释终

    下面还要讲一点。

    五割弃利养

    看破今生并抛弃恭敬利养十分关键。

    这里的“利”是指得到财物，“养”有得到别人恭敬的意思。所以，我们看破今世后还应该生起看破利养之心，这一点十分关键。

    《发起菩萨殊胜志乐经》中云:“佛言弥勒，诸菩萨摩诃萨当观利养，生养贪欲；当观利养，坏失正念；

    《发起菩萨殊胜志乐经》中如是说：佛陀告诉弥勒大菩萨，你应该仔细观察分析利养，利养是引生贪欲之因。很多希求利养之人相续中的贪欲心是与日俱增的，一旦生起利养之心，相续中有关佛法的正知正念也全部会失毁的。

    当观利养，以其得失能生傲慢卑恭，如是滋长愚痴；于成自利之亲友家悭吝、耽著，生诸诳惑；

    细致入微地去观察利养就会知道，得到利养之时会生起傲慢心，失去利养的时候，就生起卑恭心，从以前具足利养到现在一无所获，内心会非常悲伤，有些人到其他的地方去得到一些利养，就认为自己很了不得，相续中一点智慧都没有，认为：我现在很不错，你看我有大哥大，很了不起啊，人们都没有，我功德很大，肯定是个活佛吧。失去利养的时候，就开始说:“本来我是很了不起的，但是你们不接待我，我一定要让非人接待我。”吓唬他们。其实人都不接待你，非人怎么会接待你？

    依靠利养会增长愚痴心，有些人本来不具功德，别人对你稍微恭敬和供养少许，他就会认为自己是非常了不起的人物。

    如果有施主供养他人，他就会滋生嫉妒心，同时也产生耽著和诳惑之心。

    舍四圣种无惭愧故，一切诸佛所不许可。数习骄逸生高慢故；于师轻慢为魔党羽；乃为放逸散乱之根源；

    依靠利养，自相续中的四圣种、沙门四法也会舍弃，无有惭愧，一切佛都极其呵责利养，不会开许。

    依靠利养，自相续中数数串习骄傲之心。得到利养以后，对上师也不恭敬，比如说从外地回来后得到很多利养，在以前有过法缘的上师面前骄傲得不可一世，与从前大不相同了，上师和道友都不理，自以为了不起，实际上已经变成了魔的党羽。

    利养也是散乱的源泉，有些修行人以前很出色，后来就变成了追求利养的修行人，这是很有可能的。譬如我，刚来的时候一无所有，发心也比较清净。现在回忆起来，从前没有较好的生活条件，但自己是一个真正的修行人，现在真的成了魔的党羽了。为什么这样讲呢？自己有利养时，在谁面前都认为自己高人一等。

    掠夺善根，贪著财物衍生愚痴；抢夺三善；如电、如轮、宛如霹雳；为众多烦恼所染污；于亲友施主家瞻候颜色而生忧恼；

    利养越来越多的人，就越来越愚笨，因为他不愿意闻思修行，这是显而易见的，有些财力不错的道友，总喜欢离开这里出去散乱，如此一来，他的愚痴心和不如法行为越来越增长，真正的善法不能行持，掠夺身口意所有的善根。

    利养就像闪电、旋火轮、霹雳一样虚幻无实。它还会令自相续为众多烦恼所染污，因此过知足少欲的生活极为重要。

    利养还会让你经常顾及亲友、施主的面子，除非你不执著利养，亲友、施主不高兴也无所谓，但是你要耽著利养就会经常与他们电话联络感情，他们的快乐与否也成了自己忧喜之因。

    扰乱自心；

    爱物损害心生忧患；

    于四念处多所忘失；衰损白法；于四正断多有退失；神变神通多有削损；先得利养日后弃失；与怨相处，亲友相弃；引诱他方犹如淫女；

    以前听《智慧品》时，四念处记得很清楚，耽著利养的人从外地回来以后，四念处也遗忘无余。

    从前四正断的功德和神通神变呈增长之势，耽著利养之后就会有损害。从前得到的利养慢慢会退失。

    从前与怨敌关系紧张，但是为了利养也要与怨敌和睦相处。

    倘若亲友在利养方面制造违缘，马上就会舍弃他们。

    经常引诱他人，与妓女无别。

    失毁禅定及四无量；

    众生因是深堕地狱、旁生道及阎罗世界；当观（贪著）利养，与提婆达多之行径等同。

    贪著利养也与提婆达多的行为别无二致，是堕入旁生、饿鬼、阎罗世界的因。

    弥勒，菩萨如是观察利养过失，乐于少欲，不生热恼。何以故？弥勒，少欲菩萨，于此过患悉不生故，彼修佛法不生违缘；

    我们发了菩提心之人一定要观察利养的过失，应欢喜于知足少欲。这样才少生烦恼，许多过患都不会产生，而且修持佛法也不会有任何违缘。我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的:“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

    譬如一些堪布、堪姆稍微获得了一些名声和财产，这时就考验你能否知足少欲，如果你再去发展名声和财力，就没有什么意义了，最后自己成了财富的奴仆。因此，自己只要吃穿具足就应该知足当下，末法时代在这种境界中安住下来是非常困难的，因为当今时代是金钱社会，很难在金钱面前抗拒诱惑，如果做到像古代修行人一样的人，可能会困难重重，但是知足少欲是能做到的。如果无勤中得到了利养就应该布施，但不要刻意去寻求它。有些人不知满足，在这里住两三个月就又找借口出去化缘，闻思修行的智慧少许也不具足，还有一些道友一直安住在寂地修行，我认为一生如果能这样结束是很有意义的。

    在家出家诸众不生厌烦；诸天及人恒时清净行持故；安住且堪守护；离诸恶道，不畏堕落；远离呵责，无能胜伏；而得解脱众魔境界；无需感蒙一切痛苦；诸天及人亦当爱羡；

    如果是一个知足少欲之人，无论是出家人还是在家人，都不会生起厌烦心。这样的人，诸天和人都会对他的清净行为赞叹。他也会安住、守护清净的戒律。不用害怕堕入恶道，因为一生之中生活是很清净的。也不会受到各种诽谤，喜欢利养的人四处奔波才会招致诽谤，可以胜伏不如法之行为，能解脱众魔的境界。

    诸天和人都极其艳羡，也有些居士来到这里看有些出家人的生活非常羡慕，认为这样过生活非常了不起，这样的苦行非常难得。

    禅定娴熟，安住清明；

    无有谄曲诳诈；

    视五妙欲为过而不放逸。如说修行，能住圣种，智者及同梵行者亦当爱乐。

    认为妙欲是过失，因此不会放逸。智者和同梵行的人对他的评价也很高。提起某个人的名字，对不如法的行为，很多人都议论纷纷，喜欢知足少欲的人也不喜欢接触许多人，讲、辩、著、闻、思、修等各方面都很有能力。

    弥勒，若有菩萨智慧聪敏，于此（十二）功德能如是知之，为舍一切利养故，当以殊胜意乐依于少欲。”

    第五割弃利养品释终

    2004年2月1日第27节课

    六放弃储蓄资具

    作为真正知足少欲、清心寡欲的好修行人，除修行必备品以外，不应该攒集、积累不必要的资具。

    加哲仁波切针对诸多过患而恳切嘱咐:“（此乃）修行歧途当力舍此生；

    加哲仁波切叮嘱我们说：我们要避免修行中最大的歧途、迷处，就是一定要舍弃今世。意思是如果舍弃今世的念头没有生起，那么修行的歧途就没有消除，总有一天，仍然会耽著今世。作为一个修行人，尤其是出家人，总有一天会还俗，或者致力于追逐世间的名闻利养，这就是修行中最大的违缘。

    利养乃缚当斩欲牵连；

    获得财物和恭敬等利养，实际上是一种束缚，我们应当尽力断除施主、亲友的牵连。以前噶当派的大修行人与现在的许多修行人不同，现在的修行人依靠佛法口口声声说令众生积累善根、修持善法，但实际上他们是表里不一的，变成了自他束缚轮回、不得解脱之因。也许他人作布施、供养会有善根，但过后他们也持有邪见，供养完毕又对出家僧人满腹怨言，所以我们对利养应该仔细加以分析。

    名声无义当弃此耽执。

    名声也无有毫许实义，今天你名扬天下了，但是在人生短短的几十年中能否用得上？无论你今生是一个怎样如雷贯耳的大修行人，但对自己的来世却没有丝毫的利益。更何况，当今世界一个修行人无论是活佛、大上师、大法师，名声再大也远远比不上影视明星和演员的一分，他们每到一个城市中，铺天盖地的人就开始盲目地崇拜。但是不管是一个怎样有名望的大德来到同样的城市，不可能有如此多的人崇拜，所以所谓的名声也只是假名安立的。对名声、利养等的贪著，作为修行人来讲是最难以割舍的烦恼。

    若无随遇而安知足心，积累资财增长罪苦因。

    要做到随遇而安就是无论你的衣食是怎样的境况都会心满意足，除了希求真正的智慧以外对任何事物都有一种满足感，这样就会非常快乐，除此之外，积累资财就会增长痛苦和增长罪业。

    若欲增上安乐及善根，依凭知足意乐乃窍诀。

    如果你真正要获得善根和快乐就要知足少欲，这就是传承上师们最甚深的窍诀。有些人经常这样请求:“上师您老人家可不可以给我传一个甚深的窍诀？”但是如果我们对他说要知足少欲，不要贪得无厌，他一定会不以为然，但实际上这就是甚深的窍诀。

    是故操持利养名声等，此生圆满心行当屏弃。

    因此，我们作为修行人应当舍弃所有的名闻利养、所有追求今生圆满的行为和发心。

    临终注定具利之胜法，应当无散恒时精进修。”

    对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！

    基巴云:“若于幻财不知足，精勤积攒终遗留，独自积累他人享，此乃心语当牢记。

    基巴尊者这样说：人们对所拥有的幻化财产贪得无厌、不知满足，精勤于攒积、守护，所积的财产全部留于后世。其实人死之后对他的财产仍然会很贪著，自己含辛茹苦地攒积，最终自己却不一定有享用它的机会。

    《毗奈耶经》中也记载着这样一个公案：从前有一个叫尼嘎的比丘，从外表来看他有知足少欲的功德，但他死去以后竟留下了三千两黄金，未生怨王对这笔财产生起了贪欲心，准备据为己有，后来佛陀专门派人对他捎口信说:“以何道理在尼嘎比丘生前未曾与他有任何来往，在他死后却欲将他的财产据为己有？”最终未生怨王也没能得到那笔财产。

    现在影视圈中刚死不久的张国荣、梅艳芳，他们的财产全部被基金会等其他人享用了。因此说，辛苦积存的财产，他本人并不一定能享用，全部留给别人。这样的道理大家应该铭刻于心。

    不愿希求究竟义，暂时所需未舍弃，断除贪著何等难！愿弃耽执祈加持。

    我们很多人不希求利益众生、获得佛果等最究竟的利益，却特别喜欢一些暂时所需，暂时分发的一些财物，大家都会非常注意，究竟有利的一些法本大家不一定如此重视，我们断除今世暂时受用的贪执都是何等的困难！但愿断除这些执著，祈祷上师三宝加持自己，这个意思。

    虽未以名摄徒眷，终究无力弃信众，抛弃世事何等难！无伴独居祈加持。”

    虽然并非以希求名利的发心，但却摄受了众多的眷属，对于这些具信的信徒，舍弃他们、抛弃世事也是困难重重。

    大概基巴也如同现在的我一样，虽然不愿意希求名利，但不知是什么业力所牵，已经聚集了众多眷属，现在全部抛弃他们，未免太不合乎情理。每一个人都非常可怜，如果没有给他们传法，可能过了五六年以后，有些人会还俗变成一个在家人，所以，基巴尊者也是此意。我们刚刚讲了舍弃今世，抛弃眷仆，不要为寻求名声而宣讲佛法，但有时大概是众生的业力所感，抛弃世事是何等困难啊！但愿我没有任何伴侣，孑然一身独居清净的深山。他这样求上师三宝的加持。

    至尊仁达瓦也云:“除三法衣以及钵盂等，自己生存必须资具外，黄金珠宝等等其他物，芝麻毫许自己亦莫持。”

    至尊仁达瓦是这样宣说的：除了法衣、法本、钵盂等真正生活必需品以外，其他金银等财物连芝麻许也不要带在身边。

    巴瓦也千叮万嘱:“未知积蓄终被何人携，尚且不生布施之心念。一旦斩除贪恋欲妙心，四洲财物为其所掌管。”

    同时，巴瓦也嘱咐我们说：不知道我们辛勤积累的财产最终会被谁带走，不生起布施的念头真是非常愚痴。一旦谁断除了自相续中的贪恋之心，那么四大部洲所有的财产都将被此人掌管。为什么这么说呢？因为他没有贪心，这与拥有四大部洲所有财产没有什么差别。贪得无厌的人去城市中化缘，很想得到别人手中的财产，看到比较富裕的居士，就会像具足神通一样的，很快就能认识对方，他的电话号码也落到了此人的手中。现代社会所造就的现代人就是如此。知足少欲的人相反不会去管别人的财产，对自己所具的财产了然于心，不需要再向他处攀缘。外表上看来，修行人都是一样的，尤其是出家人都没有头发，两只耳朵都比较明显，看不出他是否具有贪心，但是从行为中，是否贪财还是显而易见的。

    所以，但愿大家从内心深处，无论是否去做善事，都没有必要去做非法的恶事，应该断除所有的束缚，大概是很多人没有听过《三十忠告论》的原因吧，有些修行人的行为不太如法，我希望住在学院里的人都是专注于闻思修行的人，对闻思修行没有兴趣，想要修建寺院的人和有神通神变的人，学院的环境不一定很适合他，此类人暂住一段时间后，慢慢离开好一些，住在学院里的人，种姓应该定下来，这一点很重要。

    “除非无有及断绝，丰足剩余永无时，强者掠夺弱者盗，浊世财物难留存。”

    除非根本没有财产，或者是已经断绝了财产来源的人，没有丰足的财物，并且也没有这方面的需求，否则财物就是痛苦之因。

    为什么这么讲呢？当今末法时代强者会夺，弱者会盗，所以浊世的财产很难以留存。积累财产的过程也是百般苦楚，尤其对修行人来讲知足少欲是非常重要的。虽然戒律中开许过可以享用无勤中获得的财物，但这一点也是从享用分而言的，实际上一个财源广进的修行人，修行不会成功的。

    当今物欲横流的时代，我们这里的有些出家人做得很好，不喜欢别人供养他手机、电脑等各种五花八门的东西，仍喜欢如同古代一样以比较贫穷的方式过清净的生活，如果喜欢过奢华的生活，想尽各种办法与居士联络就不难办到，但我们应该选择清心寡欲的生活。

    以前竹庆仁波切不会把糌粑箱子放在自己的面前，他认为这样会令心散乱，但我认为糌粑箱子放在面前不一定会令心散乱，恰恰是电脑等各种现代化的电器当真会令心散乱。古代的高僧大德对糌粑箱子都如此地排斥，现在令人眼花缭乱的物品就更不必分说了。很多人虽然不能回到远古去生活，但是却很向往过那样的生活，我们对好人应该有好的评价，对坏人自然给予坏的评价，好修行人愿意在艰苦的地方安住下来，修行不好的人很自然地就在这种环境中离开了，他认为这不该是他安住的环境。我们讲《君规教言论》的时候也多次提到过，如果对好人、坏人都没有相应评价，全部鱼龙混杂，好修行人也不愿再安住在这里了，希求世间八法和名闻利养的人反而越来越多了。

    上师离开以后，我们不管在这里住多久，还是应该尽量地闻思修行，应该尽量保持一种清净、有意义的生活，这是我们大家共同的希望，能否实现当然很难把握，因为每个人的能力是有限的。如果这里野蛮的人多如牛毛，真正闻思修行的人却寥若晨星，心中的愿望不能实现，环境也于己不相适合的时候，独自离开是很简单的，不需要三天。但既然上师给我们创立了这样好的学院，我们还是应该努力地闻思修行，希望大家不要致力于积累财产，这不是我们发展的方向。

    第六放弃储蓄资具品释终

    七唾弃饮食贪执

    总之，积藏财物等行为，无非是由贪恋饮食、担心冻馁致死、供养上师等等目的，以及尚未了知妙欲过患的缘故而导致的。其中，对饮食的贪得无厌更是于理不容。

    许多人积累财产的目的就是为了饮食等财物，害怕自己饿死、冻死，还有些人是为了供养上师等等。释迦牟尼佛的戒律中曾这样讲过：六群恶行比丘到处去化缘，积累了很多钱财，信众诽谤他们的行为，恶行比丘们说:“你们在家人要养家糊口，需要积累财产，但我们出家人也要供养上师。”释迦牟尼佛知道此事后严厉呵责他们:“为了供养上师也不能积累资财。”关于这一点下文还会叙述，专门有一个标题阐述这方面的内容。

    现在对佛法危害最大的就是上师与弟子之间的关系，弟子吹捧上师是某某的化身、某某的转世，四处传扬，许多人首先对他生起佛陀般的信心，其次是菩萨般的信心，最后是魔王般的执著，认为对方骗了自己的钱。这份关系的严重状况很多人都不知晓，因此对于恶行比丘的行为希望大家引以为戒。

    对我个人而言，在整个三千大千世界再也找不到比上师如意宝恩德更大的人了，但对上师的供养方面从来没有向任何居士化缘，我认为这不符合佛教的教义，有些人因为不懂戒律和因果，认为自己没有享用，积累钱财是为了供养上师，但这不是修行人的做法，修行人知足少欲，如果上师有那么大的贪执，又怎能叫上师？许多人根本不知道贪执财物是不了知妙欲过患的缘故，尤其是对饮食的贪执是极其不合理的。

    在博朵瓦尊者身边的人，如果对自己的口腹之欲极端重视，修行就会误入歧途。尊者针对这些人，曾痛心地感叹道:“都是因为肚皮，而使‘苍天颓塌’，所以他们修法也不能成功。”

    博朵瓦尊者身边对口腹之欲特别重视、误入歧途之人，尊者也曾对这些人痛心地说：这些坏人就是为了肚皮，致使苍天颓塌。平时口语中呵斥别人时也常用到此喻，譬如说:“你这点法都修不成，是不是苍天颓塌？”又比如孩子出去放牛，如果弄丢了牦牛，父母会痛斥他说:“你这个愚笨的人，什么都做不好，天都塌了！”博朵瓦尊者也引用当时藏语中的一种比喻，意思是说这些人修不成功的原因就是为了肚皮，整日里大吃大喝而度日才修不成。现在美味的饮食极为丰富，但如果修行人也耽执于此，修行是不会成功的。我们修行不能成功的原因：第一是不能看破今世，第二就是特别重视饮食的原因。但很多人都不察觉，就开始怪上师、怪法门、怪……大家应该反观内心。

    智者旬呢哲云:“身语狡诈生长邪命因，过享信财善行减退缘，应当根除美味之贪欲，衣食弃置墙角岂非理？”

    智者旬呢哲这样说：身语狡诈是增长邪命之因，如果过于享用信财，自相续中的善根和境界全部都会减退，这一点我是深有感触的。以前我刚到学院的五六年、七八年中，虽然没有神通、神变等功德，但在夜晚经常做一些善梦，白天的信心、出离心、大悲心各方面都增长很快，近几年大概是享用信财很多的缘故，自己的出离心、菩提心日渐减退。从无著菩萨的传记中也不难看出，尤其是享用信财对自己的修行境界和造作善法方面有极大的危害，应像噶当派大德那样，尽量少用信财才好。

    本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

    我们应当断除对美味饮食的贪执，把衣食扔到墙角难道不合理吗？当然我们像米拉日巴尊者那样将所有的饮食抛之脑后，可能很多人都没有达到这种境界，有点困难，但是我们也不要每日只为饮食而奔波，整天除了对烹调食品感兴趣以外，对任何修行都不重视，这样不好，来到这个山谷不是为了散乱，相续中应有一个希求善法的念头才对。

    绰普索南桑给（无垢光尊者）的一番话也是妙语如珠:“虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现行，为护他心自受束缚因，当行平等即是吾忠告。”

    绰普索南桑给是无垢光尊者，他的一番话也是妙语如珠：虽然蒙受一些信众供养资具，自己为了这些供养也需要诈现威仪，为了护持他人的心，自心已经遭受束缚，没有必要在人前诈现威仪，别人看见时，行为显得寂静调柔，实际自心如放纵的野马，这样不好，这就是我的忠告。无垢光尊者在《三十忠告论》中是这样讲的。

    从前，仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振。一天，已到骄阳当头，应当食用午餐之时，他们的食物却一无所剩。一行人饥饿难耐，正商量如何应对之际。衮巴瓦却胸有成竹地说:“我将会吃到那个从山嘴往上攀登的人所带来的食物。”

    仲敦巴和四位瑜伽士一起去热振，一天到了中午午餐的时候，他们任何食品都没有，正在思量该怎么办之时，衮巴瓦很有把握地说他准备吃从山下向上攀登之人所带来的食物，他是显现神通才如是说。

    当他示现神通的话音刚落，一位施主便携带着丰盛的斋食即时而至。（他们终于得以饱餐一顿。）仲敦巴格西向来喜欢隐藏功德，（所以对衮巴瓦显示神通的行为极为不快，）声色俱厉地训斥道:“衮巴瓦，你不要妄自尊大！”

    这时就有一位施主带着丰盛的斋食来到了他们面前。仲敦巴格西喜欢隐藏功德，本来噶当派的格西都是如此，如法王如意宝一样，一生之中不说神通，如是他就很不高兴的训斥衮巴瓦，不许他说神通。

    我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

    噶当派的大德根本不说神通，像衮巴瓦这样的大成就者说得并不明显，仲敦巴仍极不高兴地训斥他。

    2004年2月2日第28节课

    噶当派的大德们一向就是这样以隐藏功德为本，故有“隐藏功德者，邪魔不能害”之说。

    噶当派有这样的教言:“隐藏功德者，邪魔不能害。”这句话大家应该记住。我们相续中无论具有神通、神变等怎样的功德，在别人面前不要泄露，这样做邪魔外道都无法加害于你，反之，会经常遭受邪魔的危害。

    因此，修行人最关键的是把精力用在出离心和菩提心上面，不要经常说三道四，言谈山上有魔、山下有鬼，慢慢自己的境界全都被魔所转移，自己内心清净也不会有邪魔的侵扰。有些大概是民间传说的分别念很重，就经常处于魔的境界中。比如认为死过人的房子里有魔，所以不能住，但是这种说法是完全不合道理的，因为上师如意宝为主的高僧大德早已加持过这里的山山水水，乃至每一寸土地，是有护轮的，这里所有的土地全部是清净的，有些道友真正该执著的相续中特别可怕的烦恼魔，傲慢、嗔恨魔不去执著，反而随顺它们，根本不存在的所谓外魔，认为它恐怖至极，尤其作为修持密法之人应该将魔化为自己的助伴，将自之身体全部布施于它，修古萨里时，魔是最好的对境，许多瑜伽士求之不得，经常到尸陀林中修习此法。希望大家在学院中不要说“这里有魔，这里有鬼”，民间的说法不要用在学院中。有些人修行不好，看见一些道友就认为是魔，一切行为都是神神道道、奇奇怪怪的，这是不合道理的。

    无论是修习显宗、密法的人都应该是非常普通的人，高僧大德也都显现为普通人才有超越的功德，一般看起来是做超凡行为的人不一定具有超凡的功德，有些人自己一定要显示神通、神变装作高僧大德，摇身一变成为众弟子的怙主，这种行为是具有欺骗性的。上师如意宝是全世界那么多高僧大德的上师，但是我们追随他老人家那么多年，何时看到他老人家显示神通、神变，或以神通来抉择某个人的身上有魔、有鬼？这一点大家非常清楚。

    我们既然是他老人家的传承弟子，以后在语言上就不要信口开河，即使没有人对你有信心，无论是活佛、堪布、还是其他修行人，行为上都要做一个普通的修行人，如此一来，修行容易成功。如果你的行为不符合显宗的别解脱，密宗的证悟境界也全然无有，行为还不如法真是不合理。前辈的高僧大德们，比如藏传佛教中的华智仁波切、如来芽尊者、无垢光尊者，全部显现是非常普通人；汉传佛教中印光大师、弘一大师等从外表看来也非常普通，但是他们度化众生的能力已经超越很多人了。

    反之，在人群中一直炫耀自己功德的人，实际相续中无有芝麻许功德。现在我们聚集一堂时，是有人教导的，但是以后在自己的生活之路上，这些教言也不要忘记。

    我们学一点法，就应让自相续有所改变，如果不能改变，我苦口婆心地说很多也起不到丝毫的作用，如果发心要改，这样一个简单的教言也会起到作用。从今以后，无论自相续中有怎样的他心通、宿命通，都应发愿对这些神通从此缄口不言，如果有决心，听这一节课也会受益匪浅。

    他们从不追求穷奢极靡、纸醉金迷的生活，却极力推崇清心寡欲的头陀苦行。

    噶当派的高僧大德从不希求过颓靡奢侈的生活，也不喜欢贪图玩乐，而是热衷于清心寡欲的苦行，现在的许多人喜欢贪图玩乐，以此来终结自己的生命。

    柯受良你们可能都知道，他是了不起的亚洲飞人，骑着摩托车飞黄河、长江，他的妻子是非常虔诚的佛教徒，终身吃素，一直祈祷她的丈夫不要在飞行的过程中出什么事情。他虽然在飞行的过程中没有出事，但在上海酗酒过多，前不久已经死了。

    现在的人喜欢喝酒、吃肉，希望这里的人都不要吃肉，作为凡夫人，贪执肉味是很正常的，但是我们是佛教徒，佛陀的大乘经典中讲了很多吃肉的过患，吃肉对身体的确有许多不利，医院里很多病人的肿瘤都缘自于吃肉，动物的晦气和怨气演变成脓，脓会逐渐变大，有些肿瘤有二十四斤重，尤其是牧区中很多人喜欢吃生肉，就慢慢变成肿瘤，对身体还是有很大的危害。释迦牟尼佛在许多经典中宣说了吃葱蒜等辛辣物的过患，但我们仔细翻开大乘经典，吃肉为人类带来的过患是任何其他食物都无法比肩的，对今生来世都无利益。

    无论是藏传、南传、汉传佛教中哪一个派别的高僧大德或具信居士们都认为我们五明佛学院的教轨来源清净，我们作为佛教徒，尤其是上师如意宝的弟子，如果我们的饮食是以众生血肉为主，恐怕日后对弘扬佛法会带来深重的影响。

    以后我们到城市中弘扬佛法的过程中，对血肉情有独钟，大吃大喝，那么又会在佛教徒的心目中留下怎样的印象呢？尤其是汉传佛教，吃众生血肉是他们早已屏弃的行为，如果所有的传承弟子将学藏密变成开许吃肉的借口，这样的确对佛法不利、对身体不利，更没有必要将那些鸡鸭全部杀掉，自己不吃肉，让它们自由自在地生存也未尝不可。

    曾有一个大德在美国的演讲中这样说道:“虽然人类与旁生在外表上有很大的不同，但共同点就是都有我执，喜欢快乐、不愿意受苦这一点全无差异。”我的生命遇到危难时，我愿意付出自己所有的财富来换取生命，同样的道理，所有众生的生命都是宝贵的。前一段时间，震惊世界的非典型肺炎，专家们也认为是来源于动物的身体，在一种叫果子狸的动物身上传播开来的。现在禽流感这种疾病也是震惊世界的，从泰国开始蔓延开来，人们都处于恐惧之中，将鸡、鹅等动物统统杀掉，埋入地下。

    人类真是太愚痴了，为了自己的口腹之欲而杀害它们，同时科学家们一旦发现许多疾病的来源就是这些动物，人们又恐惧，又要杀害它们，杀害那么多无辜的众生，人类的心真是非常可怕，没有悲心的原因造成了世界的混乱。因此，希望大家断除肉食，我们应该知足于素食，在短暂的人生中享用血肉没有任何意义。

    有些人是非常愚痴的：红岩曾有一个叫热给的老人，他迎请贡唐仓活佛到家里应供时，说:“贡唐仓是真正的文殊菩萨，具有超度亡人的能力，又怎么连超度五只羊的能力都没有呢，所以我是特意杀五只羊来供养他的。”似乎很有道理，其实是太过愚痴才说出这样的话来。有些真正的大成就者，享用血肉也不会染污到相续，有些如我们一样的人，只是通过不同途径获得了一些名声，他们大量地享用血肉，在信众中的影响不好，对所食用的众生也无利益，不吃肉的人越多，旁生自然获利越大。

    也许还有人认为吃肉罐头可能过失不大吧，其实不然，你只吃了一点点，就有杀成百上千这类众生的过失，经论中也是这样宣说的。只吃一个众生肉的过失与吃一百个众生之肉的过失比起来肯定是无法相提并论的，工厂中生产出的罐头是许多众生的肉混在一起的，因此，吃肉罐头的过失更是无量无边。

    作为佛教徒，责任就是弘法利生，吃众生的血肉能不能利益众生，间接或是直接大家可想而知。以前我们牧场上有这样的人，看见一头活生生的肥一点的牦牛时都想吃，一直吞口水，“你看它特别肥，肯定好吃。”这样想特别愚痴，很多人生活很困难，但是买一斤肉需要八、九块钱，有这些钱买几斤菜都可以，直接为身体补充营养，从营养学的角度来讲吃肉对身体不利，因此，不要过现代人的生活，整天都是大吃大喝，尤其是看到一些大饭店和大酒店中的众生真的是很可怜，面前摆着很多活的动物而大吃大喝，他们的人生价值除此之外无有其他，但是我们修行人的人生价值不是这样的，以清净的饭食过活非常重要，这个问题还是要和大家讲一下，不然有些顽固派始终是顽固不化，这样也不太好，可能在座的人今年不吃肉没有什么困难，再过几年也没有困难了。

    因此，好好地在道理上想一想，不要认为我特别坏，这么好吃的肉不让你吃，悄悄地买一个牛腿埋在牛粪棚里面这样不太好，应该为自己想，为众生想，因为我们是发大乘菩提心的人，有些在家人都会为了众生的利益抽出自己的鲜血乃至奉献出自己的生命。

    曾经最大的船只泰坦尼克号沉没时，两千个人中，只有七百个人没有死，当大船毁坏时，很多有利他心的世间人愿意自己死去，让其他的人坐上小船，因为小船里面只限于坐少数的人，这些人真的有菩萨心肠。我们虽然学过大乘的佛法，每天在诸佛菩萨面前说要利益众生，真正要利益众生的时候，连一个不吃肉的行为都做不到，是非常惭愧的事情。

    尤其是特别饿的时候，看到桌子上放的牛肉，真的非常想吃，但是有时候凡夫的分别念可以对治。这个问题对于大多数的人可能不必说，但是说了会起一点作用。

    据说，金厄瓦的前半辈子可谓一贫如洗，几乎是以荨麻等维持生计。没有可以补缀的布片，只好用皮革代替，故被人们誉为“皮裙者金厄”。他就是如此多年如一日抛弃一切希图、忘却俗世凡尘而修习的。

    这在前面也提到过，但是我还是按照原文翻译出来。

    金厄瓦格西已经忘却了世间的名言，比如父母的名字等世俗的名词，他始终住在寂静处精进修持。

    另外，还有米拉日巴在九年中，莫觉巴在十二年中，也都是以荨麻为生等等举不胜举的事例。

    高僧大德的此类事例不胜枚举，没有看过莫觉巴的传记，他也是非常了不起的藏传佛教的大德。米拉日巴尊者在九年之中以荨麻为食。

    我们九天没有买到菜也异常痛苦，想买一点牛肉。其实我们现在不需要以荨麻来过生活，与古代的人比起来应该算是不错的了。

    前辈的善知识们在修行之时，都是这样历尽艰辛、排除万难，以他们高风亮节的行为，给我们后人留下了众多可歌可泣的动人篇章。

    大家都知道，无论是藏传佛教还是汉传佛教的高僧大德，他们的高风亮节为我们后人留下了不可磨灭、可歌可泣的动人篇章。

    佛陀的传记中也有佛陀在因地时以自己之身体喂母虎的事迹，这种行为我们虽然难以做到，但是与世间上肆无忌惮地大吃血肉的人比起来不可同日而语、相提并论。世间人认为我们的生活无有乐趣，肉都不吃，剃着光头，真是倒霉，但实际上他们是不懂价值观、不相信来世的典范，他们不承认众生的生命是如此的可贵，我们不同。因此，哪怕有多少人诽谤你，你也应当树立自己的形象，坚持自己的立场，这是非常有利的。

    第七唾弃饮食贪执品释终

    八不贪受用

    即使自己福报现前，各种受用唾手可得，也不能大言不惭地恣意受取。修行人就应当如此毫不吝惜地舍弃一切。

    虽然自己的福报现前，许多受用无需勤作就能获得，但是并不能就此认为可以随意享用。无有勤作之故。

    若说:“如果受用不寻而至，我也无需制止，（只需名正言顺地享用；）如果受用匮乏，我也不会苦心经营。”

    有人这样认为:“财产受用不是通过我的辛勤劳作得来的，所以只需名正言顺地享用就是了，如果受用匮乏，我是不会苦心经营的。除此之外，我可以随便享用。”

    此等说法纯粹是自我开脱、自我放纵的无稽之谈。

    但这种说法并不正确。按佛经中的要求，修行中不必要的财产应该放弃，生活的必需品才可以享用，但有些人的做法也太过分了。我周围有一个道友，听说来了一个很有威望的活佛，就把自己的房子供养给活佛了，活佛也欣然接受了，没有了房子便四处打游击战，最后从我这里借钱去买房子。也有些道友刚刚来便将所有的钱都供养完毕，结果自己连安住下来都有困难，这种做法是非常愚痴的。有一点钱的时候，应该把钱存在银行里面，真正离开时实在用不上再供养，不然全部供养了是不是也太过分了，这并不是古代高僧大德舍弃受用的做法，我们应当将修行之外生起贪执的受用舍弃，现在的有些世间人，特别贪执自己的财产，这样也不合理的。

    经（《富楼那请问经》）云:“自身不谋诸资财，即使获得亦舍弃，今起唯求深佛法，护持清净之戒律。”

    《富楼那请问经》中说：不要储蓄许多财产，即使是无勤之中获得，还是应该舍弃。也没有必要为积累财产而四处化缘。作为修行人应当做到两点：第一是精进地修持佛法；第二是要护持清净的戒律。作为修行人没有懂得真正的佛法奥义，还有什么意义呢？清净戒律是佛教所有功德的基础，所以护持戒律同样非常重要。凡夫人很容易受到环境的影响，只有在条件具足的时候容易守持清净的戒律，因此，令我非常担忧的是：学院里如此多的藏族觉姆，她们并没有自己的寺院，以后回到家中，受到周围环境的影响，会不会没有几天就还俗了，还能否继续守持清净的戒律是一个未知数。汉传佛教有一些尼众寺院，稍微好一些。

    总之，正如龙树菩萨在《亲友书》中说的:“戒如动静之大地，一切功德之根本。”否则解脱是很遥远的事情。因此，一定要希求清净的戒律和甚深的佛法，除此之外，希求财产根本无有必要。

    犹如人们常说的“依靠对治不如弃离恶境”的说法，所以，应当断除生长烦恼之对境——今生的富贵荣华。此理我们在前面也曾不惜笔墨，浓墨重彩地加以宣讲。

    “依靠对治不如弃离恶境”，比如一个生贪心的对境坐在自己的面前，你努力对治也不一定起到立竿见影的作用，不如干脆不去见他，远离对境是最好的办法。同样，作为凡夫，你看到自己的怨敌也不一定抑制自己生嗔心，不如首先不去接近他，当然境界较高的人在怎样的环境中不一定起心造业，外境不会对他有损害，也可能有增长他境界的作用，这一点《入行论》中是讲过的。

    凡夫人远离对境是很有必要的，有人到了学院后，无常观和无贪、无嗔、无痴的境界自然增长起来，回到城市以后，从前的坏习气又会自然萌发。以前学院里的有些人，修行很不错的，到了外面的城市里面看到网吧、卡拉OK厅等诱惑人的环境才发觉自己无始劫以来串习的坏习气太严重了，所以对凡夫来讲，环境起着不可低估的作用。

    财产也是应舍的对境，如果财产丰盈，凡夫人不可能不被它诱惑，因此，首先应舍弃荣华富贵，学习一贫如洗的高僧大德们，这样的生活非常有意义。这些道理，前面也用很多笔墨宣说过了，尤其是“富贵荣华”对今世来讲是百害无利的，必须要舍弃的道理前面也宣说过。

    博朵瓦尊者云:“具备不求世间四法，彼等已择修持解脱。

    博朵瓦尊者也这样说：任何一个人一旦具足了不求世间四法之功德，此人就已经选择修持解脱的佛法了。

    未勘宝藏不可摧损，一经探察为人开采。纵他获得利等四法，知彼实质犹若死尸。

    宝藏尚未发现以前，不会招来怨敌的摧毁，一旦探察到宝藏的所在，人们就会开采。同样的道理，如果一个人获得了恭敬、利养、名声和赞扬，说明此人已经相当危险，如同尸体一样。

    那天有个道友吊死了，将绳索割断以后，尸体倒在地上，别人看见后都特别害怕，我叫他们晚上在这里念经，有一个道友站出来求我说:“我们不在这个房子里念，到隔壁的房子里面给他念经可不可以？”但是尸体并不一定令人害怕，真正该怕的是有名声、财富、恭敬、利养的这些人，与行尸走肉无有什么差别了，是非常可怕的，因此，噶当派的修行者首先远离获得利养、恭敬之地。但现在的很多修行人，稍有一些名声就印五颜六色的名片，原本不是堪布、活佛，名片上的头衔都印着堪布、活佛还有法王、法王的主席、法王的总统等名称。总之，目的无非是为了获得名声，尚未死亡时就愿意变成尸体。

    看到噶当派修行人的风范，我也非常惭愧。当今末法时代，口上滔滔不绝地讲说着佛法，实际上早已被烦恼之魔打死，现在只剩下一具尸骨在说法，如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样，末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的，我们应从道理上明白，如同米拉日巴尊者曾讲过:“人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。”所以真正的腐尸并不可怕，一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

    恰似多康觉卧持蜜，当视利等四法为敌。权势显赫苦海翻滚，窍诀如此宣说应知。”

    “觉卧”有说是阿底峡尊者之名，也许在此处是指某个尊者的名字。多康觉卧持着蜂蜜时，首先飞来了一只蜜蜂，最后许多蜜蜂蜂拥而聚。同理，具足利养的人，成千上万的世间凡夫和魔众也会对他高看一筹，他的修行是不会成功的。

    从前观世音菩萨的化身在讲《修心八颂》时说，我们应观想自己比任何众生都要低劣。当时他前面飞来一只小小的蚊子，他说:“我们不要说与人相比，作为我就比这只蚊子还要低劣，因为它可以飞行，它有很多功德，而我不具备这些功德。”他如此献身说法，用此比喻来宣说《修心八颂》的意义。所以，修行好的人对外界的万事万物都可以用来作佛法的比喻。

    一定要将利养等四法看作真正的怨敌，外界的怨敌只可能摧毁你的身体，不会摧毁你相续中的善根财富，毁坏自相续善根的怨敌才是真正的怨敌，却反而认为自己了不起。

    因此，势力显赫的人，苦海也会翻滚而来，许多窍诀教典中如是宣说的，我们作为初学者也应该如是了知。

    龙树菩萨也云:“智者痛苦如财多，少欲之人非如是，一切龙王头数目，所生痛苦如是多。”

    财富越多，痛苦也随之接踵而来，如同有些龙王有一个头，有些有许多头，但是它的头越多，感受降下热沙的痛苦也就越大。

    去年德巴堪布到汉地治病时，我给他介绍了一个大老板，我打电话问他怎么样，堪布说:“他对我倒是非常好，但是他自己非常痛苦，每天都是非常忙。”我想确实是这样的，连一点求法的时间都没有，尤其是财富比较多的人，非常痛苦。龙树菩萨如是宣说的。许多广积财富之人就是如此。

    博朵瓦尊者针对一些人的强词夺理，毫不容情地驳斥道:“有人恬不知耻地说‘用嘴哺饲，婴儿也会食用。如果别人心甘情愿地供养，即便是圣者，接受也是天经地义、无可厚非的’，这种说法实在是自我圆场的荒谬之言。即使是供养圣者，我们也不能厚颜无耻地随意接受。”

    博朵瓦格西的这段话有两种解释方法：与喂婴儿时，婴儿张口接受的道理一样，如果别人心甘情愿地供养，作为圣者，接受也是天经地义、理所当然之事，但这种说法并不合理。这是一种解释方法。

    另有一种解释方式：有人的贪心极重，他说:“别人送给我婴儿，我马上将之吞下，供养给我一个圣者，我也无可厚非地接受，更何况是其他身外之物。”这种说法是他的贪心过重的缘故，简直是荒谬之谈！

    第八不贪受用品释终

    2004年2月3日第29节课

    “休得随顺”指的是我们应该断除一切以别人心念为转移的心态，对世间人来讲，随顺别人很重要，佛陀在度化众生的过程中有时也会随顺众生的，但一般的凡夫人自己在修行的过程中千万不能随顺非佛教徒、随顺自家亲友，否则修行会失败。因此我们应断除随顺。

    九休得随顺

    像顺从他人、顾及情面之事，也理当斩除，普穹瓦格西曾说过:“如果孜孜不倦地实修，则如同铠甲上的鳞片，一旦掉落下来，就再也不能拼合复原。

    比如顺从他人，护人家情面，认为我如是做别人可能不高兴，怕受到别人的谴责，失毁良心，对不起家里人的恩德等，思前想后，从世俗的角度讲存在很多执著，但这些执著理当断除。

    普穹瓦格西堪称噶当派三同门之一，窍诀法门有新派和旧派之别，他是新派的创始人，依止仲敦巴尊者十一年，依止金厄瓦九年，依止博朵瓦尊者七年，共二十多年了，三同门中他是依止上师时间最长的格西。这里的有些修行人依止上师十几年了，也很难得，即便离开了上师，自己已经有了自主的能力，对于依止上师不长的修行人便很有必要依止上师，但是大家不要伤心，从前辈高僧大德的传记来看，一辈子守在上师的身边是不可能的事情，尤其在法王圆寂以后，许多人都对我说，今后我去哪里，他们都愿意跟随。

    但是我有无资格做一个上师我自己也在怀疑，从因明的推理来讲我不具足上师的法相，从世间法的角度来讲，这也是不能实现的，上师无论到哪里都带着所有的弟子是不可能的，也许我们还有一两年的缘分，也许两三年，乃至十几年，但是终生依止上师的福报，任何人都不一定能具足，因此，上师在世时，不要经常扰乱上师的心。法王如意宝离开我们，在我回忆的过程中，依止上师这许多年来，也许存在一些我做的事情令上师不满意的情况，但是故意做扰乱上师心的事情，一件也想不起来，这对我也很安慰。每一个人依止上师的时间都是很短暂的，转瞬即逝，因此，在依师过程中一定要依教奉行，这样无论上师在世还是不在世，一旦分离之时心里便不会感到伤心难耐，有很大差别。

    普穹瓦格西也曾说过一个非常贴切也是非常形象化的比喻：我们在孜孜不倦地修行过程中，就应当像战士身上穿的铠甲一样，铠甲是一块块用线来连接起来的，古代的与当代的铠甲不同，坚硬的铠甲一旦掉落就无法复原了。

    （同样，真正修持正法的人，）也不可能再与贪婪今世之凡夫俗子同流合污了。

    同理，从前你与世间人同流合污，在酒吧间里饮酒、吸烟等，与世间人打成一片，自从成为一名真正的修行人以后，行为上就应当断绝与那些狐朋狗友的来往，与他们毫无瓜葛了，懂得这个道理极为重要，也许你的亲朋好友会抱怨你，为何你与从前大不相同，不与他们一起吃喝玩乐了呢，可能会有一些想法和看法，但你与他们的见解已是大相径庭，因此，不要与贪图世间的凡夫俗子同流合污，如果你随顺世间人，就会被邪魔牵引。

    如果迎合曲从，就会为世间那些邪魔所牵引。

    我们现在已经出家，但是我们还是与世间人同流合污，迎合曲从，那么我们就已经走火入魔了，这是非常可怕的。

    他们不高兴、我很高兴。他们不满意，是他们自己的事。即使他们诽谤讥讽，也绝不低眉逢迎。

    他们不高兴，我很高兴，《札嘎山法》中也这样说：他们对你的行为不满意，以前很随顺他们，现在与他们连一顿饭都不吃就离开了，觉得你的行为怪怪的。但是他们不高兴是最好不过的，否则经常会给我带来各种违缘。他们不高兴是他们的事，与我无关。

    他们怎样诽谤我，我也绝不恭敬迎合他们，佛陀虽然在一些经论中说随顺世间人，但这是在不损害自己修行的前提下去随顺的，对于有一定境界的人来讲随顺他众也未尝不可，就像文殊菩萨随顺外道，最后令外道对佛陀生起信心，如果有此种必要，我们可以去随顺，否则如果我们过分地去随顺世间人，最后会令修行一败涂地，是极其危险的。

    哪怕除了一星半点的口粮之外，别无所剩，在此期间也应安闲从容地修持善法。如果善法增上，自然可利益他众。”

    别人不高兴是别人的事，哪怕我只得到一点口粮，在此期间我还是会好好地修行，这里的有些修行人五六年中知道与家人联系以后就一定没有机会在寂静处修佛法了，于是始终不与家人联系，家人认为此人一定早已离开了人间，有些人不敢对家人说出实情，说自己在打工，没有出家，工资一个月八百块钱，八十块钱乘以十，但是这也是高消费的城市，所以不能给你们寄，以后给你们寄一点龙泉水。

    因为如果道出实情，自己的修行很难成功，因此，自己有一点口粮时，应努力地修持善法，如果自相续中的善法得以增长，无论他们说怎样诽谤的语言，我们发菩提心的善根回向于他们，也是对他们有利无弊的，即使即生中无法度化他们，愿他们来世能趋入佛门获得成就等等，利生之事会自然成办，因此你安住于寂静处是很有必要的。

    我在翻译《开启修心门扉》的时候，这个教言对你们说过。真正的修行人要与世间人格格不入，卓尔不群，与世间人的见解、行为等无一相同，在与他们交谈的过程中这种感受非常强烈。

    一次我去石渠时，见到一个曾经很要好的二十多年未见面的同学，见面后大家仍然非常热情，但是在交谈的过程中却找不到共同语言，彼此的观点对方都难以接受，我尽量随顺他，但实际上不可能融洽如前，在他的眼目中，我们的行为很怪异，但在见解不同的情况下也不得不随顺了。

    藏巴加惹也说:“贪嗔根源故乡当远离；痛苦根源家庭当舍弃；耽执根源财物当屏弃；散乱根源顾情当抛弃。”

    藏巴加惹说：应当舍弃故乡，它是贪嗔的根源，应当舍弃家庭，它是痛苦的来源。成立家庭的痛苦是不言而喻的，有些年轻人从未陷入到家庭的泥潭中便不知道它的痛苦，年老的人知道它的苦处，无论有无财富都是与痛苦常相依伴。曾有一个行为很不如法的喇嘛，他对人说他没有还俗而仍然住在寺院里的原因：即使不去观想因果等法门，但是他看到周围很多在家人所面临的痛苦与压力就愿意以出家的形象过活而不愿还俗娶妻生子。年轻人不懂得这些痛苦，认为是快乐无忧，其实这是一个执著迷惑。执著的根源也是财富，所以也当舍弃财富。散乱的根源就是顾及情面，面对这个客人、那个熟人，经常往来交谈，结果宝贵的时光全部耗费无余。

    绰普索南桑给也云:“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”

    在宁玛巴的论典中未曾听说无垢光尊者叫做绰普索南桑给，黄教的论典中引用无垢光尊者的教言时都这样说（这是无垢光尊者在《三十忠告论》中的教言）。无论你住在村落还是寺院中，都不应交往亲友，无论接触何人都不要关系太过密切。我们这里的有些金刚道友之间，开始交往时吃穿受用不分你我，过不多久便算清账目，彼此怀恨在心，这样不好。且没有必要互相怨恨，所有众生都是老母有情，每一个众生都具有如来藏，互相之间也没有必要怨恨，应当稳重自主，一个人应当有自己的主见和行为，不要随风荡漾，这样毫无必要。

    “住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。”

    住家时整日装饰房屋，今天床放在这边，明天就到了那边，有人在五六年中致力于修建房屋，没有修任何法，现在房子也逐渐垮掉了。在寂静的地方求福德、财产也无意义，不要令琐事来虚耗自己宝贵的人身。

    无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中讲:“时时刻刻应当观察自心，如果实在无法避免散乱，则应当行持顶礼、转绕等散乱性的善法，万万不能造不善业。”

    克怎巴针对眷属之过患曾感慨道:“筹谋茶酒种种心机等，白法善行散乱之祸根，营筑今生伴侣不追逐，当毁护情之墙旬呢哲（克怎巴名）。”

    如果我们在谋求各种饮食、茶酒等方面耗费心机，必定耽延白法的善行，各种散乱的行境会毁坏自己的心相续，不要追随喜好希求今生的伴侣，希求今生来世福报的人在言谈举止中是可以辨别一二的。接触希求今生的名闻利养之人，一定要毁坏护情的墙壁，“护情”比喻为一堵墙，倘若墙已倒塌，墙上护情的花纹自然消失无踪。但对于有些人来讲，世间八法之墙坚硬无比，出世间看破今世之墙壁早已倒塌，故应远离此类人。这是旬呢哲尊者对自己的教诫。

    巴瓦也说:“威望越大苦越多，迎合长官护部下，平等相争为积财，曲意迎送无了时。幸福圆满难得逞，当生厌离趋山中。”

    巴瓦说：威望越来越大之人痛苦也越来越多，这类有名声的人吃饭甚至上厕所也是有几百个人看护，而且他还需要做对上者恭敬、维护下属之事。有些大老板还需要陪同上司共同用餐，只为他要批的项目，同时要经常与同事电话联络感情，对员工还要发放工资，所以一天之中要顾及到上中下三等人，这种人是非常痛苦的，但是这种应酬不得不做，否则自己的工程即将毁于一旦。如果是一个如法修行人，上级不高兴是他们的事，下面也无眷属，自己努力修行就是了，这是修行人的行为。

    如果出家人与这些世间人毫无差别是非常令人痛心的，世间人的命运如是，但出家人中有些寺院的所谓法师也似乎与此大同小异，对自己来世的解脱和利生之事，也许连想也没有想过，只考虑到要随顺上级领导，与平级的人要拉拢关系，对下级也要沟通，在浑浑噩噩中度过此生。他们的做法比真正的世间人稍好，但是与噶当派的大德比起来，差之千里。

    所以今生中的成就和来世幸福圆满佛果是很难成办的。因此，应在自相续中生起强烈的厌离心，到一个修持佛法的寂地，屏弃一切不必要的应酬，在此厌离心的基础上到静地去，就像噶当派的高僧大德般一心一意地修持，才在短暂之人生中具有重大意义。

    基巴将加扎法王规劝后人的开示，言简意赅地加以总结:“若未依一高低法，则不能看破今生；

    基巴也是归纳了一位法王的话说道：如果你没有依靠一个或高或低的法门，是难以看破今世的，虽口头上说要努力修持看破今生之法，但是如果未依靠法本仍然难以成办，只要有人问我:“今后应如何修持佛法？”我唯有一句话来回答:“今后好好看书。”但城市中的人虽然知道这个教言，却不去行持，结果是自相续中的烦恼也无法调伏，如果经常看佛经论典，佛法最基本的取舍之理会懂得，自相续中的智慧会稳固，只是道听途说几句教言，不一定会在自相续中打下深刻的烙印，所以说没有依止一个法门，不能看破今世。《开启修心门扉》这样的法门，如果经常串习，对自相续很有帮助，如果是稀里糊涂地听闻，听后将法本扔到九霄云外，从此再也不去理睬它，这样一定不行。

    去年讲了《窍诀宝藏论》，用有些人的话来评价是“感觉蛮好的”，但是到现在再也不去理睬它了。如果每年都能复习一遍，对世间的执著自然会看破，养成看书的良好习惯会受益匪浅的。

    一切若未入正法，将为相似理所欺；

    如果我们的心还没有入于正法，很有可能用一些相似的理由来欺惑自己，应该脚踏实地地去探究，到底佛法是什么？一定要在自己的相续中获得一种定解，如果心不入法，很有可能被相似的佛教徒所欺骗，或被相似的法所欺骗。但是自心如果对佛法生起坚定不移的信心，相似之人、相似之法不可能把我们欺惑了。如果对释迦牟尼佛的般若法，如《中论》、《四百论》等法真正生起坚定不移的心，就根本不会被外界欺惑，这一点，大概在这里真正深入佛法十几年的人才可能深刻地体会到闻思的重要性，他们的见解是很稳固的，很难受人引诱，刚开始学法时，他们也如同墙头芦苇一样，只要有人说此法如何好，或彼大德如何高妙，就全部随声附和，一呼百应，可是现在就不同了。

    所谓的佛法并不是一个大成就者马上给你做个加持就开悟了，通常佛法是需要一个具有法相的善知识为你开示正道，之后依靠自之精进与信心来修持，完成成佛的事业。尤其是很多人不懂佛法，认为有一个大上师、大堪布、大活佛给我加持就马上把我修行道路上的所有违缘遣除，马上要明心见性，这样的人百分之一，千分之一有没有？大多数人的道路是什么样呢？就是上师开示以后，如理如法地修持，自相续中的功德越来越圆满，过失越来越消除，如果这辈子不能完成就下一辈子，只有这样次第有序地修学才会成功。很多人想依靠某个上师，也许其中有感情的因素，但是用感情来成就佛法可能是没有的，可是末法时代很多形象修行人极容易受诱惑。未入正法之人很容易被一些相似的理、相似的人、相似的法所欺骗。

    观修证悟之高低，值遇外缘可判定。”

    看你的境界有多高，在值遇外境时才会清楚的，自认为境界很高超，但是遇到嗔恨的怨敌或贪心的对境时，你的境界可能就土崩瓦解、烟消云散了。修行的境界实际上不是很重要，我觉得相续如法很重要，短暂的人生中可能会获得极高的境界，也可能得不到任何境界，但是这些都不重要，重要的是在心的相续中打好稳固的基础——出离心和菩提心。有些人刚入佛门就修生起次第、拙火定等，很有可能发疯，一定要注意，自心未打好基础之前不要修持这些，佛陀开示这些法门是对打好基础的人讲的，尚未打牢基础便随意去修，就如同中药尚未熬煮却直接下咽，恐怕不能发挥药效。

    哦那瓦上师说:“听从他言寂地难久住，

    有人随意听到他人如何说就言听计从、百依百顺，此类人在寂静地难以安住。我有时想自己一定是蒙上师的加持，很稳重地安住，在寂地十几年安住的过程中也受过别人的诱惑，有人说:“你应到某某上师那，听说那个上师很有加持力。”现在听说六百元钱就能买一个加行，就不用修加行，有些认识本性需要七百元钱，也很容易的，此类说法多如牛毛。但依止上师并不是随便供养几元钱便万事大吉的，无论到哪里，传统都是一样，自己懈怠懒惰，哪怕佛陀亲临也是一样。国内外也都是一样，高僧大德虽然都有一定的成就，但是我要得到他相续中的功德是凭我长期的努力和信心才可以得到的，并不是我供养了他，他很欢喜，对我做了加持就能令我大彻大悟，这不是佛教的常规。

    心思纷呈筹划易抹杀，

    发心之人也如此心思纷呈，常立誓的人很容易滋生分别念，原来也许有人发愿三年中哪也不去，一定要努力闻思修行，但心思纷呈的人可能早已改变主意了。我摄受的弟子中，有一些誓言坚固、相续稳定的人一直驻留此地，虽然他们在修行过程中遇到了很多违缘与各种诱惑，但最终他们都并没有随顺分别念，一直住在静地。

    向往修行耽延难究竟，无益蹉跎岁月岂能行？

    有些人一直拖延修行，明日复明日，这种人修行很难以究竟。无有意义地虚耗光阴的人能行吗？虚耗宝贵的暇满人身是很可惜的。

    任居何地戒除储蓄事，前往何方拒绝交熟友，知交虽众莫与自主权，此乃舍世者之独立行。

    无论你去往何处都不要积累财产，去于何处也不要交往很多密友，熟识的人越多，你的修行越受打扰，也不要把自己的主权交到那些朋友的手中，我们周围有的人就是将自主权交于他人手中，所以噶当派的修行人还是很稳重的，与现在的人一点也不同。

    我从前认为霍西曲恰堪布是噶当派格西的转世，他不会受他人的引诱。我们不是这样，有的人认真修法时，旁边只要有一个伶牙俐齿的人蛊惑，他也就随声附和，断了传承也无关紧要，噶当派的人不会这样，自己的主权见解全由自己把握。

    上师如意宝离开时也给我们留下了珍贵的教言：出家修行人一定要保持自己的形象，不要舍弃。作为修行人这一点极为重要，人只要稳重，其他事情也容易成办。人不稳重，无论你拥有怎样的悲心和智慧、神通和能力，但不一定能对佛法起到作用。法王如意宝曾经在五台山讲《君规教言论•稳重品》时讲得特别广，噶当派的修行人根本不会将主权交到别人手中，这很重要。

    作为修行人，以后会遇到很多形形色色的人，他们持着各种见解，他们所许的，我们口上也可以赞叹，但主权要掌握在自己的手中，只需一门心思地做，不要改变太多。有些修行人很可怜，花费许多的钱财来依止各种各样的上师，不一定要依止宁玛派法王为上师，每一个成就者手中都有一条成就的道路，但是你应稳重。其他上师的弟子不稳重，舍弃自己的上师来依止我，但是我不高兴，《钦则益西多杰传记》中阿克沃热略传讲的就是这个道理，钦哲益西多杰对他说:“你今天即便依止了我，明天也可能会舍弃我，因此我不会传法给你的。”修行人应做到心口如一，不能说的是一个样子，做的是另一个样子，稳重自主极为重要。

    这就是舍弃世间、独一无二的真正修行人，如果上师如意宝不是一个稳重的人，藏地当年文化大革命期间几乎所有修行人的见解和行为都彻头彻尾改变了，当时藏地这块土地上惨不忍睹的状况简直无法言说，但是法王如如不动的见行，如同雪中青松一样，坚强挺拔，永无改变，因此，作为后学者的我们在短暂的一生中一定要做到稳重，这是真正舍世者的独立行为。

    任他蜚短流长莫在意，谁人指示亦莫作恶行，无论终趋何处当忍苦，此乃舍世者之断心行。”

    何种道听途说的流言蜚语你都不要在意，那是他的事情，只要自己把握自己“诸恶莫作”就好了，无论去往哪里要做到能忍艰难困苦，此乃断除世间分别心的一种行为，也是舍世者特立独行的行为。

    加尔瓦样功巴也总结道:“以狂风横扫此生之胆魄乃为第一；自心不随他人之主见乃为第二；别无他求，放弃未来打算的安于现状之心乃为第三；斩除妙欲藤蔓之厌离心乃为第四，这些都是舍弃今生之先决条件。”

    在此论中金厄瓦罗珠加参自己的语言很少，除了段落间的连接文外几乎没有，许多高僧大德的一些特别珍贵的教言聚集一处，如同珍宝室一样。

    加尔瓦也说所谓修行人应具的四种条件：今世的念头扫尽无遗，这样的气魄和胆量是修行中第一应具的条件。

    第二个条件是：自己的心不随他而转的主见。很多修行人不具足这一特法，我也曾强调过，有些人有一定的改变，但也有些人可能是江山易改、本性难移吧。

    放弃一切打算而安于现状是第三条。世间人一定认为安于现状是没有前途的，但此处所讲的是安于现在的所修之法而舍弃未来世间方面的打算，即便有也应该是对修习佛法的打算，其余别无他求。

    断除世间六种欲妙藤蔓的厌离心，即看破世间妙欲的出离心也非常重要。这是修行人应具的第四个条件。

    巴瓦也如此自我告诫道:“具备顺缘之时修善行，不具之时自在而乞讨，何时具足随遇而安行，护情面者祈师慈悲摄。”

    巴瓦也说道：真正的修行人具备资具财产时应修习善法，如果不具足此等顺缘，可以随意自由自在地去乞讨。何时才能达到此等随遇而安的境界，非常满足，没有多余的希求心，护情面的我祈祷上师慈悲加持摄受我。巴瓦尊者以自谦的语言说自己是护情面者，愿上师加持自己变成一个出色的修行人。

    有些外相上修苦行的人不一定是如法修行人，实际上真正对世间无有耽执，在自相续中生起真实无伪的出离心和菩提心，生活的用品，有的时候直接享用，没有的时候就可以乞讨。噶当派弟子们求上师加持时也是寻求这种加持，不像有些修行人头痛时去祈求上师加持，本来老年人的六根渐衰，却也来祈求加持，即便佛陀亲临，你的六根也不可能恢复。

    第九休得随顺品释终

    十厌弃福报散乱

    此生的福报散乱也应当放弃。他们所谓“增上福报”的说法，只会令散乱纷然呈现，所以千万不要欣喜若狂，应将这一切视为毒药而断然抛弃。

    世间人喜欢评论某某人的福报如何如何，所谓福报很大的说法并不值得你欣喜若狂，福报大恰恰是一切即将衰损的前兆，当你具足名利、财富时，修行便将告终，如果是一个圣者上师，具足福报、眷属等并无过失，倘若是一个凡夫人，具足这些会令世间愚人羡慕不已，实际上一切都完了，这一点自己也许会有所觉察，也许不一定。

    喀瓦云:“名声乃魔之奉承，利养乃为束缚绳，福报乃善行违缘，莫视毒为良药矣！”

    名声是缘于魔的扶持，除了圣者外的凡夫人就是如此，圣者与凡夫不能相提并论，有些菩萨为方便于弘法利生，所以具足名声也极其必要，但是一般的凡夫人，具足了名声便得意忘形、高高在上，但从此以后一切都完蛋了。

    利养实际上是束缚的绳索，有些修行人去城市中得到丰足的利养，认为很成功，实际却是被束缚的绳索将你捆住。

    所谓的福报极大实际上是行持佛法过程中的违缘。

    噶当派的修行人奉劝你不要将毒药认为是良药，是极其危险的，这是喀瓦尊者给我们的教言。

    热比旺修尊者也云:“福报若奸诈老人，自心似愚蒙幼童，行事如游戏成败，莫耽实有嘉麻瓦！”

    热比旺修尊者重宣此义道:“所谓福报是一个非常狡诈的老人，他有能力欺骗孩童，我们的心就如同非常愚痴的幼童一样，所以自心很容易被福报所转，如果老人告诉幼童说打架很好，幼童也不会有辨别取舍的能力，而将老人的话视为真理，就会被老人害得很可怜。福报虽是令人喜欢的尤物，可是修行人一旦具足福报，结果无法收拾。智悲光尊者说:“倘若具足了福报，法没有修成，魔已经修成了。”因此噶当派修行人早已对福报视若仇敌。

    做任何世间琐事全部都是一场游戏，无论成败均无意义，所以就希望你勿要去耽执。

    在印度帕单巴（单巴桑吉）尊者的众多弟子中，被誉为严饰的佼佼者——单巴根噶，曾在帕单巴前祈求获得五种悉地：

    单巴桑吉的一个大弟子叫做单巴根噶，他祈求五种悉地，在上师面前求得的加持与我们是不相同的，许多人请求加持自己财源滚滚或者是生一个可爱的宝宝，加持有许多川流不息的客户……这些都是世间人所求的加持，特别可怜，但是噶当派所求的加持却大相径庭：

    “请加持我成为没有故乡没有家室的人；

    因为这是痛苦的来源，世间人所求却截然相反，都是家庭平安、美满等等。

    请加持我成为没有啖食没有嚼食的人；

    请加持我成为没有挚友没有怙主的人；

    但许多人不是这样，而是请求加持自己亲朋成群，各方面都需要成功。

    请加持我成为人们无论如何也看不到的人；

    很多人不是这样的，如果不能与别人联系会很痛苦，一定要对我倍加重视才好，噶当派修行人却不这样认为。

    请加持我不要生起芝麻许的福报。”

    此处的福报并不是成佛的福德资粮，而是世间的福德、名声。

    我们也应该这样发愿，这五种加持极为殊胜。

    之后，就小心谨慎地开始了艰难的苦行，经过刻苦不倦的观修，获得了殊妙的禅定境界。

    2004年2月4日第30节课

    《发起菩萨殊胜志乐经》中云：“掉举追悔之类分别念，彼等皆由散动而衍生，谁若行持无义之散乱，彼则不能断除跅弛行。

    有时候心很散乱，产生各种各样追悔的分别念，追求今世或对出家的善行生起后悔之心的分别念的来源是什么呢？就是散乱，有福报、有地位、有名声的人经常是处于散乱当中，不像有些真正的修行人没有外在的联系，过平凡的生活，没有太多散乱。如果散乱，那么所有的分别念从中而衍生。

    任何一个人如果不能断除散乱的心，整天搞一些没有任何意义的名闻利养，那么这个人根本没有办法断除放纵不羁的行为，所以真正的修行人还是应住在山中寂静的地方，与自己的城市、亲人没有联络的地方，这样心会静下来。现在城市里夫妻吵架的时候，有人就跑到寺院里，好几天都不回去，别人问他时，他会说:“我的心需要静下来一段时间。”因为与家人没有联络，心能静下来，但在寺院中一段时间后就又回去，开始搞世间法。我想在座的人首先是抛弃自己的故乡，来到寂静的地方，因此，首先应远离散乱之因，自己应该细致观察。

    凡愚喜爱高谈世间语，殊胜言行凡愚皆断绝，增长贪嗔分别念深重，是故于彼过患莫贪执。”

    世间的凡愚很喜欢谈论无意义的语言，世间人高谈阔论夸夸其谈的均是护亲、经商等，但是这些作为修行人来讲无有用处，此等世间凡夫已经远离了殊胜的言行，在他们的话语中说不出有关出离心和菩提心等高尚的语言，有人认为此等世间凡夫是智者，其实他们非常可怜，整夜打麻将、打牌，日出时分才开始睡眠，半天的时间均耗费在睡眠中，醒后又做吸烟、酗酒之事，有些人的生活就是这样，但末法时代的修行人有朝此方向发展的趋势，作为世间行善之人，也会远离这些作为的。

    他们所言所行全部是增长贪嗔痴的根源，应远离具有过患的福报，所谓具足福报是修行人最大的障碍，会令烦恼有增无减。

    依靠福报来度化众生的佛菩萨是存在的，比如蒋阳钦哲旺波、恭仲庸登加参、太虚法师等等，他们是非常了不起的大德，财富等也十分具足，但也的确对佛法做出了一定的贡献。如果一个普通的凡夫人福报增长，说明他的闻思修行也即将告终。

    我经常回忆自己刚到学院的七八年，所作所为均是修行人的行为，可是后来大概是因为自己前世的业障现前，名声、财富等世间福报都得到了，但是自相续中的修行如何，自己最清楚，别人评价我是上师，是佛菩萨的化身，可是自己知道自己是凡夫，随着世间福报一同增长的还有烦恼，应该具足的慈悲菩提心逐渐减弱，如果一直这样继续下去，恐怕临死时会很糟糕。不过也没有办法，只要对有些人稍微有些利益，虽然自相续烦恼增长，没有功德，也还是会安住在这里。

    可是你们不相同，是真正的修行人，真正的修行人应该懂得哪些是功德，哪些是过失。当然依止上师的时间越长越好，但即便你依止上师的时间不一定很长，在短暂的时间中应该能找到解决一生目标的钥匙，为什么这么说呢？比如培养一个厨师，在三个月中进修就可以了，培养司机，在三四个月中也应该能学会开车了，培养一个领导，在三四个月中去党校培训也可以了，我们要做一个修行人，在一个具法相的上师面前有头有尾地听几部论典，或两三个月或两三年中听受一个法要，今后依法而行也可以解决一生的问题。

    比如某人在一个上师面前听闻了三个月的显密法要，基本上就可以对显密教法打好一个基础，以后即便最短也是在两三年中对于一个很精进的人来讲一生中的重要问题是可以解决的。

    从前上师如意宝在江玛求学六年，当然凡夫与圣者也不能相提并论，但是依止上师的时间不一定很长也可以打好基础。尤其《开启修心门扉》对抱有无所谓态度的人来说只是一个加行法门，但是对一个真正实修的人来讲，在三四个月中听闻了此法，今后的修行就可以依这个“说明书”来操作了，不会有任何错误，所以法不在多，而在于能否去行持，如果能去行持，一个上师传讲一个窍诀，对他来说也成了无价之宝，噶当派的修行人心很稳重，会专注一个窍诀坚定不移地修持。

    可是末法时代的许多修行人分别念纷呈涌现，在依师和修法方面心不稳重，短暂的人生中在犹豫不定、患得患失中度过，但噶当派的修行人可以为“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这一句话苦修六年，我们这里的有些道友，不要说让他修六年，可能六天他也不会修的。

    希望我讲过《开启修心门扉》以后，你们在自己的一生中应当经常思维其中的道理，这样做对你们的相续一定会有利益的，两三个月中讲完后，如果从此将法本“高束之，诡藏之”就不会对你的相续有很大的作用，这是我的一个希望。

    加哲仁波切也深有体会地说：“去年之前的梦境一直沉浸于善行之中，中途因为散乱而令这种境界消失了，几天前依靠这种断除散乱的方法，才得以恢复如初。

    这段说词与加哲仁波切传记中的说法稍有不同，因为无著菩萨（加哲仁波切）在临终前生病时未接触别人，他说:“我以前在梦中，可以在诸佛菩萨面前听受佛法，过了一段时间以后，所谓的福报导致自相续中的善梦境已经荡然无存了，可是依此生病之由，我的梦境又恢复到从前了。”传记中是有这样的记载的，与这里的说法有所不同，不过大体内容也应该是相同的。

    无著菩萨是观世音菩萨的化身，但他也在显现上因为散乱而令自己的境界消失，后因断除了接触人群的散乱，他的梦境也能恢复如初。

    如果所谓‘生长福德’之说根本无从生起，福德反而会自寻上门。”

    他还说如果我们希求世间福报的念头从未生起过，福报反会自寻上门，会在无勤中获得，如果内心一直沉浸在希求福报的念头中，那么非但世间福报得不到，出世间的福报资粮同样无法获得。

    有些人初来乍到，用功苦行，但后来因为一些亲朋、施主的帮助，福报现前了，就有道友嫉妒挖苦他，这样也不好，有些人会因为所谓福报令修行退失，功德损减，这种情况下就应该断绝与旁人经济上的来往。欲界众生如果连起码的生活资具也没有是不现实的，但是太过于与施主联系也不好。

    除了发心人以外也应该尽量不使用太多的电器，我们这里虽然没有电视，但是有电话、电脑等，依靠它们使善心增长还可以，但据我了解，除了个别人，恐怕相续中的智慧没有增长。本来你们用自己的钱安电话，全世界的人都有这份权益，学院的堪布也完全有这个能力，但是害怕散乱而没有安，修行人没有这些散乱是最好的。我们在这里有多少闻思修行的时间谁都定不准，在短暂的时间中驱开散乱，致力于闻思修行，以后最少也不后悔。

    同样，要舍弃今生，就必须将狗咒等蝇头微利及一切繁冗琐事彻底抛弃。

    真正要看破今世应将无有毫许利益的眼前小事全部舍弃。有一种咒语，念过以后不会遭到狗的追咬，有咒语不令老鼠咬蚀，或者还有能令生意兴隆的咒语，虽然佛经续部中有此类咒语，但是用这些来欺骗信众不好。自法王圆寂以后，网上经常能看到一些要修舍利塔等的消息，还出示了银行卡号，其实学院早已经声明过，不会因此而化缘作佛事，这样的做法不好。

    基巴云：“众多利即隐身树，欲自在者当尽力，学问多乃糊口计，知而不行失关要。”

    一些看来有利的行为实际却是隐身树，比如懂得的道理很多，实际是能隐蔽自己智慧的一棵树一般，自己的索求很多，对法的希求很多，实际是一棵隐身树，如果你要想获得成就自在，就应该一门深入、尽心尽力地修持。

    有些人学习了很多世间学问，实际上是以养家糊口为目的。如果我们虽懂得了这些道理，却没有去行持，就已经失去了关键的要义，基巴尊者所讲的大致意义应该是这样。有时一个教证也可以多方理解。有些有一点智慧的人认为《开启修心门扉》轻而易举就会懂得，但我认为很难懂，文字上是如此，行持上就更不用说了。

    《发起菩萨殊胜志乐经》也恰如其分地描述了贪念粗重之人的心态：“彼等贪念猛厉生，于诸美味贪执盛，简陋菲薄心不悦，乐于此等过患行。”

    对世间福报极为执著的人，心相续中的贪念会猛然产生，对美味佳肴的执著之心也日趋增盛，对简陋菲薄的行为，他一定不会快乐，比如说在素食餐馆中请他用餐，他一定不会高兴。听说有一个人请他的上师到素餐馆中吃饭，有很多素食摆上来，他却责问道:“没有肉啊？密宗的修行者学的法很高，也应该吃得好一些，只要我加持就可以了，你们给我买肉。”可是钱已经付过，最后他勉强吃了，心里却一直耿耿于怀，他老人家是显现的吧……

    所以说对过患方面还是特别喜欢的。

    《虚空藏》中极力劝诫修行人：“抛弃家庭与依靠，逐利琐事极寡鲜，行于寂静之深山，俨若野兽般生存。”

    此经中说：作为真正的修行人，不要顾及名声和福报，一定要抛弃家庭等依靠处，尽量令琐事鲜少，学院中曾有一个叫环吉加参的上师，法王也曾在他面前求过法，法王的传记中也有记载，在法王50岁的时候，也曾因为他的有些缘起遣除了寿障，他曾针对学院的一个修行人点评说:“此人的琐事极多，他的修行不会成功的。”我刚来时，他老人家还没有圆寂，他是非常了不起的修行人，法王也对他很好，他在理论方面虽然不是很精通，修行境界却极高，他经常拄着一个拐杖，身体特别高大。

    作为修行人琐事应该鲜少，应当像野兽一般，除了希求食物以外就别无所求了，而修行人除了修行以外任何琐事都应断绝，曲恰堪布就是这样的一个人，法王如意宝也是如此，每天就是讲经说法。华智仁波切的一个教言中说:“牦牛睡在草地上的行为，你难道没有看到吗？除了方便和吃喝外，其他不是你的行径。”因为牦牛除了吃草以外不会再有其他事情，真正的修行人除了修行和吃喝等必要的事情外，其余的事应当鲜少，如同野兽一样住在寂静地方，这很有必要。

    第十厌弃福报散乱品释终

    十一忆念妙欲过患

    色声香味是五官的对境，在佛经中称为妙欲，我们应当知晓热衷于妙欲的过患，否则行为中也会体现出种种的不如法。

    修法的成功与否还取决于是否了知妙欲的过患。

    倘若你已经看破了欲妙，不对它起太大的执著，你的修行会成功的，反之，修行很难成办。

    圣者无著对于经中所说在《本地分》之注疏中阐释道：“经云‘众生具有忘失想，安于所诠之诸众，于所诠义未通达，终与死神相值遇。若能明了所诠义，则除知所诠以外，其他所诠不存在，能诠者之心亦无。’”

    经中所说的教义在《本地分》中有描述，无著菩萨在注疏经典时这样讲过，经云：凡夫众生本来具有忘失想，此类众生经常安住于所诠义（即妙欲），对于所诠义没有通达，是不能远离生老病死的，此众生不能获得解脱，终会与死神相遇。

    如果你懂得了所诠意义，那么除所诠义以外，万事万物都是空性的，智者将妙欲的本性了知为空性，除去内心以外没有外境，内心也能通达。

    其含义可如此领会：比丘、婆罗门以及在家诸众，若要寻找或享受妙欲，就必须依靠言语进行吩咐和说明，故将妙欲称为‘所诠’；

    下面是解释此段落的意义，为何解释为所诠呢？众生所希求的妙欲，色声香味的对境，无论是比丘还是婆罗门等欲希求它，都是通过语言的交流和吩咐。比如我要去城市里散乱，看见路上的人就要与他交朋友，请他住在自己的家里，过两天就可以跟着他到汉地了。

    昨天有一个人给别人打电话错打到我家里，他说:“你是某某活佛吗？”我说:“对。”“你可不可以到我们家里来疗养一段时间？”“可以，可以。”我的电话经常有人打错，你们以后打电话时还是要注意。

    无论是高僧大德还是普通的修行人，应该安住于学院中，如果实在无能为力主持学院时再解散，但现在就到城市中去我是不赞叹的。当然我也不是以嫉妒心来说，法王在的时候也是这样的。

    另外，由于世间的浊骨凡胎们自己不能了知妙欲的危害，故诸佛菩萨针对其过咎深入细致地进行诠释，从这一角度来讲也可将妙欲称为‘所诠’。

    世间具有染污的凡夫人，不知道妙欲的危险性，因此前面也讲了许多妙欲的过失。对于“所诠”，许多人也许不懂，但《瑜伽师地论》中将妙欲解释为所诠，因为希求妙欲要通过电话、电报等各种方式交流后才能知道。

    彼等‘所诠’或者妙欲具有滔天之罪戾，凡夫众生们却未能察觉，仍然沉湎其中，优哉乐哉地肆意享受妙欲，由此积累善恶之业，并因业而感受生死之苦。

    如果是真正的成就者是无关紧要的，但是一般的凡夫，只是头衔上是个大人物，罪业相当大，现在的一些小人物都搞得很大，走路时都有人搀扶，连穿鞋都有人服侍，这样很不如法，凡夫人本来不是一个“大人”，却装作一个佛菩萨的形象，但真正的佛菩萨也不是这样的，真正的高僧大德走路、穿鞋是怎样的都清楚，我们这些修行人以后也会不会有大大的改变，自认为了不起，不是病人，这边一个人扶着，那边一个人扶着，左脚有一个人拿鞋，右脚另一个人给穿，看起来特别不舒服，是自己的福报现前吧！有这么多人恭敬你，应该随喜，但凡夫人的确不太懂得所诠，未能察觉所诠。

    这些人很悠闲，今朝有酒今朝醉地享受妙欲。如此一来，造了很多恶业，最后一直在轮回中流转，无有意义。

    具有远见卓识之智者们，由于深明妙欲的罪咎，无论亲属、受用多寡，一概毫不痛惜地放弃而出家。为了获得涅槃，而悉心毕力地修持。其他人也许会对他们讥讽谩骂道：‘你因为不喜欢自己的亲友，才放弃今生的享受，并精勤地修行，难道不是为了来世获得更大的享乐吗？’

    真正的智者们对世间的所有妙欲、钱财不生起毫许欢喜之心，全然舍弃而出家。他唯一的目的就是为了获得涅槃，利用所有的心力修持。有些人讲“家人为你安排的家财全部都舍弃了，到寂地去修持，”如何劝告也只当耳边风，其实这种行为是很可佳的。

    无论家人怎样讲也不要听，因为他们不懂取舍，如同盲人一样，会软硬兼施地说许多劝阻的语言，但是你不要听他们的话，对自己的解脱有利。

    即使遭到这样的恶语中伤，他们也能坚定立场，明白自己并没有这些过失。甚至对于自己是否有此等过失的想法也从不上心。因为他们没有丝毫追求今生以及来世享乐的念头。

    亲朋无论怎么说你弄错了、迷失了、发疯了，但你自己心里清楚，只是他们糊涂了，自己并没有错，智者是不会改变的。

    在内心中从未产生过“我是否已经具足这些过失”的念头，原因是不希求今生来世的安乐，目的是为利益天下无边的众生获得佛果，这是我唯一的追求。所以，无论别人怎样讽刺你是为人天福报还是即生当法师，但最终的目的就是努力闻修佛法，早日获取圆满如来正等觉果位。无论别人能否接受，我们这样的道路根本没有错。

    2004年2月6日第31节课

    经云‘是故当断名色之希求，断除我慢不具贪欲心，烟雾清净无损无希冀，人天界中尔等不存在。’

    我们应当断除名色的希求，名色有两种解释，第一是指十二缘起中的名色，第二是指所执的外境名色，五蕴假合的身体也叫名色。应断除此名色的希求。断除我慢才可以远离贪心。这里的“烟雾”是指贪执，许多人都会去贪执外境名色，贪执电脑中的幻化相，比如打游戏对个人和社会都是一种危害，小孩子不愿上学，整日沉浸在网吧里，致使许多家长与网吧老板打官司，这些事情在新闻媒体中层出不穷，这就是没有看透、看破名色的结果，而且不要说孩子，即便有些老修行人都会被它所吸引。因此，在自己的修行过程中一定要警惕，再没有清净此云雾之前，一直会饱受各种痛苦，清净了贪执的云雾，才可以远离损害和希冀，这样就可以获得成就，或小乘阿罗汉果位，或大乘持明果位，永不流转三涂恶道。

    其内涵可理解为：因所谓‘名色’，能使近取五蕴之身现见痛苦的缘故，所以应当摧灭欲念，使贪执彻底根除。

    如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

    如果这种决心能再再增长，就能获得阿罗汉的果位，并能将贪执的随眠习气彻底扫除。

    获得小乘阿罗汉或者密宗佛和菩萨的果位，并且习气也会扫除。

    所谓‘烟雾’即是指耽执，其行迹于三毒之火的前列，能危害智慧之眼。

    每当供灯的时候就会发现，在火还没有生起来时，首先冒出烟来，同样的道理，倘若生起贪执，那么所有的贪嗔痴三毒都会引生出来。比如我首先认为电脑好，对它生起贪心，对其演绎出的各种虚妄幻化的景象产生执著，引生痴心，然后我今天因为电脑而遭受了上师的批评，从而又引生嗔恨心，所有的原因都是因为最先的执著，它在三毒的前列，依靠这些耽著危害智慧的眼，就像点火时冒出的青烟会对眼睛有害一样。

    低劣的分别念甚至不能让人安于平庸，是令人烦乱急躁、寻衅争斗的罪魁祸首。

    此类分别念根本无法令人安静下来，让你心潮涌动，一直烦乱，与别人挑衅争执、打架斗殴等所有的罪魁祸首就是执著分别念。麦彭仁波切在《君规教言论》中也讲到:“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔浪涛杂念中。”因此说沉溺在分别念中的众生真的很痛苦，如吵架、打架、内心不安等等。

    如果能将彼等贪欲彻底屏弃，从此也就踏上了享受清净安闲生活的通衢大道。

    如果能将贪欲分别念彻底摈除，从此就可以安闲地生活了，真正踏上了修行的光明大道。我们应当平心静气地思维此道理，虽然依分别念会现前许多痛苦，我们看作比虚空还大的痛苦，其实也并不是那么巨大，只要稍微认识、安住于心的本性，我们认为特别严重的痛苦也会消除的。

    我们应当做到，不论施主迅速快捷地供养了多么琳琅满目、妙不可言的物品，也对施主以及所得没有半点贪念，则是以贪欲不能损害；

    即使施主所供的物品怎样高妙，如果对此无有半点贪执，此种境界之人不会被贪欲损害的，可是我们往往不能做到这一点，对物质特别执著，所以也就经常为贪欲所害。

    如果自己的境遇恰恰相反，也不会大失所望、咬牙切齿、怒火中烧，则是以嗔恚不能摧伏；

    倘若别人未给你供养，也没有悦意的外境令你生大欢喜，但内心却未生起丝毫嗔恨，便说明嗔恨不会损害到你。

    如果能通达妙欲的过患，并以正念摄持而享用，则是以愚痴不能毁损。

    如果能通达利乐的过患，以正知正念去看待享用，便是愚痴不能损害到你，如果我们通达执著的本体，贪嗔痴都不能损害的。

    不论施主给予何等的供养，也应平等相视，绝对不能有任何希图之念。

    反过来说施主供养与否，自己都能平等看待，说明贪执没有损害到你的相续。

    昼夜之间，数不胜数的死缘会随时随刻地侵扰我们，所以，应当谨小慎微地住于行将就木的念头中，恒时忆念死亡。

    我们都知道，数不清的死缘随时随地跟随着我们，所以我们应当住于行将就木的状态中。时刻心应专注于“我何时能死，我的身体何时能灭尽于世间”的念头中，行住坐卧唯观死亡无常。

    这样的阿罗汉，则无需领受来世，人天世界也就不会再次出现了。

    此处的阿罗汉不一定指获得小乘寂灭之果的阿罗汉，意为断除执著的修行人，像阿罗汉那样的修行人，不要说来世，从现在起在人天中都不会转世的，已经断除了轮回的根源。

    修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的，人的五蕴也是假合的，首先对此法的执著已经断除，依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的，而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起，这一点非常重要。

    比如两个人同时看到了对面的一盏灯，一个人的反映很平淡，另一个人却对它生起强烈的贪执，如果这盏灯被别人拿走，自然在此人的相续中会生起无可抑制的嗔恨心，而那个没有执著的人的相续就不会产生此类烦恼，因此首要关键的是断除执著。我去杭州时曾遇到过一位老中医，是一个博士生导师，他在二十多年来每天都要念一遍《金刚经》，因为《金刚经》主要抉择的是空性法，他并没有说想解脱，只想对万事万物没有很大的执著，这样比较舒服、快乐。虽然他的发心并不究竟，没有为自己的解脱，更没有为众生，目的只是为了让自己断除执著，过一个舒适的生活，但他所说的也有一定的道理。

    我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

    因此，了知妙欲的过患极为关键，在众多的经典以及论著中，都不吝重墨，大张旗鼓地对此理加以明示。在本人所著的《善护论》等著作中，也广泛深入地宣说了这一主题。

    能了知过患也很困难，尤其是年轻人，现在的修行人在当今物欲横流的金钱社会，能把握自心的修行人为数不多，一旦因缘条件具足，大多很难把握。比如没有电话时，也只能安于现状，一旦具足条件，便会随它而转了，尤其是年轻人从前没有接触过新时代的新鲜产物，看到电脑、传真机等便自然生起贪欲心，没有任何主见，这一点大家也是理解的，但是还是应该控制、把握自己，不要舍弃修行人的形象，知道欲妙的过患极为关要。

    第十一忆念妙欲过患品释终

    十二唾弃世间八法

    一言以蔽之，切莫沾染世间八法这一点也是极其首要的。

    总而言之，我们无论行持何等事宜，不被世间八法染污是首要的。

    直贡法王曾云：“无论如何于死皆不利，世间琐事虚伪不可依，八法仿佛彩虹之图案，是否值得信赖当观察。”

    直贡法王也讲：无论如何，对死亡尚且是不利的，何况说活着的时候，世间之琐事均是虚妄的，不要依靠它。世间的称讥毁誉，利衰苦乐，这就是世间八法，实际上就如同天空中五彩缤纷的彩虹，孩童们都非常喜欢，以前我做孩童时一直想得到彩虹而去追逐彩虹，有时在山上放牦牛的时候会从这边山追到那边山，到了对面山，彩虹又跑到很远的地方了，世间八法也是如此。

    麦彭仁波切也说:“名声虽然是令人悦意的，但是越希求越远。”其实财产也是这样，越求越远，可是如彩虹般的世间八法，你到底值不值得去依赖、希求它？作为修行人，应该仔细观察，许多修行人真的变成那样，特别可怕。

    我们在如此的寂静地能修持这样舍弃世间八法的法门，是很有福报的，很多人的意乐是对名声、财产极为看重，整日追逐这些，但作为修行人并不应该这样，尤其是凡夫修行人，如果你真正是一个大成就者就另当别论了，但是真正的成就者在当今社会还是比较少的。从前世人公认的大成就者都是现的凡夫相，那么自相续没有毫许功德的我们装作大成就者也没有任何实义。

    我们这里这么多希求解脱的修行人，均是依法王如意宝的威力而显现的，否则这么多的好修行人肯定找不到，我即便是身体再差也会振作精神，尽量为大家传授殊胜的妙法。

    世间八法的彩虹非常绚丽，如果一直被它引诱，最终只得枉费了难得的人身，待到命归黄泉之时也许还在执迷不悟。你们应该在班里依止堪布、堪姆，一天里听两三节课是正常的，不要贪执玩乐。现在闻法的机会是很难得的，像学院中这样的闻法机会在其他地方可能真的找不到，我并不是在自我标榜。

    有人想要自己静一静，与谁都不想接触，我也是同任何人都不传讲佛法，整天都吃着牛肉、睡着，暂时来讲是过得舒心惬意，但这不是一个智者的行为。你们想静一静，静一百年也可以，我不会打扰你，但还是希望你在辅导的堪布、堪姆面前听一个法要，这些佛法逐渐会令你的相续有所改变，逐渐会摧毁世间八法的怨敌，否则就会被世间八法的彩虹所引诱，这一点你们看看世间上很多修行人和世间人吧，尤其世间人大多是随名利而转，但他们仍然执迷不悟。

    热比旺修也云:“追求世间之八法，称颂讥讽毁与誉，利益衰损苦与乐，于彼欣乐与憎恨，妄念粗大之诸众，虽为修士无修心，往昔今后当下行，可否抛却诸八法，应当扪心而自问。”

    热比旺修尊者讲：什么是世间八法呢？就是人们很喜欢的赞颂、不喜欢击毁，喜欢的名义、不喜欢的衰损，喜欢获得利养、不愿遭遇衰败，愿意获得安乐、不愿感受痛苦。这就是世间八法，四个喜欢，四个不喜欢。

    妄念粗大的此类凡夫众生，是表里不一的修行人，他们根本不修心办道，整日里为世间八法疲于奔命。

    我们的往昔、今后、现在，希望大家应好好地观心，依自己的良心，不要人云亦云，观察自己以前的修行有没有被世间八法所染污，我现在的所作所为是不是以世间八法的前提而行持？我现在怎么办？以后又该怎么办？从三个方面扪心自问。有时候可以观察得到，以前自己的确是受到名闻利养的蛊惑才去做某件事情，所作所为彻底无有意义，如果以后还这样放荡不羁就无药可救了，如来亲临也没有办法。

    有些人以前也许被世间八法所染，当然作为凡夫人如果一刹那也不生起贪念和寻求安逸的心是不可能的，但是要知道是否被世间八法染污的界限，就应该观察自己：我来到学院的目的是什么？如果不是为了获得名声和快乐，而是为了获得解脱的话，就说明世间八法之心不重。

    比如我打算到汉地去，目的是什么呢？如果想得到很多钱，得到名声，那么你去的目的就是已经被世间八法所染，干脆不要去了，如果你的目的是看到众生很可怜而为让他们获得一点解脱的法要，就可以去。在利生的过程中，偶尔生起追求世间八法之念的情况也可能存在，但主要的目的不会改变。所以，我们还是应该详细地观察自相续，凡夫人倘若没有观察自己的相续和行为，整日做世间八法的仆人还不自知的现象就很可能发生。

    第十二唾弃世间八法品释终

    2004年2月7日第32节课

    十三切莫贪欢逐乐

    《开启修心门扉》共分十九个问题，前面十二个问题已经讲完了，下面开始宣讲第十三个问题——切莫贪欢逐乐。意思是说：作为一名真正的修行人，最好不要贪执世间的快乐来度过自己的生活，否则修行不会成功。

    善知识桑莫瓦见到世间之人为八法而辛勤劳碌，不由得触目兴叹:“世间八法对于我们世间众生而言是极为普遍的。

    大尊者桑莫瓦的生平简介在注脚中写得很清楚，此大德在噶当派的教法和传承中是非常了不起的，是对佛教有巨大贡献的人。

    世间上的人们整天为世间八法而忙碌，所以他非常感慨地说道：从未学佛的世间人不懂得要远离世间八法的道理，连什么叫做世间八法也不懂，但是对于沉溺于轮回泥沼的修行人来讲，追求世间八法仍是极为普遍的现象，上至妙高法座上的所谓大德，下至沿街乞讨的乞丐，凡是信仰佛教、自称是修行人的行列中，希求世间八法之人的数量之多难以估量，所以说极为普遍。

    其中，对快乐的追逐更是普天率土之众生的共同行为。

    世间八法中的每一个法人们都非常有兴趣，尤其是希求快乐、不愿意痛苦的众生可以说是普天率土随处可见。为什么这样讲呢？我想很多修行人对名誉和赞叹不是很执著，但是喜欢懒惰、喜欢快乐，自己有一点财产和能力的时候就开始修漂亮的房子，在房子里整日不出来，使用一些高档的消费品来享受生活，学院中也是有个别的修行人就是如此，将房子装修得特别豪华，念经、听课等什么都不想参加，在寂静地方整日享受快乐。华智仁波切在《莲苑歌舞》中专门驳斥这种人的行为，在寂静地方希求快乐不是修行人的行为，修行人都如此地追求快乐，世间人就更不必说，这是很多人的共同行为。

    于此大地之上，所有的众生都在为自己所希冀的快乐而东奔西跑、昼夜颠簸。

    在整个大地上，可以说所有的众生，在熙熙攘攘的人群中，你如果去观察，街道上、火车里、飞机中……不管是哪一个场合，多数的众生都是为了自己的快乐才熙熙攘攘，都是为了自己的快乐而东奔西跑。比如你坐班车时，可以观察一下，里面的三四十人，他们的目的是什么呢？就是为了自己获得成功和快乐，去市场中，有成千上万的人聚集一处，那么这么多人的心里面藏着什么呢？就是“我要获得快乐！”因此根登群佩大师在有些道歌中说:“没有眼睛的蚂蚁为了快乐而奔跑，没有四肢的蚯蚓也是为了快乐而忙碌。总之，世间上的人们都是为了寻求快乐而奔忙。”所说的原因也是如此。

    其实，一切快乐的根源都潜伏着痛苦。所以，我们不应该面对快乐就欣悦开怀，值遇痛苦就灰心丧气。

    我们在三界轮回中，大家用智慧去观察，所有快乐的本体不离行苦，这一点《中观四百论》中将一切感受皆为痛苦的原因讲得特别清楚。

    我很希望新的一年中，很多人都能认识到释迦牟尼佛在众多经典中所说的一切受是苦、一切行是无常的道理，这在《中观四百论》前几品当中讲得非常细致。因为快乐的根源是痛苦，所以我们在遇到快乐之时不该欣喜若狂，忘乎所以，遇到痛苦之时也没有必要黯然神伤，悲痛欲绝。

    世间人不懂得生活的本体就是痛苦，所以他们遇到痛苦之时常常无法自拔。比如他的家人死了，或者他的生意亏损，或者他名声上受到了损害，这个时候世间人会痛不欲生，没有勇气再站起来。不该如此，为什么这么说呢？轮回的本性就是这样，我们为何还要自我折磨呢？

    如果为了今生的快乐，而花费大量心思，甚至不择手段，势必埋葬自己的来世。

    如果有人为了今生的快乐而花费大量的心力、时间和勇气，不择手段去获取，这类人就是在自我埋葬，一定会毁坏自己的来世。因为今世的快乐是非常短暂的事情，如果把所有的精力用在今生的快乐上，那么这个修行人真的很惨了。我们很多人在上师三宝的加持下知道了自己修行的方向，这一点极为重要。一个修行人到底该怎么做，我们的目的究竟是希求一点今生的快乐还是希求一点神通、神变，还是为了众生生生世世的利益而发奋努力？我们的目的是什么？这一点要明确，否则整天苦行又有何用处，无有意义。

    现在的确在修行人中很容易看出一些不如法的行为，排除真正的高僧大德和诸佛菩萨的化身，有相当一部分人为了希求今生的快乐却打着修行人的旗号欺骗了无量众生，如此来世的业果如何，大家是可想而知的。因此，在座的各位应该记住：所谓的修行不是纸上谈兵，也不是花言巧语，主要是在自己的内心中发清净的愿，倘若发了清净的愿心，即使即生中没有修成佛果，也没有变成得地菩萨，没有获得虹身持明果位，但是在你的相续中真正撒下了解脱的种子，所以这是非常重要的。

    我自己认为我们贪执今生的快乐，想获得一个很好的房子，想过非常美好的生活，可这是几十年的事情，是相当短暂的。我有时候这样想：现在很多修行人的年纪与我的年龄相差无几，如果没有大违缘，你活到五六十岁又能在人间存活多少时间？以前上师如意宝在世的时候经常对我们开示寿命无常的观修方法：我如果能活到70岁，我如果能活到66岁……一直给我们灌输无常的观念，但后来真正已经显示无常，已经现前了他老人家所说的无常法。

    因此，我们在短暂的人生当中希求今生的快乐是不是我们的修行目的，首先一定要搞清楚，我们修行的方向一经确定才能体现在行为当中。比如说我是去拉萨的人，途中的事情只不过是去往目的地的顺缘而已，譬如说我在甘孜歇一晚上，但这不是我究竟的目的，即生的快乐亦尔。因此，作为修行人应该有别于其他人，世间人根本不懂什么叫做佛法，什么叫做修行，我们依止善知识，而且依止这么好的论典以后，首先是确定修行的方向，这样就没有什么困难了。

    如果像这样贪图快乐幸福，则无论是修法还是做世间的任何事务，都是追求今生、沉溺于世间八法的鼠目寸光之徒啊！大家应当深思！

    这里讲得非常清楚，如果贪执今生的快乐，这样的人不管表面上修怎样深高的法门，或者做任何世间的事物，这类人肯定是沉溺世间八法的鼠目寸光之徒，非常的可怜，是缺乏远见做事的人。所以发心很重要，确定了目标以后，对今生的贪求就会觉得不是很重要了。

    比如我有一个不错的房子，房子里面精美地装修过，装修完毕以后美美地在里面睡懒觉，这一系列的行为只不过是作为凡夫人休息的必用之一，除此以外没有大的实义，应该会懂得。但是如果没有懂得这个道理，稍微有一点经济条件和能力的时候，就认为自己已经发财，以后真的是很了不起的修行人了，所谓的修行人好像修财人一样，该修的心不修，不该修的财富已经修成了，自认为修成以后就摇身变为很了不起的高僧大德了。如果这样想，我们的行为完全已经颠倒，自己还尚不自知。

    后人也应以此为借鉴，审慎思维，避免自己重蹈覆辙！”

    后人应该引以为戒，贪执今生的修行人不是好修行人，不管你是有怎样名声的人、苦行者、舍世者，或者你是瑜伽士、活佛、堪布……你是什么身份的人，有什么样的名声，我们暂且不管，但是要看你的相续中有没有希求来世解脱的心，没有这样的心，表面上怎么样装模作样，有成千上万个眷属也无义。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中说:“如是恶知识破别解脱戒及誓言，无有悲心，孤陋寡闻，懒惰懈怠，贡高我慢，暴躁易怒，五毒粗重，贪求现世之眷属资具、名闻利养，虽居静处却降下愦闹烦恼之雨，弃离后世，诽谤其他正法与补特伽罗，虽然口中传讲正法，也自以为是智慧，实际上未调伏自心，言行不一。”因此，我们作为后人和所有的修行人应该以此为借鉴，避免自己也踏上别人曾经走过的错误之路。

    我们现在也不难看出，周围的很多人，有些是真正的修行人，看到他们的事迹和传记真的非常羡慕，我们做不到。有些人却在做特别不如法的事情。

    前段时间有一些居士来到色达说是找他们的金刚上师，他的上师化缘修寺院、修经堂，他们也给了很多钱，后来他们来看他老人家，首先他们包了一个车到寺院里去了，但根本没有像上师在外面说的那样修建，他们很伤心，一直打听他们的金刚上师在哪里，后来听说因打架被关进监狱里面，他们特别失望，回来的时候他们对司机说:“我们对他供养很多，不如供养你好一点，看来你家里的条件也不太好，供养你虽然不成供养的功德，但是可能成布施的功德。”他们特别失望地离开了这个地方。

    尤其是汉人，没有依止善知识的观察能力，盲目地崇拜供养，当然我们在座的人可能没有太多供养的钱财，但是很多人慕名地崇拜，根本不知道他是什么身份的人，听别人吹得特别好就马上去供养、去依止，到底在他的身上能不能学到什么呢？不说是佛法，像世间的高等院校里面的高级教师所讲的那样，能学到世间的一些高尚行为也可以，如果世间法讲得好，最少也不会做一些违法乱纪的事情，但是现在末法时代的时候确实是邪师、邪法纷飞，因此，自己应该善加注意，遇到正法和真正的上师是非常困难的，尤其是这些不叫修行人的所谓佛教的败类，也叫做毁坏佛教的愚痴者，可以说到处都遍布蔓延。希望大家善加观察。

    我昨天也对着重闻思的人讲了很多，希望你们一定要明确闻思的方向，为什么这样讲呢？以前我们学院有些人闻思过多年，后来稍微有一点钱的时候就帮助其他的喇嘛和其他人到汉地化缘，这也许是一个善事，也许不一定是，我想我们来到这里的目的不是这样的。我们来到这里的目的是将自己心里获得的佛法方面的教言传给可怜的众生，在没有佛法的地方建立佛教中心、佛教道场、佛教寺院，通过这种媒介与他们交流，这一点我认为是我们的方向。

    你们不加观察，就将不知底细的人全部带到城市中，他们暂时可能会发财，但是暂时发财对这个人是有利还是无利也应想一想，他的相续中连一个真正的出离心和悲心都不一定存在，如果没有这些，通过你的介绍在别人面前获得一些财富会对佛法有利？但是我认为所谓的佛法不是化缘，以前宣化上人是怎么样讲的，现在大多数的人要么化缘，要么灌顶。如果是一个真正的善知识，非常慈悲、非常了不起的大德是应该灌顶，但是有时是不是相似的灌顶也要观察。

    我不是怨恨任何人，但是我们弘扬佛法的任务也比较重，再加上当前面临着的一些问题和困难非常多，因此，有些人根本搞不懂到底什么是法，在居士手里面得到一点钱不是弘扬佛法。所谓的佛法是教法和证法，所谓的弘法利生的结果就是利益众生。因此，我想藏地的很多寺院还是很寂静的，现在依然如故，在经济上去希求，我觉得这不是佛法的中心。

    以前我们学院的个别道友出去依止其他上师，后来一直帮他们发财。前一段时间我跟几个堪布也谈了一下，以前某人在学院里的时候还很不错，听说出去以后整天跟着上师周游各地，后来他自己都成了疯疯癫癫的了，因为多年没有闻思。不管你是藏族人还是汉族人，多年没有闻思，行为很快就会变化的，在这里长期闻思的人，各方面非常如法，因此，希望你们最好不要中断闻思，不然很可惜，我是这样认为的。

    （面对快乐和痛苦，人们总会暴露出形形色色的心态：）

    因为很多人不懂什么是痛苦，什么是快乐，尤其是现在的人们，面对痛苦和快乐的时候总是暴露出形形色色的态度。

    如果朝思暮想、念念不忘的快乐藏形匿影，让自己不能捕捉，人们就会迫不及待地生起这样的贪念：如果快乐能从天而降，与我相遇，那是多么舒心惬意的事啊！

    比如说我们日日夜夜想着快乐，却一直抓不住快乐，那么人们就会迫不及待地生起欲得到快乐的念头。当世间上的人们没有遇到快乐的时候，心里是多么希望遇到，身体不好的人多么希望病体好转，贫穷的人又是多么地希求获得财产。

    这是我们世间人的意念，我们修行人和世间人相比，认识本体的人与世间人相较当然有很大的差别，不认识本体的人和世间人没有什么差别。我有时候想，我们这里的有些觉姆、喇嘛，不闻思长住在这里很可惜，佛教中对治痛苦和对治执著的这么好的妙药，一直不享用，而在一边辗转痛苦真的很可怜。

    如果快乐之事已成定局，人们就会认为：这是多么令人欢喜啊！进而对现有的境况产生强烈的贪执；

    如果快乐的事已经获得，人们都认为这样的快乐是非常使人欢喜的事情，之后对它产生强烈的贪执。

    此处对快乐分析得相当细致，前面没有特别地分析世间八法中所谓的快乐。以前上师如意宝显现上也这样讲过，世间八法中的快乐是最难获得的，自己吃穿好一点、不要生病是快乐，来世往生极乐世界也是快乐，作为凡夫人没有办法断根，但我们要认识到痛苦就是在希求快乐中获得的。

    如果梦寐以求的幸福快乐果真如愿而至，又生起但愿这一切能与我长相伴随、永不分离的不愿失离的贪执。

    如果自己梦寐以求的快乐真正已经来到，不愿意离开的贪执心也自然而然生起来。

    如果曾经体验过的幸福快乐，如今已撒手而去，人们就会对往昔的快乐幸福再三忆念回味。在追忆中产生“渴望重温昔日旧梦的强烈贪执”。

    有些人的快乐撒手而去，自己以前所享受的快乐已经灰飞烟灭、消失殆尽的话，那么对快乐、幸福再三地思念、回味，在追忆的过程中渴望重温昔日旧梦。意为希望再享受以前他所享受过的经历，比如有些昔日富裕的人，已经沦落到贫困潦倒的地步，这个时候他心里特别希望重温以前的美好生活。我们有时候也是这样，今年夏天到来的时候，如果你到耍坝子的地方去，“以前上师在的时候我们多么快乐，如果再来一次那样的场面多好。”很多人都会生起重温昔日旧梦的贪念，但实际是我们的贪恋所致，如果没有这方面的执著，这种念头是不存在的，这也是一种对快乐的追求。这是从快乐方面进行剖析的。

    从痛苦方面也可以照样分析：

    相反，人们对痛苦却是畏惧退避、视若仇敌。如果痛苦不招而至，就会产生希望痛苦没有出现的愿望，继而对远离痛苦产生强烈的渴求之情。

    除了有些真正的高僧大德和诸佛菩萨的化身，遇到痛苦的时候不一定想避免，不一定把它看成敌人那样对待。作为一般的凡夫人来讲，上至皇宫里面的皇帝，下至沿街乞讨的乞丐，所有的人都对痛苦唯恐避之不及，欲获得快乐。

    如果没有得到痛苦就特别欢喜，希望最好永远不要遇到。

    如果痛苦没有出现，就会产生没有痛苦是多么的可心如意，千万不要让痛苦降临到我头上的切切之情。

    如果痛苦没有出现，就会认为没有痛苦多么好！我们有些凡夫人两三天没有生病，便感慨不生病是多么好，多么快乐。昨天晚上我睡得很好，就在想如果每天晚上都这样多好，千万不要再让疼痛来到我的身体上。但实际上这也是执著，是不可能的事情，众生的业力现前，佛陀来了也是不能救护、不可逆转的。因此，一般的凡夫人有这些贪执的所有根源就是我们的实执，这一点大家应该清楚。

    我想以后应该讲《大圆满虚幻休息》，我们把所作所为和一切事物看作虚幻，如果没有大的实执，恐怕所有的亲朋好友全部死了也不会哭泣，亲朋好友全部都变成了国家总统也会觉得无所谓，短暂的人生当中此类游戏和戏论肯定是正常现象，因此心相续当中不一定产生极端的痛苦和快乐之感。可是我们现在对万事万物的态度，该执著有的东西根本没执著为有，不存在的东西反而执著为存在，我们全部都已经发疯了，为什么寂天菩萨说呜呼痴狂满天下呢！

    比如说从了义的角度说众生全部具有如来藏，我们却颠倒地认为众生没有佛性。本体都不存在的我、痛苦，反而执著为存在。本来存在的因果不虚、三宝的加持，我们都认为不存在。所以我们众生真正跟精神癫狂的人没有什么区别。

    尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

    稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

    自己的心保持在一种稳固的境界当中安住，这也是一种修行的境界。

    如果快乐痛苦都没有纠缠自己，就会产生安于现状、患得患失的执著之情。

    凡夫人在没有快乐和痛苦降临的时候，就会一直处于一种患得患失的心态中，害怕得不到或害怕失去快乐，怕痛苦降临到自己头上，所以只有真正闻思修行的人才会断除生活上的执著。

    简而言之，无论兴衰荣枯的何等现象出现，人们总是被各种各样的贪婪执著所羁绊。这些现象都是追求今生世间八法的典型事例。

    当你或快乐或兴盛或穷苦或富贵的时候，不管出现什么状况，都会被各种各样的贪婪所控制，尽管贪婪的方式可能各不相同。

    如果有人问：什么是世间八法？世间八法中快乐的典型事例应该是以上所讲的。当我们特别痛苦的时候，实际上是心里希求世间八法的快乐的心态相当严重，当我们觉得特别快乐的时候，说明心里希求世间八法的快乐念头占绝大多数，所以自己应该观察。所有希求世间八法的快乐之心，高僧大德们也觉得非常难以断掉，因此作者在此也作了一些破析。

    那么，如何才能驾驭自心，让以上的情况不复出现呢？

    我们通过什么方法分析，使得世间八法的快乐之心不在我们修行的过程中出现，有没有良药和办法呢？应该是有的。

    热比旺修云：“檀香斧头同等时，即可称为离贪者。”

    热比旺修这样教诫说：檀香和斧头同时出现在你的身体上的时候，你没有嗔心和贪心的话，这叫做所谓的离贪者，这是佛经中有所记载的。释迦牟尼佛以前达到什么样的境界呢？对他来说，他亲生的儿子罗候罗和经常对他造违缘的提婆达多一点也没有差别，就像自己的左眼和右眼一样来对待。有人用斧子砍他的身体和另有些人用檀香粉来涂抹他的身体，对他来说两人同等无别。

    我们可能不是这样，有人恶语中伤的时候，就对此人恨之入骨，另一个人给你供养大量钱财，就对他慈悲摄受，说明他不是离贪者，反而是具贪者，真正的离贪者根本不会产生任何痛苦和快乐。别人对你恭敬供养，怎么样款待，也对他没有执著，别人怎么样害你、打你、骂你、说你，也根本不会有丝毫的嗔恨心，这就是圣者的境界。我们有时候猜想某人是不是圣者，别人骂他说他，他根本不还口，这个人很了不起，是不是圣者、离贪者。平时我们谈话中也有这种情况。

    意思是说，如果有一人十分谦恭地用檀香粉为其身体的一方涂抹也不会生起愉悦；而在身体的另一方，被人用斧头无情地砍劈，也不会生起恼恨。

    印度的檀香粉是最上品的涂抹粉，用檀香粉来涂抹自己的身体也不会对此人生起欢愉之心，在身体的另一方有人用斧头劈，也不会生起怀恨。

    如果能达到这种境界，则不论今生出现成败利衰等何种场面，都会对世间八法持平等一味、如如不动之心。

    你今生中如果到达这样的境界，无论是事业上或者在修行中的成败利衰，你的心还是如如不动，不被世间八法的风所动。

    原来台湾出的一个我的介绍书里说我不为世间八法所动，我特别生气，这对我是最大的毁谤，因为不被世间八法所动的境界是相当高的，我不要说世间八法，世间一法都动得摇摇欲坠，马上要倒下去，如果一个人赞叹就高兴得会跳起来，如果一个人稍微说一点不悦耳的语言，就动摇得不是一般，心也动、语言也动、身体也动。所以有些人说我不被世间八法所动简直就是过分的赞叹。

    我也看过其他的一些上师的介绍，弟子也写了很多不如理的介绍，这没有必要，不用口里说动不动，看行为和听他的话就了了分明了。你今天毁谤他，明天他在课上肯定语言已经开始动了，心也动了，当你赞叹的时候，他心里特别高兴，可能吃午饭也很有兴趣。

    所谓不被世间八法所动的境界是高不可攀的，因此对一般平凡的人不要有“不被世间八法所动”的称呼。真正不为世间八法所动就是达到这种境界：有人对你供养赞叹、用檀香粉涂抹你的身体和一个人拿着刀子和斧头砍你的身体，你对这两个人一视同仁、不偏不倚，达到这样境界的时候，我们就可以称这个人是不为世间八法所动的高僧大德。因此，这是较高的境界，自己也不要认为自己可以不为八法所动，也许不为八法所动却被其他的风所动了。

    因此，作为我们这些初发心者，即使从内心深处没有生起如此真实无伪的境界，做不到亲怨平等，也应调整自己的内心，抛开一切欢喜忧愁的分别妄念，专心致志地观修串习，这一点尤为关要。

    我们作为初发心者，虽然难以达到远离世间八法、不为世间八法所动、亲怨平等的真实无伪的境界，但调整自己的内心，抛开一切欢喜忧愁的分别妄念对我们来讲非常重要。现在我们初学者，心的相续中有很多烦恼障和所知障的习气，我们难以做到像以前真正的高僧大德那样不被世间八法所动的境界，但是我们做不到也永远不去调整、不去挑战也不合理，即便做不到，仍要调整自己的内心，抛弃对亲朋好友生欢喜心、对自己仇恨的怨敌生嗔恨心的念头，尽量断除没有意义的分别念。

    修行人要像《入菩萨行论》里面所讲的平息世间八法，恐怕很多凡夫人是很难做到的。首先要懂得过失，然后又懂得断除的功德，这样我们心的相续中会逐渐串习。我们每个人都有机会转变为好人，只不过暂时性格难改，难改的性格不能长期、一味地纵容。

    希望大家在闻思的过程中，尤其是闻思大的论典是相当有必要的，《俱舍论》、大中观、大因明，懂得这些论典对世间的希求自然而然会淡漠。刚来的有些人，世间八法的念头特别重，但是遇到了很多大乘的甚深论典，世间八法的念头可以说逐渐减少。因此，作为凡夫人应知道分别念的过患，然后去串习。《萨迦格言》中也讲:“往后应有远目光，忍苦耐劳不放逸，勤学稳重机灵者，即使奴仆亦为官。”如古语所说：只要功夫深，铁棒磨成针。

    如果因为佛法的缘故，而使世间人垂涎欲滴、苦苦寻求的妙欲以及受用等不期而至，就应当于深明其过患的境界中，既无欢喜，也无忧患地享受。

    如果为了弘扬佛法，在弘法利生方面有一点利益的话，对于世间人的口水都要掉下来的、特别羡慕、特别希求的财物，你不是精勤地希求，却自然无勤获得的话，那么你该知道财物的过患，没有欢喜心也没有忧伤心来享受是可以的。

    有些法师财源滚滚，世间人特别羡慕，感慨自己是个活佛、堪布多么好，我挣钱一点都不容易，而你老人家只要三个月到什么地方去，回来的时候就财产丰盈了，真的特别羡慕。

    那么你老人家应该怎样对待？一方面要懂得论典中所说的财物的过失，如果没有懂得，自以为了不起，以此标榜自己是大成就者，然后自己欢喜若狂地享受是不行的。你应该在知道它的过患的同时，没有欢喜心也没有忧伤心的心态来享受是有特殊开许的。

    并时时刻刻思索我们在前面再三宣讲，以后还将反复论证的诸多过患，进而生起猛烈的厌离心，千方百计、黾勉不倦地尽力将一切受用抛弃。

    并且时时刻刻都该思维，现在我手里虽然有钱财，但这有着诸多的过患。

    昨天我看了华智仁波切的传记，是根桑秋扎写下来的。华智仁波切圆寂的时候有足够十几天的口粮，一个法衣和钵盂。当时藏地的生活很贫穷，但我确实很羡慕他的境界，因为华智仁波切确实一生中宣讲财物的过患，他自己也特别知足少欲。

    根桑曲扎说华智仁波切还没有圆寂的时候有一次这样说过:“如来芽尊者圆寂的时候要求旁边的人提醒他‘你要到东方去’，这样助念。我的上师如来芽尊者都需要这样助念的话，其他人更不用说，死的时候一定不要忘记提醒我到清净刹土去。”当时根桑曲扎说：这可能是上师在世时给我的教言，因为华智仁波切经常开极乐法会，他想：他肯定到西方去，如果上师圆寂的时候我在世，我一定要提醒他。后来华智仁波切生病，真实要圆寂的时候说要坐起来，坐起来以后一边入定一边弹指，马上要趋入圆寂，此时根桑曲扎已经想起来上师曾经交代过的话，心里面想应该说“华智仁波切往西方去”，但却不敢说。他在传记里说:“我心里很想，道理上也懂，以前上师提醒过我，但是不敢说，一直没有说。”他写得特别有趣，因为根桑曲扎的表达能力很不错，写得特别好。后来华智仁波切的传记中说他前往东方现喜刹土去了。

    我可能在这里讲这个公案与课题没有什么关系，现在是在讲财物的过失，我们前面再三讲过，后面还要反复论证财物的过失，心里一直思维。应如前所讲的一样，反复思维财物的过失，因此应该以厌离心想方设法将财物和受用舍弃。

    如果不能做到，比如为了佛法而不得不享受这些受用，佛陀也曾开许：如果为了众生的利益，而必须享受这些妙欲，若能时刻提起正念，并以发菩提心摄持等方式行持，就没有过咎。

    如果实在做不到这一点，但是能真正为弘法利生起到很大的作用，再三抉择，如果对佛法有大利益，去享受也没有过失，佛陀也开许过。

    但是我们昨天也讲了，如果依靠现代化设施可以为弘法带来很多方便，譬如现在我们的状况，如果没有利用电器，老弱病残的人都要去上师面前听课，恐怕是非常困难的，所以只要对众生有利，在佛法上用再多财物也可以。昨天很多发心的人说:“上师您老人家讲完了以后，我准备把电脑扔在水里面，我从此以后再也不想接触它了。”不能一概而论，只要对佛法有利是可以开许的。在古代，法本都是手抄本，听说寺院里有一个《大圆满前行》的法本，都特别执著，需要一匹马的价值，我以前也讲过。现在依靠现代化的设备，在很快的时间中可以理出法本，所以你们把所有电脑扔掉是不行的。但是像昨天所说的那样，如果依靠它，可令自相续中的贪嗔痴蔓延就没有意义。不管是电脑还是其他的任何财产都同样，反复思维，为了佛法而应用是开许的。

    但是名义上是为佛法，扬言听课必须用电脑、电视，这样不行。前一段时间有些道友想化缘买电视机，我根本没有在电视里面演讲《开启修心门扉》，我对电视是很讨厌的，为什么呢？很多年轻人在电视面前肯定坐立不安，肯定按捺不住想看的意乐，不要说年轻人，就连只念阿弥陀佛的、老眼昏花的老年人，可能一边擦着眼屎，一边还要看着电视。这样下去我们宝贵的光阴就全部被抢夺了，特别可惜，因此在寂静的地方最好没有这些散乱的条件。

    如果对众生有利，我们做一些光盘也是有必要的——为了众生的利益！

    此处也讲到了，如果对于财富，一方面时刻以执著财物无有实义的正知正念来摄持，另一方面不是口头上说，而是真正为了众生的利益，佛陀是开许的，没有过失。但是口头上说为了众生的利益，心口不一，肯定没有意义。

    这里主要是讲述享受财产方面的过患，因此，我们修行人应该像古代的修行人那样知足少欲，没有眼花缭乱、乱七八糟的事情是修行过程中最向往的。我们学院到目前为止，二十六七年的办学以来，比其他的环境在闻思修行上有一定的力量，其他乱七八糟的琐事也几乎没有，在这样的状态中，我们坚持一天也算是对佛法做出一分贡献。对我们的管理，某些道友心里可能有不服的地方，如果有，我也在僧众面前忏悔。

    但是总的来讲，还是愿意让你们变成好修行人，不要随着世间变成一个特别可怜的修行人，因为很多人抛弃自己的家庭和工作来这里剃发出家，不是容易的事情，既然你已经变成了修行人，应该懂一点经、律、论，行为如法，这样的修行人特别有希望成材。

    目的是为大家好，并不是强迫有些人、为难有些人，连这方面的念头都没有过，但如果你们觉得有也无所谓，因为众生的根基千差万别，满足所有的众生是谁也做不到的，我也没有这个想法和要求。

    2004年2月8日第33节课

    昨天我们讲了如果用菩提心摄持，享用财物也是开许的。

    杰钦波尊者云：“我们若能像仲敦巴格西那样念诵他时常复述的舍弃今生的偈颂，至少也能仅仅以词句的方式来对治，从而断除世间八法。”

    我们在第一品中讲过仲敦巴格西，可能大家对他有印象，尊者把陈旧的上衣脱下来，袖子搭在两肩，有时候从柏树丛里出来，念诵《亲友书》中断除世间八法的偈颂，有时候他还念诵“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”。

    这里的意思是单单我们以这样的词句对治烦恼也是很难得，现在的人整天为求名求利奔波，我们不是求财富者，而是求解脱者，不要被名闻利养束缚。

    所以这位格西特别希望像仲敦巴那样，格西讲：我们不要说心里时常能对治，即使心里不能对治，经常用仲敦巴的偈颂检点自己、要求自己、衡量自己是多么好！通过这种方式来断除世间八法。

    在座的修行人心里面都想变成真正的好修行人，但确实无始以来根深蒂固的烦恼非常深重，自己不能自主，有这样的情况。尤其是看了噶当派的法门以后，更体现出很多修行人的不如法行为，真正希求解脱的人有多少？被名闻利养所束缚的人又占多少？所以，自己是真正的修行人还是相似的修行人，究竟包括在哪一类人当中，自己应该观察。

    宗喀巴大师也云：“以此善行为例而获致，三时所属自他之善根，但愿一切生生世世中，若与胜妙菩提相违逆，追逐向往之利及名声，眷属利养威望等乐因，祈愿刹那亦不得成熟，一切唯成无上菩提因。

    宗喀巴大师教导我们发愿回向的方法，应该怎么样发愿，怎么样回向呢？

    比如说我们造了转绕经堂、转绕坛城或者闻思修行、讲经说法等等善行，三时中自他所做的一切善根都应该发愿和回向，以三时所摄的一切善根，但愿我生生世世中与获得菩提果相违的追求名闻利养之心刹那也不要成熟。如转绕坛城后回向：我今天所做的一切善根回向无量众生，愿此善根在我生生世世中不要成为名闻利养之因。在《释迦牟尼佛广传》中也说过，我的印象非常深刻，我在日记中也提到了，他们想获得成就，哪怕在咒骂别人的时候都说:“愿你财富圆满，愿你名声很多，愿你威望很大……”以此来诅咒。我们骂人的时候说的却是“愿你家破人亡，愿你一切毁坏。”所以现在希求名闻利养的修行人真的不是如法的修行人，希求名闻利养作为凡夫人来讲很难断除，但名闻利养是与菩提相违的，我们很多人发愿发不来，回向也回向不来。

    我和慈诚罗珠堪布有同感——有能力的时候应该去对一些老乡说说，最少让他们修持善法的时候首先发一个菩提心，最后回向的时候不要回向短暂今生的发财、获得名声、身体健康、家庭祥和等，这是非常短暂、鼠目寸光的行为。尤其我们是依止大善知识的佛教徒，作什么善根肯定会回向的，我们见到佛像、佛塔或者朝拜神山时，善根肯定要回向、发愿。

    藏人认为朝拜拉萨的觉沃是一生中的重大事情，但是他们历尽艰辛，风尘仆仆到了那里以后，发愿说：请觉沃尊者加持我，让我早一点返回家乡。这样还不如不来，你千里迢迢到了那里，目的是什么？应该发善愿。的确以前不像现在一样交通方便，要徒步很久，路上的疲劳艰辛和食物的贫乏，到了那里时可能又想家，实在不愿意再长久驻留。在他们的心目中，觉沃可以赐予一切悉地，所以在他面前发愿，愿拉萨觉沃一定要加持自己很快返回，这样不好。

    以前荣索班智达的《入大乘论》中也有类似的公案：在古代，一个专门用机器来织布的人亲自见到了天尊，帝释天问他需要什么样的悉地，他说:“我只要身体的前面也可以织布，身体后面也可以织布的要求，你能否赐予我这种悉地。”他认为织布对他来说是所有工作中最重要的，因为他要做很多的布，但是他只有身体的前面可以织布，背后却不能，所以他希求这样的悉地。

    因此，不难看出有些人回向不来，发愿也发不来。宗喀巴大师的发愿文大家应该牢记。

    应该发愿生生世世不要现前与菩提果相违的名闻利养，祈愿刹那也不成熟，我们发什么愿肯定会如是成熟的，因此，发愿时，祈愿刹那也不要成熟与菩提果相违的名闻利养。所做的一切善根成为菩提的因，这是我们应该回向的。所以这次我们听《开启修心门扉》很有必要，很多人听了以后遇到上师、佛像、佛殿的时候肯定会发愿的。

    我曾经也说过，法王的法体还在时，你们好好发愿，这种时候发一刹那的善愿都成为菩提之因，如果你当时发不究竟的愿就没有多大意义。譬如现在汉地寺院中很多烧香拜佛的人发的愿特别可笑，他们点一支香问讯三遍，如果你悄悄地在他旁边听，会听到：我的生意搞得好一点，愿我能得到一个孩子，愿我……除此之外，为来世的愿根本没有，这些人大多数都是只承认今世，不承认来世。

    我们作为修行人跟普通在家人不相同，应该发好愿，而且这样发愿的方法，以后有机会的时候要给一些不懂佛理的人讲一讲。比如你身边来了一个居士，这个居士想学佛法但却不知从何入手，你就可以将这个教证讲给他听，要他好好地发愿，只求平安不是究竟的愿。这样你对这个居士已经转了法轮，你已经在度化他。他死的时候，你念颇瓦也不一定能超度他，但是他在世的时候，以后不管到哪里都发这个愿的话，实际上你已经超度了他。

    纵然无乐百般苦相逼，稍顷忆念世间之圆满，则如进入炽燃铁室中，芝麻许之渴慕亦不生。”

    纵然没有一点安乐，有百般的痛苦所逼迫，我们稍许意念世间的圆满，但世间的圆满没有一点欣乐处，只有百般的痛苦所逼迫。世间上任何一个圆满都是如此，如果我们在发愿的过程中想得到世间圆满的话，那么就与进入了燃烧的铁室没有差别。所以应发愿言：愿我生生世世中，千万不要产生芝麻许希求世间福报和世间圆满的愿望；利益众生和成就佛果的念头，愿在我的相续中一定要产生。这样来发愿。

    我们就应当这样发愿做一名对快乐绝不贪求，对痛苦却甘愿领受的修行人。

    我们衡量自己能否做到，如果能做到，这一句话就非常重要，有些人可能依止上师很多年了，但是依止很多年上师的人，对于我们今天所讲的七、八行的内容，可能很多人到目前为止还不懂，已经皈依很多年的人，发愿的时候是不是也发错了？

    最近益西彭措堪布也给你们宣讲《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的愿广大无边，现在我们真正能成熟这样华严无可言说的愿有点困难，但是发愿弘法利生、自相续中不被自私自利的贪执所束缚，作为初学的修行人来讲也是可以做到的，所以但愿每一个修行人都变成不贪求自私自利、为了众生和佛果，所有的痛苦也心甘情愿承受的修行人。

    《因缘品》云：“恒时贪图乐，俱往欢喜行，为爱召唤众，如兔趋网罟。”

    《因缘品》中这样说：众生喜贪求世间的安乐，前往令自欢喜的地方，这是为什么呢？这些都是由十二缘起中的“爱”来召唤的，被爱召唤的众生就像兔子趋向网罟中一样，是不可能逃脱出来的。同样的道理，贪求今生的安乐和今生欢喜行的人全部被爱束缚，始终从轮回中不能解脱。

    克怎巴云：“若未究竟舍离贪欲念，此生琐事则如水波纹，一波方平诸浪又兴起，身口之行寡少非理乎？”

    克怎巴说：如果我们没有究竟地舍弃、完全地舍离贪欲的念头，那么今生的琐事就像水的波纹一样，一波未平一波又起，所以身口的行为少一点难道不好吗？

    有些修行人真的是这样，今生的贪执没有断掉，分别念特别重，在这里搞一个生意好一点，在那里修一个房子好一点，自己的分别念始终不能平息，所以我们身口的行为稍微少一点，看破今世难道不是很好吗？难道不能这样做吗？

    萨迦班智达也云：“心思繁杂则令散乱众，事务接踵而至恒忙碌，诸等皆需渐次受诱惑，如此虚耗人生可知晓？”

    萨迦班智达也说：心思烦乱的人，散乱也随之多如牛毛。

    有些人内心不能平静，非常复杂，今天想一个，明天想一个。看得出来，有些发心的人，今天想好好地发心，明天想好好地闻思，后天想好好地离开，大后天又想一个，每天的分别念都此起彼伏地一个接着一个。有一点智慧的人产生了分别念，在行为上不一定表现出来。但是没有智慧的人，今天说:“我想好好地闻思，上师您老人家一定要让我留下来。”这些人眼泪也流得出来，我想这个人可能真的是要好好闻思修行，好，让他留下来。明天呢，“上师你不要生气，我想到一个寂静的地方去修行。”到了后天，“这个寂静的地方也不太好，我好好地发心。”“哎不行，发心还是很困难的，我还是到汉地去疗养一下，等有一点钱的时候再回来。”

    所以有些寻思分别念非常多的人不稳固。不管你是什么身份的人，希望你们不要把不稳固的人带到城市里去，对稳固的人无论怎样旁敲侧击地要他到城市里面去疗养，怎么样神乎其神地夸耀那里吃穿的待遇，他也不一定去，他有他的见解，有一百个人求也不一定听从。对于不稳固的人，你说我们那里跟天界的尊胜宫没有什么差别，吃穿住用行的一切受用全部具足，可能有些“大德”马上心驰神往，装病下去，会这样的，所以稳固很重要。

    如果心散乱，琐事也接踵而至，非常的忙碌。觉得这个也需要，那个也需要。希望闻思班的着重闻思，加行班的着重修加行，为什么叫着重呢？比如说修加行的人心思纷呈，认为闻思好一点，闻思也抓不住什么，又认为实修好一点，两三天中闭着眼睛，这种人的心思很烦乱，一事无成。

    做任何事情都应该从始至终做圆满，如果没有选择闻思修行，而是要好好发心，那么就一心一意地为僧众做事，这也并不是没有利益，如果这个也要做，那个也要做，就如同黑熊摘玉米，结果一无所获。（传法的时候不要用转经轮）

    这样虚耗人身难道不知道吗？心稳下来，该做什么就安住于当下，过了一年以后再说吧。

    一年中把五部大论全部背完，加行全部修完，三百万阿弥陀佛全部要念完是不现实的，其实你努力做一件事情，你得人身就是有意义的。比如说你把其他事情全部放下，但是五十万加行修得非常圆满就已经可以了。不然心思特别重，这个也做，那个也做，这个也需要，那个也需要。就像有些贪心特别重的人看到美味的时候，嘴都忙不过来，想吃这个，想吃那个，眼睛一直转，但是嘴巴只有一个，实在没办法，实在不行，那往鼻孔里面装一点好吃的东西吧。

    基巴也一再规劝后人：“以风席卷此生乐，实修担待诸痛苦，苦行抛却己身命。”

    基巴尊者规劝我们说：真正的修行人一定要以修行的风卷起今生的安乐，不要希求今生。如果真正要实修就一定要担当起痛苦，否则实修是不可能成功的。苦行要达到什么样的程度呢？不顾自己的身体和生命，需要有这样苦行的精神，光是稍微冷一点、稍微痛一点、稍微苦一点就放弃修行的人，恐怕修行是不能成功的。

    至尊仁波切宗喀巴大师云：“轮回当中本来没有快乐，我们现在自以为是快乐的，享受美味佳肴的所谓快乐等等，只不过是将息灭饥渴之苦命名为快乐而已。

    宗大师说：我们认为有吃有穿是多么快乐，人们是这样认为的，实际上如若详加分析便露端倪，为什么释迦牟尼佛说一切诸行为痛苦的道理，在《中观宝鬘论》和《中观四百论》中讲得非常清楚。

    为什么是这样呢？众所周知，如果一直让饥饿的痛苦持续，这种痛苦就会越发增盛。同理，如果一直持续不断地享受美味佳肴，则不但不会感到快乐，反而会痛苦不堪。这就充分地说明，在一开始就根本没有什么所谓的快乐，本来一切都是痛苦的因。

    我们为什么说一切都是痛苦呢？任何事情始终持续下去都会越来越痛苦。这段话的道理，可能宗大师在中观讲义里面说过。我们认为没有吃饱的时候是痛苦，吃饱以后就觉得特别快乐，但是你吃了一碗以后，再吃一碗就越来越痛苦了，肚子痛了。如果特别想吃，就会幻想如果自己还有一个肚子多好，但是实在没办法，很可惜装不下，吃得越多最后越痛苦。如果真正存在快乐，一直延续吃下去，吃得越多应该越快乐，但并不是这样的，这充分说明了本质上没有一个快乐，本来一切都是痛苦的因。

    尤其是一切皆苦的道理，《中观四百论》真的讲得非常细致，原来我讲的时候也收获较大，但现在有些忘了。

    享受美味佳肴，虽然可以平息饥饿的痛苦，但用餐的痛苦也就开始长出了苗头。我们却想当然地将这些诩为快乐。

    我们吃饭的时候，饥饿的痛苦稍微平息，我们觉得非常快乐。尤其是大海边的人为他们的饮食而造作恶业，现在想起来，尤其中国，鸡、鸭、鹅天天都在杀，在哪一个新闻中播出来，都非常可怜。有时候看人类狰狞的面目特别恐怖，为什么这样讲呢，害怕它们身上的疾病传染自己，然后把所有的众生杀掉，其实你不吃它们就得不了这些病。前一段时间北京也暴死37个人，我想是不是杀众生的业力很快显现出来了，是不是现世现报的业力已经成熟了。所以，如果存在真正的快乐固然很好，但是在名言中轮回的本性不是快乐。

    由此可以推断，轮回中的一切快乐，本来都是痛苦的本性，只不过被我们冠以‘快乐’的美名而已，我们却因此而对安立的快乐百般贪执，于其相反的违品恨之入骨。因为对彼等过患不了知，而愚痴地积业，从而流转轮回。

    所以，我们应当生起这样的意念：谁会留恋这些轮回的所谓安乐呢？！”

    谁会希求轮回的安乐？我们整天寻求轮回的安乐实际上是一个痴心妄想，是愚痴之举，因此，我们从此以后不会希求世间的安乐，自然会希求出世间的安乐。轮回的痛苦一旦出现在我们身上的时候，我们也不会特别在意，为什么呢？轮回的本性本来都是这样。轮回中不管出现何等状况，只不过是现前本来痛苦的本性而已。比如有些境界好一点的人，身体经常生病，他也不是特别痛苦，轮回的本性本就如此，没有什么可值得大惊小怪的，不会因痛苦而努力寻求解脱之法。大家在这方面应该有深刻的体会。

    第十三切莫贪欢逐乐品释终

    2004年2月9日第34节课

    十四修习苦为助伴

    《开启修心门扉》共有十九个问题，现在讲第十四个问题——修习苦为助伴。

    我们在身体或者心理上所遭受的痛苦，应该把它作为修行的助伴、顺缘，不要把它当作修行的违缘。我们以前也讲过，世间人和修行人在很多地方是不同的，世间人中，无论是上至皇宫里的大国王还是下至乞丐的世间人都愿意得安乐，不愿意受苦，受苦的时候，根本不会把苦转为道用。但是修行人不相同，不管是身体上还是心里面的痛苦，可以全部转为修行的道用，所以噶当派的大德在这方面强调得非常多。

    我们去年学习了《窍诀宝藏论》，其中的教言希望大家不要忘，因为这些教言在我们的修行中起着至关重要的作用。一方面我们不要单单依靠实修，放弃所有的理论，一方面一直耽执理论不管修行，两者都不好，应该理论与实践相结合，世间人也经常这样讲。

    昨天有一个人说:“我不想修加行，我就想好好地坐禅。”我对他说:“你考试一下，如果你打坐考得及格，我肯定愿意开许。你是怎么样打坐的，在哪一个上师面前得了打坐的传承，你现在是怎么样坐、怎么样观想的。”我问他的时候，他也张口结舌，但仍坚持说:“反正我打坐，我就不想修加行，修加行累得很，修加行浪费时间。”他可能没有佛教的基础，而且真正佛经里面讲的有功德的事情我们把它忽略了，不认为它是有功德的。本来五十万加行，每一项都有那么大的功德，但是都觉得好像多余的事一样，这就是我们欠缺智慧的缘故。所以不懂理论之人的实修还是存在问题的，我也许是受上师如意宝的影响，对没有一点理论的实修有怀疑，不敢说不好，也许有个别的人会修得很好，但是一定要观察。

    仅仅不贪执快乐还不够，我们还应当将痛苦视为助伴，像依靠良药一般依止痛苦。

    前面已经讲了，不贪执世间的快乐，只是安坐也不行，在我们的身上肯定还会遇到很多的痛苦。我们还应将痛苦视为修行中的助伴，像依靠良药一般依止痛苦。可能很多人都不会，世间人更不会，我们修行人应求上师三宝加持，“千万不要让我在修行中遇到什么痛苦，我的身体千万不要生病呀，我的生活一定要遇到顺缘，千万不要遇到违缘。”很多人是这样讲的，但其实这不是修行人的行为。

    博朵瓦尊者所讲的一些寓言，给我们留下了极大的思考空间：“仲敦巴尊者的出生地罗当巴，包括阿巴、耶巴以及东瓦三地，在阿巴有一个人名叫芒赞。

    博朵瓦尊者给我们讲了一则寓言，是关于芒赞的一个人。

    一天，他的妻子试探性地问他：‘你是愿意连续三年以粥维生，其后永享美味。还是愿意连续三年享用美味，之后永远喝粥呢？’

    他的妻子也不一定有把握让他一生中享受美味，但她故意试探丈夫说：你三年中什么都不舍得吃，光喝一点汤，我们把财物全部积累起来，而后永远都享用美味佳肴好，还是把我们现有的东西全部吃光，以后没有粮食，只喝一点粥，你到底选择哪一个？

    她的丈夫还是很有智慧的：

    他不假思索地回答：‘我当然是选择喝粥三年了！这样我就可以积攒满满一桶无量光、启明星以及狮臂等各种各样的松耳石。’

    他说：我肯定选择三年中喝汤，将财富积累起来，以后我肯定就变得特别富裕了，他可能认为妻子真的有这方面的把握。汉族人也是这样的，一般都执著于房子或者衣服，藏族人有财产就全部买成松耳石或琥珀、珊瑚等等。

    这个人还是有智慧的，他先苦行，以后永远享受，以后变成富翁的时候，肯定有一桶无量光和启明星，还有狮臂松耳石等等。无量光、启明星、狮臂都是松耳石的不同名字，松耳石是有很多类别的，尤其是搞生意的人都会懂得。以前是这样的，特别富裕的家里有成桶松耳石，藏地习惯上也有这种说法。他想在三年中苦行，以后享用美味佳肴，同时家里很富裕，最好的松耳石肯定会有一桶两桶的。他当时说了这些话。

    所以说很多汉地禅宗的大德也是将世间的语言用作禅语开悟。噶当派的大德们，他们的语言很一般，从一家人的对话中看不出什么，但是要真正结合到修行上面。作为修行人不管是发愿还是做任何事情，不应该只看眼前，为眼前短暂的快乐也可能舍弃了永远的大乐，如果我们舍弃了眼前的安乐，以后就会享受永远的快乐，有很大的差别。

    昨天讲发愿的时候我也再三地讲了，希望大家将昨天讲的宗喀巴大师的话刻骨铭心地记下来。可能我们在座的人也修行很多年了，但是你每一次遇到上师、遇到三宝所依的时候，这样发过愿没有，这样回向过没有。

    很多人都不懂佛法，行为不如法，表面上看来做了很多行善的事情，但实际上对自他都没有很大的利益。如果对佛法特别精通，表面上做得不一定很多，但实际上功德很大，对众生的利益也相当大，所以用自己的智慧来选择和分析极为重要。

    （世间的人为了长远的享乐尚且甘愿承受暂时的痛苦，）同样，我们为了修法就更应该卧薪尝胆、与苦相伴了。

    世间人为了长远的打算尚且愿意这样，我们作为希求解脱的大乘修行人，更应该卧薪尝胆。所谓卧薪尝胆是以越王勾践的故事来讲的，他卧在柴薪上享用苦胆，非常苦行，但是最后也获得快乐的一种比喻。

    修行人若不接受痛苦的挑战，就不能调服自心，就会贪得无厌，永不满足。

    我们修行人有时候苦一点好，不要在生活上要求特别高，而且该发展的地方不发展，不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展，并不是从智慧方面发展，修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求，我们的所谓道心就彻底败坏了，作为一个修行人来讲道心很重要，其他的世间财富不值得追求，如果追求，我们干脆不出家，住在城市里面，这方面的对境特别多。

    虽然我自己不是很好的修行人，我原来也讲过，但是修行人的方向我们应该知道，依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然，因此，如果我们没有受苦，生活过得特别快乐的话，那么这些人不一定把握好自己，不一定有正知正念，慢慢贪得无厌，最后就变成非常可怜的修行人了。

    （世间的人也明白，）如果认为氆氇只需经过洗濯、揉搓、敲打已能滴水不漏的话，这样做出来的氆氇就不够结实。

    世间人做氆氇的时候，先洗，然后一直搓，还要用棍棒敲打，这样就滴水不漏，有些人认为这样做氆氇的质量已经很好了，但实际上它的质量还没有达到标准，那么他的质量要达到什么样的标准呢？

    只有通过两人分别从两个方向抓住氆氇，用力将对方往自己的方向拽拉，才能做出质地精良、经久耐磨的上等氆氇。

    只有两个人分别从两个方向使劲拉，最后才会特别结实。

    氆氇是这样的，还有羊毛做的一种羊毛垫子也是这样。

    同样，修法之时，若没有瞻前顾后、踌躇不决，而是勇往直前，就能稳操胜券。

    我们修行的时候达到什么样的标准和境界呢？没有“我这样出家可能工作上不行，单位上不行，家里不行”等等的瞻前顾后，也没有犹豫不决、前思后想。只要勇往直前，最后达到稳操胜券，就是说最后已经获得了全面的、稳妥的胜利。作为修行人不要考虑很多，如果考虑很多就已经随顺世间了，因为世间百分之百的人都反对你的行为，在他们的同意和他们的认可下，我们要修行成功，这是不可能的，高僧大德们也实在做不到，他们没有听国王的话，没有听父母的话，没有听妻子儿女的话，最后前往殊胜的静地，而且获得成就。

    拥有不计其数的锋矛利剑并不能称之为英雄，若能赤手空拳地战胜敌人，才是当之无愧的勇士。

    如果自己身上拥有非常多的锋矛利剑，因为有很多兵器的缘故不一定叫真正的英雄。手上什么武器都没有，赤手空拳，但是却真正已经战胜敌人的话，那么我们称他为当之无愧的英雄，为什么这么讲呢？如果沉溺在世间中修行，不叫真正的修行人，如果抛弃世间能修行，这叫做真正的勇士。

    所以，我们应当慷慨无畏地宣言：‘别人不能做到的我必须做到！’

    世间人的家庭也不会舍弃，看破今世也不会做到，很多人根本做不到的事情，我作为修行大乘的人来讲一定做得到，有这样一种英勇无畏的雄心壮志非常重要。

    这样让自心依于贫穷，安于贫困直至死亡，（由于自己的尸体弃置荒野、无人认领，）几天以后，饿狗就会前来舔食自己的脚，儿童就会用棍棒抽打自己的头。

    前面我们讲的噶当派四依：心依于贫穷，不是上半生刚来学院的时候像我一样苦行，但是越来越老，越被财富各方面困扰，最后死的时候处理财产都处理不完，这不叫真正的修行人。最后直至死亡，尸体被抛在荒野，没有人管，首先被狗吃，最后放牦牛的小孩也看见，就用石头和棍棒来打他的头。

    我们应当有这样破釜沉舟、万死不辞的雄心壮志。

    我们作为修行人，应该有这样破釜沉舟、万死不辞的雄心壮志。破釜沉舟也是世间语，噶当派的教言并不是这成语里面的内容，只是意思上相近而已，有些汉语中的成语牵涉到很多故事。

    破釜沉舟，以前我们的汉语老师特别喜欢讲，他每一堂课都讲破釜沉舟，有时候他自己可能忘了，过了几堂课以后又开始讲这个成语。说是在三国时有非常了不起的士卒，他们把船和锅扔到海里面，打算不战胜就不回来，有这样的雄心壮志。因为他们的船已经毁掉，沉在海底了，他们烧茶做饭的锅也已经破损，没有了退路。我们很多修行人也是这样，家里的房子也卖了，家里的人也不管了，跟破釜沉舟没有什么差别，想回去也没有回去的余地。这也可以说是万死不辞，一万次死在杀场上也不推辞。所以，我们修行人应该首先下这样的决心，尤其是修行人应将心放在修行上，有没有这个勇气值得注意。

    总之，若想不再流转于轮回，尤其是恶趣以及无间地狱中，就必须有敢于喝下别人不喝的洗碗残汤，穿上被人当成坐垫的破衣烂衫的勇气。”

    作为修行人真正要想不堕恶趣，应该有这样的勇气：别人不喝的残汤我要去喝，别人不能穿的放在尸陀林或者当坐垫用的衣服我还是做自己修行的衣服来穿，这样想。

    至尊宗喀巴大师云：“世间圆满皆欺惑，唯一利者即胜法，与法相遇仅一次，故当思维彼等义。”

    宗喀巴大师是这样讲的：世间的圆满都没有任何意义，比如说感情、财产、名声等等从究竟实相的角度讲全部是欺惑你的，唯一不会欺惑、有利益的就是释迦牟尼佛所讲的佛法，乃至生生世世对每一个众生来讲是非常有意义的，当我们遇到佛法的时候一定要好好地思维佛法的意义，不要放弃，不要以分别念作为主导自己者，随波逐流是不合理的。

    这里的很多修行人真的很不错，不知道一生能不能圆满究竟，如果能究竟就没有白活一趟。我们来到这个世间一定要知道释迦牟尼佛到底给我们开示了什么样的真理，这样的真理才真正是妙药，一定会治愈我们每一个众生心里的烦恼疾病。

    夏沃瓦格西的一席话可谓字字千金：“如果上午没有呆在床榻之上（厉行对治），下午内心就会被狡诈之念所占据。

    夏沃瓦格西的话很重要，噶当派大德特别重视：比如说上午没有呆在床上，东奔西跑，或者出门坐车前往东方或者西方，他的心肯定已被狡诈之念所占据。

    因此，所有的青年人在身心强壮有力、朝气蓬勃的时候，对治的力量也坚不可摧，此时若与烦恼交战，必将立于不败之地。

    所以我们学佛应该在自己很年轻、尚未衰老的时候，朝气蓬勃或者强壮有力的时候还是很好，当时你的智慧很不错，你有判断能力、思维能力、思考能力，如果你真是到了老态龙钟的时候去学，就会迷迷糊糊。

    我们这里的有些人也是这样说:“我现在太老了，一定要让我参加闻思班。”闻思班可能不如念佛号好，现在你的智力已经衰退，可能要想背诵真的有点困难。如果年轻时与烦恼交战，便可立于不败之地。

    （若此时不行对治，）等到胸膛已经布满皱纹的垂暮之年，应当虚弱衰老的烦恼仍生机勃勃，不应衰老的对治反而老态龙钟、力不从心。

    等到垂暮之年，烦恼却还是朝气蓬勃，该老的烦恼没有老，不管是贪心、嗔心都跟年轻人没有差别，但是不该老的对治，比如说无我的智慧、出离心、菩提心、不净观反而老了，什么都观不了，一观想对治就迷迷糊糊，老年人有这种过失。

    所以老年实修的人一定要注意，讲法的时候也听不到什么，说各种坏话、互相吵架的时候你还是很厉害，骂人时候的声音特别高，背诵的时候什么都不行了，念阿弥陀佛的名号也念不准。有时候该批评老年人，让他好好穿衣服，说了三遍、五遍、六遍还是糊里糊涂的。

    就会做出各种有失妥当的言行举止，给他人留下的都是极坏的印象。”

    做出不妥当的言行举止，在人们面前留下了极坏的印象，老年人不要讲是非，你们老年人没有什么事就把是非传来传去，背诵肯定你们没有能力，但是你还是好好地坐在家里念阿弥陀佛，出门时看年轻人的裙子、披单是怎么用的，你也应该这样。我在路上碰到他们的时候都跟一些老年人（男众中有，女众当中也有，）说过，你看你像什么呀！说了三四次还不行，应该老的没有老，不该老的可能老了，所以还是注意。

    在这里跟老菩萨说一些老大德们的教言。

    世尊云：“忍者有三：安受苦忍、耐怨害忍以及谛察法忍。”在其他的经典论著中，宣讲安忍的篇幅，也可谓卷帙浩繁。

    讲到这里吧。

    2004年2月15日第35节课

    （外出四天后）

    第十四个问题——修习苦为助伴，也就是痛苦转为修行的助伴。说是这样说，但实际上遇到痛苦的时候，很多人不但不能将痛苦转为道用，而且还成为修行的违缘，作为初学者，这种现象是很正常的。

    很多人认为所谓的修行就是修一个本尊，修一个法就马上成就，马上出现什么验相，但这非常罕见。对一般的人，尤其是没有打好基础的人是根本不可能的，但为什么藏传佛教中提到修玛哈嘎拉，修某某本尊，六个月就立即成就，这是什么原因呢？一方面是对上等根基者来讲的，一方面是打好修行基础的情况来讲的。所以首先应修炼自心。

    前辈的上师们都勇于承受三安忍等的磨难，或者将苦难看作是促进修行的助缘而进行实修，并与前面所讲的“四依”等“十大至宝”结合起来进行修持。

    前辈的高僧大德们都能勇敢地面对以上所讲的这三个安忍，真正能实修。遇到怨敌他们也能安忍，遇到比如大圆满的见解、中观的甚深法要的时候，他还是能堪忍。遇到生活上的苦难或者疾病的缠扰等等，他也能安忍，是安受苦忍。所以所有的高僧大德们不像我们一样，他们对这三大安忍确实是能勇敢地面对，或者说上面所说的苦难全部是他们修行的助缘。

    很多人修行的过程中存在一些问题，为什么这样讲？我们修安忍就是为了自己的解脱，很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我，“我”从三界轮回中要获得解脱，所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在，因为菩提心就是为了利他而修，从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人，但实际上整天都以我为核心，所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心，所有的修法中以我为存在而修，不叫无二的空性智慧。这是个问题，大家还是要想一想。

    所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情，心里面应试着慢慢串习，如果能慢慢串习，五六年、七八年以后，虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除，但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。前辈的高僧大德或者坦然面对而修安忍，或者把所有的苦难看作是修行的助缘来实修。

    我们讲“看破今生”的时候已经讲过四依、三金刚和三类这十大至宝，所以应与四依等十大至宝结合起来进行修持，前辈高僧大德们全部是依靠四依等，希望大家不但是口头上说，真正在实际行动中实行。我们前面所讲的不缓金刚先行、不耻金刚后卫、智慧金刚助伴等等的修法随时随地都非常需要。如果没有三金刚，恐怕我们的修行很容易被其他摧毁，如果我们具足了这三大金刚，不管是遇到什么样的磨难、违缘都无有障碍，因此应该与四依等十大至宝结合起来进行修持。

    谛察法忍与所谓“智慧金刚助伴”，说的都是同一含义，我们应当对其进行观察抉择，并以观修的方式来修心。

    谛察法忍实际上是遇到什么样的甚深法都能接受，不像现在所谓的大法师，看见密宗的大空性时，“噢，不不不，这个不能修，不能修。”看见大圆满法的时候，“噢，不能修，不能修。”他就忍受不了，头都马上要裂开了，有这么害怕。真正闻思比较广大的人，对显宗、密宗、小乘、大乘所有的法全部能接受，这叫做谛察法忍。谛察法忍和智慧金刚助伴相结合，自己有了真正的智慧，无论面对世间法还是面对出世间法都容易解决，如果没有智慧，遇到小小违缘，我们就可能倒地，一直抬不起头来。

    首先用智慧来观察、抉择，抉择过后，不仅在口头上，而是实际修持中实践。

    《开启修心门扉》的文字大家都明白，这里的有些小孩子，整天打瞌睡的有没有？除了这几个以外，文字上都清楚，但重要的是我们实际能不能修持，再过三年的时候能不能经常用《开启修心门扉》的每一句衡量自己、要求自己、恒时观想，如果没有这样，今年讲完了以后明年就舍弃了，再过十几年也从来没有看的话，虽然传承有一点点加持，除此以外不一定对你的相续有大的帮助和利益。

    云龙瓦格西闭关时，一位信士拉着他的衣服，急不可耐地祈求尊者赐予一段言教，尊者语重心长地说：“你年纪轻轻就出家，应该专注地修持一门临死不后悔的法。

    云龙瓦格西对这位信士说：你是年轻出家，年轻人的心不定，你要专注一个真正能看破今世的法，不然没有出家几天就带一个大活佛到汉地去化缘，也许化到一点，但这是不是真正的佛法很难说。也许你当一个大法师，但实际上你是年轻出家，烦恼还很炽盛，佛教的基本方向可能还没有搞懂，因此你应好好修持临死不后悔的法。

    吃糌粑维持生存，披破衣抵挡风寒，与乡邻素不相识，持低劣之位，着褴褛衣衫。

    临死不后悔的法是什么呢？

    吃糌粑维生，披破破烂烂的衣服抵寒。

    我们这里的人有些也这样的，没有了生活费吃糌粑就可以，吃糌粑也不是那么容易，其实吃糌粑可能比买菜还贵，有些人是这样讲的，以前藏地有糌粑的人是最富裕的人了。

    吃糌粑很方便，应该吃的不讲究、穿的也不讲究。现在很多人对衣服特别执著，对食物要求很高，这样一来所有的时间全部耗费进去了。在寂静山要求太高不现实，每天不吃东西是不行的，但是我们这里有些新来的人把在城市中的习气带进来，我观察过很多新来的人，他每天的午饭起码三四个小时之前就开始考虑，但一会儿吃完了就无所事事了，不如还是吃得简单一点。

    远离故乡，像服用甘饮一样地聆听善知识的教诲，即使此生遭受闲言碎语式的讥毁詈骂，即使林木断塌、山洪暴发也无动于衷，只有这样精勤修持，才能（在临死之时）不会后悔。”

    聆听善知识的教言非常重要，一定要认真地去听。

    别人用什么样的闲言碎语来毁谤你，说:“这个人没有人情，没有感情，对家庭不负责任……”怎么样说都无关紧要。

    而且你所在地方的山上的林木全部都倒塌，山洪暴发，你还是如如不动地坐在家里面。有些人不是这样的，外面有一个人的叫声就马上出去看热闹。比如说去年我们学院发生火灾，几个商店都着火了，但有些心比较稳定的人看都没去看，听说起火了还在安心背书，心应该这样稳重。

    来到这里最主要的事情是要修法，真正获得法要是我们来到这里最主要的目的。可是我们的有些觉姆和喇嘛来到这里的目的还没有搞清楚，当然自己没有方向。

    法王圆寂以后我就想，这几年先要明确目的，教学计划都给你们安排好，你学不学是你自己的事情，如果我们没有这样，尤其是在这个非常时期，可能大家的心都乱了，认为闻思修行的地方都没有，马上要跑到别的地方去，当时很多人的心情我们也基本上了解，所以我想我还是把方法给你们定了，很多人的心就安下来了，好好闻思，但是我们闻思的时间比较短，希望在闻思期间不要有很多违缘，更不要自己对自己造违缘。

    山上的林木倒塌也好，洪水暴发也好，对这些都无动于衷、置之不理，好像什么都没发生过一样，自己住在家里精进修持。外面出现怎么样的热闹，对你的心不起任何作用，仍一如既往地闻思修行，如果不是这样，外面稍有风吹草动，自己的心也跟着它此起彼伏，闻思修行的机会每天都不会有的。

    总而言之，格西对他临死的教言就是不管发生什么事情都应该不加理睬，不管是亲戚朋友死了，还是家里的人死了，你给他念一个“嗡玛呢叭美吽”，一边吃饼干一边背书，不要管他，这就是真正修行人的作为。

    这样到了临死的时候会由衷地想到:“没有遇到佛法之前当然是我的缘分不具足，遇到佛法以后有生之年都用到了佛法方面，尽心尽力，并没有荒废我的时日和精力。”这样我觉得有意义。

    我们来到这里并不容易，肯定不能享受生活，如果要享受，大城市里面特别舒服。我那天在成都，蔬菜也一个比一个香，身体也可以沐浴，城市里面过生活也很简单，吃蔬菜什么都很方便的，不会像这里这样寒冷。但我们不是为享受，所以来到这里还是要把心思放在闻思修行上面。闻思和修行哪一个都不浪费你的时间，有人认为闻思好像很浪费时间，要修行；有些人说实修不行，要闻思。但不管怎么样，将你的精力全部放在闻思修上面一点也不会浪费的。

    博朵瓦尊者云：“他人于我生悲心，吾则恒时欢喜住，此人具法他人无。”

    博朵瓦尊者也说：别人认为我这个人真的很可怜，家庭也没有，工作也没有，头发也没有，别人对我生悲心，我反而心里很高兴，因为这个人具足真正的佛法，其他人没有。当然有些人自己做一些非法的事情，别人生悲心，不是这种情况。

    原来米拉日巴传记中也讲：他的亲戚告诉他，你真是很可怜的修行人，你看绰迫罗扎瓦他们那么富裕，财产那么多，你应该要想办法发财，你不要整天在山洞里面，不然亲人没有脸见人了，后来米拉日巴说：你们对我生悲心是个好事，我不会学他们的。当时绰迫罗扎瓦他们是很出名的，但是他没有学这些人。所以表面上看来，世间人可能对你心生悲悯，认为你应该想办法发财，否则可怜兮兮地过生活，很多人都可能毁谤你，但你自己心里应该很高兴，这种人应该是具有佛法的。

    又云：“佛陀教法隐没之时，喜黑法方实力强大，喜白法方势单力薄。是故趋入非法之徒，长寿无病利惠众多，趋入正法适得其反，此本规律修士莫惧。敦巴格西如此教我，故当思维此对治法。”

    在末法时代，喜欢黑法造恶业之人的势力非常强大，喜欢善法之人的力量非常薄弱。趋入黑法的人可能会长寿无病，我们这里有些人特别精进地背书，身体都不好，汉地也是这样的，经常给寺院布施、给出家人结缘的人，他的生意也搞不好，经常出现违缘。经常杀生造恶业的人，工作顺利，身体也很好，这是为什么呢？这一方面是黑法方面的护法神帮助他，一方面他前世造的业力如今现前。所以，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体越来越差，为什么不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。

    趋入黑法的人也许是长寿无病的，趋入正法的人与其相反，身体不好、寿命短暂、没有财产等等，但是希望修行人不要害怕，为什么不要害怕呢？我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。

    博朵瓦格西说：这是我的上师仲敦巴教我的教言，所以你们应该好好地思维。我们修行人也应该如此，遇到一点点修行的违缘时，“是不是佛法没有加持，上师没有加持？干脆我还俗了吧，佛法好像是假的，我修行越来越精进，身体越来越不好，修行越来越精进，什么都越来越不顺利。”世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。

    显而易见，于此五浊兴盛之时，想没有痛苦简直是天方夜谭。所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。

    修行人没有痛苦简直是天方夜谭的事情。很多高僧大德在修行中很顺利地度过的，哪里有？从他们的传记中可以看得出来。所以修行中没有痛苦简直是根本不可能的事情，与天方夜谭的故事没有差别。

    在中学的课本中老师讲过，是阿拉伯发生的一个故事：一个国王特别霸道，每天杀人，晚上娶一个王妃，天亮的时候就要杀掉她，他杀了很多很多的王妃，还有一个国王有一个非常聪明的王妃，她去了以后，她附近的人都忐忑不安，但她晚上一直给国王讲精彩的故事，天亮准备要杀她的时候，那个故事没有讲完，就延缓行刑。最后她讲了一千零一个故事，因为故事的情节很多都是劝人行善、不能杀人的一些动听的故事，后来国王已经感动了，没有杀她。但是《天方夜谭》里的故事全部是王妃的虚拟捏造、根本不存在的事情，就像说不完的故事一样。

    所以这里说修行人没有痛苦等就像天方夜谭的故事一样。一定要有无怯懦的心，这对修行人很重要啊！有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦、认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。

    萨迦班智达云：“诤时福报圆满者，百里难得挑其一，朽塘若将水注满，必有一方会毁塌。

    萨迦班智达：在浊世末法时代的时候，圆满所有福报的人，一百个当中难以挑出一个人，比如说他的名声也具足、修行也具足、人才也具足、身材也具足、智慧也具足，样样福报圆满的人在一百个人中可能一个也没有，有些修行好一点，人格不好，有些人格好一点，但是没有名声，一者好另一者不一定好。我们观察别人时也是这样，有些人称许为美好端正的人，真正仔细观察，也许是他的鼻子太大了，也许耳朵太长了，有各种各样的缺点，真正圆满齐全之人的面孔也是找不到的，所以说福报圆满的人在末法时代百分之一也难以寻觅。

    将腐朽的池塘里灌满水，必定在一个地方会倒塌。人也是这样，在末法时代，修行稍微好一点的时候肯定身体不好，譬如心脏不好，或者心情不好，全部圆满很困难。为什么呢？因为我们现在生长的世间太浊了，这样的浊世中样样齐全圆满具足是很难得的，所有修行人都在思忖自己为何遇到如此多的磨难，其实每一个修行人都会有不同的违缘。

    何人如若具财富，彼则难有贵种姓。子孙满堂富者鲜，彼者若具怨敌至。尔等俱皆圆满者，多数即将趋死城。”

    有些具足财富的人，难以有珍贵的种姓。如果子孙满堂可能财富就消失殆尽，财富俱全的人没有子嗣，整天都求上师加持自己有个孩子，否则财产没有继承人。

    如果财产和子孙都具足，那么可能就有怨敌来损害他们的财产。

    如果名声、福报、智慧、势力、财富、子孙全部都已经圆满了，那么这个人可能马上要死了，会趋入死城。如同夏天在牛粪堆里面小小的虫，小小翅膀刚生出来的时候就马上会死，秋蝇一样的。

    现在很多当官的就是这样。有个姓马的官员，他贪污了很多钱去赌博，后来判了死刑，前两天一个副市长也判死刑，所以这些人真的有福报、有钱财，结果却一死了之。修行人也是如此，各方面比较不错时，这个人就即将死去，很可惜。

    喀瓦格西也殷切地说道:“违缘乃为善知识，障碍本是劝善者，苦难实为恶扫帚，莫视不喜为祸矣！”

    喀瓦格西告诫我们：违缘实际上是善知识，有了违缘我们有修法的机会。障碍本来是劝你行持善法的。苦难是真正要扫除你的恶业的扫帚。遇到一些祸害的时候你不要认为是:“哎呀，我遇到了痛苦，又不行了，我身体不好了，我名声受到了损害，我财产没有了。”修行不好的人每当遇到痛苦的时候就开始闷闷不乐，不应该这样，遇到痛苦的时候就像前辈高僧大德那样，一定要生起欢喜心。

    《入行论》也云:“得此不乐食，嗔盛毁自他。”

    《入行论》中说：吃了不快乐的食物会毁坏自己和他人，生起嗔恨心。有时候别人说了什么话，好像吃了不乐的食物一样，肚子里面不舒服，之后开始生起嗔恨心，摧毁自己和他人。

    “遭遇任何事，莫挠欢喜心。”

    我也曾经引用过《入菩萨行论》的这句话，按理说真正的修行人不管是遇到什么样的事，都应坦然地面对，不要影响自己的欢喜心，不破坏他人的欢喜心，但是这很难做到，心里这样想，道理上很多人都知道，但真正遇到一些不欢喜的事情时，不破坏自他的欢喜心难能可贵。为什么是这样呢？

    “若事尚可为，云何不欢喜，若已不济事，忧恼有何益？”

    如果这个事情可以更改，可以重新来过，你有什么不欢喜的呢？如果这件事情已经来不及重整旗鼓，已经毁于一旦，你烦恼又有什么用呢？《入菩萨行论》中所讲的这个道理是很深奥的。

    “苦害有诸德，厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶乐行善。”

    其实苦害有很多功德——生起出离心、断除自己的傲慢心、对众生生悲悯心、喜欢善法和对罪恶有丑恶心等等，所以我们遇到违缘和遇到痛苦，修行人应该乐意接受。

    比如说我们生病的时候，依靠病会在自相续中生起很多功德，但关键是我们能不能利用它。如果说我今天生病了，如果能利用就是非常珍贵的，生病的时候可以观想为众生代受痛苦，但有些人修自他交换是为了身体康复，这个目的不是很好，为了“我”的身体，以“我”为中心，我想“我”的病马上应该好，最好的办法是什么呢？听说自他交换是最好的，然后观想我为众生代受，我求三宝加持，马上令我的病好转，这种发心肯定是不对的。而应该发心：病也好、痛也好，不管怎么样，我愿解除所有众生的苦难。如果生起了这样的念头，那么你的病就有意义。

    一般噶当派的修行人不管是快乐还是痛苦，会利用当下的心。当遇到快乐的时候，愿所有众生获得像我这样的快乐，这种心力的功德力量是非常大的。当你痛苦的时候，所有众生的痛苦愿我来代受，愿我继续再病下去，继续再痛下去。如果心里面能发出这样的愿，这个时候的苦已经有价值了。但是你心里面想，我千万不要有痛苦，我很痛苦，这样就没有什么价值，是一般的分别念。

    所以，关键是我们能不能把它利用起来，就像金子，本来是金子，但是你没有把它做成耳环，光是一块金子不能当装饰品，你如果把它做成耳环装饰在耳朵上就很好。能利用这些痛苦的和快乐的分别念，就没有一个不是修行。

    密宗的一些修行人和噶当派的一些修行人，在观看娱乐活动的时候，看见鲜花，都马上供养，当下生起的欢喜心，也想让众生获得。所以修行人不一定要坐在一个地方，头上观一个马头金刚才修行很好，随时将违缘和痛苦转为道用就是修行。

    我们如果能生起如此定解，则能将过失转为功德，将痛苦化为快乐。修法之时，无论出现何等的违缘障碍、艰难险阻都不能损害。

    生起了这样的定解后，本来是过失也可以转为功德，痛苦化为快乐。这样，你修行过程中不管遇到什么样的艰难困苦，全部都转为道用了。

    博朵瓦尊者云：“有的商人在下雪之时也会说：‘这样对马蹄有利。’晚上下雨的时候会自我安慰：‘这样敌人就不会来侵扰了。’

    博朵瓦尊者说：以前过路的商人也是特别害怕下雪，本来以前藏地的商人从康定把很多行李驮在马上面过路，如果第二天下雪的话可能就走不成了，下雨的时候也同样，晚上连个住处也找不到，因为商人夜晚时一般在露天过夜，所以他特别伤心。

    但是有些商人，这样的天气还是会转为道用，他会说：没有事，下雪很好，因为天气太干燥，马蹄会慢慢裂开，马就不能上路了，如果下雪，马走路时很方便，下大雪也很好，对马蹄有利。

    有些司机也同商人一样，开车时都是祈祷千万不要下雪，不然路上打滑，很害怕。

    晚上下大雨时，大多数的商人不喜欢，但是有的商人也会说：晚上下大雨，敌人就不会来，我们就安心地睡了。他们的观点不同。

    同样的道理，大多数的修行人不喜欢遇到痛苦，“最好我烧香拜佛不要有痛苦，不要有磨难，平平安安，我的修行要成功。”他是这样来求加持的，但是有些个别噶当派的修行人不会这样。他希望修行过程中发生一些违缘和痛苦，假设有违缘和痛苦就可以转为道用。

    同样，我们也应将疾病、贫困、诽谤，乃至梦中的痛苦都转为道用而使罪障清除，并生起诸多功德。

    同样，我们遇到一些病苦、困难、毁谤，甚至我们做梦的时候，梦中不吉祥，都可以转为道用。小乘的转为道用用出离心来摄持，比如说我做了可怕的梦，今天可能不吉祥，但通过可怕的梦可以知道轮回都是痛苦的，自相续中生起出离心。如果是大乘就用菩提心和无二空性来摄持。

    那天我们学院几个负责人商量第二天出发到别处，有些人说明天是不吉祥的日子，不要出去，后来我们几个人说:“没事，不吉祥转为道用就可以，明天就出发。”后来好像各方面还是可以的。

    转为道用有时候用无二慧的空性来摄持，用空性来摄持哪里有不吉祥和吉祥的事情。如果不是自己的事情，以利益众生的心来转为道用，如果只想着我自己不要遇到违缘，不要遇到痛苦，自私自利的心没有去掉就不能转为道用，但是以菩提心、利他的心来摄持，可以转为道用。

    因此，甚至我们遇到梦中的痛苦以上都可以用菩提心、无二智慧和空性见解来转为道用，这样不但不起违缘，而且产生了很多功德。

    此时，能出现违缘障碍反而成了再好不过的事情。如果能这样的话，违缘就成了我们修行的最佳良伴。”

    违缘成了我们最好的助缘。

    2004年2月16日第36节课

    那么，如何将痛苦转为道用呢？关于此理，正如前面所引用的《入行论》以及前辈上师们的教言中所讲的那样，不论出现何等不愿出现的事情，都应当反复思维如果闷闷不乐实在于理不容，欢欣鼓舞才是理所当然的道理，继而满心欢喜并以发心摄持。

    在修行的过程中到底怎样把所有的痛苦转为道用，如同前面所讲的《入菩萨行论》还有一些高僧大德们所讲的教言一样，平时在我们修行的过程中遇到什么样不悦意的事情，不管在生活上、心情上还是在修行上，有些人生病，有些人做事不能如愿以偿等等，都应该自己反复思维，这样想：如果我对这件事闷闷不乐也实在是不合理的，应该欢欣鼓舞地面对它，这是理所当然的事情。

    修行好的人，任何一件事情都可以用欢喜心来对待，发菩提心来摄持，这件事情就变成顺缘了。

    如同匝哦之女的公案那样，为众生的利益而回向，并修持自他相换等等，这就是最为关键的要诀。

    匝哦之女的公案在《大圆满前行》中有，他用脚踢母亲的头，受了很多苦，最后当他受报应的时候，他想：在这个轮回当中还有许许多多像我一样用脚踢母亲的头而感受这种痛苦的众生，愿所有这些众生的痛苦都成熟在我的身上，由我一人来代受，愿其他一切有情生生世世不再感受这样的痛苦！他这样想的时候，头上的铁轮立刻腾到虚空当中，所有的痛苦都消于法界了，而且他自己也转生到天界当中，所以这样的自他交换相当重要。

    我昨天也提了，很多人生病的时候为了治好自己的病而修自他交换，比如说头痛得特别厉害的时候就想：众生的痛苦我一个人代受，愿通过这种方式马上康复。这种想法肯定不正确，掺有自私自利的心，自他交换是不管我的人生中苦也好，乐也好，反正所有众生的痛苦就成熟在我的身上，这样观想的功德也相当大。

    当然我口头上是这样说，实际上自己也修不好，有时候还可以，自己没有生病、没有打针输液的时候没有这种机会，自己生病，经常打针时，观想众生的痛苦让我代受，用世间的语言来讲是抓住机遇利用起来，这些是非常关键的。

    我们作为修行人整天叫苦连天、怨天尤人，这样不好。所以从道理上通达所谓的修行，心里要串习。以前不是这样，现在重新来过，这叫做修行。不然我们小时候心里面一点也没有想，到了白发苍苍时实际上还是原来的那个人，只不过是听了一些法，有一些功德。自他交换、痛苦转为道用、违缘转为道用的这些法根本没有修的话，人到暮年仍然如此。你在喇荣住了十几年，痛苦与刚来时一模一样。但是我想，心的力量是不可思议的，应该有很大的改进，因此，希望平时我们的生活中遇到什么，一定要转为道用非常重要。

    当然，虽然道理是这样，但也不必矫枉过正。如果我们患了疾病，有治疗的手段，还是应该及时治疗，而不应讳疾忌医。智者们对此也是认可的，故没有什么不合理。

    道理是这样的，但你觉得不用转为道用，苦就苦，痛就痛，违缘就违缘吧。矫枉过正就是本来是纠正偏失错误，却超过了应有的限度，又到另一个极端，不能这样。

    《四百论》中也讲:“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”虽然身体就像怨敌一样，但是我们还是应该保护，因为利用这个身体可以行持很多善法。有些人太过分了，什么都转为道用，不喝药也不看病，这样不合理，不能讳疾忌医，否则就会病入膏肓、无可救药了。以前晋国有一个医生叫扁鹊，他对齐桓公说你的病在皮肤上，该治了，他觉得无所谓；劝他说已经到了肌肉里，应该医治，他又不答应；后来到了骨髓中时，他想求医治病，但这时已经病入膏肓，医生也已经无计可施了。

    现在很多人也对我这样讲:“你现在有治疗的必要，一定要到医院里，不然病入膏肓，你自己也会后悔的，你不该讳疾忌医。”也许是吧，不管怎么样，也许齐国国王和我有统一的观点，但是有机会还是要看，因为释迦牟尼佛的《广传》中也说，生病时要治疗，治疗的手段也是佛的加持。比如说我们从来不信佛的人的手里拿了中药、西药，但你如果观想为佛的加持，你并没有舍弃佛教，心唯一皈依佛就可以了。

    不过有些高僧大德的看法也不相同，曲恰堪布从来不看病，来了医生他就骂一顿。听说他有一次生病，别人为他从县上请了一位医生，他根本不看，“你们懂什么，我不看，我是学佛法的，我是皈依三宝的，你们的力量还超越三宝的功德吗？我不相信，你给我滚，不要给我看。”最终没有看，高僧大德的行为也不大相同。

    但我认为还是应该看病，虽然身体不好，但是始终不看病吃药，简直成了法轮功的徒弟了。

    恰卡瓦菩萨云：“内心常与乐相伴，

    恰卡瓦菩萨的这个窍诀很殊胜：我们的心不管遇到何种情况都要与乐相伴。比如说有些人稍微赞叹，就不亦乐乎，稍微毁谤一点，就痛苦不堪，这样不合理。作为修行人，应让心常常与安乐相伴，遇到什么样的环境、对境、生活，用自己的修行对治非常重要。

    遇境皆与修结合，

    不要远离快乐的心，遇到什么样的环境，全部转为道用。比如说你住在特别好的星级宾馆，也要观想万事万物都是如幻如梦的，住在一个非常简陋的房间里，这也与修行结合。你遇到一个好人或是坏人，都可以作为修行的助伴。遇到快乐的时候是修行的助缘，遇到痛苦的时候也是同样。不然我们修行人要选择一个特别寂静的地方，特别快乐的地方，这在一生中也是不能实现的，因此，修行好不好，主要是看他遇到任何一个对境的时候能不能全部与修行来结合。

    果报皆知业追讨，

    自己现受的果报，不管生病还是心情不快乐，归根结底归咎于业，前世造的业，今生肯定会受报应，这样我们对三宝也不会退信心，对上师也不会生邪见，不然有些人稍微有一点事情就全部归根于三宝上，归根于上师上，这样自己的修行也不会成功。

    观修众生之深恩，此四行乃胜方便。”

    要思维所有众生的甚深恩德，经常帮助你、给你饮食的人，很多人对这些恩人都有报恩之心，认为是恩重如山，但是经常恨你、毁谤你的人，很多人把他当作怨敌来对待，这就不对了。如果你的修行好一点，会依靠所有的众生增长自己的修行。

    这四种行为是最方便的殊胜。

    上师们也都这样说：无论出现何种事与愿违的结果，都绝不以分别念跟随，而是坦然安住，这就是将恶缘转为道用的殊胜方法。

    上师们也是这样说的：不管你出现什么样的恶缘，什么样不顺利的事情，不要跟随当下的分别念。比如说在过路的时候遇到狂风，大多数人的心随着这个狂风转，下大雪的时候路上有点滑，心跟着痛苦转，这是修行不好的一种标志。实际上不管遇到什么样的外境，心不要跟随，你如果有大圆满、大手印的境界，当然在这种境界中安住，如果没有，在我们一般凡夫的正知正念中安住，这就是违缘转为道用的最殊胜方便。

    藏巴加惹云：“被线疙瘩捆缚的人，就会被痛苦与贪嗔所缠绕，通晓如何令自心松弛的人，大乐就会与其长相厮守、永不分离。”嘉尔瓦羊衮巴也曾不厌其详地再三宣说此理。若能如此通达如何将恶缘转为道用，就能永不间断地恒享幸福快乐。

    藏巴加惹的这个教言，我以前在厦门的时候在给你们的信中写到过。意思就是说：我们平时以执著的线捆缚的人经常被痛苦和贪嗔所缚。不管任何一件事情，如果执著特别大，要么对它生嗔恨心，要么对它生贪心，或者生痛苦的心，所以始终不会被贪嗔和痛苦的心放过。

    我特别喜欢这个教言。我们的执著越大，痛苦自然而然越增长，如果没有对这件事情执著，而且懂得了放松心情的道理，确实会与快乐长相厮守的。所有修行好一点的人，始终心情快乐，为什么呢？他对万事万物并不是那么执著，否则如果你去执著的话，始终不能解开捆缚。

    善知识们都异口同声地说：“苦乐皆具虚伪性，知调心否为要领，烦恼盛衰亦虚伪，对治强弱为要领。”

    以前噶当派的教言还有密宗的很多上师们也都是异口同声地这样讲：我们的痛苦和快乐在本质上是虚妄的，但关键看你是否知道调伏自心，如果你知道，痛苦对你无利无害，快乐也是一样。虽然它们是虚妄的，但是有些人不懂调心的方法，经常在希求快乐、避免痛苦的过程中受很多的苦。

    烦恼的兴盛、衰败虽然是虚妄的，关键是看我们修行人对治的强弱，如果对治力很强，烦恼对你不会有害，如果你的对治力极其羸弱，烦恼就会经常打扰你。

    喀巴格西也叮咛道：“内心取舍若未晓，无论如何无乐时，通达取舍之智者，恶缘亦为助伴矣！”

    喀巴格西也是这样说：很多世间人和修行人根本不懂内心的取舍，没有知道取舍，住得再好，吃得再好，都始终没有安乐的时候。《入菩萨行论》中也是这样讲的:“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”通达了心的取舍、通达内心奥秘的智者们，所有的恶缘对他们来说都变成顺缘。

    我们作为修行人没有恶缘是不可能的，遇到恶缘的时候看大家能不能转为助缘和道用，这是修行成功的关键。

    在茫茫人海中可以看得出很多修行人极度痛苦，他们为什么这样痛苦呢？他们遇到痛苦和遇到违缘的时候根本不会转为道用，如果会转为道用，他们把所有的痛苦都不会看作是一种痛苦，不管是内心上还是身体上的折磨，但可惜他们不知道。

    我有时候接触寺院的有些人，看来都是出家人，但实际上他们的内心大都很痛苦，因为没有修行的境界，当然高的大圆满、大手印、大禅定的境界没有也可以，违缘转为道用的方法如果没有懂得，修行人活在这个世界上就会很痛苦，因为毕竟是具有贪嗔痴的人。

    我们藏地一个有名的诗人说：出家人也同样有烦恼，他的血是红色的，他的感情也是有热量的，他用诗学的方式这样讲。确实出家人也好，在家人也好都是血肉之躯，都是凡夫俗子，只不过行为上已经进入了佛门而已，同样跟在家人一样有烦恼和痛苦，但痛苦转为道用的技巧如果懂得，虽然看起来你跟其他的修行人毫无二致，但实际上在对待问题上有很大的差别，所以真正通达取舍的智者会将恶缘转为道用。

    藏巴加惹云：“若视痛苦为良伴，即为行为之正量；若能抛弃珍爱物，即为睿智之正量；遭遇何等违缘障，如如不动稳重量。

    藏巴加惹也如是说：行为的正量达到标准，所有的痛苦转为修行助缘的时候，你的行为就已经到达最高的正量了，就像大成就者的行为一样，你的痛苦全部转为道用时候的行为就与大圆满瑜伽士的行为无有差别。

    如果你把所有的珍爱物——自己的亲戚朋友或者最珍贵的东西，全部能上供下施就是睿智的正量。

    遇到了任何违缘，你的行为依然如如不动，这就是稳重量。如果别人问哪些是如如不动的正量，就是在违缘最大的时候也能够安住下来的人。

    具恭敬者之门房，大恩师尊已困躺，具邪见者难察访；具信心者之门房，殊胜正法已困躺，未视苦为助伴者，难以察觉与寻访。”

    具恭敬者之门房，大恩上师肯定住在那里，但是邪见的人看不到，如果不具恭敬，上师的恩德和上师的加持在相续中无论如何也是不可能得到的，具邪见者整天都观察上师的过失，上师相续中的慈悲和智慧的功德怎么能得到，这些教言前面也引用过。

    具信之人，所有最殊胜的正法已经在他的面前，但是能把痛苦思维成助伴的人难以觅得。我们平时也可以看得出，有些修行人因为痛苦不能转为道用的缘故，吃一些安眠药，今天到这个道场去，明天到那个道场去，今天到汉地去，明天到拉萨去，心特别苦。其实到哪里都一样，他们传的法也是这些法，除此以外，哪一个上师好像打止痛针一样，加持你的痛苦立即就消于法界是不可能有的，所以自己如果没有对佛法生起信心，任何法怎么修也是用不上的。如果对正法有信心，哪怕是一个偈颂，对自相续的帮助和调整都会有极大的利益。所以说没有信心的人不能把痛苦看为助伴，他们根本没有发觉到正法的殊胜。

    基巴云：“如果没有自心坎深处对贪念生起舍弃之心，即使行持以水维生的苦行也是枉然，终不能趋至究竟；

    基巴也说：我们内心深处应该生起舍弃今世的念头，如果没有看破今生，你在行为上每天只喝一口水，但过一段时间还是恢复到你原来的形象。

    曾经我们学《俱舍论》的时候，我们家乡有一个喇嘛，整天在大雪里赤脚听课，当时很多人都特别羡慕，认为这个人苦行非常了不起，他一般不烧茶，天天到龙泉水那喝一点，酥油全部卖光，糌粑留下一点点，喝和着冷水的糌粑。可能两三年中他是这样以水维生苦行的，但是他可能是没有舍弃今世的原因，后来已经还俗了，现在听说成了一个小老板。

    内心中真正能看破的话，虽然行为上不是这样苦行也可以。蒋阳钦哲旺波的故事也是一样，外相上看来不如法，但实际上他对荣华富贵根本没有贪执，不一定他的修法不会究竟。

    如果没有了知轮回的痛苦，就不会萌生出离轮回的厌倦之心；如果不能晓悟内心的取舍，就会成为头脑简单、无有主见之徒，并永时不得快乐。”

    所谓的内心取舍，意思就是说：高的境界是认识自己心的本面，如果没有这种境界，《入菩萨行论》里面说的是正知正念。作为一个佛教徒应该用大乘的菩提心来摄持，没有懂得这些窍诀，可能头脑就比较简单，像傻瓜一样，别人说有个殊胜的地方，自己内心中没有任何感悟，但只要有人说了，今天取这个，明天舍那个，今天求这个，明天求那个，这样始终是不幸的，头脑简单的人始终没有主见，永远也得不到佛法上的大乐。

    由此我们可以推断，所谓的苦乐并非建立于物质条件的基础之上，而在于内心修养的高低。我们应当明了此理，并进而抛却一切世间的繁杂事务。

    在印度，外道的一个修女特别讲究内心的证悟，是修养不错的人，她大概18岁的时候到修道院里面求学，当时印度的生活也比较苦，除一双破破烂烂的鞋子以外别无其他，家里面只有一部电话，除此之外一无所有，她每天帮助别人，被她帮助过的人越来越多，在六年中有六万孤儿和可怜的人受其恩施，后来罗马教皇给她送了一辆林肯轿车，她把这个轿车用在她所建的麻风病院。她也说所有的痛苦和快乐不是建立在物质上，应该建立在内心中，所以她愿意帮助别人。她经常到街上，帮助一些沦落无助的乞丐，包括帮助烂醉如泥的酒鬼，她一生中都是如此。有时候看到她的事迹，我们佛教徒非常的惭愧。

    主要是从内心上安立，从内心上建立真正的快乐。

    有些大城市里面的人，住的是高楼，生活上一应俱全，但是他们的内心没有充实感，没有安慰感，我们住在山里的修行人无论遇到生病还是自然灾害，我们的心里也有一个安慰感和安全感，所以说安住内心极为重要。

    绰颇译师云：“谋求今生之高位，成事不足反添苦，战战兢兢终溃败，故当舍弃诸贪执。”

    绰普译师说：希求高位没有意义，战战兢兢最后还是会崩溃、溃败。现在有些人真的只希求高位，尤其是写很多自传，在自传里说自己是从普贤如来、嘎绕多吉、西日桑哈……一直转生到我，我做莲花生大士的时候怎么样。有些也可能是，但是像我们具有邪见的人看了不但不对他生起信心，反而生起一种邪见。

    如果真正是像嘎绕多吉、布玛莫扎他们的化身融为一体，那你的行为会不会这样呢？最起码对众生有个菩提心，在行为上不会整天求名闻利养吧！有时候为了暂时的一些利益而小心翼翼，最后会不会失败？最后会不会倒塌？

    所以，我要对在座的修行人说：无论是世间还是佛教上的高位确实没有意义，不要让这些没有意义的事情花费自己所有的钱财和精力。很多寺院将一些大施主大富翁认定为是莲花生大士的化身、布玛莫扎的化身、堂东加波的化身，好像所有藏地的高僧大德到汉地就变成大富翁了，所以很多高僧大德们认定他们。

    曾有人这样说：我们寺院里的活佛转世到国外的什么地方去了，另外一个人问他对弘法利生有没有什么利益，他说弘法利生不一定有利益，但是财产方面可能有利益，他就变成财产方面的活佛了。我不是反对所有的活佛，但是有些事情真的不如法。现在有个藏学家，他专门批评一些藏地不太如法的古老传统，有些地方确实是这样的，像竹庆仁波切认定的活佛全部是利益众生的高僧大德，这种也是有，不能一概而论。但是有些方面我们没有小心翼翼，好像看无垢光尊者的传记也没有什么可看的一样，他的成就和显现好像不是很超人，看现在有些凡夫俗子写的自传，或者别人写的传记，因为可以在佛经教典里面断章取义地提出一些教证来，但到底对自己有利还是无利，别人生邪见还是生信心也很难说。

    我们在座的修行人，不管别人怎么做，自己要把握自己，不要跟随，如果你们想听我的话，要看舍弃今世的这些道理，将其牢记一生。

    你们在座的人，别人也不一定认定为活佛，因为没有钱财，看你手上有一点东西的话可能愿意摄受。我有时候想，我还是愿意摄受你们这些财产上不富裕、各方面没有能力的人，从这些人当中真的能培养出一些菩提心的人才，否则现在的社会有点乱，很多人是为了高位而希求，结果事情不成，反而痛苦，所以一定要舍弃贪执。

    宗喀巴大师云：“暇身胜过如意珠，如是得来只一次，难得易失如空电，思后应觉世间事，如同去扬纯糠秕，故应昼夜求真实。瑜伽我亦如是修，汝欲解脱如是行。”

    宗喀巴大师的这句话我以前也讲过，人身非常难得，只得一次，而且也是无常的，很快就会消失，所以你知道这个道理以后将所有的世间法全部扬弃，就如同打谷时通过风把粮食的杂质全部扬起吹走，只剩下了精华一样。世间的所有事情中你一定要取舍，取其精华，去其糟粕，不好的习气和传统全部被风吹走。应该日日夜夜求真实的佛法，不要求名相上的佛法，现在求名相上佛法的人特别多，这一点大家应该清楚。

    宗喀巴大师说：我这个瑜伽师也对人身难得有这样的见解，这样的行持，希望愿意跟我学的人也这样做。

    第十四修习苦为助伴品释终

    2004年2月17日第37节课

    所谓闻思，以前的高僧大德们也是同样的，一定要反反复复地看，再次地看书和复习，不然一两次就过目不忘，不要说现在，以前的高僧大德在显现上也是没有的，显现上华智仁波切、无垢光尊者也是在依止寂静山的时候特别苦行，早上很早就起来背书。所以我想我们末法时代的众生，很多人从小在心里面串习的是另一种教育，这样变成大人的时候要有转变还是有很大的困难。

    好像很多人都有这种感觉：除了我一个人以外别人都记得很好，我这个笨蛋。自己对自己批评，但实际上每一个凡夫人基本上都是相同的。尤其是现在科学发达的时候很多不清净的东西染污了我们的智慧，所以人的记忆力和智慧不像以前那样，忘性非常大，因此，要靠自己的精进，遇到佛法要解释和研究。研究物理、研究化学、研究天文学都没有什么意义，现在我们学的是佛陀亲自传下来的法门，因此，希望大家不要认为自己是个笨蛋，其他人可能都懂。但结果人人基本上都是相同的，现在我们学院里的一些堪布也是这样，特别精进的人对以前学的不太忘，如果不是很精进，以前讲五部大论讲得特别好，可是几天当中放下来，基本上跟其他的人没有什么差别，但是他再次看的时候有点不相同，因为以前有一定的基础。

    我们学习的时间很短，而且有些人在我讲完后没有精进地看，所有的出世间智慧不可能轻而易举地融入你的相续当中，世间的稍微指点一下你马上懂得了，这一点是我们的习气。原来我们学院有一个喇嘛，背《佛子行》花了好几天都背不下来，一看流行歌，他边提水刚刚看的就马上能背了，他对自己特别失望，与佛法如此无缘，《佛子行》只有37个颂词，花了这么多天还不能背，流行歌还是很长的，一看就全部倒背如流了。

    下面我们讲课吧。

    十五无需为师积财

    《开启修心门扉》中共有十九个问题，讲到现在没有出现什么违缘，我还是很高兴，现在时值末法，光是圆满这部论典，我都心满意足。

    大家以后真正想做修行人，就把这部论典结合自己的相续，一辈子中可以作为自己修行的指南，作为自己修行的说明书，所以在末法时代，有没有圆满听受五部大论的机缘很难说，从听者和讲者的角度来讲都很难说，但是我想，已经听完了这部法，对有信心的人来讲以后主要是依靠这本书来检点自己，也应该可以了。

    第十五个问题是不要为上师积累财产，为上师供养、为上师化缘、为上师做事，所有的传承全部中断，这样不好。这个问题尤其是对当前修行人非常重要，很多人有根本上师和一般上师等等，你们如果真正想为上师做一点事情就应该好好闻思修行，也许这位上师显得不一定高兴，说:“你闻思修行不如为我去化缘。”但实际上这是他最高兴的事情，他显现上怎么发脾气不要管。比如他说:“我现在贫穷得要命，人人都有电脑，我都没有，你怎么不去给我化一台电脑。”他这样示现，实际上就是让你不要断传承，闻思对于一个大乘上师来讲肯定是最高兴的事情。

    大家心里想一想，真正令大乘上师高兴的事情就是要闻思修行，这个道理以下会展开叙述。

    现在学院中一方面都在闻思，特别好，另一个方面大家都特别执著形象，教理上的东西谁都不执著。

    昨天桑管家说纪律的时候要求大家不要太迷茫迷信了，作为修行人，有些是二十多年，有些是十几年，一年两年都没有闻思过的人几乎是没有的，既然这样，我们不要学世间上民间的说法，也不要像从来没有学过佛法的人一样，别人说什么就信什么。比如最近有些人说在星星里来了上师，星星中观世音菩萨来了，星星里面莲花生大士来了，或者天空中出现了等各种说法，也许是个别人的信心激发后的一些显现，但所谓的上师并不是在星星当中。

    好像整个身心全部是一种奇奇怪怪的状态，我们作为闻思过教理的人跟其他人是不同的，其他从来没有闻思过佛法的人就澜倒波随。听说前一段时间所有的人都到大经堂里面去看，差点不是大经堂都倒塌。好像大家都觉得路上有一个树丫丫都是莲花生大士，不要观得神神秘秘、奇奇怪怪的，身心已经成了颠颠倒倒的。所谓上师的法身是什么样的，色身是什么样的，从教理上说得过去吗？我们是闻思过的人，不是世间信迷信的人，信迷信的人跟我们完全不同，依止上师是什么样的方式来依止，见本尊是什么样的方式才能见得到，光是像外道所说的一样，我们不要信任，没有智慧的人特别容易受迷信的欺惑。

    即使为了上师等等的缘故，而产生的谋取财富的念头，也应当一并抛弃。

    此处讲得非常清楚，比如说为了上师、为了上师的寺院等等，产生一个谋取财富的念头，认为应该用财富来供养，希望把这类念头一并抛弃。

    朗日塘巴云：“依止静处衣食足，蓄积奢望当断绝；

    为什么这样呢？朗日塘巴格西是这样说的：我们作为修行人应该依止寂静的地方，衣食知足少欲，不管是为谁，凡是积累财产的奢望全部要断除。作为一个真正的修行人要达到什么样的目的？要知足少欲，喜欢闻思修行，我们以后要讲《俱舍论》第六品，其中第六品中专门讲了圣者的种性，圣者的种性有四种：对衣服、食物甚至法衣等知足少欲，这是三个条件，在三个条件上加上喜欢闻思修行，任何一个人具足这四种条件，就是圣者的种性。

    我们这里的有些人具足圣者的条件，衣食生活非常简单，不希求饮食，不希求多余法衣。以前贪心比较大的比丘，一次饮食不知足，还要积累很多，法衣一件不满足，还要想求很多，这样的人不具备圣者的种姓。

    以前戒律里面只说法衣、饮食，但是现在的社会也可以说是眼花缭乱，什么都可以是希求的对境，所以希求过多，对闻思修行兴趣默然，那么这个人不具足圣者的种性。

    这虽然是《俱舍论》里面说的，但是《俱舍论》里面的这个道理，所有的大乘圣者也必须完全要具足，所以，我们自己观察，有没有知足少欲，有没有喜欢闻思修行，虽然从如来藏的角度来讲是具足圣者种性的，但是现在要现前圣者的种性是不具足的，因此自己也应该观察。

    昼夜皆以行善度，寻友奢望当断绝；

    我们日日夜夜应该行持善法，发菩提心，这样来度过自己的日子。

    千万不要寻一些道友和朋友，应该断绝这样的欲望，自己住在寂静地方，整天以菩提心和法本作自己最好的朋友，这就是度日的最好方法，没有必要今天到那个家里去，明天到这个家里去，整天都打扰别人。

    安住卧榻人称心，随顺苦恼当断绝；

    自己住在自己的地方，安住在自己的床榻上，这样心满意足、称心如意，什么事情都能办得好。

    千万不要经常有随顺他人的痛苦，今天跟这个上师做事情，明天跟那个上师做事情，什么都随顺，这样自己也是很苦恼的，会出现很多的麻烦和问题，所以随顺他人的苦恼一定要断绝。

    依教奉行师即喜，图谋利养苦当断；

    依教奉行是上师欢喜的。

    你千万不要贪图、谋求利养，这样的苦一定要断除，这是非常关键的，因为大乘上师全部承认为是佛陀的化身，他所喜欢的就是利益众生，我们心里发菩提心，好好地闻思修行应该是上师最欢喜的事情。贪图利益、牟取财物非常痛苦，这不是上师欢喜的事情。

    有些人可能认为上师很高兴，上师缺乏这些财产，其他上师有财产，我一定要想办法供养。其实这是最下等的供养，三个欢喜中也是最下等的欢喜，令上师最上等的欢喜是闻思修行，中等的欢喜用身体承侍，下等的欢喜用财物来供养。但现在的很多人完全都已经颠倒了，很多人为了上师欢喜就是到处去化缘，我没有嫉妒心，化多少钱财都是可以的，但是我们对佛法的弘扬方面不得不担心，现在尤其在汉地真正弘扬佛法的还是比较少，为什么这么讲呢？有很多上师第一次去时可能不一定化缘，第二次去的几乎百分之九十以上的都要化缘，第一次来的时候给你灌顶，传一点法，但是也传不来皈依、菩提心的功德，传得来的很多都没有传，目的就是想获得一些财产，也许是私人的，也许真正是为寺院的，但是为了上师而求财产也没有利益。

    在我面前很多人都说为我的寺院出去化缘，我确实没有同意过，不断传承是我最欢喜的事情，财富方面怎样供养也肯定不如圆满听完一部法的功德。所以，希望大家以后也不要为上师断自己的传承，断传承对上师也不一定有利，对你自己，你回来后就像已经着魔了一样，闻思修行的兴趣都没有，但是财富方面可能就截然不同了，很多设备都已经齐全了，再出去一趟就更富裕了，再出去一次，完全都变成一个在家人了，心相续中的菩提心基本上没有了，之后你的施主对你产生邪见的文章逐次发表出来，到时可能后悔莫及。

    所以我们还是要当一个知足少欲的修行人，现在你们在座的修行人不像我一样，我现在不像修行人，一切的一切都完蛋了，你们有些人像当代的米拉日巴一样，非常苦行，因此最好是抓住机遇闻思修行。

    自己做什么，不管上师是否知道，显现上也许欢喜也许不欢喜，但是你好好闻思修行上师肯定会欢喜，也许上师不知道你的闻思修行怎么样，但是实际这就是上师欢喜的事情。

    有些人担忧是不是上师对我的看法不好，是不是上师对我不满，看他好像对我置之不理。上师不一定对每一个弟子说话，弟子多一点的，每一天都要安慰弟子是根本不可能的，尤其是有些尼众的心情每天都很痛苦烦恼，不可能上师每天到你的身边来安慰你“不要痛苦，你好好地吃饭，你一定要多吃一点，尤其是早上喝一点牛奶对你的身体有好处”。真正让上师欢喜的，不管上师知不知道，希望大家依教奉行，依教奉行就是发菩提心，好好地闻思修行。

    有些人认为依教奉行就是去化缘上师需要的钱财，这种说法也不对的，为什么呢？图谋利养这样的苦一定要断绝。不管是上师也好，弟子也好，利养是修行中最大的一种违缘。个别的大成就者有财富不会有任何约束，对弟子用财产、地位等来帮助不一定是真正有利的，真正对他帮助是在佛法上，他以前不懂，现在要懂得，这一点对他的一生来讲是非常重要的，就是所谓的点亮智慧明灯。

    因此，希望你们不管对哪一个上师，心里面不要焦虑不安有很多想法——上师是不是不高兴，上师是不是对我生气，上师是不是对我不好，我好几天当中没有安慰他，要不要给他打个电话，要不要对他说个好话……没有必要这样。

    尤其是我，男众经常跑到我屋子里面来，女众不方便来，经常打电话，除了一些非常重要的以外，今年希望给我留出一些多余的时间。你们也知道，我私人没有多少的事情，主要是很想给你们多弄一些法本。有时候想，现在法本太多了，大家都生起厌烦心。但有时候想，只有法本对你们真正有帮助，我们口头上安慰或者怎么样说，实际上没有很大的意义。

    所以我每天的时间特别紧张，尤其是电话，不接也不行，要接，很多人一直讲他的故事，我也并不是不关心你们，但是关心的方法，用世间的你好我好、吃喝玩乐方面的关心也不一定很好。

    你如果真正对我有一点信心、对我有一点感情的话，我所讲的这些法是辛辛苦苦弄出来的，一本法本都不是那么容易，你好好地看就是最好的供养。

    我整天安慰你们，说一点好话，这就是世间上的感情，世间上这方面的技巧我都不懂，不如还是多弄一点法本对你们有利。当然我也没有把电话拿开，有时候有特别严重的、实在没办法解决的问题，我不得不解决。其他的“我的心情特别烦怎么办？”有些女众心情特别烦，女众应该注意，男众也有经常说自己很烦恼，还有许多人一直到院子里来敲门。

    我现在是以闭关的方式，如果没有抓住时间，时间很快就溜走了。你们也不要整天做没有意义的事情，到这里来好像是享受的，吃狗肉、马肉，不如到城市里面去享受好一些，享受的地方比较多，到这里大家还是要以知足少欲来度日。

    护持交付于魔众，念诵猛咒苦当断。”

    很多人都需要护轮的保护，这些必须交给魔众。比如说我今天生病了，要不要念经，念一些护轮咒？没有必要，我把自己的身口意全部交给邪魔外道。所以真正的噶当派的人修一点断法，修一点自他交换，生病的时候也是把自己的身体、受用全部交给魔众，魔众怎么样享受都可以。因为他的相续中有菩提心，有菩提心就没有自私自利的贪执，即便有也要尽量地舍弃，所以我们修行的方法跟噶当派和传承上师们修行的方式不同。

    没有生起次第、圆满次第，念诵密咒不一定有利，不如修一点古萨里、修一点断法，将自己的身心全部供养给魔众，因为我把身体受用全部发愿供养给所有的众生，在实际行动中稍微生病的时候就要降魔，以嗔恨心念一个大威德咒，全部把它们降伏完，这样自私自利的心不要说密宗，连小乘都根本不如，有时候我们要注意。

    很多人想，我的身体上面肯定有一些鬼神，我一定要在一个威力比较大的上师面前求一个猛厉的咒语，我狠狠地念，全部让它们粉身碎骨，这样我就获得了胜利。在这种嗔恨心的状态下念诵不要说是佛教中，外道的我昨天讲的修女的心也是非常善良的，我们修密宗和修大乘佛法的人看起来却变成外道一样。密宗中是规定在具有菩提心的前提下念诵这些咒语，可是我们念诵的时候把菩提心的前行全部舍弃，在自私自利的前提下念密咒不一定起到作用。因此说，所有的守护全部交付于魔众，念诵也没有必要。

    大阿阇黎杰怎上师曾讲过一段令人深思的情节：“有一名十分贤善的格西将对上师的例行祭供中断了，措巴地方的领主噶帝颇感遗憾地对他的一位弟子说：‘格西是现在前藏首屈一指的大圣贤，但我个人认为，他中断了对上师的例行祭供，是否有些不太周全吧？！’

    一般上师圆寂了要开祭供法会。比如说黄教元月十五号是宗喀巴大师圆寂的日子，每年的这一天都要开一个专门供养上师的法会。

    但是有一位十分贤善的格西想把每年所开的他根本上师的法会中断。

    一位领主特别遗憾地对这位格西的弟子说：这位格西在如今西藏还是非常有名的，为何中断上师供？我个人认为他这样把上师的法会中断可能不太合理吧，他是不是考虑的不太全面。

    弟子（听了此话，连忙）赶至上师身边，焦虑不安地向上师禀报：‘人们都在（对您中断上师例行祭供的事）议论纷纷，（当如何是好呢？’格西听了此话，毫不介意地）说道：‘我既没有半点对上师的不恭之心，也并非因为贫困拮据。但因此事而使众人聚集，僧众们必将会对聚会饶有兴趣，并乐此不疲，就会因散乱而贻误行善，那些对治力薄弱的僧人们，甚至会失坏及背弃（戒律），我这样做是为了让人们不沾染犯失三戒的堕罪，这也应该是圆满上师的遗愿。”

    但是上师的回答是：我并不是对上师不恭敬而把法会取消，也并不是没有每天供稀饭的钱财，原因是每一次开法会的时候来了各种各样乱七八糟的人，在家人参加的也比较多，经常有破戒的现象，没有很大的意义，上师圆寂了以后，法会再继续开下去，后果并不一定好。这样看来这位有名的格西把上师的法会全部中断是他的意愿。

    他说：我这样做是让人们不犯戒，而且好好地闻思修行，上师的遗愿就是众生心的相续中的善根越来越增上，所受持的戒律清净，并不是开法会迎请很多人，真正内心中让众生的心里生起菩提心的一个法也不存在，就没有很大的意义。

    加哲仁波切对此由衷地评价道：“这种‘例行祭供’太棒了！真是十分稀有难得啊！”

    他的话被加哲仁波切听到了，加哲仁波切也由衷地评价为稀有难得。他把上师的法会中断了，这是最好的上师供了，因为从此以后就已经中断了所有的散乱，如此一来他们就可以如理如法地修持了，闻思修行根本没有任何违缘，对清净戒律各方面起了很大的帮助。

    我那天跟慈诚罗珠堪布也讲了，以前上师在的时候开法会有很多密意，弘法利生的事业极其广大，现在我们学院开法会的时间越来越长了，已经半个月，闻思修行断了很久。开法会的时候每一次都是接待各种各样的人住在家里，这些在家人整天都是吃喝玩乐，除此以外没有功德，因此，很多出家人陪他们的过程中已经失毁了如法的行为，这些在家人也生病，要帮助他们，法会结束后很多人都没有办法恢复原来的状态。

    不如让真正愿意闻思修行的人好好地闻思修行，以后要不要尽量地缩短时间，比如说持明法会十五天就开个七天，开七天的开四天，这样是不是对很多僧人有一点帮助，确实心里这样想。对有些人来讲开法会也是很有必要的，没有大法会很多人不会来。以前我刚来的时候也是听说上师如意宝开一个很大的法会……

    以前所有教务科的人商量，我们派一些堪布到藏地很多寺院里，有三个重要的任务，也是三个原则。

    一个原则是到那里跟他们讲经说法为主，不是以化缘等其他为主。住在他们的大经堂里面，接受一个大的供养，不是我们的目的。

    第二个是不但给寺院里的人讲经说法，还引导在家人。因为在家人心里有一些信仰，但是根本不懂佛法，所以要循循善诱，尤其是把菩提心、三殊胜、人身难得这些道理讲给他们听。

    第三个是要求他们一定要断杀放生，这是我们的要求。

    我们这里的有些人以后回去遇到顺缘的时候，要执行这些原则。现在尤其是汉地的出家人完全脱离社会，这是很大的弊病，为什么这么讲呢？很多在家人看到这些出家人就是在寺院里面念经坐禅而已。真正的大法师到社会中去，开法会的时候给他们开导的法师寥寥无几。

    不管你是男众还是女众，你有没有法师的文凭，只要在能力的范围内，哪怕是把佛法的精神传播给十个人也好。如果是在家人，以在家人的身份给他们传也未尝不可。应该改变教育的方向。

    我们在这里闻思的目的是什么呢？成佛的目的是什么呢？就是利益众生！

    我们一心一意去利益，众生到底能不能接受都没有关系，佛陀转法轮的时候也不一定令所有的众生都接受。因此，我也安排一些堪布、堪姆给少数的人辅导，虽然说堪布、堪姆们应该很高兴，但是依靠这个机会令自己高高在上是不行的，应有一颗饶益的心。

    比如给老年人辅导，上面的法师一直滔滔不绝地讲教证、理证，下面的老年人不一定懂，不要用这种方法，你要显露你的智慧就用教证、理证，用因明的辩论，这样是不行的。原来有一个老堪布，对五个小孩子讲经，我在旁边偷听，下面的小孩子一直在玩耍，他自己讲宗喀巴大师的八大难题是如何，下面的人连什么叫宗喀巴大师也不一定懂。因为那个堪布不是很出名，所以其他的人不一定到他那里去听，但是他给他们讲《三主要道论》的时候讲宗喀巴大师的八大难题，后来我都想笑，我听了很长时间，但是下面的小孩子根本没有听。

    最初我也是这样的，我去马尔康那边安居，听说他们要给老乡开一个法会，我想我作为一个五明佛学院来的修行人，连教证都引用不来肯定不行，我就提前背了很多的教证。我现在想想都有点不好意思，因为这些老乡藏话说得也不是很好，不要说教证、理证，基本上浅显易懂的道理给他们讲一下就已经足够了，但是我引用了很多因明、中观方面的教证，他们也是一点也不懂。

    针对你的弟子有一颗饶益心就可以沟通，如果你没有饶益心而是全部为了自己，你自己讲什么可能都不知道。希望你们与这些堪布、堪姆互相尊重，对世间的老师也是如此，这样一来，在每一个人的面前都会获得一些学问。

    在当前，佛教的传播非常重要，因为基督教的教法有兴盛的预兆，而佛教很有可能会灭亡。为什么这么讲呢？很多佛教徒自己在山里面苦修，没有大胆地在社会中弘扬的力量，基督教在很多地方建立慈善机构、医院、孤儿院、养老院等等，甚至别人办婚事的时候也去参加，随顺社会，所以人们很容易吸收他们的教法。尤其是西方，像美国，只要是个基督教徒，学费也很少，对他们帮助利益，其实他们帮助利益的角度我们大乘佛教徒根本做不到，有些地方我们应该随学，只要有一个真正利益众生的心，不管是外道徒的相续中有，佛教徒的相续中有，都是值得赞叹学习的，我们佛教徒的相续中整天抱有一颗毒药般的自私自利心，这是一定要舍弃的。

    因此，以后你们在自己的行为中，只要存在帮助别人的机会就应该尽力帮助，但帮助不是用财产来帮助，而是用佛法。我的想法是这样，我的想法基本上符合佛教的道理，你帮助上师也要在佛法方面给他提供一个顺缘，这对上师来说是最大的帮助。因此，以后大家应该有一种勇气，以前在朝鲜和印度，佛教是怎样灭亡、脱离社会的呢？就是很多出家人在山里一直苦修，没有管社会，后来社会对他们的看法都不好。

    因此印度有种说法：回教毁灭以后、佛教稍微有点兴盛的时候很多和尚在自己的寺院里面不想出来，不愿意与人交流，这样人们不能接受，所以现在在汉地弘扬佛法很有困难，因为汉地法师根本不管可怜的在家人，藏地来的很多人根本讲不来佛法的道理，就是给你们“灌一个水”，从此以后你就是我的弟子了，你一定要对我供养，很多都是这样。

    也许我成了大诽谤者，但也许现在社会的趋向就是这样，很多人对我不满，对我个人来讲也没有什么，我也没有希求很高的地位和名声，以后他们毁谤我、失毁我的名声也无所谓，我是好心好意。尤其是汉地佛法现在特别衰败，为什么衰败呢？因为寺院里没有讲经说法，只有一个老和尚在佛堂里面敲一个棒棒，这些可怜的在家人只念一点阿弥陀佛，为什么念阿弥陀佛能往生？念阿弥陀佛有什么样的功德？没有闻思过。

    所以整个佛教的状况已经陷入了这样的境地，这个时候很多人认为以财产来利益众生是很好的，但事实不是这样。真正去利用我们佛教的智慧，对上师和弟子来说都有助益，但很多人特别愚盲，根本没有如法行持，我想我们真正继承如来的教法，用善法方面来沟通是极其必要的，这是我的一种想法。

    2004年2月18日第38节课

    昨天已经讲了为了上师也不用积累财产，还有一部分没有讲完。

    至尊热达瓦云：“深入细致地听闻，并舍弃今生，全神贯注地修持精华之义，没有比此更殊胜的令诸佛菩萨生起欢喜的供养了。

    至尊热达瓦是宗喀巴大师的根本上师，他说：我们作为修行人应该深入细致地在善知识面前听闻佛法。听闻佛法有两种，有一种人听闻佛法的目的就是为了即生当中获得圆满，获得荣华富贵，我们出家人当中也是有的，特别喜欢辩论，喜欢修一些实修法，目的就是即生当中变成一个有名的善知识，过得特别快乐。

    那天我们接待很多高僧大德的时候有一位法王，也许他说好话，也许真是这样的，他说:“我以后还是想闻思，以前我没有闻思，有点不好意思，我很想闻思，因为没有闻思好像跟别人说话就没有力量一样，说什么话都起不到什么作用，所以我一定要闻思。”他老人家想闻思的目的就是给别人交流。有时候也是这样，没有闻思智慧的人，与高僧大德和有智慧的人要交流、沟通是很困难的，想到这一点，他说以后要好好地闻思，闻思的目的就是怕与别人说话不方便，但这不是舍弃今生而闻思的。我们首先要搞懂闻思的目的，否则你听闻了很多年，在别的地方也求学，但是求学的目的……

    现在很多人是这样的，到藏地、汉地很多地方去学一些密法，学密法的目的就是要身康体健、即生发财、住持寺院、得到供养恭敬等等，那么我们的闻思就不究竟，但是闻思非常需要，如果没有闻思真是无法修行。

    因此，我今年为什么对闻思班比较着重，那天给你们画表格的时候基本上除了闻思，不闻思的人没有很多出路，这是故意的。尤其是年轻人，说要实修，只听堪布的课，我想大家还是互相接触，互相多听闻，知识是可以互相传播的，这样对大家都有很大的帮助。但也有一部分说是修正行，真正你们认真地去修，我当然也赞同，但是也有点害怕这些人是不是对闻思没有兴趣，光是在这里享受、懈怠，在这里不像汉地的有些寺院一样严格，整天想看一点书就看，如果心情不太好的时候到色达去打游戏、打麻将，或者到其他的地方去，没有管理自己就很放松，反正当一天和尚撞一天钟，这种方式我觉得不太合理。

    那天也严厉地申明了，如果你们真正修行，已经闻思很多年的人也许可以。过一段时间我们还要商量，每一个月中修得什么样，到时候给我们几个堪布要有个交代。

    闻思很重要，为什么呢？现在中国将近十三亿人口，十三亿人口当中除了藏族以外其他的民族真正通达五部大论的大法师和大知识分子有没有，据我所知，我自己碰到的，到目前为止，很多大法师对佛教只是一知半解，可以这样讲。他们整天开一些会议，举行一些仪式，有些在寺院里面念阿弥陀佛，有些是坐禅，坐禅的时候，一定要金刚跏趺。其实金刚跏趺坐也可以，不能坐也可以，这不是很关键，我们并不是为了锻炼身体，有些人对形象上非常的执著，一定要打盘脚，否则就不能到这个道场来。

    释迦牟尼佛的哪一部佛经有说打盘脚就是我们修行的根本？没有这样说的，很多人却在这方面讲解很多，但是不要说真正通达五部大论，听过的人到目前为止有没有？《现观庄严论》、中观、因明没有通达，释迦牟尼佛的究竟甚深的意义，我们名言如何推理和如何抉择根本不懂。如果没有通达《俱舍论》，佛教当中浩瀚无边的名词如何解释。如果不通达戒律，一个出家人在佛教的教法当中如何行持？所以五部大论对修行人来讲是非常重要的！

    但是自古以来在历史上缺了这一页，没有闻思传统的原因，现在在佛教历史上造成了极大的损害，很多佛教徒自己也不懂什么叫做佛法，就没有给居士和出家人讲经说法和摄受的能力，没有能力当然是跟世间人一样，整天参加会议，跟领导一起，挂上一个牌牌，参加会议的时候当然还是很精彩的，但是形象上世间的领导也搞得来。

    实际上真正的五部大论，藏地也好，汉地也好，大法师们必须要精通，但是藏地很多寺院中像以前麦彭仁波切、萨迦班智达那样完全精通的到目前为止，尤其在这一个时代当中是比较罕见的，很多大堪布对佛教的五部大论有一些认识的人比较多。

    你们心情孤独的时候，自己到一个寺院里面去坐，这是一个阿罗汉的独修方法，也是很好。但我们所谓学佛的目的是什么？发菩提心的目的是什么？就是利益众生，利益众生是用佛法来利益。你以前所学的全部是一些乱七八糟的知识，你的肚子里面装的真正的闻所智慧、思所智慧，尤其是出世间的智慧有多少斤两自己也是心知肚明的。

    所以我们应该深入细致地听闻，深入细致地听闻必须有舍弃今世的前提，否则就像刚才那些人说的一样，为与别人沟通，或者是即生当中发财等等为目的，我们的修法根本不成功。

    因此，从听闻佛法来讲，尤其是现代的时代当中，我不是破斥哪一个民族，如果不是这样，你们也可以跟我说:“不是，你说错了，我们某某法师已经精通了五部大论。”给我指点几个老法师也是可以。

    本来佛教协会在民间应该是对弘扬佛法起作用的一个团体，但是他们的目的是什么呢？他们的目的就只要自己获得一点工资，其他为弘扬佛法和为众生的利益方面可能大多数人都没有想到，除此以外寺院里面的僧人应该也有责任弘法利生，但是他们的目的是什么？大多数就是在禅堂里面念阿弥陀佛。我们藏地有些寺院当中也是这样，寺院里面的有些人根本不知道自己是否发了菩提心，自己安居念经，过后看这个月收入多少钱，目光一直转向这些方面。

    我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

    因此，刚开始一点学问还没有装到肚子里面的时候，就要参加实修。有些老年人，我觉得实修也是可以的，好好地念阿弥陀佛，但有些年轻人，还有机会跟世间人辩论佛教的道理，我觉得很有必要，大家还是要精通。

    全神贯注地修持它的意义，诸佛菩萨最欢喜的事情就是这样，因为上师、大乘善知识全部是诸佛菩萨的化现，既然是诸佛菩萨的化身，我们就应在看破今世的前提下努力闻思修行，那个时候不管上师现得怎么样的忿怒相，但实际上这是上师最高兴的事情，财物的供养帮助上师不一定高兴，所以希望大家还是闻思修行。我想我们的上师一生当中创建学院就是要闻思修行，除了闻思修行以外有什么，你们自己也看一看，这里不开展其他地方的各种仪式，除了讲经说法以外什么事情都没有，所以令诸佛菩萨和所有的传承上师们欢喜的唯一的事情就是在看破今世的前提下闻思修行，这很重要。

    从这个角度来说，现代人所谓的讲闻只不过是相似的饶益他众而已。

    真正在看破今世的前提下，从这个角度来出发，现在有些人的讲闻真正成了相似的利众而已。

    为了贪求利养，所作的灌顶、传授、引导等等聚集眷属的方式，虽然看似利济他众，实际上却毫无意义。”

    因为他的前提就是为了发财，出去就是让一个人帮他介绍其他的信众，他要灌顶，他要传法，但是他的目的是什么呢？目的也许是得名声，也许得财产。弟子听闻的目的是什么呢？弟子也并没有看破今世，获得灌顶以后，依靠这个灌顶摄受很多人，或者通过这次灌顶，要获得即生中的圆满，这样不是修行人的作为。表面上看，好像上师和弟子都在利益众生，但实际上是毫无价值、毫无意义的事情。人身好不容易得到，佛法好不容易遇到，在遇到这样殊胜的机遇时，我们还是应该做一些有意义的事情，从现在开始大家好好地思维，扪心自问，这一点非常重要。

    因此，思维一切都毫无价值，将短暂的此生无有留恋地抛弃，是至关重要的。

    我们即生中做这样的事情任何价值都没有，不管你获得了名声、财富还是恭敬供养，但是实际上你自己内心根本没有看破今世，对来世和对利生这些大的问题上面根本没有想过，那么不管别人怎么样恭敬，一点意义也没有。所以我们作为一个人，这里的大多数人应该是具有一定智慧的人，到底有意义的是哪些，没有意义的是哪些，一定要搞清楚！有时候看到这些噶当派的修行法门，好像当前很多人的所作所为真的不是佛法，很容易生起邪见。真正的修行人是为了来世，这样你的修行会如法的，如果你为了今世而这样做，行为和信心都不会如法。

    这以上是讲为了上师不要积累财产。现在大城市里面财富非常多，前一段时间法王圆寂的时候各个寺院里来的人都开豪华型轿车，从财富方面都很不错，这一点我们可以随喜，但是现在很多高僧大德们的话题是什么呢？根本不是谈论解脱方面。“你的车是几档的，多少万的。我有一个好弟子，有一个大施主。”听起来包括自己在内都是无比伤心遗憾，以前追求的是电脑，但现在是轿车，修行好一点的对寺院有一点利益，但一般对自己的家人、朋友方面利益的现象非常多。

    如果是真正的大成就者，这些都无关大局，他们根本不会执著有漏的财产，但不是大成就者的修行人已经陷入到物欲的财富当中，是非常遗憾的事情。

    所有的弟子为上师做事情的时候就是为此等目的而做，然后上师们的目光也全部专注于此，真正的佛法被弟子和上师都已经抛掉了，真正的闻思修行或者教法、证法，弟子和上师都不重视，这样看看谁来弘扬佛法？！我们是弘扬佛法者、修行者，其他世间上根本不懂佛法的一些人，在他们心目中，佛法的地位是什么样，这个大家不言而喻。

    所以以后还是尽可能地追随前辈高僧大德们的足迹，再加上自己知足少欲地过生活，尽量地做饶益众生的事情是最好的，这样别人诽谤你，别人说什么都值得。《大圆满心性休息大车疏》里面有一个教证:“总之，应当发心乃至仅有一个众生未从轮回中解脱前我愿为度之而住于轮回中，日日夜夜无有厌倦地精进，若知晓于百俱胝劫能令一个众生相续中生起一刹那的善心，也应当以最大的勇气尽力而为。”所以只要是利益众生，做什么事情都是值得的！

    第十五无需为师积财品释终

    十六恒修死亡无常

    作为修行人，就应当实修舍弃今生的不共同直接因。如前所说，不能看破今生是不合理的，但如果没有身体力行地实修舍弃今生的主因，就无法看破今生。

    修行人不共的直接因就是要修无常。不能看破今世肯定不合理，如果没有身体力行地舍弃今生就不能看破今世，只将看破今世作为口头禅是不行的，一定要从道理上想，今生最多是十几年、几十年，还是以后长远的解脱最重要，自己作分析。

    所以，通达最主要、最关键的实修内容势在必行。

    这在当前对于每一个修行人来讲是非常重要的。

    那是什么呢？就是善加思维死亡无常。

    看破今世的唯一因是什么呢？就是平时善加观察死亡无常。在讲《札嘎山法》的时候很多人的相续中生起了死亡无常的念头，这是“山法”的加持，以前讲过的法应再三地看。世间的古人也是这样讲，孔子所说的“温故而知新”，温习以前旧的文章能得到新的知识和体会。所以我们没有温习就可能会忘失。这里讲的无常和《札嘎山法》里面讲的无常大体上是相同的，但是也有不同的窍诀。

    宗喀巴大师云：没有修持忆念死亡之过患就是这样，人们虽然都意识到自己终究难免一死，却在每一个日子里，若无其事地认为“死神不会在今天降临！”

    宗喀巴大师宣说了没有修持死亡无常的过患：除了旁生以外，每一个人都知道自己总有一天会死，生命是很短暂的念头和想法大家都有，但是他们仍对这件事情漠不关心。那天色达的班车出去的时候听说一个退休的人积累了很多钱，他已是垂暮之年，人们都劝他做一点佛事，他说:“死是肯定会死的，但是我现在肯定不会死。”直至他临走的那几天都还在对别人说“死是肯定会死的，但是我现在肯定不会死”，结果他没有到马尔康就已经翻车死了。

    “死神也不会在明天降临！”就这样直至结束自己的人生旅程，命归黄泉的那一刻，都执持着自己万寿无疆的念头。

    所以每一个人都说:“死是肯定会死，今天肯定不会死吧。”我有时候问金刚道友时说:“我会不会死呀？”他们的回答是:“你肯定不会死！你肯定不会死！”可是有什么肯定的理由呢？根本没有。怎么肯定？人命只在呼吸间，人死时特别快。但是很多人都抱有自己会万寿无疆的念头，完成自己的人生旅途之间一直认为我今天不会死，不会死。在这样的分别念当中有一天死亡突然降临，这时后悔也来不及了。

    所以就像宗喀巴大师所讲的内容一样，从小到现在都处于“我今天不会死”的念头中，如果我们真正会知道自己什么时候死，肯定现在会精进的。

    如果没有极力对治这种错误观念，就会被这种荒谬思想所蒙蔽，从而生起此生永驻的意识。

    很多人都没有意识到这种错误的观念，尤其是你到城市里去，很多人从思想和行为当中根本没有体现出我要死的念头，均被荒谬思想所逼迫，但是我们没有意识到这一点，就会一直认为我生存。

    并忘乎所以地宣称：“这个我要占领，那个我也要拥有！”将所有的经历都孤注一掷地投入到成办今生的快乐上，呕心沥血、反反复复地冥思苦想扫除痛苦的计策。

    很多人要这个要那个，因为死亡无常观得不好，所以所有的精力全力以赴地投入到今世的快乐上，我们看到这些世间人真的是这样的。他一直在追求今生的快乐，扫除今生的痛苦。

    至于如何从行动上去力争获得来世的安乐、殊胜的解脱以及遍知佛果之大义的进取心，却没有一点萌动的迹象，趋入正法也就无从谈起。

    这些人们即便想获得来世的安乐，也可能是小士道的来世安乐。殊胜的解脱是中士道的殊胜解脱，遍知佛果是大士道的遍知佛果，这样的进取心从来在他心的相续中没有萌生过。

    有些修行人看自己是这样，看别人也是这样，很多修行人表面上修行、念经、坐禅，但是真正为了来世的解脱，为了来世的佛果，为了来世的意义方面进修的人恐怕极其罕见。但是如果没有这样，那你怎么趋入佛法呢？小乘道的出离心和大乘道的菩提心都没有，密乘道的决心，也是所谓的显宗中的无二慧或者密宗当中的光明觉性，什么都没有希求，就是想今生中安乐，这种修法的目的不正确。

    为什么这样呢？没有观好死亡无常。如果认为来世是长远的、生生世世的事情，今世只是短暂几十年的事，那么这些人在心的相续中一定会生起希求来世解脱的心。

    但是这些心一点萌动的迹象都没有，怎么会说趋入正法呢，从这个角度来说判断自己是不是修行人要看自己有没有来世解脱的向往。我闻思是什么目的？考试是什么目的？得一点分。得分有什么目的呢？得分在别人面前体面一点，考得不好，不好意思。不好意思有什么呢？从小到现在虽然入了很多的考场，但都是世间的学问，没有想对解脱和来世或者自相续中真正种下殊胜的善根，如果即生中没有完结，来世中也是，因为佛教的学习不是一天、两天，不是一个月、两个月，不是一世、两世的事情。如果能为来世打一个很好的基础，来世即便变成旁生，在相续中有菩提善根是多么好啊！这样的想法大家有没有？如果没有，修行也成了形象上的。

    即使一时兴起，而进行闻思修行等等，也只不过是为了今生的眼前利益。无论如何行善，其善根的力量都是那么微乎其微、无足挂齿，却与罪堕、恶行紧密相连、息息相关。

    所以我们没有出离心和菩提心摄持，即使怎么样精进闻思修行，闻思修行的目的就是眼前今世的利益，所做的不管是什么样的善根，转坛城也好、转经轮也好，或者经常在上师面前打坐也好、双盘也好、单盘也好，都无意义。

    我有时候特别讨厌有些人的说法，一问就是手印怎么打，盘脚怎么打，也许是我自己打不来盘脚的原因，我特别生气。为什么呢？这不是学法中很重要的，有关经典里对菩提心和出离心的重要性宣讲得很多，我们作为修行人如果没有被出离心和菩提心所摄持，对来世的生死解脱是有障碍的。但是很多人可能是以前学过气功的原因，学气功的时候也是形象上的执著，因此，你们大多数的人对我今天在这里讲打盘脚可能都是特别有兴趣的，一讲到出离心和信心上就开始打瞌睡，最重要的原因就是我们不懂佛法，主次不明。我们学佛法一定要有一个窍诀性、灵活性，一定要抓住重点，不然恐怕闻思也不一定成功，所以说没有菩提心，或者没有看破今世，善根是微乎其微、不足挂齿的。但是这与我们造的恶业有密切的联系。

    不掺杂惨堕恶趣的因，是十分难得罕见的。

    很多人行持善法时没有掺杂恶趣因的在如今的社会上是很少的，建立道场成为在别人面前炫耀的因，布施时非要到很多人能看见的地方去。原来有一个人朝拉萨，他首先通知人们前来观看他发钱，第二天发十块钱的时候，“你看我发了这么多，大家看我怎么样？”他的目的根本就不是遣除众生的贫困，利益众生的心也没有，就想让人家都认为他很了不起。

    所以修心最重要，宗喀巴大师在《大圆满前行》当中怎么说的，大家都清楚。

    即使生起了为来世修习的意乐，而准备趋入修行，却在将修习推后的念头中，将修法一拖再拖。

    没有看破今世，虽然为来世修行，但是一拖再拖，如果无常观得好一点，就一定会现在修，不会一再拖到明年修，后年修。

    昨天有一个人对我说:“我现在很想修法，但是我不能看破工作单位的很多事情，很多事情实在无法放下，但是我明年后年修可不可以。”我说:“肯定不行，你最好利用下午搞世间法上班，上午的时候不要接电话，放下杂事，跟家里的亲戚朋友打招呼说自己要修行，要养病，好好修加行，每天你都这样做，三百六十天当中你还是有一定的时间。以前印度的观音菩萨的化身等很多大德们的琐事非常多，但是他每天都利用一部分时间修出世间法，一部分的时间随顺世间，所以我给你提出这样一个建议好不好。”他高兴地答应了，要从当天开始。我认为他今天说从今天开始，但是明年的今天就早已抛之脑后了，只不过现在世间人口上虽然应承，修行却不稳固。

    不管是怎么样，今天想修从现在就开始观，不要再拖了，否则不会成功的。

    无法遮止耽延修行的懈怠懒散，在昏眠酣睡、说长道短、湖吃海喝等醉生梦死的散乱中打发了寸金难买的宝贵光阴。

    此处描写得非常好，这些世间人或者睡着，或者说闲话，或者大吃大喝，在这样的醉生梦死中已经度过了自己非常难得珍贵的光阴。我们修行人不应该这样，我们不要沉溺于闲谈、吃喝玩乐，如果有意义的话，今天做饺子的形状颜色怎么样，每一个饺子上画一朵莲花，莲花上有蜜蜂，从锅里面拿出来的时候怎么摆，一直讲他的故事，这就像外道的观察乌鸦牙齿的论典一样，没有任何实义。

    所以说大家把主要的精力放在修行上，修行当中最主要是先破今世，利益众生。释迦牟尼佛的八万四千法门是如此的广大，但是想方设法将自相续中的出离心和菩提心增上。没有抓住重点恐怕我们修也修不完，学也学不完。

    所谓发奋忘食地如理修行的想法，早已被抛到九霄云外，根本没有立足之地。

    可这些人真正废寝忘食修行的想法早已经抛至九霄云外，根本已经烟消云散。

    不但没有如理如法地修习，反而以今生的圆满为己任，令烦恼及其所引发的恶行与日俱增。与正法甘露背道而驰，终将被牵入恶趣的门槛，还有什么比这更不可容忍的呢？

    没有如理如法地修行，却将今世的圆满作为自己的重大任务，烦恼和罪业日日增上，很多修行人就是如此，这是非常可怕的，所以，我们现在的修行人遇到了这么好的善知识的时候还是值得精进。

    《中观四百论》云：“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼？”

    《四百论》的这个颂词大家应该清楚，过一段时间堪布、堪姆讲，所以我就交给他们，在此不讲了。

    《入行论》中也云：“因吾不了知，死时舍一切，故为亲与仇，造种种罪业。”

    《入菩萨行论》中的这个颂词以前堪布、堪姆已经讲过，我也不讲了。因此，有些是过去已经讲了，有些是未来要讲的。今天讲到这里！

    2004年2月20日第39节课

    《开启修心门扉》当中有十九个问题，现在讲死亡无常的时候，观修死亡无常作为修行人来讲是重中之重的事情。昨天《中观四百论》和《入行论》的有些道理也给大家做了阐述，我相信大家已经把前几个颂词的内容搞明白了。今天继续讲这个问题。

    以下宣说修持忆念死亡之功德：假使能生起观修忆念死亡的真实念头，譬如，假设自己已经被断定，在今明日之内必将死亡。

    意念死亡有无量无边的功德，下面给大家宣说。

    我们修行的过程当中假设自己真正生起了死亡无常的念头——我现在已是决定性地死亡，死的时间也许是明天，也许是今天。

    只要对正法有少许的概念，大多数人就不会对亲友等有依依不舍之情，完全能断除对彼等的贪恋，并对布施等具有实在意义的善行生起浓厚的兴致。

    如果在心的相续中真正生起了死亡无常的念头，那么很多人根本不会对今世的亲朋好友有依依不舍之情，不会再有任何贪执。同时会对布施、持戒或者念佛号等等具有实在意义的善行生起无比的信心。

    如果他对佛法无有信仰，或者对佛法一窍不通，虽然知道明天会死，但是在他心的相续当中也不一定有非常迫切的希求来世的念头。

    同样，（若能生起观修忆念死亡的真实念头），也会由衷地意识到为了利养等而使出浑身解数的行为是毫无实义的颠倒之行，从而与恶行一刀两断，坚持不懈地积累皈依、持戒等等善业，为迈入殊胜的果位而披荆斩棘、倾力攀登。

    如果我们的相续中真正生起了死亡无常的念头，就会由衷地认识到：所谓的使尽浑身解数为世间各种各样的名闻利养付出毕生精力的行为实在是毫无利益、毫无价值。

    从而不但对名闻利养没有丝毫的兴趣和信心，凡是与恶行相连的所有行为全部会一刀两断。并且会坚持不懈地行持皈依持戒等等的善业，为迈入殊胜的果位披荆斩棘。

    意思就是说如果心的相续中真正发起了无上的菩提心，那么从此以后不管是皈依或者持戒，所有的善业全部会用在有意义方面，而且会奋勇前进，不顾自己的一切而努力奋斗的。

    因此，作为修行人，如果真正生起了无常的念头，不会懈怠，不会不求善事，而且对今生的名闻利养根本不会有丝毫的信心。

    并将位于水深火热之中的苦难众生引往那（最终的解脱彼岸。）还有什么比这更有意义的事情呢？

    真正懂得了无常的观念，对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相当大，无常的功德也非常大，但是作为一个修行人，如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来，可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此，每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

    不胜枚举的比喻都不约而同地对此竭力赞叹。

    有不可胜数的比喻已经赞叹了无常的道理，佛经中也有这样的赞叹文。

    《大涅槃经》云：“耕耘之中，秋日之收获最为殊胜；诸印迹中，大象之脚印最为殊胜；诸意念中，思维无常及死亡最为殊胜，以此念即能将于三界之贪执、无明及我慢彻底驱散。”

    《大涅槃经》中说：所有的农民在种庄稼、精勤耕耘的过程中，秋日的收获是最殊胜的。所有的脚印当中大象的脚印是最殊胜的。

    此处有几种解释方法，有些上师解释说大象的脚印是圆的，从庄严方面来讲非常殊胜，所以说大象的脚印与诸多野兽的脚印相比是最好的。还有一些上师说大象不管走什么样的路，它有观察的能力，不会趋入悬崖等危险的地方，因此，如果沿着大象的脚印而去，不会有危险性，所以大象的脚印是最可靠、最保险的。

    所有的意念和观想中思维死亡无常是最殊胜的，《大圆满前行》当中也引用过这个道理。如果我们努力修持无常，自相续当中所谓的无明也会在很快的时间当中驱散无余，而且自相续当中的傲慢或者贪执等等的念头也会一并消除的。

    又将其赞为顿时摧伏一切烦恼之铁锤，顷刻成办一切善妙之门径等等。

    还有在其他的经典中把无常赞为摧毁一切烦恼的铁锤，或者还有某些经典中把无常比喻成能趋向一切正道的门路等等，有很多比喻。

    总之，现在已是士夫们成办大义的紧要关头，获得殊胜之所依（——暇满人身）的机会仅此一遭，我们中的大多数，都住于恶趣，能有幸趋往善趣的机会万不得一，并且极有可能前往无有闲暇之地，在那种忙碌不堪的地方，就不可能再获得修持正法的时间了。

    我们作为修行人获得这样暇满难得的人身仅仅是一次，不可能多次获得。现在的修行人当中，大多数人造的恶业是相当多的，所以将来他们的住处就是恶趣，就像《中观四百论》里面所讲的一样。因此，我们中的大多数未来的住处也可能是恶趣，趋往善趣的可能性不大。虽然有些人已经转到人等善趣中，但是有各种琐事忙碌不堪，所以不可能有真正修持正法的机会。

    即使获得了可以修持大义的人身，而没有如理如法地修行，就是因为不会死亡的念头所导致的。

    虽然我们已经获得了人身，而且遇到了善知识和大乘殊胜的佛法，可是没有真正如理如法地修行，因为相续中还没有生起无常的念头，所以一拖再拖——明年再修，后年再修。这样一来并没有在闻思修行上用力气。

    因此，执持命不该绝的观点，就是通往一切衰落之门；能忆念死亡，即是抵达尽皆兴盛之门。

    所以，如果有些人持着命不该绝的观点，那么此人一切的一切都已经完蛋，也就是说，这个人已经通往了一切衰落之门。

    如果我们像以前噶当派的博朵瓦尊者、普琼瓦尊者那样，时时刻刻将无常观念用在自相续中，那么这个人已经抵达了兴盛之门，意思就是说他的修行必定会成功，根本不会衰损。

    所以，千万不要执持只有无缘修持其他深奥法门的人才需要修持此法，以及仅需在观修之初稍加修持，而无需长期连续不断修持的观念，而应自始至终对此不可或缺的法门，从心灵深处生起定解，并持之以恒地修持。

    千万不要认为只有修甚深法门（就像大圆满、大手印，）的时候才需要修无常，一般的修行人根本不需要修持这样的法，这种念头也是不合理的。还有一些人认为刚开始修五加行的时候要观人身难得、寿命无常等，根本不需要长期观想，这样的念头完全是一种被错谬所遮蔽的思想，是不合理的。

    所以，我们作为修行人一定要持之以恒地修持这样的无上法门，在内心深处真正生起了无常观念，我们的修法就一定会成功。这些观念一方面需要上师三宝的加持，另一方面最好经常翻阅有关无常的书籍，《大圆满前行》中无常的窍诀也是非常殊胜的，原来讲解的时候觉得很多金刚道友心的相续中确实是生起了无常之念，我们讲札嘎仁波切的《山法宝鬘论》时，很多人也是对无常观念生起了一定的定解，这次金厄瓦罗珠加参也是在《开启修心门扉》当中把无常观念讲得淋漓尽致。

    自己的相续中生起这样的修行境界，就如同我们昨天所讲的一样，“温故而知新”，也就是说不要将以前得过的法抛到千里之外，而应将这些高僧大德们的窍诀融入自己的相续。

    布顿法王云：“此生无暇速疾睹死神，恰似牵至屠场之畜生，每一刹那均往死亡奔，当思注定死亡仁亲哲！

    布顿仁波切的名字是仁钦哲，他的《自我教言》中也是这样讲的：我们此生的暇满不会停留很久，很快的时间中会见到死神，在座的修行人，可能今年或者明年或再过两三年的时候一定会在阎罗卒手里，恰似旁生在屠宰场一样，因为屠宰场中的众生在很快的时间当中会被宰杀的，同样的道理，我们一刹那一刹那地趋往死亡的方向，因此一定要观想死亡无常的道理。

    莫为今明杂务念头转，百种心思终应归于一，可怖阎罗相迎于吾前，榻间呼吸断绝命终时，除法别无助益仁亲哲！”

    我们有各种杂念在心里延续产生的时候，所有的思维分别念全部归属于一处——所有的修法和事宜全部观到无常上面来。恐怖的阎罗来到我的面前迎接时，虽然很有可能在呼吸阶段死亡，但是此时除了真正的佛法以外别无依处了。

    不管是不是修行人，很多人临死的时候都异常恐惧，但是真正修行较好的人，临死时根本不会有恐怖之心，因此除了佛法以外没有其他所依靠处。

    上师如意宝也教导我们：“如果没有生起猛厉的死亡无常之意念，就会不知不觉地被繁花似锦、五彩缤纷的利益、名声所勾引，并为其所役使，无论行持闻思修持的何等善业，也全部成为相似之善，对来世没有利益。

    作者的上师如意宝，我们那天所讲的应该是克主杰，但是按照《东噶大词典》中说克主杰是他的上师，宗喀巴大师也是他的上师，两种说法，但不管怎样，他的根本上师如意宝是这样教导我们的。

    如果我们的相续中没有生起一个非常猛厉的死亡无常的念头，很有可能被世间上各种各样、花花绿绿、繁花似锦或者是五彩缤纷的名声所吸引。五彩缤纷的名声是用比喻说明，好名声是很多人特别喜欢求的，名闻利养也是如此。很多修行人的相续中没有生起无常之念，所以被世间各种名闻利养所勾召，为它所役使。不管他怎么样闻，怎么样思，只要相续中没有生起无常，没有看破今世，那么就全部成了一种相似的法。

    很多人是这样，无论背诵、闻思还是修行，如果他的相续中有无常之念，会对来世种下一个很好的善根，他精进的主要目的就是为了来世的利益，但是相续中没有生起无常，所作所为回向于今生，为今生中的自己做事情，今生为众生的利益而做事情的人也是极其稀少的，所以完全成了相似之善，对来世没有利益。

    在无法戒除浑浑噩噩的愚痴沉睡、说三道四、大吃大喝中，被这些无聊之事所转。

    真的非常可惜，我们的相续中如果无常的念头生起的话，不会整天睡懒觉，不会整天闲言碎语，也不会整天在大吃大喝当中度过自己千金难买的宝贵时间，根本不会！

    若能生起猛厉的无常之念，则不但在临终之时无有后悔之心，反而会在此基础上，对即将到来的死亡，生起乐不可支的欣喜之情。所以，思维死亡实在是事关重大！”

    真正的修行人因为一生中相续里生了无常之心，以此因缘在临死时根本不会有后悔心，为什么呢？因为他在活着的时候该修的法已经精进地修了，到真正死亡之时不但不后悔，而且心里也会生起极大的欢喜心。所以思维死亡实在是事关重大！

    2004年2月21日第40节课

    《开启修心门扉》总共分十九个问题，现在讲第十六个问题——无常。这些噶当派的教言，从字面上应该没有什么不懂的，尤其对于有些知识分子来说浅显易懂，但是在实际行动当中真正要去行持却有非常大的困难，因此，有些行为并不是口头上说，而是在实际行动中身体力行。今天接着讲传承上师们对我们的教言。

    博朵瓦云：“法师们希求法师的法；

    博朵瓦格西这样认为：世间上的大法师们希求大法师的法，比如讲《俱舍论》的上师求《俱舍论》，讲中观的上师就求中观的法，而禅宗的上师还是求禅宗的法门，目的是什么呢？现在求哪一个法，以后就弘扬此法，目的就是以后当法师。当然，当法师是非常好的事情，但是一定要观察自己的动机和心情，看我当法师的目的是什么？我当法师的目的，如果是为佛法末期根本不懂佛法究竟含义的众生开示取舍的道理，这样的发心是正确的。如果自己觉得以后当法师时名声、财富、地位都会圆满，很多人对我恭敬顶戴，以这样的发心想当法师是根本不正确的。

    尤其我们作为修行人，内心的发心最重要，而不是表面的样子。

    今天有个道友对我这样说:“我现在没有成佛的目的，我闻思、背诵的目的，就是怕上师不高兴，我为了上师高兴而做这件事情，其实我心里什么目的都没有。”他很坦白、很真实。我想我可能也是这样，现在我在这里传法，但是不是真正为众生的利益？有时候根本谈不上，每一个凡夫人也有很多的毛病，但是我们发现自己的错误以后，不能直接观想，也应该间接地观：我现在这样做，是为了一切众生，众生是如此的痛苦……直接的意思可能是一种无记的状态，但是间接地或者逐渐地可以观想到真正发心的利益上来，这很重要。

    很多道友可能喜欢观心，观心的过程中自己的有些毛病可以掏出来，以后慢慢改正，无始以来的习气比较严重，再加上今生当中的习气也是比较严重，所以不能一蹴而就。

    老人们希求老人的法；

    老人的法是什么呢？就是念阿弥陀佛名号或者心咒，让老人去背诵很困难，你们有些老年人，精神是非常可佳的，前一段时间笔考的时候也有七八十岁的老年人，拿着电筒一直写，但是写也写不了很多，干脆你还是念佛号，完成三百万阿弥陀佛名号。不然人老了，以后住在这个世间从年龄的角度来讲也不是很长了，所以老年人求老年人的法。华智仁波切也讲过，年轻人的修行和老年人的闻思不一定成功。

    孤苦伶仃的弃儿希求离母之法，

    离母之法是一种比喻，意思是没有被上师摄受的，像孤儿一样的修行人求的是离母之法。我们大家都知道，世间上的有些孩子没有母亲，他的所作所为肯定没有规律。同样的道理，世间上的修行人没有被善知识摄受，没有真实的教言，他自己随心所欲做一些善事、功德，这就是离母之法。前面不会有发心，后面不会有回向，中间也可能被世间八法的念头所占据，所以说这样的修行不太好。在这个世间上，没有被大乘善知识所摄受的有些人的行为，自己认为是殊胜的善法，但实际上是离母之法。

    而我却认为无常法是最无与伦比的精妙大法。”

    博朵瓦格西认为无常法是所有佛法中无与伦比的。可能我们这里的有些人认为大圆满法是无与伦比的，我们可以这样说，大圆满也是无与伦比的法，菩提心也是无与伦比的法，无常法也是无与伦比的法。但是有一个问题，本来大圆满从法的角度来讲是无与伦比的，如果没有修好无常观的话，可能无与伦比的法不一定能用得上，因此修大圆满的人自相续中一定要有一个厌离心。

    我那天开玩笑说，现在很多人可能是世间法的大圆满：我今生一定要成就，为什么呢？轮回是很痛苦的，所以在痛苦的轮回中我要解脱。这是阿罗汉的大圆满，我自己在轮回中获得解脱的想法是否真正具足出离心也很难说，因为真正的出离心，就像关在监狱里面的人日日夜夜想从监狱中出来，但是我们修行人的心念中，轮回实在是苦不堪言，我真切地要寻求解脱，具足这样非常强烈的厌离心可能很困难。如果没有这样的厌离心，大圆满不一定修得成，如果有了厌离心，但是属于自我的厌离心也不行，如果是因众生在轮回中痛苦难耐，我一定要想尽一切办法把众生从轮回中度化出来，这才是厌离心和菩提心所摄持的大圆满的修持。所以，我们修持佛法的时候应打好基础，尤其是显宗中的无常法，如果无常法在一个人的心相续中生起，定会屏弃世间八法，修行圆满。

    我前一段世间讲了，有一个法王在阿秋喇嘛那要求大圆满的法，阿秋喇嘛感叹他连一个简单的无常观都没修，还要希求大圆满，在课堂上也批评了，他老人家非常不高兴。我想对很多修行人来说，无常法和大圆满真的无与伦比、极其殊胜，尤其在末法时代，我们不能不赞叹。

    以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

    所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

    有人认为无常法只不过是属于孩童与妇女们的浅显低劣之雕虫小技，根本不能列入法的行列，以前藏地的法师们时常就“是否遮遣现分”、“佛陀是否拥有智慧”等主题展开针锋相对的激烈争论。

    无常法是一些孩童或者是妇女们在家里面观一观而已，根本不能列入大法行列中，有些人是这样说的。

    不仅是以前，现在也是辩论场所中很多道友集聚在一起，针锋相对地辩论，主题是现分要不要遣除，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲得比较细致，比如说佛陀智慧的现分现在存不存在，讲第七品时饿鬼所见到的脓和人所见到的水，现分到底灭不灭，这方面的辩论特别多，在辩论场所中所有的法师们展开辩论的最主要的话题就是现分到底存不存在，到底需不需要遣除。以前我们学院的几个法师，几天几夜一直在佛陀智慧的现分上面辩论，到底如来藏空性的现分灭不灭？还有一个辩论话题，佛陀到底有没有智慧？如果佛陀有智慧，那么这个智慧已经成了世俗谛；如果佛陀没有智慧，那么佛陀不能照见万法。还有比如声闻缘觉证悟空性没有？六道众生所看到的一碗水到底所得的是什么结论？一直辩论诸如此类的话题。

    博朵瓦针对这一时弊，义正词严地呵斥道：“如果相续生起无常之心，此生的一切现分都可以此念轻而易举地遮遣。”

    但是博朵瓦认为：没有必要在辩论场上辩论现分存不存在，佛陀有没有智慧。他认为作为修行人应该内观，比如如果我们心的相续中真正生起了无常，那么所谓现分存不存在的问题全部迎刃而解，根本不会有任何问题和困难。如果在自相续中生起了无常的观念，很容易看破今世，如果看破今世，所有的修法会成功的。如果修法也没有成功，自相续中的无常观念也没有生起，整天语无伦次地辩论，结果也许造了舍法的罪业，除此之外一无所得。

    因此噶当派有些格西的想法很接近于真正舍世修行人的想法。

    北方的一些人正在为一位病人作禳灾的经忏佛事，一人不期而至，将用于供施鬼神的食子一下子夺走了。

    北方当时有一个病人，很多人在为他作经忏仪式，食子、食品还有很多仪轨都需要预备安排。突然来了一个不速之客，把供僧的食子全部夺走了。

    猝不及防的人们都纷纷谴责与嘲笑他不该将鬼神的食子夺走，他却满不在乎地说：“蛮不讲理也好，丢人现眼也好，反正我已得到了北方色卡地方的食子。”

    想防止也来不及，很多人谴责他不应该把鬼神的食子夺走，但他满不在乎地说：别人怎么说都可以，别人怎么样埋怨我也无所谓，反正我自己已经得到了食子，他可能把食子吃了，《大圆满前行》中也讲到一个非常笨的人把觉沃前面的食子和酥油全部吃了。与此相同，别人笑我，别人说什么都无所谓，反正我已经把色卡地方的食子吃了，已经心满意足。这里的意思是指别人说什么都不顾一切，我们作为修行人也应该这样。

    同样，观修无常尽管也被世人视为蛮不讲理，丢人现眼，但是，只要心中生起了无常之念，就可以此为满足了。

    同样的道理，我们在修无常观的过程中，也许有人说：修无常法是如此低劣，不如观修无上大圆满，大圆满很好，大威德很好。

    刚才来了一个道友，他要求我讲本尊大法，我给他写了一个文殊菩萨的心咒，他特别不高兴，仍然坚持要我讲一个大法。后来我说：以前有一个叫做博朵瓦的格西，他说最大的法就是无常法。这个道友说无常法早就学过，无常法不用教。我问他究竟弄懂没有，他说无常法懂了，春夏秋冬都是无常的，你一定要给我讲一个大威德的法，否则我不走。

    所以修无常法、发菩提心的人，很多人谴责他：现在你到藏地去，藏传佛教中听说最高的法是大手印、大威德，你怎么求了一个无常的小小的法？不管别人怎么样讥毁、嘲笑，自己的相续中真的有一种无常观，自己已经心满意足，从此以后跟这些口头上说大话的人的相续完全不同，因为有无常观，时时刻刻自己的行为在佛法上面，如果没有无常观，虽然他修的是本尊大法，实际上也可以看得出来，修大法的人相当多，但后来真正能修行成功的有多少人，我不是讽刺他们，这是我们耳闻目睹的事情。

    我们身边的道友找大法师，在他们面前求大法，但是回来后相续是什么样的，他自己的行为也神神秘秘，有时候说不清楚，已经变得面目全非，所以希望真正的修行人在相续中反复观菩提心和无常。

    噶当派的格西讲的故事真的很精彩。

    一位信士曾向博朵瓦祈求迁移加持，博朵瓦恳切地说：“我没有其他的迁移加持，只希望你能一门心思地观修无常，没有比此更深妙的法门了。

    迁移加持，就是上师相续中的加持融入到弟子的相续中，意思就是上师你老人家加持我。

    博朵瓦格西在别人向他请求加持的时候说：没有更殊胜的加持方法，只希望你能一门心思地观修无常。

    以后有人找我加持时我也可以这样说，你们也可以这样说。但是别人可能不会相信，让他好好地观想无常，这就是加持的话，他们不会善罢甘休的。如果是真的大菩萨迦持是有利的，一般的凡夫人依靠有漏的身体摸顶，可能没有什么意义。

    如果你的道行在我之上，那呆在这里就毫无意义。如果你的水平与我相当，那我就可以直言不讳地告诉你，对于我来说，以这个遮遣现分（指无常法）的大法，可以产生深远的意义，如果你能如法炮制，也必将受益无穷。”

    现在人们特别喜欢遮遣现分的法，对博朵瓦格西个人来讲，遮遣现分并不是其他的法，就是指无常观，所以，对他来讲无常观就是一个意义深远的法，如果你能真正如理修持，如法炮制，按照我的安排先修无常观，自相续中的无常、厌离心和菩提心真正生起来再修密法。

    很多人不会这样观的，而是先求密法，方便的时候稍微看一看无常和菩提心的书，认为首先修最深的法，但实际上首先要打好基础，然后装修，很多人先装修，然后再打基础，可能到了装修的时候你的地基不稳固，装修也装不好。

    因此，要搞清修行的次第，这一点在座的人如果听了这些法就会有一些感应，如果没有听，或者听了以后以无所谓的态度来对待，就没有办法。

    这是博朵瓦格西的法。

    一位密咒师的女儿娇嗔地向父亲埋怨：“我的这个破镜子太小了！”

    不知道是不是父亲给她买的，反正她对父亲说自己的破镜子太小了。

    父亲听到她不明事理的抱怨，说道：“你先用它照脸，如果还嫌它小了，那就到我的大鼎锅那儿去照吧！（那倒是硕大无比的镜子。）”

    不管怎么样，镜子再小也可以照得到你的脸，镜子如果真的太小，到我的大鼎锅那里去照也是可以的，其实大鼎锅不可能照人，这里是带有讽刺的意味。

    同理，虽然有人将无常法贬斥为“拙劣小法”，（但我还是开诚布公地提醒诸位，请不要自不量力，）最好还是先让无常法在相续中扎下根，再去寻找其他的法，方为明智之举。

    学院里的有些修行人也是这样，以前给大家唱上师如意宝的《无常歌》的时候大家都觉无所谓，唱大圆满的道歌时，觉得“道歌”对我有一定的利益，我可能马上会证悟的。所以，很多人认为无常法是很小很小的，如同小女孩认为镜子太小了，自己的脸在里面照不下来一样，实际上你的脸再大也一定能照到。

    有些人认为自己的境界非同寻常，但是实际上你的境界再高也不能离开无常法。前面我们也讲了，有些人认为修大法的人才需要，有些人认为刚开始的时候需要，不需要长期修持，实际上自始至终，何时何地都是需要的，而且具有无常观的修行很有力量。

    这是作者给我们的教言，不管什么样的境界，首先在自相续要扎下无常的根，然后再求其他的法就是智者的行为，无常观还没有在相续扎根，修持不一定稳固。

    博朵瓦云：“没有忆念无常的一切修法，都好似冰上的建筑，悠然闲暇之时自己仿佛也如假包换似的具有空性等的境界，但是一旦到了紧要关头，便会从基础开始土崩瓦解；

    博朵瓦又讲：没有修好无常法就像冰上的建筑，在悠闲自在的时候，好像是真正有一些空性的境界。比如说你吃穿皆具，天气也好，心情也好，没有违缘的时候，认为我的空性的境界很不错。但是你遇到了违缘，别人挖苦你，别人说你的过失，在这种情况下你就难以把握，说明所谓打好空性的境界实际上是假的。

    如果生起无常之心，则修行不会退转；倘若相续中尚无有无常观的立足之地，则一切的努力都会付诸东流；如若在相续中培养起无常之心，则菩提心与空性等一切功德，都如同源源不断地堆积一般日益高涨。”

    如果自相续中根本没有无常的观念，所有的努力全部会付诸东流。

    这里还是有很深的教言，但就讲到这里吧。

    2004年2月22日第41节课

    《开启修心门扉》里第一个问题舍弃今世篇幅比较大，恒修死亡无常在这部书中也讲得比较多，在修行过程中每一个教言有一种特点，就像前两天个别的金刚道友所讲的论典一样，比如说《俱舍论》或者《入菩萨行论》，每一个道友自己的爱好和信心所发挥出来的窍诀或者是教言都是不同的，每一个人有他的特点。

    因此《札嘎山法》里面、《大圆满前行》，还有无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》，这些书中都讲了无常法，但是每一个上师的着重点，也就是说窍诀的立足点也可能是不同的，每一个都有独特、具针对性的窍诀，能真正刺破我们过失的心脏，因此希望大家记住每一位上师的教言。

    我讲了《俱舍论》和《入菩萨行论》以后，自己心里觉得这些论典真是很重要，无论如何要讲完。实际意义上，很多金刚道友的相续中非常圆满完整地听受五部大论也很困难，像格鲁派讲一部论典也需要五六年、七八年，在一年的时间中掌握大概的内容也应该可以，所以希望大家珍惜时间。

    尤其是《开启修心门扉》，表面上看它是一个非常低的加行，也是一种进入菩提道次第的门槛，但是关键看你怎么样认识，你如果真正以公正、客观的态度来对待，你的相续中可能会收获匪浅的。

    如果你没有这样，大圆满也不一定对你有利。因此，我们修行的过程中关键是用自己的信心来对待，遇到哪一个法都是无上的妙法，至高无上的法宝，遇到哪一个上师，你认为这个上师是很了不起的，他的语言你也会接受，接受以后你的相续中也会有所助益。就像《札嘎山法》中所讲的一样。

    夏沃瓦也抽薪止沸地指出：“能迫不及待地观修无常之人，都是探寻到法之根本的明智之士，而观修空性只不过是漂在口头上的浮夸之举。相比而言，就显得极不深入扎实。”

    夏沃瓦一针见血、真正地说到窍诀要点的方式指出：能迫不及待观修无常的人，是真正探询到佛法深要的人。不管是汉传佛教、藏传佛教、南传佛教，观修无常对每一个修行人来讲非常重要。如果有一个人，一生中所有的精力用在观无常方面，自然而然其他的修行也会水到渠成，真正深入到佛教的最内层去。

    如果这些人无常的基础一点也没有，然后说一切空性、光明，还有气脉明点等等，这样的说法实际上是漂在口头上的夸夸其谈而已。

    很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

    光是口头上的夸夸其谈，相对而言并不深入、不扎实，这是夏沃瓦格西讲的。

    他身边的一位小僧人深有体会地说：“不了知无常而做的转绕之事，只不过是让脚白白地疼痛而已。”夏沃瓦听了此话，喜出望外地赞叹道:“他说的可是千真万确的啊！”

    他身边的一个小僧人转绕佛塔，我们这里转绕坛城，有人说已经转了一千遍了、一万遍了，但是你的相续中有没有无常观念，如果在无常观的基础上发无上菩提心来转绕，转绕一次的功德也是不可思议。但是无常观念一点也没有，想让自己长命百岁或无记的心态中转绕，实际上就像那个小僧人所说的一样，不观无常的转绕佛塔实际上是让脚白白地痛而已。

    其实不可能没有一点功德，这里是加上否定词而已，有是有一些功德，无记法的心态来转绕也有功德。以前一条河里面有陈旧的佛塔，树叶子上的七个虫转绕以后也有一些功德，它们都根本没有发心，但是毕竟转绕了佛塔。可是这个功德很渺小，可以说是微不足道的功德，因此，我们也应以菩提心来摄持，所以，像小僧人所讲的一样，如果没有无常的基础转绕，这个善根并不是很大，后来夏沃瓦格西听到小僧人的话以后，他喜出望外地赞叹一点也没有错。

    事实也是如此，有些格言在小僧人的口里也可以说出来。

    前一段时间在玉树，那里有一个老僧人，他可能是一个真正的菩萨都不知道，因为这个人特别喜欢助人为乐，比如说别人有什么事情找他的时候，他自己无论有什么事情都放下来，去帮助别人做。这恐怕很多人是做不到的，首先是“我”的事情做完了以后再做别的事情，这是很多人的习气和性格，但是那个老僧人十年如一日都是那样，所以有时候在普通人的身上也可以学得到很多知识。

    那天我们选管家的时候，有些人愿意当管家，因为要接触很多人，有些人有知识、有功德，功德也可以学得来，有些人的性格不好、人品不好，有很多过失，通过他的过咎也可以自我检点，所以修行稍微好一点的人，什么都会变成他真正的老师。如同夏沃瓦格西在这位小僧人的口里面也学到了知识一样。

    衮巴瓦云：“无常与业因果之法，如果听的人以为毫无价值，讲的人也认为不名一文，将其作为妇道人家修持之法，则他们既不是智者，也不是尊者与贤者。”

    衮巴瓦格西讲的内容大家耳熟能详：讲法的人也认为今天讲《开启修心门扉》是一般共同的法，不是什么大圆满、大中观，可能没有什么价值、功德、利养吧。听的人也认为无常法和业因果法是很低劣的法，分文不值，如果听一个大圆满就很好，现在我们已经没有福报了，很倒霉，现在不讲大圆满、大中观，整天就是讲无常法，没有价值，不如不听，做一顿晚饭很有价值。很多人都这样认为。

    还有认为这些法是在家妇女或是儿童所学的一种法，实际上这些自以为是的人是愚者，不是智者、不是贤者，也不是忍者，我们道友当中可能不是智者、不是贤者的人还是有一部分吧！如果是讲一些密法，把录音机什么都准备好，极其珍惜、重视这个机会，讲一些无常法的话，“无常法我早就知道，春夏秋冬就是无常的，我的生命也是无常的。”表面上看来春夏秋冬也是无常的，人的年龄等很多方面是无常的，但是真正深入细致地懂得这个道理的人恐怕还是极为罕见。

    香怎耶巴也说：“如果上午没有生起无常之念，中午贪图今世的念头就会抬头；如果中午没有生起无常之念，晚上就会被贪图今世的念头所俘虏。

    香怎耶巴说：无常以每天思维的方式来修是最好的。如果我们上午没有思维无常的观念，那么很有可能在中午的时候，贪图今世的念头抬起头来，生起世间贪念，它就开始扰乱我们。如果你上午坐禅努力地修无常，最少也是在今天觉得一切都是无常的，你就没有希求世间八法的念头了，中午的心应该能平稳地过下去。如果你中午的时候没有修无常，很有可能在晚上的时候生起世间的贪念。

    如果迈入贪图今世的轨道，则无论如何努力，也不能趋往正法。”

    因此无常观念一天修一次还是不够的。有些人说不懂怎样修法，其实修法没有什么不懂的，只不过是我们不修，我们凡夫人一直认为无常没有什么修的，菩提心没有什么修的，这一点我懂，懂是懂，但是我们心相续中的习气是很可怕的，所以说大家应该记住无常。

    我们前一段时间也讲了孔子说的“温故而知新”，这作为佛教徒来讲也很必要，为什么这样讲呢？你以前修的无常观念，日日夜夜都串习，那么一生中所有的世间八法才能偃旗息鼓。我想这几天观无常的人会有一些，但是再过十五天的时候有没有就很难说，去年我们修《札嘎山法》的时候大概十五天或一个月左右，看破今世、无常观修得很不错，但后来再过了一两个月以后很多人的相续中就荡然无存了。所以，真正的修行人不需要很多法，要重点抓住关键的几个法。

    很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

    金厄瓦仁波切也云：“如果清晨没有观修一座无常之法，白天就会被今世之念所左右。”

    金厄瓦仁波切告诫我们早上起来的时候要观。我今天说了，在座的金刚道友可能明天会观的，但是最多坚持十五天，以后会不会又销声匿迹了？有些人因为心比较稳重，不易被外境所转，能持之以恒地修。如果能修，将来变成一个好修行人是没有很大困难的，但关键是我们以后能不能坚持，这是最大的一个问题。

    作者也是这样讲的，如果早上观修无常的话，这一天不会被世间的念头所左右，如果没有观肯定是相反的结果。

    罗德益西炯曾向仲敦巴请求赐予教言，仁波切正对一位尊者肆无忌惮地搞世间法极为不满，就借题发挥道：“尊者如此热衷于搞世间法，以备关键时刻之需。

    益西炯当时很想在仲敦巴面前得到一个教言，但是仁波切正好遇到一位道友搞了世间法，他非常不满，就借题发挥，比如去外面化缘或者做什么不如法的事情，凭借这个主题来批评，当时这样说的：这个坏蛋认为搞世间法是最重要的，关键时刻最能派上用场，功德最大。

    但真正到了关键时刻，这些都不能派上用场，安闲之时口头所标榜的信心，实为鹦鹉学舌，（不能解决燃眉之急。）

    但是你现在所做的世间法，千钧一发的时候根本用不上。形象上不如法的自不必说，但是为了名声、为了众人的恭敬而造经堂，塑了很大的佛像，最关键时能不能用得上，恐怕是用不上的。比如说要断气的时候，自己内心中没有一点境界，经堂对你来讲用不用得上？你表面上搞了各种各样的世间法，比如说自己给自己做了一个画册，很多人大力宣传，对我恭敬，但是我临死的这一刹那，这本书对我来说能不能用得上？或者我得了很严重的疾病的时候对我来说能不能用得上？所以，我们要心上起修，不要在口头上，无常观念经常用在生活当中去观察。真正遇到违缘和困难的时候，要用得上已经思维过的道理。比如说转绕坛城功德很大，但是如果没有发心的摄持，临死的时候是用不上这个功德的。

    在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

    只有屡屡忆念死亡与业因果，等到关键之时，才能招之即来并令问题迎刃而解。

    如果你真正要观想因果还有寿命无常的关系，死亡无常的修法的力量，自己还是可以用得上，比如说我们平时观死亡无常，平时观业因果，死的时候就不会很紧张，这是理所当然的事情，每一个众生都会经过死亡这一关，因为你以前做好了一切准备。有些道友遇到违缘的时候能从容面对，原因就是他经常在这方面思维，有些道友遇到最关键的时候跟平凡人没有什么差别，好像和从来没有学过法、从来没有学过宗派的人一样，那个时候紧张得不得了，特别痛苦，这就说明我们平时没有把法融入到自己的心间。

    因此，不善仅能生痛苦，岂言以此而解脱？我当恒时于昼夜，勤思此理方妥当。就应当这样做，你知道吗？”

    不善法经常会生痛苦，怎么说是以这种方式解脱呢？当时仲敦巴格西一边批评不听话的道友，一边给他讲了这个教言，懂到就一定要修，不修是不行的。

    金厄瓦将此言复述给博朵瓦，博朵瓦羡慕地说：“格西有一门对谁也不传授的秘诀，没想到却告诉给他了！”

    批评他的时候金厄瓦可能当天在场，对于益西炯求教言的时候仲敦巴很不高兴……在博朵瓦面前说了。博朵瓦说听说仲敦巴格西有谁都不传的甚深密法，非常甚深的密法没有想到今天已经传给了益西炯。以前噶当派的上师最甚深的教言从不外传，所以噶当派对死亡无常的法像我们对无上大圆满法一样没有差别，因为依靠这个观修方法有很多人获得成就。

    阿衮巴云：“我如果没有在之前观修一座无常之法，就不会传法。”

    阿衮巴每一次传法的时候都观想一座无常法，之后再给别人传法。我肯定做不到，每一次传法之前可能观修一个常法，我经常打算将来怎么。很多人听法之前有没有观修一个无常法，“我今天去听法，回来的时候会不会死呢，到底我还能不能再回到家里呀？”有没有这样观想无常，如果随时随地这样观想的话，所作所为不会被世间琐事所转。

    他对所有的人都将此法作为窍诀而悉心传授。我们也应当让此法在相续中毫无缺憾地完整保留。

    他在所有的人面前把无常法讲得最细致，我们也非常希望这样的法在每一个人的相续当中完美无缺地保留下来，但保留下来也非易事，看你能不能经常反观自己，如果境界不好，遇到一些外境的时候就会出现常有的心。

    我都经常想我们在座的金刚道友未来的前途，有些人真的变成大法师弘法利生，有些人到寂静的地方去精进实修，一生成就的可能也有，也有一些个别的可能再过了几年以后自相续中生起邪见，还有还俗的，可能有各种各样的人。从现在佛教的一般规律来推测也看得出来，但是最关键的是不能改变自己的见解，如果有观无常的心就根本不会被世间的心所转移。

    嘉地的江擦多策曾不经意地说了一句：“我要到上面去烧点茶水，请你马上给我传个法。”博朵瓦随即不悦地说道：“若能多多观想无常之法，舍弃今生而追求来世之大义就如拾地芥般容易。就像现在你喝茶很容易，不喝却很困难。”同时又简明扼要地嘱咐他应当时常观察业因果、轮回过患、菩提心与空性等法。

    这一段可能在翻译上有一点问题。意思是这位尊者跟博朵瓦尊者说：我在上面烧一点水，希望你赶快给我传一点法。我们有些人也是这样，“我已经买完了车票，上师你可不可以给我传一个法，我明天马上要离开。”当时格西也是在上师面前这样说的，正烧水，“水可能马上要开了，希望你在这之前给我传一个法。”博朵瓦格西随即说：我给你传的就是无常法，你好好地观修无常，舍弃今生和追求来世的大意就像我们拾起地上的芥子一样容易得到，就像是你喝茶很容易，不喝茶很困难。

    也带有一种讽刺性，因为他说水马上要烧开，马上要得到一个法，所以他对喝水很有信心，不喝水很困难。但你要真正想成就应好好地观想无常，不观无常很困难，就像现在你不喝水一样，看破今生和一切世间的修法很容易，就像你现在喝水一样，博朵瓦格西从反方面来这样讲的。最主要的给他传的是无常法，稍微简明扼要地讲了菩提心等的功德。

    夏沃刚巴将此言告知普穹瓦，普穹瓦连忙恭敬地摘下帽子说道：“哎呀呀！只有我们尊者说的这席话，才是异常珍贵的啊！”

    夏沃刚巴将博朵瓦的教言告诉给普穹瓦。

    普穹瓦摘下帽子（噶当派的很多人起信心的时候不管被人看见没有，马上摘下帽子，这是他们的一种传统。我们这里也是这样，有些人不要说没见到上师，见到上师的时候也是好像帽子已经用钉子钉在头上一样，根本不会摘下来，有些可能因头上有一些不好看的东西，也不愿意。）这样说的：上师所说的话真的非常珍贵！观无常，以后看破今世很容易，希求来世的大意也很容易，表面上看来无关紧要，但是真正的修行人把这个看作是非常珍贵的教言，对他来说一生中有很大的利益。

    2004年2月23日第42节课

    下面我们讲《开启修心门扉》中的第十六个问题，也就是说观修无常。观修无常的道理相当重要，但是我们这里的有些人因为观得无常太好了，所以什么闻思修行都不愿意，这一点是当前的一个弊病，希望大家注意。以前我有一段时间也有这种感觉，什么都是无常的，背诵有什么意思，讲考有什么意思，但这可能是个违缘，因为虽然是无常的，但是最有意义，自相续中真的要扎下佛法的根，还是要不断地闻思修行，可以在空闲的时候观无常，不一定从早上到晚上一直观。但有些人不愿意背诵，要观无常，打无常的旗号给自己开一条路，结果背诵的时间根本没有观无常，你就散乱。所以，闻思修行的人很好，比如说背诵就是把文章的内容全部了如指掌以后才能背诵。我刚到学院的时候背得不是很多，但是当时背过的现在回忆起来还记忆犹新，没有背过的，虽然当时心里面记得很清楚，但是现在都不行。

    有些人观得无常太好了，觉得什么都无常，结果你的一生可能也是很漫长的，在漫长的一生中经常在自相续中漫延邪见，最后无常的念头也可能被打下了，这样不太好。

    堪巴龙巴云：“我希望你们能以观修无常的方式而修行，至于其他的方式，则除了让内心烦乱焦灼以外，还会有什么呢？

    堪巴龙巴说：我希望你们修行时以观无常为主，除了观无常以外，其他的方式除了令心焦乱以外再无其他。比如说你没有无常的基础观风脉明点，或者是做其他的佛事，或者是朝山拜佛，这也是一种善根，但不是真正佛教的精华，因此对他来讲观无常是最重要的。

    若能忆念无常，就会产生对一切非法都不需要的意念。

    如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

    我想在座的大多数金刚道友观无常比较认真，因此非法行也比较少。

    如果自己在后天必定死亡，那么，即使所有的水都变成酥油；一切的山都化为黄金；全部的人都成为自己的儿女，又有什么用处呢？”

    在藏地，尤其是在春天的时候，小牛还没有出生，这个时候酥油很少，所以穷人特别向往酥油，家庭比较穷困的人向往所有的水都变成酥油汤该多好，整个山都变成酥油那样。大家可以这样想，如果我们真的后天死，所有的水变成酥油汤，（说“汤”好一点，因为酥油是固体）所有的山变成黄金，全部的人变成自己的儿女，对你来说有没有用？所以以这种概念来比喻，世间的一切财富、一切眷属、一切人对自己来讲真是没有任何用处。《大圆满前行》当中也讲了，我们离开人世的时候哪怕有成千上万个眷属，也不可能带走一个，就像从酥油里面拔一根毛发一样，根本没有办法让任何众生和任何财产对死亡有任何利益。

    普穹瓦曾生动形象地教导说：“你们若能观修无常与业因果，就等于是现量地见到我了。我这个头童齿豁的老人，（并不值得一见。）

    普穹瓦在藏地是非常有名的，很多人想拜见他。很多人想见无著菩萨的时候，他在门口上也写了“胜法以及今生计，二者无法同时成，若能共成则必定，自我欺骗无怀疑。与我会晤无他言，期望各自勤修善”的教言，前面也是这样讲的。

    当时很多人想拜见普穹瓦格西时，他教导说：你们如果真正对我有信心，就好好地观无常和观业因果，这和见到我没有差别。像我这样没有头发、牙齿也脱落了的老人，见到也无用，你的相续中如果有个无常观，没有见到我也还是值得的，如果你的相续中没有无常观和因果观，看我一百遍又有何益？

    华智仁波切在临近圆寂的时候，很多弟子也想见他，他是这样说的：如来芽尊者的遗塔在那边，你们不转遗塔，整天绕着我干什么，不要到我这里来。

    若能如此观修，则即使犯失四他胜罪，也可以将罪业清净，这就是我的遗嘱。”

    小乘当中最严重最可怕的是四根本戒，杀盗淫妄四他胜罪可以说是一生中难以清净的，但是你心的相续中真的能生起无常观的话，像这样的罪业也能得以清净。但我们学习大乘的时候大家都知道，如果心的相续中真的生起了菩提心，四他胜罪也得以清净，但是无常观能令他胜罪得以清净的情况，以前在其他的教言中是见所未见的，但普穹瓦格西是这样讲的。可能是普穹瓦接近圆寂的时候，很多人想见他，他教诫观无常就是他的遗嘱，除此之外无其他遗嘱。

    柳吾色巴也说：“相续中生起随念死亡之心乃为其一；舍弃今生乃为其二；修习正法乃为其三，此三者是相依而存的。

    柳吾色巴也叫益西巴，他说：我们的相续中生起死亡无常之心，还有舍弃今世和修习正法这三点在一个人的相续中基本上是同时存在的。意思是什么呢？比如说无常观得很好，那么看破今世和修行正法这两点也可以在此人的相续中具足，如果能看破今世，他的相续中舍弃今世和修持正法也会具足。

    我们这里有些修行比较好的人，观无常也不错，不会希求今世的名闻利养，会认真地修持。所以说这三个要点同时存在，只要具足其一，其他的两点肯定具足，如果一个人日日夜夜勤修，他的相续中肯定有看破今世和无常观。

    妄想不死乃为其一；对此生宁死不放乃为其二；造作恶业乃为其三，此三者也是同存共亡的。”

    同样的，如果有人认为自己会长久存活，那么他临死也不会放弃今世和造恶业，这三个业也是共同存亡的。或者说有些人宁死也不舍今世，这样的人无常观得不好，而且正法也肯定修不好，整天都是造恶业。所以坏人具足这三点，好人具足前面三点。

    又说：“以观修无常而从贪执今世中得到救护；以观修业因果而自八无暇中得到救护；以观轮回过患而自一切三界中得到救护；以慈悲心而从沉陷小乘中得到救护；以观修空性而从执著外相中得到救护”等等，对各种行为进行了广泛地宣说。

    有些人这样讲的：我贪执今生的分别念特别重，有什么办法呢？观无常就会从贪执今生当中获得解脱。

    有些人这样想：将来转生到八无暇处特别恐怖，不想转生怎么办呢？好好地观业因果，就像《三主要道论》当中讲的一样，“人生难得寿无常，修此可断今生执，无欺因果轮回苦，修此可断后世执。”

    如果你不想再转生在三界轮回中，就观轮回的过患。

    小乘中没有究竟的慈悲心，所以说修慈悲心可从小乘的执著当中得到救护。

    如果特别执著外相，观空性肯定从中获得解脱。

    往昔的（诸大德们），也将思维无常作为殊胜的窍诀。《毗奈耶经》中有这样一段公案：厄扎塔依国王的王妃沃已被判定将于7日之内死亡。（国王无奈之际，）只好将王妃交与一名为“比丘尼母”的女阿罗汉，女阿罗汉安排王妃削发出家并嘱其观修无常，王妃7日后死亡且转生于天界，后在佛陀前聆听正法而现见真谛。”

    《毗奈耶经》中有这个公案，厄扎塔依国王的王妃被有神通之人判定七日当中死亡，国王实在是无可奈何，当时将王妃交给了女阿罗汉，她没教她念阿弥陀佛或是念观音心咒，而是在七日中要她好好地观修无常。王妃死后，因她观修无常的加持和功德，转生到天界，变成一位天子。释迦牟尼佛初转法轮的时候有天子听法，不一定是她，这是我分别念加的，但是释迦牟尼佛初转法轮的时候，五比丘和八万天子已经获得真谛。

    有些人也像国王这样，对于老年人非常严重的病情束手无策，或带到寺院里面，或者是交给一个比较有修证的上师，要他超度。有这种说法。无常的加持力非常大！以前的高僧大德，尤其是噶当派和噶举派的有些高僧大德，不管是年轻人、老年人，就是要他观无常，这就是释迦牟尼佛的教法中没有任何危险性、非常可靠、有加持的修法。因此，有些老年人认为自己什么都修不来，怎么办呢？一方面念阿弥陀佛名号，一方面每天都观无常，除此以外，很多人修玛哈嘎拉、大威德、黑噜嘎，有耳有鼻的，固然很好，世尊也给我们开示过生起次第和圆满次第，但是能否修好很难说，观无常没有这种风险。

    因此，你们有些愚笨的人或者觉得自己现在已经老了，什么法都修不下去，观无常就可以。如果观无常实在是观不来，你就看今天外面的天气怎么样，明天是不是这样？今天你的心情怎么样，明天是不是如此？而且去年的时候我们学院是什么样的气氛？今年在四十九天的前几天时又变成了什么样？今年开春、夏天的时候变成什么样？而后从自己的身体观，现在我们骨肉组成的身体再过几十年的时候变成什么样？到时可能连骨髓也是不可能见到的。

    有一个无常的故事，原来有一个国王，他有一个王妃，王妃和国王的感情很不错，有一天那个国王想知道她是不是真心对自己好，他就躲藏在花园里面，让下人传言国王被老虎吃了，后来有人真正告诉了王妃，因为王妃对国王特别执著，一听到这个消息，王妃马上就死了，之后国王特别后悔，把王妃的尸体放在尸陀林，国王特别伤心，一直在尸陀林里面守着她的骨架，呼唤王妃的名字，她好像叫玛热达娜。

    有些人说他在尸陀林里面过了八年，有些人说过了十二年，不管怎么样，国王在尸陀林里呆了很久。后来有一个上师拿着瓦罐也到那里去了，国王还在伤心，上师把名叫哲达的罐子不小心打在地上，摧毁了，那个上师也一直哭:“我的瓦瓶！”国王说:“你这个上师很愚笨，瓦罐在地上已经烂了，你不应该这样哭，或者你再找一个也是可以的。”上师说:“你的王妃已经死了，你也是同样，我的瓦罐还有一些碎片可以拣，你那个骨架连王妃的一个微尘也没有了，但是你还在哭，你真是很愚笨。”他们俩这样对话以后，他也对无常观和对上师的行为生起信心，被他度化了。

    因此，思维无常就是实实在在的正行。若认为这不是正行，而是另有其他的正行，这个思维无常之法仅为趋入前行的方便，则是极大的愚昧与荒谬！

    我们很多人这样想：无常在《大圆满前行》中立为共同加行，因此修无常只不过是最开始时观一观的必要，真正的正行是在密法当中，或者显宗中的空性、胜观等等。但是这样的说法非常错谬。

    大家都知道，《札嘎山法》里面讲无常的重要性中也有这个问题：有些人认为空性很殊胜，实际上与无常法对修法证悟的快慢和深浅方面没有差别，认为修无常的境界很浅、修其他法的境界很深的这种想法也是不对的。还有有无违缘方面，修行能不能究竟方面，从四个方面加以宣说。

    有些没有福报的人，一讲大圆满里面的无常观就认为很简单，以前也听过，根本没有融入自心，有福报的人对无常观真正会深入自心。

    我有时候认为自己的修行特别差，一点福报也没有，但确实认为无常法很殊胜，如果没有懂得无常，不会修成其他的法，因此从这个角度来说我还是有一些福报。我们讲《俱舍论》的时候讲过九种人，下品中的上品、上品中的下品等，我想我是下品中的中品。你们中的有些人认为这是一种前行的法门，讲得多也无有意义，我认为这是没有福报之人的想法，关于这一点，下文还将继续阐述。

    （如果这样认为的话，）则菩提心与空性等等也不可能成为正行，因为它们之间是不可能找出什么差距来的。

    如果无常不是正行，那么菩提心和空性等等也不可能成为正行，为什么呢？因为二者之间是不可能找出差距来的，完全相同，不管是证悟深浅方面还是所证的境界方面，了无差别。

    颇瓦法与临终之际的甚深大法也就是观修无常。关于这一点，从前面所讲的公案就可见一斑。所以，这样做也是理所当然的。

    所以老年人修不来颇瓦也不要紧。有些人对我说:“我的头发都白了，牙齿也已经脱落了，我很快要离开这个人间，你一定要给我传颇瓦。”但传颇瓦会不会修错也不好说，还是老老实实念阿弥陀佛，颇瓦只不过是个别人的风脉明点开顶的一种方式，不一定所有的人都要修。但是无常是所有法中最甚深的，如果能在自相续中生起正量，你临终时的颇瓦法也可以作为无常法。因此，不管年轻人还是老年人的颇瓦法，也是可以用观无常来替代的。

    佛陀所宣讲的三解脱门中的无愿解脱门，也就是指以对世间的一切观修无常及痛苦，从而对尘世间的一切无有艳羡之愿的意思。

    佛陀的三解脱门是因无相、体空性、果无愿。三解脱门中的无愿解脱门是指的什么呢？所有万事万物观无常和痛苦的本性，这样一来，对万事万物不会有一刹那的羡慕、希求之心。

    所以，应当对这一切有为法都是刹那坏灭、连续坏灭之无常的道理善加思维并长时观修。

    有为法一刹那一刹那地连续坏灭，或说我们的相续坏灭、瓶子的相续坏灭，对这种无常的道理我们应善加思维、观修。

    往昔，佛陀在获得了寂止与胜观的无量禅定时，却仍然没有获得解脱的果位。

    以前释迦牟尼佛在一些外道的上师面前获得了胜观和寂止，但是因为他当时没有得到无常的法门，所以没有得到解脱。

    才开始深深地领悟并精勤地观修世间道中不存在的脱离世间之道——无常等四谛十六行相，终于以此获得了殊胜的甘露果位，当时佛陀所观修的无常也就是我们所说的无常。

    后来他精勤地修佛法，修世间道当中根本没有的无常等四谛十六行相，终于获得了殊胜的甘露果位。所以，有些人认为无常不是成佛之因，最深的是其他法。其他法也有最深的，但是你认为无常法不是佛教内在精华的话，那可能对你来讲也不一定能获得其他法。《札嘎山法》里面用山羊比喻这类人确实恰如其分，有些人到一个地方认为不行，然后又到另一个地方。这个法可能不行，又找另一个法。一直选择，永无止境，最后一无所获。就像山羊，不住在有草的地方，最后到寸草不生的地方呆下来。所以，我们一定要重视无常法门，这就是真正佛法中最甚深的法。

    具有福报与智慧的人们应当了知观修无常之此法，是善逝佛陀诸多法蕴之精要，进而对其进行观修。

    还是那句话，具有福报和智慧的人才会重视，没有福报和智慧的人就认为这是一个前行法，根本不予理睬。

    2004年2月24日第43节课

    顶礼本师释迦牟尼佛，顶礼文殊智慧勇士，顶礼大恩诸传承上师。

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    大家要如理如法地听受，千万不要一边炒菜一边说话地听，听法的时候应该在坐垫上，然后脱鞋，不能戴帽子，应该如理如法地做，有些人恐怕一边听课一边提水，有些人一边炒菜一边说话，这种听法的方式，不但没有功德，反而有很大的过失。当然在经堂里面的人行为比较如法，但是个别在家里的人，我觉得有些行为不如法。听法有很大的功德，一天24小时中借用唯一传法的时间做一些没有意义的事情，那是故意造恶业。

    我们所有的人发了无上殊胜的菩提心，然后如理如法地听受。我们所听的法是《开启修心门扉》。

    《念住经》云：“何处若生死亡念，于此胜念当力赞，依此获得胜寂灭，前往离垢之方向。

    《念住经》当中对寿命无常是这样讲的：在任何一处，如果有人生起了死亡无常的念头，对这种念头应该励力地加以赞叹，任何一个人在心相续中生起了猛烈的死亡无常之心，我们就应该赞叹这个人。任何一个地方，如果能令死亡无常的观念增胜，应该赞叹这个地方。对于我们学院，有个别金刚道友是这样赞叹的：到了城市里面根本不知道自己什么时候死，没有这个念头，到了学院，总觉得死亡无常。我想这个地方应该值得赞叹，这些道友也应该值得赞叹。

    为什么这样讲呢？

    依靠死亡无常的念头能获得寂灭的果位，而且会前往无垢涅槃、无垢清净果位的方向。

    若忆死主之恐怖，其心焉能奔过患？以无谬行而恒时，令诸污垢悉消散。

    如果修行人的心真正能专注死亡无常，始终都有一种死亡的恐怖感觉的话，那么他的心会不会奔着非法、奔着过患去呢？一般来讲是不可能的。就像以前噶当派的格西一样，死亡无常观得特别好，他对世间的杀盗淫妄或者散乱毫无兴趣，他觉得这些都是不值得的，应该好好地修持正法。

    倘若以这种方式来无谬地行持，恒时观修死亡无常，所有的过患和贪嗔痴慢等也会自然而然消尽。

    不放逸获胜妙果，诸佛如是而宣说。诸位当恒念死主，抛弃不善之行为。”

    所以不放逸的殊胜果位，诸佛菩萨也是如是宣说的，《亲友书》中说:“佛说不放逸甘露，放逸乃为死亡处，是故汝为增善法，当恒敬具不放逸。”诸佛菩萨在有关经典当中也是这样赞叹的，所以诸位修士应该恒时观想死亡无常。“士夫寿命消失如秋云，如幻如电亦如陡坡水。”《大圆满心性休息》最后有一个无垢光尊者的偈颂文是这样讲的，我们士夫的生命很容易消失，就像秋天的云雾一样，也如闪电、幻化、陡坡水，从今天起应该证悟并通达此理。所以，诸位也应该经常观想死亡无常，对大家修行还是很有帮助的。

    去年我们讲了《札嘎山法》和《窍诀宝藏论》，这次又讲了《开启修心门扉》，当然表面上看不出很多，但实际心里面总有一些死亡无常的观念，对世间的各种名闻利养之事，大家都觉得没有实在的意义，这是我们佛法的加持，这样自己会自然而然放弃不善的行为。

    以前我们没有讲这些修行法的时候，有个别道友整天都忙着自己的房子，搞一些世间法的现象非常多。现在虽然也有个别道友修行不太好、不争气，名闻利养的念头比较重，但是总的来讲，百分之七八十的人对死亡无常的意念观得不错，这是我的个人看法。

    加哲仁波切也曾引经据典地劝诫后人：“经云：‘若能数数观修无常，即为供养一切佛陀；则为一切佛陀给予之安慰；则为一切佛陀给予之授记；亦为一切佛陀赐予之加持。’”

    加哲仁波切引用佛经的教证教导后人：如果我们时时刻刻观想无常，这就是对一切佛陀和传承上师们的供养。所以，如果我们想对圆寂的上师和对诸佛菩萨供养，拿着供品，如果心不清净也不一定有功德，但是观无常是上师和诸佛菩萨最欢喜的事情，是最好的供养。佛陀以能现见和不现见的方式给予安慰。佛陀也为之授记。

    在一切经论窍诀中，都众口一词地宣说道：“观修无常之此道极为胜妙，（它能帮助我们）舍弃对世间的一切贪执。

    我们讲过，修无常、观修正法，还有舍弃今世，这三者会在一个人的相续中同时生起来，所以如果无常观得特别好，很容易看破今世。

    尤其在当今时代，观修无常更是具有重大意义，没有比此更为精妙的法门了。”

    尤其当今时代人人都喜欢做非法行，人人都认为一切是常有的，为什么释迦牟尼佛在“四法印”中说诸行无常，诸行无常的这个偈子，在《本师传》中也讲到是很多修行人求之不得的殊胜法门，因此，好像诸法无我、诸行无常是浅显易懂的，但是真正深入进去，这是非常甚深的境界，没有更重要的了。

    尽管如此千叮万嘱，但那些福报浅薄的人们却置若罔闻，并没有对此生起诚信。

    虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

    有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

    即使释迦牟尼佛亲临给他宣讲无常法，他也可能认为释迦牟尼佛您老人家少说一点吧！我都不太愿意听，可能会这样说。在没有缘分的人面前怎么样说，结果也会越来越生起厌离心，恐怕无药可救。但是福报较深厚的，尤其是前世对无常和空性法门有缘的人，今生一听到就特别欢喜，自己也有能力、有兴趣去修，福报真是千差万别。有些人只要点到为止，就找到了无常和空性的甚深法门，从此以后行为如理如法，有些人跟着上师五六年、七八年也没有多大的利益。我觉得《开启修心门扉》里面讲得非常好，众生的福报真是有差别。

    卓衮巴切中要害，尖锐地指出：“因为随念无常之此法极为深妙，故令其在相续中生起也极端困难。即使是那些法师与大修士们，在这一点上也是十分欠缺的。”

    卓衮巴说忆念无常非常深奥，与大圆满、大中观、大手印无有差别，所以，在一个人的相续中真的生起万法无常的观念，不是易如反掌，所有的修行人中真正生起无常观的人也是屈指可数的。

    有些大活佛、大堪布、大高僧大德们口上说得很动听，摄受的弟子也有千千万万，但是相续中真正生起这样无常境界的高僧大德也可能寥若晨星，这一点我们放眼整个世界是显而易见的。所以即使是大法师和大修士们，或是山里面闭关几十年的人，寿命无常观得很好恐怕也难说。

    加哲仁波切云：“若能生起真实无伪的无常之心，自心就不会被任何非法之念所侵占。但是，能产生这种清净体验的修士实在是凤毛麟角，难得一见。”

    无著菩萨云：如果心的相续中真正生起了无伪的无常念，自心根本不会被贪嗔痴或者各种各样的邪念、妄念所占据。无伪的就不是假装的，假装谁都可能装得来。

    在座的修行人当中，百分之七八十有无常的观念，但是恐怕很容易消失，所以自己要经常祈祷。首先是知道所有的大圆满教典中为什么要先讲无常法，比如说《上师心滴》、《杰珍大圆满》，或者是《空行心滴》里面，每一个正行修法的前面都要观无常，但是按照噶当派和我们宁玛巴高僧大德的说法，一边观正行的同时还要观无常，观无常是自始至终不能离开的，如果脱离，不一定抓紧时间去修大圆满，认为明年、后年，再过几年修也不迟。因此，无常法非常深，真正证悟无常法境界的人却非常少。

    普穹瓦曾向夏沃刚巴祈求：“我希望今天能在您面前，得授一种具有意义的修法。请您给我指点一下雷莫塘地方是如何焚烧尸骨的。”

    有一天普穹瓦曾向夏沃刚巴求法：你最好是具有意义地上一堂课，不是词句上，不要口头上的。你可不可以给我讲一下雷莫塘地方尸陀林的焚烧情况。

    夏沃刚巴随即为普穹瓦一一解说：这个是这样焚烧，那个又是那样焚烧……

    夏沃刚巴就把尸陀林一个个的地方给普穹瓦作介绍，这个是晋美慈诚烧尸体的地方，这个是多杰措烧尸体的地方，这个是扎西措烧尸体的地方，一个一个地给他讲了。

    普穹瓦感慨万千地说道：“班玛香秋尊者啊！人们都对尸体被如同粪便一般搬运的事实熟视无睹，却口口声声地吹嘘自己‘已趋入了空性的境界’。

    班玛香秋是夏沃刚巴的名字。

    那天考试时有一位道友也讲了尸陀林的一些情况，我当时想他还是通达了一点点无常的概念，不知道是口头上懂的，还是实际上懂的，一想到以后我们各奔前程，他的语言已经哽咽，他介绍自己到尸陀林时的感觉。尤其是噶当派的格西，别人的一句话对他的一生来讲感受颇深。

    我原来也说过，方便的时候到尸陀林去看一看、想一想，尸体臭不是重要的事情，最重要的事情是拥有这些骨头的众生活着的时候，他对肉体很执著，但是几十年以后自己的身体也会变得这般腐烂。以此来观修，到尸陀林对我们修行人来讲就是一堂生动的课。

    可是人们经常对无常观念熟视无睹，却口口声声说自己获得了第一步境界、第二步境界，果真有这些境界当然值得随喜，但有些人连无常观念还没有生起，这些境界就更谈不上。

    （对于这种自吹自擂的空谈，）我实在不敢相信。烦恼的犄角仍然坚锐，烦恼的蹄脚依然完好无损，还自吹晓知修行之理，真是可笑！”

    对自我的高谈阔论，说是已经趋入了空性的境界，但是烦恼的角仍然如此的尖锐、锋利，为什么呢？别人稍微说了什么，马上生贪心、嗔心、嫉妒心，你的烦恼的角如是的尖锐，可能没有证悟空性吧！无常的概念都没有……

    做梦的时候怎样，诸佛菩萨给我授记，那个上师梦见我什么等等，说起来很动听，可是你老人家的烦恼的角如是的尖锐，烦恼的蹄脚如是的完好无损，还自我标榜说已经达到何种的境界，真是可笑。

    我自己确实不敢说空性的境界，口上说也特别害怕，不要说空，自己的烦恼如是的深重，烦恼的角如是的尖锐。

    夏沃刚巴也讽刺道：“精通无常法的人好像比了知无常法的人还要多啊！”

    都没有了知无常，又怎么会是精通呢！很多人说了知、了知，精通、精通，但是不要说精通，可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常，这一点农夫都知道，这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时，算是你稍微知晓，在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界，但是现在这个世界精通无常的人多得不得了，人人都认为不必再讲无常，“无常我是懂的，万法无常，我还唱过很多无常道歌，不要说无常的境界，我还有大圆满的空性境界。”果真如此，真是非常随喜！

    《毗奈耶经》中记载：“往昔佛陀住世之时，在比丘尼僧众中，众生主母阿罗汉女及其眷属们主要修持禅定。供施比丘尼及其眷属则以讲闻为主，为了以如法行为护持内心，她们修习禅定的内容即为观修无常，念诵有关寿命无常的经函。”这也说明，供施比丘尼及其眷属们，都是将观修无常作为修持的主要内容。

    众生主母就是我们经常所说的大爱道比丘尼，众生主母的眷属主要修持禅定。供施比丘尼虽然以讲经说法和听闻为主，但是她们为了守护自己的心，她们修持禅定的主要内容还是观想无常，念诵的时候也是念寿命无常的经函。佛陀在世时候的比丘尼僧团，寿命无常是她们最主要的功课。

    释迦牟尼佛讲过《佛说无常经》，原来印过，肯定发过，但是大家都没有看。

    无著菩萨在对经中的偈颂进行阐释时，也是这样讲的：阿罗汉们将一切的时日都用于观修无常。

    无著菩萨解释经论的颂词时也有这么一句话，获得阿罗汉果位的人在修持的过程中主要是观无常。

    博朵瓦云：“我的遮遣现分大法就是这个无常法，包括二地的菩萨都要修持此法。然而，格顿等人却认为：无常法怎么会不是低劣浅陋之法呢？”

    博朵瓦格西也说：现在格西们特别喜欢遮遣大法。可能因为噶当派修行人特别喜欢辩论，前面也讲过，他说自己没有其他遮遣大法，他的遮遣大法就是无常法。无常法门不是那么简单的，到了二地菩萨的时候也要修持此法，既然获得二地菩萨都需要修持，我们不要说是二地菩萨，可能还没有到资粮道，因此，认为不用修持是一种不懂佛法的象征。

    博朵瓦格西严厉地批评格顿，当时格顿可能是特别不听话、不争气的一个调皮的人，整天说无常法没有什么可修的，无常法是很简单、很低劣的前行法，我还要修大法，可能这样说。但是博朵瓦格西严厉地批评格顿等人，他们认为无常法是非常低劣的，其实不然。

    卓衮巴也说：“因为观修无常极其关键，所以，一切的经论续部中都对其进行了宣说。律部中也记载了在走廊中描画白骨等忆念死亡的方式，在阿底峡尊者尚未光临之前，我却对此窍诀一窍不通。”

    噶举派是这样，噶当派的人也是这样，汉地的很多高僧大德，不管是学禅宗还是净土宗，他们在论典中也是处处宣讲了无常的道理。因此所有的经部论部中都宣讲了无常。

    学戒僧众的门口还有走廊当中，专门有描绘尸陀林和白骨，用这些方式让出家人观想死亡无常。

    卓衮巴也是藏地的人，因为阿底峡尊者没有来藏地，有些窍诀没有着重地宣讲，所以不一定懂。

    如果有一些上师没有讲，我们有些道友也不懂。反而会想：无常已经讲了那么多还没有讲完，无常给我们耽误了那么长的时间，我都想打瞌睡，什么无常，还是睡了吧、算了吧，我还是吃饭、提水吧，我还是去搞我的乱七八糟的事情吧。可能有些这样的人。

    虽然道理上懂春夏秋冬都是无常，一切万法皆为无常，但是阿底峡尊者没有来到藏地着重地宣讲无常之前，上师没有给大家直截了当地讲它的重要性，就不一定懂，所有八万四千法门的窍诀，上师有自己领悟的境界。

    以前有一个叫寂密的上师，他是这样说的：我证悟的境界希望你传递给有缘的众生。因此，上师对无常观念有一些境界，没有传递给有缘的众生，只是看经看论典，众生不一定懂。所以当时阿底峡尊者没有光临之前，他对无常的窍诀一窍不通。

    如果没有讲《札嘎山法》和《开启修心门扉》，我想个别道友不一定懂，我们讲《大圆满前行》的时候也是讲无常，大家一段时间当中感觉挺好，如果我们把无常修好，再修其他的法就会轻而易举，如果没有无常观念，就不好说。

    又说：“未思死时不定故，今生为饶益亲友，以及损害怨敌故，而造种种之恶业，最终亲属与怨敌，悉皆遗留与存驻，无边恶趣独奔赴，安有胜此之败负？

    没有懂得死亡无常的道理，为了饶益自己的亲朋好友，降伏自己的仇恨怨敌而造罪业。最终亲属和怨敌全部都留存于这个世间当中，自己为此而造了深重恶业。现在有些世间人真的很可怜，他们为了家庭，为了照顾家里的父母不得不造业，结果自己离开人间的时候所有的罪业只有自己承担，亲友和怨敌还在人间，自己独自奔往恶趣。还有比这更失败的吗？

    死期不定弥留际，其他非法皆无益，内心生起紧迫感，恰似小虫触木枝。

    临死时非法都没有任何用处。我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感：我会马上死吧，不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念，这样很好。很多人对我讲：你不要讲无常，不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲，不能说住在这里有三年，三年好像太长了，可能我们住在这里的时间只有一年都不知道，这样讲，大家都要快修，快精进地修，不然以后不一定有这样的机会。

    有了紧迫感的人，修行恰似小虫接触木枝一样。小虫在爬行的过程中，我们用一根木条接触它的鼻子的时候，（小虫的鼻子不知道长得怎么样？）它会掉头就跑。我们这些人也是如此，对于世间无有意义的琐事，一讲无常法就不会去做，马上去做有意义的佛法之事、精进修持。如果没有讲无常，他一直没有厌弃非法之事，世间八法的事。小虫触木枝这样的比喻《札嘎山法》中也是有的，当时很多金刚道友认为，这是这个民族特有的比喻，但可能不是，小虫不管是哪个民族都会看到，只不过噶当派的格西连看小虫也作一个无常的比喻，看木板也作一个无常的比喻，我们不要说是小虫、木板，连上师讲的经论也生起厌烦心：这个上师整天这么啰唆，真讨厌，有机会的时候我想吃了他。

    对于今生诸杂务，定生出离之厌心，于诸何等皆无贪。如此以修死无常，而于今生之妄念，以锋利矛猛刺穿，诸行皆趋于正法。

    真正对今生的杂物生起一种厌离心的话，对这些怎么会有贪执呢，根本不会有的。

    如果我们生起了今生的念头，用锋利的智慧之矛刺穿在今生的念头当中，今生的念头会倒在地上死在那里，此时你所有的行为会趋向于正法。所以，我们所有的行为当中不看破今世和不修行无常是修行中最大的障碍，一旦生起此念，马上用正知正念的锋利之矛刺穿到它的身体上。

    以前佛密上师和弟子寂密到大海中的时候，有一条鳄鱼准备吃上师，寂密拿着矛刺穿了鱼的肚子，结果鱼落入大海中，他心里面想，上师不死的话我杀一个众生也无所谓的。这是寂密的传记中记载的，特别好，以后有时间你们可以看。

    轮回过患业因果，菩提心与大空性，悉皆由此而衍生。如此观修智慧增。”

    我们先要看破今世，先观无常，在心的相续中真的生起这些境界以后，轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长，对修行有很大的帮助。

    因此，希望大家千万、一定要观想无常，观想无常虽然很简单，但如果没有窍诀也有困难，哪怕是提水的时候也想一想，很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证，因此，经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。今天讲到这里。下面还是要念一遍《普贤行愿品》。

    2004年2月25日第44节课

    我们继续讲《开启修心门扉》的第十六个问题，就是说要观想寿命无常，观想寿命无常中作者引用了许多高僧大德的教证，前面已经讲了卓衮巴的教言，今天从至尊米拉日巴的教言讲起。

    至尊米拉日巴也现身说法道：“吾于八无暇生惧，故观无常轮回过，一心皈依胜三宝，谨慎取舍业因果，以菩提心调相续，阻断习气业障流，终证诸现皆幻化，于三恶道无怖心。吾于暂时寿生惧，故修风脉之缘起。”

    至尊米拉日巴也特别重视加行，以前达波瓦在很多噶举派的格西面前听受空性和等持方面的法要，后来他拜见米拉日巴尊者的时候，尊者问他现在修等持、禅定如何，达波瓦说：我现在的禅定境界可以在七天七夜中安住，不生一刹那的分别念。但是米拉日巴哈哈大笑说：你修无色界的定修得很不错。没有赞叹。他又问：你依止过什么样的上师，得过什么样的空性法门？我依止过噶举派的很多高僧大德，获得了如何如何的空性法门。米拉日巴看出他对加行不太重视，不但不赞叹，而且又哈哈大笑，他是这样说的：你想挤牛奶应该寻找母牛的乳房，不应该寻找牛角。他的意思就是说你要真正想获得空性的境界，必须要从加行入手，米拉日巴对加行法门非常重视，有关他的传记和噶举派的传承教言当中有明显记载。

    这里是这样讲的，米拉日巴说：我最初时特别害怕转生到八无暇中，就到寂静的地方先观无常和轮回的过患，然后一心一意皈依殊胜的三宝，同时小心翼翼地取舍因果，然后以菩提心来调伏自己的相续，阻止自己造恶业的各种习气。

    人身难得主要是八无暇中所观的对境，为了不转生八无暇处，他先观寿命无常，然后观想轮回的痛苦，还需要一心一意而不是口头上地皈依三宝，还有不共加行中的取舍因果。这里的次序稍微有一点改变，实际上先修共同加行，然后皈依三宝和修菩提心来调化自己的相续，之后修金刚萨埵断除自己的业障。意思就是共同的四种加行和不共的三种加行——皈依、发心还有修金刚萨埵。他是依止寂静的地方这样精进地修持，后来已经证悟了世俗中一切显现如幻如梦、离一切戏论的殊胜境界，从此以后对三恶趣根本不会畏惧。所以米拉日巴也没有讲他首先修了如何高的法。

    有个夏敦格西，他的教言当中也是这样讲，他说我们的加行法门非常重要，在自相续中无伪地生起加行法门的正量，困难是最大的。比如说人身难得，口头上谁也说得来，文字上谁也读得来，但是你从自己的心坎深处真的生起了人身确实是非常难得，要好好地修，不然我以后转生到地狱、饿鬼、旁生中怎么办？在自己内心中真正能生起这样的定解，或者你觉得因果永远也是不可能虚耗的，造恶业太可怕了，在自己的心里面真的能生起这些加行的每一个境界是非常困难的。当然我们纸上谈兵，或者说这个口头禅谁都用得来——寿命无常、轮回过患……现在有些人口才很不错，讲得天花乱坠，但是就像滑冰一样，无有利益。

    所以最关键的是加行的这些法要在自己的相续中无伪地生起来，不管上师在或不在，在自相续中如果真正生起共同加行和不共加行的境界，后面的生起次第或者大圆满的境界也不困难，境界在自相续中也能保持得稳固、长久。否则基础都没有打好，直接修一些甚深的法要，也许会有一些境界，但是这种境界会迅速消失。高僧大德知道这个秘诀，这样一来，他的修行就比较可靠、稳固。

    因此，所有的道友在加行上就应该像米拉日巴那样，首先他也恐惧轮回，修加行法，最后一切显现都如幻如梦，从此以后再也不害怕堕入恶趣。

    他还说特别害怕寿命无常，认为自己的生命非常短暂，这是到寂静的地方去修风脉明点的缘起，也获得了果位。

    在阿底峡尊者的《道次第》中，也不谋同辞地如此加以阐述。

    阿底峡尊者的《菩提道灯论》中讲得不是很明显，但是他在其他的道次第中也不谋而合地宣说过这个道理。

    帕单巴云：“若思死亡何许皆无需，应当诚心忆念当热瓦。”

    帕单巴对当热瓦地方的信徒的教言比较多，他说：如果我们好好地思维死亡无常，任何东西都不需要。我明天、后天，或者一个月以后判死刑的话，今天有十万两金子放在面前，我一点兴趣也不会有，我面前有几百万人民币也不会有任何贪执，一直执著于一个月的时间，三十天过得好快，心里面有这样的担忧。

    所以，如果每个人心里面能真正生起寿命无常的境界，你会觉得人活在这个世间不是很长久的事情。有些人到学院已经几年、十几年了，但实际上转瞬即逝，因此人的寿命是非常无常、有限的，应该思维无常。

    又云，“有些人是从修习四谛入门，有些是从修习缘起等等入门，可谓五花八门，不一而足。

    声闻乘主要是观四谛十六行相来入门的。像缘觉根基是从十二缘起顺次和逆次方面来修持。法门当然分门别类非常多，我们从大乘来说，有些是以密宗而入手，有些以大手印、禅宗、华严宗等而入手，所以，释迦牟尼佛的八万四千法门，种类繁多，入门的法门相当多。

    其中，观修死亡之此入门方式是最为精要深奥的。观修死亡无常极其重要，在整个修行过程的始终，都不可或缺。

    我看过噶当派帕单巴格西的传记，非常了不起，成就也相当高。通过他的体会，他觉得所有的入门当中，观想无常的法门非常深奥，也相当保险，自始至终不能缺。

    若能生起无常之心，则首先可成为趋入正法之因；中途可成为精勤修持之鞭策；最终可以此而获得光明法身。”

    如果在心的相续中真的能生起无常之念，首先这个人不会整天放荡不羁、无所事事，一定会趋入正法。

    我们这里的有些人，死亡无常修得好一点，不管家里如何阻挡，或者社会上的琐事都不在乎，马上去出家。

    首先相续中生起无常是趋入正法的因，出了家以后无常修得不好就整天睡懒觉。前一段时间我听说有些人睡得很厉害，早上听完课以后又睡下去，一直到中午十二点钟的时候醒过来，之后开始做饭，吃过饭以后又睡下去，当然，晚上睡觉就更不用说了。修好无常不会这样，我想一些老猪也不会这么睡，它在白天的时候还是边摇着尾巴边到田地里面寻找食物。

    如果无常修得好，中途也可以精进修持鞭策，最后真正获得了光明法身，所以无常初、中、后都不可或缺。修无常的人有紧迫感，如果没有修无常，就会明年后年地拖，有些人这样说:“上师，我没有出家的缘分，我家里面的事情要解决，准备再过三年的时候我到这里来继续修持。”这个人无常修得“太好了”，再过三年的时候，你学佛的心还有没有？我们的学院在不在？

    果仓巴也教导修行人：“斩断故乡之牵连，铲除亲友之胶汁，戒除财食之贪执，观死无常可实现；

    果仓巴是非常了不起的，他的道歌，比如吃肉的过失等方面有很多殊胜的教言，他的教言中说断除这三种贪执通过修无常可以实现，如果我们无常修得很好，不会想回去，对亲朋好友的贪执，大吃大喝的贪执全部能遣除。在短暂的一生中为了口腹之欲没有必要造很多恶业，我觉得无常修得好的人不想吃肉，无常修得不好，认为人生是很漫长的，干脆吃吧。每天吃肉，一天三顿地造恶业，生活就不清净了，干脆还是不要邪命养活，最好是以清净的生活为生。所以，如果无常修得好，对故乡、对亲友和对食物的贪执全部能断掉。

    断绝无义之琐事，昼夜精进修正法，屏弃罪孽之伴侣，观修暇满难得现；

    断除了无有任何实义的琐事，日日夜夜地精进修持，屏弃造恶业的道友，这三种是依靠观想暇满难得才能得以实现。因此，如果觉得人身非常难得，对世间的琐事没有兴趣，日夜都比较精进，因为觉得暇满很难得，就不会跟恶友同流合污。

    视诸贪欲为灾祸，一心投奔于三宝，于世间法生厌离，观轮回过可实现。”

    贪欲是一切祸患的根本，一心一意地皈依三宝，对世间法生起厌离心，这是我们修行过程中非常重要的境界，这些境界是通过观轮回过患而实现的。所以第一是观死亡无常，第二是观暇满难得，还有轮回的过患，没有因果不虚。果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常，表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂，已经看过了、听过了，不用再听了，反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行，其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来，没有福报的人就觉得这是一个简单的法门，无有利益，像我这样的境界应该是大圆满的无上境界，明空无二，如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得，而且能生起这种境界很重要。因此，我们讲菩提心的时候，也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的，同样的道理，每一个境界大家都要反观自心。

    基巴的一段言教字字力透纸背：“不思此生之需求，恒念无暇与死亡，刹那此生极短暂，不得片刻之空闲。

    基巴的一段言教每一个字的力量透到纸的背后，也就是说深入人心，极为殊胜的意思。

    我们不思维今生的需求，做任何事情都不是为了今生，而是要经常意念无有空闲和死亡无常。我们经常思维为了今生没有意义，没有时间了，我一定要观想死亡无常，有这样的观念。人的一生是非常短暂的，也可以说是刹那性的，除了修法以外无意义度过的时间连片刻也不要有，如果你觉得人生极为短暂，而且修行极为重要的话，就根本不会随便放过时间，就像是一些噶当派的大德一样。

    思维速疾将死亡，此为忠言当铭记。恍惚涣散耗此生，不念死被散乱牵，死时不定当深思。”

    我们经常思维很快的时间当中会死亡，这是最深的窍诀，基巴说这是他的心里话，每一个弟子一定要记在心中。可是我们心的保存机械存在问题，很多上师很殊胜的教言让我们记在心里，我们自己也认为是肺腑之言，特别殊胜，但是等一会儿下完课以后又跑光了。

    我们恍恍惚惚、浑浑噩噩地已经失去了这半生，又根本不念死亡无常，被散乱牵引，这样死时不定的道理我们必须要思维，我觉得很多道友以前的时间很可惜。

    有些人七八十岁，有些人五六十岁，有些人三四十岁，但是你回顾自己的人生的时候好像确实是没有做出什么，不要说一辈子修行，连一年也没有修行，不要说一年，可能真正一心一意、不是为自己的名闻利养和世间八法的修行，连一个月也没有，有些人不要说一个月，可能一天也没有，有些人不要说一天，一个小时到底修行过没有？！

    每一个人回顾自己的一生，先做一个总结，你这一辈子当中，以何种方式来度过自己的一生。如果是旁生，回顾自己一生的念头是没有的，但是我们不是旁生，应该想一想。

    对于我，虽然从小就皈依佛门，但是真正没有世间八法的念头而修行的时间，现在总结起来可以说是很少的，没有被世间八法所斩断的完整的一个小时的修法，也觉得非常少。因此，如果从今以后还是这样恍恍惚惚、忙忙碌碌当中过活，虽然获得了人身，也遇到了极其难得的上师和佛法，但是不是有点可惜？

    因此静下心来，前面有发心，中间不被世间八法所染污，最后有回向，时间比较短一点也是可以的，每天或者是几天当中这样有头有尾地修行还是极为重要。当然，所作所为全部以三轮体空，或者是三轮清净来摄持，作为凡夫人是困难的。比如说我今天念一个释迦牟尼佛的仪轨，开头时应该发为一切众生的心，中间最好不要希求名闻利养，最后作回向。这时候自己也觉得很欣慰，虽然做不到24小时全部修清净心，但是5分钟也算是完整了一个清净的修法。我们值得思维，不然死时不定，很快会降临在每一个人的头上，到时可能来不及观想。

    羊衮巴也如此论述道：“应当对思维死亡无常、业因果以及轮回过患之修法生起强烈的信念；

    羊衮巴有三大应当：对思维无常和业因果、轮回过患的修法生起强烈的信念，看看大家有没有兴趣，听了《札嘎山法》和此论以后，很多人不像外面的修行人一样，稍微对业因果和轮回的过患生起强烈的信念和信心。作为修行人，这是第一个条件。

    应当将妙欲视为过患，并以知足少欲之心而生起迫切感，从而令厌离心获得收效与进展；

    第二个条件将世间的色声香味触五种妙欲看作过患，知足少欲也要有紧迫感、迫切感，不要觉得以后再知足少欲，这样对自己的修行也有效益和进展。

    应当视上师之一切行为为功德，进而清净邪见之罪过，并潜心专注地祈祷，令敬信之心能更上一层楼。”

    第三个是把上师的一切行为视为功德，清净自相续中所有邪见的罪过，这也非常重要。可能自己的福报比较浅，自己的分别念非常重的原因，经常把上师的所作所为看作是过失，自己的邪见越来越深重，上师要调化很多弟子，不一定是你一个人面前显得那样。

    这次翻译的印度大成就者的传记有一个特点，这些弟子们在上师面前有一定的忍耐性，有些弟子，两三年中上师一个字都没有传他，让他做偷盗、邪淫、抢劫等很多坏事，但是弟子根本不会对上师生邪见。如果我们这里，不要说给他一个法都没有传，不让听课可能不要两个月就跑了，“我来到这里的目的就是想听法，你对我一个法都不传，你这个坏蛋，我一定要离开。”会这样说的，但古代人的根基和现在的根基不能比，现在众生的根基太差了，再加上我们的很多坏习气太重了，善心极为微薄，在善法面前要站起来显得极为困难，我们还是要效仿前辈的高僧大德。

    传记中好多地方看弟子对上师的信心，上师也不像现在的一些上师那样，现在的很多上师自相续没有功德，有些会讲一点，有些也不会讲，所以弟子也很差，上师也很差。以前的上师，相续是有功德的，而且他有能力摄持，他让弟子偷盗，最后偷盗根本不会是修行当中的障碍，这就是我们密宗中的殊胜的禁行特点，我们对密宗不可思议的行为应该生起信心，在自己心里面生不起信心的时候看一些前辈高僧大德们的传记。

    再加上本来上师不是对有些金刚道友批评，上师批评的对象在东方，但是西方的有些人就开始自作多情地认为天天都在课堂上那么多人当中骂他，有些想离开，经常有这种心态。《上师心滴》依止上师的修法当中也讲过，这是魔王波旬专门制造修法过程中的违缘。但实际上上师对有些道友稍作批评，我觉得也不能敌对来看待，世间当中也有敌对的矛盾和人民内部的矛盾等等，对有些人说一句就有很大的怨恨，“这个人以前就恨过我，又一而再、再而三地批评我，我现在再不可能容忍了。”要真正站起来对抗上师又不敢，因为如果在学院当中开除，几乎在中国再难抬起头来，因为学院的名声太大了，包括国外的人也知道学院的情况。但是有些人是在积聚能力，蓄意反抗。

    自己心里面有时生起一些邪念也在情理之中，自己忏悔就对了，对大众的一些语言也承受不了的话，恐怕真正的密宗的法器更无从谈起。

    因此，不管是哪一个上师的行为，应该看为功德，然后断除自相续中的邪见，一心一意地祈祷，自相续中的净行自然生起来。

    帕莫哲巴也云：“恒时思死亡，掂量所积业。”

    帕莫哲巴说：经常观死亡无常，经常造一些善业，为来世做准备。以前宗喀巴大师也说：如果思维死亡无常，积累后世之业，如果思维业因果，没有空闲散乱。

    噶玛巴若波多杰云：“死主驾到之时辰，难保内心之平稳，将往何处无定准，今当周密审慎思。总之若能善思量，且具信心诚稀罕，未具今当生毅力。”

    噶玛巴若波多杰说：死主真正驾到的时刻，很难以保得住自己内心的平稳。很多人认为车到山前必有路，但是不要说死主，病魔来到你的面前时，很多人都难以保住内心的平稳，是不是现在要死了，痛得不得了，观想、修法根本派不上用场。因此，大限来临之时，无常观得比较好的人首先都有所准备。无著菩萨在传记中也说了，对死亡早有准备，因此没有什么可怕的。

    同样的道理，我们现在的金刚道友，包括有些法师，不知道死的时候心情能不能保持平稳，有些修行稍微好一点，首先就思维死亡无常的人，真正临死的时候不会有困难，有些人死的时候病得特别可怕，有些人也不一定这样，面对死亡还是有困难的，因此经常要观想死亡无常。

    总的来讲，如果善加思维，真正对死亡无常具有信心的还是极其罕见，如果你不具这种信心和毅力，就应想尽办法在自相续中培养这方面的毅力或者勇气，做好准备，对死亡有没有像米拉日巴一样的把握和境界，立刻死也一点都不怕。

    绰普译师生动地比喻道：“为了所行皆趋法，念无常苦极重要，犹若骐骥以鞭策，贪嗔自灭甚奇妙。”

    绰普译师说：我们的所作所为全部趋入正法的话，必须要意念死亡无常和轮回的痛苦，观想死亡无常对我们趋入正法有极其重大的作用，就像用鞭子抽打一匹骏马，本来它的脚步就比较快，用鞭子抽它，它会飞驰起来。因此，本来你是一个修行人，再观想寿命无常，修行转为道用，就更快更殊胜。骐骥一越不能十步，驽马十驾功在不舍。这是荀子的名言，骏马怎么快也不可能一越就飞十步，普通的马慢慢地走，持之以恒地走，它的功夫完全已经胜过骏马。

    有些道友智慧不是很高，但是平常持之以恒地背诵、看书，结果他的成绩完全超越一些聪明的人，所谓的一些聪明人，两三天中比较精进，但是他的功夫根本不能超越恒时精进者，所以，以前古人也用骐骥的比喻，持之以恒的精神特别值得赞叹。

    那天考试的时候我在想，有些平时特别精进，虽然智慧不高，但是特别精进的原因，考试成绩还是超越很多人，所以持之以恒地精进很重要。这里主要是讲用无常的鞭策来增上我们的精进。

    加哲仁波切云：“无所伏敌亦无所护亲，承颜候色上司下属无，依止寂地若未调自心，汝尚有何可为玛呢瓦？

    加哲仁波切就是无著菩萨，经常读诵他的语言在自相续中自然而然生起菩提心，因此，我想我们讲一遍《入菩萨行论》还是很有必要的，加哲仁波切的话对我们来讲极为重要。

    我们这些修行人没有所降伏的敌人，也没有所护持的亲友，不必看别人的脸色行事，不必对上面恭敬和对下面守护，上面没有官员压迫，下面也没有下属。意思就是说作为修行人除了自己以外，上面没有上帝来管你，下面没有仆人来承侍你，除了自己的吃喝拉撒以外，不要看谁。

    除了依止寂静的地方调伏自己的心还有什么重要的事情呢？玛呢瓦地方的修行人，你们要想一想，你们整天说我的亲友、怨敌、上面的领导、下面的眷属，这些都没有必要，你依止寂静的地方观想自己的心，在有生之年中能不能把自己的心调得平稳，应该这样想。这是一个教言。

    秋贮春享尚且无把握，春粮秋令未积为愚人。定死弥留之际有益法，如今尚未修持太愚蠢。

    很多人都想在秋天储存，春天的时候享用，秋天的时候买一点牛肉，到了春天的时候美美地吃。但是到了春天的时候到底会不会享用得到，也许到时候你已经死了都不知道。

    听说一个色达的人买一些牛肉存在门洞里面，准备到成都去过年，春天的时候回来吃，但回来的路上在马尔康就翻车死了，他的牛肉还在那，开春也享用不了。

    还有些人如果没有准备春天的粮食，秋天的时候也享用不到，也就是说没有做到春耕，就没有秋收。人们都认为这是愚痴人，但是加哲仁波切认为不一定有把握真正会享用，不一定是真正的愚痴，真正的愚痴人是什么呢？我们一定会死，死时唯有法是有益的。法对自己的生生世世是非常重要的，但是有些人没有修持，整天消磨时光，所谓的愚痴就是没有立即修持佛法。

    追寻向往此生圆满福，人天难得焉能求菩提？

    有些人一切所作所为全部是希求今生的圆满、无病、财富、名声等等，所有的追求就是为了今生，这种行为连人天的果都得不到，何况是菩提呢！

    有些人到藏地来求法，求法的目的是好好弘扬，但弘扬是为了什么呢？就是得法师的名称，或者别人的恭敬，或者家人的赞叹。他的发心只有在今生的圆圈当中，根本没有超离的念头，这样的目的，来世连人天的果位都得不到，如果闻思修行就是来世的人天，也许是得到人天果，但是对来世的人天尚且没有想。

    所以，我们求法的目的是超离轮回，利益一切众生，获得佛果，这几个问题相当重要！如果没有这个因，修行也没有很大的意义。

    比如有些人喜欢学因明就是为了懂因明，不懂因明跟现在的知识分子、唯物论者的面前不好交代，不好意思，所以一定要精通因明。有些人想精通大圆满，精通大圆满就是要今生成就，今生成就又怎么样呢？因为听说成就很快乐，他可能根本不知道佛果。

    所以真正的修行不要欺骗自己，现在自欺欺人的人非常多，汉地也好，藏地也好，很多人是“自动上师”。什么叫做自动上师呢？一般的上师需要依靠其他的因缘来称他为上师，但是现在很多人不需要其他的因缘，自己把自己变成上师，自我标榜为大活佛、大堪布，是自动的，不是他动的。

    这些自动上师的目的是什么呢？就是即生当中有财富。也许也有为利益一切众生的，如果我们没有名声和身份不能利益众生，所以出此下策，但是这样的人可能凤毛麟角。

    我们在座的人，也好好地想一想，来到这里的目的是什么呢？就是要求法，求法的目的是什么呢？就是要成佛，但成佛是为自己还是为他众，一定要搞清楚，如果没有搞清，闻思修行也像前面博朵瓦所说的那样，即生当中可能有一些果报，来世会堕入三恶趣，所以，闻思的人还是有很大的危险性，修行的人也有很大的危险性。三天三夜不生起一刹那的分别念，也许来世转生为米拉日巴说的无色界，所以修行人也有很多的过错，闻思的人也一样，因此我们修行过程中一定要断除怀疑。

    比如以前的寂密上师在印度求学的时候主要有三大上师，这三大上师都比较忙，主要的法是在他们面前听，但他的一些疑团是在上师手下的十大弟子面前解开的。所以这里的堪布、堪姆也有能力解开新来的人的疑团，你的疑惑可以在他们面前解开，当然也不要耽误太长时间。

    故当以弃贪恋此生心，精进忆念死亡而修习，若未忆念死期无定准，纵然勤苦闻思及修行，亦为谋取今生之圆满，若呕物毒杂于百味馐。”

    我们修行的时候第一个就是不要贪恋今生为目的，然后思维死亡无常而修行。如果没有忆念死亡无常，虽然日日夜夜的非常辛苦，就像堪布根华，堪布根华在闻思的时候几乎是在月光下。我们当时蜡烛和酥油灯也很短缺，一般也是在月光下闻思的，但目的是清楚的。如果我们的目的是今生的圆满，虽然非常苦行，结果也没有很大的意义。杂有呕吐物的食物，或者是毒物杂在百味神馐当中，那就特别可惜。同样的道理，佛法很深，闻思修行很深，但是发心如果不清净，世间八法的念头掺杂其中，同样可惜。

    又云:“今日不死尚且难确定，反作永驻打算极从容，临终手抓胸口错乱现，愿能随念死亡祈加持。”

    愿我们每一个人的心相续中真正生起无伪的无常观念！

    2004年2月26日第45节课

    打开《开启修心门扉》120页，只要精进不退，每天讲一点点，总有一天会完成。

    至尊达波仁波切弟子中逸然超群、名列前茅之瑜伽师秋雍，是一位大成就者。一位康巴的修行人（听闻其美名，特地前来拜见，）他向成就者供养了布匹后，便祈求传法。

    至尊达波仁波切的弟子中最得利、最了不起、整天得100分的一个叫做秋雍的大成就者。一位康巴修行人供养他一条哈达和布匹，祈求传法。

    一开始，成就者什么也没有传。康巴人再次殷切地请求，成就者就拉着他的手诚恳地说道：“我也会死，你也会死！我也会死，你也会死！！我也会死，你也会死！！！”就这样重复了三遍，

    有一个印度大成就者静命，对弟子两年中一句法也没有传，也有这样的。所以第一次没有传，然后康巴人再次祈请，康巴人本来比较野蛮的，一直追着，白天晚上都请求。

    “成就者就拉着他的手诚恳地说道：‘我也会死，你也会死！我也会死，你也会死！！我也会死，你也会死！！！’就这样重复了三遍。”如果我们其他人可能气得要命，“你最好把我的布匹给我拿回来，这不叫什么法，这个我也懂，我在大城市的时候就完全懂得，我也会死，你也会死，我可以给你传，真是欺负人，我从此以后再也不理你。”可能会这样说，但是以前的众生的根基也是不同的。

    有些众生的根基喜欢分析，有些对上师的信心非常大，而且自己也特别喜欢观修，仅仅是依靠这样的教言也可成就。禅宗和大圆满的很多公案也是这样，本来无常法也是很深的，如果你真正深入进去，通过这种死亡无常的道理真正通达佛法最甚深的意义。

    去年讲《札嘎山法》的时候我记得在“修者与修法品”中有一个仲敦巴的教言:“如果没有生起无常观，只是一味地探寻本尊的身色白红与身相、空性以及大手印等高法，那么他的修法不会善始善终究竟圆满。而重视无常观、业因果的人修法一定能够自始至终，究竟圆满。”当时我觉得收获很大，我们现在很多人就是要谈空性或者本尊的法门，但实际上对无常和对世间基本的概念都没有修好，始终是修不成。听说去年慈诚罗珠堪布在成都的时候也讲了菩提心的功德和三殊胜，后来堪布说:“我去年也给你们讲了三殊胜和菩提心的功德，今年也讲这个，是不是你们大家都生起厌烦心。”后来他们开玩笑说:“我们都看见《开启修心门扉》里面的秋雍上师光是说“你也会死，我也会死”已经三遍了，他都没有生起厌烦心，你只给我们重复了两遍，我们肯定不会生厌烦心，三次以后就不好说了。”

    并进一步起誓:“上师的教言没有别的，我也没有修习除此之外的其他法门，你也应当好好修习此法，我发誓没有比这更殊胜的窍诀了。”

    很多人发誓的时候把右手举起来，现在很多西方国家，尤其是入了美国国籍的人，在他们的上帝面前要发誓，发誓的方法很多，但是他宣誓，除了无常以外就再也没有殊胜的窍诀了。

    据说，康巴人听完后，也开始精进地修持此法，终于获得成就。

    弟子的根基不同，非常有信心的话，上师说了“你也会死，我也会死”这一句话也是成就的因，如果不具足信心，所有的大圆满、《四心滴》、《七宝藏》全部给他传圆满，他也会认为也看过，也懂，除此之外根本得不到任何利益，所以信心非常关键，如果信心很大，上师说的每一句话都深入人心，觉得有甚深的价值，最后也真正对自己的利益非常大。甚至上师如意宝以前也讲过，“我的上师即使是开玩笑也有甚深的密意，对我的修行有极大的启发和帮助。”但是心存邪见的人，哪怕上师整天都给他灌大圆满的顶，传大圆满的法，也是觉得这个上师是个凡夫人，自相续中无有一点利益。

    《入行论》云：“何时赴寒林，触景生此情：他骨及吾体，悉皆坏灭法。”

    《入行论》中关于无常法也这样讲的，到了尸陀林，观自己的身体和别人的骨头无有任何不同。

    因此，尽管一切经论，以及藏地各个法脉及宗派的见解各说不一，莫衷一是。但在必须观修死亡无常，猛厉发愿令此境界在相续中萌生并茁壮成长，且时常祈愿“以此观修串习，何时就能让此境界在相续中萌生”的问题上，却不谋而合，观点一致。

    虽然藏地、汉地还有各个高僧大德们的教法和宗派都不相同，但是观想无常和祈祷的境界能在自相续中生起来，这种祈祷和发愿根本没有差别，全部观为一体。

    那么，又有谁能例外而不精勤修习远离一切怀疑的殊胜之道——随念死亡呢？

    那么在这个境界上，谁不愿意精进地修持远离一切怀疑的无常法呢？所有的教派都一样的。为什么汉传佛教的印光法师禅堂里面有一个“死”字，其实从表面上看来，禅堂里面有一个“死”字并不觉很出奇。有些和尚的禅堂里面写的“忍”，有些写的“禅”，但是这些都没有令后人特别重视，为什么他的“死”字如是的重视呢？说明他死亡无常观修得非常好，而且他的成就也相当高，原因就是这样的。

    因此，随念死亡是修行之初的必要途径。如同前面所阐述的，舍弃今生在修行之初必不可少一样，这一点务必了达。

    修死亡无常是在修行过程中不可缺少的。

    博朵瓦云：“前提乃为观修无常法，并非梵文顶礼句等等。”

    很多文章的开头都有梵语和顶礼句，但这些不是真正的前行，每一个修行者的前行法门就是打好无常的基础。我们学一部论典，首先讲一个无常法，并非是梵语和顶礼句，博朵瓦尊者是这样的意思。

    又云：“如果能忆念死亡，则与香怎耶巴、宁敦释迦炯以及奔公甲等一样出色。”

    如果你要修无常，有几个好榜样的上师，应该是像这些“劳动模范”，是无常的模范。

    耶巴瓦时常提醒自己：死亡之劫，注定难逃！所以，平时偶感小恙，就会将自己的资具倾囊赠与他人，并超然地说道：“没有资具有什么不合理？直至死亡之前都可以借债度日。”

    耶巴瓦经常这样讲：死亡难逃，不知何时死，所以稍微有点感冒、有一点头痛的时候就把财产全部交给僧众了，可能这个上师胆子比较小，第二天也是死不了，然后又借锅碗瓢盆之类。

    据说，当他示现圆寂之时，天人奏响的美妙音乐响彻重重山峦，在场的人无不为之震撼。其所剩余的食物仅除六克之外，别无所有。

    可能他当时住在一个山谷里，圆寂的时候妙音回荡山谷。

    他剩下的食物只有6克，“六克”有两种说法，一种说法是7斤，一种说法是28斤。28斤还可以，7斤真的有点少，他除此以外什么都没有，他们古代的人还是很喜欢把剩下来的东西过秤。

    普穹瓦建议：“应将这些粮食供养三宝。”博朵瓦却认为：“应当用于僧众的法会。”

    普穹瓦说他的粮食应该供养三宝好，博朵瓦的意见有点不同，认为不要供养三宝，还是供养僧众吧。有很多汇款供养三宝，我都没有办法处理，我就全部供养上师，上师是佛宝，上师是法宝，上师是僧宝，有这样的教证。但是不知道普穹瓦说的三宝指的是谁，有时候想僧众的身口意是三宝的聚合，因此，供养三宝的钱实在不好处理，供养僧众也应该可以。

    2004年2月27日第46节课

    现在是讲《开启修心门扉》里面观无常的时候，昨天我们也讲了，观想无常一定要学习香怎耶巴、宁敦释迦炯还有奔公甲这三位尊者，香怎耶巴的公案已经讲了。

    宁敦在一开始自恃博学多才，极其傲慢，不可一世。对于自己所掌握的秘诀也是保守吝惜，守口如瓶，绝不轻易示人。

    宁敦最初就像有些金刚道友，觉得自己在各方面超人一等，所掌握的学问根本不愿意与别人交流，决不轻易示人，这种行为非常不好。

    除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

    后来因为他的一位胞弟的死亡，（才令他如梦方醒，）终于看破今生。

    当时宁敦尊者本来很傲慢，无常修得一点也不好，但是后来他的一位胞弟死亡的原因，他的生活从此迥然不同了。

    以前我接触很多人的出家和修行也与此类情况有相似之处。我大概是在读中学的时候，有一个人的名字叫王巴，他妻子的名字我忘了，他的女儿叫王瑞，本来我们藏族不是用父亲的姓，但是他有些特殊，可能是学汉人。当时在动乱年代，他不信佛教，而且对佛教、对出家人非常不满，经常摧毁佛塔，非常可怕，后来他的妻子突然暴死，他在工作和行为上有非常明显的改变，他开始寻找原来打过的人，悄悄地去这些出家人面前供养。前一段时间我和德巴堪布谈了他的事情。

    我的意思就是说，有时候我们身边的亲人死了，或者是身边真正出现一些重大事情的时候，会对无常有深刻的认识。我们学院今年冬天发生的事件令每一个人觉得寿命没有什么可靠，当时他也是这样的。

    以强烈的出离心专一修持无常，即使在闲散解闷之时，也唯独念诵道“亲友长时相往来，死到临头各分开，巨大忧患相煎熬，此为世间之必然”等警句，以促进修行。

    宁敦对亲朋好友的执著还是很淡薄的，他说亲友长期往来，大限来临一定会分开的，那个时候为了亲友而造的诸多恶业令自己非常痛苦，这也是世间不可推翻的必然规律。可能宁敦耍坝子的时候经常念这个颂词。

    绰普的上师旬呢策信口开河地讽刺道：“连宁敦大师也声言‘要修无常’，这可能吗？”

    这位上师也许是修甚深的法。他非常不满，他说：听说宁敦大师也修无常，不可能，无常是很简单的法门，这么有名望的上师还在修无常？不可能吧！修无常就是世间刚入佛门的人修的。

    大瑜伽士却以赞赏的口吻回答说：“如果他真的在修的话，就必定有这个无常的境界。”

    这个瑜伽士的名字在藏文中也不明确。他说：如果宁敦真的在修无常的话，那这个人肯定是很了不起的。

    确实！虽然我也跟这里的道友讲了无常，但是有些人不一定修，如果不断地、持之以恒地修无常法，他相续中的境界肯定不可思议、很了不起了，我们也可以推测出来。

    一次，侍者向宁敦大师禀报准备夏用木柴事宜。（宁敦不屑一顾地）回答说：“夏天在不在都不能打包票，准备柴火有什么用处？如果真的活到夏天，再作商议吧！”根本没有将这些琐碎之事提到议事日程上来。

    侍者可能这样说：夏天的时候雨水较多，我们应该买一点牛粪吧。后来他说：夏天在不在都不知道，现在买牛粪干什么，到时再说吧。

    可能到时也买不到牛粪，死也死不了，会不会很麻烦？到时候想：那天不观无常好一点，现在根本买不到。到时也许弟子怪他：那天很好买，你那天说不让买，当时说修无常，现在根本买不到怎么办，买煤气又没有钱，电炉也不能用，现在烧开水的牛粪都没有，那上师你去背吧……

    博朵瓦赞叹道:“（由此可见，）宁敦无疑已经现见真谛了！”

    博朵瓦格西说：不准备牛粪，不准备木柴，此人肯定已经见到大圆满或无常观的真谛了。

    这些境界我们是没有的，我前一段时间都在想，如果很多金刚道友冬天没有买到，夏天雨水多了以后就更买不到了，到时候很困难。所以，无常修得不好的人，境界恰恰相反。

    据说，博朵瓦自己也因为相续中生起了无常的缘故，所以，一旦遇到利养等纷至沓来的情况，反而会面呈怒容。

    现在的有些人稍微有点恭敬利养的时候就自吹自擂、大肆宣传，或者自以为是、坦然享受。但博朵瓦尊者不是这样，利养纷至沓来的时候不但不高兴，而且面带怒容。现在很多大活佛、上师到其他地方去还是有一定弘法利生的事业，所以也应该很随喜。但有时候他们到了城市里面，比起以前呆过的山谷，觉得城市特别舒心惬意，坐的轿车也如何好，城市这么美丽，好像依靠这些生不起出离心一样，所以不应该特别羡慕。世间上的无常法应该不是修行人羡慕的对境。回来的时候，侃侃而谈的是环境如何等等，包括自己在内，有时候非常惭愧。

    在（他所著的）《自言长篇》中，也反复地自我告诫：“应当考虑如果我今晚死掉该怎么办，从而对明日之后的事情漠不关心。”

    《大圆满前行》中也讲了，以前噶当派的很多高僧大德晚上睡的时候将碗扣下，他们认为明天早上可能会死的。

    一次，多吉法师献上了仅仅用于包裹《大方广佛华严经》的170函卷帙的包布。

    多吉法师供养了包《华严经》170函的布。

    博朵瓦尊者说道：“应当催促倍敦法师尽快备妥他准备奉献的包布。”

    博朵瓦尊者要求陪敦法师马上准备包布。

    查噶格西解释并请求道：“绸缎和毛毡还没有备齐，可不可以暂缓几天？”

    当时包经书是用一些绸缎，现在有些包布的角上面加上五颜六色的绸缎，但是可能也加一些毛毡。查噶格西说没有准备好包布，不要那么急吧，暂缓几天再用吧。

    博朵瓦回答说:“我已经没有工夫等待了，有一张包布就包一函，有两张包布就包两函吧！”

    博朵瓦回答的是：没有那么多时间了，有一张就包一张，有两张就包两张，有多少还是包多少吧，不要再拖了。一般口头语会这么说。

    （听了博朵瓦的话，大家都开始紧锣密鼓地加紧准备，）其后，又有300张包布备妥。三天后，尊者示现重疾，七天后圆寂。原来，他早已确知自己的去日。

    他觉得时间再不能拖，这也是一种比喻。

    博朵瓦虽然一向都是放浪江湖、荡迹浮踪、居无定所的，但也因其功德而感召聚集了2000余名僧众。其中舍弃今生，通达并忆念无常的就有500名。

    虽然他走遍天南海北、山山水水，放荡不羁，足迹飘荡不定，到处游走。热振寺是仲敦巴的寺，但是博朵瓦的寺院前面也没有提到，他可能是不固定的，当时博朵瓦在藏地最多是在康区。以后人们的行动越来越方便，今天到这里开法会，明天到那里开法会，后天又去放生，今天在东北，明天在南方，后天到新加坡。国外的人都是今天在马来西亚，明天在香港，后天在美国，再过两天又要去法国，再去加拿大，整天都是跑来跑去，但有些是真正有弘法利生的利益，有些没有什么意义，博朵瓦尊者应该不是这样吧。

    他的弟子中通达并忆念无常的有四分之一，我们这里有多少能通达无常和真正看破今世的，不可能是全部，但是也有一部分人通过《开启修心门扉》，尤其是《窍诀宝藏论》来通达的。我希望你们不要舍弃《窍诀宝藏论》的教言，应当经常看，因为很多修行上面的问题在《窍诀宝藏论》里面讲得非常清楚。而且《开启修心门扉》仅仅是我们显宗当中的窍诀，《窍诀宝藏论》则归摄了显宗和密宗所有的修行窍诀。

    今年有很多人实修，只听堪布的课，我也已经开许同意，但实修的过程中一定要好好地看一看、修一修《窍诀宝藏论》。前一段时间我们做的讲义也很不错，闻思班的道友如果有时间也一定要看，《窍诀宝藏论》里面也尽是讲看破今世和寿命无常，有很多很多的教言。

    有些人说需要修行，有些说不需要修行，有些人需要闻思，有些人不需要闻思，但是《窍诀宝藏论》里面对这些问题都已经阐明得非常清楚，有句教言说:“证悟心性无需诵经典。”所以有些问题到底怎么样解决，似乎特别矛盾，但实际上无垢光尊者给我们留下了非常殊胜的《窍诀宝藏论》，大家应该修持。

    加哲仁波切对此赞叹道：“实在令人叹为观止！在当今时代，即使一名这样的修行人都难得一觅，（更何况有500名？）”又进一步夸赞道：“像喀衮穹也堪为忆念无常的楷模。

    现在这么多看破今世的人，有些是现象上的看破，有些是心里面，临死之前能看破今世，在末法时代中还是非常难得的。喀衮穹也是看破今世的好榜样，前一段时间有一个道友已经讲了这个故事，讲得很好，我在这里不用广说。

    据说，他在喀黑山洞的岩穴修行时，洞口有一丛荆棘，常常挂到他的衣服。他本想将其砍除，但转念一想：砍了又有什么用呢？就这样无论进出洞口的时候，都会生起此念。直至最后圆寂，始终没有砍除荆棘丛。

    这个公案在华智仁波切的《大圆满前行》里面稍微讲得广一点。他进去的时候荆棘挂着衣服，他思量要不要把这棵树砍掉，算了，算了，不一定还能出来，他就进里面修行，出来的时候又挂着他的衣服，算了，算了，不一定还能回来，他一直这样修，最后上师已经圆寂了，（《大圆满前行》中是说直到上师成就为止。）但是荆棘树还在那里。

    我一直打听那个山洞在哪里，可是打听不到。现在无著菩萨造《佛子行》的无起仁钦山洞已经打听到，是拉萨上去扎西绒布附近的地方，不是很远。那天学院的有些喇嘛要去，我请求他们一定帮我拍一张照片，以后可以放在《佛子行》或《入菩萨行论》的封面。你们去拉萨的时候再去看一看喀衮穹的山洞，看有没有这棵荆棘树，如果有就拍一张照片。

    现在世界上的很多人拍一张照片就已经满足了，代表去过此地，很多人是这样。

    另外，格西桑颇瓦与喜顿雍仲嘉措等人的事迹也是感人肺腑，值得我们效法的。”

    桑颇瓦每一次听到一个人死了就很高兴:“我听到了一个好消息，有一个观无常的机会了，某某人已经死了。”他特别喜欢转告别人，他自己也觉得收获非常大，我在下面注脚中写了他的一些事迹。

    喜顿雍仲嘉措跟他也不谋而合，尤其是听到死亡的消息，对他来讲是最深高的法。

    我也在前一段时间听说，巴西的一个比较出名的人叫做汇罗，他是世界上最富裕的人，原来他的资产是20亿美金。这个人比较笨，从出生什么事都不做，好逸恶劳，我们读书的时候他也是比较出名，很多明星对他特别关心。但是他有个愿望：死的时候一定要贫穷，这样生活才有价值。前一段时间在新闻里报道说他已经死在一个宾馆里，享年88岁，死的状况也确实很凄惨、可怜。20亿美金全部已经享用完毕，生活特别奢侈，真的没有意义，20亿美金核算人民币大概是170多亿，他一个人全部花完，后来政府对他救济。

    这个汇罗的消息对你们来讲也是大圆满法，你们可能没有什么感觉，死就死吧，人都是要死的。如果来想这个道理，20亿美金，在八十多年当中被一个人消耗完真是可惜，我们一般的生活也可以过得很好。

    作者听到死人的消息都觉得非常殊胜，我们也应该这样去效仿，当然真正在心里面生起死亡无常的定解对修行会有很大的助益。

    2004年2月28日第47节课

    有人认为，既然观修具有如此重大的意义和功德，就分门别类地分成若干部分进行观修。但总的来说，噶当派的善知识们，并没有将观修程序详细地加以区分，而成为各个科判。

    有些人认为应该分若干问题来观修，但总的来讲，噶当派的大德们每天都要观无常，不太重视理论，因此并没有加以分析而成各个科判。

    但是，过去也有个别智者将其分成各个科判进行观修，众多的追随者也按此次第进行修习。两种修法之间无论在思维与观修的意义方面，都没有任何差别。

    过去的高僧大德们把无常分为很多科判来宣讲的情况也有。修行人也根据高僧大德们所分科判的次第来进行修持，不分科判也好像没有什么差别，不管是观修还是意识思维方面都没有什么差别。

    往昔卓龙巴大师的《菩提道次第》中对此也有分类，如今的宗喀巴大师及其弟子们，是遵照“三根本”、“九缘由”的科判进行修习的。目前，这种观修方式是举世公认且享有盛名的。

    关于卓龙巴，在前面也做过解释，他的《菩提道次第》中有分类，后来宗喀巴大师和他的弟子们也遵照卓龙巴的科判。我以前看过《菩提道次第》，里面分三根本和九缘由，希望你们有时间看一看《菩提道次第广论》的修无常，其实《菩提道次第广论》的共同加行不是特别广，但是讲无常的时候有这些科判，而且后来的噶当派，尤其是黄教格鲁派的很多高僧大德们根据宗喀巴大师《菩提道次第广论》的科判宣讲无常，有这个传统。

    以前，源自恰索巴的传承大师们，将观修无常划分为三个部分：粗分无常，细分无常，暂时无常。

    恰索巴是阿底峡尊者的大弟子，他的传承大师们是分三个方面来讲的。

    粗分无常又可分为两个方面：一切有为法注定毁灭；自己必将不由自主地死亡。

    粗分无常从大的方面来讲：一切有为法注定是无常的，自己一定会趋入死亡，两个方面来讲的。

    细分无常即为：思维每一刹那尽皆趋于无常，犹如陡坡之飞流般咆哮奔腾，以及牧人马不停蹄地驱赶牲畜等比喻。

    细分无常是思维每一刹那趋于无常，夏天路过马尔康的时候有陡坡飞流，或者牧童赶牲畜的时候不断地向前走，从这个比喻来了知细分无常。

    暂时无常可从四个方面而思维：四大错乱之无常，触怒天龙之无常，以上两种紊乱、冲突皆具之无常，因衣食住处等缘而导致的横死等等。

    暂时无常：四大错乱的无常。有时候触怒天龙以后自己的四大也不调顺，很多人生病、发狂，就是两种无常都具足。因衣食住处等缘而导致的横死等等是暂时无常。以这种方式来观修也是很殊胜的。

    他们就是按照以上方式进行观修的。

    还有很多其他的善知识，则是从外无常与内无常两方面进行思维的。

    《大圆满前行》中是通过七种无常来观修的。

    外无常可分为两个部分：器世间无常，情世间无常。

    内无常可分为三个部分：刹那无常，连续无常，暂时无常。

    刹那无常：每一刹那均处于毁灭状态的无常；

    连续无常：即使拥有生命，却比离弦之箭与狂泻之瀑更加迅猛地往（死亡）飞驰；

    也就是说我们虽然寿命未尽，但是就像离弦之箭或者瀑布的奔腾咆哮一样，很快地趋往死亡的方向。所以，你们自己也可以想一想，我们来到人间十几年、二十几年或者是几个月、一年过得特别快，刹那趋往死的方向，从这方面来观想无常。

    暂时无常可分为四个部分：寿命穷尽无常，业穷尽无常；福报穷尽无常；于放逸之中暴死之无常。

    我的上师说：“观修无常等法时，身体做毗卢七法，观修的本体、次第以及定数都应当确定。以强烈的意乐安住其中，而不散于外境。从一开始就要力争不放纵于恶念而如理修习。”

    宗喀巴大师的大弟子是克主杰和贾曹杰，他的上师肯定是克主杰，即克珠格勒华桑，我们前面也讲了，有没有贾操杰和宗喀巴大师，这在历史上的说法不同。

    我的上师说：观修无常的时候，身作毗卢七法，观修无常的所观本体、次第和定数首先要准备好。比如说要观修的本体是我的身体无常，次第是先观身体无常还是器世界的无常也要搞清楚，定数是所观时间一定要确定。

    并由此写道：“要观修死亡无常，就应当对观修量以及次第十分重视。”

    要达到一定的境界，就像前面喀衮穹一样。无垢光尊者的每一个引导文当中有一个界限，尤其是无垢光尊者的《上师心滴》的每一个引导前面也有一些观修无常的法，而且《三种自解脱》的前面也有。所以，无常在自相续中一定要到生起为止，无垢光尊者很多的教言当中说最后观到整个世界都是无常、不可靠的、动摇的、没有一个稳定的，自己心里面自然而然生起定解，而且对器世界和有情世界都没有很大的贪执，这个时候你的心里面具有了无常。

    不然，这个城市多么美呀，这里特别舒服，我应该在这里呆20年、30年，我看到了旧金山，旧金山那边有一个金桥，多么庄严！

    说明这些人口头上说大圆满，问我要讲什么，我说讲《俱舍论》，“《俱舍论》是小乘法，增加分别念，一定要入大圆满的安住定，这里特别舒服，吃得很好，冬天也开着五彩缤纷的鲜花。”对整个轮回有特别强烈的希求之感，无常的心根据大圆满的《上师心滴》和大圆满的《三解脱》的教言，是不具足无常。但有些上师可能是为我们这些业力深重的人显现的。前一段时间有一个人给我打电话，他对我讲《俱舍论》有点不满，所以我今天在这里驳斥他，他听不到！

    卓衮大师精辟地阐释道：“这些文字表明：不论以何种方式修习，应当按照次第不错乱而思维，以及跟随记忆而思维两种方式进行。”

    卓衮大师解释道：一个方面是根据传承上师们的次第不错乱而修无常，另一方面根据自己的记忆。比如说《大圆满前行》中有七种思维方法，以各种因缘来思维，以猛烈的希求心来思维等等。思维的方式，春夏秋冬如何无常，自身如何无常，在自己心里要有定解，有定解以后可以意念，然后以这种清晰的意念方式进行思维。

    其中第一种，是指在尚未娴熟的时候，就不能让次第错乱；一旦到了观修娴熟，得心应手之际，就可随意而修，而不必依照一定的次第。根据观修量的多少，其效果也有着天壤之别，所以务必对此加以重视。

    没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

    所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

    但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

    针对这一点，无著菩萨在《五部地论》中也这样阐述道：如果对其内容，从多方面进行思维，就会具有所向披靡的巨大力量。

    讲到这里。

    2004年3月1日第48节课

    宗喀巴大师所说的一段话，在众多难得的言教中，也算得上是昆山片玉：“于此吾等亦晓知，倘若多观诸亲友，所作损害之缘由，则可轻易断亲贪；

    所有的大德中，宗喀巴大师的教言不管是宁玛巴还是格鲁派都是非常难得的珍宝，就如昆山中有很多宝，其中玉石是最珍贵的一样。

    宗喀巴大师的教言中是这样讲的：我们应该清楚，如果我们经常观亲友们对自己带来危害的缘由，则可轻易断除亲友的贪执。贪执亲朋好友对自己的修行不利，为他们而造了各种可怕的恶业。我们这里的有些修行人也是如此，在修行过程中，一方面亲友对他来说是顺缘，但另一方面经常担忧亲友等等，我们要好好观亲友对今生带来的不利，对来生带来的不利。

    为什么很多人对亲友这么贪执呢？是因为没有观亲友对修行带来的危害，如果好好观了，就不可能有这么强烈的贪执，一定会断除的，就像以前噶当派的大德们也并不是没有亲友，但是全部断绝了对亲友的牵连。

    我们这里的大多数人，出家是很不容易的，我有时候很感动，从小就出家的可能稍微好一点，但有些是半路出家，有孩子、有家庭、有工作，出家就不是那么容易，确实不容易！但是在相续中生起的强烈出离心可能是谁也无法阻挡的。

    但是实际上，有些人刚开始的时候发心很猛烈，什么都不在乎，但是过了一两年、两三年以后，对亲友的贪执越来越强盛，好像是别人强迫让他出家一样，对出家生起后悔心，也有这种情况。一般来讲一个人在一辈子当中转来转去很不好，应该自己先想好，想好以后不管遇到什么样的违缘，最好也不要返回到俗家当中去。

    不然，我们这里的有些人，刚来的时候叫他等四个月，四个月都等不及，一定要马上出家，今天就要出家，明天都等不及，这还是很好的。《白莲花论》中说出家越早越好，释迦牟尼佛以前也是七天都没有等就出家了，但一方面也有考虑不周的隐患，当时叫他不要出家也是非要出家，现在让他不要回去，他还要想回去，家里的孩子想读书，男众说他妈妈不管，女众说是他爸爸不管，然后不管是爸爸、妈妈，反正是藕断丝连，因此自己修行的缘分也会逐渐毁坏的，这方面一定要注意！

    倘若多观诸仇敌，所作利益之缘由，即能息灭嗔敌念，迅速生起慈爱心；倘若多观诸仇敌，所作损害之缘由，则生强烈之嗔恨。”

    如果我们经常观怨敌给我们带来的顺缘，比如说没有怨敌和违缘，可能有些人如今修行的机会和因缘不一定能具足，有些人通过家庭的不合、别人的欺负等等对轮回生起了强烈的厌离心，有出家和学佛的机会，因此，如果我们好好地想，对怨敌不会生起那么大的嗔恨心，也会生起慈爱之心。反过来说有些人这样想：这个人对我有看法，这个人不只害我一次，那天在上师面前也是这样的，有一次我过路的时候他对我的态度也是不好。好像在一个人的身上算起来好几条，如果你经常看怨敌的过失，无法控制自己的嗔恨心。

    如果有人在心里嘀咕道：虽说要观修此法，但是，其观修的方式又是如何的呢？关于此理，智者们的方式就是不与外境混杂，分别从内心加以明观。一旦使其纯熟、习惯之后，心中就一定会清晰起来，并能驾轻就熟地进入清晰专注、清晰观修的状态。

    虽然我们讲观修无常特别重要，昨天也讲了通过做毗卢七法观想，但是真正知晓观修无常的窍诀，是通过什么样的方式才能观修好呢？

    智者们的方式和窍诀就是最好在观修的过程中不接触外境，对外境杂乱的事情一概断绝，从内心中对上面所讲的道理一一明观。如果我们经常观无常，最后在心里面真正能显现这些境界。驾轻就熟就是非常纯熟、非常熟悉。待到瓜熟蒂落，观想就很容易。

    我们刚来的时候不要说观修，连词句也不懂，世间人也懂得万法无常、诸行无常，但可能很多人真正在道理上、意义上观修得不是很圆满。

    若能这样于内心明观、无有错谬、无有忘失中安住，就无需重复观修。

    到了非常娴熟之际，心就无需作意。比如有些人背书，到了一定的时候已经习以为常，背诵就不是那么困难。再比如说我们刚穿僧服的时候，很多人穿得不整齐，但是出家几年以后穿这身衣服就很自然。

    同样的道理，观修无常在最初时因为我们的习气、烦恼太重，常常中断，但是经常观想，以后不管遇到万事万物，都能自然观想无常，哪怕春天、夏天、河流、房屋，都没有什么可执著的，这种无常的观念自然而然在心的相续中生起来。平时我们一定要明观无常的功德和利益，最后就不用重复。

    而只须于此状态中趋于完整的一体。

    这句在藏文中意义不明显，只有这样表示。从藏文上看来可能这样理解：到了最后非常纯熟的时候不需要特别去观修，只是在心里稍作观想就自然而然成熟。

    比如，如果有人对汉地皇上的庄严仪态赞不绝口，就会铭记于心而不会忘怀。此时，不必反复描述，就能于任何时候明清了然地现于心中。

    有些人赞叹汉地皇上的庄严仪态，或者他已经看过电影、电视，或者他自己真实能知道这种庄严的仪态，那么以后无论何时都可以现前。

    有关康熙和乾隆的出家，在有关历史书中说有各种政治目的，包括武则天出家也是同样，为了解决当时皇宫里面的部分问题持有各种目的。但是从帝王将相的书里面看，顺治皇帝的出家是相续中真正生起了出离心，而且多少人劝他不要出家他也没有听从。对这些也可以明观在心——出家的形象或者是无常的形象。

    如果心里面记得很清楚，也不用描述。任何时候他的总相、概念和意识形象可以在心里面显现出来。

    大家都知道李连杰是演少林寺的主角，是一个明星。（你们的习气特别重，这个时候眼睛都睁得大大的，讲释迦牟尼佛的功德时就开始打瞌睡。）他是演艺圈当中的名人，他在1997年的时候就已经皈依藏传佛教中青海的一个上师，大概是用一千万人民币建修寺院。如今的大明星，全世界的人都非常崇拜，明星学佛对佛教还是有很大的利益。以前李娜的出家也给大家叙述过，也感动了很多人，从此以后踏上了真正的光明大道。

    有时候我们了解一点点世间法也有利益，但有些上师对了解新闻非常反对。我最近一直看法律方面的书，有时候我学得很杂，也没有什么原因，也没有什么理由，人活在这个世界上应该多学一点，虽然修行不好。

    如果遗忘，就应当再次明观安住。其比喻与意义二者是相同的。

    如果对观想汉地皇上和无常很了解，何时观都很容易，如果根本没有想、没有观，就不容易观得起来。

    色顿法师云：“这些噶举派的智者、尊者们，都将传法等其他一切功德暂时弃于一旁、置之不理，而全力以赴地唯一思维无常。”

    色顿法师的教言：这些噶举派的智者和尊者们对传法等其他的工作全部放弃了，全力以赴地观修无常。噶当派的很多高僧大德都不很重视其他，前面也提过：尊者圆寂以后，我要做什么？讲经说法可不可以？修其他的法不是更好……原话我记不得，算了不重复，不然你们会笑我的。哈哈哈。

    卓衮大师也鞭辟入里地指出：“与专注而修相比，阿底峡尊者对于妙观察的褒扬更甚于前者。”

    卓衮大师的意思是专注修行和妙观察相比，专注修行无常是阿底峡尊者特别赞同的。

    一次，金厄瓦仁波切拉着云龙瓦格西的手，诚挚地说道：“在我死的时候，与因四大不调而生病致死相比，我宁可选择因非人作害而死。

    以前这个教证我在课堂上讲过，不知道你们记得没有。这位大德是这样说的：我临死的时候应该不单只是因四大不调而死，还愿意有一些邪魔外道或者是非人害我而死，我要选择这个。

    我们能不能这样？很多人死的时候：希望我死的时候千万不要有任何痛苦，连四大不调的疾病也不要有，让我平平安安地死，那多么快乐。我们的想法跟修行人的想法很多都是背道而驰的，我们的想法是世间人的想法。

    为什么呢？因为四大不调而生病致死仅仅能提供安受苦忍的对境，而不具备于他人损害而须行持的耐怨害忍的对境。而非人作害之死，就能二者兼具。

    他为什么这样呢？

    三大安忍中有一个安受苦忍，只是一个苦行。第二个忍，耐怨害忍。安受苦忍是自己苦行，耐怨害忍是还要忍受其他众生的危害。如果仅仅是四大不调而死，只有安受苦忍，耐怨害忍根本没办法做到。非人作害和四大不调都具足，那么两个安忍就都具足。有些人不要说是死的时候，可能病的时候也……比如说有些人不喜欢四大不调，而有些人四大不调的时候也认为是修苦行的机会，还有一些非人、天龙，天天加害于他，每一次痛的时候，每一次受到违缘的时候自己都修安忍，所以不仅是死时才这样观。

    希望大家不要整天想躲避危害，交五块钱念经，一定要遣除身上的魔鬼和违缘，不然太苦了，这些非人整天都缠着自己。整天都遣除人和非人的危害不是修行人的做法，真正的修行人除了吃一点药，从来都不打卦，痛就痛，苦就苦，没有病就没有修安忍的机会，有病和邪魔外道危害的时候是修安忍的时候，应该高兴。

    尤其是如果自己没有一丝过错，却无辜地被人用刀砍杀，求生不得，求死不能，就这样死去活来地徘徊于生死之间，仍能真实不虚地生起感恩之心，则具备了谛察法忍。这样就可以同时兼备三种安忍。

    如果不仅四大不调、非人危害，在这个基础上有人用刀子或者棍棒来打你、杀你，求生不得、求死不能的时候能生起谛察法忍，因此这些高僧大德跟我们凡夫人的行为完全是不相同的。

    对此，仅仅从词句上了解还远远不足，只有再三反复思维、权衡，并生起定解的修道，才是切实可行的方式。”

    金厄瓦格西和云龙瓦格西是好朋友，因此，有一天金厄瓦格西拉着云龙瓦格西的手说：我现在病得很可怜，天天都特别痛，但是我想四大不调，还有病魔来害我，还有有些人用刀子来砍我多么好。这些是真正大成就者，可是我们的想法身前身后都不相同的。

    柳吾色巴仁波切也切中要害，直截了当地告诫道：“仅仅思维‘我要死了！我要死了！’并不够，还应依靠上师的窍诀，进行盘算、衡量与观修。”

    要看上师的窍诀。

    我们看一遍书和上师传一遍完全是不同的，每一个上师有他的窍诀和他自己的体验、体会，依靠上师的窍诀来衡量观修是非常重要的。

    他所讲的这一切别处不可寻觅的说法，就是殊胜成就上师摄受熏染的标志。能如此通达的人实在是空前绝后、寥寥无几。

    上师说：只是想着我要死了、我要死了，没有用，必须以上师的窍诀来衡量。这句话意义非常深远，在其他处根本寻觅不到。

    也就是说它意味着殊胜上师所摄受的一种标志，普通人根本说不出这种话。我想我们在座的人不管是观修无常还是修加行，应该具有被殊胜上师所摄受过的标志。很多人应该是被上师如意宝摄受了，他的意传加持和说法熏染跟其他地方不同，单是你看看《大圆满前行》和在别人面前听一遍的收获就是完全不能相提并论的，因为上师讲过的语言中有一种不同的窍诀。因此此处也说到这位上师的一段话看似简单，却有着被成就上师摄受熏染的标志。

    如今在这个世界上真正能实修和通达无常的人也确实是空前绝后的。

    柳吾色巴又云：“现在仅仅从词句上进行观修，就连来世的无常都好像可以现见了。阿底峡尊者的这个法，不但前所未有，如今也是难得一现的。”

    柳吾色巴仁波切又继续说道：我们光是词句上观想，来世的无常都可以在我们眼前一幕幕地浮现出来，为什么这么讲呢？我们如果观想：在座的人以后全部变成一堆堆的坟墓，所有的建筑以后全部变成一片片的废墟，没有任何可靠性，未来的很多景象在我们的眼前可以现量见到，不观无常就会执迷不悟，但是你只要稍微观修，未来我的前途怎么样？未来我的肉身怎么样？

    所以很多人应该这样想：反正几十年中一定会入土为安，那个时候的肉身有也可以，没有也可以，都无所谓，未来的整个状况将变成什么样？对未来的预想仅仅是词句上的观修，未来的无常好像就已经现见了，本来除了《俱舍论》的某些观点以外未来的法还没有产生，现在不可能现见，但，无常观得稍微好一点，基本上就已经现见未来的法了。

    阿底峡尊者传下来的无常的观修法非常难得，在历史上是空前绝后、非常殊胜的窍诀。

    第十六恒修死亡无常品释终

    2004年3月2日第49节课

    《开启修心门扉》总共有十九个问题，现在讲第十七个问题——不断修持。

    十七不断修持

    作为修行人，还应当不间断地进行修持。

    作为修行人这一点非常重要。

    我觉得《开启修心门扉》里面的问题没有一个不重要的，这就是所谓的窍诀吧！以后每年都很想讲一点像这样的修行法，同时我们也讲一点大论典，如果没有分析大的论典，比如说没有分析像《俱舍论》这样的大论，有智慧的人不会满足。但是没有讲实修法，光是耽执在理论上也对相续无利。

    最近我得了个传承，是依止宗喀巴大师十二年的一位大弟子造的修行法，叫《日光疏》，这两年如若有时间，翻译出来可令喜欢修行的人有所收益。我总觉得我们作为修行人，最基本的修行法门非常重要，《窍诀宝藏论》、《山法宝鬘论》、《开启修心门扉》、《大圆满前行》、《入菩萨行论》这些法主要是向内观，对治自己内心的烦恼；研究外境的，像俱舍、中观，中观一方面是调伏自心，另一个方面也深入细致地抉择万事万物的真相，所以我觉得也非常需要闻思。

    夏瓦云：“即使（在短期内）屡次三番地思维三恶趣的过患，却没有持之以恒。则如同对于聋盲者，无论别人用何等动听的语言加以规劝，也是枉费心机。

    夏瓦：作为修行人一定要长年如一日地修持，如果短时间内三番五次地思维恶趣的过患，没有持之以恒，有什么样的过失呢？就像别人不管用怎样动听的妙语来规劝一个聋盲者，实际上都是枉费心机。

    同样的道理，我们无论是观轮回的过患还是观业因果，任何修行都一定要持之以恒，一定要有耐心和长期的打算。现在的很多世间人认为学佛就像吃灵丹妙药一样立竿见影，一两天学一点就万事大吉了，修行人也有此类毛病，世间人当然更可怜，他们根本不懂佛法。

    像我们昨天所讲的一样，修行人出现烦恼也是值得高兴的，但是世间人学佛的目的就是为了制止烦恼。为了制止烦恼而学佛是非常困难的。现在西方很多人学佛法的目的就是要快乐、发财、长寿无病，因为他们不懂佛法，轮回的本性本来是痛苦的，小乘认为佛陀的身体都是苦谛所摄的，所以，我们凡夫的身体真的要远离痛苦，不管用什么样的药，什么样的佛法来解决也是办不到的，最好用修行法门来调伏自己的相续，遇到任何违缘和痛苦都能认识它的本体，这就是我们修行过程中最好不过的法，不然别人问你说：我很痛苦，你用你们的佛法帮我解决一下，我身体很不好，我的生意不成功，你们能不能解决？他根本不知道轮回的本体是痛苦。

    最近很多人在学《中观四百论》，其中第二品明破乐执方便品，真正会令人感受到轮回是痛苦。所以，如果我们没有转为道用的修行境界，就根本没有办法制止这些痛苦，而且这样的修行一定要持之以恒，否则就像对聋者言语一样起不到作用。

    刚趋入修行之道的人，即使有一些信心，但只要稍稍有所松懈，就会前功尽弃、功亏一篑。

    有些人虽然是对上师三宝有一点信心，自己也觉得暂时有一种力量，但是一旦松懈，那么所有的功劳、功德就都全功尽费了。

    那些年轻的僧人们，个个都看起来兴致勃勃、趣味盎然、干劲十足，但他们的修行与对治，却如同海螺上的浮尘一般，稍经擦拭，就会荡然无存、原形毕露。”

    有些刚出家的修行人，看起来个个兴致勃勃的，就像春天万物盎然、蓬勃向上。尤其是刚来的时候智慧、信心都不错，但是如果没有长期修行，对治和修法就像海螺上沉积的微尘一样，只要稍微现前一点点违缘，一经擦拭，原来的微尘就会全然不剩，现出海螺的本性。这是从反面来阐述的。

    我经常想，在学院呆了十几年、二十年的人，以后遇到什么样的违缘会堪缘，也就是说遇到违缘的时候有对治的能力，而依止一两年，或者是只依止几年，暂时信心、修行各方面很不错，但实际上他的对治、善心和修行一直浮在表面，稍微遇到一点点违缘，原来所有的功德全部像海螺上的浮沉，荡然无存。

    所以，要长期修行，在这里呆一年、两年，或者几个月或者听一两堂课，根本解决不了你无始劫以来的烦恼，稍微有一点修行和境界，这种境界就像智悲光尊者说的，即使你证悟大圆满，初学者证悟的境界就像云间的日出一样很快就被云雾遮住。同样的道理，我们现前的一点点境界时间太短了，习气串习的时间太长了，所以，对治法和修行的境界会在很快的时间中消失无余、荡然无存的，因此一定要经过长期的修持。

    博朵瓦仁波切云：“因此，应当根据（暇满难得等法的）每一句言辞的支分，从各个不同的角度，细致周全地加以思维。而不是蜻蜓点水般地思维一次两次。

    博朵瓦仁波切：每一个法应从不同的角度经常思维，不能蜻蜓点水一般，稍微接触一下水面就飞走了。比如说今天去听《四百论》，明天也没有什么感觉，就算了。哪个上师都是一样的，自己没有耐心，不管是哪一个法，哪怕是能令即生成就的大圆满法，听一两次，修一两天也不能解决根本问题，如果五六年，十几年一直不断地修持大圆满，在你的相续中一定是收获颇深的。

    我总觉得有些高僧大德的弘法也好，有些居士在别人面前听课也好，就是种下一个善根而已，算不上是真正的学佛和修行，真正的学佛修行人活到老、学到老、修到老，这就是学佛的目的，如果即生当中没有成佛、没有殊胜的验相，发愿来世也一定这样做。

    如果能在此法义没有完全在相续中生起之前，都锲而不舍地思维，那么，其他所有的法都会自然而成。

    一定要斩钉截铁地去思维。如果对一个法生起兴趣，其他的境界会自然而成。

    另外，在助伴、善知识以及住处三种顺缘均具备的条件下，方能进行思维。否则，要想思维就会感到举步维艰。”

    如果我们具足道友、善知识、住处，在这三种顺缘条件下一定要努力地闻思修行。很多道友具足正知正见，除了个别野蛮的以外，山谷里面毁谤三宝的是几乎看不到的，这里的住处也算是具足修行的地方了，不像繁华的大城市里面的人真的很可怜，每一个人都有手机，一刹那安静的时间也没有，每天都在忙忙碌碌之中，很多人的感触比较深。

    因此，上师和道友因缘都不错，此时一定要好好地修持、好好地思维，以后没有这些顺缘的时候，寸步难行。现在上师虽然已经离开了，对整个佛教界来讲是巨大的损失，但上师发心力的威力非常强大，从目前的情况来看，现在学院的闻思修行一如既往，昨天喇嘛的分班情况也是比较正常的，每一个班的人数比较多，觉姆这边，听说大家对闻思修行的兴趣也日益高涨，这也是我们的上师老人家在世的时候说的：如果我圆寂后，学院在两三年中最好不要变成废墟，这是我的希望。

    因此，在所有堪布、活佛的帮助和所有金刚道友的支持下，道友的顺缘也具足，住处的顺缘也具足，上师的顺缘也算是不错了，所以一定要闻思！

    宗喀巴大师也别开生面地寓教于喻：“对于手足断残的麻风病人，仅以一两个疗程的药物治疗，是不可能痊愈的。

    宗喀巴大师通过比喻别开生面地说道：得麻风病或其他慢性病，一两次治疗肯定不能痊愈，一定要耐心地长期治疗。

    同样，对于我们从无始以来患染的、根深蒂固、极其沉重的烦恼病根，仅仅对教言之义进行一两次的修持也无异于杯水车薪，是远远不够的。所以，应当以妙观察智对一切修法之支分，圆满地审慎抉择，并如同奔腾不息的江河一般持续不断地修持。

    同样的道理，我们无始以来的烦恼是根深蒂固的，仅仅对教言一两次的稍作思维就是杯水车薪，就像一杯水能不能熄灭一车燃烧的木柴大家都清楚。我们无始以来的烦恼特别深重，光是听一两天的课或者认为马头金刚的教诫很殊胜，一定要念十万遍。有些人真的特别愚痴、特别可怜、特别幼稚。你们认为修一个本尊就很快解决所有的问题，马上要飞到天空当中去，认为非常简单，但所谓的修行并不是这样，除了个别的有缘人。

    可是我们对上师的信心，对佛法的信心是怎样的，以前虽然在历史上有个别少数的人很快成就，但是密宗需要长期的积累资粮，一两次服用妙法甘露是远远不够的。有些人听说某法特别殊胜，一定要念金刚橛咒，无任何感应就对法和上师都生起邪见和嗔恨心，从此以后就全然放弃，这样的行为现在比比皆是，所以我们一定要先懂得规律。

    我刚来的时候，学院里的有些堪布每天看书的行为是不间断的，现在还是同样地精进，这种人才有希望成就。三天打鱼、两天晒网的修行是没有希望的，因此要长期精进、不断修持。

    那天，很多人听了别人的背诵和讲考，回去以后都感慨良深，认为自己也应该背诵，可是过两天又不行了，到年末的时候原来的习气又开始复发，这种精进是不行的。我听有些人说三个小时连三个颂词也背不到，这些人可能心里有点苦恼，但是希望你们也不要有怯懦之心，不管怎么，如果背不出就好好地看，如果看不进就好好地念，从方方面面约束自己。有些人认为我们规定的这些论典太简单了，请求再背几部论典。但众生的根基千差万别，前世的程度也不尽相同。总的来讲有些人背得很好，但是不一定长期，如果不能长期，只不过种下善根而已，所谓的学法是要有长期的耐心，大家一定要记住。

    《忏悔礼赞》云：‘心相续之愚痴惑，痼疾根源所依靠，断手足之麻风病，少许药物岂见效？’

    宗喀巴大师引用了教证，教证的意思是：心相续中的烦恼实际上是一切病根的依靠处，这并不容易断掉。与前所说相同。

    旃扎古昧云：‘内心之树无始即具备，长期烦恼苦汁以滋润，无力变为美妙之甘饴，点滴功德之水有何益？’

    阿舍黎旃扎古昧的教言说：内心具足无始以来的树，意思是通过烦恼的苦汁滋润，现在一下子变为美味的甘饴，点滴水是办不到的。它是经过长期烦恼的苦汁滋润，因此现在我们用短暂的佛法之水可能不利。

    对于这些道理，我们若能持续不断地修持，内心就会随之而习以为常。在修行的开初会觉得艰难重重，以后就会自然而然地趋入门径了。”所以，现在就应当尽力修持无常等法。

    我昨天听噶当派的教言是这么讲的:“虽然心有很多过失，但是可以转变，这是它的功德。”我觉得噶当派的教言，一句话也获益，虽然我们的心有贪嗔痴等无穷的过失，但是就如同有些特别调皮的小孩子，只要有个好老师管他，最后会变好。修行人也是如此，首先好像什么都修不成，但是长期地精进修学，加之护法不可思议的威力，会自然起信。所以应该修无常法。

    有些人在去年修习的时候，还会伤感怖厌、情不自禁地思维死亡，而现在却无论怎样观修，意识中都是懵懵懂懂、一片迷茫。就自暴自弃地说：“看来我是修行无望了！”

    刚来的时候觉得可以，但好像越来越没有希望了，整天迷迷糊糊，又想吃又想睡，除此之外好像整天无所事事，特别痛苦，准备买老鼠药自杀，失望地抱怨自己。看来修行无望，已经失去了呆在山谷里的缘分，想到其他地方参学，也许能办到到印度去的护照。

    印度也是同样，无论到哪个国家，自己精进与否与地方和上师都无关，关键靠自己，一直归结于外境，不是修行人的做法，如果修行好一点，有了上师的窍诀，在哪里都可以。

    其修行也随之而江河日下、一泻千里。但是，如果能遵循殊胜上师的言教观修，立刻就会接连不断地在相续中生起无常之心。若能生起无常之心，则空性等等的观修也会立竿见影，圆满一切观修之道也就在朝夕之间了。

    他的修行一直随着时间而流失，江河日下，也就是说长江大河的水日夜流向下游而不止，日趋衰落，一下子跌落千里。

    有些人一直觉得自己毫无希望，实际上是没有信心，只要具足信心，修行下降也会有提升的机会。

    立上无常的杆子，空性的影子立即就能显现。先打好基础，一切就很容易了。

    诚如嘉尔瓦羊衮巴所说：“惯于恶念习气如卷纸，新生觉受依缘而毁灭，

    嘉尔瓦羊衮巴尊者讲：我们的恶念习气就像卷纸一样，把卷了的纸拉直又自然会卷曲，无始以来的恶习也是如此，从前的恶习很容易生起，新的觉受、信心、决心依靠一个小小的违缘就会毁坏无余。

    短暂修习不能破迷乱，诸位修士应当恒常修。”“

    这句话很深，短暂的修行根本破不了我们无始以来的迷执，一定要有长期的修行。

    羊衮巴又说：“香上师说：‘欲求立即生暖相，急转直下之前兆，务当持续尽力修，恒常修习勿急躁，如糌粑粉莫急吞。’

    羊衮巴尊者引用香上师的话说：有些人在短时间内就一定要获得暖相和成就，这是他在短时间中倒下去的一种标志和象征。

    尤其刚来的人有这种毛病，在学院里住的时间较久的道友，虽然修行不一定好，但是比较稳重，不会那么希求境界。刚学佛出家的有些人发的愿也特别可怕，“一定要精进，三天之内不成佛就要下地狱，由护法神砍我的脑袋。一定要在最快的时间内获得成就的暖相，马上要见到本尊，生起次第、圆满次第、出离心、菩提心在我的心相续中立即要生起来，如果不生起来，这样的人身一点意义也没有。”

    但是很快的时间中获得修行的暖相，是他很快的时间中倒下去的一种象征。所以，一定要在恒长的时间中尽力地修持，不要太急躁，尽快在相续中生起觉受不是那么简单的。慢慢修快快成就，如果快快修就会快快倒下去。

    应该先在糌粑粉末中倒一点水，再加一点酥油，然后慢慢揉，之后慢慢吃。不然直接吞下糌粑粉末会有呛死的危险。所以说我们修行的时候不能太急躁，也不能太缓慢。有些人觉得不要紧，今天睡觉，明天睡觉，明年再修，后年再修，这样的话，无常到来是很危险的。

    这些说法实在是举足轻重的要领，希望我们大家能将此理稳妥实施并悉心体会。将无始以来的积习抛舍，让不习惯的无常之心等在相续中扎根，并以此而长时修习。”

    羊衮巴尊者又说：这些说法是具有重大意义的一些要领，希望大家不是仅在口头上说。

    那天有些道友在讲考的时候也讲得很深，要求我们最好不要在口头上说。我们以前得过的一些密法的传承，像《直指心性》、《大幻化网》的法要希望大家不要忘，不然我们每天在理论上缠着，临死之时可能用不上。除此之外，每天一定要观修佛法，这一点务必记得！我们的心串习到几十年以后，好像自己一无所获，但是和初学佛的时候相较，原来幼稚的希求和行为自己都感到啼笑皆非。刚来的时候虽然心很切，但是很愚痴，会有这种感觉。因此，大家在修持过程中一定要以实际行动来行持，经常观想。

    以前无常、空性、菩提心这些修法，我们心的相续一点也不习惯，李连杰等一些其他人的相貌处处浮现于脑海当中。我昨天一说李连杰的时候，大家好像一只眼睛有两只那么大，这些就是我们的习气，像歌舞、电视、电影这些五花八门乱七八糟的习气在我们每一个人的心相续中根深蒂固，观无常、菩提心、空性、出离心，尤其是大圆满的觉性和觉受方面的习气寥寥无几，但是我们要舍弃以前特别习惯的生活，没有习惯的习气种在相续当中，重新过一种新的生活，踏上一个新的旅途，这就是我们修行的目的。

    第十七不断修持品释终

    2004年3月3日第50节课

    原来我们认为上师圆寂以后，大家肯定会离开或者很多人都不想闻思修行，现在看来，可能是上师给我们上了生动的无常课吧，以前不太喜欢听课的人现在也是……那天我统计，男众有一个人不听我的课，女众当中有一个人，以前都不会这样，有听课的部分，也有不听课的部分，但是现在大家还都乐意闻法。昨天看喇嘛班也有这种情况，大家都觉得闻法的机会相当难得，以后不管到哪里，可能真正听受佛法和研究佛法的机会不一定很多，有一种鞭策，很好。从这个角度来讲是不苦，但是从轮回皆苦的角度来讲还是很痛苦的。

    下面讲第十八个问题，修持正因。

    十八修持正因

    诸位修行人还应当修持在相续中生起无常之心等等的种种正因。

    诸大善知识们都众口一词地说：观修之时，对于无常而言，能专注到什么程度，内心就尽量配合进行思择；

    我们观修无常、菩提心还有大圆满，在修持的过程中一定要专注，内心尽量地去配合自己的境界，去思择。

    如果不能专注，就尽力陈设各种供品供养三宝并修习七支供；

    有些人背诵也不行，专注无常也不行，心特别散乱烦躁。男众稍微好一点，不知道是他们四大的原因，还是前世业力的原因，他们的情绪还比较稳定。但是女众经常有这种情况，心里面确实很想专心学习，也同时明白机会难得，但实在是心有余而力不足，心不堪能，观无常、背诵等等都没有办法，这个时候应该静下心来，在上师和佛菩萨的像面前好好地忏悔，作七支供，一些偶尔的违缘障碍也可以通过这种办法遣除，这是高僧大德们给我们唯一的办法。

    如果这些条件仍不具备，就不要勉为其难，只需将心思转到思维业因果方面；

    实在是任何法也修不下去，心不要苦苦地专注，修行的心不能太勉强了，否则反而起反作用。

    比如实在不能背诵就观修，不能观修无常，可不可以观想轮回因果，轮回因果也不行，那你就什么都不要想，专心地忏悔，念金刚萨埵心咒，如果念金刚萨埵心咒还不行，那就只有拿一条白色的绳子去外面看一看！

    如果这一点还是力不从心，就尽力净除罪障；如果心力仍不够成熟，就顺其自然，心中能忆念到什么，就根据自己的情况随力而修。

    很多人确实想了很多办法，问了上师、空行母、地行母，该念的经也念了，该忏悔的已经忏悔了，但有些就像《弥勒请问经》里面所讲的一样——前世的业障。前世断了传承，前世没有好好地闻法，前世诽谤其他的高僧大德和说法上师，所以，今世对听法的兴趣漠然、耽延修行，也有一些即生当中的违缘，但也实在不能太勉强，否则起反作用。可能到外面去看电视，你的心很能专注吧，到处去花钱，结果一无所得地回到学院，也有这种情况。

    但坐下来安住非常重要，这里也只有这样的办法了。

    一种修法若能获得成功，其他的成就也会相应而至。

    如果一个法能成功，比如说你对观无常特别有信心，其他菩提心和出离心也很容易生起，如果你对出离心很有兴趣，那么其他的功德也相应而至。

    所以，应当量力而行，尽力修持自己力所能及的修法。

    这是修行人非常重要的，有些时候不能太紧张，因为修行是一辈子的事情，不是一个月、两个月的事情，要长期精进，不要一两个月、一两天当中特别精进，晚上一点钟的时候还在看书，但是第二天早上八点钟还在睡懒觉，这种精进不太好。

    在修持无常之类的法门时，应当依止一位恒常修持无常的上师及道友。

    比如我们修无常，依止在这些方面有经验的上师和有感触的道友。

    阅读的书籍也选择无常方面的经论，包括行持积资净障的一切善行，都应紧密围绕生起无常之心的主题。

    选择无常方面的经论也很有必要。在这里噶当派主要是宣讲无常，修持无常确实对自己的修行有很大的利益，有些人修菩提心、修出离心，尤其是修无上大圆满。以前上师讲过很多，我也讲过，除了个别新来的人以外，以前讲的《直指心性》、《大幻化网》、《三自解脱》还有《直断要诀》等等的觉受和境界如果没有，作为宁玛巴的传承弟子，尤其是学密宗的人来讲修持密法和祈祷密法还是非常重要的事情，因此，我想讲完《入菩萨行论》以后，要在得过灌顶、真正闻思修行的人面前，讲一些无垢光尊者和麦彭仁波切的大圆满法，不然以后有没有这样修行的机会很难说。

    所以，修持密法和观无常方面，要依止上师，书也一定要看，有些人对密法很有信心，比如很多人能背诵《直指心性》而且每天都读一遍，或看几个颂词，这也是很必要的。《窍诀宝藏论》里面也有很多的教言，密法和显宗的法都已经给大家讲过，只不过现在时间比较紧，背诵其他论典也是可以的。我有时候这样想：个别的人修行密法的时间是少一点，但是真正用在闻思上，时间一点都不浪费，一点都不可惜，全部是智慧的结晶，都没有大的差别，只不过把密法全部放弃的话对于我们修密宗的人来讲有点可惜。

    宗喀巴大师云：“首先依靠福田力，内心力量方生起，供养上师三宝业，应当连绵不间断。”

    宗喀巴大师说：依靠上师和福田力，供养上师三宝，自己好好忏悔，自相续中也会生起功德。

    因此，在对上师、本尊、护法供养供物及食子时，应当尽力祈祷以生起此念。并对修习此法的功德，不修此法的过患善加思维，而恒时对修行生起莫大的愿望。

    自己努力地祈祷：让我的相续中一定要生起无常的念头、一定要生起大圆满的无上觉性、一定要生起菩提心，经常在上师三宝和本尊面前顶礼发愿，早中晚均如是思维，充满信心。任何一个世间法或出世间法，如果你没有信心、耐心的话，都不可能有活力，如果没有活力和动力，任何事情不可能成功。成功在于我们的心力，因此首先对此法门一定要有信心。

    仅仅在座中修习还不够，在所有的座间，也应当反复忆念死期不定、一切无需的两种根本大义。念诵有关方面措辞尖锐、语言犀利、旗帜鲜明的词句，以增强意念。

    光是闭关和入定是不行的，在座间，甚至在提水的时候或者烧火的时候也要观想死期无定和一切无需。（现在很多人提水的水桶变成了装色拉油的桶，很难看，不过也可以，尤其是力量不太足的人提一桶水刚好够自己一天用，不过有些大概七、八十岁的老年人提两桶水还走得飞快。）

    “旗帜鲜明”是不是世间上的语言？噶当派的很多教言是旗帜鲜明、直截了当，说得还是一针见血。

    不要说造作恶业方面的世间事务，即使是佛法方面的其他无关紧要的事，也应当尽量削减。如果出现不虞而至的违缘障碍，也应当以自己正在观修的法门予以遣除，从根本上断除制造违缘的因素，聚集不可或缺的顺缘。

    当出乎意料的违缘贸然造访，就用所观的法去遣除，比如说出现身体上或生活上的各种违缘时，用观无常法或者观菩提心、出离心。任何一个法，只要修得好一点，此法就可以作为它的对治，聚集不可或缺的顺缘。

    绝不染指一切与此法相违背的事情，励力劝谏他人趋入此法的修习，并对此法极力赞叹。

    尽心尽力地将自相续中的境界转告别人，比如说我相续中对无常法有一种感触，看见有缘众生的时候，甚至我坐车时候的邻座，我把无常的法讲给他听，碰到修行人的时候，也宣讲无常法门的好处，《札嘎山法》有如何的教言，《大圆满前行》当中有如何的教言，给他推荐一些好书，赞叹功德，语言的功效不可忽略，比如我赞叹《开启修心门扉》，劝勉别人去看，他看了以后也会感觉里面的内容很不错，如果别人说这是一般的书，他看了以后也觉得是很一般，因此，我们应经常给别人推荐有关无常修行的法，让他好好地看书。

    如果这一切都已经具足的话，那么，就在短暂的今生，此念也一定会在相续中生起。即使没有生起，那么在来世生起也就易如反掌了。

    如果特别重视，那么短暂的人生中出离心、菩提心和无常观一定会生起来。在座的人中大多数的人可能有希望生起，但还有部分的人……博朵瓦格西的两千个弟子当中真正能看破今世的只有五百人，我们这里真正能看破今世、生起无常观的有多少也不知道，即使即生当中因业力特别深重，没有生起也不会白费，所观修的串习在来世中生起是轻而易举的事。很多人出家的因缘是非常巧妙的，有些是听到上师的功德，有些是看见出家人，这说明我们以前有这方面串习的缘故，这是智者的一种选择，极为重要。

    从前有一个人，当他在偶然的机会看到一具女尸被开膛破肚的景象，（恐惧厌恶之余，）心中反反复复地思量：这个女尸如此令人恶心，那么，天下所有的女人也都应当如此，包括我自己的身体也不能例外啊！

    他看见女尸后真正生起厌恶之心，包括自己和他人的身体生起了无常观和不净观。

    他死后转生于印度，成为福报可与多闻天子相抗衡的一位大国王的王子，取名为“扎巴”。

    扎巴成年以后，被许多美艳绝伦的后妃众星捧月般地围绕，集百般娇宠于一身。

    他可能也修了不净观，此处没提。他转世长大以后在王宫里享受生活，如星星捧着月亮一般，有成千上万的王妃集聚在一起，集百般娇宠于一身。白居易有个诗词中说“后宫佳丽三千人，三千宠爱于一身。”这是对杨贵妃如是说，杨贵妃是古代四大美女之一，与唐明皇在皇宫里过着穷奢极欲的生活，将国家大事全部弃舍一旁。当时白居易说后宫佳丽三千人，三千指很多的意思，三千宠爱全部归于杨贵妃一人身上，当时国家动乱，但唐明皇不为所动，大家都有很大的成见，都特别讨厌贵妃，后来国王不得已赐她自杀，贵妃后来吊死。喇嘛钦！这也是无常的。

    一次，当他尽情地与众妃享受完具备各种妙欲之游舞嬉戏后，众妃都进入了梦境。他环顾四周的后妃们，忽然感觉自己仿佛置身于腐臭熏天的尸陀林一般，立刻生起肮脏与反胃作呕的感觉。他一下子惊恐不安起来，迅速仓皇出逃。最后来至佛陀身边，拜见了佛陀。以听闻佛法而现见四谛，成为一名名为“扎巴”的大阿罗汉。

    他看到人的身体后有这样的感受，是因为他观过无常观，看女人的身体观过不净观，此时具备因缘马上就生起来了。

    原来是王子，后来变成了大阿罗汉。

    据说，佛陀在世间界初转法轮之时，紧随佛陀身边的五位比丘与扎巴等五近比丘中的扎巴，指的就是这位扎巴。他最终（因为观修无常的缘故，而）获得了阿罗汉果位。

    扎巴的前世因缘是这样的。这说明从两方面打算很重要，有些人有即生成就、即生成佛的机会，有些即生中不一定成就，弘法利生的事业不一定能展开，但是能弘法利生固然最好，如果不能，这一辈子应该有个好结局，一定不要在即生中心生邪见，应如理如法地修持，这样来世一定会成熟前世的因缘，这一点每一个修行人应该有所打算。很多人说即生中没有成就就没有任何意义，一定要成就！一定要成就！！一个乞丐马上要去美国，一定要去美国，任何能力都没有，去美国不是那么容易的事情。

    但是你即生当中作准备，来世也有解脱的机会，强迫不一定修行成功，因此，不要把藏密和佛法看得太稀奇了，否则修行万一不成就没有力气重整旗鼓，特别可惜。

    所以，有一些基础的人，尤其是在学院中呆了五六年以上之人的见解就比较稳固了，以后即使上师和道友不在身边，不管遇到何种情况，到哪一个环境当中，我觉得此人肯定会以修行人的身份终其一生。新来的有些人虽然聪明，但是半途而废的情况也不乏其人，因此，长期修行很重要。即生不成功，种下来世的善根，修行人应有这样的打算。

    如果我们也能如此仿效他的行为，现在以真实的无常心进行修持，则即使有其他什么功德暂时没有生起，也必将会在往后的日子里纷纭而至。因忆念无常，则会对一切都无有贪求，就无需因此而造作非法之业，这样，即使是圣妙的佛地，也能毫无阻碍地趋往。所以，我们应当精勤地修持无常。

    除了无常以外，其他的任何功德和觉受在相续中暂时没有生起，以后生起也轻而易举，所以，从世、出世间法等多方面来观想，无常观并不困难，从一些盛衰不定的公案也可以了知。

    原来长春制药厂的老板叫做王彦申，他的家产曾有上千万，名噪一时，后来他失踪了，他的原配妻子死了，可能他的很多资产被再娶的妻子携之而逃之夭夭，后来他又娶了一个妻子，他自己得了脑瘀血，当他精神失常的时候，他的妻子又把他的全部资产倾囊夺走，后来他沿街乞讨，特别可怜，而且精神也有点失常，头脑不太清醒，但他特别憎恨后来的这两个妻子。我们在南方的时候知道了这个情况，他曾经合作的一个老板看到这个情况比较同情他，把他送到养老院，在养老院中他也经常特别不高兴地说:“我恨这些人，我的财产……”他稍微清醒过来就一直这样说。

    《大圆满前行》里面也讲了，上半生富裕的人最后沦落乞丐的也有，上半生是乞丐，下半生也有富裕的情况。如果我们经常把这样的无常观念挂在心上，虽然神通、神变、生起次第、圆满次第等境界和觉性全然无有，但是对今生的贪念自然看破，如果看破，对解脱肯定有强烈的希求感，这就是为什么噶当派的修行人除了无常观任何境界都没有提倡的原因。

    本来《菩提道次第》主要抉择的是大乘菩提道次第的一种法要，但是这位尊者是格鲁派的大德，无常的科判本来已经讲完，但是他老人家一直想方设法、不厌其烦地讲无常，讲到第十八、十九个问题，修持正因、修持正果、正行、加行全部在讲无常。意思就是要我们能在相续中真正生起无常，倘若生起无常之念，虽然对世间法还有一些贪念，但是这种贪念弱得就像春天的和风，一点都不冷，虽然相续中具有贪嗔痴，但是不会很强烈，不像没有观过无常的世间人，对名闻利养、世间八法特别地执著。

    因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

    第十八修持正因品释终

    2004年3月4日第51节课

    《开启修心门扉》全论有十九个问题，现在讲最后一个问题。

    十九承前继后，于师生信

    修行人还应当学习前辈的修行之道，并对上师的窍诀深信不疑。如果在此基础上，修习其他的法门，就能使信心进一步增强。

    应对上师的窍诀深信不疑，应该对上师有信心，如果没有信心，上师讲得再好，或者上师的窍诀再殊胜，恐怕要把它看作一般的语言来对待，这样对自相续没有利益。因此，通过各种途径对上师生起信心，对上师的窍诀始终有与佛经、经论相合的信心，在此基础上修任何法都会更加增上。

    德热扎波兄弟俩曾到仲敦巴格西前闻听佛法。敦巴仁波切殷切地说道：“据说，在印度圣地，佛法的入门方式唯有一种，而外道的入门方式则有七种。我们应当修持上师的窍诀。

    以前的印度，佛法入门的方式唯有一种，就是要听上师的窍诀。比如从密宗八十四位大成就者的传记，或者其他密宗成就者的传记来看，很多都是依教奉行而获得成就的。而外道入门有七种方法，外道有各种各样的修行法。

    什么是窍诀呢？就是数数修习死亡无常与业因果，并持守清净戒律。坚定不移地修持慈悲菩提心，以及以其为前提而引发的各种行为，并积累资粮、净除罪障，这就是窍诀。”

    实际上上师的窍诀就是要看《大圆满前行》，别无其他。很多人问我要修什么法，我都说你认真地看《入菩萨行论》和《大圆满前行》，其实我的窍诀已经讲完了，可能是个好上师，因为下文就讲什么是窍诀？窍诀就是数数修习死亡无常与业因果，没有说轮回的过患和暇满难得，（仲敦巴仁波切认为四个共同加行里这两个可能不太重要，）还要受持清净的戒律，之后发菩提心、积累资粮，积累资粮是修曼茶罗，净除罪障修金刚萨埵。这是仲敦巴格西给我们的教言。

    《大圆满前行》真是一生当中成佛的法，华智仁波切在后面的偈文当中也如是说。那天实修班的法师问我可不可以讲《大圆满前行》，我说非常好，按理我们每年都听一遍是最好的，但是学院中所学内容特别多，以前法王如意宝说每年春天要讲一次，但后来可能因学院的人越来越多，没有成功。按理我们的传承非常清净，尤其上师如意宝亲口传的最后一个圆满的法就是《大圆满前行》，因此，对我们来讲，这个法是非常殊胜的窍诀，除此以外没有窍诀。

    那天有个美国的道友给我打电话说对西方人不敢讲轮回的过患、地狱的痛苦，美国人不太喜欢听，所以就不想给他们讲。”我说:“不喜欢听就不讲是不行的，不管法里面说什么，都应直言不讳。”“不不不，我不想讲，我只给他们讲了寿命无常，不讲轮回的过患，他们是不喜欢痛苦的，很喜欢快乐。”他是这样说的。但实际上造恶业也恐怕是不能实现快乐的。不管别人怎么说，《大圆满前行》作为我们终身的、真正的上师窍诀来对待的话，是非常殊胜的。

    沃色加措法师向尊者祈求教言的时候，尊者的回答如出一辙。

    沃色加措法师向仲敦巴尊者祈求教言的时候，尊者也是同样的回答。

    另外，康巴华巴即将离开之际，曾向敦巴仁波切讨教，仁波切回答说：“行住坐卧之时，都应当趋向于禅定。在体力充沛的青年时代，就应抓紧时机，培养锻炼自己的身心，修习上师的窍诀。

    康巴华巴要离开的时候，他说：敦巴仁波切，我要回去了，现在家里和寺院里的事情特别多，我依止你这么多年了，今天我要离开，心里很伤心，也许再也见不到你了，你可不可以将你一辈子当中最殊胜的教法传给我。

    仲敦巴仁波切说：行住坐卧要经常观自己的心，尤其是年轻的时候，老了以后可能就糊里糊涂的，所以，精力充沛之时，一定要修炼身心，不要太脆弱。我们的身体是欲界的、有漏的、四大组成的，所以，身体实在倒下去了肯定是无可奈何，不要说我们，以前的很多高僧大德，到了年老体衰或有病在身之时也是无计可施，在此之前以小小的因缘不要退堕。我都这样想，如果我们大家都脆弱，去年、前年遇到了很多修行的违缘，如果不坚强，大家现在连闻法的机会都不一定有。阿罗汉是有退失的时候，有些阿罗汉遇到小小的一个违缘就退失果位了，这叫做退法阿罗汉，有些遇到小违缘不退，大的违缘就退了。所以阿罗汉都是如此，我们凡夫人一点也不退恐怕是有困难的，但是坚强还是很重要，尤其是现在的时代当中。

    每一个人都有不同的痛苦，不要自以为只有自己很痛苦，别人都很快乐顺利，上至大法座上的法师下至乞丐以上的所有人都有自身的一些痛苦和违缘，不坚强都不行，因此在修行过程中一定要锻炼自己的身体和心。

    什么是窍诀呢？就是多多修习死亡无常与业因果，并持守清净戒律，修持慈悲菩提心，以及由其引发的积累种种资粮、净除种种罪障，这就是窍诀。”

    什么是窍诀，这里与前面所讲没有差别，仲敦巴要求所有的弟子都是这样。

    除了“种种资粮”等的语句与藏文稍有出入外，其他是相同的。我想，仲敦巴遇到哪个弟子都让他修加行。你们也是这样，有些人初学佛时不知所措，一无所知，虽然皈依了，但是不懂修什么法，我想你们最好给他提一个建议——好好看《大圆满前行》，如果通达了里面的道理，你就成了名副其实的修行人了，仲敦巴当时讲的内容就是这些窍诀。

    博朵瓦尊者云：“如理思维佛功德，皈依三宝入佛道。

    博朵瓦尊者：首先如理思维大慈大悲佛陀的功德，尤其是《白莲花论》当中讲了很多佛陀的功德，归根结底，佛陀的功德归纳起来是什么呢？就是利益他众。佛陀并没有在《白莲花论》中修生起次第、圆满次第，或者修什么建筑、搞什么宣传，佛陀成佛的途径不是这样，唯一就是利益众生，哪怕是一件微乎其微的小事他也去利益众生，这就是佛陀的功德。

    因此，作为佛陀的随学者，在自相续中应“以悲待众，以智行事”，以悲心来观待众生，以智慧来行持事情。以悲待众是在世俗中以大悲心来观待众生，以智行事就是世俗中具足一切，胜义中智悲双运，当然是显空双运的究竟妙智了。

    暇满难得为先导，修习随念死无常，复次恒时思四谛，了知轮回诸过患，众生俱与我等同，于彼萌生慈悲意，温和且具菩提心。诸法彼中咸包涵，此即野风传遗嘱。”

    上面所讲的一些教言，我不解释大家都会明白，这是野风传的遗嘱。野风传的遗嘱有两种解释方法，一个是以民间的故事来宣说，或是当时博朵瓦要圆寂的时候留下了这个教言，意思是让山上的风传达自己的遗嘱，以后如果人们要听我的教言，风传的范围比较广。就像无著菩萨和博朵瓦格西临死的时候也再没说什么，好好地修持我所讲的道理，这就是我的遗嘱。

    卓衮大师也单刀直入地指出：“我等出家人，所修之白法，三藏四续外，别无诸修士，无常至实相，当修此渐道。”

    卓衮大师：不管是出家人还是在家人，除了三藏四续部以外再没有其他的修法，但是三藏四续部修法的道次第首先从无常开始，最后到证悟实相，显宗和密宗都是如此。显宗比如说宗喀巴大师的《菩提道次第广论》也是根据阿底峡尊者的《菩提道灯论》而讲的，显宗和密宗的最究竟就是从无常到证悟实相。我们宁玛巴的道次第论就是《大圆满心性休息》，这也是从无常到最后证悟实相之间，除此之外再无其他，诸位修士一定要记清。

    柳吾色巴仁波切曾坦率地说道：“我常为农区某些密咒师以酒献新的方式感到害臊，拉美白咒师饮酒前献新时，口中总是念念有词：‘请三宝享用、请护法享用、请三世父母享用、请六道众生享用，其他再没有剩下的吧！’

    柳吾色巴仁波切曾说：以前有些农夫和密咒师用酒献新供养，但是我觉得这种献新供养的方式有点羞耻和难为情，因为当时他的动作和行为太激动。

    他献新供养的时候全部都享用了，后来六道众生也要享用，再没有什么吧。他的语气当中已经包括了一切，他自己心满意足地认为再没有什么事。

    同样，具德上师阿底峡尊者的菩提道次第之此法中，才真正是将四续三藏的所有法义无不涵盖，（除此之外，其他再没有剩余的法。）

    同样的道理，具德阿底峡尊者的《菩提道灯论》，三藏四续的法要没有一个不涵盖的。我想方便的话《菩提道灯论》也给大家传一下，《菩提道灯论》有68个颂词，内容不多，汉文可能有三个翻译本，法尊法师、如石法师都翻译过，但是我最满意的是如石法师的翻译本。大概很早的时候我在国外请了一个法本，当时很想讲，但是一直没有讲成。在藏传佛教中是非常有名的大论典，因为宗喀巴大师也是依靠《菩提道灯论》造两大论——《菩提道次第论》和《密宗道次第论》。

    也许《开启修心门扉》讲完了以后再讲一个《菩提道灯论》，但是我觉得我现在变成格鲁派一样，今天讲《札嘎山法》，明天讲《开启修心门扉》，再讲《菩提道灯论》，自宗的大圆满一点都不讲，觉得不像龙钦巴的儿子，有点惭愧，当然格鲁派的讲法是非常好，但是自宗是什么，有时候应该要头脑清晰。

    因此，尊者为我们调配好的这剂灵丹妙药，诸位至少应当享用少许。服用之后也切忌呕吐，如果有要吐的征兆，就通过对其吐口水，吹气、用冰冷潮湿的石头熨贴身体，以及拔头发的方法想方设法地平息呕吐症状。

    尊者给我们弄了很好的药，诸位还是要吃一点上面所讲的阿底峡尊者的教言。（其实缘起还是很好的，因为我昨天刚思维要不要讲，而且我得了一个最近的传承，但结果今天在此处也讲了最好的药。）《札嘎山法》里面讲过这个公案，享用以后最好不要呕吐，我们修任何法以后，可能生邪见，马上就吐了，把法本送给上师和道友就要离开，只学一个净土宗。这说明他把以前所学全部都吐了，这个人很可怜。

    我们这里的人会不会这样，我有点害怕，很多时候传密法执著比较大，有些人学了一段时间就学不下去了，特别愚痴，把密宗的法本也交给上师，交给道友，去还俗了，去显宗道场了，这说明将药已经呕吐无余，很可怜的，给金刚道友添很多麻烦，药也不吃，水也不喝，那就是世间的一个恐怖主义的绝食反对，这样不行，所有的金刚道友一定要配合吃药，一定要配合吃饭，有些病人如果精神有问题还情有可原，否则就不好，男众和女众中以前也经常出现。

    比如说我，每天尽量吃药，不管这个肉身能维持多久，别人对我好心好意供养的药，反正全部都吃，每天都吃很多，也许不会有副作用，也许药性反应也不知道。有些病人不吃药，这样不好，如果实在不行，以很平静的状态中离开这个世间，这是我们最好的一个修行标志。

    有些人准备舍弃密法，舍弃菩提道次第法要的时候，就拔他的头发。出家人头发也没有，拔耳朵吧。有些人准备把密法妙药舍弃的时候，旁边的道友应该帮助他，不要让他呕吐，吐了特效药，你的病肯定治不好的。

    如果现在还未曾服用，也要为了方便以后随时享用，而时刻揣于左怀。

    在此处阿底峡尊者是用藏族的服装来衡量的，一般藏族人将东西揣在左怀，右怀这边有领子，不太方便，揣在左怀把右手拿出来很方便，害怕掉下来的时候再放在最里面。

    如果担心其失落，就最好置于怀底。”

    意思是你想舍弃密法，想舍弃上师的窍诀或者忘失的时候，再三地看这本书，立刻要记清楚，这里有很多的隐含意义。

    2004年3月6日第52节课

    夏沃瓦云：“对于上中下三种士夫而言，这种修心既是传戒，也是求学。

    夏沃瓦说：我们讲上士道、中士道、下士道的修行真是非常重要，为什么这样讲呢？因为很多修行人不懂什么叫做上士道的人，真正发了菩提心的人才算是上士道的人，中士道的人是自己想获得阿罗汉或者自己想获得寂灭果位的人，下士道的人大家都知道，就是为了人天福报，根本不想从轮回当中获得解脱的人。

    现在的有些修行人，一定要到很富裕的大施主面前享受一辈子的快乐生活，这些修行人应该是下士道的人。

    有些人说我一定要求密法，即生当中一定要成就，不管众生，反正我自己要获得密法的即生成就，这可能是中士道的人。

    有些人，自己的成就不重要，只要对众生有利我要成就，如果对众生无利，我一个人成就有什么用呢！这样的发心是真正的大士道的人。

    表面上看来可能有些人疯疯癫癫的，但是心里的发心是上士道的，有些人整天给别人夸夸其谈，讲经说法，高高在上，但也许是人天福报的因缘也没有，下士道的境界都不具足也不知道。

    如果是牦牛可以从价值上衡量，这个牦牛的身体比较大，起码有三千斤，肯定值三千块钱。但是人在自我衡量的时候应该清楚，有些修行人认为自己一无是处，一切都完蛋了，从此以后可能还俗好，或者再也不学好，这样退失信心的行为也是不如法的，一定要有信心。

    但也不要自以为是，我们一般的凡夫人算不了什么，自己心知肚明。因此，三士道的教言对一个修行人来讲也是传戒，如果传了这样的教言，也是我们求学中最主要的一个目标，求学的目标是什么，大家一定要记住。

    比如说我们上一所学校的目的是毕业以后找一个好的工作岗位，自己一辈子快乐地过生活，这是一般世间人读书的目的。但是我们现在读佛学院，每天不管是闭关也好，闻思也好，目的是什么呢？就是为度化众生，这是我们上士道发心最起码的一个基本条件。因此，大家在这方面串习自心。不是上士道的人可以炼根，可以转移自相续，逐渐依靠善知识和教言还是可以转变相续的，这不是亘古不变的东西，人天福报或者是下士道的发心都不具足，光是不得不听一堂课，浑浑噩噩的心态中不好，应该是无论早上起来、晚上睡觉，随时发心，逐渐成熟这样的发心，这也是一种求学。

    若能这样使自心谙熟以后，就不会生起追寻物质财富的念头，就能以此而获得众人的拥戴。

    如果我们的心真正与法相应，将前面讲的看破今世和名闻利养的虚伪性修炼成熟的话，就不会生起追求世间财富的各种念头。许多人研究学问的目的是自己想获得快乐、发财，如果以这个目的和前提来学真的没有多大意义，不如念咒语好一点，但是我们为了利益众生，为了利益自相续，闻思是非常需要的。

    我们的心真正与法相应，就不会生起希求世间八法的念头，也不会需求获得众人的爱戴，不会生起这方面的心。

    所以，也就是最上乘的积累资粮，也就是最上乘的迁就他人。”

    我们要学习三士道，最好、最上乘的积累资粮，就是大家在发心上改正自己的错误，最好地随顺他人、最好地迁就他人，也是先懂得三主要道的要领，这极为重要。

    宗喀巴大师的这段教言更是传颂千古、荡气回肠:“暇满义大极难得，亦如水泡速灭尽，何者悉皆不跟随，黑白业果毫不欺。长久思此缘起法，此四法根若稳固，其余善法容易生。”

    宗喀巴大师的这段话在千秋万代中传为佳话，感人至深，给我们留下了思考的空间和余地，宗喀巴大师的教言和善说我们值得好好探索和思维，他是怎么讲的呢？

    暇满难得、人身无常像水泡一样，除了业因果，任何事物都不可能毫不失坏地跟随自己，我们要长期思维这方面的道理。暇满大义、极为难得、寿命无常和业因果这几个法的境界在相续中已经稳固的话，其余善法容易生。

    依科喇嘛在色尔坝地方呆过，他让弟子们在几年当中修加行，打好加行的基础，以后修行会成功的。原来我们上师到美国去，那边有一个叫仲巴的仁波切，他每讲一个引导，在六年当中让弟子修这些加行，反反复复地修，加行的境界在心的相续中生起来的时候再给他们传一些密法中较高的引导文。

    在学院的时间比较长的人在这方面会有很甚深的体会，没有打好基础的人喜欢说自己有神通、神变，让大圆满第一步境界的人举手，第三步境界的人举手，有几百个人举手，不用修加行，交六百块钱就可以了，大家都是菩萨。说起来的时候都很舒服，我们也不愿意当凡夫人，我们都是菩萨，都是第一地的，第二地的，大圆满三步境界。但是明天遇到对境的时候原来的一地菩萨开始生起极大的嗔恨心，抽出长长的刀子准备杀人。自欺欺人没有多大的意思，所以，宗喀巴大师也说基础稳固以后，其他的境界自然唾手可得。

    “彼等未执利乐根，自诩智者与禅师，若贾金洲空手归。”

    如果没有抓好利乐的根源，自己认为我是了不起的智者、大班智达、博士、硕士、学士等等，有些人说是禅宗的第几代祖师，名片可以写，画册可以做，光盘也可以做，自认为高高在上，很多事情是人为的。有些大成就者和真正的大菩萨依此真正会利益众生，但自己的境界自己知道，自相续一点境界也没有，就像商人到了金洲空手返回一样（这里的“贾”指的是商人），虽然你来到人间做了很多非法的事情，在人们的哈达和鲜花当中度过了你的一生，实际上扪心自问，最后离开的时候一无所获。

    那天我对有些堪布说：来到这里我尽心尽力，闻思修行确实在十几年当中很精进，但是在修行方面，尤其是甚深大圆满方面修得不多，可能死的时候会后悔，但自己没有认为我是怎么了不起。所以，我们这里的人还是要看清自己，别人不能衡量你，自己看自己的相续中有没有出离心，没有出离心，不要说大圆满的瑜伽士。大圆满的成就者，连一个小乘的修行人也不如，欺骗别人很不好。

    有时候我想：如果没有境界就不能传，可能小乘的法也不能传了，因为小乘的出离心很难以生得起来，大乘的菩提心很难以生得起来，如果什么境界都没有就不准传，那么我现在连传小乘法的资格都没有，但既然小乘法都传了，虽然没有大乘境界，但是只要我对这个法没有邪见，有清净的传承，对别人有利，以此作为理由，不得不传，自我安慰。

    “南洲聪睿顶中严，名称幡幢照诸趣，龙猛无著渐传来，谓此菩提道次第。

    南赡部洲极其聪睿的顶饰，所有的人当中最聪明的人应该是龙猛菩萨和月称菩萨，现在所谓的有些专家、博士，他们的智慧恐怕无法与他们相提并论，我们可以看得出他们的传记和造论，现在的有些专家在一门学科中遣心研究，结果六庄严中名声非凡照耀整个六道的龙猛菩萨和月称菩萨，他们所传下来的法门是什么呢？就是《菩提道灯论》和《菩提道次第论》，他们坚持广行派和深见派传给阿底峡尊者，阿底峡传到宗喀巴大师，实际上《菩提道灯论》应该是阿底峡从印度金洲那传过来的。

    尽满众生希愿义，故是教授大宝王，摄纳经论千流故，亦名吉祥善说海。

    他满足众生的希求意愿，而且是真正的大如意宝，它摄纳了所有释迦牟尼佛的八万四千法门，也名叫善说海。纵横交错的河流全部汇入于大海，所有的经教全部归入于《菩提道灯论》和宗喀巴大师的《菩提道次第论》。

    我想我们应该讲《菩提道灯论》，因为《开启修心门扉》里面两次都已经提到，之后我们再讲一个无垢光尊者的法，不然我们就不是无垢光尊者的儿子了。

    证一切法互不违，经论悉皆成教言，易证佛陀之密意，重罪险隘亦能救。

    这是宗喀巴大师《菩提道次第论》中最主要的教言，我们以前学《札嘎山法》的时候也考试过。证悟一切佛法互不相违，所有的经论成为自己的教言和窍诀，这样才很容易证悟佛的密意，从最可怕的险隘当中获得救度。有几种解释方法，但《札嘎山法》里面的解释方法与此处有不同。

    是故印藏诸智者，具缘众依之胜言，以三士道之次第，智者何不生欢喜？

    印度和藏地所有高僧大德们的教言就是三士道的教言，那么我们要讲三士道的教言——《菩提道灯论》，谁不欢喜？如果不欢喜，那跟牦牛的老板没有什么差别，牦牛的老板是谁？

    摄集善说诸精华，每每讲闻此妙理，则具讲闻胜法德。须思广集此妙义。”

    这个《菩提道灯论》当中已经摄集了所有的法要，逐字逐句地讲解，那就已经具足了讲解所有释迦牟尼佛八万四千法的功德，宗喀巴大师和其他的高僧大德都是这样解释的。我已经准备了《菩提道次第论》的法本，一直放着，但是要开讲的话可能要一年多的时间，有点困难，但《菩提道灯论》涉及了《菩提道次第论》的所有意义，因此，我们学《菩提道灯论》也可以获得功德，应该思维这个道理。

    “为根稳固而精勤，诸佛胜法善说中，部分当下即施行，其余作为发愿境，无一舍弃均佛道，如此能将诸佛法，知转道用胜智者。”

    以稳固的信心宣说佛法，我们如果思维其中部分的道理，比如说人身难得和寿命无常，其他无法学习就发愿以后一定要精通，这是诸佛菩萨的发愿行境。凡是佛道的，不管是大乘、小乘、汉传、藏传所有的教法不能舍弃任何一道，这是我们的原则，原则不能变，方向不能变，所有的释迦牟尼佛的八万四千法和其他高僧大德们所著的正法我们全部要接受，应该这样想。知道将所有的佛法转为道用的是真正的智者，对藏传佛教有看法的人不是真正的智者，将佛法的一部分转为道用，一部分就像瞎牛吃草一样，一只眼睛是瞎的，只吃一边的草，另一边它根本看不到的，这样不好。我们以后不管是汉传、藏传、密宗、显宗都一定要全部乐意接受，这是我们修炼相续的最基本条件。

    因此，如果发自内心地追求胜法妙义，首先放弃此生的黑白花三种琐事极为关要。一般来说，除了那些最为卑鄙下劣、罪大恶极的无耻之流以外，稍有良知的人们都容易了知，诸如杀生、偷盗等黑事于理不容，而与这类恶行彻底告别的人也比比皆是。

    首先我们要放弃黑白花三种琐事。一般除了特别可怕的屠夫、妓女，还有一些没有良知的人以外，以杀生、偷盗来维生是于理不容的。与这类恶行彻底告别的人也是不胜枚举。现在修行人中搞杀生、偷盗这些坏事的基本上没有，尤其是修行人杀牦牛的情况不多，偷盗的也不多，断除这些恶事、黑事的人相对而言比较多。

    但对于所谓的白事、花事，诸如传授灌顶、讲经说法、塑造佛像、发放布施、经忏佛事、做泥塔像、缮写护轮、降伏鬼神、念诵密咒、闻法讽诵等形象上的法事活动，能斩断未断除今生贪执的这些忙碌琐事的人实在是稀有罕见。

    《札嘎山法》里面也说了，我们现在所做的白事、黑事，自己也搞不清楚到底是善业还是恶业，如有些灌顶、有些传法、有些造佛像、有些化缘、有些降伏鬼神……

    比如说传法，实际上你只要有一个清净的传承，传法的目的不是为自己的名闻利养的话，将教言传给别人只有利益，佛陀也开许，当然密法不好说，显宗当中只有利益。

    至于灌顶，自己还是应该具足境界，有一个经常到外地去的年轻喇嘛，汉话很不错，一直要求堪布教他灌顶的方法，已经求了三四次，这个堪布没有答应，一直没有教。

    我想光是灌顶的方法比较简单，拿一个宝瓶，首先在宝瓶里面倒一点水和克什米尔的檀香，旁边放一个水晶，到尸陀林里面找一个托巴，但是你自己四续部中不要说全部观，该灌顶的属于是哪一个续部？这个灌顶里面要观想什么？这个本尊的心咒你念圆满没有？观想的时候把弟子观为什么？这些一无所知，光是把仪轨念一下，把宝瓶拿来，这样做仪式，表面看来很好，但是真正的灌顶不是在样式上学拿宝瓶的方式，方式上起码半天的时间当中就可以学会，像大幻化网的复杂灌顶，半天的时间也肯定可以学会的，但是要看自己对续部的境界具足没有。

    而且灌顶非常危险，让很多人受个居士戒、受个出家人的戒很害怕，不喝酒很困难吧？很多人认为灌顶没有什么，上师也随随便便地灌，弟子也随随便便去接受，只要有一个灌顶，他不会问要守什么样的誓言，上师具不具足法相，根本不观察。

    所以，一方面来讲密法很不方便在有些地方弘扬，对别人也没有任何利益，生起次第、圆满次第等很多境界根本没有，如果没有具足二因四缘，灌顶肯定没有得到。以后我们这里的人很有可能到别处去灌顶，但请一些灌顶的人你们也应该详详细细地观察他是否有灌顶的资格。不然灌顶有各种各样的目的，专门学样式而作灌顶对众生没有任何利益？！基本的密法道理应该懂。不过现在的世间已经颠倒了，别解脱的戒中，一个居士也可以传斋戒，但大家都害怕，怕犯戒而不敢受，但却认为灌顶没有什么的。别解脱戒都那么困难，菩萨戒都那么困难，受密乘戒到底是什么样的，大家应该清楚利害，否则表面上看来是白事，实际上是花事、黑事。

    所以，真正能砍断今世琐事的人是非常稀少的，黑事稍微好一点，能砍断白事和花事的修行人在这个世界上是比较罕见的，因此我们要看清哪些是有利的，哪些是无利的。

    经中不是说：自心没有远离对今生的贪著，则一切所作都毫无必要吗？再说善不善业均是由心所造。所以，必须令自心做到不被人天鬼神所冷齿嘲笑。

    最好的修行人，鬼神天人不会嘲笑，在他的背后根本不会有任何当面一套、背后一套的行为。但是如果实在做不到这点，就做到在任何人面前不被嘲笑，如果没有这样，心一点都不善，灌顶的目的就是想多获得人民币，有了人民币就周游世界，到处享受生活，以这样的目的学灌顶。有时候我真的生邪见，可能自己修行不好，可能有些人真正利益无边的众生也很难说。你们也要仔细地观察，尤其是学过一些经论的人不要轻信别人，应该通过详详细细的观察，对众生有利，你再做这件事情，无利就应罢手。

    《智成论》云：“无论何种业，身语意所作，第四者不存，于此当明辨。无意仅身语，所作不成业，无彼以言辞，始终亦不成。故身语之业，皆由意业成。众生以自心，所作诸善恶，一切有利业，皆当善察析。佛云以邪心，所作不成福。众生导师云：故诸善不善，皆由心所为，心亦坏灭法。”

    《智成论》中也说：不管是什么业，只有身语意三门所做的业，第四个业在这个世界上是不存在的，应该明白这个道理。如果没有意的业，身体和语言的业不可能成立，如果没有这个业，通过言辞等所造的业始终不可能成立。众生的善业、恶业全部是由心所造，大家应该详细分析。佛经里面说以邪见所造的业都不成为福德，龙猛菩萨也说:“贪嗔痴所做的业全部是不善业。”如果心善一切都是善，心如果不善，以前所做的善业也可以坏灭。

    《迦叶品》云：“譬如海水冲击之某人，反为干渴煎熬趋死城。如是贪婪诸法却放逸，身居佛海反奔诸恶趣。

    《迦叶品》中说：被海水冲走的人，口特别干，慢慢会死的。贪婪诸法的人，一点也没有观察自相续，整天都放逸，依靠佛法来造恶业，欺骗很多的众生。这些人极其放逸，也非常可怜，形象上自以为做了善事，但实际上自己一点也不懂善恶因果，对很多信徒的今生、来世带来不便，所以，以贪婪引发的有些人，身居佛法的大海当中，前途反而奔着恶趣，非常可怜。

    又如郎中置于囊袋药，纵然云游浪迹遍世间，若未能阻疾病之纠缠，彼良药之功效则休谈。

    有些医生把药放在口袋里面到处游走，但是从来没有接触众生的病苦，那么他的良药的价值根本无从谈起。

    如是比丘具备戒功德，亦具听闻若未能清除，非理烦恼繁衍之疾患，彼等听闻纵勤亦无义。”

    同样的道理，具有清净戒律、也有闻思功德的有些比丘，根本没有清除自他非理烦恼的纠缠，从来没有修过，自己所得到的戒律和闻的智慧从来没有利益过众生的话，就如同医生的药一样，对众生、对自己根本没有意义。这些人听闻和受持戒律也根本无有任何实义。

    所以，我们获得法益，哪怕是一句话，应尽量地在调伏烦恼方面去思维，每天最少也是在几分钟或几十分钟之内安住，将所学的道理对治自己的烦恼，再将自己所懂到的法义尽量地利益众生。利益众生的心在自相续中萌生作为修行人是至关重要的，如果没有这样，听闻佛法只是为积累财产、希求名声，以这样的目的来修行确实没有很大的意义。

    这样的修心法门语言比较尖锐，应该刺入我们心脏最深的部分，对有心的人来讲，不得不思维这些教言，如果思维，对大多数的人应该有一点帮助。

    我们应当审慎思维，此经所表达的宗旨究竟何在？

    大家应该思维，如果什么感觉都没有：唉！终于听完了这堂课，今天啰唆地讲了半天，我一定要吃一顿稀饭……这样的话，究竟的宗旨意义——今天中午吃好？

    2004年3月7日第53节课

    有人认为，只要能倾其一生用于修行，就堪称名副其实的修行人。

    很多人认为只要我一生当中做修行人，毕生用在修行上面，自己就应该是名副其实的修行人，但是实际上他们的想法不一定是正确的。如果你是修行人，你用三士道来衡量，是大乘的修行人还是小乘的修行人？如果是小乘修行人，所作所为有没有出离心所摄持，如果是大乘修行人，有没有菩提心来摄持？如果没有，虽然持修行人的形象，但也不一定是真正的修行人。

    所以下文中作者不一定承认他的说法和想法。

    如果他们的这种定义能够成立的话，那么，经中所说的那些在大海中饥渴难耐、死后尚须奔赴恶趣的情况又是针对何人而言的呢？

    如果你的相续中出离心和菩提心都无从谈起，自己认为自己是很了不起的修行人，那么前面《宝积经•迦叶品》所讲的，有人住在大海中却煎熬而死的说法或者死后奔赴恶趣怎么会存在呢？根本不可能的事情，所以应该观察。

    如果希望此生与痛苦毫不沾边，与快乐相偎相伴，乐不可言、喜不自胜，名利兼收、万事畅顺。

    有些人不愿与痛苦沾边，一点也不愿意苦行，整天都与快乐相偎相伴，过着乐不可言、喜不自禁的生活，这个时候还要名利双收，而且顺利快乐。

    即使进行传授灌顶、讲经说法、听闻讽诵，也都是被追求此生福报之念所支配，那么，将来于此轮回中所承受的痛苦，也必将由这些世间八法而导致。

    如果你是这样的目的，自己想获得利养、快乐和名利，哪怕你讲经说法或者听闻佛法，不管做什么样的佛事全部是被今生的贪念所支配，这样一来后果是什么？就是在无边的轮回中感受无边的痛苦，来源全部是世间八法。

    如果仍放任自流、执迷不悟，让黑白花三种世间八法越发增上，变本加厉，实在是毫无价值。与肩负对疾病毫无疗效的药囊八方奔走的说法别无二致。

    作为修行人，《开启修心门扉》前前后后都已经提了很多次了，以世间八法做任何善事，没有一点意义和价值。但是能不能做到关键是看自己，有些智力清醒、如理如法的人今后会倍加注意，有些说一百遍也不一定起到作用。

    如果我们没有用药来对治自己的烦恼，就与药的口袋整天带在身上却没有给别人治疗、自己也没有吃的道理没有任何差别了。

    因此，事到如今，难道你还不明白必须从心底里彻底抛弃今生快乐幸福的原因吗？

    有些人学佛已经很多年，到目前为止这一点应该懂了，如果希求即生的快乐是我们修行人最主要的目标和宗旨的话，那一切的一切都完蛋了，你现在还没有明白吗？不过很多修行人学佛就是为了这个目的，而且想方设法依靠各种渠道获得财产和快乐，这一点藏传汉传当中都有，这就是当前修行人的弊病，目的是什么呢？以佛法作为买卖品，即生中过得很快乐的话，那跟世间人不分轩轾了。

    如果有人发问，由世间八法或者烦恼所引发的一切，都是造作恶业而趋往恶趣的因吗？可以这样回答：一般来说，除了以殊胜出离心所摄持的以外，所做的由世间八法所引发的所有黑白花三事，都只能成为感受轮回痛苦的因。

    以世间八法所引发的一切业是不是恶趣的因？如果有人这样发问的话，我们回答得非常全面，我们不管做任何一件事情，如果是名闻利养的发心干脆把这件事情放下来，如果不是名闻利养的心，而是为利益众生的发心，不管别人怎么说都应该做。

    所以，释迦牟尼佛的佛法在众生的内心当中弘扬是极为重要的，现在很多人可能受唯物论的影响根深蒂固，这样一来说得好听、做得好看、摆得很整齐就认为是佛法，实际上不一定。真正的佛法应该是心里通达。现在很多人不管是对业因果、对三宝还是对菩提心的认识都太浅薄了。

    昨天有些道友这样提问：以前在僧众里面皈依、出家，看了很多僧人的行为不如法，后来心里面产生了什么样的念头呢？我以后皈依佛、皈依法，不皈依僧。曾经有个老领导也这样说过，他说:“我在街上看到很多出家人的行为是不如法的，有时候到舞厅里面去，有时候打蓝球，有时候打乒乓球，做各种非法之事，所以，我只对佛陀、佛法很有信心，家里摆有佛像和佛书，但是我不皈依僧众。”

    这些人认为所谓的皈依僧，就是皈依穿着出家人衣服的人，他们对三宝的概念认识得非常粗浅。为什么这么讲呢？并不是穿着红衣服的就叫做僧众，大小乘的僧众是什么样的大家都知道，但这些人连什么叫僧众还不知道，认为不皈依僧就是不皈依出家人，但事实并非如此。

    很多人认为释迦牟尼佛已经圆寂，现在只有佛像，这就是佛宝，法宝只有《华严经》等几本经，出家人就是僧众，这叫做僧宝，实际上完全错了。但很多人这样认为是情有可原的，现在汉地很多佛学院根本没有佛教的教育，只有世间的老师讲物理、化学、政治常识，在藏传佛教中稍微好一点。

    但是我以前遇到过的一个领导确实是这样讲的，当时我跟他说也没有任何用处，因为他对佛法的认识很粗浅。我们这里的有些修行人不会这样。

    以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

    因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。这也是为什么要求大家每天都背诵，每天都在这方面下工夫的原因。

    现在我们五明佛学院可以说在全世界来讲，闻思修行应该算是无与伦比、独一无二的，我们应该有责任想尽一切办法将自己所认识的、所懂到的知识在别人心里弘扬开来！不然所谓的佛法中到底哪些是修行人，哪些是非修行人，哪些是真正有功德的法谁都不知道，佛教里面所讲的道理谁都不接受，就是依从自己心中所想而去做，这就成了佛法是不合理的。

    因此全部都是烦恼，只有成为恶趣痛苦的因。

    因此，以烦恼所牵引的一切佛事活动，都没有丝毫价值。这就是此经的用意所在。

    另外，判定是否为恶趣之因以及罪业的界限，可以从两方面加以陈述：

    在上中下三士道中，小士道所积累的一切善根，因为仅仅是为了获得轮回安乐而做，所以也就属于以世间八法或烦恼而造作或积累的。虽然这部分善根属于以贪欲心所积累的善根，但仍属于善业而并非恶业。

    小士道的修行人为了获得人天的圆满，而去积累布施以及持戒等福报资粮；为了获得色界与无色界的圆满，而修持寂止、胜观以及止观双运的禅定等等。这些以烦恼及世间八法所作的不是罪业而是善业。在诸大论典中，都将这些善业称为“随福德分善”。

    同理，上界所属的一切烦恼，以及由其所积累的业，都不属于不善业的范畴。同样，以救畏与善愿所持守的戒律，以及因善愿所作的布施等也属于善业。因此，以世间八法与贪欲等烦恼所造作或积累，不属于罪业或不善业的情况也是屡见不鲜的。

    无著菩萨云：“上界的烦恼谄诳等等，全部都是寂止的紧密所依，是以众多善法所摄持的，故不会成为不善业。”

    好，讲到这里。

    2004年3月8日第54节课

    下面我们开始讲《开启修心门扉》，不知道今天讲得好不好，本来觉得从头彻尾都解释得不错，没有想到昨天解释得不好，但也没有办法补，算了吧，下一世再补。

    如果刨根问底，想弄清哪些属于善业，哪些属于不善业的话，可以这样回答：凡是被诸佛菩萨所呵斥，并从未赞叹过的业，及其所引发的烦恼就属于不善业；

    如果真正要弄清哪些是善业，哪些是不善业，虽然表面上大家都能分清楚十种善业和十种不善业等等，但是真正要严加分析，在自己和他人的身上都可能分析不出来。那么如果有些人真正想弄清哪些是善业，哪些是不善业可以这样回答：总而言之，凡是诸佛菩萨、高僧大德和传承上师们在有关经论当中，从来没有赞叹过而且极其呵斥的，都是不善业，这是一个方面。还有凡是贪嗔痴所引发的业也是不善业。

    以前听说有一个法师自我标榜是密宗的大德，密宗的禁行行为是如法的等等，另一个堪布反问他说：密宗的比如双运、抽烟、喝酒，如果真正如法，当你做这件事情的时候你的相续中有没有自相的烦恼，有没有贪嗔之心？比如说你贪执烟的味道有没有？如果有，你的行为不叫什么密法，这是世间的凡夫贪心。后来那个人说：反正说也是这样，不说也是这样，密宗的功德是不可思议的。那个堪布说：我们不谈密宗的功德，就在谈论你做这些事情的时候有没有贪嗔痴自相的烦恼。后来听说那个人没有正面回答。

    确实是这样，不管你有什么冠冕堂皇的借口，或者你说得怎么样动听美妙，但实际上自己知道自己的相续，你有没有凡夫贪嗔痴的心理，如果有，那么所作所为均是不善业。这样分析得很清楚，也很容易。

    与这些相对立的业及其所引发的一切就属于善业；此二者均未包含的身口意三业，就被称为无记之业。

    那么与之相对立的，也就是说高僧大德一直所赞叹的，从来没有呵斥过的，还有无贪、无嗔、无痴所引发出来的业属于是善业。

    《俱舍论》当中讲的无记业，大家都非常明白，就是所谓的无记法，也不叫善业，也不叫恶业，在平庸的心态中所做的业就叫做无记业。

    因此，虽然以烦恼所引发而并非罪业的情况很多，但为了此生的名闻利养、快乐幸福而做的灌顶、传法、诵经、念咒等等，都属于恶业与罪障的范围。

    当然虽然是以烦恼引发的而不是罪业的情况也不胜枚举、屡见不鲜。

    可能很多人根本不知道，认为为了名闻利养，为了快乐幸福而灌顶、传法、诵经、念咒等等都是善业，但我们必须要搞清楚，它不是善业，为什么不是善业呢？因为第一个目的就是以自私自利的心自己获得快乐、自己获得名闻利养，因此，有些人被人请到别的地方去灌顶的目的是什么呢？他私人得到一点利益，你自己也获得了一些钱财，在这样的发心驱使下，所作所为都属于不善业。很多人不承认，为了修寺院去灌顶，别人如果说这是不善业，他可能大发雷霆，但实际上就是这样，你的心一点也不清净，根本不是想利益众生，所以这些情况我们务必要认清。

    因为在这些行为中，出卖甚深妙法、贪图之心、损害之心、狡诈谄诳、诈现威仪、谄媚奉承、旁敲侧击、巧取讹索、赠微博厚、废言绮语等恶业与罪障大行其道，如同滂沱大雨般接连不断地倾盆而下的缘故。

    在这样的发心驱使下，出卖佛法的现象也层出不穷，有些金刚道友出去有各种各样的目的，譬如出卖佛法，佛陀也在佛经中讲了出卖佛法的过失：比如说你把宝剑交到屠夫的手上，让他杀生的过失和让别人出卖佛法这二者相比，后者的过失大。

    因此，我们以法作为买卖品，自己想发财、想获得利养，是弥天大罪。在此过程中当然有贪心、有嗔恨心，还有诈现威仪、谄媚奉承、旁敲侧击……所谓的五种邪命，五种邪命在《札嘎山法》里讲得非常清楚。

    诈现威仪是为了获得某种利益，威仪装得特别好，在别人面前如理如法地端坐，目的就是为了获得供养。

    谄媚奉承，同样为了获得利益，比如赞叹别人供养。“我要修寺院，不过我不喜欢财，财是有漏的，《俱舍论》里面也说这是一切过患的根源，只不过我们寺院和我的上师特别穷，你们要帮助的话我是肯定随喜的，只不过你供养的钱最好不要打在别人的账号上面，我这里有个卡，卡号要不要我给你提供一下，反正随便你吧！”

    还有旁敲侧击是从侧面的方式来说。

    赠微薄厚，比如给他一个念珠，“念珠给你，方便的时候可不可以给我寄过来三万块钱，这个是加持品，从加持的角度来讲应该是超过三万块钱的。”

    这样在他的相续中自然而然获得了很大的罪业。

    考虑到这些问题，前辈上师们曾用千言万语发人深省地指出：“如果没有远离对今生的贪执，则一切所作都是恶业。”

    高僧大德们为什么这样讲呢？他们也是考虑到这些问题，凡是没有远离今生的贪念，所作所为都是恶业，只要是我们心里有我执的魔，也就是说存在贪执今世的魔，所作所为都不一定如法。

    又进一步说道：“以贪执此生而做的一切，都是毫无意义的恶业！只要贪执此生，就逃不出恶业的园囿。”大家应对此妥为斟酌啊！

    只要贪执今生，所作所为均逃不出恶业的篱笆，大家对此类问题应该权衡，值得小心翼翼。如果一个修行人对即生不贪执，没有自私自利的心，那么他的所作所为肯定是为利益众生，应该是为解脱而想的，所以这是最关键的问题！噶当派上师们对这个问题如此重视的最主要原因也在这里。

    若将舍弃今生而修行的要点，提纲挈领地加以归纳，则可得出结论：轮回所摄的现世快乐及快乐之因，痛苦及痛苦之因，也就是除了属于毫不利己地饶益他众，即修持菩提胜果所必不可少的因素以外的，那些取舍之念极其炽烈的烦恼，包括伏首帖耳地归顺服从于贪欲、爱染、世间八法以及贪执今世所涉及的一切，都应以对治心彻底斩断。

    所有的教言归根结底，轮回所摄的所有痛苦和痛苦之因，快乐和快乐之因均是不合理的，也就是说轮回当中没有一个可靠的。

    除了舍弃今世、饶益众生以外其他一切所作所为全部是为贪欲而服务，以世间八法所摄的所有发心和行为全部应该彻底断除。因此，在修行过程中要时常观察自己的所作所为，是不是以今生的贪欲所转移。如果没有舍弃今生的贪执，行为不一定如法，这一点我们从别人的言谈举止中可以洞察出来。

    对于日常生活不可缺乏的衣食等等，佛陀也强调：不可为贪爱心所主宰，为了使福报进一步圆满殊胜，长盛不衰，就应当多多修持。其他方面也应该依此理推知，一切行为则不会为爱欲所转。

    佛陀在佛经中说：对于衣食等等也不能被强烈的贪爱之心所主宰。修行是最好的，我们为令自己的善根、福报增上，应该经常看一些高僧大德们的教言，经常串习和修持自己获得过的教言，这样一来，一切的作为不会为贪欲所转。

    总之，一切行事都以出离心及菩提心所摄持，就是不为贪嗔所转，凌驾于一切的方便之王。我们应当时刻忆念此理。

    这是作者最后给我们归纳出来的最殊胜的教言总集，他是怎么说的呢？总而言之，我们的行住坐卧四种威仪中，均应该以出离心和菩提心来摄持，这样就不会被贪心和嗔心所转，因为具足出离心，在整个世间中就没有什么可贪的对境，如果有菩提心，不管遇到什么样的对境，相续不会被嗔恨心所染恼，这样一来，出离心和菩提心一定能约束我们的行为，不会为贪嗔所束缚，可以凌驾一切之上。

    所以，一切修行和行为中，首先自己要观察，别人说你如何，你没有必要去相信别人，自己的相续自己清楚，自己有没有出离心和菩提心？如果有了出离心和菩提心，行为都是有功德和利益的；如果都没有，行为就不一定如法，这是显宗中所有的基础。

    显宗中的无二慧、密宗中的觉性妙用等等，这些妙高的境界有也可以，没有也可以，最根本的是我们修行的过程中有没有出离心和菩提心。有这些心，大家以后在弘法利生的过程当中一定会发心的。

    有些个别道友心的相续中有出离心和菩提心，他随时都愿意发心，在发心的过程中都是很成功的，为什么成功呢？有了菩提心的缘故，自私自利的相在发心的过程中掺杂得不严重，有了出离心，就没有很多对个人的希求，因此简单的一个发心中他的行为会如法起来。

    再加上以后我们弘法利生的过程当中尽量地饶益众生，我昨天也讲饶益众生的最佳途径就是用佛法来饶益。有些人想饶益亲朋好友的时候会买一点吃穿用具给亲戚朋友的小孩子们，这是世间的一种饶益方法，可以哄他开心，但实际上意义不大，用佛法来饶益才是很重要的。以后这里的道友有能力的时候应该建立一些弘法利生的道场，不管是居士林、暂时的中心还是培训班，给别人传授一些真正的佛教精神，比如说前世后世、业因果、所谓的人身难得这方面的概念，如果人们真正从道理上了解，以后就不容易退转，这就是我们很多人的责任！

    如果没有这方面的能力，心里面要发心，发一定要利益众生的心，不管在寂静寺院还是遑遑闹市，应该用我们佛教的精神来对待你所接触的每一个人，这样会令他们心的相续种下善根。你自己的所作所为应该用出离心和菩提心来摄持。

    所以，不管是学藏传佛教还是汉传佛教，都了无差别。大家不要认为自己是学藏传佛教宁玛巴的，宁玛巴当中喇荣的佛法才是正确的，实际上在哪一个地方真正有教法和证法存在，我们都值得赞叹、崇拜、恭敬和接受，这是一个客观事实！不得不承认，教派之争没有任何必要。你学你上师的教法，我学我上师的教法，不能混为一谈，人与人之间将佛教作为一种私有财产来争执，那么佛教就已经失去了本有的意义。

    我希望大家应该用各种方式来调伏自己的心，这就是修行，不要认为所谓的修行每天都是闭着眼睛，一直观想人身难得，这虽然也是可以的，但是你出定要与社会和世人交往，通过什么样的方式跟他们交流，你应该有把握——你的见解和宗旨不舍弃任何佛教的教义，且尽可能地弘扬。我们是佛教徒，我们不能和无神论、邪门外道同流合污，毫无见解，因此，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中，堪布根华在《定解宝灯论浅释》当中就一再地强调不被他夺的智慧，所以，我想这是传承上师给我们留下来的最好的智慧结晶，不被别人所抢夺的智慧对每一个人来讲都重要。

    我们这里的有些堪布和在这里时间较长的道友，自己拥有的智慧就不容易被别人抢夺，别人说前世后世不存在，不可能信奉他，别人说宁玛巴的教法不太合理，你也不可能人云亦云地跟着，这就是一种定解。因此，我们修行的过程中始终不能离开利他的菩提心，这始终是我们围绕的中心，同时弘法利生的责任每一个人都有，将来在佛教徒中，有些人一定会很了不起，他们不管从戒律、智慧和定解方面在我们的佛教徒群体中是佼佼者，他们的能力、道德等方面我们也是一目了然，通过网络和各种方法都可以了解。

    在学院闻思修行的人的智慧、品德等也很不错，世间人们也一定会崇拜。如果自私自利的心特别强，暂时有人崇拜你，对你恭敬得五体投地，对上师也宣传得家喻户晓，是真正的善知识、真正的观世音菩萨和弥勒菩萨的转世，但是天长日久以后，就像我们藏族人说的吃甘蔗一样，刚开始的时候很甜，慢慢就不好吃了。很多恶相就暴露无余，是导致生邪见之因。如果没有自私自利的心，很多事情也没有什么可暴露的。

    今天是《开启修心门扉》的最后一堂课，藏、汉两地有些地方的佛法非常衰败，出家人或是在家人根本不懂得所谓的佛教，有些人认为所谓的佛教是敲锣打鼓，有些人认为是打盘脚或是观明点，有些寺院修得很好，出家人在里面过着天人般的生活，这就是所谓的佛教。

    我们的佛教特别兴盛，你看每一个出家人都有电视，衣食丰足，佛教真的很兴盛！有些这样认为。有些人认为出家人现在每个月都有两三千块钱，你看佛教是如何兴盛！

    什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

    尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

    如果觉得传法的发心是得供养，或是以其他世间八法为目的的话，那就放弃为佳，这在《大圆满前行》当中也说过的:“我们无论做任何一件善事，首先务必要详详细细观察自己的动机，如果确实是善的动机，就去做那件善事；如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中，那就必须要认真加以纠正，做到以菩提心来摄持；如果不论怎样也无法扭转自己的动机，还是延缓做那件善事为好。”所以，如果和奔公甲一样发心不清净了，就应该放弃好一点。

    我们要时刻忆念这个问题。

    若能对任何苦乐都无有取舍地行持，对必需品所持的态度都能以出离心及菩提心摄持，则能迅速圆证远离一切三界取舍贪念之阿罗汉果位或者圆满正等觉之胜妙果位。

    修行比较好的时候，就像敦珠仁波切的《教言精髓》里面所讲的那样:“犹如梦寐恍惚之人生，感觉幸福痛苦皆相宜，快乐忧患心中皆勿执，愿能勤修殊胜之佛法。”“犹如百年朽宅之身躯，存在抑或倾圮皆相宜，莫为寻求饮食药所转，愿能勤修殊胜之佛法。”“犹如梦中获珠之财物，无论是否具足皆相宜，切勿随顺面谀受人役，愿能勤修殊胜之佛法。”大成就者的心量广大，不会斤斤计较。别人毁谤或是赞叹都像空谷声一样无所谓。所以，苦乐的境界全部像《大圆满虚幻休息》中讲得一样，在名言当中如幻如梦，在胜义当中全部与妙用智慧无二无别。

    此处的“必需品”就是我们日常生活中所持的态度全部是由出离心和菩提心来摄持。如果境界高一点，比如说我们出家人的生活水平跟以前比较起来可能普遍性地有所提高，在出离心和菩提心的前提下，世间上高水准的生活方式对他来讲也是微不足道、不值一提的小事而已。所以，对必需品所持的态度都应以出离心和菩提心摄持，如果以出离心摄持，获得小乘当中所讲的阿罗汉果位，如果以菩提心来摄持，获得大乘当中所讲的圆满二利的圆满正等觉如来的果位。

    第十九承前继后，于师生信品释终

    上文已全部讲完，下面以颂词来结尾。

    以此善说所获致，一切善根愿众生，

    远离三界之贪欲，迅速获得遍知果。

    以这个善说所获得的功德全部回向于所有众生，愿所有的众生远离三界的贪欲，迅速获得遍知的果位。

    首先是获得离三界的小乘的殊胜果位，之后很快获得遍知佛果。

    谁以供养承侍诸佛愿，清净供养菩萨摩诃萨，

    令诸佛陀悉皆生欢喜，十方众生解脱于囹圄，

    获得轮王果位之福德。

    谁以供养和承侍佛陀的愿望，以清净的发心供养诸佛、大菩萨，令佛陀欢喜的功德广大无边。十方众生从囹圄之中得以解脱，最后全部会获得转轮王之果位。

    若见菩萨生信且赞叹，佛说后者福德与前者，

    相比超胜无量之倍数。

    我们供养佛陀，让所有的众生都获得转轮王的果位，功德之大是我们无法想象的，但如果有些人对菩萨的超凡行为生起极大的、强烈的、不退转的信心，并且用各种妙语来赞叹，佛陀在佛经当中说此功德与前者相较，已经超胜了无数倍。

    所以，应该了知，我们通过闻思修行在心的相续当中，如果对诸佛菩萨和高僧大德的事迹真正生起不可摧毁的信心，那么它的功德完全已经超越供养的功德。

    吾以广闻如海之善说，于此宣扬诸大胜士行，

    阐演智慧结晶胜深法，令诸暇满具备广大义。

    作者没有像寂天菩萨和麦彭仁波切那样谦虚。他说我金厄瓦罗珠加参广大如海的智慧当中发出的善说，已经在《开启修心门扉》当中宣扬了诸位高僧大德们的各种行境，像仲敦巴、博朵瓦、柳吾色巴等等，实际上已经阐演了诸菩萨和诸大德们最寂静的智慧结晶——甚深妙法，有缘的人听到以后若能如理如法地修持，一定会令他暇满难得的人身具有广大意义。

    我想我们在座的人已经听受了这个传承，作者金厄瓦确实广闻博学，他知道那么多看破今生的教证、无常的教证，全部为我们一一提供和讲解，其他什么法都修不成，光是听闻此法也具有大义。

    《开启修心门扉》我们大概用了三四个月的时间讲解，每天讲得不多，但无论从传承的加持方面还是教言的殊胜方面，只要以后精进修持，一定有很大的利益。以后再也不看书的话，通过这个圆满的传承，获得一个人身还算是没有白费，即使明天就死去，无论从我传讲者还是你们听者的角度都死而无憾。

    《开启修心门扉》中所讲的如此多的噶当派大德们，就像大鹏鸟翱翔于空际一样一一趋入成就持明的果位，所以，我们有缘听受这些金刚语，如果前世没有积累资粮恐怕难以实现。无垢光尊者说“我之广闻博学之善说”等等，在这里作者也像无垢光尊者一样说“我以广闻如海之善说”，他无有谦词，也应该值得。

    愿于生生世世诸胜士，永不厌离欢喜而摄受，

    依教奉行修持精华义，迅速获得无上菩提果。

    以此因缘愿我生生世世中，所有的高僧大德和诸位善士不要对我的行境生起厌离心，以欢喜心摄受我，不离善知识。依教奉行修持显宗的精华义——《开启修心门扉》，密宗的精华义——《大圆满心性休息》，这就是密宗、尤其是我们宁玛巴无上密宗的道次第。迅速获得无上菩提果！

    此《开启修心门扉——趋入菩提道次第论之修心篇》由至尊仁波切宗喀巴大师师徒之高足——法师罗珠加参吉祥贤于嘉麻仁钦岗寺圆满撰著完毕。祈愿以此而令正法长盛不衰，众生普获广大利益。愿吉祥！

    开启修心门扉全论释终

    结文

    《开启修心门扉》已经讲完了，在汉地有一个《趋入菩提道次第论之实修法》，作者是慧幢，这实际上是《开启修心门扉》，慧幢就是金厄瓦罗珠加参。但是不知道译者是谁，他译得不全，十九个问题中前五个问题，他是分为十二个小标题来宣说的。所以，《开启修心门扉》可能是目前为止比较完整的译本，这次已经给大家圆满地宣讲完毕。

    最后一个希望——我希望你们以后不管到哪里都要将《开启修心门扉》和《窍诀宝藏论》带在身上，因为《窍诀宝藏论》是我们宁玛巴不共的教言，作为一个修行人，以后随时在日常生活中的修行讲得比较细致；《开启修心门扉》中引用噶当派的各种教证详细地分析了我们的所作所为，因此用这两本书经常来约束自己应该有很大的帮助。我没有其他的冀望，这是我今天最后的一个希望！

    以前大概是法王如意宝从五台山回来的时候，可能是1987年我看过一遍，当时并没有太深的印象，去年在厦门的时候我就一直思量，这些道理如果能让很多懂汉文的道友通达该多好，我每天翻译一个教证写在自己的日记里，后来回到学院，听说慈诚罗珠堪布也给大概一千左右僧众传讲了此法要，大家都觉得受益良多，以此因缘，我想如果我给你们宣讲也一定会为你们的修行带来帮助。之后我就着手翻译并给大家传讲圆满了，以后很多人可能对看破今世等道理有一些新的认识和体会，希望能持之以恒，不要中断，如果能够重视并经常串习此修心法门，我想很多人的修行会如法。

    后来我的日记，因为翻译完《开启修心门扉》以后处于一种尴尬的境地，全部舍弃又于心不忍，我还是穿插了一些自己的看法，《开启修心门扉》中大概有百分之十左右的教证都被写进日记里，现在看来有种多此一举之感，有些改了，有些没有改，后来想了很长时间，还是准备给大家发下来，这里面主要是《开启修心门扉》中的有些教言，对我们来说应该是很重要的。

    因此，希望你们从现在开始一定要把法本当作自己的根本上师，以前噶当派老修行人对法本特别恭敬，每一次抄写法本都很费劲，要花很多钱，可是我们现在得到法本太简单了，太简单的原因很多人也许说:“哎，《开启修心门扉》终于讲完了，我在这上面耽误了多长时间！”把它放在什么样的地方也不知道，我有点怀疑。确实它为你们带来了无量的功德和加持，上面也放置了有关无垢光尊者的照片，他的圣地，封底是温唐他朗，无垢光尊者曾在那里住了十几年，有一个堪布叫达杂，他也在那里呆了十二年。法王如意宝去不丹的时候我们到了那里，一方面是对无垢光尊者的信心，还有另一方面当时我们的生活是很快乐的！和法王如意宝一起到那里的时候心情还是很快乐的！！但现在也变成这样了……