第一章人的本分

    第一节出家生活

    （一）想要做我的弟子，必须舍离家庭、舍离世间、舍离财富。必须舍弃所有的一切，才能做我的继承者，亦称为出家僧。

    ——巴利本本事经一○○·中部一·三·法嗣经

    譬如说，有人扯著我的衣襟，跟随在后面，踩著我的脚印，亦步亦趋，但是心被欲望所迷乱，这样的人离我很远。又如虽具出家僧的形象，但他从未听过教法；未见过教法之人，亦从未见过我。

    譬如离开我何止几千里，其心平正而安静，且又远离欲望，这样的人，犹如在我身边。何以故？因为他已接触到教法；接触到教法的人，就等于见到了我。

    ——巴利本本事经九二

    （二）出家弟子，必须以下列四项条件作为生活基准：

    一者，必须用旧布缝缀起来做衣服。二者，必须靠托钵得来的食物过活。三者，必须以树下或石上作住宿。四者，须用腐尿药来作药。

    手持盛食物的容器，去挨户乞讨，称为乞食行。这样做并非被人所胁迫，亦非出于别人的诱骗或欺凌，只相信这是为了免于社会上的一切苦恼，而远离迷惑的教法之一。

    能如此地出家，但不能远离欲望，心被嗔恨所扰乱，也守不住五官的门户，那确实是没志气的人。

    ——巴利本律藏大品一·三○

    （三）相信自己出了家，如或经人问起，自己也答说出了家，这样的人必须做到下述事实：

    “我必须遵守出家人所应做的一切。谨以此出家的诚意，凡是布施与我的人，必将获致大的幸福，同时也达成我自身出家的目的。”

    究竟出家人必须应做的事体是甚么呢？那是：具有惭和愧，使身、口、意三种行为的生活清净化。严守五官的大门，勿使心被享乐所挟制。此外，不可以称赞自己而毁骂别人，更不可以懈怠得总想睡懒觉。

    日落黄昏之际，须静坐或步行；夜半时分，右胁在下而卧，两脚重叠，静静地思虑白昼所做的一切，安祥地入眠。拂晓即起，静坐或步行。

    在行住坐卧中，经常处心必须正当。选择一个宁静之处设座，身心均须正直，心中远离贪婪、嗔恨、愚痴、睡眠、心神不定、悔恨、疑惑，致心于清净之境。

    在这种情况下，心意使之集中而得定功，卓越的智慧由之而起，断除一切烦恼，专心一意趋向觉悟。

    ——巴利本中部四·三九·马邑大经

    （四）如果以出家之身，仍然不舍贪婪，不离嗔恨、怨怒、嫉妒、自大傲慢、欺骗等，一干过失都覆藏起来而又不停止，就像衣襟里包藏著两刃之剑一样的危险。

    穿著僧衣，还不能算是出家，托钵也不能就算出家，诵经也不能算是出家；那只能说是具有出家的形象罢了，事实不过如此而已！

    只把外形整理妥当，还不能祛除烦恼，就像给婴儿穿上僧衣，依然不能称他是出家人。

    能具有血可涸、骨可碎的决心，加倍努力，不达目的绝不罢休，奋发精进，最后终于达到了出家目的。如此作为，才能成就出家的清高行持。

    ——巴利本中部四·四○·马邑小经

    （五）出家之道，另外还有一项，就是传播教法。向一切人演说教法，能使沉眠的人觉醒起来，使邪见之人观念正确，不惜身命，去推广教法。

    ——法华经第一九·法师品

    但是，演说教法，事亦不易，必须以演说教法为职志，而且又须穿佛之衣、坐佛之座、入佛之室以演说。

    穿佛之衣，须具有柔和忍耐心；坐佛之座，须视一切事物当体皆空，不取执著；入佛之室，对一切人，都必狈抱著大慈悲心。

    ——法华经第一九·法师品

    （六）此外，发心演说教法的人，必须将心注意到下面的四件事：一者，关于此身之所行；二者，关于出言的遣词用字；三者，关于愿望和乞求；四者，关于大悲心。

    第一，演说教法的人，处心于忍耐大地，柔和而不粗野，视一切皆空，不起善恶的衡量，亦不应有执著的想法，致心于安稳之境，身之所行，必须温文有礼。

    第二，心中必须作种种的准备，以期因应各种不同的对象及环境。不要接近有权势或生活靡烂的人，更不可接近异性。找个宁静的处所修心，思惟由一切因缘所生起的道理，用以安定心意，不欺诳人、不轻蔑人、不讲别人的坏话。

    第三、经常保持自心的安定，对佛犹作慈父想，对同修道友作师长想，对一切人起平等大悲想，而向他们演说教法。

    第四，发挥与佛同等的慈悲心，对不知修道的人们，发愿必须使他们都能有听闻教法的机会，然后依愿努力，以求实现。

    ——华严经第一四·安乐行品

    第二节信徒之道

    （一）相信佛教的人，如前所述，就是相信三宝：佛、教法、僧团。因此，信仰佛教的人，对于佛、教法、僧团抱持颠扑不破的信仰，守持教法中制定信徒应守的戒律。

    在家人的戒律包括：不取物命、不窃盗、不行邪恶的爱欲、不说谎、不饮酒。

    ——巴利本相应部五五·三七

    在家人信仰三宝和守持在家的戒律，并且希望别人亦同样能得到如此的信仰和戒律。努力促成亲戚、朋友与相识之间，互为同修的道友。这样做，期能同浴于佛陀慈悲光中。

    ——巴利本相应部三·七五

    对三宝深具信仰，守持在家戒律，为求得到觉悟，虽然生活于在家的天伦环境中，亦必须不被情爱所系缚。

    ——巴利本相应部五五·三七

    父母至亲，到头来终须一别，家族亦有离散的一天，就连这世界也有消殒之期。不要把心念系缚在必须分别、必须离去的事物上，要将心寄托在无所别离的涅槃之境上。

    ——巴利本相应部五五·五四

    （二）聆听佛的教法，信心深厚，如不退失，自然充满欢喜与和气。达到这番境地，任何事体都崭露曙光，呈现喜悦。

    他的心能清净而柔和，经常忍辱持重，凡事与人无争、不恼害于人。因为心中以佛、教法、僧团为念，自然欣喜而和气，到处都能显露光明。

    由信仰而与佛为一体，处事不先作“我”想，当然亦不含“我有”的蓄意，从而日常生活中即无顾虑，自然亦无厌烦于外来的毁谤。

    相信可以往生佛国，故而死亦无所畏惧。相信教法的真实与尊贵，纵在人多众广的场合出现，都可以从容讲述自己信仰的过程，而一无顾忌。

    又以慈悲为心之本，故对一切人皆示友善，没有厌恶想，心正而清净，进而修学一切善行。

    不论处身于顺境或逆境，信仰与日俱增，心怀惭愧以尊敬教法。说得出就做得到，做得到的才说出口，言与行力求一致。以光明的智慧，看清一切，心如泰山般不动不摇，愿求觉悟之道，日益进步。

    并且，不论遭遇任何变故，都以佛心为自心的向导。在浊世中的人类，与被污染的人相交往，竭尽所能，使他们转向善道。

    ——华严经第二二·十地品

    （三）因此，任何人都必须先求愿自己能得闻教法。

    任何人都要具有“进入燃烧的火中，以期得到教法”的决心。

    进入充满火焰的世界以闻佛名，才是真实的救度人类。

    如此地自己得到教法，并且遍行布施，尊敬应该敬重的人，服务值得效劳的人，以深切的慈悲心接近人类。自私自利和任性地为所欲为，都不是修道的人所当行。

    既然得闻教法、信仰教法，不再羡慕别人，亦不为别人所蛊惑。事不干己，不必去操心，别人的作为也不必摆在心上，万事都莫如修心最重要。

    不信佛的人，只管忧虑自己的一切，心量狭小，总是小器应事。但是信佛之人，相信潜在力量、潜在的大悲力，因而自然心意开阔，处变不惊。

    ——大般涅槃经

    （四）聆闻教法的人，本应视此身是无常、视为聚苦的根本、视为罪恶的渊薮，故而不执著此身。

    但是又须珍重此身，不可丝毫大意，盖即防范此身贪图享乐，使令转趋觉道，进而传播正教以至永世。

    如果不能调身若此，则无法圆满达成生命本具的旨趋，因而也就无从依教身体力行，更谈不到推广教法以传后世。

    想要渡河的人，一定要看顾好筏子；要想去旅行的人，必须把马匹照顾好。是故，聆闻教法的人，一定要调身自重。

    准此，信佛的人，穿著衣物，应该不以虚荣为目的；但能遮羞防御寒暑，使命已经算达到了。

    摄取食物也不可只为嗜欲，而是为滋养身体以修持教法，从而得能以之敷演教法。

    住家也是同样情形，不为此身的舒适或炫耀豪华。应该校正的观念是：为了住觉悟之家、防烦恼之贼、避邪教的风雨。

    一切都能如此思考，则万事都不为自身著想，对人又不作骄傲想，只一心为觉悟、为教法，一切为别人设想。

    职此，即使居家与家人共住，其心又何曾片刻离教？以慈悲心与家人相聚，以种种方式，晓喻他们处世的道理所在。

    （五）在佛教教团中的在家者，平时要用种种的心行以侍奉父母、爱护家人、照顾自己，以及供奉于佛。

    侍奉父母时，尽一切供养，使其犹如得到永远的平安；与妻子儿女共聚，必须怀有逃脱牢狱系缚的想法。

    听音乐时，须作得闻教法之乐的想法；静居在室时，须有进入贤者之境、离开污秽的想法。

    当施惠与人时，作舍尽一切、丢却贪心的想法。众人集聚时，作诸佛聚会的想法。当遭遇灾变时，求愿能得到不为任何事动摇其心。

    当归依佛时，求愿与人类同能领会至高的觉道，生起求道的心。

    当归依教法时，求愿与人类同能深入教法的宝藏，得到如大海般的智慧。

    当归依僧团时，求愿与人类同能领导大众，祛除一切障碍。

    此外，当穿著衣服时，不要忘记是为了善根和惭愧，故而穿用。

    当大小便溺时，求愿能祛掉心中的贪嗔、愚痴和污秽。

    见到一步步升高的道路，应该作矾登无上觉道、超脱迷惘世界的想法。

    看见走入低下的路途，求愿能安祥谦逊地进入教法的深处。

    当见到桥梁时，求愿以教法作桥梁，救度人类。

    见到忧愁悲伤的人，就该生起世事一切都是变迁无常的心。

    见到沉湎于欲乐中的人，求愿赶快离开如幻的生活，得到真实的觉悟。

    一旦得到美味的食物，求愿应知节俭，能少欲而远离执著。如果得到的是粗劣食物，亦当求愿永久远离世间的欲乐。

    当盛夏酷暑时，须求愿远离烦恼之热，寻味洧凉的觉悟；当严冬酷寒时，求愿能得到佛陀的大悲温暖。

    当诵经时，须求愿护持一切教法，永不忘记。

    思佛、念佛，尤愿得到如佛的智慧眼。

    当夜眠时，求愿身口意停止作为，心得清净；清晨觉醒，求愿觉悟一切，任何事省察不爽。

    ——华严经第七·净行品

    （六）信佛的人，了解一切事物本体皆空的教法，对于社会和人际间种种事体，不予轻视，当体都能接受，而求达觉悟之路。

    人世间的事体是迷惘而乏味的，觉悟的世界是殊胜的，两者并不各自分开。其实，世间的一切变故中，都具有觉悟的意味在内。

    被无明蒙蔽的眼，所见的世间是乏味而颠倒的；但光明智慧之眼所见的，当下就是觉悟的世界。

    事物的乏味和具有意义，并不是两码事，善与恶亦非不同的别体，硬把它一分为二的，则是人们的心机罢了。

    撇开心机用事，以智慧之光照注事物，一切都具有殊胜的意义在其中。

    ——佛升忉利天为母说法经

    （七）信佛之人，必须如此地信奉于佛。并以信仰心体验世事的郑重，亦以同样的心情谦虚此身，以帮助别人。

    因此，信仰佛教的人必须心无骄傲、心怀谦虚，发心帮助别人。既如大地之运载万物，而心中却了无助人之想；内心忍受一切苦趣，而又无骄傲之意，从而兴起惠施一切苦恼大众以慈善的心意。

    以怜悯一切苦恼大众的心，培养能对待一切人均如母亲般的慈心，从而敬重一切人犹如父母。尊崇信仰佛教的人，假如想惹起千百人的怨恨、敌视乃至蓄意加害，都无法如愿以遂。这正如再剧烈的毒素，投之入海，都无法将大海的水污染。

    ——华严经第二一·金刚幢菩萨十回向品

    （八）信仰佛教的人，当你回顾已往，方自庆喜这颗信佛的心，乃由佛力所成，更应该感谢佛陀所恩赐。

    我们晓得在烦恼的泥淖中，虽然找不出信心的种子，但泥淖中如果种下佛的慈悲，生出信佛之心，该是极明显的事。

    一如前述，按道理在耶烂陀林中，是发不出栴檀木的树芽；一如在烦恼的胸怀中，信佛的种子不会生芽的道理一样。

    但是，我们要知道：在烦恼的胸中，目前已经发了芽，而且开出欢喜之花，可是它的根却滋生在佛的胸怀中。

    信佛之人，如果也涌现“我”的想法时，将由贪、嗔、愚痴的心中去嫉妒别人、愤恨别人、憎恶别人、甚至损害别人。但是一旦归依了佛，仍如上述情形以事奉佛，诚可谓之不可思议。

    ——大般涅槃经

    第二章生活的指南

    第一节幸福的家庭

    （一）人不知灾祸的发生是由内在的，如果认为是从东、西各处而来者，那是愚痴的。不晓得修持内行，一心只顾回避于外来的灾祸，这是错误的。

    清晨早起、漱口、洗脸，然后礼拜东西南北上下六方，认为已经封住灾祸的来路，进而求愿整天的平安，这是一般世俗人的作为。

    但是，在佛的教法上，却与此不同，面对正当真理的六方，表示尊敬；行持高尚的道德，便可防止灾祸。

    守护六方，首先必须祛除四种污垢的行为、遏止四种恶心、堵塞倾家荡产的六种出路。

    四种污垢的行为是：杀生、偷盗、邪恶的爱欲和虚谎。

    四种恶心是：贪、嗔、愚痴和恐惧。

    六种倾家荡产的来路是：酗酒而不诚实、深夜冶游、沉迷音乐和戏剧、嗜赌、结交恶友，以及怠忽职守。

    把这四种污垢的行为祛除，遏止了四种恶心，堵塞住倾家荡产的六种出路，才是真实的礼拜六方。

    真正的六方道理是甚么呢？东是父子之道、南是师徒之道、西是夫妻之道、北是朋友之道、下是主仆之道、上是信仰佛法者的道理。

    首先，须守持东方的父子之道。儿女对待父母，有五件事要遵行：侍候父母、助理家事、尊重门风、守护产业、父母殁后须虔诚祭祀。

    针对上项事实，父母对于儿女，亦复五事是期：止恶、进善、施教、主持婚嫁、善理家业。相互之间如能遵守五项事体，家庭自然和谐，相处融洽。

    其次，南方是师生之道。弟子对师长应该：起座相迎，好自服侍，率直从命，供养不怠，谨慎受教。

    与此相对，为师者对待弟子亦必须：自身正，然后以教弟子，尽一己所学倾囊相传授，言词要正当，教诲须正派，时而称名嘉奖以示鼓励，护念其行止起居。

    师生之间，如能在这种原则下相互体念，必致和睦相处。

    再次，西方是夫妻之道。丈夫对妻子须以尊重、忠诚、体谅相对待，把家事付托给她，并须适时给予相当的装饰。妻对丈夫，则应该把家务治理得井然有序，对待佣人亦应适当量力差遣，守妇道，不浪费丈夫辛苦赚来的金钱，家事不劳丈夫操心。如此夫妇生活才能敦睦尽伦，不起任何争执。

    复次，北方是朋友之道。对方或有需要，尽量相助使其称意，讲话态度要诚恳，斟酌利益行事，经常以温和的言词体谅对方。

    同时尚须留意于朋友，不可任其堕落恶流之中。万一见有不轨的倾向，应积极设法为其确保资产，并在他忧心时，作为他谈话的对象。当他一旦发生不幸，即应适时伸出援助之手，必要时并可为其代养妻子以尽义行。朋友间能如此信守美德，相互双方都有幸福。

    又次，下方是主仆之道。雇主对佣人须守持下述五项：衡量他的力量委以职事、给与较厚的报酬、患病时恳切予以照顾、偶尔亦以礼物相馈赠、时常给予休息的机会。

    针对这些，佣人对雇主，亦须以五种心相奉侍：清晨须比主人早起、夜晚要比主人晚睡、凡事均须真诚相待、善尽职责、留心于不可损伤主人的名誉。这样一来，主仆之间才不致产生纠葛，常保和气。

    信仰佛教者所必当走的路径，必须使佛的教法进入任何家庭，并且让接受教法的人对于法师都须身口意情意殷切，诚恳地迎请。领会到的教诲，必须信守，而且要供养无缺。

    针对这些，特别是演说佛法的法师，必须深解教义，远离恶行，进修善业，经常演说道法，与人相处尤须和气敦睦。这样做才能成为家庭的教养中心，进而保持成长。

    明了礼拜六方的道理，并不是狭义的礼拜六方的方位，期以避免外来的灾祸；而是积极地坚守为人的六方，先自遏止发生于内部的灾祸。

    （二）为人必须审慎地辨明：值得亲近的朋友和不可接近的朋友。

    不可接近的朋友是：贪心重的人、巧言令色的人、阿谀谄媚的人、挥霍无度的人。

    值得亲近的朋友是：真正可以相扶持的人、苦乐与共的人、不吝惜忠告的人、同情心深厚的人。

    给与诚挚的关切，暗中寄以怀念，灾难时相慰藉，紧急时挺身相助，不揭发隐私，经常引导走向正当的途径，这才是值得亲近的朋友。

    虽说结交这样的朋友不太容易，但是，自己居心必须成为这样的友人。善良的人，由于行为所致，其在世间亦如太阳般的辉煌。

    ——六方礼经

    （三）父母的深恩，任你再努力都无法尽报。譬如：在百年之间，右肩担父、左肩担母而行，总也无法报答。

    又如在百年中间，日夜以香水为父母洗浴身体，尽心于一切孝养，即使让父母升上王位，甚至再奋勉努力，让父母乐享荣华富贵，依然还是报答不了如山的重恩。

    但是，如果能引导父母信仰佛的教法，舍邪而趋向正道、摒除贪心而好乐惠施，这才是真正报答父母的恩德，况且还有更超脱的收获。

    孝敬父母，使家庭充满和乐，就是佛菩萨投宿之家。

    ——巴利本增支部二·四

    （四）家庭是心与心接触最相近的地方，如能和睦相亲，无可讳言，将有如花园的美胜。但是，心与心一旦失去调和，轩然大波登时涌起，因而导致家庭破裂亦属常事。

    这样情形，姑且不谈别人的种种，首先必须坚守自心，步向应行的正道。

    ——巴利本增支部三·三一

    （五）从前，有位信仰深厚的青年，父亲早逝，母子俩相依为命地过活，后来娶了新媳妇后，就成了三个人的家庭。

    刚开始还能过著和睦相处的美满生活，后来由于一点偶发的小事，婆媳之间便发生龃龉，于是家庭起了风波，而不得收场，终于母亲离开了小俩口易地而居。

    在与母亲分居之后不久，年轻媳妇生下一个男孩。“跟婆婆在一起，她每天喋喋不休地啰嗦，总也没有甚么吉庆事，如今分居了，所以吉庆事也发生了。”媳妇的这番闲言，很快便传闻到孤寂独居的婆婆耳里。

    婆婆登时震怒叫屈：“真是世界上没有真理了！把母亲赶出门，还说是吉庆事，世界莫非是颠倒了。”

    婆婆嚷喊著：“现在还不为正义举丧，更待何时！”说著，气吁吁像疯狂似地奔向墓场。

    有位天神晓得了这件事，现身在这婆婆的面前，问明缘由，多方劝解，但是总是无法平息她的怨愤。

    神决然说：“既然你没办法释怀于心，那么这样好了：我索性把这可恨的媳妇和孙子一起烧死，总行了吧！”。

    神的话使她骤然吃惊，愧疚于自心的过失而萌起歉意，转而乞求饶赦孙儿和媳妇的性命。儿子和媳妇亦于此时，为以往的误会而深具悔省，乃去探望母亲，在走向墓场的中途相遇。神为她们婆媳和解，终于恢复了家庭的和谐。

    自身不失于正，教法就永久不灭。教法的毁灭，并不是教法消失，而是人心失之于正的关系。

    心与心的不能沟通一致，确实会带来可怕的不幸。即使是一点小误会，也会导致大的灾祸，尤其是在家庭生活上，更须特别注意。

    ——巴利本本生经四一七·迦栴延本生

    （六）任何人对于家庭的生计，必须像蚂蚁般的勤勉、蜜蜂般的辛劳。不能仰赖别人的力量，更不可坐待布施。

    由勤勉所得到的财富，也不可认为就该属于己有，或留待自己享用，应该拨出几分给别人，更应该储蓄几分以备不时之需。又必须以欢欣之心，量力为国家、为社会、为教法所用。

    ——六方礼经

    “身体”，也不是属“我所有”的东西，一切事物都靠因缘而来，充其量，不过暂时寄存于此罢了。

    （七）当优陀延那Udayana王妃沙摩婆帝Syamavati向阿难供养五百套衣服时，阿难马上就接受了。

    王者听到这件事，怀疑阿难或是出于贪心才接受这么多的大供养，于是去探询阿难，问明所以：

    “尊者，您一次接受这么多衣服，怎么穿呢？”

    “大王！很多比丘穿的衣服都破了，把这些衣服分给他们换旧。”

    “那么，他们那些破衣服怎么办呢？”

    “破衣服用来做床单啊！”

    “那么旧床单呢？”

    “做枕头套子啊！”

    “那么旧枕头套子呢？”

    “做褥垫啊！”

    “那么旧褥垫呢？”

    “做擦脚布啊！”

    “那么旧擦脚布呢？”

    “做拖把布啊！”

    “那么旧拖把布呢？”

    “大王！我们大家共同把拖把布撕得细碎，和进泥土，盖房子时，把它抹进墙壁里。”

    一切物品，必须珍视它，以物尽其用，而且要注意灵活地运用。这不是属于“我有”之物，而是寄存于世间之物的用法。

    ——法句譬喻经四

    第二节女性的生活方式

    （一）世界上有四种类型的女人：第一种妇女，芝麻小事就发脾气，心情浮动、贪欲心重，见到别人幸福就嫉妒，不知道施惠与人。

    第二种妇女，好生气、反覆无常、欲望心重，不羡慕别人也不嫉妒幸福，还算晓得同情于人。

    第三种妇女，心量宽大、不乱发脾气，也不会忽三忽四，知道抑制欲望，但羡慕别人，心不嫉妒，却不知道发布施心。

    第四种妇女，心量宽大、从不发怒，能控制欲望心而稳重，不羡慕别人，且又知道布施。

    ——巴利本增支部四·一九七

    （二）少女当结婚的时候，下面的几件事必须牢记在心，不可忘记：好好侍奉丈夫的双亲，并以礼尊敬。公婆与我们应谋共同利益，亲情深厚。应做感恩的侍奉，时时以能为双亲服务为荣。

    丈夫的法师把尊贵的教法相传授，自己亦应珍视与尊敬。因为，人如果没有心之导师是生存不了的。

    丈夫的事业，必须悉心地全盘理解，必要时给予适当地协助。丈夫的事业，不可认为那是他自己的事，因为这是不负责任的想法。

    丈夫家里的佣人或经常来往的人，对他们的性格、行为、喜好等，必须深切了解，予以诚恳对待。又必须把丈夫的收入储存起来，绝不为装饰自己作浪费的花用。

    ——巴利本增支部五·三三

    （三）夫妇相处之道，并不是由于情势所趋而生活在一起，也不是肉体上共住一处，就算尽了责任。必须是夫妇共同接受同一种教法，彼此作心性上的修养。

    一对足可誉为模范夫妻的老俩口，来到世尊的住处，对佛说：“世尊！我们俩自幼即已相识，后来结为夫妇，从来在我们心灵深处没有贞操的污点存在，这一辈子，我们俩就这样地过了一生。请教世尊！可有机缘，后世再做夫妻吗？”

    世尊答覆说：“两个人一起有相同信仰，很好！接受同一教法，同样修养心性，同样作布施，智慧亦相同，到了后世，也可以同一心意生存。”

    ——缅甸佛传

    （四）给孤独Anathapindada长者的儿子娶了玉耶女Sujata为妻，她性格骄慢，不知尊敬长上，也不听从父母和丈夫的话，经常都是家中发生勃溪的根源。

    有一天，释尊来到长者的家里，目睹这种情形，就把年轻的玉耶女叫到跟前教诲她说：

    “玉耶女！世界上做妻子的有七种类型：

    第一，像凶手般的妻子。以污秽心对待丈夫，从不知敬爱，时而移心向别的男人；竟有这类的妻子。

    第二，像盗贼般的妻子。对丈夫的事业完全不理解，一心只想满足自己的虚荣心，为了口腹之欲，浪费丈夫的金钱，等于是向丈夫偷窃；也有这类的妻子。

    第三，像主人般的妻子。不料理家务事，本身懒惰，奔走于口腹之欲，经常出言粗暴，申斥丈夫；也有这类的妻子。

    第四，像母亲般的妻子。对待丈夫，体贴恩爱，像母亲对儿子一样的守护，珍惜丈夫的金钱入息；也有这类的妻子。

    第五，像姐妹般的妻子。侍候丈夫尽心诚意，以姐妹般的情爱对待，心怀感激对待丈夫；也有这类的妻子。

    第六，像朋友般的妻子。通常见到丈夫，心怀欢喜，好像遇见久别重逢的朋友，并且举止端庄，敬重丈夫；也有这类的妻子。

    第七，像女佣般的妻子。殷勤地侍侯丈夫、敬重丈夫，丈夫的任何行为都能逆来顺受，不怀怨恨，经常都关切丈夫的生活；也有这类的妻子。”

    佛陀分析过妻子的类型，然后问道：“玉耶女啊！你在这中间，想做那一类的妻子呢？”

    听完佛的教诲，玉耶女深为自身的行为感到惭愧，从而甚表忏悔。从此以后，她转变得像女佣般的妻子，协助丈夫，并且发誓要共同修行觉道。

    ——巴利本增支部七·五九·玉耶经

    （五）庵婆波利Amrapali是毗舍离Vaisali地方出了名的娼妇，自己是拥有众多娼妓的鸨母。有个时期，想要听听好的教法，于是去拜谒佛陀。

    佛对这女人教示说：“庵婆波利啊！女人的心是极易迷乱的，行为很会错误的。因为欲望深，素住吝惜，所以嫉妒心很强，与男人相比，必须说是她们的障碍很多。

    因此，女人在道业的精进上比较困难，何况年轻貌美，更是如此；惟其能战胜财和色，才可以奋勉道业。

    庵婆波利啊！对女人来说，具有强烈诱惑的财与色，不是绝对永久的宝物，只有觉悟之道才是永久不坏的宝贝。强壮的人被疾病所侵犯，年轻为老衰所侵蚀，生存被死亡所威胁。还有：心中所喜爱的，偏要分离；心中所怨恨的，偏又常处一起；所希求的事物，总是不如理想，这就是世间的常情。

    因此，在这中间，你必须守持的只有觉悟之道，所以，赶紧去乞求吧！”

    这女人听了佛的教诲，当下就做了佛弟子，并向僧团捐赠了一座美丽的庭园。

    ——长阿含经第二·游行经

    （六）在觉悟的路上，是没有男女的区别。女人如能发起求道心，也同样可以称为“求觉悟者”。

    波斯匿Prasenajit王的女儿，阿逾阇Ayodhya国王的妃子胜鬘Mallika夫人，就是乞求这觉道者，虔诚归依了世尊的教法，并在世尊座前发了以下的十大誓愿：

    “世尊！我从现在开始直到觉悟为止，努力于：

    （1）所受之戒，永不毁犯。

    （2）不侮辱长上。

    （3）不惹一切人类恼怒。

    （4）对别人的姿色、形态或持有物不起嫉妒心。

    （5）在心意和事物上，不作贪爱想。

    （6）不为自己储藏财物，收到的东西，都分赠给穷人作为幸福的奉献。

    （7）布施温和的言词和助人的行为，为别人设想，不为自己打算，不做污秽的行为，不为恶，用无障碍心包容一切人类。

    （8）面对孤独的人、身系牢狱的人、为病痛所苦的人，见了这些种种苦楚的人类，马上给他们以安乐，演说道理给他们听，替他们解除痛苦。

    （9）如果见到捕捉生物、玩弄它，乃至毁犯种种戒律的人，必尽己力之所及，应该告诫的告诫他；应该晓谕的晓谕他；使他们的恶行立即得以遏止。

    （10）不忘求得正敦；忘却正教的人，离开普及一切的正教，就无法去到觉悟的彼岸。

    我还为了救度那些不幸和值得怜悯的人们，再立三个誓愿：

    （1）我以此诚实的愿力，给一切人以安定；然后再以此善根，不论受生为何，都能得到佛教正法的智慧。

    （2）既得佛教的正法，不做恶事，说法给一切人类听，但愿都能听到。

    （3）得到的佛教正法，即使舍弃身体、生命和财产，决心守持到底。”

    家庭的真实意义是互相提携以进觉道。虽然是妇女，一经发起精进道业的心，像胜鬘夫人所立的大愿力，堪称为杰出的佛弟子。

    ——胜鬘经

    第三节服务人群

    （一）关于兴盛国家，这里有七条教法：

    第一，民众须经常聚会以讨论政治，国防须严密地自己来守御。

    第二，上下团结一心，共同议论国事。

    第三，尊重国体，不可任意更改。注重礼节，尊敬仁义。

    第四，男女之别以正为准，遵守长幼的秩序，善自保持社会和家庭的纯洁和谐。

    第五，孝顺父母，奉侍师长。

    第六，追荐祖先的祭奠，祭祀礼仪必须恭谨。

    第七，尊敬道业，崇尚德行，仰慕道德高尚的师长，供养丰富。

    任何国家如能严守这七项教法而不毁破，其国家的兴盛殆可预期，更不致于受外国的侵略。

    ——长阿含经第二·游行经

    （二）从前，有位大光王，他说明了自己的治国之道是：

    治理国家的道理，先要调御自己，培养自己的慈心。以此慈心来统辖民众，教导众人祛除心中污垢，使身心调和，以能得到佛教正法的喜悦，胜于世间的享乐。

    其次，穷困的民众到来时，打开仓库，尽量地施舍给他们。以此为桥梁，教诫他们远离一切恶行。

    人类各以其心为本，所见各自不同，同是城中的民众，有人见此都市是美丽，也有人所见是污秽。这都是各人以其本心，针对环境所使然。

    尊敬教法，心正而直率的人，纵使是木是石，亦见其灿放琉璃之光；但欲心深重而又不知修行者，即使如宫殿般辉煌，亦看不出壮丽的所在。

    国民的生活、万事，亦复如斯，以心为本，把治理国家的大根本，置于使民众先修其身心。

    ——华严经第三四·入法界品

    （三）如大光王所说，政治之道的大根本，是使民众都能各自先修其心。

    修心就是直进觉悟之道，因此从政者，必须先信服于佛教。

    如果执政者信仰佛、信仰教法、敬重慈悲深厚及道德高尚的人，并供养他们，自会化伏敞人，消灭仇恨，必定将促成国家的繁荣无疑。

    那么，国家既已繁荣，自然不致于去侵略别的国家，从而作为侵略工具的武器亦将派不上用场。

    而且，国民都心满意足，安享乐利，上下和睦，增善积德，敬爱欢悦，寒暑调顺，日月星辰不失正常的秩序，风雨亦能按时兴止，人们终于都能得到安乐，自然亦都得免于各种天灾人祸。

    ——金光明经第一二·四天王护国品

    （四）为王者是人民的父母，要能勤政爱民，更能以佛的教法护念民众。化育民众就如父母之养育婴儿，不待婴儿的呼唤，父母就自动地把湿尿布给他换上干的，经常都以施与幸福和祛除苦恼的爱心化育他。仁德的王者，要以民众为国家之宝，这样才能安抚民众，建立政道。

    因此，为王者关切国民的心意无时或忘，亲身体察民众的苦乐，为民众的富裕而尽心。为此，经常去了解水、风、雨等的实际情况，了解收成的好坏，了解干旱的程度，了解民众的喜好或厌恶，了解犯罪的情形，和政绩的成效，赏罚之道更要严明。

    如此了解民心，必须适时地造福民众。必须征收的，衡量情形收取，不要与民众争夺利益，尽可能采取轻税政策以利民生。

    王者是凭力量与权威以保卫民众，这样做才能得到民心，而被称为善护民众之王。

    （五）世间的王中之王，称为转轮王。转轮王必须是家世正当、行止孚众望、统辖四方，同时也护持教法的王者。

    转轮王所到之处，没有战争、没有怨恨，善能依据教法施政，民众都能得到安乐而远离邪恶。

    转轮王必须又是不杀生、不偷盗、不犯邪恶的爱欲，不说虚谎、恶口、挑拨离间、巧言的话语，不贪婪、不嗔恨、不愚痴。以此十种善行，作为祛除民众十恶的准则。

    因为以教法引导政治，故而能使天下达到理想境界，所行之处没有怨恨，大家互不侵犯，民间从而得以安和，国家平定，民生趋向乐利，所以才称之为护持教法之王。

    转轮王既称王中之王，四方诸王都称赞他的德行，遵从他的教化准则，以治理各自的国家。

    这样的转轮王，领导诸王把各自的国家治理完善，才算达成在正教下王者的任务。

    （六）复次，王者之于审判罪行，必须以慈悲为本，以聪明的智慧去观察事实，根据五项原则妥为处置。这五项原则是：

    （1）根据事实，不凭虚伪。先要查明事实，以事实再来论断罪行的成立与否。

    （2）依时不依非时。时，亦即王者的权威显赫之时；否则，权威不彰，就是非时。王者的权威正盛，施以处罚自然有效；否则，权威不显时施以处罚，徒自造成混乱而已。因此，必须创造机运赏罚以时。

    （3）依动机不依结果。这是深入了解犯罪者的心态，明辨他的行为是否出于故意？如非故意，是值得同情的。

    （4）依亲切语不依粗暴语。根据罪行，公正判定应该科以何项法律，不施以本罪以上的处罚。又须以温和的言语晓谕他的不当，不以粗暴的语言，而使其有所省觉。

    （5）依慈悲心不依嗔恨心。我们是憎恶罪行，但不憎恶其人。以慈悲心为本，对待犯罪人，使其悔改罪过。

    （七）作为国王的重臣，如不以国家大事为虑，只求个人私利，收取贿赂，歪曲政道，败坏民间的风气；使民众相互欺诈，强者欺凌弱小、尊贵卑视平民、富豪欺负贫穷，以邪恶道理歪曲正义，终将增长灾祸的发生。

    如此一来，忠诚的贤臣自动隐退，热心人士懔于危害，遂告沉默。结果只是谄娟者当政，然后滥用公权以利自己，于一般贫民很少做到体恤。

    这样下去，政令不能下达，政道完全失之于正。

    在这种情形下，坏人蓄意夺取民众的幸福，遂摇身一变而为盗贼。对国家而言，这是更大的恶贼，因为他们欺上乱下，是全国灾祸的根本。所以，王者必须对这一类人处以严厉的制裁。

    生存在以教法施政的王国，如果不遵守教法行为，不怀念父母养育之恩，一心只留意妻子的享乐而忽视父母的孝养，甚至谋夺父母所有，这也算是大恶之中的一分子。

    为甚么呢？因为父母的恩德确实深重，纵使有生之年悉心孝养，也无法报答亲恩于少分。

    对于国家不够忠实，对双亲不尽孝道，这是极大的罪人，必须接受严厉的制裁。

    生存在以教法施政的王国，如果对佛、教法和僧团这三者没有信心，毁坏寺院，毁灭佛经，缉捕僧人，或妄加驱使等破坏教法的行为，那是罪大恶极的人。

    何以致此呢？因为一切善行根本的民众信心，至此已完全崩溃，这些人的善根都被销毁净尽，等于自己挖掘了墓穴。

    这三种罪都很重，因之必须施以严厉的惩罚。至于其他的罪行，与此相比较，可谓尚属轻微。

    （八）卫护正教。国土的内部如兴起叛逆之贼，或是遭遇到外国的侵略时，正教之王必须具备下列三种考虑：

    第一，不论叛逆或外寇，他们的暴行对象是伤害人民或涂炭百姓，对此必须诉诸武力以解救民众的苦厄。

    第二，运用策略，最好不动兵刃就能讨平叛逆或外寇。

    第三，制敌之道，尽可能采用诱降或生擒的方式，以不事杀戮为上，藉以削弱其势力。

    王者的心中具此三种想法，然后部署战略，下达命令，开始对敌。

    这样的决策，战士们自然会敬服于国王的威德，百姓亦同怀感恩，均将深自体解战争的本质而效命国家，一方面庆幸王者的慈悲而免于后顾之忧；另一方面为报国恩所从事的战争，不只是求得战争的胜利，亦能体验到战争也是一种功德。

    ——大萨遮尼犍子所说经

    第三章建立佛的国土

    第一节和睦的道友

    （一）一片广阔而黑暗的原野，没有一点光明，无数的生物都在那里蠕动，由于黑暗，相互之间不知道你我的存在。各自孤独的每个人，生活中百无聊赖地竟自有些颤抖，神色中显得十分的哀怜。

    忽然间，一道光明照注下来，无意中出现了一位伟人，手里擎著大火炬高举过顶，原本一片黑暗的原野，顿时变成了光明的大地。

    原本在荒野暗中摸索蠢动的生物，立刻站了起来，举目瞭望附近，这才发现四周很多都是自己的同类，惊喜之余，齐声欢呼、相互围拢拥抱，一阵欣喜的细语，显得热闹异常。

    如今这称作原野的是人生；所谓黑暗，就是缺乏智慧之光。人们相处在一起，心中如果不具智慧之光，纵使厮守终日，亦如陌生的人不知和合。独自生来又独自死去，都是孑然一身，整天都是那些机械式的动作周而复始；凄凉得发抖，想来亦属当然。

    伟人擎著火炬出现，是指佛陀举起智慧之光，照示了人生的方向。

    在智慧光的照耀下，人们才开始体会到自己的存在，同时也发现了别人，相互惊喜，大家都生逢在这和合的国土。

    百千万人共住一起，如非相互结识，就不能成为社会。

    社会该是纯真智慧的发扬，大家互相了解而信任，才算是和合团体的典型。

    诚然是和合的社会，团体的生命具有其实质的意义在里面。

    ——大般涅槃经

    （二）在此世界中，有三种不同的团体：

    第一，具备权势和财力，为了领导而集合的团体。

    第二，只是在某种情况之下结合，对有利于自己的这一方，不须争执而仍能继续存在的团体。

    第三，以教法为中心，以和合为生命的团体。

    其实，在这三种团体之中，真具实质意义的团体就是第三种。这种团体的生活是以一条心为心，从而生出种种功德；其中有和平、有喜悦、有满足、有幸福。

    就像雨水降落在山巅流泻下来，成为谷川，渐渐汇入大江运河，终于归向大海。

    遭遇到种种境遇的人类，接受同一教法之雨的滋润，从一个小团体渐渐流向社会，终于流入到同一滋味的觉悟之海。

    每颗心，像水乳般交融，一个完美的团体从之而生。

    因此，正教的法，实际上就是制造完美团体的根本力量。一如先前所述，在发现互相存在的智慧光照耀下，把人类心中的凹凸予以敉平，使之显现和合共存。这个真实的团体，是以教法为其根本力量，故亦称之为教团。

    人们都以这种心思维护教法。教团的内涵，虽然包含了大地上一切人类，事实上，则是同一信仰的团体。

    ——巴利本增支部三·一一八

    （三）以上述事实形成的僧团，演说教法施惠给在家人，从而得到了衣食的布施。两者相辅相成，僧团因而得以维持和扩张，孜孜努力于教法的传播，直到永世。

    僧团中的成员既以和合为宗旨，每个人都念念于达成僧团的使命。其中的僧众热心教导在家人，从而在家人得以接受教法，进一步信仰教法，彼此得以和合地共存下去。

    互相和睦无争，甚至在同一信仰之下共住，感觉到无限欣喜与庆幸，互相慈悲交往，大众一条心精进道业。

    ——巴利本相应部

    （四）僧团中的和合有六项原则：一、以慈悲的语言叙话；二、一切行为都出于慈悲；三、坚守慈悲心志；四、所接受到的物品，互相均分；五、共同守持清净的戒律；六、彼此的见解都属正确。

    在此六项原则中以正确的见解为中心，涵盖了其他的五项。

    ——巴利本律藏大品一○·一·二

    另外，还有促使僧团兴盛的两项七原则：

    1、经常聚会，讨论教法。

    2、上下互相尊敬和合。

    3、尊崇教法，不得擅自妄论改革。

    4、长幼的交往，保持礼貌。

    5、守护自心，以诚实敬业为宗旨。

    6、置身于幽静，行为清净；让人为先，自己处身于后，循道而行。

    7、爱护任何人，凡来者均以热诚相待，对待病患悉心照顾。

    大家都能遵守这七项原则，僧团定然不衰。

    其次的七个原则是：（一）守持清净心，不求杂事繁多；（二）决心祛除欲望而不贪婪；（三）守持忍辱，不与人争执；（四）保持沉默，不多言语；（五）心怀教法，不起骄傲；（六）守持正教致一，不务其他教法；（七）坚持节约，衣食仆素。如得严守这七项原则，教法决不致于衰败。

    ——长阿含经第二·游行经

    （五）如前所述，僧团是以和合为其生命；僧团若不和合，就不能称之为僧团。僧团中的成员，务须共同努力，使在僧团中不和合的情事不致发生。万一发生不和，即应从速找出不和的原因，将之消灭于无形。

    血，不能再用血将之洗净；恨，不能再以恨来施予报复；只有忘记恨，才能息恨于无形。

    （六）古时，有一称为长灾的国王，国家被性喜侵略的梵摩达多Brahmadatta王所夺取，王妃与太子都在逃难中为敌人所缉获，仅有王子一人幸运地得以逃生。国王被绑刑场，临刑之日，王子伺机想救父命，但是苦无机会，在哀泣与追悔中，只有远远地注视著父亲的身影。

    国王也在人群中，看到了王子，喃喃自语著：“不能长时追究，也不能急促报复，仇恨只有靠忘记怨恨，才能趋于平静。”

    此后的王子，专心一意寻求复仇之道。后来，得到一个机会应征来到皇家，努力邀宠渐次接近国王，并且获得了信任。

    有一天，国王出外狩猎，王子心想，今天必将达成我的宿愿。暗中安排把主军的势力遣离王者，只剩下他自己紧随国王在山中驰骋。终于国王疲惫已极，停下来暂且以这亲信青年的大腿作枕头，小睡片刻。

    现在时机已到，王子连忙拔刀加在王者的脖子上；刹那间，想起父亲临终的言语，几次执刀欲刺又止，就在这一刻，国王睁开眼睛醒了，自语著说：“刚才做了一个可怕的恶梦，梦见长灾王的王子拿刀想刺我的脖子。”

    王子这时按住国王举起刀子，同时自己报上名字说：“现在总可一报杀父之仇了！”话虽这样说，转念间，王子却丢下刀子，委身跪在国王面前，哭诉先王临终的经过。

    国王听了长灾王的遗嘱以后，大为感动。于是，也对自己以往的罪行深表歉意，彼此同获谅解，并把原来的国家还给王子，其后两国间敦睦永世。

    这里所谓的“不能长时追究”，说的是仇怨不要继续增长；至于说“不能急促报复”，说的是不可莽撞从事而破坏了情谊。

    仇恨，若再报之以仇恨，则永无止息之日；必须忘记仇恨，才能趋于平息之境。

    在和合的僧团中，常常寻思这故事的精神所在，是非常必要的。

    不但僧团如此，在一般世俗生活上，亦有其同样的道理。

    ——巴利本律藏大品一○·一·二

    第二节佛之国土

    （一）僧团以和合为主的精神，已如前述。尤应将宣扬教法的使命，永远铭记在心，而且须渐次扩大僧团的范团，以推广教法。

    这里所谓推广教法，就是能使修养心性的人一天天地增多。使以往在这世界上掌控制权的魔王——无明和爱欲，率领他的魔军——贪、嗔、痴从此溃退。自今尔后，让智慧、光明、信仰、欢喜掌握大权，支配一切。

    魔军的领土就是欲望，它是昏闇的，是争执的；是剑、是血、是战争、亦是嫉、妒、憎恨、欺诈、谄媚、阿谀、隐瞒和毁谤。

    如今得以智慧的灿烂，慈悲的滋润，信仰的扎根，绽放出欢喜的花朵，恶魔的领土转瞬间就是佛的国土。

    ——巴利本相应部

    和煦的微风，一朵盛开的鲜花，都像在向大家宣告春天已经来临。一个人如果一旦开启觉悟，草木国土、山河大地，一切都成了佛的国土。

    ——中阴经

    何以致此呢？因为心如清净，其所及之处，也都是清净的。

    （二）教法中所说的世界，人心是那么纯真。这是由于无恶的大悲接触到经常照护人类的佛心，使令污秽之心转为清净。

    这颗纯真的心，是深厚心、致道心、惠施心、守戒心、忍耐心、精进心、安静心、智慧心和慈悲心。巧妙地施以方便，发心使人类都能得到觉道，进一步则奠定了一个庄严的佛土。

    有妻子共处的家庭，也是佛的堂皇住处；乃至有差别社会的国家，无非都是佛陀修心的王国。

    由染污欲望的人所建立的宫殿，并不是佛的住处。虽然只是一间夜漏月光的小茅屋，只要纯真的心能做得主人，那就是佛的住宿之所。

    佛陀之国奠立在一个人的心上，呼吁同一信仰的人，使人数愈益增加，在家庭、在村庄、在城镇、在都市、在国家，渐次扩散开去。

    推广教法，除了普遍地扩张佛土之外，没有其他方法。

    ——维摩经

    （三）我们这个世界，从另一方面看，是恶魔的领土、是欲望的世界、是血肉战场。但世界上信仰佛道的人，把世界的污血化为乳水，以慈悲代替欲望，从恶魔手中夺取过来，成为佛的国土。

    用一只杓，想把海水舀干，谈何容易？但若立志生生世世不达目的誓不罢休，这才是信佛人的心愿。

    佛站在彼岸等著我们。彼岸就是觉悟的世界，是永远没有贪、嗔、愚痴、痛苦、烦恼之国。那里智慧之光灿烂，慈悲之雨静静地滋润著一切。

    世界上苦恼的人、痛苦的人，以及宣扬教法而疲惫的人，统统都可以进去休憩的国度。

    ——大般涅槃经

    这个国度，光辉是无尽际的，寿命没有终了之时，也不会复陷迷惑；是佛的国度。

    这个国度充满了觉悟之乐，花香处处，散发著智慧；鸟鸣莺啭都是在演说教法，这个国度，实在是一切人类最后的归宿。

    ——阿弥陀经

    （四）但是，这个国土虽是一个极乐之处，却并非闲逸之地，即使那莲华的座台，也不是随便可以躺卧的地方，那是以真实修行所获致的成果，将之储存于此的地方。

    佛的工作是永远也不知有所终尽，只要有人类生存、只要生物继续存在、只要种种生物之心继续制造出种种世界，就没有停止的片刻。

    如今凭著佛力到达彼岸净土的佛子们，纷纷再度回归到各自有缘的世界，参与了佛的度生工作。

    ——无量寿经

    点著一支灯火，渐次就会引燃到其他无数的灯火，直到无尽际。佛心中的明灯，一个个点燃了所有人类的灯火，直到永远。

    佛子们继承佛的工作，勤勉从事，永无停止，以净化一切人类的心灵，庄严佛的国土。

    ——维摩经

    第三节佛国的卫道者

    （一）优陀延那Udayana王的妃子沙摩婆帝Syamavati是皈依释尊的虔诚弟子。王妃深居后宫很少出门，身边的一名侍女——郁多罗Uttara是个驼背，记忆力很强，经常前往释尊的讲经法座，聆听释尊的教法，然后，原原本本地转诵给王妃，由此使得王妃的信心愈形深刻。

    ——巴利本法句经注一

    另一名妃子摩犍提Magandiya，嫉妒沙摩婆帝王妃，蓄意将她谋杀。于是接连不断地向优陀延那王中伤她。终于，心为所动的王者兴念要将沙摩婆帝处死。

    这时候，沙摩婆帝王妃安祥地站在国王面前，她那充满慈悲的风度感动了国王，使举弓在手的国王无法放箭，终于释心于怀，并以自己粗暴的作为向王妃表示歉意。

    摩犍提王妃越发怨怒倍增，趁国王出门的时候，与恶棍们密谋，潜往沙摩婆帝的后宫放起火来。王妃用教法勉励惊惶失措的侍女们，不要惊恐畏惧，世尊的教法永远是长生的，然后从容地殉了道，驼背侍女郁多罗亦一并被烧死在火中。

    后世赞扬世尊的在家弟子中，以沙摩婆帝为慈心第一，郁多罗是多闻第一。

    ——增一阿含经三四·二

    （二）释迦族的王者摩诃那摩是世尊的堂兄弟，深刻的信仰世尊的教法，竭诚归依而为佛弟子。

    拘萨罗Kosala国凶恶的毗琉璃王Virudaka在攻灭释迦族的时候，摩诃那摩王出城去会见他，要求能救出城中的百姓，凶恶之王没有轻易答应。转而只好乞求至少允许让自己沉入池中的刹那时间，打开城门好让百姓逃生。

    毗琉璃王心想，一个人沉入水中的一刻毕竟是一点点的时间，因而也就答应了。

    摩诃那摩王果真沉入池中，城门打开，人民高兴地逃脱了。但是伫候良久，依然不见摩诃那摩浮上水面。原来他跳进水中解开头发，拴在柳树根上，是以自杀来解救城中的百姓。

    ——增一阿含经三四·二、巴利本法句经注

    （三）莲华色Utpalavarna是神通第一的比丘尼，足可以和目犍连Mahamaudgalyayana相伦比，经常带领很多比丘尼到处去宣化，在比丘尼中是一位杰出的教导者。

    ——增一阿含经五·一

    提婆达多Devadatta唆使阿阇世Ajatasatru王，企图对世尊反叛，后来王者归依了世尊，从而不再理他。提婆达多有一次想去见王，来到城门被挡了驾而没法进去，只好停留在城外。正在这时候，眼看莲华色走出门来，登时大怒，用尽所有的力量举拳向她的头顶打下。

    莲华色强忍疼痛回到僧寮，佛弟子们惊异而悲伤地安慰她：“姐妹！人命本是无可计量的，世间上一切事物都是无常的、无我的，只有觉悟的世界是安定的、是可以投靠之处，努力奋勉地修道吧！”终于静静地死去。

    ——有部律破僧事一○

    （四）曾经是杀人魔王，谋杀过很多人的性命，后来被世尊所度化，成为佛弟子的指鬘Augulimalya，因为出家前的种种罪行，所以，在托钵的途中经常受到人们的迫害。

    有一天，进城去托钵，被痛恨他的人打得遍体鳞伤，血淋淋的回到僧寮，顶礼佛足，很欢喜的说：

    “世尊！我本来名叫无害的，由于愚痴，曾伤害过很多人的生命，并剁取一指；为了收集这些洗不干净的血指，所以得名叫指鬘。

    一般人驾御牛只和马匹要用鞭子和绳索，世尊并未使用鞭子、绳索和钩子，却驯伏了我的心。

    如今归依了三宝，得到了觉悟的智慧；今天的我，接受我应得的报应，既不贪生、亦不怕死，静静地等候因缘的到来。”

    ——鸯掘摩经

    （五）目犍连Maudgalyayana与舍利弗Sariputra并称为世尊的二大弟子之一，善能体会世尊的教法，像水一般的浸润人心。异教人为此而兴念嫉妒，从而施以种种骚扰与迫害。

    但是，再怎么障碍，都无法阻止真实教法的推广，异教徒门想拧下世尊的手和脚以施报复，所以目标先指向目犍连。

    一次、两次，目犍连都躲开了来自真教徒的攻击，第三次被大群的外道人众所包围，终于遭到了惨害。

    目犍连的血肉模糊，静静地忍受著暴徒们的无情蹂躏，专心于觉道的心志却毫无退缩。他那安祥而平和的心意，一直到生命终了。

    ——增一阿含经二六

    佛教圣典（佛陀篇）

    关世谦居士译

    第一章历史上的佛陀

    第一节伟大的生命历程

    （一）喜马拉雅山的南麓，在罗希尼Rohini河流域，释迦族老早就建都在迦毗罗Kapila城。国主净饭王Shuddhodana承袭先帝的正统，在此筑城廓、施善政，民众景然顺从，帝号乔达摩Goutama氏。

    王妃摩耶Maya夫人系出释迦的另一拘利Koliya族，是天臂Devadaha城的公主，算来犹属净饭王的表妹。

    婚后，历经了相当长的时期，膝下犹虚。二十几年的漫长岁月，悠悠度过；一天夜里，摩耶夫人梦见白象从右胁入怀而妊娠。于是，王室上下乃至全国民众，都在屈指数算著产期，为王子的降生而翘首盼望。到了产期临盆，王妃依从国人的风俗，须回娘家待产，途中经过蓝毗尼Lumbini园，略事休息。这时正当风和日丽的春天，一种无忧树Ashoka花方自盛开，王妃为那鲜丽的花朵所吸引，一时举起右手，想折一枝花朵，就在这刹那之间，王子诞生了。一时，天地间齐声欢腾，向他们母子同声祝福，这时正是四月初八日。

    净饭王的喜悦，更是无以比喻，并为王子赐名悉达多Siddhartha，取义：“一切愿皆得成就”的含意。

    （二）但是，人世间在喜悦的背后，往往暗藏著悲伤，摩耶夫人生下太子后，不久便离开了这个世界。在以后的岁月中，太子完全靠夫人的妹妹——摩诃波阇波提MAhaprajapati抚养。

    这段时期，一位在深山修道的仙人——阿私陀Asita正在京城附近游方，为人卜相；他目睹祥瑞，进得宫来，端相过太子以后，就预言说：“这孩子长大成人，如果在俗，将是一位统治世界的英明帝王；设若出家修道，必将成为救世的圣主。”

    净饭王听了仙人的预言，起初觉得很高兴，继而又耽忧太子于异日，当真会出家而去。

    太子到了七岁，开始学习文经武略的技艺。开春之际，随侍父王到田野去参加春耕的盛会，见那牛犁过处，小鸟们紧随在后，争啄田珑间翻出新土里的小虫。太子亲见这种情景，一时感喟著：“可怜哪！生物们的弱肉强食。”于是独自坐在树荫下，静静地陷入了沉思。

    生来没多久，母亲便长别而去，如今又亲见世间生物的自相残杀。这般情景，已经在太子的心灵中，深深地印上了苦恼的记痕，正如一棵成长中的幼树，遭受到创伤，随著与日俱增的成长，太子更深一层地沉入了瞑思的境域。

    仁慈的父王，察觉到太子的这般情状，深感忧虑，从而联想到早年仙人的预言，于是开始作笼络太子心情的打算。接著，在太子十九岁那年，为他迎娶了舅氏天臂城主善觉王Suprabuddha的女儿——耶输陀罗Yashodhara，并册定为太子妃。

    —佛传

    （三）婚后的十年中间，太子耽乐于春季、秋季，乃至雨季里，每座宫殿的笙歌妙舞的生活中；这期间亦曾不断地沉思瞑想，企图为人生的究竟开创一条出路。

    “究竟这宫廷里的豪华、健康的肉体、惹人羡悦的少壮，到头来到底对我有甚么实质的存在呢？人，总是会生病，曾几何时亦将衰老，最后也难免一死；这少壮、健康，乃至生存，究竟具有甚么意义呢？”

    ——巴利本增支部三·三八

    人，生存在这个世间，最终目的总不外是有所祈求，但这所求，则有非分的妄求和正当的希求二种。所谓非分的妄求，是祈求自己免于疾病、衰老和死亡等不可能的种种，同时犹自处心积虑地，祈求那些憧憬中幻想的事物。

    所谓正当的希求，该是超然于觉知这种谬妄之求的老、病和死，而希求摆脱人世间的一切苦恼，体认到现在的“我”，不过是追究那产生奢求方法之人而已。

    ——巴利本中部三·二六·圣求经

    （四）日复一日地为这种心情所困惑，岁月则在背后悄悄地溜走。太子在二十九岁那年，生了个儿子——罗侯罗Rahula，从而太子也奠定下出家的决心。一天，在驭者——车匿Chandaka的陪同下，跨上白马——犍陟Kanthaka，走出一向深居而迷惘的宫殿而去，从此，也断绝了与俗世的联系，一变而为出家之身。

    这时候，恶魔早已伺伏在他的左右：“还是回宫去吧！这个世界所有的一切都是属于您的啊！相机早作归计吧！”太子一本正经地申斥他们：“恶魔，走开吧！天下所有的一切都不是我所希求的。”太子于是赶走恶魔，剃去须发，手托瓦钵，向南方行乞而下。

    一开始，太子先去造访仙人跋伽婆Bhagava，实地去体验他苦行的种种。接著又往参访阿罗逻·阿蓝Aradakalama和郁头蓝弗UdrakaRamaputra，实际了解他们修禅的情形，而且也身历其境地去共同实践修行之路。但是，太子最后意识到这些结果，均非觉悟之道，随即去往摩竭陀Magadha国云游。

    濒临伽耶Gaya城的尼连禅Nairanjana河旁边，有一片名叫优楼频螺Uruvilva的大树林，太子属意于此，在这幽静的林野中，锐意修行澈底的苦行。

    ——佛传

    （五）这真是一番道道地地的苦行，世尊自己曾说：“过去的修行人、现在的苦行者，还有未来的出家人，尽管都是如何地修行，也没有比这更甚的苦行，相信今后也不会再有比这更苦的修行。”著实是世所罕有的苦行。

    ——巴利本中部九·八五·菩提王子经

    但是，如此的苦行，并没有达到太子所期望的结果，于是，决意放弃那历时六年犹未成功的苦行，踊身跃入尼连禅河中沐浴，洗尽了身上的污垢，并且从须阇多Sujata女童的手中接过了乳糜，因而得以恢复了体能。

    这时候，本来跟随太子在树林中一同苦行的五位出家人，误以为太子在修行过程中半途而废，甚至堕落，因此舍弃了太子，迳自云游他方。

    ——佛传

    太子此刻的感受，天地间好像只剩下他孤单单地一个人，静静地端坐在树荫下，专心一意地沉入了极端的思惟中，“血可涸、肉可腐、骨可朽，如不觉悟，我誓不离开这座位！”太子当时下定了这样的决心。

    ——巴利本经集三·二·精勤经

    这一天，太子的心境充满了无可比喻的艰苦奋斗，心思散乱、思绪激荡，内心里黑影重重，各色各样的丑陋形态，以及恶魔入侵的一切景象，都显露无遗。太子集中全力到内心的每一角落，分别把它们驱散、击退。这真是一场血流、肉迸、骨碎的苦战。

    决战终于结束了，举头仰望著迎接黎明的闪亮晨星，此刻太子的心灵突然闪砾出光辉，登时开启了灵觉，澈悟了生死的真谛，当下即成就了佛道。这是太子三十五岁那年十二月初八日早晨的事情。

    ——佛传

    （六）从此以后，太子具备了：佛陀、无上觉者、如来、释迦牟尼、释尊、世尊等种种称号。

    世尊成佛后的第一件事，是对六年苦行中于自己有恩益的五位同修道友，去到他们的住处波罗奈斯Vatanasi的鹿野苑Mrigadava，向他们演说教法，施以度化。这五位出家人，起初乍见释尊，都纷纷走避，后来听闻教法而渐渐起了信仰，终于成为释尊的最初弟子。稍后，进入王舍城Rajagriha，，去度化频婆娑罗Bimbisara王，此后，并把这里作为讲经说法的根据地，大事推广了佛教的教化。

    群众们恰似口渴之人求取饮水、饥饿之人乞求食物一般，成群地集聚到释尊的座前，以舍利弗Sariputra和目犍连Maudgalyayana二人为首的二千余位弟子们，仰慕世尊的威德，都归依了佛陀。

    当初忧虑太子出家，甚至蓄意阻止，后来又为太子的出家而深为忧恼的净饭父王、养母波阇波提、太子妃耶输陀罗等人，率领释迦族的大众，都归依了世尊，成为佛弟子。另外，还有更多的民众，影响所至，都成为世尊的信仰者。

    ——巴利本律藏大品第一品（抄）

    （七）到处布教游化的工作，继续不断地进行了四十五年，世尊到了八十岁，有一次，从王舍城赴舍卫城Shravasti的途中，在毗舍离Vaisali身感微恙，并作预言：“三个月后当入涅槃。”随后，又继续前行到了波婆Pava小镇，接受一名铁匠淳陀Cunda的食物供养，而使病情更形恶化，强自忍抑著痛苦，走到了拘尸那迦罗Kusinagara城。

    世尊蹒跚著脚步，来到了娑罗Sala树林，在两棵并立的大树中间躺了下来，恳切地向弟子们叙说最后的教诫；这是人间大导师——佛陀，完成其度化使命的最后一刻说法。语毕，便安详地入了涅槃。

    （八）拘尸那迦罗城的人民得悉世尊的入寂，不胜悲伤，随即依从阿难Ananda的指示，决定将世尊的遗体火化。

    当时以摩竭陀的阿阇世王Ajatasatru为首的八大国王，要求分配世尊的灵骸，但为拘尸那迦罗城的人民所拒绝，并为此而导致了纷争。后来接受了贤者香姓Drona的建议，把灵骸平分给八大国。另外也有人分到了装骨骸的瓦瓶和火化后的骨灰，都一一请回各地去供养。迨至后世，分别在世界各地兴建了佛陀的十大灵塔。

    ——长阿含经第二·游行经

    第二节最后的教诫

    （一）世尊在拘尸那迦罗城郊外，娑罗树林中宣说了最后的教诫：

    弟子们！你们大家各人把自己的明灯点燃起来，各须以自身为依据，不要依靠别人。我所说的教法，就是明灯，可奉为行事的圭臬，不必依赖别的教法。

    看看我们自身，当你想到了种种污秽，就不致于起贪欲。不管是苦还是乐，你若留意那苦的因由，就不致于沉沦。再来观照我们自己的心，当你想到了其中没有“我”的存在，就不致于为事物所迷惑。这样一来，就可以和所有的苦恼绝缘。当我离开这个世界之后，你们若能遵守这样的教诫，才是我的真实弟子。

    ——长阿含经第二·游行经

    （二）弟子们！从前我为你们所说的教法要常常记取，常常思考，常常修持，切不可废置。如能依照教法去实践，常会得到幸福和满足。

    教法的要旨，修心为上。因此，抑制贪婪必须靠自己的努力去克服，必须端正身体和矫正心思；言语要真实，戢止贪婪，制息怨怒，远离恶行，更须经常不要忘记无常的道理。

    如果心思被邪恶所蛊惑，受了欲念所牵制，必须立刻加以抑制；不可随心所欲。时时须能替心作主；心可以使人成佛，也可以令人作畜生。迷者为鬼，觉者成佛；那都是心的作为，所以心地要端正，不可致力于正道之外。

    （三）弟子们！大家须以教法为基准，互敬、和睦、共相勉励，才能同享修道的乐趣。不要为无聊的事分心，不要为无意义的事花费时间，决意去攀摘觉悟的花朵，拾取那修道的果实。

    弟子们！我自己就是以此教法而开悟，因而也为你们说此教法。希望大众善自遵守，凡所作为，都应以此教法为依归。

    因此，如果不遵守教法去行事，你虽与我对面而立，那也就像没有见到我一样；虽然和我处在一起，实则离我很远。同此道理，如能依教奉行，虽然与我远隔关山，但精神是长相左右的。

    （四）弟子们！我的此期生命行已云暮，即将与大众诀别。徒自悲伤，于事无益；世事本来就是无常的，没有生而不死的。如今，我的身体就像腐朽了的车辆，行将解体，无常的道理，就以我的身体作示范，显示在大众的面前。

    免去无谓的悲伤，须把无常的道理，切记在心，世间的真象，必须用自己的眼睛去洞澈。本来就是变遵的事物，硬要它不发生变化，那是非分的希冀。

    ——般泥洹经

    烦恼之贼，永远窥伺在你的身边，希图尽力一举把你制服。正如你的房间里潜伏著毒蛇，你若不把它赶走，而想泰然入梦，那是不可能的事。

    必须驱除烦恼之贼，赶走烦恼之蛇。大众们！必须谨慎地固守道心。

    ——遗教经

    （五）弟子们！这是我此生最后的一刻，不要忘记，这死是肉体之死，肉体是由父母而生，靠食物维持生存，这中间总不免有病痛或伤患的。

    佛陀的本质不是肉体，而是觉悟的；肉体到此已经幻灭，而觉悟、修道和教法，则是永远常存的。所以见到我的肉体，并不表示就见到了我；了解我的教法，才真正地见到了我。

    我死之后，经我所说的教法，永远为你们之师；继续遵守教法，就等于奉事于我。

    弟子们！我这人生后半历程的四十五年间，应该说的教法都已说完，应该做的事情亦已做完，我已经没有秘藏；既无内、亦无外，所有的一切都已宣说完毕。

    弟子们！目前是我最后的一刻，我现在即将入涅槃，这就是我的最后教诫！

    ——长阿含经第二·游行经等

    第二章永恒的佛陀

    第一节慈悲和心愿

    （一）佛的心是大慈大悲的，用一切方法去救度所有的人，这是大慈心。别人有病，如同自己患病；别人有烦恼，自己也觉得烦恼，这就称之谓大悲心。

    —观无量寿经、维摩经

    正像母亲之念爱儿女，不曾须臾或离地看顾、抚育和援助他们；佛的心就是这样，并且曾说：“你们的烦恼，就是我的烦恼；你们的快乐，就是我的快乐。”是片刻不离的。

    ——首楞严经

    佛的大悲心，是依人而生的，由于大悲的感召而产生信心，由信心而修持，才得以开悟。由衷地爱念儿女，就是做母亲的本分，儿女们在母爱中也就心安理得了。

    可是，人们却不知道享受这份佛心。人，由于愚昧心而起爱著，才有了苦的感受。日常生活总是在烦恼中打滚，自然苦恼异常。背著罪业的重负，迷惘、气喘吁吁地从山头围绕著山腰打转。

    ——维摩经、大般涅槃经

    （二）佛的慈悲不只限于我们这一生，而是往长久远的。人们生来就在变，到死还在变，因而迷上加迷，从开始一直继续到现在。

    佛常在人们的面前显示其慈悲护念，克尽其救度的能事。

    生为释迦族的太子，而后发心出家、苦行、悟道、说教，直到灭寂。

    人们的迷惑了无际限，因而佛的度化也无有限量；人们的罪业，深而无底，因而佛的慈悲也无穷际。

    ——法华经第十六·寿量品

    所以，佛在修道之初，便立下了四大誓愿：“一、誓救一切人类，二、誓断一切烦恼，三、誓学一切教法，四、誓成无上觉道。”佛的修行以这四大誓愿为主，佛以这样的誓愿修持己行，更充分显示其佛心度众的大慈悲。

    ——心地观经

    （三）佛陀的修行是：立志成佛，就必须远离杀生的习行；并以这种功德求愿人类得以长寿。

    佛陀持远离偷盗的修行；并以这项功德，祈愿人类凡有所求，都能得到满足。

    佛陀行戒绝淫乱的修持，且以这项功德，求愿人类心无害意、身无饥渴。

    佛陀的修行是：立志成佛，就必须舍弃口出虚谎的语言；且以这项功德求愿人类语出真实、心处平静。

    修持远离一口两舌之行；求愿人类常处和合，互相以道乐叙语。

    修持远离恶口之行；求愿人类心平气和，避免激情暴躁。

    修持远离闲言废语之行；求愿人类培植深厚的同情心以待人。

    还有，佛的修持就是：立志成佛，必须远离贪欲；而且以这项功德，求愿人类永息贪心。

    修持远离憎恨之行；并且求愿人人的心地都能充满慈悲。

    修持远离愚痴之行；并且求愿人类崇尚因果道理，了无乖舛的观念。

    佛的慈悲就是这样地对待每一个人，佛的求愿除了为人类幸福之外，别无所期。佛也正像父母之怜爱儿女，但愿能把人类从迷惘的大海中接渡过来。

    ——大般涅槃经

    第二节救度和方法

    （一）站在觉岸上，佛用语言呼唤沉沦在迷海中的人类。但人们的耳朵总是不能轻易地听到，所以佛亲自投身迷海，宣示了救度的方法。

    在此先说一个譬喻：一座城镇里有位长者，一天，他的家中失了火，经常出门在外的长者偶尔回到家里，目睹这种情形甚为惊慌，焦急之余，决计先把孩子们呼唤出来；可是他们正沉湎于嬉戏之中，对火势的蔓延完全茫无所觉，依然逗留在家里。

    父亲大声向儿女们叫喊：“孩子们，逃命吧！赶快出来呀！”孩子们仍然没理会到父亲的呼唤。

    为孩子们安全而耽心的父亲，急智之下，改口喊：“孩子们！这里有很多好玩的玩具，赶快出来拿呀！”孩子们听说有玩具，马上争先恐后地从火宅中急奔出来，幸免了这场灾难。

    诚然，这个世界恰如一个著了火的家，但是人们总是无视于家里著了火，竟自滞留在可能被烧死的环境中，所以佛以大慈心，用种种方法援救每一个人。

    ——法华经第三·譬喻品

    （二）再说一个别的比喻：从前，一位长者有个儿子，早年离开双亲，只身在外流浪，以致沦入贫困。

    老父念子心切，四处寻找儿子的下落，但是费尽了心神，总是打听不到儿子落脚的去处。

    经过几十年的岁月，处境落魄的儿子，不期然地飘泊来到父亲的城里。

    眼光锐利的长者，乍看一眼，便认出是自己的儿子，自属喜出望外，赶紧差人去接回这流浪在外的孩子。但这突如其来的举动，儿子惊疑，误以为是出于一种诱骗，因而拒绝回去。

    父亲无奈，再度派人设法笼络儿子，说明想以较好的待遇雇他到家里做工。儿子于是欣然接受约雇，成为长者家里的一名佣人。身为父亲的长者，对于完全不知道是在自己家里工作的儿子，渐渐给予格外的待遇，终至让他管理家中金银财宝典藏的重责。至此，儿子仍不晓得是自己的父亲，一向忠诚服侍，感动得为父的无限欣慰，同时也自觉于不久人世。有一天，召集族人和至亲好友指告大家说：“这就是我的儿子，是我常年四处寻找的儿子。从今以后，我的一切金银财宝统统都归我这儿子所有。”儿子乍一听这突然的宣告，感觉到一阵莫名的惊喜：“如今，我不但见到了父亲，想不到更拥有这么多的财富！”

    这段比喻所显示的意义，长者就是佛；迷失在外的儿子，就是一切人类——众生。

    佛的慈悲，就像父亲对独子一般的爱；去爱一切人类。佛对一切人类，如同己子般的接引与关顾，使其拥有觉悟之宝，而各自致富。

    —法华经第四·信解品

    （三）佛对一切人类，有如己子的等慈大悲是一体的。为了适应每一个人的不同个性，所以，救度的方式亦因人而异。正如植物同样接受雨露，但草木各自所得到的滋润与实惠，卸不尽相同。

    （四）做父母的，即使有再多的儿女，对他们的眷爱性，都不会有任何变异；这中间任何一个有了病痛，做父母的都会格外地予以呵护。

    佛陀的大悲心对一切人类都是平等的，甚至对罪业深重，或为愚痴而苦恼的人，都是慈悲与怜爱兼施的。

    譬如：太阳在东方的空中升起，照亮了黑暗，孕育著万物；佛陀在人际之间出现，消灭了罪恶，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，导向觉悟。

    佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心对待世间每一个人，而一无条件，世人如果没有佛陀的慈悲是无法得救的。

    佛陀视人为自己的子女，因而必须接受佛陀的救度。

    —法华经第五·药草喻品

    第三节佛是永恒的

    （一）人们都相信佛是以王子之身示现于世，后来出了家而证得觉悟。其实，在成佛的过程中，也经历了无尽际的岁月。

    在这漫长的时间中，佛陀经常处身于这个世间，并且熟悉人类的习性，想尽一切方法去救度他们。

    佛说的永恒教法是没有虚妄的，甚么道理呢？因为佛陀了解这世间事物的真实所在，用以教化所有的人类。

    诚然，了解这世间上事物的真实性非常困难。何以故？因为世界上的事物，看来是真实的，其实并不尽然；看来是虚伪的，其实并不虚伪。愚痴的人很难了解人间世的一切。

    唯独佛陀才了解世间事物的真实相，所以，佛陀对世间事既不说是真、也不说是假；既不说是善、也不说是恶；只是原原本本地宣示其真实性。

    佛所施于人类的教化是：针对各人的习性、素行和信心，分别培养他们的善根。

    （二）佛陀不但以语言来教化，并且以身施教。佛陀的寿命是无限际的，但是为了儆醒那些贪婪不厌的人，不惜以死示现于世间。

    例如：一位拥有很多孩子的医师，到远地去旅行，留在家里的孩子们，因为误食毒药而痛苦不堪；医师回到家来，见状非常惊讶，连忙投以解药施救。

    孩子们之中，尚未失去正常心的，服药之后，病症便得以消除；但是已经失常的，却拒服救药。

    做医师的父亲，为了医治孩子的病，想尽种种方法和决心，于是向他们说：“我必须出一趟远门，如今年已垂老，几时将死，都很难说。在此我预留下药物给你们各自服用，你们必须好自为之；如果一得悉我的死讯，而想恢复健康，唯有服下我的解药。”语罢，便又束装就道，开始长程旅行。许久，打发使者回家来报丧。

    孩子们闻耗，都深感悲痛，并叹息说：“父亲去世，我们从今以后再也没有可资依靠的人了！”旋又记起父亲临别的遗言，便遵照嘱咐，在悲切与绝望中服下药物，因而得以恢复健康。

    世人也许将会责难这位做医师的父亲，对儿女们出此谎言，但佛的作为就恰如这位父亲；佛陀为了挽救那些追逐于世间私欲的人们，假藉这尘世的生与死，以为示范。

    ——法华经第十六·寿量品

    第三章佛的形态与德行

    第一节三种形态

    （一）佛是不能在相貌和形态上去寻求的，相貌与形态之所示，都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来，因此，在觉悟的境界中所见，才是真正地见到了佛。

    看到世界上庄严的佛相，以为那就是见到了佛，这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌，一般人的眼睛是无法看到的，任你描写得再优越，也无法示意佛的真相；任你刻画得再精致，也没法表达佛陀的本质。

    所谓真实之相，其实，有相可取的并不是佛。佛是无形无相的，但却可以依你的想像，显示出佛的妙相。

    因此，如实地真知灼见，而又不执著，这种人便得到一种自在的力量，就是见到了佛。

    ——华严经第三·如来名号品

    （二）佛陀之身，由于从觉悟而得，所以是常住而不坏的，有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身，既无忧惧、也无病痛，是永远不变的。

    ——大般涅槃经

    所以，佛是永远不灭的，除非觉悟泯灭，否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光，显现于世，不但启人以觉悟，更可导入往生于佛的国度。

    了悟这番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导，并且以之传留后世；这都是佛陀的默化力量所及，了无若何奇异之处。

    ——华严经

    （三）佛陀具备了三种身分：一是法身、二是报身、三是应身。

    法身，就是以法为身。法就是世间实相的真理，和觉悟那道理的智慧，合而为一的称呼。

    法也就是佛。这佛既无颜色，亦无形相；由于无色无相，所以既无来路，也无去处。惟其来去无由，所以无处不充塞，亦正如太空之遍盖一切万物之上，而无不周涵。

    佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无，更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而，佛是超越于人心的种种活动而存在的。

    佛身，是充满于一切世界的，无所不到。这人们本具的佛，不论你曾否予以思考过，都是永远常在的。

    （四）报身佛，就是无形的法身佛，为了援救人类的痛苦而显现的形相；他立誓愿、积善行、示名号，从而广施引导救度人类。

    这佛是以大悲为本，不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切，当然也把人们的烦恼之薪烧尽；同时又像风把灰尘吹走一般，把人们的苦恼之尘，吹散无余。

    应身佛，为了完成佛的救度，应合世人的习性，以不同的形态出现于世间，包括：诞生、出家与成道；想尽各种方法予以引导，甚或以病和死来示警于世人。

    佛身的本体是同一法身的，但以世人的习性各有不同，所以佛以各色各样的形体显现于世，而世人各有其本能所希求的心和行为，以致各人所见的佛相，也各有不同；但佛只以一种真实示现于人。

    佛虽分为三身，但是只为完成一件事体——那就是救助世人。

    常以若干殊胜之身，出现于一切境界，那种身不是佛陀之身，因为佛身不是肉体的。佛陀只以悟得之身，充满于一切处，经常出现于体悟实相之人的面前。

    ——金光明经第三·三身品

    第二节与佛相会

    （一）佛之出现于这个世界，是甚为希罕的。佛在这世界上开悟、说法、断决疑网，拔除爱欲之根、杜塞罪恶渊薮，而一无障碍，悠然自得地在这世上行化，世人都以佛为无上的善行。

    ——华严经

    佛示现在这世间宣说教法，是为了施惠人类以真正的福祉。为了不愿舍弃痛苦与烦恼的人类，所以佛才示现在这苦难的世界。

    ——华严经第三四·入法界品

    这个世界上缺乏公理，邪见横生，欲壑永难填满，以致身心均陷入堕落。在这人命苦短的世界上，布施教法给人，是非常困难的。佛只凭著这分大悲心，终于克服了这项困难。

    ——阿弥陀经

    （二）佛在这个世界，视一切人类都是好友；为烦恼重负所苦的人遇上了佛，佛会替他担荷起重负。

    佛在这个世界是良师，为愚痴所迷的人遇上了佛，沾佛智慧之光，得以驱散黑暗。

    ——华严经

    牛仔始终是不肯离开母牛的。佛的教法只要听过一次，便不想再离开佛，这是由于常常闻到快乐的缘故。

    ——杂阿含经三五·卷五

    （三）当月落时，人们会说月亮沉下去了；月升时，人们则说月亮又出来了。其实，月亮是常住不变的，并无所谓出没或升沉。佛陀也是一样，是常住而无生灭的，只是为了教化人类才示现生灭相。人认为月亮有盈亏，其实月亮原本就是常满的，既无增、也无减。佛亦未尝不如是，常住不变而无生灭，只是依各人的所见，而产生有生灭感罢了。

    月亮映现在一切物体之上，不论在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在瓮缸里，乃至在树叶末梢的露珠上，都无所不现。人们所到之处，即使千百里，月亮常会紧随其人。月亮本身虽然是不变的，却因人们蔽于所见，而有不同。佛依然同此道理，为了适应世界上的人类，显示出无数的形态，但佛的本体却是常住而不变的。

    （四）佛在这个世界上，不论是出现抑或隐没，总是不离因缘的。为了救度世人，当好的时节因缘来临，便出现了；当因缘消灭，也会从世界上隐没而去。

    佛虽有生灭之相，但却没有生灭的实质。了解这番道理，对佛所示现的生灭，乃至对一切事物的变迁，都能处变不惊而不为感伤，从而开启了觉悟，得到无上的智慧。

    佛非肉体，乃由觉悟而成的道理，已如前述。肉体不过是个容器而已，里面如果盛得觉悟，便称为佛。因此，执著肉体，为佛的逝世而伤感者，实际上，这种人是见不到佛的。

    本来，一切事物的实相，是离开生灭、去来、善恶的差别，而属于体空平等的。

    如果当体认为有差别，那是由于意识上所起的判断所致。佛的实相，其实既未显现、亦无隐没。

    ——大般涅槃经

    第三节伟大的德行

    （一）佛具备五项胜德，而为人所尊敬，包括：伟大的素行、卓越的见地、崇高的智慧、宣扬觉悟之道，使人能依教奉行等。

    佛另外并具有八项胜德：一者，佛给予人类利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立获福祉；三者，对善恶正邪能施正确的教诲；四者，宣示正道，令人觉悟；五者，不论何人，皆将导之入正途；六者，佛陀没有骄傲和自满；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所愿必满，成就善美之行。

    佛在禅定中得到寂静与和平，对所有的人以慈心、悲心相待，而了无分别，祛除心中一切污垢，保持喜悦。

    ——巴利本中部八·七七·善生优陀夷大经

    （二）佛是一切人类的父母，当婴儿生下来尚在襁褓期间，父母和著孩子的发音说话，然后，再渐渐教以语言。

    佛，亦复如是，随著人类的语言来宣说教法，并以各人所见，显示不同的形相，使每个人都能处在安稳不动的境地。

    此外，佛虽用一种语言说教，但各人所听到的，认为都能符应自己的习性，觉得佛陀现在是对我开示，不胜欣悦。

    ——大般涅槃经

    佛的境界，远超于一般人所想像，很难用语言说出一个端倪。如果勉强描述那种境界，除了譬喻之外，别无他途。

    恒河虽然屡为龟、鱼、马、象等所染污，但依然经常清净；佛亦恰如恒河，虽为异教的鱼、龟等竞相侵扰，但思绪却丝毫不为所乱，清净如常。

    ——楞伽经

    （三）佛的智慧能明察一切道理，远离偏颇的两种极端而立于中道，而且超越一切文字和语言，了知一切人类心中所思惟的，而能在瞬间即洞澈这世界上的一切事物。

    太空中的繁星，在恬静的大海里反映出它们各自的形相。佛的智慧如海，把一切人类心地上所思惟的，乃至宇宙万物，原原本本地显现出来，因此佛亦称为一切智者。

    佛的这种智慧，润泽了一切人的心地，赐人以光明，使人明确地了解这世界上的意义、盛衰和因果道理。诚然，人类经由佛陀智慧的启示，而得知这世界上的事事物物。

    ——华严经第三二·如来性起品

    （四）佛，并不只以佛的身分见示于世人，有时也作恶魔，时而也会以女人相、神仙像、国王、大臣等姿态出现，有时也会出现在妓院或赌场。

    ——法华经第二五·普门品

    当你患病时，佛以医师之身，示临施药并演说教法。当战事乍起，佛则演说正教，速离灾难。对于留恋常情者，佛说无常的道理；对于骄傲自大者，佛说无我的法则；对于耽乐世俗娱悦者，佛则昭示世间的苦楚百态。

    佛的功用，如此地展现在事物之上，而这一切，又都是从法身的根本处所流露出来。那无限的生命，以及那无限光明所救度的，其归根结抵都是法身之佛。

    ——大般涅槃经

    （五）这个世界犹如火宅般的不具安全感，人们由于愚痴与无知而愤怒、嫉妒、猜忌，终至陷入一切烦恼之中。一如婴儿的需要母亲，人们也同样必须依赖佛陀的慈悲。

    ——法华经第二·方便品

    佛陀是圣者中最可尊敬的圣人，也是整个宇宙之父。一切人类都是佛子，他们一味地沉湎于世间的享乐，却未具备可以看穿灾祸的智。世界上充满了痛苦而值得恐惧的，一如老、病和死的火焰，正燃烧不息。

    但是，佛离开了这个称为迷惘世界的火宅，处于寂静之林。

    并且说：“现在这个无常而多苦的世界，是属于我的；生存在这里面的，均为我子，能够拯救他们无限烦恼的，也只有我而已。”

    佛，实际上是大法之王，依自己的证悟去说教。其实，佛只是为了人们的安乐，施人以幸福而出现于世，为了从痛苦中拯救人类，佛才宣说了教法。但是人们被物欲所诱惑，总是充耳不闻，涅不经心。

    不过，听了教法而心怀喜悦的人，决不致于再退堕到迷惑之境。佛曾说：“我的教法，须凭信仰，才能得入。”亦即因为相信佛的话，才符合被救的条件，而不是靠自己的智慧得救；从而，静聆佛陀的教法，并应依之奉行。

    ——法华经第二·方便品

    第一章因缘

    第一节四种真理

    （一）这个人类的世界，充满了苦恼。生固然是苦，老、病、死更何尝不是苦？冤家却常常碰面；自己所爱慕的，偏偏又须别离；心所企求的，则往往得不到，这些无不都是苦。诚然，不离执著的人生，样样都是苦，这就称作是苦的根本——苦谛。

    这些人生之苦，是由何而起呢？无疑的，乃是由于纠缠人心的烦恼所产生。如果再对烦恼加以探究，便不难了解与生俱来的欲望之于人生，是以强烈的执著为基础；因而对于所见、所闻便兴起贪婪，转而甚至对死也成了愿望，这就是苦的原因——集谛。

    把这种烦恼的根本毫无保留地予以消灭，并且远离一切执著，那么，人类的苦恼便无从存在。消灭这苦的真理，就称作灭谛。

    想进入消灭苦的境地，必须修行八种正道——八正道。那就是：正确的见解、纯正的思想、正经的语言、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正当的心志集中等。这八种是消灭贪欲的正道，称为道谛。

    这些真理，人们必须澈底地以身实践。因为既知这个世界充满了苦恼，任何人想从这苦境中挣脱，就必须先断除烦恼。到了烦恼与痛苦双亡的程度，便达到了觉悟的境地。准此，觉悟就是以这八正道，才得以达成的。

    ——巴利本律藏大品一·六、巴利本相应部五六·一一·一二·转法轮经

    （二）致志于修道的人士，必须了解这四项圣哲的真理。一般人就是因为不能理解于此，所以才长时期在迷路上彷徨不已。一旦了解到这四种圣哲的真理所在，才算得到了觉悟之眼的人。

    因此，专心一志领受佛的教诲，同时也必须明确了解这四种圣哲真理的义蕴。

    无论何世或任何圣者，想做一位光明正大的人上人，都必须是这四种圣明哲理的觉者，当然也是接受这四种真理教化的人。

    ——巴利本本事经一○三

    一个人，当他真正开始通达这四种真理之时，便对各种欲望渐渐疏远，自然与世无争，不杀生、不偷盗、不违犯邪乱的淫欲、不欺骗、不毁谤、不陷害、不嫉妒、不嗔恨、不忘记人生无常的道理，更不离开正道。

    ——巴利本中部二·一切漏经

    （三）修行正道的人，就像挑起了灯火，走进漆黑的屋中，黑暗马上消失，顿时充满光明。

    学习正道，如能明了这四种圣明的哲理，便可得到智慧的灯火，愚昧的黑暗便从此消灭。

    佛揭示这四种真理以接引人类，身受这正大教化的人，凭著这四种真理，在这无常的人世中，开启了真正的觉悟，成为此世人类所共同信守、共同依止的准则。

    因此，如能明了这四种真理，进而才可以消灭一切烦恼的根本——无明。

    ——四十二章经

    佛的弟子们！凭这四种真理，便可通晓所有的教法，从而，了解一切真理的智慧和功德，面对著任何人种，都可以演说教化。

    第二节微妙的联系

    （一）人类的苦恼，是有其原因的；人类的觉悟，是有道理可以遵循的。世间的一切事物，都是依缘——条件——而生，也依缘而灭。

    下雨、刮风、开花、落叶，一切一切都是依缘而生，依缘而灭的。

    我们的身体，是由父母的缘而生，靠食物才得以维持成长，心也是靠经验和智识才培育而成。

    因此，身、心都是依缘而成立的，也可以说是依缘而变迁的。

    网的孔目，是由于互相牵连才得以成网。其实，世间的一切事物又何尝不都是由于相互牵连而成呢？

    对于网目，如果把它视为只是整个网的一个孔目，那是一项大的错误。

    网目必须与其他的网目相牵扯，才能成为一个完全的网目，而且，每个网目各与其他的网目联贯，才结成一个整体的网，从而才能发挥网的功能。

    （二）开花的缘集齐了，花朵才得以绽放；落叶的缘聚拢了，树叶才会掉下来。绝不是无缘无故说开花就开花，想落叶就掉叶子。

    惟其依缘而开花、依缘而落叶，所以不论何种物体，都是各有变化的，没有一项是可以独自存在而常住不变的。

    一切物体，依缘而生、依缘而灭的道理，是永远不变的。因此，有变迁、非常住不移的理念，也是天地间颠扑不破的真理，只有这一点才永久不变。

    ——胜鬘经

    第三节依存关系

    （一）人类的忧愁、悲伤、痛苦、郁闷是由何而起呢？归结起来，不外是由于人们有了执著而生。

    执著财势富有、执著名闻利养、执著快慰娱乐、执著自我优越等等，由于有这种种的执著，才产生痛苦和烦恼。

    原本一开始，这世界上就有了种种灾难，因之对于老、病、死才无可避免，悲伤与苦恼也就接踵而至。

    但是，如果对这种种加以追根究柢，因为有执著才有忧悲和苦恼，如能把执著革除净尽，一切烦恼与痛苦，自然消逝于无形。

    如果进一步对执著再加以探究，当不难发现存在于人们心中的无明和贪爱。

    无明，就是未能正视于处在演变中的事物本质，而又茫然于事物的道理所在。贪爱，乃是贪婪于得不到的东西，生起执著和爱慕。

    本来，事物的实质是没有差别的，其所以认为它有差别，乃是无明和贪爱的作用；本来，事物的自体是没有善恶的，其所以判断出善与恶，也是无明和贪爱的作用。

    一切人类，时而会兴起不太正经的念头，这是由于内心的愚痴，以致见解难趋正确，执著自我，以致行为乖舛，结果才有了迷惑之身。

    以业为田地、以心为种子，无明之土盖覆其上，以贪爱之而滋润、自我的水灌溉；于是不正当的见解则日渐增长，从而，这迷惘的身世便生了出来。

    （二）因此，归结起来，产生这种充满忧、悲、苦、恼、迷惘世界的，就是我们的这个心。

    迷乱的世界，无非只是从心所现的影子，而觉悟的世界，同样也是由心之所显现。

    （三）在这世界之中，有三种错误的见解，如果依之而行，这世界上的一切事物将全被否定无余。

    第一，有人主张：人们在世间所经历的任何事，均由命运所安排。第二，另一种人认为：一切都是神的主宰。第三，还有人认为：一切事物既无因，也没有所谓缘。

    如果，一切都由命运来决定，那么，这个世界不论行善或为恶，都是命运所使，从而幸与不幸也是命中注定；除了命运之外，别无其他因素存在。

    这样说来，人们就不必寄望和努力于做哪些事，或不可做哪些事，从而世界上也就没有进步和改善了。

    其次，神所安排之说、以及既无因也无缘的论调，都同须深加谴责。因为，果属如此，则远离罪恶和与人为善的意向、努力及意义，都全部荡然无存。

    因此，这两种见解同属错误。世界上的任何事物都是依缘而生、从缘而灭。

    —华严经

    第二章人心与真实的本体

    第一节演变中的事物无实质

    （一）无论身或心，因为是依因缘而成，所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有，因而也是无常的。

    如果说身有实质的话，那么我们这个身就能依所想像，得到称心如意才对！事实如何呢？譬如：

    一位王者之于国事，该赏的赏、该罚的罚，完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此，但是：不愿意生病，病还是会来；不希望衰老，衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。

    同一道理，心也是没有实质的，心也是靠因缘集聚而成，也是常常在演变的。

    如果认为心有实质的话，那么，应该照我们所想像的才对！但是，是否如此？心里不希望恶，却又离善很远；心里希望善，却时常想到了恶。事实上都未尽如意。

    （二）或有人问：我们这个身体，是永远不变呢？抑或无常呢？无疑地，答案应该是无常的，而绝不会错。

    如果再问：那么，这无常是苦恼？还是快乐的呢？我们的答覆是：任何人既生之后，当他被病、老、死所逼迫时，谁都会说是苦恼的。

    准此之故，把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的，都是错误的。

    心，亦复如是，是无常的、苦恼的、无实质的。

    所以，把由身心所组成的，自己认为那就是“我”，而且将之呵护有加、执取以为属我所有，这种观念必须祛除。

    把一颗不具智慧的心，据为己有，那只是执著我有而已。

    而你一意所呵护的身体，由于是因缘所生，无时不在演变，即使再短的时间，也从未稍停。

    一如流逝的水、恰似闪烁的灯火，无时不在演变。我心之起意动念，就像活跃的猿猴，从无片刻的静止。

    具有智慧的眼光，是如是见解，如此地察觉，从而对身心的执著，必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著，庶几获得正道的体悟。

    ——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经

    （三）生存在这个世界，任凭你再伟大，依然有五件事还是无法达成心愿：

    第一、势将衰老之身，使它不再老化。

    第二、陷入卧病之身，使它不病而稍安。

    第三、病笃垂危之身，使它得免于死。

    第四、形将销灭的物体，使它不灭坏而苟存。

    第五、即将灭尽散涣的事物，使它幸存于一时。

    尽管如此，世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实，横冲直闯，干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们，因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的，故而，不抱持这愚昧的苦恼。

    ——巴利本增支部五·四九

    此外，这世界上另有四种真实：第一，举凡一切生物，都因无明而生；第二，大凡能构成欲望的对象者，都是无常的、痛苦的、变迁的；第三，凡是存在的物体，都是无常的、苦的、会变迁的；第四，没有我，或属我所有的事物。

    ——巴利本增支部四·一八五

    一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理，纵使佛不出现于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟证及此，并且以之教导人类。

    ——巴利本增支部三·一三四

    第二节心态

    （一）迷与悟是唯心所现，一切事物是心所造。恰如魔术师，能随心所欲地变现出各种物品。

    ——楞伽经

    人心的变化是无际限的，其活动也是无止境的。一颗肮脏的心，能变现出满是染污的世界；一颗清净的心，也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化，也是无际限的。

    画是画家所描绘的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清净而无烦恼的；人们所构成的社会，则是既烦恼而又染污的。

    ——华严经卢舍那佛品

    心，也像一位技巧的画家，能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中，没有一件事物品，不是由心的活动而产生出来。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人类又何尝不如斯？因此，在作画的一切事事物物的功用来说，心、佛、人类这三种是了无差别的。

    一切事物从心而起，佛是正觉知者。因此，能够洞悉这种道理的人，才算真正的见到佛。

    （二）但是，我们的这颗心，则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中，已经发生的事，固然常怀忧虑；尚未到来的事情，也要预为恐惧。此理安在呢？就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。

    ——华严经第十六·夜摩天宫品

    迷惘的世界，从这贪爱的心中产生出来，而这迷恫世界中的种种因素，归纳起来，都在这颗心的里面。

    生与死，也是由心所起。于迷惘生死有关的心，如果消灭，那迷惘的生死也就穷尽了。

    ——华严经第二二·十地品

    迷惘的世界，也是由心所生起；由于这迷惘之心所见，而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界，才能摆脱染污，获致觉悟。

    ——楞伽经

    准此道理，这个世界是由心所统辖，也为心所累，因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界，就是迷乱的心所使然。

    ——巴利本增支部四·一八六

    （三）一切事物，都置心于先，以心为主，而又终以心成。如果说心是污秽的，而且身体所行亦复如是，痛苦当即尾随此人而至；一如拉车的牛只，车辆永远跟在它后面。

    如果说心是善良的，身之所行亦复如斯，快乐就跟随著此人，恰似如影随形一样。从事于恶行的人，当生之世，已有感于行恶是苦；及至后世，由行恶所受的果报，更会觉得苦上加苦。

    素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。

    ——法句经一、二、一七、一八

    此心如已污浊，那么，所行的路途，也会觉得坎坷不平，甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净，所行的路径，亦是平坦舒适，所到之处健步安稳。

    身心快乐而清净，恰是突破恶魔的罗网，步向佛国的大地。心地恬静的人，经常处境安宁，进而精勤以赴，则不论昼夜，此心均在修行之中。

    ——首楞严经

    第三节真实的本体

    （一）此世间的事事物物，都是依缘而现，本来是无差别的，但在人们的视觉上有了轩轾，这是出自个人心机判断所致。

    太空之中，原本没有东西之分的，人类迳自给它加上东西南北的分际，从而才执著东或执著西。

    ——华严经第一六·夜摩天宫品

    数目，本来从一到无量数，每个数都是一个完整的个体，数量的本身从未有多少的差别。但是，人类以欲望之心去计取，于是多少之间的差别，遂告产生。

    人世间本来没有生也没有灭的，但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为，本亦无善无恶，但是我们确曾见到善恶的差别，这都是由于人的心机判断。

    佛陀超越于这种差别，一如飘荡在空中的浮云，虚幻无实，认为执取或扬弃都是空的，故而须祛除心机用事。

    ——楞伽经

    （二）人由于心机用事，所以执著一切：执著财富、执著名望、执著生命，执著有无、善恶、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦与烦恼。

    在此有一个人，独自作长途的旅行，来到了一处地方，面前横著一条大河，心想：环视这河的此岸是险象丛生的，见那对面的彼岸，安全舒适。当下制作木筏，由这木筏的摆渡，才得平安地到达彼岸。继而一想：“这只木筏，把我平安地载渡到这边的岸上，对我来说是厥功甚伟，岂有将之舍弃的道理？”于是用力扛在肩上，继续走向那未完的旅程。

    至此，对这旅行人来说，认为不这样做有些过意不去，其实果真是这样吗？

    ——巴利本中部三·二二·蛇喻经

    从这个譬喻中显示出：自认理所当然的事情尚且不应执著，适可而止；何况那些似是而非的种种？更应澈头澈尾地舍离净尽。

    ——楞伽经

    （三）一切的事物，既无所谓来、亦无所谓去，无生亦无灭，从而无所谓得、亦无所谓失。

    佛说：“一切万物，都不拘泥于有无的范畴，既不属有、也不属无，既无生、亦无灭。”亦即：一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在，故不属有；既依因缘而生，当然也不可谓无。

    见到了事物的体相，而加以执著，这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相，心机就不致起意。觉悟之道，就是去发现这真实的道理，摒绝心机用事。

    诚然，世事如梦境，财宝亦如幻化。画中所见的高低，本来无何不同，虽有所见，实则其本质仍无若何变勤，这一切一切都譬如阳焰。

    （四）由无数因缘所构成的事物，如果相信它将永远如实地存在，那是一种错误的看法——常见；如果相信那是完全不存在的，也是一种错误的看法——断见。

    这些所谓：断、常、有、无，都不是实有其相的，因为人们执著它，所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。

    因为一切物体都是依缘而生起，所以都是有变迁的，都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁，才犹如幻化，亦有如阳焰之所示，而且，在同时亦犹如当体的真实感，变迁之余，宛如永远不变。

    河川之于人，虽然确曾见到是河川，但对饿鬼来说，所见的则是水火，而非河川。因此，河川对饿鬼来说，就不能说是“有”；对人来说，则不能说是“无”。

    同此道理，一切万物不能都说是“有”，也不能都说是“无”，而是幻化的。

    而且，如果离开这个幻化的世界，也就没有一个真实的世界，或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界，固属错误；如视为真实的世界，更是错误。

    但是，世界上的人类，基于这种错误，虽然看到了这世上的有，仍谓世上都是幻化，以为既具因应幻化的心，而谓不应有错误，其实这种错误，在愚痴人的心中不尽了解其道理所在，以为是假的世界，以为是真实的世界。

    有智慧的人即能领悟这番道理，对于虚幻，当下就看出是假有，同时还能不犯这项错误。

    ——楞伽经

    第四节不偏不倚之道

    （一）修道之人，必须避免两种偏颇的生活。其一，沉沦于欲望中妄自菲薄的卑贱生活；其二，徒自痛责身心，而加以百般折磨的苦行生活。

    摆脱这两种的偏颇生活，启开心眼、进修智慧，才是导向觉悟的中道生活。

    这中道生活，究系何所指呢？那就是：正确的看法、正当的思惟、正经的语言、正大的行为、正常的生活、正当的努力、正直的记忆、正规的心思集中等八种正道。

    ——巴利本律藏大品第一·六·转法轮经

    一切万物都是依缘而有生灭，没有所谓的有与无；愚痴之人或者见有见无，但具真智慧者的所见，是超越于有无的，这就是中道的正确见解。

    ——楞伽经

    （二）一根木材在大河之中顺流而下，这木材既不靠近两岸，也不沦没入中流；既不漂上陆地，也不为人所捞取；复不被卷入漩涡、也不会从内部腐朽，最后终于流入大海。

    这根木材所譬喻的是：既不执内，亦不执外；既不执有，也不执无；既不执正，也不执邪；虽离迷惘，但不拘泥于悟觉，任其一身在中流里浮动，一如学道之人的中道见解和中道生活。

    ——杂阿含经卷四三

    学道生活中最切要者，就是不执著两边的极端，经常运步在中道之间。

    一切万物，既无生、亦无灭。了解它没有常性而不受拘束，不执持自己所做的善，更不系缚于任何物体。不受拘束，就是不坚持，也就是不执著。学道之士，既不畏惧死，更不求贪生。至于说这种见解、那种见解，应该是不追逐在任何见解之后。

    ——楞伽经等

    人，当兴起执著心的时候，迷惘的生活，马上即将开始，所以步向觉悟之路的人，他们过的是：不坚持、不执取、不停滞、不受拘束的生活。

    （三）因为觉悟没有其自体的本质，实际上也没有觉悟处。

    因为有迷惘，所以才有觉悟；如无迷惘，何来觉悟？离开迷惘，即无觉悟；离开觉悟，亦无迷惘。

    至此，执著觉悟也是一种障碍。

    ——巴利本中部二·一八·蜜丸经

    有了黑暗，才需要照明。黑暗如果消失，照明当下即无用场，于是照明与被照明的物体，同时均消匿于无形。

    诚然，学道之士，觉悟而不停滞于觉悟之境；之所以须求觉悟，那是因为犹在迷惘之中。

    达到这番境地，即使在障碍中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切烦恼之境，正是开悟之处，必当戮力以赴。

    ——楞伽经

    （四）事物平等而无差别谓之空；事物共自体的本质没有实相，既不生、亦不灭，因为用语言无法表达或形容，故谓之空。

    一切事物都是以相互的关系而成立、互相依附而存在，没有一个是单独成立的。

    正如光和影、长和短、白和黑的物体，其自体的本质并非只靠单方面就可得而为有，所以称之谓无自性。

    复次，迷外无觉，觉外无迷；这两件事情相互之间并不抵触，两件事也没有相反的冲突。

    ——楞伽经

    （五）人们经常看到事物的生成或消灭，其实实物本来就没有生，亦无灭。

    眼睛之得以见到事物的真实状态、了解到生灭不二的道理，就是觉悟。

    人们自己想到有我，才会执著属我所有，但是本来就没有我，又怎么能属我所有？了解到无我和有我本一不二的道理，就是觉悟。

    人，想到了既有清净也有污秽，而为这两件事所拘束。但是事物本来就没有清净也没有污秽，清净也好、污秽也罢，同时都是人的心机作用而已。

    人们对善恶，本作不同的想法而固执于善和恶。但是，善无独有、恶不孤存；证悟觉道之人，了解到善与恶本来不是两回事，就是觉悟不二法门的道理。

    人们经常畏惧不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量这两件事情，在不幸当中也有幸福。因此，觉悟到不幸中也会有幸福存在，了解到那是缠缚身心和拘束自由，从而将失去真实的自在；这种人才算是觉悟到不二的道理。

    因此，无论说有与无、迷与悟、实与妄、正与邪，其实都不是两个极端相反的，其真实情况都无法言说、表示和认识。这些言语和心机，都有必要将之远离；人们如果远离了这些言语和心机用事，就可以悟得真实的空性。

    ——维摩经·入不二品

    （六）例如：莲荷不会生长在清净的高原和陆地，反而在污泥中才会开花；不是离开了迷就能得悟。错误的见解和迷惘都是成佛的种子。

    若不冒著种种的危险潜到海底，就得不到价值连城的宝物；不进入迷惘的泥海之中，也得不到觉悟之宝。执著自我坚固如山的人，其后，如能发心探求真理，最终，同样也会得到觉悟。

    因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，并且回身自行投入大火之中，当身体尚未坠及火焰，顿时自觉于一阵意外的清凉，当下便觉悟了迷惘。名闻利欲的刃山、怨憎的火焰，觉悟的凉风起处，便怡然地得度了。

    ——华严经第三四·入法界品

    （七）佛的教法是让我们离开相反的两端，以觉悟中道不二的道理。如果你执取了相反两端的任何一边，即使那是善的、是正的，也是错误。

    如果，人们的思想一味地固执于一切事物的变迁，这将陷入一种错误的想法。还有，如果固执于一切事物都是不变的想法，这也是根本错误的思惟。如果依然执著人我，这种想法是错误的，永久都无法脱离苦恼；如果执著无我，那也是一种错误的想法，这对学道亦无何助益。

    复次，坚持一切事物都是苦恼，也是错误的想法；如果说一切事物只有快乐，这也是错误的想法。佛的教法是中道，是脱离两端而不偏不倚的。

    ——楞伽经等

    第三章觉悟的种子

    第一节清净心

    （一）人，有各色各样的种类，有私心小的，也有私心很大的；有聪明的，也有愚痴的；有禀性善良的，也有赋性恶劣的；有易于教化的，也有难以调伏的。

    例如有：青、黄、赤、白各色各样的荷花在莲池中生长，在水中发育；有不冒出水面的莲花，也有停滞在水面上的莲花，更有离开水面不沾水的莲花。

    这些差别外，还更有男女的区别，但在人的本性上是没有差别的。男的修道固然可得开悟，女的如果潜心学道也能达到觉悟。

    ——巴利本律藏大品一·五

    学习御象之术，必须具有：信心和体力，加上勤勉和没有虚伪；此外，智慧亦更要紧。向佛陀学习，一开始对这五件事就是缺一不可。具备了这五件事，不论是男或女，学佛的教法并不是漫长而不可及；这是因为人们都各自具备了可以觉悟的本性。

    ——巴利本律藏小品五·二一

    （二）在觉悟之道这方面，人们用自己的眼光去看佛，用自心去信仰佛。同样地，人在这生死的歧路上，流徙转动到今天，也就是这个心与眼。

    国王将往讨伐入侵的贼寇，先探知贼穴的下落，该是首要之务。现在想要消除迷惘，必须先查明心与眼的所在之处。

    人在室内一张开眼睛，首先进入眼中的是屋里的物体。其次，才能透过窗户看到外边的景色。眼睛不会连室内之物尚未见之，却只望到了外边的景色。

    如果此身之内有心，首先应该详细知道的是，这身内的一切。但是，人们对身外之事的求知是无不详尽；对身内之事的认识，几乎都不甚了了。

    还有，如果心在身体之外，身与心相互脱离，心所知道的事，身不知道；身所体会的事，心也不能晓得。但是，事实上心有所知，身也同惑；身有所感，心则尽知，所以在身之外不可能另有其心。那么，心的本体，到底在何处呢？

    （三）原来，从任何人都不晓得始自何时的往昔，被业所羁绊系缚而迷上加迷的，有两种原因：

    其一，以生死根本的迷惘心，作自己的本性想；其二，以觉悟本性的清净心，不晓得隐藏在迷惘心内自己所具备的种种。

    握紧拳头，振开膀臂，眼睛所看的这个，心也知道是这个。但是，这所知的心，并非真实的心，而是判断事物的心。

    判断事物的心是由欲望而起，判断个人状况的心，也是接触到缘而生起的心，不是真实的本体，而是变迁的心；把这个心，作实体之心的想法，自然会生起迷惑。

    其次，伸开拳头，心晓得是拳头伸开了，这个动作，是手呢？还是心呢？抑或都不是呢？

    手如果动，心也会动，而且在心动之余，手也会动。但是，那动的心，是心的表面，不是心的根本。

    （四）一切人都有其清净的本心，它被外境由因缘而起的迷尘所覆盖，但是不论怎么说，它总是宾客，不是主人。

    月亮短时间被云所遮掩，但总不会为云所污染，也不会为云所涌动。

    因此，人不可以把浮尘般的迷心，作为自己的本性想。

    而且，人亦儆醒于不动摇、不染污的觉悟本心，使其归向真实的自我。固执浮动的迷惘心，追求那颠倒的见解，使人总是彷徨在迷惘的十字路口。

    人心迷惘和污染，是由欲望和接触外界的缘所变化而起。

    这种缘的来和去都没有关系，一颗永久不动的寂静之心，才是人心的本体，也是人的主人翁。

    房客虽说已经搬走，出租的房子可不能说不存在。依缘而生、而灭的“心机”之心虽说已经消失，其自体的我可不能说不存在。靠外缘变迁而作的种种应断，那不是本体之心。

    （五）这里是一处讲座，太阳出来了，通室明亮；太阳沉没了，满室黑闇。

    也许可以把光明还复太阳；把黑闇还复予夜。但若明了光明和黑闇的力量，却不能还复任何一方——那是心的本性，除了还复于本体之外，别无他途。

    太阳出现了，见到光明，是一时之间的心；太阳沉没了，见到黑闇，也是一时之间的心。

    如此情形，所谓明与闇，乃是受外缘所牵引，才生起分别明闇的心。分别明闇的心是一时之间的心，不是心的本体；那分别明闇能力的根本，才是心的本体。

    被外缘牵引所生灭的善恶爱憎等念头，是积藏在人心由污秽所起的一时之心。

    虽为烦恼的尘垢所包围，但未被染污；这未被污秽的，就是本来的清净心。

    将水注入圆的容器中，即成为圆形；注入方的容器中，就成为方形。其实，水的本身并无圆形或方形，但是人们却健忘于此，而一味固执于水的形状。

    看见善或恶、考虑到喜好或厌烦、想到有或无；被思考所役使、被见解所束缚、为追逐外界的事物所苦恼。

    束缚的见解回复于外缘，通归于未被束缚的自性。身与心，没有任何遮蔽，才能达到自由自在的境域。

    ——首楞严经

    第二节隐藏的宝物

    （一）清净的本心，换一句语汇来说，就是佛性，佛性就是佛的种子。

    拿起一块透镜向著太阳，对准了艾草引火时，那火是从那里来的呢？太阳和透镜片的相隔，是那么遥远，两者虽然不能相接触，毋庸置疑地，太阳经由透镜，却能显现在艾草之上。复次，如果仅有太阳，艾草没有可燃之性，艾草是不会著火的。

    如今，将艾草喻为生育佛的根本——佛性，佛智慧的透镜对准在上面，佛之火就是启开佛性的火种，就在喻为人类的艾草上燃烧起来。

    佛喻作智慧的透镜，对准世间，启开这世间的火信，于是就燃烧起来。

    （二）人们却背离了本来即具备的觉悟性，被烦恼的尘垢所执，事物善恶的体相将心缚住，因而时有不自由的慨嗅！

    觉悟之心，人们本来就已具备，为甚么这样地横生伪许而隐没了佛性之光呢？如今，徒自在迷惘的十字路口彷徨呢？

    从前，有名男子，一天早晨揽镜自照，惊异自己不见了头和脸。其实并非他没头没脸，而是他拿反了镜子，以镜背向脸，因此才看不到自己的头和脸。

    想要达到觉悟，但没做到，因而深以为苦，这是愚痴，且无必要。因为觉悟中没有迷惘，在无限长时间中，被外界的混乱所动，描画著妄想，由妄想而造成迷惘的世界。

    因此，如能平息妄想，自然就可以恢复觉悟。要知道，觉悟之外是没有妄想的。而且，不可思议的是，曾经觉悟过的人没有妄想，而又念念于尚未觉悟者。

    ——首楞严经

    （三）佛性是无尽无限，纵使生为畜生或作饿鬼之苦，或者堕落地狱，佛性还是没有尽绝。

    在肮脏的身体中、在污秽的烦恼之底，佛性之光被包藏或覆蔽著。

    ——大般涅槃经

    （四）从前，有个人来到朋友家里，醉酒之后倒头便睡，朋友恰有急事忙于起程出外，友人为了担心这人日后的生计，把一颗价值连城的宝石，缝进他的衣领之中。这件事他并不知道，酒醒之后，起而继续流浪他乡，仍为衣食所苦。后来，四出游荡再度与旧友见面，朋友教示他说：“如有必要，你可以用我为你缝在衣领中的宝石啊！”

    这个比喻所示，喻为佛性的宝石，包藏在表示贪嗔的烦恼衣领中，不为所污染。

    ——法华经第七·化城喻品、首楞严经

    这是说，任何人没有不具备佛的智慧。有见及此，于是均自赞扬说：真了不起！人人都具备了佛的智慧和功德。

    ——华严经第三二·如来性起品

    可是，人们被愚痴所蒙蔽，对事物的所见是颠倒的，因为自己见不到佛性。佛便教导人们说：“远离那妄想吧！要知道，你本来与佛没有不同啊！”

    ——大般涅槃经

    （五）这里所说的佛，是已经成就了的佛，而人类则是将来要成的佛。除此之外，并无不同之处。

    但是，虽然是将成之佛，因为还没成佛，认为好像已经成了道，这种想法也就犯了大错。

    虽有佛性，不加以修行，还是无法显现出来，不能显现，就是尚未成就道业。

    ——梵网经

    （六）往昔有位国王，召集很多盲人，叫他们摸摸大象，然后各自报告大象是甚么样子。摸到象牙的人说：“好像是一棵大人参。”摸到象耳的人说：“好像是一把大蒲扇。”摸到象鼻的人说：“好像是一根杵。”摸到象脚的人说：“好像是一盘小磨。”摸到象尾的人则回答说：“好像一根粗麻绳。”竟然无一人摸对这象的本体。

    人们之所见亦复如斯，人们的一部分可以接触得到，但是能够说对他那本具的佛性，确非易事。

    死而不失，想去寻找在烦恼中不为所污、而且永不泯灭的佛性，除了依循佛与教法之外，是永远得不到的。

    ——大般涅槃经

    第三节超脱

    （一）这样一来，既说人有佛性，而认为这与外教所谓的“我”可能雷同，其实这是错误的。

    认为是“我”，虽然是由执著心所思惟；但对觉悟者来说，“我”是必须否定的执著，佛性是必须开发的宝贝。佛性虽说近似于“我”，但不是所谓“我有”或属“我”的我。

    想到有“我”，是把没有的东西想作是有，那是颠倒之见。不承认佛性，把有认为是无，也是颠倒的看法。

    例如：幼儿生病去看大夫，医师处方投药，吩咐说：“服下药后，在没消化以前不要喂奶！”

    于是母亲在乳房上涂了苦味的物料，藉以使孩子厌恶。稍后，服药被消化，洗净乳房，才继续喂奶。母亲这番作为，是出于疼爱孩子的慈育心所使。

    正如此喻，祛除世间错误的想法，也为了祛除我的执著；虽说没有我，但因已经捐弃这种错误想法，回过头来再说有佛性。

    “我”，是导向迷惘的；佛性，是通达觉悟的。

    家里本来存有整箱的黄金，因为不知道，贫女过的是困苦的生活，一经把黄金挖掘出来交给她，生命完全改观；佛替每个人都开启了佛性，使他们发现。

    （二）这样说来，人人都具备著佛性，何以还有贵贱贫富的差别，残杀、欺诈等惹人发烦的事件发生呢？

    例如在宫廷中任职的力士，眉间装饰著一颗小的金刚宝石，和人家作角力竞技。交手拚斗之间，额上挨了一拳，打得宝石陷进皮肤里，日久发炎、生疮，力士以为那颗宝石被打丢了，只顾延医治疮。大夫一眼所见，就晓得这疮是由陷没的宝石所引起，于是开刀取出宝石，放在力士的眼前。

    人们的佛性，也是陷没在烦恼的尘埃中，久寻不获，经过良师的指引，才得以重新找出来。

    到了这里，佛性虽然有了，但被贪婪、嗔恨、愚痴等所覆蔽，又为业报所系缚，各自接受他们迷惘的境遇。其实，佛性未曾遗失，亦未被破坏，把迷惘取出来丢掉，就会新发重现。

    一如举例中的力士，当他再度看到由医师取出来的宝石，这就像人们依凭佛的光明才重新见到了佛性。

    （三）尽管有黑、白、赤各种不同毛色的乳牛在挤奶，但所挤出来的奶，却同是白色。境遇虽有不同，生活亦各异，各种各姓的人类，不论其业报是如何的不同，但都具备著同样的佛性。

    譬如喜马拉雅山上的贵重药材，它是埋覆在深长的草丛之下，一般人很少能采得到。从前有一位贤人，在山上寻找一种香药而有所获，于是做了个引水管，把草药装在其中。后来那人死后，引水管里的药已经腐焖，由于药液外溢，因而发出异香。

    佛性也正如此喻，被深长的烦恼草丛埋覆于下，一般人很难找到，如今佛把草丛拨闭，显示给大家。佛性的味道本是甘美，因受烦恼的影响而发出异味，荡漾所至，使人们都有异样的感受。

    （四）佛性有如金刚石般的坚硬，固不可破，无法在金刚石上钻孔。

    身和心或可被戕伤，佛性则不可能被破坏。

    佛性，实际就是最上乘人的特质。世界上常有男胜女劣的宿习，但在佛的教义上，男女之间是无差别的，只有了解佛性者为尊。

    把黄金的粗质熔化、去掉渣滓，精炼之后成为黄金。心的粗金熔化后，把烦恼的渣滓除掉，任何人都能开显出同一的佛性。

    ——大般涅槃经

    第四章烦恼

    第一节心的污秽

    （一）包蔽佛性的有两种烦恼：

    一种是迷惑于道理的理性烦恼；另一种是实际接触到的感情烦恼。

    这两种烦恼，是一切烦恼中的根本分类。如果想要探求一切烦恼的根本，其一是无明；其二就是爱欲。

    这无明和爱欲，具有产生一切烦恼的自由力量，因此这两种才是一切烦恼的渊薮。无明就是无知、不通晓事物的道理。

    爱欲是一种强烈的欲望，以对生的执著为根本，举凡所见所闻，都具备占有的意图，进而构成欲望，甚至对死也有其欲望。

    以无明和爱欲为基础，产生贪婪、嗔恨、愚痴、邪见、仇恨、嫉妒、谄媚、欺诳、骄傲、悔恨等一切烦恼。

    ——胜鬘经

    （二）起意贪婪，是因为见了中意之物，对它有了非分占有的想法；起意嗔恨，是对事物看不顺眼而蓄意驳正的想法；愚痴是因为无知，不晓得该做些甚么事、不该做些甚么事；邪见是接受不正当的启发，进而兴起不正确的观念。

    ——巴利本增支部二·一一

    贪婪、嗔恨、愚痴，也被称为世界上的三把火：贪婪之火是沉湎于欲、失去真实心而损及也人；嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或伤及别人；愚痴之火是心生迷惑、不明白佛教义理而损害他人。

    ——巴利本本事经九三

    诚然如此，这世界上，有种种火正在燃烧：

    贪婪之火、嗔恨之火、愚痴之火，生、老、病、死之火，还有忧、悲、苦、恼之火，种种火正在熊炎烈烈地燃烧。这些烦恼之火，并不只烧自己，也会损及其他，甚至影响到人的身、口、意三种恶行为。这些由火致伤所流出的脓，一旦触及人体，便将发毒，从而堕入到恶道之中。

    ——巴利本律藏大品

    （三）贪婪是想要得到的心念；嗔恨是得不到满足的心情；愚痴则是由不纯正的想法所生。贪婪的罪污虽小，但很难脱离；嗔恨的罪污虽大，但想脱离则比较快；愚痴的罪污也大，想脱离亦非易事。

    因此，人们对惬意事物的感受，在见闻之下，须有正当的观念。对于不如意事物的感受，须用仁慈心去含蓄包容。举心动念经常都要有正大光明的想法，并致力于必须灭掉这三把火。如果人人都充满正当、清净、无私的心意，当不致为烦恼所困惑。

    ——巴利本增支部三·六八

    （四）贪婪、嗔恨、愚痴，就好比发高烧，任何人只要一发高烧，纵使躺在再豪华的套房里，身体为高烧所扰，也会陷入难以入眠的苦境。

    没有这三种烦恼的人，即使在寒冬之夜，以树叶为被褥，睡在薄薄的板床上，也会倒头迳入梦乡；纵使在酷暑的夏夜、闭塞而局促的蜗居，也会睡得很安祥。

    上述三项，是这世界上悲伤而痛苦之物，杜绝这悲伤和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把贪婪的污浊祛除；正当的定功可把嗔恨的污浊消除；智慧可以把愚痴的污垢消除。

    ——巴利本增支部三·三四

    （五）人的欲望永无止境，正如渴饮盐水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也无法满足渴欲，只有愈加口渴罢了。

    人虽然想要满足欲望，但不满的事实却愈形尖锐，而徒自焦急。

    ——方广大庄严经

    人绝对无法使欲望获得满足，从而才有企求而得不到的痛苦。在得不到满足时，理智就失去正常。

    ——巴利本律藏大品一·六·转法轮经

    人，为欲望而争执、为欲望而战斗，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，为了欲望而丧失理智，相互争执、互相残杀。

    人，为了欲望亦竟致身败名裂，偷盗、诈欺、奸淫，时而也会被制裁，接受种种刑罚，痛苦备尝。

    而且，为了欲望，身口意的罪行重重叠叠，不但此世接受苦楚，既死的后世，亦将进入黑暗世界，再受种种痛苦。

    ——巴利本中部二·一四·苦蕴小经

    （六）爱欲是烦恼之王，种种烦恼紧跟著它。爱欲把烦恼的芽散布在湿地上，种种烦恼随之即生。爱欲是食善的鬼女，把一切善事吞灭净尽。

    爱欲是隐身于花丛中的毒蛇，用毒去刺杀那贪婪于欲望花朵的人；爱欲是枯缠树木的蔓草，纠缠人心，吸尽人心中的善汁；爱欲是恶魔投下的饵食，人一旦被沾上，就要永沦魔道。涂上一滴血在干涸的骨头上，丢给饿犬，狗紧紧地咬住骨头，结果只能得到疲倦和苦恼而已；爱欲之于人心毫无补益，完全与此同一理趣。

    野兽为争食一块肉而相互残伤；迎风擎著火炬的是愚人，因而终将自焚。像这样的野兽乃至愚人，为了欲望而残伤自身，甚至自焚其身。

    ——大般涅槃经

    （七）纵有抵御外间飞来毒箭的功夫，却无法预防发自内心的毒箭。贪婪、嗔恨、愚痴和骄傲，好比四只毒箭，予人们生起种种的病患。

    心中如果有了贪、嗔、痴，口里就会说出谎言、恶口和离间的话，身体也会犯杀生、窃盗和邪恶的爱欲。

    意有三项、口有四项、身有三项，这称之为十恶。

    明知而故作虚伪的言语，可能任何坏事都做得出来。因为做了坏事，必须说虚伪的话；既说了谎话，索性肆无忌惮地去做一切坏事。

    人的贪婪、爱欲、恐惧、嗔恨，都从愚痴而生；人的不幸、困苦也从愚痴而来。愚痴实在是这人世间的病毒。

    （八）人由烦恼而造成业，由业才招感到苦。烦恼、业、苦这三种就像车轮般循环到永无穷际。

    车轮的回转，既无开始，亦无终了，而且人们从无方术可以从这轮回中挣脱出离，却是随顺著轮回归向于永劫。人们从现在世到次一生，永远生死不止，轮回不息。

    无穷际的轮回中间，一个人火化后遗弃的骨骸，如果堆积起来，比山还高；这中间所吃的母奶，如果汇聚起来，比海水还要多。

    所以说，人是有佛性的，因为久陷于烦恼的泥沼太深，发芽甚为不易；不发芽的佛性，虽存在亦难称之为有，因而人们在迷惘中混迹永世。

    ——巴利本本事经二四

    第二节人性的本质

    （一）人的本质，一如门前不知名的杂草丛般，难以认识。与这相比较，反而野兽的个性易于了解。把难以了解的人性，加以区分，约有下列四种：

    一是：自我痛苦的人。接受了错误的启发，从而蓄意苦行。

    二是：予别人痛苦的人。屠杀生物、偷窃乃至其他种种残忍的行为。

    三是：自我痛苦还不算，同时还把痛苦加在别人的身上。

    四是：自己不痛苦，也不给别人痛苦。

    人须远离欲念，平安地生存著，拳拳服膺地谨守著佛的教导，不杀害生物、不偷窃、行为光明磊落。

    ——巴利本中部五一·Kandaraka经

    （二）世界上的人，大概可分为三类，那是：岩石上刻字的人、沙砾上写字的人、水上划字的人。

    岩石上刻字的人，是常常发脾气，怒气持续，良久不息，这种人的愤怒就像刻在岩石上的文字，历久不消。

    沙砾上写字的人，是指虽然常发脾气，但怒气就像写在沙砾上的文字，很快地就会消逝。

    水上划字的人，是说在水上划字，水流之上，字不成形；即使听到别人的恶口和怨言，不留些许痕迹在心，充满了温和气度。

    ——巴利本增支部三·一三○

    并且另外也有三种人：第一种，个性多变、骄傲不驯、轻率、不够稳重；第二种，个性难以捉摸、安祥、谦逊、深刻地留意于事物、能抑制冲动；第三种，他的性格令人莫测高深，本身的烦恼，已消灭净尽。

    人性虽可作种种区分，其实，人的个性仍然不易了解。只有佛才澈底洞悉这些个性，并能分别施以种种教化。

    ——巴利本增支部三·一一三

    第三节现实的人生

    （一）这里有个比喻人生的故事：有个人在河流中浮舟而下，有人站在岸上大声喊说：“想顺流往下划吗？赶快停止吧！下游起风浪了，有漩涡、有鳄鱼、还有恶夜叉住的深渊；你要这样下去，非死不可！”

    这个比喻是说：“河流”是爱欲的生活，“顺流往下划”是说执著于自己身体，“起风浪”是表示愤怒和苦恼的生活，“漩涡”是显示欲望的刺激，“鳄鱼和恶夜叉住的深渊”是指由罪行而濒临的灭亡生活，站在岸上的人就是佛。

    ——巴利本本事经一○○

    在此还有另外一个比喻：有个男人犯了罪逃亡在外，追兵随后苦苦相逼，他已走投无路，忽然瞥见脚底下有一口井，藤忧直垂井底，他正想沿著藤蔓下到井里，可是看见脚底下一条毒蛇张开嘴巴等在那里。无奈之余，只好以藤忧为保命准绳，吊悬在半空中。不久，两手酸痛得几乎要松脱，一时又出现黑白二只老鼠，开始咬噬藤蔓，一旦藤蔓被咬断而掉落下去，必将作为它们的饵食无疑。这时候他抬头往上一望，从蜂窝里正有甘美的蜂蜜渗出，点点滴滴地滴进口中，此人，一时贪欲，浑忘自己正处身于险境中，不能出离。

    这个比喻中，“一个人”是说生是一个人、死也是一个人的孤独情形，“追兵”和“毒蛇”是表示欲望根本的自身，“古井的藤蔓”是代表人的性命，“黑白两只老鼠”是表示岁月，“蜂蜜点滴”是象征眼前的欲乐。

    ——杂宝藏经

    （二）再说一个譬喻：国王在一个箱子里装了四条毒蛇，命令一个男人饲养它们，并且规定：“如果没有善尽职守而触怒任何一条蛇，那只有拿你的性命是问。”这男子恐惧国王的命令和规定，索性丢弃蛇箱，而亡命异乡。

    国王闻悉，命令五名臣属紧追在后，他们伪装以便接近他，意欲将之缉捕归案；可是那男子对他们心怀疑惑，旋又继续流亡。随后，来到一处村庄，想找个人家藏身。

    此时，忽然间空中有声音告诉他说：“这个村庄没有人家，而且今晚将有六名贼人来袭。”男人闻声惊慌，再度向前逃命。行走间，眼前一条湍流激浪的大河，心想横渡过去实非易事，盱衡此岸的危机重重，当下做了一个筏子，好不容易地渡过河流，总算得到了平安。

    “四条毒蛇的箱子”是表示地、水、火、风四种成分所组成的身体。此身就是欲之本、心之敌，所以那男子厌弃此身，逃亡而去。

    “五名从属伪装接近”表示同是心、身等所构成的五大要项。

    “藏身人家”是寓意人的六种感觉器官，“六名贼人”是因应感觉器官的六种对象；由于所有的感官机能都亮起了红灯，所以更须逃命；“湍流激浪的大河”是表示烦恼的奢靡生活。

    这条深不可测的烦恼之河，乘用佛教之筏，可以漂渡到安全的彼岸。

    ——大般涅槃经

    （三）世界上有母亲救不了孩子、儿子不能救母亲的三种情况，就是：大火灾、大水灾和大盗难的时候。偶尔，也有出现母亲和孩子互相救助的境况。

    但是，这里所说的母亲绝对救不了儿子、儿子绝对救不了母亲的三种情况，那就是：当老的威胁和病的恐慌以及死的畏惧来袭之时。当母亲渐渐衰老，儿子可有办法能代替吗？眼见儿子病体憔悴，母亲泣怜之下，可有方法代替儿子的病痛吗？孩子的死或母亲的死，任你是母子至亲，怎样想办法也代替不了，任你亲爱之情如母子，遇上了这种情况，绝对是帮不上忙的。

    ——巴利本增支部三·六二

    （四）一个在世间做了坏事，死后来到地狱的罪人，阎罗王审问他：

    “你在人间的时候，可曾遇到三名天使？”

    “阎王爷！我从未见过像天使那样的人啊！”

    “那么你该见过一位弯著腰、拄著拐杖，蹒跚著脚步的老人了吧？”

    “阎王爷，像那样的老人，见过的可多著呢！”

    “你虽然遇见过天使——老人，自己却不想想，总有一天也会衰老，还不赶紧做些善事；以致才有像眼前这样的报应。”

    “你难道没生过病吗？痛苦得没法起床，人见人怜！你没见到贫病潦倒的人吗？”

    “那样的病人，见过的可多著呢！”

    “你虽然见到了天使——病人，却不想想自己，一样是会生病的；你也太糊涂了，不然，怎会来到这地狱里？”

    “还有，你难道没看见，你周遭死去的人吗？”

    “阎王爷！死人，我看的可多著呢！”

    “你虽然见过警告你死讯的天使，却从不想到死，而又懒得做善事，所以才接受今天的报应。”

    “你自身所做的行为，必须自己去接受后果报应！”

    ——巴利本增支部三·三五

    （五）富家的年轻媳妇只莎拘它弥Kisagotami有个年幼的独生子，不幸夭折；她疯狂地抱著冰冷的尸骸跑到大街上到处打听，可有人能救活她的孩子？这疯狂般的女人，此刻的心情万念俱灰，满街上的人只以哀怜的眼光伫望著。世尊的信徒看到这种情形于心不忍，劝那女人不妨到祇园精舍去求见世尊，女人连忙抱起孩子来到世尊的面前。

    世尊安祥地看过情况说：“妇人啊！救活这孩子需要芥菜的籽，你去街上想法找四、五粒来；但这芥菜籽，必须是向从未死过人的家里找来才可以！”

    发了疯的母亲，立即前往大街小巷去搜求。芥菜籽虽然易得，但是，向来没死过人的家庭，却遍寻不著，总也找不到这种条件的芥菜籽，于是又回到佛的跟前。女人这时仰望世尊那慈祥的仪容，恍然体悟到世尊先前说话的寓意，当下儆觉如梦初醒，于是把孩子的遗骸送往墓园，自己回到世尊的座前，成了佛的弟子。

    ——巴利本长老尼偈注

    第四节迷惘的状况

    （一）世界上的人们，人情薄，不晓得应该亲近和爱惜，而且常为无聊的事体争执，在激烈的恶和苦的中间，孜孜于各人的工作，勉勉强强地过日子。

    不论身分的尊卑，也不管财富的或多或少，一切人都为金钱而苦恼。富有的人，有富裕的苦；贫穷的人，有没钱的苦。徒自为欲望而劳心役神，永日不得安宁。

    富有的人，有了田地为田地发愁，有了家业为家业操心，执著所有存在的事物而忧心忡忡，恐怕会碰上天灾、遇上苦难；一时又担心会遭抢劫，又怕突如其来的火灾被烧得精光，苦恼得像是即将丧失生命。而且，死时只有独自走向幽冥之路，没有任何人陪伴。

    贫穷的人，经常都为缺东少西而苦恼，需要家业、需要田产。被需要这个、需要那个的思绪所驱使，心身交瘁，为此而担忧生命的安全，到头来终于中道殂谢。

    世界上的一切，看起来都像是敌对的，“黄泉路上”只有一个人，不得不走向那遥远漫长的路程。

    （二）世界上有五种恶：一者，从一切人类直到地上的爬虫类，一切都是互相仇视的。强者制伏弱者、弱者欺凌强者，互相伤害、仇视。

    二者，父子、兄弟、夫妇、亲族等一切人际关系，各自不循本分，各自以一己为中心，为所欲为、相互欺诈，心与口不一致，了无真诚。

    三者，不管对象是谁，都怀以邪念、淫乱之思，使心焦灼。男女之间不守本分，乃至为此结伙滋事，暴行横施，时有所闻。

    四者，不谋求互相勉励或与人为善，却共同教习恶行，惯用虚谎、巧言、恶口、挑唆互相伤害。不知应该互相尊敬，事事唯我独尊，设计凌人，伤害于他，不留余地。

    五者，一向疏懒成性，更不知锐意善行，不知报恩、不知尽义务，只有唯欲是行，连累了别人，亦触犯了罪行。

    （三）人应该互相敬爱，施惠与人。为了一点小的利害，互相憎恨，甚至发生争执，虽然争执的起端事体很小，但经过时间的演变，事体愈来愈大，说不定就此成为仇恨。

    世界上的一切争执都是两败俱伤，虽不致于立即身败名裂，但总是衔毒在心。怨怒积之一久，愤恨则在心版上刻下了记痕，终致造成生死存亡的创伤。

    人，混迹在爱欲的世界，独自生下来，曾几何时又各自死去。对那未来的后果，没有谁肯代为接受，必须由自己去承当。

    行善与为恶各自的报应不同，为善得福、做恶获殃，亘古不易的道理是肯定的。而且，各自须担负业力，独自趋赴受报所招感的地方。

    （四）封闭被恩爱羁绊所系缚的忧虑，经过漫长的岁月，还是不能化解那沉痛的思念。同时陷入激烈的贪婪，含有恶意，胡乱闹事、与人争执，完全远离安分之道。寿命未尽就急趋死路，去接受那长劫不复的痛苦。

    这种人的行为，违逆了自然之道，与天地之理背道而驰，其招致灾祸是必然的。不论今生、后生，同受苦上加苦。

    诚然，世俗间的事匆匆忙忙地稍纵即逝，没有一件事体靠得住，没有一个人能帮得上忙。在这中间，完全都作了享乐的俘虏，到头来，徒兴无限的慨叹罢了！

    （五）像这样的情形就是世间的本色。人们在苦境中生存，凡所作为，唯恶而已；有益于人的事，却不知从何处做起。衡之以自然之道，其感受痛苦的报应，一定在所难免。

    只有待己惟恐不厚，不知施惠与人，而且为欲所逼，辗转于一切烦恼，为此焦灼，并且为这后果而痛苦。

    荣华的境遇无法继续到永远，一晃即过。世间的享乐亦复如斯，没有一项能继续到永远。

    （六）因此，人们应放弃俗事，趁著健壮慕道修行。期愿永远的健在，除了修道之外，还能有更值得信赖，更快乐的吗？

    可是，人们都不相信：有善的行为就会得到善的回报，做事合乎道理就会得道多助。还有，人也不了解虽死犹生、不相信施惠得福；一切与善恶祸福有关的事情，都不相信。

    只顾抱持著错误的想法，既不明理、也不知善；心地昏闇，不明白吉凶祸福之所以发生，是有其井然有序的道理，一味地祇对眼前发生的不幸忧伤怨恨。

    因为任何事物没有永久不变的，一切都在变迁。只晓得对此痛苦、悲伤，不知听闻教法，心灵深处无所思惟；只顾耽湎于眼前的亮乐，对于财货色欲贪得无厌。

    （七）人们从远古就经历了迷惘的世界，沉陷于忧悲苦恼之中，当非言语能尽。时至今日，犹自迷惘不息。所幸，现在见到了佛的教法、听到了佛的名号，而又启发了信仰，实在值得庆幸。

    所以，须要深加思惟，远离恶事、抉择善行，必须加紧修道。

    如今，所幸领会到佛的教法，无论任何人，相信佛的教法，必须发显往生于佛的国度。晓得了教法，就不致于盲从别人，甘为烦恼、罪恶的俘虏。同时，不要把佛的教法据为己有，应该以身实践，并且以之去教化别人。

    ——无量寿经卷下

    第五章佛的救生

    第一节佛的愿力

    （一）人类的生存状态既如上述，要断除烦恼谈何容易？从无始的远古以来，积下的罪业如山之大；迷上加迷，重重叠叠。因此，纵使具备佛性之宝，想要让它开显出来亦非易事。

    佛，洞澈人间状态，在遥远的往昔曾作菩萨，怜悯人类，抱著诚惶诚恐的态度，一心想做大慈悲者，立下为数众多的愿望，此身无论在任何苦楚之中，誓必奋勉努力，以达成目的。即如：

    一、若我得成佛道，发心要生到我国的人，即已具备可能成佛的身分，若不能使其如愿，誓不觉悟。

    二、若我得成佛道，我的光明有限量，不能普遍照到任何角落，誓不觉悟。

    三、若我得成佛道，我的寿命有限量，不能有无量数，誓不觉悟。

    四、若我得成佛道，十方世界一切佛，若不同声称赞我的名号，势不觉悟。

    五、若我得成佛道，十方所有人类兴起真实心，深挚信仰，求生我的国度，甚至称念十声名号，如不能得生者，誓不觉悟。

    六、若我得成佛道，十方一切人类生起修道心，修行众多功德，以真实心发愿，往生我国，其人临命终时，伟大的菩萨们如不围绕在他的面前者，誓不觉悟。

    七、若我得成佛道，十方一切人类闻我名号，思念我的国土，并已种植众多功德，诚心回向，欲生我国，若不能如其所愿，接引生我国者，誓不觉悟。

    八、已生我国之人，必能达到“次生成佛”，并且可以自在地去教导人类，都能如他们所愿，引导更多的人类入于觉悟，修行大悲功德。若我成佛，不如此者，誓不觉悟。

    九、若我得成佛道，十方世界一切人类接触到我的光明，身心柔和，比此世的圣者更为优越，若不如此者，誓不觉悟。

    十、若我得成佛道，十方世界一切人类闻我名号，以深切的信念不计较生死，如不能得到无障碍的高深智慧者，誓不觉悟。

    如今，我已立下这些誓愿，如果不能圆满达成这些愿望，誓不觉悟。这无限光明的圣者照注所有国家，救度此世中的痛苦，为了一切人类，开启了教法的宝藏，布施出广大的功德之宝。

    （二）立下这等愿望，经过长不可计的时间，积聚功德，成立清净国土，已在远古之前成佛，目前正在安乐的世界演说教法。

    那个国度清净安乐，脱离苦恼，充满觉悟之乐。衣著、食物乃至一切，均属上乘，都按照彼国人类心中的想像，如愿地显现在面前。清爽的凉风徐徐吹动著宝树，教法的声音响动四方，听到的人，心中的积垢一扫而空。

    ——无量寿经卷上

    而且，彼国有各种不同颜色的莲花开放，散布著异香。每朵莲花有数不可计的花瓣，每一片花瓣都闪烁著光辉，光辉中都是在演说佛智慧的教法，聆闻的人都能安住在佛道之中。

    （三）现在，十方各处的一切佛都在赞美这尊佛的圣德。

    任何人，听到这尊佛的名号，只凭那信仰、欢喜的一念，即可得生彼佛的国土。

    到达彼佛国土的人类寿命无量，而且发起去救度其他人类的愿望，积极从事而勤奋不懈。

    从所立的这些愿望中，可以体认到，那是已经脱离执著，觉悟了无常，一方面为自己，同时也去实践利益别人的行为，与人类同时生起慈悲，不为这世俗生活的累赘所执著。

    人们一方面知道这世界中的苦恼，同时也了解佛陀慈悲无量的可能性。在人的心目中，没有执著，也没有自己与别人的区别，对于来、去、行、止都无拘束，心情完全解脱自由，而且佛陀的垂赐慈悲，亦以这样的人为其对象。

    因此，如果有人听到佛的名号，欢喜兴奋，只要一念称佛名号，其人必将获致莫大利益。纵然跌进充满火焰的世界中，得能听闻教法，亦当信受欢喜，依照教理去奉行。

    如果人们诚恳地希望得到觉悟，无论怎样，不依仗佛的力量是办不到的。没有佛的力量，而能得到觉悟的，一般人是做不到的。

    ——无量寿经卷下

    （四）现在，这尊佛，不是在遥远的未知处，彼佛的国土虽然相隔得很遥远，但想佛、念佛的人，佛就在你的心中。

    首先，把佛的印象映现在心中，见那千万道金光闪烁，有八万四千种特征，每一种仪态和特征都有八万四千道光芒，每一道光都照注著念佛的人，而一无遗漏，尽行含摄不弃。

    拜见这尊佛，等于是拜见佛的心。佛心是最大的慈念，具有信心的人，当然可得救度。他们即使不知道或是忘记了佛的慈悲，也同样可以得到救度。

    有信心的人，佛给他与佛同在的机会。如能念佛想佛，彼佛的印象是普遍存在于一切处的，即可入于一切人的心中。

    所以说，此心想佛时，实际上他的心就具备圆满的仪态和特征的佛；此心就等于是佛心，此心当下即可成佛。

    具有清净正当信心的人，必须勾画出“我心即佛心”的想法。

    （五）佛身有很多表相，因应各人的心力所及而显现，充满世界而无限量，不是人心的思考所能达到。宇宙大自然以及人类种种的形相中，都可以仰望得到。

    但是，念佛名号的人，必定可以瞻礼到他的表相。这尊佛经常有两位菩萨所陪伴，应念佛人的迎请，来到他们的面前。佛的化身虽然遍满一切世界，但只有具信心的人，才能瞻望到。

    即使你所想的是佛的假相，也可以得到无量的幸福，何况拜见到真实的佛，其功德更不可限量。

    （六）因为这尊佛的心，是大慈大悲，智慧无量，任何人都可以得到救度。

    人，由于愚痴，才犯下严重的罪行，心里经常怀著贪婪、嗔恨和愚痴的想法。口说虚谎、巧言、废话、恶口、挑唆等语；身犯杀生、窃盗、邪恶的爱欲等十项恶行的人，为了这些罪恶的行为，要去永远接受那未来的痛苦。

    此人当临命终时，道友们恳切地教导他说：“你现在为苦所逼，很难发起念佛之心，那么，赶紧振作，一心称念佛的名号吧！”

    这人心意专一地称念佛号，一声声，深入到迷惘、幻妄之境，将一切罪业消除，得到解脱。

    第一章觉悟之道

    第一节清净心意

    （一）每个人都有迷与苦为渊源的烦恼，想从这烦恼的羁绊中挣脱，有五种方法：

    第一，对事物的见地须正确，辨别它的前因与后果。一切苦的根源，是由于心中有了烦恼，一旦烦恼祛除，就会显现出无苦境界的正知。

    因为见地有错误，生起对“我”的思虑及忽视原因与结果的法则，被这错误的思虑所拘束而生起烦恼，陷入苦与迷的境地。

    第二，抑制欲望，使烦恼镇伏。以光明正大的心，制服眼、耳、鼻、舌、身、意六根所发起的欲望，把产生烦恼的根本斩断。

    第三、使用物品须合适，思考要正当。选用衣著和食物时不要考虑是为享乐，考虑到衣服是为防御寒冷和暑热，以及遮护羞耻；食物是维持修道的根本，是为滋养身体。有了如此正当的思考，烦恼将无由生起。

    第四，凡事都须忍耐。忍耐寒、暑、饥、渴、辱骂，毁谤更要忍耐，因为接受忍耐可以消灭燃烧己身的烦恼之火。

    第五，远离不应去的所在，远离不可交的朋友。如能做到这一点，烦恼的火焰则消逝殆尽。

    ——巴利本中部二·一切漏经

    （二）世界上有五种欲望：眼所见物、耳所听声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所接触的感受等。这五种东西，在心中最富敏感。

    多数人，肉体所爱好，心即为之所吸引，但却忽视其结果所发生的灾祸。恰如森林中的鹿，陷进猎人的圈套而被捕，或是中了恶魔的幻术。无疑地，五欲就是圈套，人类中了它，烦恼马上就兴起，痛苦亦随之而来。因此，见了这五欲的灾祸，必须寻求免中圈套的方法。

    ——巴利本中部二六·圣求经

    （三）其方法不止一种，例如：捕到蛇、鳄、犬、鸟、狐、猿等六种习性不同的生物，用一条结实的绳子绑著，把绳子打个死结然后放开。

    这时候，六种生物各随自己的习性，奔向各自的巢穴：蛇归冢，鳄归水，鸟归空，犬归村，狐归野，猿归林，为此而互相争拚，结果，被力大强壮的一方拖曳而去。

    恰如此例所示，人们都被眼看到的物体、耳听的声音、鼻嗅的香气、舌尝的滋味、身触的感受，以及意识到的事体所牵引，其中更被诱惑力最强的一方所拖曳，并受其控制。

    如果这六种生物各用绳子捆绑，把它们拴在一根大而结实的柱子上；一开始，生物们各自都想赶紧奔回巢穴，后来力量用尽，就各自在柱子旁边疲惫地躺了下来。

    同样情形，人如能修持心行，刻意锻炼，当不致为五欲所吸收。如能降伏住心行，人们不论是现在或未来，都能得到幸福。

    ——巴利本相应部三五·二○六

    （四）人们的欲火方燃，像谋求辉煌的名声，又似薰香自焚的情形一样，空自枉求闻达，贪图名誉。如果不晓得修持心行，终将懊悔此身，徒呼虚度此生，以致终老。

    贪求名誉、财货和美色，恰如孩童舌舐涂在刀刃上的蜂蜜，在品尝甜美之际，甘冒舌头被割的危险。

    贪求美欲而不知足的人，亦如拨弄火炬迎风向前走的人，灼手、焚身是理所当然。

    自己的心，如充满贪、嗔、痴三毒，不可以信任它。自己的心，不能随便让它予取予求，必须努力抑制心意，以期免于追逐在欲望之后。

    （五）想要求得觉悟，必须息灭欲望之火。一如背负干草的人，见到野火，必须走避；期求解脱之道的人，亦须远离欲望之火。

    见到了美色，惟恐心为所夺，连忙把眼睛挖出来的人，是愚蠢的行为。因为心是主者，邪恶之心如能斩断，作为从者的眼睛，其邪念马上就会停止。

    努力修道，向前进步固然很苦，但如不下决心修道，将会感觉更苦。人降生在这个世界，继之以老、以病、以死，其苦又何尝有穷尽？

    向前修道，必须像牛荷重负在泥沼中行走，要目不旁视地勇往直前，及至离开泥沼，才能松下一口气。欲望的泥沼，再深再泞，只要将心放正，修道向前，其脱离泥沼、消失痛苦，是所必然。

    （六）修道的人，应把高傲心祛除；教法之光，当即照注在他身上。任何金银财宝等装饰，也抵不上功德的装饰。

    想要身体健康，期冀家门昌隆，希望老小都得平安快乐，首先必须调和自己的内心。欣然慕道以调和情意，功德自然会加被在你身上。

    宝石从地底下生出，功德由善行而现，智慧是从平静而清净的心中所生。迷惘的人生，有如在旷野中向前摸索，凭仗智慧之光，照耀著前进的路，由功德装饰的身体谨慎地向前迈进。

    佛陀教示说：把贪、嗔、痴三毒丢掉吧！诚然是金玉良言的教化。凡是服膺这些教化的人，获致正常的生活和幸福，是可以预期的。

    ——四十二章经

    （七）人心往往倾向思考中所期求的一面。想到贪，贪心就生起；想到嗔，嗔心就特别强烈；想到损害人，损害心就会增长。

    饲养牛只，散放在田野，到了秋收时节，必须集中关闭在小牛圈里，只给它享用一些谷物渣滓。当然，一方面必须接受它们的抗议，另一方面还要预防它们集体而来的伤害。

    人亦如此，看到一些邪恶所生起的伤害，必须将心扉紧闭，并摒弃邪恶的念头，澈底把贪、嗔、伤害人的心粉碎，另行培养不贪、不嗔、不损害人的心。

    养牛，每到春天，原野中的草芽开始萌茁，把牛放出去。但牛群的去处，必须悉心看顾，注意它们的起居，更不能怠慢。

    人亦同此道理，自己心意的活动情形、心行所及之处，必须牢牢把持，万勿任其迷失了方向。

    ——巴利本中部一九·双考经

    （八）世尊驻锡在拘睒弥的街上时，怨恨世尊的人贿赂了当地的恶棍，讲了世尊许多坏话。世尊的弟子们去街上托钵，一点食物也没得到，反而听到一些毁谤的话语。

    这时，阿难向佛说：“世尊！我们不要在这街上住下去了，另外到别的街上去吧！”“阿难！如果另外一条街也是这种情形，该怎么办呢！”佛反问他。阿难答说：“世尊！那就再移往其他的街道去呀！”

    佛又开示阿难说：“阿难！就这样一直地移下去，还有得完吗？我在接受毁谤时，一声不响地忍耐，等他们毁谤完了，自会离我他去。阿难！佛是不被这世间的利益、损害、中伤、荣誉、赞扬、毁谤、苦恼、快乐等八种事所动摇的，刚才说的那些坏话，转瞬即逝。”

    ——巴利本法句经注

    第二节善行

    （一）学道之人，经常必须把身口意三种行为净化在心：身的行为清净就是不杀生、不偷盗、不犯邪恶的爱欲；口的清净是不说谎、不恶口、不挑拨离间、不说无聊的俏皮话；意的清净是不贪婪、不嗔恨以及没有邪恶的见地。

    心若混浊，行为即污秽；行为有了染污，苦恼是免不掉的。所以，心地清净，行为谨慎，就是学道的枢要。

    ——巴利本增支部三·一一七

    （二）往昔，有一富孀，为人诚恳、贤慧、谦虚，甚得邻里的好评，家中有一女佣，也非常伶俐勤勉。有一天，女佣忽然想起：主人的风评一向很好，到底她是与生俱来的贤慧，还是环境所培养的呢？姑且考验一下看看。于是，第二天女佣起床得很晚，到了中午总算才见到了人，主人表情不悦地责备她说：“怎么这样晚才起来呀？”“一两次起床晚了些，您何必发脾气呢？”女佣答说，激怒了主人，她气得不得了。

    第二天，女佣起床得更晚，主人发怒了，拿起棍子迳自打去。不久，这件事在邻里间传扬出去，一向颇得佳誉的富孀，名望顿失。

    （三）任何人都像这女主人一样，环境中的一切，如能惬合心意，诚恳、谦虚、稳静都可以做到；一旦环境拂逆了心意，能否做得风评依旧？实在大有商榷的余地。

    对自己来说，当你听到讽讥之言的时候，明显地，看出对方对自己满怀敌意的时候、衣食住行的来源不太顺利的时候，在这些情形之下，还可以继续保持心绪的安静、行为的善良吗？

    所以，只有环境称心满意时，才能保持心意安静和行为的善良，还不算是人品完美；喜欢佛的教法，依从教诲把身心都薰陶得直趋上乘，才能算是稳静、谦虚、品格完美的人。

    （四）一切语言，有合乎时机和不合时机的言语、合乎事实和不合事实的言语、温柔和粗野的言语、有益和无益的言语、慈祥和憎忿的言语等五对。

    这五对中，不论从何说起都是在勉励：我的心不为外物所变，粗野的诂不该从我口中溜出，同情和怜悯使慈悲观念永远留存在心中，不令忿怒和憎恨心生起。

    例如：有个人拿著锄头和铁锹，想把大地的土铲光，一铲一铲把挖起来的土散扬开来，嘴巴还叨念：“土啊！赶快没有了吧！”但土依然还是存在著。

    这样下去，把一切言语都说完，仍然无济于事。

    因此，话再怎么说，都莫如修心至充满慈悲，置心于不变之境来得切实。

    拿著画具，想要往天空上画画，总是无法现出影像的；一支枯枝般的火炬，是无法把大河之水烘干的；柔软的熟皮，再怎么摩擦，也不会发出哗啦哗啦的声响。褒贬一任其来，心总不为所动，养心于太和。

    譬如，被敌人所制，接受凌虐之苦，因而心意昏昧，这都不能称之为谨守佛教的正法。即使在任何情形，必须学习：我心终不为所动，憎恨与忿怒的言语，都不从我的口中漏出。同时以同情怜悯的慈悲心去涵容对方。

    ——巴利本中部三·二一锯喻经

    （五）有个人，发见一处夜晚冒烟、白天著火的蚂蚁窝，把情形告诉一位贤人。“拿把剑，深深地向下挖挖看！”贤人告诉他。那人便动手挖蚂蚁窝，开始，先挖出一支门栓，接著是水泡，再下去是钢叉，底下是箱子、龟、杀牛的小刀和一块肉，一样样接连不断地都出了土，最后则是一条龙。

    他把这情形一五一十地告诉贤人。“把挖出来的东西都丢掉，只把龙留在那里好了；可不要惹它噢！”贤人教示于他。

    这是一种譬喻：“蚂蚁窝”是我们的身体；“夜晚冒烟”是因为白天做事到夜晚思虑种种，有时欣喜，有时懊悔；“白天著火”是说夜晚所思虑的种种，到了白天用身体和口去实行。

    “有个人”指的是学道之人，“贤人”是指佛而说，“剑”指的是清净智慧，“深深地挖”指的是努力修行。

    “门栓”是指无明；“水泡”表示忿怒与苦恼；“钢叉”是指彷徨与不安；“箱子”是指贪婪、嗔恨、懒惰、轻浮、懊侮、困惑等；“龟”是指身和心；“杀牛小刀”是指五欲；“一块肉”是指贪图快乐，追求欲望。这些东西，任何一种都是毒化身心之物，所以说：“统统都把它丢掉！”

    最后的“龙”，是指断尽烦恼的心。在我们这身体的脚下努力挖下去，总归可以见到龙的。挖下去见到了龙，就是说：“只把龙留在那里，不要惹它！”

    ——巴利本中部三·二三·蚁冢经

    （六）世尊的大弟子宾头卢Pindola证得觉悟以后，为了报答故乡之恩，回到了拘睒弥的街上，准备致力于散播佛的种子。拘睒弥的郊外有个小公园，路旁椰子树无尽际的排列著，恒河裹碧波荡漾，凉风不断地飘送过来。

    一个夏日，避免白昼烈日的蒸晒，宾头卢来到路树荫凉之下打坐。正好这一天，城主乌仗那Udyana王带领妃子也进入公园，管弦的游乐疲倦了，就在荫凉的树下入眠。

    妃子们趁大王入睡这中间，四处漫步，忽然望见在树荫底下坐禅的宾头卢，女孩们心中仰慕他那庄严的姿态，生起学道之心，继之要求说法，聆听他的教化。

    睁开睡眼的大王，发觉妃子们都不在跟前，开始纳闷起来，随后到处追寻，终于发现妃子们在树荫底下围绕著一位出家僧人。荒淫无度的大王，不分青红皂白，心中燃起嫉妒之火，恶口喝叱著：“跟我的女人们聊天，真是岂有此理！”宾头卢听了，默然地闭起眼睛，一语不发。

    忿怒的大王，登时拔出剑，直往宾头卢的头上砍去，他连半句话都没说，身如岩石，屹立无恙。愈形震怒的大王，于是捣毁了附近的蚂蚁窝，使无数的赤蚁散布在他身体四周。宾头卢依然端坐在原处忍耐一切。

    事情演变到这里，大王开始自惭于个人的狂暴，倍感羞耻，于是怏怏地走向前去请罪。从此之后，佛的教法开始进入王室全家，随之，整个国家亦由此作为开端。

    （七）此后，过了几天，乌仗那王去到森林中拜访宾头卢，请求解释他的疑惑：“佛弟子们，都是年轻壮盛，为甚么都不会沉溺在爱欲之中呢？又是怎样保持那清净之身呢？”

    “大王，佛对我们曾经教示过对待妇女的方法：年长的妇女，看作是母亲；中年妇女看作是胞妹；对年少的女孩，看作是自己女儿。依从这项理念，虽然正当年轻，都不会被爱欲所诱惑，经常守身如玉。”

    “大德！但是人总归是人，纵便看作母亲、看作是胞妹、看作是自己女儿，不正经的心思，难免也会偶尔或起。作为佛弟子，怎样去抑制爱欲呢？”

    “大王！世尊教导人类了解人体种种的污秽：血、脓、汗、脂等，澈底观察它是充满污秽的。如能这样的理解，即使再年轻，亦能保持内心的清净。”

    “大德！锻炼身体，修行心思，充实智慧，在佛弟子来说也许不难，对一个尚未成熟的人来说，可不能算容易。本想看作污秽的，不知不觉地，心被清净的体态所吸引；本想看作丑恶的，不经意间，却被美丽的形态所魅惑。佛弟子保持美好的品行，难道没有别的理由吗？”

    “大王！佛曾教诫我们严守五官的门户：由眼睛看颜色、形状；由耳朵听声音；由鼻子嗅香味；由舌头尝滋味；由身体感触物体的时候；心能不被美好的外表所惑，即使是丑陋的体态，心也不致焦烦，须善自严守五官的门户。遵从此一教示，即可守身如玉。”

    乌仗那王听了之后赞叹说：

    “大德！佛的教法的确伟大，据我的经历所知，确实如此。五官的门户，如不闭紧，而趋向外面的事物，马上即为卑贱之心所制，因此没有比净化我们的行为更为要紧。”

    ——巴利本本生经四·四九七·MatangaJataka经

    （八）人心之所思，在动作上表现出来的时候，往往会起对抗的作用。被人辱笃，就想还口，甚至蓄意报复，这种反应必须特别留意。逆著风吐口水，结果受害的不是别人，而是自身。同样地，迎著风向去扫地，不但没把尘垢扫光，反而会沾污到全身。报复心往往跟灾祸纠缠在一起。

    ——四十二章经

    （九）舍弃吝啬心，普遍地施惠与人，是一件绝好的善行；同时再能守志向、敬道业，那将更趋于完美。

    人必须舍弃自私自利心，勇于帮助别人。看到别人施惠与人，自己比受惠者更为幸运，幸福即由此而生。

    一支火炬可供几千人引火，火炬本身依然故我，不曾减少半分。幸福再怎样分给别人，自己也不会减少丝毫。

    学道之人，一言一行都必须谨慎从事。志向再高，也要一步步地走去才能到达，学道也必须一天一天在日常生活中不可或忘。

    ——四十二章经

    （十）在这世界上，修学觉悟之道，难得成功的有二十项：

    （1）贫穷之人施惠与人，很难！

    （2）以怠慢心学道，很难！

    （3）舍弃生命学道，很难！

    （4）生逢佛陀之世，很难！

    （5）听闻佛的教法，很难！

    （6）忍耐抑制色欲，远离其他的欲望，很难！

    （7）看见好东西，不起占有心，很难！

    （8）掌握权柄，而不以势凌人，很难！

    （9）受辱不发怒，很难！

    （10）发生变故，能处心泰然，很难！

    （11）所学广泛，能一门深入，很难！

    （12）不轻视初发心人，很难！

    （13）祛除傲慢心，很难！

    （14）结交好朋友，很难！

    （15）学道而证得觉悟，很难！

    （16）不为外境所动，很难！

    （17）了解对方的程度，再予演说教法，很难！

    （18）心境始终保持平静，很难！

    （19）不谈论是非，很难！

    （20）学得好的本领，很难！

    ——四十二章经

    （十一）坏人与善人的特质各有不同。坏人的特质是不晓得罪的存在，故而无从防止，对于罪恶有关的种种，不愿多加闻问。善人的特质是明白善恶，一经知道是邪恶便立即停止，并且深心感谢，得闻有关罪恶的种种。这是善人与坏人的基本分野。愚痴的人，不会感谢别人对自己所表示的好意。

    另一方面，贤德的人经常抱持对人感谢的心情，即使他人不是直接对自己表示好意，因为对一切人常怀体谅，所以依然表示感谢的心意。

    ——巴利本增支部二·四

    第三节佛的譬喻

    （一）在遥远的古昔，有个弃老国，是以遣弃老人为名的国家。这里的人民有个规定：人到了老年，不管是谁，都要把他遗弃到荒山旷野中去。

    服侍国王的一位大臣，不论规定上是怎么说，总不忍心把年老的父亲遗弃掉。无奈之际，在地下挖个很深的穴洞作家居，索性把老父隐藏在内，以孝养天年。

    可是，在外面的世间却发生了一件大事，就是出现了一尊神明，并且向国王提出一项甚为诘难的问题：“这里有两条蛇，如能分辨出蛇的雌雄，倒也无话可说，否则国家就要被消灭。”

    国王不消说，先在宫廷中征求分辨雌雄二蛇的能人，可是没有人能做到。随后只好向全国发出布告，对于能分辨雌雄蛇的人将颁赐重赏。

    这位大臣回到家来，暗中向老父请示意向，父亲说：“这还不简单！把两条蛇放在柔软的绒毯上，这时候，蛇如果显示出非常的骚动不安，就是雄的；安静不动的就是雌的。”

    大臣把老父教示的方法奏明国王，依照这方法立刻辨别出雌雄两种蛇。至此，神明还不肯罢休，又提出一些更为疑难的问题，国王和家臣们都无法提出正确的答案。大臣又暗自回家去请教父亲，又都一一得到了解答。

    这些问题与答案是这样——

    问：“对睡著的人来说他是觉醒的，对觉醒者来说他是睡著的；这个人是谁呢？”

    答：“这是说一个修行学道的人。他和那些睡著不知修行的人比较，则是觉醒的；若和已得觉悟的觉醒者比较，则是睡著的。”

    问：“怎样去称量一头大象呢？”

    答：“把大象装载在船上，然后再看船的吃水深度，作上记号，接著把大象卸下来，再装进与大象同样吃水深度的石头，然后再称石头的重量，便可一目了然。”

    问：“一勺水的量，要比大海水的量还多，这又是甚么道理？”

    答：“用清净心汲取一勺水，施惠给父母或病人，其功德是永不泯灭的；大海水固然很多，但毕竟有尽量。因此，两相比较，还是一勺水的实量比较多。”

    接著，神又提出一名皮包骨头的饥饿人，向他说：“世界上，相信没有比他更饿更苦的人了吧！”答案是：“有！世人如果心情顽固而贫瘠，不信佛、法、僧三宝，又不供养父母、师长，这种人不但饥苦，将来必堕饿鬼道，接受漫长时间的饥苦果报。”

    “这里有块正方形的栴檀木板，这块木板那一端是树根呢？”“把它放进水里看看，根的一端，其沉水情形多少比较深些，凭此即可判别出根部的所在。”

    “这里有同一体形的两匹马，用甚么方法分辨它们母子呢？”“喂草给它们，母马定会用嘴把草推送到子马的一方，它们母子的身分，马上即可揭晓。”

    对这些难题的解答，神觉得十分满意，转而对国王也欣勉有加。国王也暗中晓得，如此高超的智慧都是出自隐藏在洞穴中大臣的老父。从此以后，宣布废止遗弃老人的规定，命令国人对待老年人必须尽心孝养。

    （二）印度的毗提诃国王妃梦见一只六牙的白象，王妃心想务必要把大象牙据为己有，于是向国王表达心愿。宠爱妃子的国王，颇难拒绝这一无理的要求，于是张贴布告晓谕国人：知道这种象者，从速报官，必有重赏。

    在喜马拉雅的深山，就有一只六牙白象，这只象为了成就佛道，正在那里修行。从前有个时期，它曾经救过一个猎人的危难。这猎人在归国途中，看见这张公告，赏金的诱惑使他利令智昏，忘恩负义，回头进入深山，想猎杀六牙白象。

    猎人晓得白象是为了成就佛道在那里修行，为了避免打扰白象的修行，故意披上袈裟，以出家人的姿态伪装，进入深山去接近它；观察白象的行动似已不怀敌意，然后放出了毒箭。

    身中剧毒的白象知道死期将近，但毫无责备猎人的心意，反而怜悯他的愚痴罪行，用四只脚把猎人围拢在中间，以守护猎人，生怕象群到来对他采取报复。并且明白猎人冒险到此的来意，是为了搜求六只象牙，于是举身扑向大树，把六颗象牙撞折，献给猎人，且说：“但愿我以布施此物的功德，得能成就佛道，往生佛国。希望不久成佛之后，第一件事就是拔除你心中的贪、嗔、痴三只毒箭。”

    （三）喜马拉雅山麓，一片竹丛深处，栖息著无数的鸟兽，其中有只鹦鹉。有一天，一阵大风吹袭，竹与竹之间由于摩擦而著火。火藉风势，一时之间熊熊烈烈地蔓延，鸟与兽纷纷惊叫，苦无逃命之处。鹦鹉为了报答久居竹丛中栖息之恩并解救同伴，竟自投入附近的池水中，用双翼浸得水份，然后飞升天空，洒落在燃烧的竹丛中。虽然功效甚微，但一片报恩之心和无量的慈悲心并未稍懈。天神被它这番慈悲和牺牲心所感动，降临下来，向鹦鹉说：“你的心意非常值得称读，但如此烈火，只凭几滴翼水，怎能救熄得了呢？”鹦鹉答说：“满怀的报恩心和慈悲心去做这件事，没有不能成功的，不论如何，我都要做下去；即使到来生！”神灵为鹦鹉的伟大心志所感动，合力把竹丛的大火扑灭。

    （四）喜马拉雅山有一种共命鸟，两颗头颅共一身体，一个头看见另外一个头在吃美味的果实，心生嫉妒，于是就对另一个头说：“你总是吃好的果实，再这样下去的话，那我可要吃有毒的果实啰！”说著，当真吃下毒果，它们俩都死于非命。

    （五）有条两头蛇，头和尾一时为了谁应该在前面走，争执得非常激烈。蛇尾说：“头啊！你总是在前面走，那是不应该的，也该分一半让我在前面走才对！”蛇头听后也说：“我总在前面走，这是生来的习惯，怎么可以由你走在前面？”互相争执不下，蛇头依然在前面走，蛇尾生气，索性卷缠在树上以示抗议，不让蛇头前进。蛇头畏惧过度，自树上挣脱，终于掉进火坑，被烧焦致死。

    一切万物都有其自然顺序，也都有它不同的作用。不能顺其自然，秩序就乱了，因而就各自失去与生俱来的作用，而同归于尽。

    （六）有个性急好怒的男人，一天，他家门前有两个人在议论说：“这户人家，人倒是满好的，就是性急，而且好怒。”这个人听了，马上从屋里飞奔而出，不分青红皂白，向这二人拳打脚踢一阵暴行，终于这两个人都受了伤。

    贤德的人，对自己的过失，一旦被人忠告，马上反省而且当下改过；愚痴的人，被人指责自己的过失，不但不知改过，反而过上加过。

    （七）有个富而愚痴的人，看见别人盖了三层高楼，既壮观又豪华，羡慕之余，也要建座高楼当住家，以显示自己的富有。于是鸠集工匠，吩咐盖房子。工人们接到设计，先打地基，盖一楼，接著向二楼施工。主人看著焦急地说：“我要求的不是一摊土堆啊！也不是一楼或二楼，而是三层高楼，你们赶紧给我做呀！”

    愚痴的人不知脚踏实地，奋勉将事，怎么可能有好的结果呢？

    （八）有个人正在煮蜂蜜的时候，来了位好朋友，心想不如就用蜂蜜去招待客人。炉中之火正燃，却用扇子想把蜂蜜扇凉。同一道理，烦恼之火犹尚未熄，想能得到清凉觉悟之蜜，是终不可得的。

    （九）两个鬼为了一只箱子、一根竹杖和一双鞋子互相争执，一整天还是没完没了，犹在继续争执。有个人见了这种情形，走上前去打听究竟：“为甚么这样争执不休啊！这几件东西有甚么稀罕，值得你争我夺？”两个鬼回答说：“你是有所不知的，这只箱子可以从里面随意取出你所需要的食物、宝贝乃至你所喜欢的任何东西；这根竹杖拿在手里可以立即退敌；这双鞋子穿在脚上可以在空中自由飞翔。”那人听后，稍作沉思说：“这倒不难处理，来！你们俩暂时回避一下，让我来给你们平均分配好了！”说完，两个鬼果然走避一边。这人抱起箱子、拿过竹杖，穿上鞋子腾空而去。

    这里的鬼，说的是异教之人；箱子指的是布施；他们不明了，由于布施便可生出种种的宝贝。竹杖表示心意集中，以专心一意即可把烦恼之魔击退。

    鞋子表示清净戒律；他们不明了，由于清净的戒律可以超越一切争执，因此，如不把箱子、竹杖、鞋子拿掉，争执永远是无止境的。

    （十）有个人独自在外旅行，一天晚上独宿在一间空屋子里。到了半夜，有个鬼扛著一具死尸走了进来，把它放在地板上。过了不久，另一个鬼从后面紧紧追上来说：“这是我的东西啊！”说著，双方便起了激烈地争执。

    于是，前鬼向后鬼说：“我们俩这样争夺下去，总是没得结果，不如找个人来作证，决定它的归属好了。”后鬼同意他的提议，于是前鬼就把刚才躲在墙根下浑身发抖的人揪了出来，要他指出到底是谁先扛著尸体进来的？面临这个左右为难的问题，他真是无所适从，明知指认的结果不论偏向那一方？都会被另一方恨之入骨而被吃掉，索性决心诚实地说出自己的所见。

    果如所料，后鬼听了大怒，马上动手拧下这汉子的胳膊；前鬼见状，立即揪下死尸的一只胳膊给他补上去。后鬼愈发震怒，疯狂地拔掉胳膊、拧下脚、搬走胴体，最后连头颅也被揪掉。前鬼也马上一件件地从死尸身上取下手、脚、胴体、头颅等，一一给他补了上去。至此，两个鬼停止了争吵，把散落在四周的手脚等物饱餐一顿，然后擦擦嘴巴，各自扬长而去。

    这汉子在小屋中身历其境这一幕，继而深思：受之于双亲的手、足、胴体、头颅等，如今都是陌生人身上之物，到底自己是“我”吗？抑或不是“我”自己呢？完全不知所以的汉子，天一亮就疯狂般地跑走，半路上找到一座寺院，高兴得鼓足了勇气进入寺中，把昨晚的恐怖经过叙述一遍，并请教所以。人们都能从这段故事中体悟到“无我”的道理，确实得到了生动而宝贵的体会。

    ——杂宝藏经

    （十一）一个人家，有位装束华丽的美女来访，主人问道：“你是甚么人啊？”美女回答说：“我是赐富与人的福神！”主人一听非常高兴，并把美女延之入内，殷勤款待一番。接著，一名衣衫褴褛而丑陋的女人紧随其后而来，主人问她是谁，答说是：“穷神！”主人惊闻之下，赶忙想把她撵走。贫女这时开了腔：“刚才那位福神是我姐姐，我们姐妹一向形影不离，你把我撵出去，姐姐也不会独自留下来的。”说著，贫女果真走了，同时福神的影子也消失了。

    有生就有死，有福就有祸，有好事就有坏事，人必须了然于此。愚痴之人只是厌恶灾祸，乞求幸福。学道之人超脱于这两种，而不执著任何一边。

    ——大般涅槃经

    （十二）往昔有位穷画家，把妻子留在家乡，独自出外谋生。经过三年期间，备尝辛苦，赚得很多钱财，眼看即将回归故乡，中途碰上供养众僧的大法会，他欣喜之余，心想：“我还没种过福呢！如今正遇见种福的田地，怎可白白放过这大好的机会呢？”想著，毫不怜惜，把赚来的许多钱财全部供养，然后回到家中。

    妻子见到丈夫赤手空拳地回来，怒上心头，责问他的原由。丈夫回答说：“我把钱财都储存在一个坚固的库藏里。”妻子又问他：“库藏在何处？”答说：“就在那尊贵的僧团中。”怒气未息的妻子诉求循著线索调查事实真象，画家坦诚地指出：“我辛辛苦苦所获得的财物，不能随便把它浪费，我从前不晓得种植福德的种子，偶尔遇见一块种福的田地，应该供养的机会到来，激起我的信心，舍弃惜财之心而做布施功德。真正的富不是钱财，而是布施心。”

    画家的心意受到官府的称誉，街坊邻居闻悉，都由衷地赞叹。从此以后，他的声誉越发高扬，画家夫妇因而得到了更大的财富。

    （十三）有个人，家住坟场的附近。一天晚上，一阵频呼自己名字的声音来自坟场中，畏惧和胆怯袭上心头。天亮以后，把这情形告诉他的朋友，友人之中不乏勇气十足者，声言如果再有呼叫之声一定要循声寻找，决心去追究它的来源所在。

    第二天夜里，频频呼叫之声一如前夜，被呼的那人胆怯心惊，但另一具足勇气的男子却循声走入坟场，找到了发声之处，而且追问：“你是甚么人？”于是地里面发出声音说：“我是隐藏在地里的宝贝，我想把‘我’交给我叫的那个人，可是他害怕不敢来，你看来很有勇气，很适合于取‘我’。明天早上，我将带领七名随从去到你家。”当时另外那个男子在旁边，也听到了这些话。“到我家里来，届时我将候驾就是，可是我怎样款待您们呢？”问那声音。答说：“我们将以出家的形态出现在你家，你先要清净身体，打扫房屋，准备清水，用八种器皿盛粥饭候著就是了！吃过饭后，我们会相偕进入房内的小屋中，将变成一坛坛的黄金。”

    翌朝，这男子净身洁室，以候宝驾。果然有八位出家人托钵而来，进得屋中，供养上清水和粥饭。饭食既毕，一个个果然鱼贯进入房角的小屋，一时八个人都变成满坛的黄金。一个欲望深重的男子听了事情的经过，自己也想要几坛黄金，同样也扫净房屋，请来八位出家人供养。饭后，关上房角的小屋门，可是八个出家人并未变成黄金。气恼之下，大闹一场，甚至告到官府。

    先前被叫名字而心惊胆怯的懦弱男子，知道了叫他的声音就是黄金，当下起了贪欲，认为：本来那声音就是叫我的，因此硬说那黄金坛子该归我所有。迳自去到他家，想搬走坛子，揭开盖子一看，坛子里面全是蛇，每条蛇都昂首吐信向著他。

    国王晓得了这件事，裁定黄金坛子应该归那有勇气的男子所有，并谕示国人：“人世间的任何事，每每都是愚痴之人只望求其果报，哪里知道，得到的并非尽如你所想像；恰如表面上保持戒律，如果信心不够虔诚，绝对无法得到真的安宁。”

    ——杂宝藏经

    第二章实践之道

    第一节学道

    （一）我们这个宇宙到底是如何构成的呢？宇宙是永远存在的吗？抑或不久亦将殒灭呢？宇宙是无限的广大吗？还是有一定的际限呢？社会是如何形成的呢？社会型态如何才算是理想呢？如果认为这些问题未澄清以前无法学道的话，那么任何人在尚未学道以前，死亡即已先行到来。

    例如，人被可怕的毒箭射中，亲友们围拢了来，赶紧找医师设法拔箭，先行疗毒要紧。

    可是当时如果有人说：“且慢拔箭，先要弄清楚箭是谁发的？是男还是女？是哪种性格的人？而且弓是哪一种？大弓或小弓？木弓或竹弓？弦是哪一种？藤蔓？牛筋？箭是用藤或是茸？用的羽毛是哪一种？这些问题尚未得到解答以前，且慢拔箭！”

    无疑的，这些问题在未弄清楚以前，毒素早已循环至全身，人已死亡多时。在这种情况下，第一步要做的医疗工作，就是先行拔去毒箭，以免毒发后蔓延到四肢。

    宇宙是怎样形成的呢？这个社会型态，怎么样才算理想或不理想？不管怎样，最重要的还是：大火临头，必须避避风头才是。

    宇宙的存在是否永久？到底有无边际？那生、老、病、死、忧、悲、苦、恼之火，以紧迫钉人的姿态，围绕在我们的四周。摆在面前的当务之急，要先拂去燃眉之火，就必须先学道。

    佛陀的教诲是：有必要的话才说，不契机的话不说。对人而言，必须了解的，当然要知道；必须断绝的，当下戒绝；必须修学的，努力以求。并且，一再地教示世人，须矢志求取觉道。

    因此，人必须先抉择几项问题：对自己来说甚么事最为重要？更要了解，甚么事最为切身？之后，再摄心调意努力以赴。

    ——巴利本中部七·六三·箭喻经

    （二）有如一个走入树林想求取树芯的人，随便折些树枝和树叶就以为是得到了树芯，那是愚痴的。人既然有了求取树芯的目的，进而取得树皮乃至树干，才有得到树芯的可能。

    又如：想要摆脱逼炙人身的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，进而慕道修学，就是示意树的芯。

    如果只得到一些恭维和名望就趾高气扬，从而自赞毁他，就像只得到枝叶以为是取得树芯的想法，是同一理念。

    又如：自己确已得到几分宁静和安定，从而心满意足、自夸而贬他，也像取得树皮而以为是已求得树芯一样。

    又如：得到几许分辨事物的力量，于是智炫心傲，从而自誉谤他，也像得了树皮就有得到树芯的想法一样。这种种情形，都是心骄意满，势将再度招致苦的来临。

    对于一位学道之人，恭维、名闻、利养，均非其目的，因为他要追求的终极目标，并不以些许成就、少分的安定，或几分的聪智为满足。

    因此，首先须将吾人在世界中生死根本的性质置意于心。

    ——巴利本中部三·二九·大树芯喻经

    （三）这个世界并不具有其自体的本质，必须求得除灭心机的方法。只求追逐外表，内心却产生许多的迷惑。

    以心之所欲为本，欲之火一经燃起，苦与恼便随心而至。以无明为本，在迷闇中包藏著忧愁和悲伤。能了解制造迷惘之家的，除了心之外，别无其人。因此，修道之人必须决定与心作一殊死之战。

    ——佛升忉利天为母说法经

    （四）我的心啊！你为甚么总是趋向于无益之境，何以不能稍安勿躁呢？为甚么陷我于迷惘，空自号召一些无聊的事物呢？

    想耕种土地，锄头尚未落地，竟自先行毁坏，那还能耕种吗？如果犹自彷徨于生死的迷海，舍弃了数不能尽的生命，那就不能耕种这心的大地。

    心啊！你曾使我出生于王侯之家，也曾令我出身贫寒，到处流浪乞食。偶尔也使我生往神仙之邦，终朝沉湎于荣华的梦乡，但亦曾使我接受地狱之火的燃烧。

    愚痴的心啊！你曾带我走过种种的路径，到现在为止，我未曾违背于你；但是，亦令我听到佛的教法，而身体力行。事至今日，不要再恼害我、阻挠我，无论如何，设法把我从种种苦境中拯救出来，淬砺上进，以期速获觉悟。

    心啊！你必须知道，一切事物都无实体而常变迁，不去执著它。任何事物，都不要作“我有”之想。只要远离贪婪、嗔恨和愚痴，便可即得安乐。

    拿起智慧之剑，砍断爱欲的蔓藤。利害和得失、称赞和毁谤，都不为其所烦恼时，安定的时光，必将指日可待。

    心啊！你曾使我一度发心学道，可是，为甚么现在又使我被利欲荣华所吸引而回转了心意呢？

    既无形体而又无远弗届的心啊！设法越过这难度的迷海吧！这一点我会依你所想的去行动；但是，从今以后，你必须依我所想去行事，我们一起奉行佛的教法。

    心啊！山河大地一切都是会变迁的，充满灾变的。这个世间，何处去寻求安乐？何不奉行教法，赶紧渡往觉悟之岸呢？

    ——巴利本长老偈注

    （五）与心作如此般的战斗，诚心学道之人经常决心进取，即使为人所嘲笑或毁谤，此心总不为之稍动。即使有人以拳相加，以石相投、以剑击斩，此心亦不为之生嗔。即使遭受刀锯而身首异处，此心亦不为之所乱。若竟而因此心意暗淡，殊难谓为信守佛教的人。

    纵使嘲笑、毁骂、拳脚杖剑齐下，学道之心绝不为所动摇，反而心中充满了佛的教法，愈益坚定进取觉悟的决心。

    ——巴利本中部三·二八·大象迹喻经

    为了求取觉悟，难以成就的成就它、难以忍的忍耐它、难以布施的能施惠与人。如果只能日食一粒米，不惜投身火焰之中，此心亦不为之稍有退失，誓必求得觉悟。

    但是，即使有了布施也不作布施之心，做了任何事而不作有所作为的想法，只是心中认为那是一件有益于人的事体，由于是一件正当的事，故而为之。如同母亲以一件衣服授给爱儿，心里并不作授与之想；照顾病儿，亦未尝生起看护之心。

    ——大般涅槃经

    （六）往昔，有位智慧开明，慈悲深厚的国王，辖域国泰民安，治境丰饶。国王学道之心殷切，经常准备财宝，布告天下：不论任何人，如能开示值得尊敬的教法，就将财宝赏施给他。

    国王这番求道的虔诚震撼了天界，天神想要试探一下国王的心意，于是现出凶的形态，站在王宫的门前，宣示说：“我了解值得尊贵的教法，故而前来投效国王。”

    王听了以后大喜，恭谨地迎入后殿，请求开示教法，于是鬼就露出恐怖如刃的牙齿说：“现在我正腹饿，这样子怎能说教呢？”国王奉献出一些食物。“我的食物，必须是人类的热血和肉！”鬼连忙又说。这时王的太子表示他要主动舍弃自己的生命，以便为鬼充饥；继之，王妃也甘愿以己身作鬼的饵食。那鬼在连续吃掉两个人后，犹觉未竟全饱，竟想连国王也一起吞食，这时国王很镇静地说：“我并不吝惜这条命，只是觉得：如果此身已亡，又怎能听到你说的教法呢？索性等你说完教法之后，我情愿以此身奉献。”

    鬼这时说道：“爱欲从忧恼而生，爱欲由恐惧而生；远离爱欲，人无忧恼，恐惧又将何处而有？”说著马上又恢复了天神的形态，与此同时，已被吃掉的太子和王妃都亦恢复了本来的形状。

    ——百缘经

    （七）从前，在喜马拉雅山有位道心深厚的真实修行者，一心只想乞求远离迷惑的教法，此外别无所望，包括充满大地的财宝，乃至天神世界的荣华均非所欲。

    天神为这修行人的行持所感动，想试试他的诚意如何？于是以鬼的形态出现在喜马拉雅山境，歌唱著说：“一切事物都是有变迁的，有生就有灭。”修行人听到这歌声，就像口渴之人得到饮水，又如囚犯得释，欣喜万分；心想这才是真理，这才是教法。他环顾四周良久——是谁在唱这真理之歌呢？定睛一看，原来是个鬼。将信将疑之下，走向鬼的身边问道：“刚才的歌声是您唱的吗？如其果然，我愿意继续恭听下文。”鬼答说：“不错，正是我唱的，但我此刻腹中饥饿，若不吃点东西，实在没法唱下去。”修行人又请求说：“请不要这样说好吗！拜托您继续唱下去吧！这首歌确有其崇高的寓意，正是我梦寐以求的；只这两句，的确意有未尽，无论如何，请教其余的歌句吧！”

    鬼又说：“现在腹中饥饿难忍，如能吃些温肉热血，一定会继续唱完这首歌。”修行人听了，当下就和鬼约定，如能继续听完这首歌，当以自身奉献。鬼于是献唱那首未完的歌，使这首歌得以完整。它是这样的：

    一切事物都是有变迁的，

    有显现就有幻灭，

    如能不被这生灭所拘束，

    才会感受到恬静与安适。

    修行人马上把这首歌刻记在树干和石头上，然后登上树顶，踊身跳向鬼的面前奉献给他。就在这一瞬间，鬼恢复了天神的形态，以手安然地接住修行人的身体。

    ——大般涅槃经

    （八）往昔，有位名唤常啼Sadapraudita的学道人，一心一意想求觉悟，不被名望、利欲所诱惑，拼命修行。有一天，忽然空中有声音教示说：“常啼！一直向东前进，聚精会神，不畏寒暑艰险，置世间的毁誉于度外，不为善恶所拘泥，尽管向东蓦直行去，必将得到诚实之师，从而取得觉悟。”

    他大喜过望，依照声音所指示，迳自向东直行，去求觉道。攀山越野，流浪异乡，时而忍受屈辱和迫害，时或卖身为奴。千辛万苦，好不容易总算来到明师的面前，请领教益。

    世间上好事多磨，想要行善事，一定很多障碍。常啼在求学觉道的旅程中，不知遭遇到多少次障碍。为了想要求得几许供养明师的香花钱，曾经卖身为佣，以赚取些许工资，可是却找不到雇主。恶魔的阻挠之手，任你所到之处，即伸向何处，趋向觉悟之道，确实是血枯削骨的艰难旅程。终于从明师处接受了教法，想要把那尊贵的言教记录下来，可是得不到纸墨，于是用刀刺破自己的手腕，以流出来的血记下明师的教法，他是这样地得到了尊贵的觉悟教法。

    ——大品般若波罗蜜经八八·常啼品

    （九）从前，有位名叫善财Sudhana的童子，他也是一心虔诚地学道，求愿觉悟。曾去拜访过渔夫，听说有关海潮的不可思议教法。又从诊病的大夫那里，学到对人必须有慈悲心。又曾会晤过家财万贯的长者，听说一切万物都有其本具的价值。

    又去拜见过修禅的僧人，看他现出一幅安静心的本色，予人以不可思议的力量，当下使人心都能得以清净。又曾会见一位品格高尚的妇人，她那奉献的精神，委实令人佩服。又曾邂逅一位粉身碎骨为求佛道的修行人，得知他为求真实的觉道，上登刀山、投身入火都在所不惜。

    童子所到之处都能体会到：只要心之所及、目之所见、耳之所闻，无非都是佛的垂教。即使是一名纤弱的女子也有其觉悟之心，那怕是街头上嬉戏的孩童，也能看出真实世界的另一面。会见质仆、安祥的人，随顺之心，觉悟了光明的智慧。

    供香也是教法的一种，用花来庄严佛道，进而也有得到觉悟的例子。有一天，他在树林中休息，看见一棵朽木之中萌出幼苗，因而领会到教法所说的生命无常。

    白昼太阳的辉耀，夜晚星光的闪烁，这一切都像雨露，滋润了善财童子上求觉道之心。

    童子所到之处，唯道是问；脚迹所及，有教必闻；行踪所至，必是寻求觉悟。真实求取开悟的态度是：严守心池，必须庄严此心之城。然后以虔敬的态度，开启心的城门，并且在心的深处供之以佛，奉上信心之花，献上欢喜的香，童子所学亦即如此。

    ——华严经三四·入法界品

    第二节道有千百条

    （一）上求觉道，必须修学三件事情，就是：戒律、心念集中的定功和智慧三种道学。

    戒律是甚么呢？人，尤其是修道之人，必须保守戒律以控制身心。把守五种感觉器官的大门，再小的罪过也不轻易放过。对于善行，务须淬砺奋勉以赴。

    定功是甚么呢？就是远离欲望和摆脱各种不善的事体，渐渐导心入于安定的境界。

    智慧是甚么呢？是要了解四种真理，就是：要了解苦恼、要了解苦恼的原因、要了解苦的消灭，和了解消灭苦恼的道理，这样才称作是开明的觉悟。

    ——巴利本增支部三·八八

    学习这三种道学，才算是佛的弟子。

    驴并不具备牛的形态、声音和犄角，即使紧跟在牛群之后，说自己是牛，谁也不会相信。同样道理，不修学戒律、定功和智慧三种道学，而说我是上求佛道之人、是佛的弟子，那是十足的愚痴者。

    ——巴利本增支部三·八一

    农夫为了秋天得到收获，必须先在春天犁田播种、灌溉、除草等的悉心培育；上求觉悟之人，必须修学三种道学，始克有成。农夫撒下种子，今天发出了芽，明天出了穗，后天就想要收割；即使再怎么乞求，都是不可能的。上求觉悟的人，今天才脱离了烦恼，明天祛掉执著，后天就说深得觉悟，哪里有这么便宜的事？

    从播下种子开始，经过农夫的辛劳，受季节天候的变化才发芽，逐渐到了最后才结实。求得觉悟亦复如是，修学戒律、定功和智慧三学，逐渐灭除烦恼、远离执著，渐渐地，觉悟的时刻即将到来。

    ——巴利本增支部三·八二

    （二）僮憬这世间的荣华，心在爱欲的迷乱当中，想要上求觉道，是非常困难的。世俗的乐趣与修道之乐，本质上有不同的差别。

    万事都以心为本源的道理，已如前述。此心若沉湎于世俗享乐，迷惘和苦恼即随之而生；此心如好乐修道，觉悟之乐亦从之而生。

    因此，上求觉悟的人，以清净心信守教法，必须守持戒律；守持戒律，就能得到心念集中的定功；心念如获集中，智慧当可开显，以此光明智慧才能将人导入觉悟。

    诚然，这三种道学就是觉悟之路。人类由于未能修学这三种道学，长久以来，迷惑一直在加深。如今入道修学，处世与人无争，静静地把思绪集中，使心清净，以期速得觉悟。

    ——般泥洹经卷上

    （三）这三学，推广起来就是八正道，也称为四念住、四正勤、五力、六波罗蜜。

    八正道就是：正确的见解、纯正的思想、正经的言语、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正经的定功。

    正确的见解就是：分析四种真理（四谛）使之明朗，相信其原因与结果的道理，不作颠倒乖谬的看法。

    纯正的思想：不耽于欲望、不贪婪、不嗔恨，和没有伤害人的心。

    正经的言语是：不说谎、不巧言、不恶口，和不挑拨离间。

    端正的行为是：不杀生、不偷盗，和不行邪恶的爱欲。

    正常的生活：摒弃不光明的生存方式以做人。

    正当的努力是：好乐于正当的事体，不怠惰，努力向前。

    正实的记忆是：不论做任何事，必须意识清晰，置心于正。

    正经的定功是：不因循错误的目的，为期智慧的开显，趋心于镇静，使心意趋于统一。

    ——巴利本中部一四·一四一·分别圣谛经

    （四）四念住是下列的四项：

    视我身是一个污秽体，不妄加执著。

    不管是何等的感受，一切都视为苦的根本。

    观察我们的心念活动，曾无片刻休止，不断地在演变。

    视一切事物都是靠原因和条件而成立，不是完整而永久不变的。

    ——般泥洹经卷上

    （五）四正勤是下列的四项：

    将要生起的恶，预先防范，使令不起。

    已经生起的恶，马上断除。

    将要生起的善，设法使之生起。

    已经生起的善，培养使之茁壮扩大。

    努力从事于这四件事情。

    （六）五力是下列的五项：

    信仰，

    奋斗，

    清晰的意识，

    心念集中的定功，

    开明的智慧。

    这五件事是求觉悟的力量。

    ——巴利本增支部五·一六

    （七）六波罗蜜是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧六件事体。修持这六件事，可以从迷惑的此岸，度向觉悟的彼岸，因而也称作六度。

    布施是息灭吝惜心，持戒是端正行为，忍辱是对治易怒的个性，精进是祛除怠惰的心理，禅定是镇静昏散的心意，智慧是使愚昧心明朗化。

    布施和持戒恰似筑城的基础，是修行的基石；忍辱和精进有如城壁，以抵御外难；禅定和智慧是护身以逃离生死的武器，以之为甲胄，固身如金汤，以临大敌。

    ——华严经第六·明难品

    见有乞者到来，施与小惠，不能算是最上乘的布施；敞开心怀，把自己精进的过程，用以劝进别人，才是最上乘的布施。偶尔一为的布施，也不能算布施的上乘；发心经常布施，才是最上乘的布施。

    布施之后，有了悔意，或是兼有夸耀布施的想法，也不是最上乘的布施。欢喜的布施是：忘却布施的自己，以及接受布施的人，乃至布施的物体。致心于这三种境界，才算是最上乘的布施。

    正当的布施必须是不求得到回报，以清净的慈悲心，求愿自己和所有的人，同入觉悟之境。

    ——大般涅槃经

    （八）从前，有位叫萨埵Sattva的王子，有一天，同两位哥哥到森林中游玩，遇见一只母虎产下七只小虎，但却陷入饥饿之境，甚至到了眼睁睁地要吃掉自己孩子果腹的程度。

    两位哥哥惊惧之下，逃离现场。萨埵太子当下发心，愿意舍身以救饿虎，于是攀上绝壁，纵身投向饿虎。母虎因而得以填饥，同时也挽救了七条虎子的性命。

    萨埵太子的心，只是一心一意地布施求得觉道，他的决心是：“此身易碎也多变，以往不知布施，只晓得对自己的身体爱护备至，到现在才有机缘布施，因而献身以求觉道。”所以布施自己的身体以救饿虎。

    ——金光明经第二六·舍身品

    （九）上求觉道的人必须修持慈、悲、喜、舍四种伟大的心——四无量心。

    修慈是断除贪心；修悲是断除嗔心；修喜是断苦；修舍是对恩与怨都一视同仁。

    为多数人施予幸福和快乐，就是大慈；为多数人消除痛苦和悲伤，就是大悲；对多数人，总以欢喜心相向，就是大喜；以平等心对待一切，没有分别，就是大舍。

    培育这四种慈、悲、喜、舍伟大的心，祛除贪、嗔、苦恼和爱憎之心。恶心的难祛，犹如饲犬；善心易失，则有如树林中的驰鹿。恶心也像刻在岩石的文字，甚难消除；善心亦如水面上写字，一瞬即逝。因此，修行觉道，实在困难重重。

    ——大般涅槃经

    （十）释尊的弟子须罗那Srona生于富豪之家，素来体弱多病，后来邂逅到释尊而为佛弟子，奋励修行以致脚底出血，痛苦异常，但仍不断地精进；虽专心修持，依然不得觉悟。

    释尊怜悯地向他说：“须罗那！你在家的时候，曾学过琴吧？琴弦绷得太紧或放得太松，都奏不出和谐的声音，只有松紧适宜，才会弹出美妙的音响。求得觉道亦同一情理，怠惰固然不能得道，过分紧张努力于道，亦同样不得成就。准此，人的努力向道，必须慎重衡量程度。”须罗那接受这项教示，颇有领会，不久即证得觉道。

    ——巴利本长老偈注

    （十一）往昔，有位叫五武器的太子，是因为他能操练五种武器，故而得名。一天，修习已毕，返回乡里的途次，在荒郊野外碰到了名叫脂毛的怪物。脂毛慢步逐渐向王子走近，王子先是一箭射去，箭固然射中脂毛，但被它身上的毛所黏住，却未伤到它。接连又用剑、矛、棍和枪袭击，但都被毛所吸取，而全都无济于事。

    一切武器都已用光的王子，于是举拳便打，抬脚就踢，接著拳脚也被毛所吸住。王子的身体贴著脂毛的身体浮在空中，用头撞击脂毛的胸部，头也被黏住而无法挣脱。

    脂毛笑著对王于说：“你已经落在我的手中，现在我要把你当作食物！”

    “你大概以为我的武器都已用光是吧？其实，我还保留一种金刚武器，你若把我吃掉，我的武器就会从你肚子里把它撞破！”王子答说。

    于是，脂毛为王子的勇气而心生犹豫，问道：“那怎么可能呢？”

    “是由于一种真理的力量啊！”王子作答。

    当下脂毛便离开王子，反而接受王子的教诲，从而远离了一切恶事。

    ——巴利本本生经五五

    （十二）自己既无羞耻感，于人更漫无愧意，这是有违世间常情的。经常犹以愧辱自懔而又兢兢于愧对别人，才是维系世间的常理。有了惭愧心，才会生起尊重父母、师长，敬爱兄弟姐妹间的伦常。切实地自我反省，觉得有羞愧感，见到别人的作为而心生惭愧，尊敬心便由此而生。

    ——巴利本本事经三九·四○

    忏悔心一经生起，罪过就不成罪过；没有忏悔心，罪过则永远存在，而广受责难。

    ——大般涅槃经

    听闻到佛的正教，反覆思惟，然后依之修持，依教学习。如不经修持，不经学习，即使听得再多，也不能把正教领会到自己的身上。

    ——大般涅槃经

    信、惭、愧、努力和智慧，是世间的最大力量。这中间以智慧力为主，其余的四种结合起来而为辅助。

    修持觉道，如为琐事所绊而耽于闲谈或贪眠，都将成为退步的原因。

    ——巴利本增支部五·一二

    （十三）同样的修道，有的先觉悟。因此，看到别人已达觉道，自己尚未得悟，也不必感伤。

    有如练弓之人，初学之时很少射中，继续不断地练习，渐渐才有中鹄之望。又如水流，流啊！流啊！流到最后才进入大海一样。修道只要不中途停止，必有得悟的一天。

    ——般泥洹经

    一如前述，睁开眼睛，到处都是教法。同样地，觉悟的机缘随时随地都可以出现。

    供香的时候，明白香气的飘散，似有若无、似无若有，乃至无来亦无去的情形。有人竟亦由此而入悟。

    走路时脚踩到荆棘，疼浦之余，不是本来的定心感觉到疼痛，而是先接触到缘，才引起疼痛的心。须知同一颗心，纷乱时是丑陋与烦恼，修持时便成为无上的觉悟。由此而入悟的，也大有人在。

    欲望炽盛的人，须思惟自己的欲心，能明白欲之薪也可以成为智慧的火。终于也有入悟的先例。

    致力于使心平静，心如平静，则世间的大地皆能安宁。听到如此的教法，明白世间的差别心是由于见解所产生，也有人依此而入悟。

    ——首楞严经

    第三节信仰之道

    （一）归依佛、教法和教团的僧众，才能称为佛教的信徒。佛教徒须具备下面述说的：戒律、信仰、布施和智慧。

    不强取生物的性命、不做窃盗、不犯邪恶的爱欲、不说谎言、不喝酒，能信守这五项，就是信徒的戒律。

    相信佛的智慧，这就是信徒的信仰。远离贪心和吝惜心，经常喜好施惠与人，这就是信徒的布施；更进一层，明白因与缘的道理，了解事物都是有变迁的道理，这就是信徒的智慧。

    向东方歪斜的树木，有一天倒下去，必定向东方倾倒。平生经常聆听佛的教法，信心深厚的人，有一天临命终时，往生佛的国度，将是必然的。

    ——巴利本相应部五五·二一·二二

    （二）佛教的信徒，就是相信佛、教法和教团的僧众。

    佛是开了觉悟，救度一切人类而称为佛；教法是佛所说的义理；教团是依据教法正当修行的和合团体。

    ——巴利本增支部五·三二

    佛、教法、僧团这三项，虽说是三种，但不是各别分离的。因为教法是由佛所说，又由教团去实践教法，所以三种原本是一体。

    因此，相信教法和僧团，当然也信仰佛；如能信仰佛，当然也相信教法和僧团。

    从而，一切人只凭念佛一项就可以得救，亦可开悟。佛对一切人如同己子般的爱护，人若能像儿子想念母亲般的念佛，当下即可见佛，亦能得到佛的救度。

    ——维摩经

    念佛的人经常都在承受佛的光明，又能自然地薰染到佛的香气。

    （三）信仰佛，在此世界并不能为你带来现实的利益。如果你听到佛的名号，即使只有一次，由信仰而来的喜悦，可以说已经得到无上的大利益。

    ——首楞严经

    以故，来到这充满火焰的世界中，得能聆听佛的教法，进而信仰，确是一大喜事。

    诚然，遇到佛固然很难，能遇见演说佛教的人也很难，对教法能生信仰心则更难。

    如今已经遇见演说教法的僧众，从而聆听到难得一闻的教法，总算没有失去这莫大的利益。由于信仰，才有这么大的喜悦。

    ——无量寿经卷下

    （四）信仰是人的善良伴侣，是来这世间旅程中的粮食，也是无上的财富。

    信是接受佛的教法，也是接受一切功德的清净之手。

    ——巴利本相应部一·四·六

    信是一把火，把人人心中的污秽烧个干净，令入同一觉道，而且点燃在人们正向前进的佛之路上。

    信可以丰润人心，使贪念化为乌有，丢弃骄傲心，教以谦逊和恭敬。如此，智慧才会晃耀，行为才能光明，困难才会突破，才不会受制于外界，不被诱惑；而与人以强大的力量。

    信可以在漫长的路途上，当你倦怠时，给以嘉勉，导向觉悟。

    信可以予人常在佛前的感觉，予人为佛护念的感觉，身心柔顺异常，给人类以亲近而稔熟的德行。

    ——华严经三三·离世间品

    （五）具有这种信仰的人，耳朵听到任何声音，都会以佛的教法去玩味，欣慰于得到智慧。对于任何事故，了解一切都是靠因和缘而显现，率直地去接受这样的智慧。

    了解这世间的变故，不过是短暂的剧情罢了，认为其中也有经久不变的事实，在荣枯盛衰的变遵当中，得到不惊惧、不感伤的智慧。

    ——华严经二四·十忍品

    信心的表露亦可以出现忏侮、随喜和发愿三种情况。

    深切地自首，悔觉于本身的罪行和污秽，惭愧之余而痛自悔过。见到别人的善行也有感同身受的欣慰，举心为别人的功德而发愿，而且不论何时都求愿与佛同在、与佛同行，与佛生活在一起。

    ——金光明经四·金鼓品

    这颗信仰心，是诚心、是深心，是依佛力导向佛国的欢喜心。

    ——观无量寿经

    因此，听说任何地方都可称念的佛名号，只要一念欣喜信受，佛将诚恳地赐予助力，引导其人归向佛国，不致再度沉沦于迷惘之境。

    ——无量寿经

    （六）信仰的那颗心，是深藏在人人心底的佛性所显现。何以故？因为知道有佛的，是佛：信仰佛，亦必须是佛才可能办得到。

    但是纵使有了佛性，而佛性却深陷于烦恼的泥淖中，无法萌出成佛之芽而开花。在汹涌的贪、嗔、烦恼之中，如何才能兴起一颗向佛的清净心呢？

    在耶烂陀Eranda毒树林中，只有耶烂陀的毒芽生出来，绝无法萌栴檀木的香树。果真在耶烂陀林中长出栴檀树，那真是不可思议。

    因此，人们惯称这信仰佛的信心是无根之信。所谓无根，就是说在人们的心中没有生出信仰之根。

    ——大般涅槃经

    ·信仰是如此的尊贵，实在是修道的根本，一切功德的母体。不但如此，信仰对上求觉道的人，其所以尚未得到圆满，是下列五种疑惑所阻碍：

    一者，怀疑佛的智慧。

    二者，困惑于教法的道理。

    三者，对演说教法的僧众存疑。

    四者，对于上求觉道的路，每每生起迷惘。

    五者，对于同修道友，以傲慢心怀疑对方，而且存有暴躁的念头。

    确实，世界上没有比怀疑更可怕的。怀疑是：分割的心、摧毁友情的毒素、创伤相互间生命的利刃，是彼此间痛苦的荆棘。

    ——巴利本中部二·一六·心荒野经

    故而，得信的人，须知这种信念是在远古以前，承佛的慈悲即已种植的因缘所致。隐藏在人们的胸中，渐渐地破除了疑闇，藉佛之手所赐，把信之光投入在里面。

    得到信仰的人，欣喜于远古之佛所赐予的深厚因缘，方自庆幸于佛的慈悲，即以此世修持生活的种种，可得往生于佛之国土。

    综上所述，确然得知：出生为人很难，聆听教法亦难，生起信仰则更难；所以亟须努力奋勉，发心听闻教法。

    ——无量寿经卷下

    第四节佛的开示

    （一）总是想有人在骂我、笑我、打我，这种人的怨恨永远无法镇定。愈想愈怨恨，怨恨就永远无法镇定。一旦把怨恨忘掉，怨恨之心，当下就镇定了下来。

    修葺屋顶的方法如果不当，家里准会漏雨；心如不加以好好修持，贪念就会乘虚而入。

    怠惰是自取灭亡之路，勤奋是自求生存之路；愚痴之人怠惰，智慧之人勤奋。

    制作弓箭的人，削箭以求其直；贤德之人，不假修削，其心自正。

    抑制情绪很难，虽然只是一陴轻微地喧嚷，再次使其调服平息亦复相当困难。能使此心驯服，然后才得安定。

    心意活动对人所做恶事的影响，比心怀怨恨的人所做的恶事、比仇敌所做的恶事，更为厉害。

    人能将此心守住贪、守住嗔、守住一切恶事，才能真实地得到安定。

    （二）只是言词华丽，没有实践的工夫，就像色彩鲜艳而无香气的花朵。

    花香不会逆著风飘散，但是善人的香气却逆风飘散于世间。

    睡不著觉的人，觉得夜很长；走累了的人，觉得路途很远。不晓得正当教法的人，其迷惘是长的、远的。

    在道德的路途上运步，与修养程度相若或超越自己的人伴行，必然有所获益；如其不成，与愚痴之人结伴，倒不如自己独行，来得俐落。

    不怕猛兽，须怕恶友。猛兽只是伤害身体而已，恶友则破坏心志。

    愚痴之人苦苦地认为：这是我的孩子、这是我的财宝。其实，连自己都不能夸说是属于我的，何况孩子、财宝，能算是我的吗？

    愚痴的人如能知道自己愚痴，比愚痴人认为自己聪明胜过多多。

    新鲜的乳不易凝固；恶劣的行为不会马上就有报应。这是示意像火被灰覆盖，虽似覆藏，实则火种未灭；一如人之所作所为，其后果则紧跟著那个人。

    愚痴人经常为名誉、利益所苦恼，想得到较高的职位、想得到权利、想得到利益，常年都为这些欲望所苦恼。

    指摘我们的过失、责备我们的缺点、数落我们不是之处的人，就像把宝物出示于我们面前，著实应该回敬于他。

    （三）欢喜于教法的人，心底澄清，可以愉快地入眠，这是因为已经用教法将心洗濯一番所致。

    木匠把木材端正取直，弓匠矫弯做箭，泥瓦匠修水沟引导水流，贤德的人调理引导的是心意。

    坚固的山岩不为风吹所摇撼；贤德的人，即使辱骂他、称赞他，其心均不为所动。

    战胜自己，比在战场上战胜千万强敌，更属杰出的胜利。

    不明了正当的教法，纵使活满百岁，比聆听正教虽仅一日之生，犹自优越多多。

    任何人，如果确实爱惜自己，就该经常警示自己，以免偏向恶的一方。趁著年轻、壮盛、尚未衰老时，再一次地儆醒吧！

    世间常年都在燃烧著贪、嗔、愚痴三把火；人们必须从这火宅中，尽早逃离。

    这个世间，确实像水泡，亦如蜘蛛丝，也像一只脏罐子，所以人们必须守持各自的清净，不为之所沾染与束缚。

    （四）不做任何恶事，行一切善事，清净自己的本心，这就是佛的教法。

    忍辱是很难做到的一种修行，但是，只有忍辱做到家的人，才配挂戴最后胜利的花饰。

    正在怨恨中，没有怨恨的感觉；正在忧愁中，没有忧愁的感觉；正在贪婪中，没有贪婪的感觉。不觉得任何一物属我所有，心须清净地生存下去。

    健康是第一利益，知足是第一财富；值得信赖是第一亲近，觉悟是第一快乐。

    寻思远离诸恶，寻思寂静，寻思教法的喜悦；能寻思这些体验的人，自无畏惧。

    对心里所生起的好、恶，不加执著。由于好乐、厌恶才生起感伤、生起畏惧，进而感觉束缚。

    （五）铁器的锈，是由铁所生，而却腐蚀铁；恶由人而生，终亦侵蚀人。

    经书虽有，置而不诵，是经书蒙尘垢；屋宇虽有，但破而不修，是屋宇的瑕疵；身虽有，但却怠惰，是身的瑕垢。

    行为不正是人的瑕垢，吝惜于物是施的瑕垢，恶是今世乃至后世的瑕垢。

    但是，这么多的瑕垢中，最严重的瑕垢就是无明瑕垢。如不把这种瑕垢祛掉，人是永远无法清净的。

    没有羞耻心的人，犹如乌鸦般的厚脸皮，即使伤害到别人，仍不知自我反省；人在日常生活中，很容易犯这种毛病。

    具谦逊心，知敬重、离执著，行为清高、智慧明朗。这样地生活，人们很难做到。

    指出别人的过错容易，找出自己的过失却很难。对别人的罪过，喜欢像风一般的四处散播；对自己的罪过，总是像藏骰子一样的，把它隐藏起来。

    在晴空中没有飞鸟、云烟，以及暴风雨的迹象；邪恶的教法是求不到觉悟的。一切事物没有永远存在不变的，以故，觉悟的人，不为一切所动摇。

    （六）防守一座坚固的城池，不分内和外；守护身体，亦必如是。因此，不能有片刻的松懈。

    我才是自己的主人，我才可以作自己的靠山，所以没有甚么此控制我更为重要。

    控制自己，不多饶舌，安静地思考。如能持之以恒，挣脱一切束缚，才有把握。

    太阳在白天照耀，月光在夜晚朗澈，武士穿上装甲才显得神气；学道之人，静静地思惟，才正是发挥光明的时刻。

    不能守护眼、耳、鼻、舌、身五官的大门，而为外界所引诱，不能算是学道之人。把五官的大门牢牢地守住，心静如止水，才算修道之人。

    （七）有了执著而又为其所迷醉，对事物的本体则认识不清；离开执著则能清晰地看见一切。准此，离开执著的心，一切事物反而活生生地跃然纸上。

    有悲伤就有喜悦，有喜悦就有悲伤。悲伤与喜悦一旦消逝，也就没有了善与恶，从而也就没有拘束。

    憧憬著尚未降临的未来，是一种杞人忧天的辛劳；追悔已成过去的日影，就像收割的芦草，日见消萎。

    不追逐既往的时光，也不幻想未到的将来。不杞忧，把握现在，脚踏实地勇往向前，才是身心健全的人生。

    不追逐过去，不等待未来，盯住目前现存的一刻，坚强地生活下去。

    今天必须做的事体，不拖延到明天，实事求是地做下去。愉快的一天，就是这样地过去。

    ——法句经

    信是人们的良伴，智慧是人们的最佳向导。期求觉悟之光，必须避免苦恼的昏闇。

    信是最高的财富，诚是最佳的美味，累积功德是世界上最高明的经营。依照教法所指示的修身与心，将获致无上的恬适。

    信是旅行世间的粮食，功德是常人高尚的住处，智慧是世界之光，正经的思惟是夜间的守卫。人的生活，不污秽就不致灭亡，战胜欲望，才可以称为自由的人。

    ——巴利本相应部一·四·六

    为了家而忘却我，为了村而忘却家，为了国而忘了村，为了觉悟就该忘掉一切。

    ——增一阿含经

    事物都有变迁，有显现也有毁灭。不被生灭所烦恼，正是平静与安祥之所由生。

    ——大般涅槃经