大正新修大藏经第12册No.0351佛说摩诃衍宝严经

    No.351[Nos.310(43),350,352]

    佛说摩诃衍宝严经(一名大迦叶品)

    晋代译失三藏名

    闻如是。一时佛游王舍城耆阇崛山中。与大比丘众八千人俱。菩萨万六千人。从诸佛国而来集此。悉志无上正真之道。尔时世尊告尊者大迦叶曰。菩萨有四法。失般若波罗蜜云何为四。一者不尊法不敬法师。二者为法师者悭惜吝法。三者欲得法者为法作碍。呵责轻易不为说法。四者憎慢贡高自大誉毁他。是谓迦叶。菩萨有四法失般若波罗蜜。复次迦叶。菩萨有四法。得般若波罗蜜。云何四。一者尊法敬重法师。二者随受闻法广为他说。心无爱着亦无所求。为般若波罗蜜故。舍一切财物。求多学问如救头然。三者闻已受持。四者行法不着言说。是谓迦叶。菩萨有四法得般若波罗蜜。

    复次迦叶。菩萨成就四法忘菩萨心。云何为四。一者欺诳师尊长老。二者他无恶事说有所犯。三者摩诃衍者毁呰诽谤。四者谄伪心无至诚。是谓迦叶。菩萨成就四法忘菩萨心。

    复次迦叶。菩萨成就四法。一切始生至于道场。菩萨之心常现在前终不忘失。云何为四。一者宁死终不妄语。二者一切菩萨起世尊想四方称说。三者无有谄伪其心至诚。四者不乐小乘。是谓迦叶。菩萨成就四法一切始生至于道场。菩萨之心常现在前终不忘失。

    复次迦叶。菩萨成就四法。生善法则灭善不增长。云何为四。一者贡高憍慢学世经典。二者贪着财物数至国家。三者嫉妒诽谤。四者未曾闻经闻说诽谤。是谓迦叶。菩萨成就四法生善则灭善不增长。

    复次迦叶。菩萨成就四法善不衰退增长善法。云何为四。一者乐闻善法不乐闻非法。乐六度无极菩萨箧藏。二者下意不慢众生。三者以法知足除去邪慢。他犯不犯不说其过。不求他人误失之短。四者所不知法不说是非。以如来证。如来无量境界随众生根。佛所说法我不能达。是谓迦叶。菩萨成就四法善不衰退增长善法。复次迦叶。心有四曲菩萨当除。云何为四。一者犹豫疑于佛法。二者憍慢不语恚怒众生。三者他所得利心生悭嫉。四者毁呰诽谤不称誉菩萨。是谓迦叶。心有四曲菩萨当除。

    复次迦叶。菩萨有四顺相。云何为四。一者所犯发露而不覆藏。心无缠垢。二者真言致死终不违真。三者所说而不相夺一切侵欺呵骂轻易挝捶缚害。一切是我宿命所作。不起恚他不生使缠。四者坚住不信他说。至信佛法亦不信之。内清净故。是谓迦叶。菩萨有四顺相。

    复次迦叶。菩萨有四恶。云何为四。一者多闻调譺行不如法。不顺教诫。二者离于正法不敬师长。不消信施。三者失戒定慧痴惘受施。四者见于调御智慧菩萨。不敬。贡高而轻慢之。是谓迦叶。菩萨有四恶。

    复次迦叶。菩萨有四智。一者未闻者闻行如法。二者依义不以文饰。三者顺教戒善语。所作皆善孝顺师尊。得戒定慧而食信施。四者见于调御智慧菩萨。兴善敬心。是谓迦叶。菩萨四智。

    复次迦叶。菩萨有四差违。云何为四。一者未悉众生便谓亲厚。菩萨差违。二者众生不能堪受微妙佛法而为说之。菩萨差违。三者爱乐上妙为说下乘。菩萨差违。四者众生正行皆得妙法。而相违反。菩萨差违。是谓迦叶。菩萨有四差违。

    复次迦叶。菩萨有四道。云何为四。一者等心为一切众生。二者劝一切众生学佛智慧。三者为一切众生而说正法。四者令一切众生顺于正行。是谓迦叶。菩萨四道。

    复次迦叶。菩萨有四恶知识。云何为四。一者声闻但自饶益。二者缘觉少义少事。三者世俗师典专在言辩。四者习彼但得世法不获正法。是谓迦叶。菩萨四恶知识。

    复次迦叶。菩萨有四善知识。云何为四。来乞求者是菩萨知识长养道故。为法师者。是菩萨知识多闻。长养般若波罗蜜故。劝出家学道者。是菩萨善知识。长养一切诸善根故。诸佛世尊是菩萨善知识。长养一切诸佛法故。是谓迦叶菩萨四善知识。

    复次迦叶。有四像菩萨。云何为四。一者贪利不求功德。二者但自求乐不为众生。三者但自除苦不为众生。四者欲得眷属不乐远离。是谓迦叶。四像菩萨。

    复次迦叶。菩萨有四真功德。云何为四。一者解空而信行报。二者解无吾我大慈众生。三者虽乐泥洹不舍生死。四者行布施欲化众生。不望其报。是谓迦叶。菩萨四真功德。

    复次迦叶。菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四。一者值佛出现于世。二者闻说六度无极。三者见法师心中无碍。四者不放逸乐住山林。是谓迦叶。菩萨有四大藏。

    复次迦叶。菩萨有四法越度众魔。云何为四。一者不舍菩萨心。二者心不碍一切众生。三者不染着一切诸见。四者不轻慢一切众生是谓迦叶。菩萨四法越度众魔。

    复次迦叶。菩萨摩诃萨有四法。摄受一切善法。云何为四。一者常止山泽心无欺诈。二者有恩无恩心常忍辱。三者念报四恩弃舍身命为众生故。四者求法而无厌足。具一切善根故。是谓迦叶。菩萨摩诃萨四法摄受一切善。复次迦叶。菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四。一者法施心无悕望。二者见有犯戒兴大悲心。三者愿一切众生乐菩萨心。四者见有羸劣不舍忍辱。是谓迦叶。菩萨四无量福行。

    复次迦叶。非以菩萨名故称为菩萨。行法行等行禅分别故。乃称菩萨。

    复次迦叶。菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二。一者至心饶益众生。二者欲逮萨芸若智。三者自谦不毁他智。四者不慢一切众生。五者信心一切众生。六者爱念一切众生。七者至竟慈愍众生。八者等心怨亲。九者众生求于泥洹益以无量福。十者见众生欢喜与语。十一者已许无悔。十二者大悲普遍一切众生。十三者求法多闻无厌。十四者己之所犯知以为过。十五者见他所犯谏而不怒。十六者修行一切威仪礼节。十七者施不望报。十八者忍辱无碍。十九者精进求一切善根。二十者修习禅定出过无色。二十一者以权摄慧。二十二者四恩摄权。二十三者有戒无戒等以慈心。二十四者至心闻法二十五者专止山泽。二十六者不乐世荣。二十七者不乐小乘乐大乘功德。二十八者远恶知识亲善知识。二十九者成就四梵居止。三十者依猗智慧。三十一者众生有行无行终不舍离。三十二者所说无二敬重真言。菩萨之心最为在前。是谓迦叶。菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。复次迦叶。我当为汝说喻。智者以喻得知。菩萨功德。譬如地界为一切众生而无有二。如是迦叶。菩萨从初发意以来至于道场。为一切众生亦无有二。譬如水界生于百谷诸药草木。如是迦叶。菩萨至诚清净慈心覆育一切。为诸众生起青白之德。譬如火界成熟百谷诸药草木如是迦叶。菩萨以般若波罗蜜。成就一切众生。譬如风界庄严一切诸佛国土。如是迦叶。菩萨善权庄严一切诸佛国土。譬如月初日日增长。如是迦叶。菩萨至诚清净增长一切白净之法。譬如日出照诸众生。如是迦叶。菩萨以一般若波罗蜜。照一切众生。譬如师子鹿王随其所行。一切无有恐怖。如是迦叶。菩萨住戒功德随其所行。一切无有恐怖。譬如象王堪诸重担终无疲厌。如是迦叶。菩萨善调御心为一切众生。堪任重担而无厌惓。譬如莲花生在淤泥而不着水。如是菩萨生在世间不着世法。譬如伐树虽截其枝。而不伐根复生如故。如是迦叶。菩萨以善权心。虽断结缚犹生三界。譬如诸方江河之水。入于大海悉为一味。如是迦叶。菩萨作若干种善愿功德。当作佛道悉为一味。譬如四天王三十三天住须弥山。如是迦叶。菩萨善根心中。譬如国王大臣所助。乃具成办一切国事。如是迦叶。菩萨般若波罗蜜善根所助。乃具成办一切佛事。譬如迦叶天无云者雨不可得。如是菩萨。不多闻者法雨不可得。譬如迦叶天有云者雨泽可得。菩萨如是有大慈云能降法雨。譬如圣王出者七宝可得。如是迦叶。菩萨出者三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者。彼中无量百千种珠悉皆可得。如是迦叶。有菩萨心者。彼中无量百千声闻缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天游杂园观。一切乐具皆悉同等。如是迦叶。菩萨至诚清净。为一切众生方便同等。悉无差降。譬如有毒因咒药故不能为害。如是迦叶菩萨结毒因智乐故不能为害。譬如城邑有诸粪壤饶益田用。如是迦叶。菩萨因结学萨芸若用。是故迦叶。菩萨欲学此宝严经者。当正观诸法。云何为正观。谓真实观诸法。云何为真实观诸法。谓不观我人寿命。是谓中道真实观法。

    复次迦叶。真实观者。谓不观色有常无常。亦不观痛想行识有常无常。是谓中道真实观法。复次迦叶。云何为真实观诸法。谓不观地有常无常。亦不观水火风界有常无常。是谓中道。真实观法。

    复次迦叶。有常是一边。无常为二边。此二中间无色。不可见亦不可得。是谓中道真实观法。有我是一边。无我为二边。此二中间无色。不可见亦不可得。是谓中道真实观法。有真实心者。是谓一边。无真实心者。是为二边。无心无思无意无识。是谓中道真实观法。如是不善法。世间法。有诤法。有漏法。有为法。有秽污法。是谓一边。如是善法。出世间法。无诤法。无漏法。无为法。白净之法。是为二边。此二中间。无所有亦不可得。是谓中道真实观法。有者是一边。无者为二边。此二中间。无所有亦不可得。是谓中道真实观法。

    复次迦叶。我为汝说。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死苦恼忧悲啼泣。如是生大苦阴。无明已尽则行尽。行尽则识尽。识尽则名色尽。名色尽则六入尽。六入尽则更乐尽。更乐尽则痛尽。痛尽则爱尽。爱尽则取尽。取尽则有尽。有尽则生尽。生尽则老死苦恼忧悲皆尽。如是灭大苦阴。无有此二。亦无二行。中间可知。是谓中道真实观法。如是行行尽。识名色六入更乐痛爱取有生老死老死尽。无有此二。亦无二行。中间可知。如是迦叶。是谓中道真实观诸法也。

    复次迦叶。中道真实观诸法者。不以空三昧观诸法空。诸法自空故。不以无想三昧观诸法无想。诸法自无想故。不以无愿三昧观诸法无愿。诸法自无愿故。不以无行观诸法无行。诸法自无行故。不以无起观诸法无起。诸法自无起故。不以无生观诸法无生。诸法自无生故。不以如观诸法如。诸法自如故。是谓中道真实观法。不以无人观诸法空。诸法自空故。如是本空末空。现在世空。当令依空莫依于人。若有依空。倚此空者。我说是人远离此法。如是迦叶。宁猗我见积若须弥。不以憍慢。亦不多闻而猗空见者。我所不治。譬如良医应病与药。病去药存。于迦叶意所趣云何。此人苦患宁尽不耶。答曰。不也世尊。所以者何。药在体故。如是迦叶。空断一切见。若有猗空见者。我所不治。亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说。今当为我去此虚空。于迦叶意所趣云何。宁能去不。答曰不也世尊。如是迦叶。若畏空者。我说此人甚为狂惑。所以者何。众生造空而彼畏之。譬如画师作鬼神像即自恐惧。如是迦叶。诸凡愚人自造色声香味细滑之法。轮转生死不知此法。亦复如是。譬如幻师化作幻人。而食幻师无有真实。如是迦叶。修行比丘。随所思惟一切虚伪。而不真实无有坚固。亦复如是。譬如二木因之更生火而烧彼木。如是迦叶。因真实观生无漏慧根。而彼即烧于真实观。亦复如是。譬如然灯诸冥悉除。此闇无所从来亦无所至。不从东方南方西方北方而来。亦不至彼。如是迦叶。智慧已生无智即灭。此无智者。无所从来亦无所至。如是迦叶。灯无此念我当除冥。而灯然者诸冥即除。灯闇俱空。不可获持无作无造。亦复如是。譬如迦叶百岁冥室若然灯者。彼闇颇有是念。我当住此而不去耶。答曰不也世尊。此闇必灭。如是迦叶。若有众生百千劫中造作结行。以一正观无漏智灯即得除尽亦复如是。譬如空中不生五谷。菩萨如是不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷。菩萨如是于世杂糅结缚之中。乃生佛法。譬如陆地不生莲花。菩萨如是不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花。菩萨如是从邪众生结缚之中。乃生佛法。譬如醍醐满于四海。当知菩萨造作善根。亦复如是。譬如一毛破为百分。以一分毛取四大海一渧之水。当知声闻造作善根。亦复如是。譬如迦叶芥子中空。当知声闻造作善根。亦复如是。譬如十方虚空。当知菩萨造作善根。亦复如是。譬如刹利顶生。皇后贱人共会。若后生子。于意云何。当言此子是王子耶。答曰非也世尊。如是迦叶。此诸声闻从我法界生。然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会。若后生子。于意云何。贱人所生当言此子非王子耶。答曰不也世尊。此是王子。如是迦叶。虽从贱生而是王子。菩萨如是初发道心。住于生死教化众生。而彼一切是如来子。譬如圣王虽有千子无圣王相。圣王之意。起无子想。如是迦叶。如来虽有百千声闻弟子之众。无菩萨者。如来之意。起无子想。譬如迦叶圣王皇后持斋七日。生一童子。具圣王相。三十三天咸共叹之。而不称说其余大者。所以者何。童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是初发道心。诸根未具彼诸天众。曾见佛者咸共叹之。而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何。虽初发菩萨心诸根未具。不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠。胜于水精如须弥山。菩萨如是初发道心。出过一切声闻之上。譬如迦叶圣王皇后初生童子。一切臣属皆为作礼。菩萨如是初发道心。一切天人皆为作礼。譬如须弥山王。出诸良药。为一切人疗治苦患。无所适莫。菩萨如是。学智慧药为一切人疗生死患。亦无适莫。譬如礼敬初生之月。非后盛满。如是迦叶。礼初发意菩萨者。胜非复得成如来至真等正觉也。所以者何。诸佛如来从菩萨生故。譬如迦叶无有舍月礼星宿者。如是无有舍具戒德智慧菩萨。而礼声闻。譬如迦叶一切天人不能以水精为摩尼真珠。声闻如是成就一切戒清净行。不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者。获余无量百千财宝。菩萨如是出于世者。则有无量声闻缘觉现于世间。于是世尊。告尊者大迦叶曰。菩萨为一切众生。求修诸善根具众智药。往至四方随病所应如实治之。迦叶。云何为如实治。谓以恶露不净治欲。慈心治恚。缘起治痴。空治一切见。无想治一切四相。无愿治一切欲界色无色界。四非颠倒治四颠倒一切行。无常治非常有常想一切行。苦治苦有乐想。无我治无我有我想。不净想治不净有净想。四意止者。治计着身痛心法身。身观者不起观身我见痛。痛观者不起观痛我见心。心观者不起观心我见法。法观者不起观法我见。四意断者。悉断一切不善之法。习一切善法。四神足者。舍身心真想。五根五力治不信懈怠乱念无智。七觉者治诸法无智。圣八道者此慧所治一切邪道。是谓迦叶。随病所应如实治之。如此迦叶。菩萨当作是学。

    复次迦叶。假令三千大千国土诸有识者。悉如耆域医王。有人问之。以何方药治彼病者。终无能答。唯有菩萨能悉答之。是故迦叶。菩萨当作是念我不应求世间之药。当求出世间药修一切善根。是众智药。往至四方。随众生病如实治之。

    复次迦叶。云何为出世智药。谓因缘智无我人寿命智。解一切诸法空无恐怖之心。彼作是观。何者心欲。何者怒痴。为过去耶。为未来现在耶。若过去者去心以灭。若未来者来心未起。若现在者现心不住。如是迦叶。心未来不在内亦不在外。亦不在两中间。心者非色不可见。亦无对无见无知无住无余倚。迦叶。心者一切诸佛。不已见不当见不今见。若一切诸佛。不已见不当见不今见者。云何知有所行。但以颠倒想故有诸法行。诸法者如幻化之法。受种种生故。是心如风远行不可持故。心如流水不可住故。心如灯炎缘相续故。心如电光时不住故。是心如雾外事秽故。心如猕猴贪一切境界故。心如画师造种种行故。心不得住随众结故。心独无侣常乐驰走故。是心如王一切法之首故。是心如母生一切苦故。是心如炎聚散一切诸善根故。是心如鱼钩苦有乐想故。是心如梦无我有我想故。是心如蝇不净有净想故。是心如怨家所作不可故。是心如罗刹常乐求便故。是心如憎嫉常乐求过故。是心不可爱恩爱痴故。是心如贼断一切善根故。是心着色如蛾投火故。是心爱声如军乐战鼓音故。是心爱香如豕乐臭秽故。是心着味如使人乐余食故。是心爱更乐如蝇乐膻故。求心无有亦不可得。设无不可得者。则无过去未来现在。设无过去未来现在者则过三世。设过三世者。是则不有亦不无。若不有不无者是为不生。若不生者是为无性。若无性者是为无起。若不起者是亦不灭。若不灭者则无败坏。若无败坏者则无来无去。若无来去者则无有生死。若无去来无生死者是则无行。若无行者则是无为。若无为者则是圣贤之性。若圣性者则无戒不戒。若无戒不戒者则无威仪行亦无不威仪。若无行无威仪不威仪者。是则无心无心数法。若无心心数法者则无业无报。若无报者则无苦无乐。若无苦乐者是圣贤之性。若圣贤性者则无业无作。如此性中无作身业。亦无作口意业。此性平等无上中下。亦无差别。一切诸法悉平等故。如是迦叶。此性远离舍身口故。此性无为顺涅槃故。此性清净离于一切诸结垢故。此性无我离我作故。此性平等离虚实故。此性真出要第一义故。此性无不尽至竟不起常如法故。此性乐无为悉同等故。此性清洁至竟无垢故。此性非我求我不可得故。此性洁白至竟净故。汝等迦叶。当应求内反去求外。当来之世。当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬。譬如有犬搏掷令怖。反走逐之不趣掷者。如是迦叶。当有沙门婆罗门畏色声香味细滑法。而反乐中不观于内。不知何由得离色声香味细滑法。不知不觉遂入人间。复为色声香味细滑法而得其便。彼在山泽而命终者。因持俗戒得生天中。复为天上色声香味细滑法而得便也。身坏命终生四恶趣。云何为四。地狱畜生饿鬼阿须罗中。是谓迦叶。比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬。若人挝骂默受不报。呵责瞋怒比丘不报怒。但观内身骂谁打谁。谁受恚责。是谓迦叶。如此比丘不走如犬。譬如御者。若马放逸即能制之。修行比丘亦复如是。若心驰散即随制止令顺不乱。譬如绞人必断其命。如是迦叶。一切诸见有计我者必断慧命。譬如有人随其所缚则悉解之。比丘如是随心所缚当即除之。如是迦叶。出家学道有二重缚。云何为二。一者学世经典。二者执持衣钵而不精进。

    复次迦叶。出家学道有二坚缚。云何为二。一者见缚。二者贪财名誉所缚。复次迦叶。出家学道有二法障碍。云何为二。一者狎习白衣。二者憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二。一者任取二结。二者诣知友家而从乞食。复次迦叶。出家学道有二雹雨。云何为二。一者诽谤正法。二者犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二。一者观他短。二者自覆己短。

    复次迦叶。出家学者有二烦热。云何为二。一者藏浊持袈裟。二者欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二。一者憍慢不观其心。二者毁呰学摩诃衍者。

    复次迦叶。沙门称说沙门者。云何沙门称说沙门有四沙门。云何为四。一者色像沙门二者诈威仪沙门。三者名誉沙门。四者真实沙门。云何色像沙门。若有沙门成就色像。剔除须发被着法服手持应器。彼身恶行口意恶行。不习调御亦不守护。犯戒作恶贪不精进。是谓迦叶色像沙门。云何诈威仪沙门。若有沙门成就礼节。游步正智。食知止足。行四圣种。不乐众聚道俗之会。少言少睡。然彼威仪诈不真实不期净心。不习止息而有见想。于空便起如坑之想。诸有比丘习行空者。发怨家想。是谓迦叶诈威仪沙门。云何名誉沙门。若有沙门奉持禁戒。欲令他人知奉持戒。精进学问欲令他人知精进学。住止山泽中欲令他人知住山泽。少欲知足精勤独住欲令他知。不厌至死。不求离欲。不乐尽止。不欲求道。息心梵行。不为泥洹。是谓迦叶名誉沙门。云何为真实沙门。若有沙门不为身命。况复贪财著于名誉。乐听空无相无愿之法。闻则欢喜修行如法。不为涅槃而修梵行。况为三界不作空见。况见我人寿命依法求道。离结解脱不求外道。观诸法性皆悉究竟清净无秽。而自照察不由于他。如法者。不见如来况有色身。不见无欲法况有文饰。不想无为况有众德。不习断法不学修法。不住生死不乐涅槃。不求解脱亦不求缚。知一切法究竟清净不生不灭。是谓迦叶真实沙门。是故迦叶。当学真实沙门。莫习名誉沙门。譬如贫人外有富名。于意云何。彼名有实不。答曰。不也世尊。如是迦叶。有沙门名无沙门德。我说此人是为极贫。譬如有人大水所漂渴乏而死。如是迦叶。有沙门梵志习学多法。而不能除淫怒痴渴。彼为法水所漂结渴而死。生恶趣中亦复如是。譬如医师持种种药疗他人病而不自治。如是迦叶。有沙门梵志。多讽诵法而不自除淫怒痴病。亦复如是。譬如病人服王妙药。不自将节而致终没。如是迦叶。多有沙门梵志。行不如法起诸结病。终生恶趣亦复如是。譬如摩尼珠堕不净中无所复直。如是迦叶。多有沙门梵志贪着财利。当知亦如摩尼珠堕不净中无所复直。譬如死人着金花鬘。如是迦叶。人不持戒被着袈裟。亦复如是。譬如长者子净自澡浴。被白净衣着薝卜华鬘。如是迦叶。多闻持戒被着袈裟。亦复如是。

    复次迦叶。有四不持戒似如持戒。云何为四。若有比丘护持禁戒成就威仪。至微小事当畏惧之。持比丘净戒。成就威仪礼节。身口意行正令清净。而计吾我。是谓迦叶一不持戒似如持戒。复次比丘。诵律通利察住律法不断身见。是谓迦叶二不持戒似如持戒。复次比丘。行慈众生闻说诸法不起不灭。而怀恐怖。是谓迦叶三不持戒似如持戒。

    复次比丘。行十二法净功德行。而起见我有我所。是谓迦叶四不持戒似如持戒。如是迦叶。戒称戒者。谓无我亦无我所。无作不作。无事非事。亦无威仪无行不行。无名色相。亦无非相。无息不息。无取无舍。无可取者。亦无不可舍。不施设众生。亦不施设无众生。无有口行无不口行。无心不心。无倚不倚。无戒不戒。是谓迦叶无漏圣戒。而无所堕。出于三界离一切倚。于是世尊。说此颂曰。

    持戒不有亦无垢持戒无憍而不倚

    持戒不闇无所缚持戒无尘无污秽

    究竟止息无上寂无想不想亦无秽

    诸恸众倚一切断是为迦叶持佛戒

    不着身口不倚命不贪一切受生死

    以正去来住正道是为迦叶持佛戒

    不着世间不倚世得明无闇无所有

    无有己想无他想断一切想得清净

    无此彼岸无中间于此彼岸亦不着

    无缚无诈无诸漏是为迦叶持佛戒

    谓名及色意不着禅定正念调御心

    无有吾我无我所是为迦叶称住戒

    不倚禁戒得解脱不叩持戒为欢喜

    于此上求八正道是谓持戒清净相

    不期持戒不依定谓修习此得智慧

    无有无得是圣性清净圣戒佛所称

    谓己身见心解脱我是我所终不起

    心能解空佛境界如是持戒莫能胜

    善住净戒得禅定已获禅定修智慧

    已修智慧便得脱已逮解脱平等戒

    说此偈已。八百比丘逮得漏尽。三万二千人远尘离垢。诸法眼生。五百比丘昔已得定。闻佛说此甚深之法。不能解了从座起去。于是大迦叶。白世尊曰。此五百比丘昔已得定。闻是深法不能解了即便起去。世尊告大迦叶曰。此五百比丘贡高慢故。不能解此无漏净戒。是所说法甚深微妙。诸佛之道极甚深妙。非是未种善根与恶知识共相随者所能解了。此五百比丘。昔迦叶如来兴出世时。悉为异学弟子。闻迦叶如来说法时。计著有故。一闻说法心得欢喜。以是因缘。身坏命终生忉利天。从彼命终还生人间。于我法中出家学道。此诸比丘为见所坏。闻是深法不能解了。今始造缘不复生于恶趣之中。此身终已当得灭度。于是世尊。告尊者须菩提曰。汝去化彼五百比丘。须菩提白佛言。唯世尊。此五百比丘不受佛教。何况我耶。于是世尊。化作比丘在彼道中。五百比丘见已。往诣化比丘所。问化比丘曰。诸贤。欲何所至。化比丘曰。欲诣山泽游住安乐。所以者何。向闻世尊所可说法。我不能解了故。即言诸贤。我等亦闻世尊说法不能解了而有恐怖。欲诣山泽游住安乐。化比丘曰。诸贤。且来当共谊计。莫得有诤非沙门法。诸贤。称说般泥洹者。为何等法般泥洹耶。是身中何者众生。何者我人寿命。谓般泥洹。何所法尽便得般泥洹。五百比丘曰。淫怒痴尽便得般泥洹。化比丘问曰。诸贤。有淫怒痴尽耶。而言此尽便得般泥洹。五百比丘答曰。诸贤。淫怒痴者。不在于内而不在外。亦不在两中间。亦非无思想而有也。化比丘曰。是故诸贤。不当思想亦莫反想。若不思想不反想者。则无染不染。若无染不染者。是说息寂。诸贤当知。所有戒身。亦不生亦不般泥洹。定慧解脱度知见身亦不生亦不般泥洹。诸贤。因此五分法身说泥洹者。是法远离空无所有。无取无断。如是诸贤。云何可想般泥洹耶。是故诸贤。莫想于想莫想于无想。亦莫断想及与无想。若断想无想者。是为大缘。诸贤。若入想知灭定者。于是似有所作。说此法时。五百比丘诸漏永尽心得解脱。即诣佛所稽首佛足却坐一面。于是尊者。须菩提。问诸比丘曰。诸贤。向去何所今从何来。诸比丘曰。尊者须菩提。佛所说法无去无来。须菩提。复问诸贤。师为是谁。诸比丘曰。谓不生不灭是。须菩提复问。云何知法。答曰。无缚无解。须菩提复问。诸贤。云何解脱。答曰。无明灭而明生也。须菩提复问。诸贤。谁弟子耶。答曰。谓如是得如是正智。须菩提复问。诸贤。何时当灭度耶。答曰。如来所化般泥洹。须菩提复问。诸贤。所作已办耶。答曰。吾我所作悉皆已断。须菩提复问。诸贤。谁同梵行。答曰。不行三界。须菩提复问。诸贤。结已尽耶。答曰。诸法至竟灭。须菩提复问。诸贤。降伏魔耶。答曰。诸阴不可得。须菩提复问。诸贤。顺尊教耶。答曰。无身口意。须菩提复问。诸贤。清净福田耶。答曰。无受亦无所受。须菩提复问。诸贤。度生死耶。答曰。无常无断。须菩提复问。诸贤。向福田地耶。答曰。一切诸着悉已解脱。须菩提复问。诸贤。趣何所耶。答曰。随如来之所化也。如是尊者须菩提问。五百比丘答。时彼大众闻已。八百比丘诸漏永尽心得解脱。三万二千人远尘离垢诸法眼生。于是尊者须菩提。白世尊曰。甚奇甚特此宝严经。饶益发起趣摩诃衍诸族姓子族姓女。须菩提复问。世尊。诸族姓子族姓女。说此宝严经者。得几所福。世尊答曰。若族姓子族姓女。说此宝严经教授他人。书写经卷在所著处。是为天上天下最妙塔寺。若从法师闻受持读诵。书写经卷者。当敬法师为如如来。若敬法师供养奉持者。我记彼人必得无上正真道。命终之时要见如来。是人当得十种身清净。云何为十。一者死时欢喜无厌。二者眼目不乱。三者手不扰乱。四者心不扰乱。五者身不烦扰。六者不失大小不净。七者心不污秽。八者心不错乱。九者手不摸空。十者随其坐命终。是谓十种身清净也。

    复次迦叶。当得十种口清净。云何为十。一者善音。二者软音。三者乐音。四者爱音。五者柔和音。六者无碍音。七者敬音。八者受音。九者天所受音。十者佛所受音。是谓十种口清净也。

    复次迦叶。当得十种意清净。云何为十。一者无恚不怒他人。二者无恨不语。三者不求短。四者无结缚。五者无颠倒想。六者心无懈怠。七者戒不放逸。八者意乐布施欢喜受。九者离贡高慢。十者得三昧定。获一切佛法。是为十种意清净也。

    复次迦叶。若有恒沙国土满中七宝。供养如恒沙等诸佛如来等正觉及弟子众。如恒沙劫一切施安。至般泥洹后起七宝塔。不如是族姓子族姓女闻此宝严经。受持讽诵为他人说不诽谤也。若有女人说此经者。是女人终不堕恶趣。亦不复受女人身也。

    复次迦叶。若有族姓欲以一切珍妙供养此经典者。当受持读诵书写经卷为他人说。是为供养此经典已。若有受持讽诵书写为人说者。则为供养诸佛如来。佛说此经时。尊者大迦叶。一切天龙鬼神世间人民。闻佛说已。欢喜奉行。

    佛说摩诃衍宝严经