大正新修大藏经第17册No.0749佛说因缘僧护经

    No.749

    佛说因缘僧护经

    失译人名今附东晋录

    如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一大海龙王。初发信心。变为人形。来至园中。依诸比丘。求欲出家。时诸比丘。不知是龙。即度出家。有一年少比丘。共同房住。经一宿已。于其晨朝。执持威仪。诣城乞食。时龙比丘。福德果报。乞食先得。或诣本宫。食已早还。比丘之法。食后入房。摄心坐禅。时龙比丘。忘不掩户。龙性多睡。天时暑热。龙有五法。不能隐身。一者生时。二者死时。三者淫时。四者瞋时。五者睡时。是为五事。时龙比丘。不能隐身。即便睡眠。身满房中。同房比丘。后来入房。唯见龙身遍满房中。即大惊怖。驰走失声。唤诸比丘。大德长老。此有龙王。此有龙王。龙闻大声。即便觉寤。还为比丘。加趺坐禅。因声高大。大众运集。问此年少比丘。何故扬声。比丘答曰。房中有龙。时诸大众。寻即共集。入房觅龙不得。但见比丘加趺坐禅。便大惊愕。不知所以。即往问佛。具说上事。请决所疑。尔时世尊告诸比丘。此非人也。乃是龙王。汝可往唤。比丘受教。唤彼龙王。时龙比丘。即诣佛所。头面作礼。却坐一面。佛为说法。示教利喜。佛即默然。尔时龙王。心自思惟。便生欢喜。佛慰劳曰。汝可还宫。龙王闻已。哀泣堕泪。顶礼佛足。绕佛三匝。即便还去。于其中路。而自思惟。我今虽复不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供养。作是念已。即于旷路。化作僧房。流泉池泽。游观园林。甚盛寂静。无有人众愦闹之处。昼夜逍遥。复无虫蚁蚊虻之属。不寒不暑。温和调适。无诸恼患。请诸众僧。衣服饮食。卧具汤药。所须之物。皆悉备足。持律比丘。数数诃责。时龙比丘。不解经戒。每自怀恼。心自念言。我今供养。众事悉备。而诸比丘。故见诃责。便灭化寺。更往空处。复造化寺。宫殿林泉。与前无异。复请众僧。四事供养。时诸众僧。语龙比丘。众僧厨库。头数甚多。寺主之法。应以计算头数来示众僧。时龙答曰。本非僧物。今索抄记。云为造作。尽是我有。今诸比丘。难可供给。若如是者。小可耐意。于其中夜。灭寺还宫。

    尔时舍卫国中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共议。求觅法师。将入大海。时时问法。因闻法利。可得往还。商人众中。有一长者。告诸商人。我有门师。名曰僧护。可请为师。辩才多智。甚能说法。时诸商人。相随往请到僧护所。头面作礼。白僧护曰。我等诸人。欲入大海。今请大德作说法师。我等闻法。可得往还。僧护答曰。可白和上。和上若听。当受汝请。僧护比丘。将诸商人。诣舍利弗所。头面礼足。时诸商人。白舍利弗言。我等诸人。欲入大海。今请僧护作说法师。唯愿尊者。赐见听许。舍利弗言。可共问佛。时舍利弗。及僧护比丘。将诸商人。往诣佛所。头面作礼。长跪合掌。而白佛言。世尊。我等诸人。欲入大海。请僧护尊者。作说法师。时时问法。因闻法力。可得往还。

    尔时世尊。知僧护比丘应广度众生。即便听许。时诸商人。踊跃欢喜。与僧护法师。俱入大海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人。甚大惊怖。胡跪合掌。而仰问曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。应现身形。尔时龙王。忽然现身。时诸商人。即便问曰。欲何所索。龙王答曰。以此僧护比丘与我。商人答曰。此僧护比丘。从佛世尊及舍利弗所。而请将来。云何得与。龙王答曰。若不与我。尽没杀汝。时诸商人。即大惊怖。寻自思惟。曾于佛所。闻如是偈。

    为护一家宁舍一人为护一村

    宁舍一家为护一国宁舍一村

    为护身命宁舍国财

    时诸商人。俯仰不已。以僧护比丘。舍与龙王。龙王欢喜。将诣宫中。尔时龙王。即以四龙聪明智慧。作僧护弟子。龙王白言。尊者。为我教此四龙。各有一阿含。第一龙者。教增一阿含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿含。第四龙者。教长阿含。僧护答曰。可尔当教。僧护比丘即便教之。第一龙者。默然听受。第二龙者。眠目口诵。第三龙者。回顾听受。第四龙者。远住听受。此四龙子。聪明智慧。于六月中。诵四阿含。领在心怀。尽无遗余。时大龙王。诣僧护所。拜跪问讯。不愁闷也。僧护答曰。甚大愁闷。龙王问曰。何故愁闷。僧护答曰。受持法者。要须轨则。此诸龙等。在畜生道。无轨则心。不知佛法。受持诵习。龙王白言。大德。不应诃诸龙等。所以者何。护师命故。龙有四毒。不得如法受持读诵。何以故。默然受者。以声毒故。不得如法。若出声者。必害师命。是故默然而受。眠目受者。以见毒故。不得如法。若见师者。必害师命。是故闭目。回顾受者。以气毒故。不得如法。若气嘘师必当害命。是以回顾。远住受者。以触毒故。不得如法。若身触师。必害师命。是以远住。时诸商人。采宝还回。至失师处。时诸商人。共相谓言。我等本时。于此失师。今若还到佛世尊所。舍利弗目连。诸尊者等。若问于我僧护法师。当以何答。尔时龙王。知商人还。即将僧护。付归商人。告商人曰。此是汝师僧护比丘。时诸商人。踊跃欢喜。平安得出。

    尔时僧护。问诸商人。水陆二道。从何道去。商人白言。水道甚远。经过六月。粮食将尽。不可得达。即共详宜。从陆道去。于中路宿。时僧护比丘。告商人曰。吾离众宿。汝等夜发。高声唤我。商人敬诺。僧护比丘。即出众宿。初夜坐禅。中夜眠息。时诸商人。中夜发引。迭互相谓。唤僧护师。竟无唤者。即便舍去。夜势将尽。大风雨起。僧护比丘。即便觉寤。扬声大唤。竟无应者。心口念言。此便大罪。伴弃我去。

    尔时僧护比丘。失伴独去。涉路未远。闻犍稚声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故。打犍稚声。其人答曰。入温室浴。僧护念言。我从远来。可就僧浴。即入僧坊。见诸人等。状似众僧。共入温室。见诸浴具。浴衣瓦瓶㽍器。浴室尽皆火然。尔时僧护比丘。见诸比丘。共入温室。入已火然筋肉消尽。骨如焦炷。僧护惊怖。问诸比丘。汝是何人。比丘答曰。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。即便惊怖。舍寺逃走。进路未远。复值一寺。其寺严博。殊能精好。亦闻稚声。复见比丘。即便问言。何因缘故。打犍稚声。比丘答曰。众僧食饭。寻自思惟。我今远来。甚成饥乏。亦复须食。入僧坊已。见僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。尽皆火然。如前不异。僧护问言。汝是何人。其人答言。更不异前。僧护惊怖。更疾舍去。进路未远。复更值寺。其寺严仪。更不异前。前入僧坊。复见诸比丘。坐于火床。互相抓捶。肉尽肋出。五藏骨髓。亦如焦炷。僧护问曰。汝是何人。比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。僧护惊怖。复疾舍去。进路未远。复值一寺。如前入寺。见诸众僧。共坐而食。诸比丘言。汝今出去。僧护踟蹰。未及出去。见诸比丘。钵中唯是人粪。热沸涌出。时诸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直过。见已惊怖。复疾而去。其去未远。复见一寺。其寺严仪。如前不异。即入僧坊。见诸比丘。手把铁锤。互相棒打。摧碎如尘。见已惊怖。复更进路。其去未远。复见一寺。其寺严好。亦不异前。即入僧坊。闻犍稚声。僧护问曰。何故打稚。诸比丘答言。欲饮甜浆。僧护比丘。即自念言。我今渴乏。须饮甜浆。即入众中。见诸食器。床卧敷具。诸比丘等。互相骂辱。诸食器中。盛满融铜。诸比丘等。皆共饮啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见已惊怖。进路而去。其去未远。见大肉地。其火焰炽。叫声号痛。苦楚难忍。见已惊怖。进路而去。其去未远。复见大地。如前不异。复更前进。见大肉瓮。尽皆火然。热疼难忍。如前无异。复更前进。亦见肉瓮。尽皆火然。如前不异。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。叫声呼苦。毒痛难忍。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。如前不异。复更前进。见大皮泉。其火焰炽。烂皮浩沸。苦声楚毒。亦不异前。见已惊怖。复更前进。进路未远。更见一大肉瓮。其火焰炽。苦事如前。复更前进。见一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已复生。生已复劓。终而复始。无有休息。复更前进。见一比丘。手捉𣃋釿。自斫己舌。终而复始。如前不异。复更前进。见一比丘。水中独立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。复更前进。见一比丘。在铁刺园中。立铁刺上。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见一肉厅。其火焰炽。苦声号叫。与前不异。复更前进。见一肉橛。形如象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进。见一骆驼。火烧身体。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见马一匹。火烧身体。苦痛号叫。亦不异前。复更前进。见一白象。炽火烧身。苦不异前。复更前进。见一驴身。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进。见一肉台。如前不异。复更前进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。亦不异前。复更前进见一肉林。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。焰火烧身。亦不异前。复更前进。见一肉秤。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉拘执。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异前。复更前进。见一肉索。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异前。复更前进。见一高座。上有比丘。摄心端坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高座。受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍稚。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉胡岐支胡。名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。见大肉山。猛火烧烂。振动号吼。苦不异前。复更前进。见须曼那华树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声。亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见二比丘。以棒相打。头破脑裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见已惊怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可问佛。见已惊怖。复更进路。遥见林树。荣茂可乐。往趣入林。见五百仙人。游止林间。仙人见僧护比丘。驰散避去。共相谓言。释迦弟子。污我等园。僧护比丘。从仙人借树。寄止一宿。明当早去。仙人众中。第一上座。有大慈悲。敕诸小仙。借沙门树。僧护比丘。即得一树。于其树下。敷尼师檀。加趺而坐。于初夜中。伏灭五盖。中夜眠息。后夜端坐。高声作呗。时诸仙人。闻作呗声。悟解性空。证不还果。见法欢喜。诣沙门所。头面作礼。请祈沙门。受三归依。于佛法中求欲出家。尔时僧护比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得定。证罗汉果。如栴檀栴檀围绕。得道比丘贤圣为众。尔时僧护比丘。与诸弟子俱。共诣舍卫国中祇桓精舍。到于佛所。头面礼足却坐一面尔时世尊。慰劳诸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。尔时僧护比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生劳勤。得见世尊。尔时世尊。为诸大众。而说法要。尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声唱说已先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说本因缘。佛告僧护。汝先所见。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶佛时。是出家比丘不依戒律。顺己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。佛告僧护。汝初见寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。众默共用。以是因缘。受火床苦。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。汝见第二寺者。亦非僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰足。檀越初心。造寺之时。要打犍稚。作旷济意。是诸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘来。不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消尽。骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。受如是苦。至今不息。汝见第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相谓言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净行人。转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手捉铁锤。互相摧灭。从迦叶佛涅槃以来。受大苦恼。至今不息。汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越。施脂肉来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪屎食。从迦叶佛涅槃以来。受苦不息。汝见第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中。沸火漫流。筋肉消尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍稚。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮啖融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦。至今不息。

    尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。持律比丘。依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。汝见第二地者。非是大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地。受诸苦恼。至今不息。汝见第一肉瓷者。非是肉瓷乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精膳供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉瓷火烧受苦。至今不息。汝见第二瓷者。非是瓷也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供养。在先食啖。粗涩恶者。僧中而行。以是因缘。入地狱中。作大肉瓷。火烧受苦。至今不息。汝见第三瓷者。非是瓷也。是地狱人。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。美妙好者。先自尝啖。或与妇儿。粗涩恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉瓷。火烧受苦。至今不息。

    尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见第二瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。有诸檀越。奉送酥瓶。供养现前众僧。人人应分。此当事人。见有客僧。隐留在后。客僧去已。然后乃分。以是因缘入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见水中立人。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言水水。受其大苦。至今不息。汝见大瓮者。非是大瓮。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果涩菜。或逐随意。选好者与。不平等故。以是因缘。入地狱中。作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。汝见比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在佛僧净地。㖒唾污地。以是因缘。入地狱中。刀劓其鼻。火烧受苦。至今不息。汝见比丘手捉𣃋斤自斫己舌。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。出家沙弥。而为众僧。当分石蜜。斫作数段于斧刃上。少着石蜜。沙弥啖舐。以是因缘。受斫舌苦。至今不息。尔时世尊复告僧护比丘。汝见泉者。非是水泉。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当蜜。先自尝啖。后残与众僧。减少不遍。以是因缘。入地狱中。作大肉泉。火烧沸烂。受大苦恼。今犹未息。汝见比丘刺上立者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恶口毁呰骂诸比丘。以是因缘。入地狱中。立铁刺上。火烧受苦。至今不息。汝见肉轩。非是轩也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。五德不具。为僧当厨。精美好者。先自食啖。或时将与。白衣使食。高下心中。行付众僧。以是因缘。受地狱苦。至今不息。汝见橛者。实非是橛。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。僧墙壁上。浪竖诸橛。非为僧事。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉橛。火烧受苦。至今不息。

    尔时世尊复告僧护。汝见骆驼者。实非是骆驼。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中上座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不应如是。时老比丘。答律师言。汝无所知。声如骆驼。我于众中。身为上座。咒愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何故。恒瞋责我。以是因缘。入于地狱。受骆驼身。火烧号叫受苦。至今不息。汝见马者。实非是马。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人。用僧供养。过分食啖。或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言。汝不应尔。其人恶口呵诸比丘。汝等如马。常食不饱。我为僧作甚大劳苦。功勋应得。以是因缘。入地狱中。受于马身。火烧身体。受大苦恼。至今不息。汝见象者。非是白象。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等。将诸供养。向寺施僧。或食后来檀越白言。大德日犹故。未可打犍稚。集僧施食。比丘恶口答白衣言。诸比丘等。犹如白象。食不饱耶。向食已竟。停留后日。以是因缘。入于地狱。受白象身。火烧受苦。至今不息。汝见驴者。实非是驴。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。五德不具。分僧饮食。恒自长受二三人分。持律比丘。如法呵责。此人答言。我当僧厨及园果菜。常营僧事。甚大劳苦。汝诸比丘。不知我恩。状似如驴。但养一身。何不默然。以是因缘。入地狱中。驴身受苦。至今不息。汝见羝羊者。实非是羊。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当典内外事事捡挍。不敕弟子。诸小比丘。不如法打稚。诸律师等白言。寺主何不时节鸣稚集僧。比丘答言。我当营僧事。甚成劳苦。汝诸比丘。犹如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因缘。入地狱中。受羝羊形。火烧痛毒受苦。至今不息。

    尔时世尊复告僧护比丘。汝见肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧房敷具。闭僧房门。将僧户排。四方游行。众僧于后不得敷具及诸房舍。以是因缘。入地狱中。作大肉台。火烧受苦。至今不息。汝见第二大肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知识。不依戒律。随次分房。不平等故。以是因缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不息。汝见肉房者。非是肉房。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住僧房中。以为己有。终身不移。不依戒律。以次分房。以是因缘。作大肉房。火烧受苦。至今不息。

    尔时世尊复告僧护。汝见肉绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因缘。入于地狱。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见第二绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。破僧绳床。自用然火。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉敷具者。实非敷具。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹈上。不依戒律。以是因缘。入地狱中。作肉敷具。火烧申缩。受苦万端。至今不息。汝见肉拘执者。实非拘执。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘执。如自己有。不依戒律。或用破坏。以是因缘。入地狱中。作肉拘执。火烧受苦。至今不息。汝见肉绳床者。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟子。圣心赞叹。时彼比丘。默然受叹。施好绳床及诸好饮食。作圣心受。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉壁者。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧壁上。竖橛破壁。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉壁。火烧受苦。至今不息。汝见肉索。实非是索。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉众僧索。私自己用。以是因缘。堕地狱中。作大肉索。火烧受苦。至今不息。汝见厕井。实非厕井。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住寺比丘。佛僧净地。大小便利。不择处所。持律比丘。如法诃责。不受教诲。粪气臭秽。熏诸众僧。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦。至今不息。汝见高座法师。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明律藏。重作轻说。说轻为重。有根之人。说作无根。无根之人。说道有根。应忏悔者。说言不忏。不应忏者。强说道忏。以是因缘。入地狱中。坐高座上。火烧受苦。至今不息。汝见第二高座。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是大法师。邪命说法。得利养处。如理而说。无利养时。法说非法。非法说法。以是因缘。入于地狱。处铁高座。火烧受苦。至今不息。汝见肉揵稚号叫声者。实非犍稚。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以三宝物。非法打稚。诈作羯磨。捉三宝物。为己受用。以是因缘。入地狱中。作肉犍稚。火烧受苦。至今不息。汝见拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食。炫卖得物。用作衣裳。断僧供养。以是因缘。入地狱中。作肉岐支。火烧受苦至今不息。汝见第二拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人作僧寺中分物维那。以春分物。转至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因缘。入地狱中。作肉拘修罗。火烧受苦。至今不息。汝见肉山。非是肉山。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典坐。五德不具。少有威势。偷取僧物。断僧衣裳。以是因缘。堕地狱中。作大肉山火烧受苦。至今不息。

    尔时世尊复告僧护。汝始初见须曼那柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当佛刹人。四辈檀越。须曼那华。散供养佛。华既干已比丘扫取卖为己用。以是因缘。入地狱中。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二须曼华柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时是出家人。当供养刹。四辈檀越。以须曼华油。用供养佛。比丘减取。为己自用。以是因缘。堕地狱中。作须曼柱。火烧受苦至今不息。汝见华树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜园。有好华果。为己私用。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作大华树。火烧受苦。至今不息。汝见果树。实非果树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧菜果香美好者。私自食啖。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作肉果树。火烧受苦。至今不息。汝见一肉树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。

    尔时世尊复告僧护比丘。汝见第一肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。破佛刹柱。为己私用。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因缘。堕地狱中。作大肉柱。狱卒捉斧。斫身受苦。猛火烧身。至今不息。汝见第三柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱。浪与白衣。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见四树。实非是树。是四罪人。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。作大众主。为僧断事。随爱怖瞋痴。断事不平。以是因缘。入地狱中。作四肉树。火烧受苦。至今不息。汝见十四树者。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。不依戒律。分诸敷具。好者自取。或随瞋爱。好恶差别。于佛法中。尘沙比丘。应随次受不平等故。以是因缘。此十四人。堕地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。汝见二比丘者。实非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于大众中斗诤相打。以是因缘。入地狱中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝见二沙弥者。实非沙弥。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。一被褥中。相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥中。相抱受苦。至今不息。尔时世尊重告僧护。以是因缘。我今语汝。在地狱中。出家者众。白衣鲜少。所以者何。出家之众。多喜犯戒。不顺比丘。互相欺陵。私用僧物。或分饮食不能平等是故我今更重告汝。当勤持戒。顶戴奉行。

    尔时世尊复告僧护。我今语汝。是诸罪人。于过去世时。出家破戒。虽不精进。四辈檀越。见诸比丘。威仪似僧。恭敬僧宝。四事供养。犹故能令得大果报。无量无边。不可思议。我复语汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。堕大地狱。后于未来世中。有诸白衣。取众僧物者。罪过于前说出家人百千万倍。不可穷尽。我复语汝。若一比丘。顺于毗尼。在僧伽蓝。如法行道。依时鸣稚。若施此人。得福无量。说不可尽。何况供养四方僧众。

    尔时世尊复告僧护。若出家人。营僧事业。难持净戒。是诸比丘。初出家时。乐持净戒。求涅槃心。四辈檀越。送供养时。是诸比丘。应受是供。坚持净戒。后不生恼。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

    持戒最为乐身不受诸恼

    睡眠得安乐悟则心欢喜

    尔时世尊复告僧护。有九种人。常处阿鼻大地狱中。何等为九。一者食众僧物。二者佛物。三者杀父。四者杀母。五者杀阿罗汉。六者破和合僧。七者破比丘净戒。八者犯净行尼。九者作一阐提。是九种人恒在地狱。有五种人。二处受报。一者地狱。二者饿鬼。其地狱者。如汝所见。是诸地狱。其饿鬼者。身形长大。何者为五。一者断施众僧物。二者断施僧食。三者劫僧嚫物。四者应得施能令不得。五者法说非法。非法说法。此五种人。受是二报。余业不尽。五道中受。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

    行恶感地狱造善受天乐

    若能修空定漏尽证涅槃

    尔时世尊复告僧护。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。亦障修禅。无八解脱。虽得长寿。不能得免金翅鸟王之所食啖。命终之后。生兜率天。天中命尽。得受人身。弥勒出世。作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养供给弥勒世尊及诸比丘。四事具足。是诸长者。有五百人。同时出家。得罗汉果。功高名远。众所知识。是诸龙王。犹尚能得如是功德。况我弟子。如法出家。坐禅诵经。三业具足。必证涅槃。

    尔时世尊。无问自说。

    归依佛者得大吉利昼夜心中

    不离念佛归依法者得大吉利

    昼夜心中不离念法归依僧者

    得大吉利昼夜心中不离念僧

    尔时僧护弟子。五百商人。于大众中。闻佛说法。忽然惊怖。悟解无常。共相谓言。我等从昔无量劫来。处处经历。受生死苦。皆是无明贪心所造。即从座起。长跪合掌。而白佛言。我等今日。归依三宝。受持五戒。尽形不犯。

    尔时世尊。告僧护曰。众僧供养。有应得者。不应得者。何者应得。持戒满足。出入常念。轻重等持。恐怖不犯。如是之人。应受供养。尔时世尊。即说偈言。

    欢喜受他施三衣常知足

    定慧修三业安乐在山谷

    尔时世尊。告僧护曰。何者不应得。持戒不满足。出入不念。轻重不畏。如是之人。不应受供养。尔时世尊。即说偈言。

    宁食大铁丸焦热如火焰

    破戒不应受得信檀越食

    佛告诸善男子善女人。闻此偈者。若得信心。乐出家者。清净持戒。顶戴奉行。

    尔时诸比丘。白佛言。世尊。如是等辈。五百仙人。在过去世。于何法中。种诸善根。于何时中。修行道业。以何业缘。今得出家。烦恼漏尽。证阿罗汉果。如来遍知。明达三世知诸仙人。所修善业。于大众中。即说本缘。佛告诸比丘。此贤劫中。过去之世。迦叶佛时。人寿二万岁。有大长者。名曰恭意。财富巨亿。于孝行中。小违父母。惭愧忏悔。即诣佛所。出家修道。习学未久。作大法师。恭意比丘。说法化度五百弟子。入山林中阿练若处。修禅定业。心生欢喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍觉杖法杖。法用成就。初中后夜。精勤不息。未得观慧。师徒相率。详发善愿。作如是言。我等今日。师徒相顺。于迦叶如来正法之中。出家修道。持戒定慧业。以此善根。愿未来世。得值释迦。十号具足。天人中尊真实不虚。还遇和尚度我出家。漏尽得道。尔时复告诸大比丘。尔时恭意长者。岂异人乎。即僧护比丘是。五百弟子。岂异人乎。今五百仙人是。因过去世迦叶佛时。所种诸善根。因发愿故。今得正信。还值和上。正信出家。漏尽得道。尔时世尊。于大众中。说因缘已。时四部众。欢喜奉行。

    浴室及六寺二地总三瓷

    两瓶涌肉泉一瓮刀劓鼻

    斫舌水中立立刺肉厅橛

    驼马白象驴羝羊双肉台

    肉房二绳床肉称及拘执

    床壁肉绳索厕井两台座

    稚二句修山两肉须曼柱

    花果一肉树一树三肉柱

    两双十四树两僧两沙弥

    合有五十六说法本因缘

    佛因僧护说

    佛说因缘僧护经(僧护所见与世尊答事有不同本同难改)