大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    No.1451

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第一

    三藏法师义净奉制译

    此杂事四十卷中。总有八门。以大门一颂。摄尽宏纲。一一门中各有别门。总摄乃有八颂。就别门中各有十颂。合八十九颂。并内摄颂向有千行。若能读诵忆持者。即可总闲其义。

    大门总摄颂曰。

    砖石及牛毛三衣并上座

    舍利猛兽筋笈多尼除塔

    别门第一总摄颂曰。

    砖揩剪爪钵镜生支蹈衣

    水罗生豆珠洗足裙应结

    第一门第一子摄颂曰。

    砖揩石白土牛黄香益眼

    打柱等诸线璎珞印应知

    尔时薄伽梵。在广严城猕猴池侧高阁堂中。时六众苾刍。于日初分。执持衣钵。欲入广严城次第乞食。去城不远。有栗姑毗子园。其处清闲花果茂盛。流泉交带好鸟和鸣。如天帝释欢喜园内。中有种种解劳之具。复有奇绝音乐器等。并有薰香澡浴杂物。是时六众共相谓曰。难陀邬波难陀比闻此园可爱。世尊常赞如三十三天。我等试观有何形胜。六众议已共入园中。便见种种长短木杵。粗细诸椎及大小石。此等皆拟擎持戏弄。令身运动散滞蠲痾能销饮食。又见奇绝箜篌琴瑟诸鼓音乐之具。复有薰香洗浴之物。浮砖澡豆芬馥余甘(余甘子出广州堪沐发西方名庵摩洛迦果也)持用揩身并将涂发。能令发白更黑。六众见已共相谓曰。此诸乐具足畅忧情。我等今于用力劳宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多时不为澡浴。宜可先洗。作是议已俱共入池。即取浮砖用揩身体。此六苾刍并多奇巧所有技艺无不善知。若洗浴时以砖揩体。便出种种五乐音声。如彼技人吹弹击拊。时有众人从此而过。疑其奏乐侧耳俱听。各相谓曰。栗㚲毗园盛陈歌舞。我等宜可暂往观瞻。众皆言尔。即便相与竞入园中。众人入时六众便出。问言圣者。作音乐人今在何处。答曰汝等愚人。有耳听声心迷好恶。岂有乐人能作如是奇妙音声。问言圣者。向所闻声是谁所作。答言贤首。汝所闻者。即是我等洗浴之时。以砖揩身出斯音曲。答言圣者。仁等沙门。亦有五欲恼身心耶。报言痴人。我等不恼余人自受欲乐。无废修道斯有何过。汝岂我师作斯讥耻。宜应默尔勿招祸患。彼闻生怖缄口而行。入广严城于四衢道。各生諠议互共讥嫌。时诸苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍洗浴。以砖揩身有斯过失。由是苾刍。不应以砖揩身为洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不许以砖揩身。时诸苾刍。脚有尘垢并生皴裂。入乞食时诸人见已。作如是语。圣者脚生皴裂复多尘垢。何不揩净作丑形仪。答言贤首。世尊不许。彼言仁等身有垢秽岂清净耶。苾刍默然。既得食已。还归住处。以缘白佛。佛告诸苾刍。前是创制今乃随开。我今听诸苾刍以砖揩足。非余身分。若揩余处者得越法罪。是时六众见不许砖便用浮石。佛言此亦得越法罪。

    缘处同前。时诸苾刍日初分时。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门。以自三指点取白土。或以白灰抹其额上。以为三画。所有乞求多获美好。六众见已共相谓曰。是善方便我等宜作。遂于他日额为三画。入城乞食。不信之人见而笑曰。我今跪拜。六众报曰。汝等愚人不闲礼式。谁合跪拜谁当敬礼。彼人答曰。我等但知见老婆罗门即云跪拜。若见苾刍便云敬礼。若如是者见我苾刍。何不敬礼而云跪拜。答言圣者。我见仁等面有三画。谓婆罗门非苾刍也。我等无知幸当容恕。六众默然。尔时诸苾刍闻已白佛。佛作是念。若有苾刍面作三画。有如斯失。是故苾刍作三画者得越法罪。佛言苾刍不应以白土作三画者。苾刍有患。医师处方白土涂身。苾刍不敢。以缘白佛。佛言前是创制。此是随开医人处方遣涂身者。可随医教。作之无犯。

    佛在室罗伐城。六众苾刍于日初分。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门以牛黄点额。所有乞求多获美味。见是事已共相谓曰。是好方便我等宜作。遂于他日以牛黄点额入城乞食。不信之人见其点额。轻笑而言。我今跪拜。我今跪拜。诸有问答并如上说。我见仁等面有牛黄。以自庄饰。谓婆罗门非苾刍也。我等无知幸当容恕。六众默然。时苾刍闻以缘白佛。佛作是念。若有苾刍牛黄点额以自庄严。有斯过失。由是苾刍不应牛黄点额。若有作者得越法罪。佛遮牛黄点额时有苾刍。额有恶疮往问医言。贤首。为我处方。医人答曰。圣者于疮四边以牛黄涂之。即当得差。苾刍报言。世尊制戒不许牛黄涂额。医人答曰。圣者。汝师大慈有病必许。以缘白佛。佛告诸苾刍。前是创制今更随开。除为病缘及以医教。得用牛黄。若辄作者得越法罪。

    缘处同前。六众苾刍身着涂香入年少众中。告言年少。汝等可嗅我香何如。诸人答言。岂可上座身着涂香。报言我着。彼云上座。涂香俗饰岂合著耶。答曰从合不合我今已作。彼咸轻贱皆共讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍身着涂香有斯过失。由是苾刍不应身着涂香。若有著者得越法罪。如佛所说不着涂香。时有苾刍身婴患苦。往医人处。问言贤首。为我准病而作方药。报言圣者。可着涂香当得平复。答言贤首。岂令我今爱欲乐耶。报言圣者。此是病药非余能差苾刍白佛。佛言我今开许。医人处方涂香非犯。时病苾刍身着涂香入众中坐。与婆罗门居士等说法。或往俗舍人见讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛言涂香苾刍所有行法。我今当制。若诸苾刍。身着涂香不应入众坐。亦不为婆罗门居士等说法。亦不往俗家。若苾刍病差。方可洗身随意入众。亦得为他诸人说法。此之行法不依行者。得越法罪。

    时有信心婆罗门居士。等将涂香来施诸苾刍。苾刍不受。诸居士等言。圣者。佛未出时。我等诸人。悉以外道为修福处。今佛出世。我以仁等为大福田。所持供养如何不受。岂令我等弃善资粮趣于后世。愿降慈悲受我微施。苾刍报曰。待我问佛。时诸苾刍以缘白佛。佛言当受。苾刍受已。对此人前弃之于地。施主报言。圣者。我等贵价买来。如何弃掷。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应受得对主轻弃。可于如来制底之前涂地供养。如佛所说。当于制底前涂地供养者。时诸苾刍受斯香已。于发爪塔前手涂供养。施主见已作如是语。圣者我岂不知有塔供养。意施仁等。其佛塔前我先奉讫。苾刍白佛。佛言受得香已涂在房中。彼便用涂住房门扇。时彼诸人。谓是佛殿即便礼拜。佛言不应尔遂涂门傍。还同前过。佛言当涂头边壁版之上。时时鼻嗅。但是香物嗅时。令人眼明勿致疑惑。

    尔时世尊在室收摩罗山住。恐畏林鹿园之所。时菩提王子造鸟鸣楼。初成就已为申庆赞。请佛及僧就舍设食。世尊至宅。于其楼下。与诸大众就座而食。时邬波难陀正于食时。便以自手打其楼柱。令楼震动。时供养人报言。圣者。菩提王子新造此楼。用百一种彩画雕饰。何意仁者欲为损破。邬波难陀答曰。贫寒人菩提。于此起爱着心。命终之后当堕何处。汝复于此更生爱着。命终之后落大瘿鬼中。彼人闻已极致讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍打柱有斯过失。由是苾刍不应以手打柱。违者得越法罪。佛言不应以手打柱。六众即便以拳肩背脚并诸砖石。打令摇动。复生讥议招过同前。佛言随是何物皆不应打。是时六众复打墙打地。佛言设是余物皆不应打。违者得越法罪。

    缘处同前。六众苾刍日初分时。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门身着梵线。乞食之时多得美味。共相谓曰。难陀邬波难陀。我今得好方便身安梵线。乃于他日便着梵线入城乞食。有不信人见其梵线。遂生轻贱作如是语。我今跪拜。问答同前。乃至时诸苾刍白佛。佛作是念。苾刍着梵线有斯过失。由是苾刍不应着线。若有著者得越法罪。

    缘处同前。六众乞食见诸婆罗门以妙香花庄严形体。将五色线系之于臂。得诸饼食既饱食已。形貌充溢从舍而出。六众相谓难陀邬波难陀。是好方便我等可为。便于他日以五色线系于臂上。入城乞食诸婆罗门等见。生轻贱云我今跪拜。六众讥弄。广说同前。乃至诸苾刍白佛。佛作是念。若诸苾刍以五色线系臂有斯过失。由是苾刍不应以五色线系臂。若有系者得越法罪。佛既不许系臂线者。时有苾刍身婴患苦。诣医人处问言贤首。我身有疾幸为处方。答言圣者取五色线。咒之系臂必得除愈。报曰世尊不听。彼言仁之大师慈悲为本。病缘开许理所不疑。时诸苾刍白佛。佛言我今听诸苾刍为病因缘医人教者。系线无犯。佛许以线系臂苾刍安在右臂肘前。还有讥过。佛言不应尔。遂安肘后。佛言不应复系左手肘前。佛言不应当安左手肘后。苾刍由此遂便病愈。以所系线随处弃掷。非人见之皆起嫌贱。报言圣者。由其线结系我名字。缘此咒故令得病除。今生轻慢。苾刍白佛。佛言不应随处弃掷。若其身病未得可者。系之衣角。如善平复。可于墙柱隙中随意安置。

    缘处同前。六众乞食。见诸俗人。有庄严具璎珞之属。时彼苾刍取诸璎珞手足之钏。庄饰其身。共相谓曰。庄严好不。时诸俗旅调言圣者。头上剃发腋下毛长。何处得有庄严妙好。岂非仁等为欲染所缠。六众默尔。苾刍白佛。佛作是念。苾刍身着璎珞有斯过失。由是苾刍不应着诸璎珞庄严手足。若故著者得越法罪。

    缘处同前。时有贼来。盗僧库藏并及私物。为无记验。苾刍不知何时失物。佛言苾刍可畜其印。是时六众。便以金银琉璃水精玉石而作其印。于指环上以宝庄饰。见诸俗人。即便舒手呈示指环。愿言仁等无病长寿。诸俗问言指上何物。答言贤首此是指印。佛所开许。俗人讥笑作如是语。沙门释子为憍慢事。众宝严饰为指环印。非真沙门非婆罗门。诸苾刍闻已白佛。佛言苾刍不应着指环及宝庄饰。应用五种物为印。所谓鍮石赤铜白铜牙角。六众印上。刻作男女行非法像。诸俗见讥仁等沙门尚有染欲心耶。苾刍白佛。佛言凡印有二种。一是大众二是私物。若大众印可刻转法轮像。两边安鹿伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。

    第一门第二子摄颂曰。

    剪瓜发揩光春时餐小果

    渴听五种药广说火生缘

    缘处同前。时给孤独长者。为佛及僧。造逝多林住处。施大众已。告剃发人曰。汝今可往逝多林园。为诸圣众剃除须发。彼人受教即往园中。是时六众。递在寺门看望不绝。时邬波难陀。在寺门前经行来去。遥见剃发人来。告言善来善来贤首。犹如初月一何希现。彼言圣者。长者遣来为众剃发。问言汝解剪瓜甲不。答言圣者。此是我业。报曰汝来试看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。圣者欲如何剪。贤首。如稻谷形。彼即如言。又云应作人头形。或如剃刀势。或如斧刃。或如半月。随尊者教彼悉为作。后便告曰。汝愚痴人。诈言巧妙一无所知。宜可平截放尔急去。乃至日暮方始言归。昏黄之后至长者处。长者问曰。汝与几人剃除须发。答曰何暇得与大众除发。官长苾刍邬波难陀。令我除甲作种种形势。广说如前。乃至日暮才蒙放出。更欲何为。长者闻已遂起嫌心。虽于善说法律出家而心不寂静。苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍剪甲有如是过。由是苾刍不应剪爪。若有违者得越法罪。佛既不许剪爪。时诸苾刍指甲皆长。俗人见之问言。何故爪长如是。答曰世尊不许。报曰长留爪甲岂为净耶。以缘白佛。佛言前是创制。今更随开。剪爪之法有其二种。一如剃刀形。二如斧刃势。

    缘处同前。给孤长者。令剃发人入寺为众剃发。广说如前。乃至问言。汝解揩爪甲不。答言圣者。此是我业。报曰汝来试看。先作黄色。次作赤色。又作白色。更作金色。随所教者悉皆为作。彼便告曰。汝愚痴人。诈言巧妙一无所解宜可平磨放尔急去至长者处乃至更欲何为。长者闻已更起嫌心广说如上。苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍磨爪有如是过。由是苾刍不应磨爪。若有违者得越法罪。佛既不许苾刍磨爪。苾刍染衣或复熏钵。爪有垢生形色丑恶。持钵乞食俗人见时作如是语。圣者何故指爪不净。彼以事答。报言圣者何不除刮。答言世尊不许。报曰爪上持垢岂是清净。以缘白佛。佛言若除垢时应可磨甲。不应为好揩使光生。

    佛在王舍城。其影胜王发如是念。每至春秋节变。新谷初果必先奉佛及诸圣众。后方自食。时彼大臣以新熟庵没罗果。(此果大如桃。而生熟难知。有四种差别不同。庵摩洛迦大如酸枣。唯堪为药)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。对曰大王谓臣未奉佛众已先奉讫。王曰恐卿不知。由是因缘。我今奉施圣众千树果林。对曰此诚妙事臣实随喜。即便以千树果林。奉施四方一切圣众。并设大会庆赞福田。此林昔时结果极繁。假使摩揭陀国所有人众大聚会时。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。时诸苾刍见果小时气味香美。悉来啖食遂令都尽。有余国王要须此果。便令使者诣影胜王处。求庵没罗。彼告使曰。我有果林已施僧众。汝今可往随众乞求。使者往竹林园。是时六众常在寺门。递看无阙。时邬波难陀门所经行。使者既至礼尊者足。白言圣者。我是某国王使。王遣我来求庵没罗果。仁若有者幸见分张。邬波难陀报使者曰。汝今可往诣果园所。随欲多少任意将去。使至林所周遍观察。唯睹空条竟无一果。遂便还白空林无果。邬波难陀即将使者共诣林中。遍观察已。报曰汝可升此高树。使者即上。既不见果。又告曰汝向东枝。南西北枝悉皆令上。彼遍升上竟无所得。遂便下树问言圣者。岂此树林今岁无果。报言贤首。犹如往年结子。今岁亦然。若如是者今年风雨令子落耶。答言不尔问曰何无。答曰此果小时我等食尽。时彼使人还至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令圣众食。彼使悒然辞归本国。时摩揭陀国。因有大会众人聚集。问苾刍曰。圣者。何故今年千树果林咸不结子。答言贤首。非不结实。乃至我等食尽报言圣者。比来此果成熟之时。摩揭陀境所有人众食皆充足。只由仁等从小食尽。遂令无果斯非善事。答曰此之果林。王不与汝国内诸人但奉僧众。由是共食斯何过焉。时诸人众闻是语已。共生嫌耻。沙门释子尚不知足。况我俗流。苾刍白佛。佛作是念。由其食果有斯过失。故诸苾刍不应食果。若食者得越法罪。如佛所言。不应食果。时有信心长者。将小庵没罗香果。来施苾刍。苾刍报曰。佛不听食。诸长者言佛未出时。我等诸人。悉以外道而为福田。广说如上。乃至慈悲受我微施。诸苾刍白佛。佛言至核鞭时食之无犯。复有信心长者。以熟庵没罗果。来施苾刍。广说如前。乃至受我微施。时诸苾刍不敢受食。以缘白佛。佛言核鞭已后。乃至于熟悉皆应食。勿起疑心。

    缘在室罗伐城。时有苾刍身婴患苦。到医人所报言。我有如是病苦。幸为处方。医人报曰。宜可服酥令身润腻。我当施与泻利之药。彼便服酥。复患于渴。医来问曰。圣者好不。答言贤首。我更患渴。医曰持余甘子。苾刍手把医见问曰。渴得除未。答言未除。医曰圣者。岂可不持余甘子耶。答曰现在手中。报言可着口中。即便置口。他日医复来问。渴得可未。答曰今犹未可。医曰岂不口中持余甘子。答已在口中。应可嚼之。报曰世尊不许。医曰世尊大悲必应垂许。苾刍白佛。佛言应嚼。嚼已外弃。不敢咽下。渴犹不除。医曰何不咽汁。报言非时食者世尊不许。以缘白佛。佛言我今听许。有五种果。若病无病。时与非时。食之无犯。如佛所言。有五种果若病无病时与非时。食无犯者。苾刍不知云何为五。佛言所谓余甘子(梵云庵摩洛迦此云余甘子广州大有与上庵没罗全别为声相滥人皆惑之故为注出是掌中观者)诃梨勒。毗醯勒。毕钵梨。胡椒。此之五药。有病无病时与非时。随意皆食勿致疑惑。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第一

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二

    三藏法师义净奉制译

    第一门第二子摄颂之余论火生长者因缘

    佛在王舍城竹林园。时此城中有一长者。名曰善贤。多有赀财受用丰足。于露形外道深生信敬。娶妻未久即便有娠。尔时世尊于日初分。执持衣钵入王舍城。次第乞食至善贤长者宅。时彼长者遥见世尊。遂将其妇诣世尊处。请世尊曰。薄伽梵。我妇有娠。为男为女。佛言长者必当是男。光隆家族。诸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。长者闻记。即以清净上妙饼食。盛满佛钵持奉世尊。佛言愿尔无病。从舍而出。去此不远有露形外道。遥见世尊便作是念。我唯有此常施食家。亦被沙门乔答摩之所诱摄。我今试往问彼因缘。何所授记。既至门所问言长者。沙门乔答摩曾来此不。答言已来。我所说耶。圣者我妇怀妊。问其所诞。彼记生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。时彼外道善明历数。即便观察计算阴阳。如佛所言更无有异。便作是念。我若随顺赞实事者。长者于彼倍生尊敬。我今宜可掩实说虚。作是念已。即便反掌。翻鸣其面。长者见已。问言圣者。反掌鸣面何所为耶。报言长者。沙门所说半实半虚。长者问曰。云何虚实。答言生男子是实。光隆家族此亦不虚。言光隆者。是火之异名此无福子。才生之后焚烧家族。言诸天妙相皆具足有。此是妄语。长者汝颇曾见生在人中天相具足。于我法中出家修行此亦是实。生后贫寒无衣乏食。自然归向沙门法中。断尽诸惑得阿罗汉果者。此亦是妄。沙门乔答摩尚不能断一切烦惑得阿罗汉。况余弟子。善贤长者闻斯说已。便生忧恼报言圣者。我欲如何外道言。长者。我是出家受持禁戒不妄陈说。虚实之事后自当知。遂舍而去。善贤念曰。彼腹中者可杀弃之。即便授与堕胎之药。然而此子是最后生。虽知服毒反成良药。长者遂便蹂妇左胁胎向右边。蹂右胁时转移左畔。最后生人诸漏未亡。必无容有中间命断。既经多月。时彼女人被挼腹痛。即便大叫。时彼邻人闻其叫声。急来相问。何因汝妇出大叫声。长者答曰。我妇腹痛。今欲产生。邻人遂归。长者念曰。我今不能害腹中物。宜可将去往空林中无人之处。断其母命。即便共去。设恶方便令彼命终。还窃持来至其本宅。遂告亲属及以邻人。我妇遭难今忽身死。时诸亲属咸共尽哀。以五色叠围彼尸骸。送往寒林焚烧之所。外道闻已皆大欢喜。不胜踊跃遂建幢幡。入王城内遍诸坊曲街衢之所。高声唱令作如是言。汝等诸人。咸须共委沙门乔答摩记。善贤长者其妇生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果者。妇今身死尸送寒林。犹如大树无有根栽枝叶花果。事将安附。世尊法尔于一切时。观察众生无不闻见。无不知者。恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉花。离于八难修八正道。永断九结妙闲九定。满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时。常以佛眼观诸世间。于善根处谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者济度不过时

    佛于诸有情慈悲不舍离

    思济其苦难如母牛随犊

    尔时世尊于经行所。遂便微笑。口出五色微妙光明。或时下照。或复上升。其光下者至无间狱并余地狱。现受炎热普得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐。皆作是念。我与汝等。为从地狱死生余处耶。尔时世尊。令彼有情生信心已。复现余相。彼见相已皆作是念。我等不于此死而生余处。然我定由无上大圣威德力故。令我身心现受安乐。既生敬信能灭诸苦。于人天趣受胜妙身。当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天。光中演说苦空无常无我等法。并说二伽他曰。

    汝当求出离于佛教勤修

    降伏生死军如象摧草舍

    于此法律中常为不放逸

    能竭烦恼海当尽苦边际

    时彼光明。遍照三千大千世界。还至佛所。若佛世尊说过去事。光从背入。若说未来事。光从胸入。若说地狱事。光从足下入。若说傍生事。光从足跟入。若说饿鬼事。光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事。光从左手掌入。若说转轮王事。光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事。光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说伽他而请佛曰。

    口出种种妙光明流满大千非一相

    周遍十方诸刹土如日光明尽虚空

    佛是众生最胜因能除憍慢及忧戚

    无缘不启于金口微笑当必演希奇

    安详审谛牟尼尊乐欲闻者能为说

    如师子王震大吼愿为我等决疑心

    如大海内妙山王若无因缘不摇动

    自在慈悲现微笑为渴仰者说因缘

    尔时世尊告阿难陀曰。如是如是。阿难陀。非无因缘如来应正等觉辄现微笑。汝今应可告诸苾刍。如来今欲往尸林处。若诸具寿乐随从者。当可持衣。时阿难陀承佛教已。告诸苾刍。若诸具寿。乐欲从佛往尸林者。当可持衣。时诸苾刍咸至佛所。尔时大师自调伏故调伏围绕。自寂静故寂静围绕。解脱解脱围绕。安隐安隐围绕。善顺善顺围绕。阿罗汉阿罗汉围绕。离欲离欲围绕。端严端严围绕。如栴檀林栴檀围绕。犹如象王众象围绕。如师子王师子围绕。如大牛王诸牛围绕。犹如鹅王诸鹅围绕。如妙翅鸟诸鸟围绕。如婆罗门学徒围绕。犹如大医病者围绕。如大将军兵众围绕。如大导师行旅围绕。如大国王诸臣围绕。如转轮王千子围绕。犹如明月众星围绕。犹如日轮千光围绕。如持国天王乾闼婆众围绕。如增长天王鸠槃茶众围绕。如广目天王龙众围绕。如多闻天王药叉众围绕。如净妙王阿苏罗众围绕。犹如帝释三十三天围绕。如大梵天王梵众围绕。犹如大海湛然安静。犹如大云叆叇垂布。犹如象王屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静。三十二相而为庄饰。八十种好以自严身。圆光一寻朗逾千日。安步徐进如移宝山。十力四无畏大悲三念住。无边福智普薰修。无量功德皆圆满。

    复有尊者阿慎若憍陈如。尊者马胜。尊者婆涩波。尊者大名。尊者无灭。尊者舍利子。尊者大目连。尊者迦摄波。尊者阿难陀。尊者颉离伐底。如是等诸大声闻及诸苾刍并无量亿人天大众。恭敬围绕欲往尸林。然随佛游行。有十八种殊胜利益。一无王怖二无贼怖。三无水怖。四无火怖。五无敌国怖。六无师子虎狼恶兽等怖。七无关塞怖。八无津税怖。九无阙防援怖。十无人怖。十一无非人怖。十二于时时间得见诸天。十三得闻天声。十四见大光明。十五闻授记音。十六共受妙法。十七共受饮食。十八身无病苦。是时人天大众。随从世尊至尸林所。于其四面有清凉风。时王舍城中有二童子。一是刹帝利种。一是婆罗门种。俱出游戏。刹帝利童子素有信心。波罗门童子则不信敬。时婆罗门童子。报刹帝利童子曰。仁今知不。汝师如来。与善贤长者妇。授记生男。光隆家族。诸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。彼妇身死送往尸林。岂非世尊所言虚妄。时刹帝利童子说伽他曰。

    假使星月皆堕落地山林树上空中

    海水洪波一时尽大仙所说无虚妄

    婆罗门童子曰。若如是者。共往寒林焚尸之处。验其虚实。答曰共行。时刹帝利童子。遥见世尊说伽他曰。

    牟尼除断诸调戏人天大众皆云集

    当为最胜师子吼降伏他论理无疑

    大师今往尸林中凉风周遍吹寒野

    无量众生共瞻仰喜观调伏运神通

    时影胜王闻如是事。世尊记彼善贤之妻当生男子。光隆家族。诸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得罗汉果。彼妇今死舆至尸林。如来大师及诸声闻。远近大众咸赴丧所。复作是念。非无因缘世尊辄向寒林之处。必是为彼善贤妻故。因斯调伏有缘众生。我今宜往共观其事。即令促整军仪。及敕太子后宫妃后。并诸扈从。共出城闉。时彼刹帝利童子。遥见影胜王说伽他曰。

    今观国主出王城并诸军众咸侍从

    我今思忖诸大众必定咸蒙胜饶益

    时诸大众既见世尊。辟开前路。世尊微笑入大众中。露形之俦各生是念。今乔答摩微笑入众。岂非此子命不终耶。告长者曰。此是薄福众生形命未尽。报言圣者。今遭此祸。其欲如何。答言长者。我出家人。奉持禁戒但知念善。后自当知。时彼长者移妇尸骸置于薪上。以火焚燎。猛焰既发身分咸烧。唯近腹边一无伤损。时彼母腹。遂便拆裂出青莲花。中有孩儿仪貌端正。俨然独坐人所乐观。于时大众见是事已极生希有。彼诸外道并失威光俱降我慢。尔时大师告善贤长者曰。汝可抱取火中孩子。长者犹尚观外道面。露形报曰。仁今入火形命俱失。彼闻生怖不敢取儿。世尊复命侍缚迦。汝可火中抱取孩子。侍缚迦便生念曰。世尊不应非处非时使我为也。我今宜可取此孩儿。以无畏心。便于火内抱出孩子。是时诸天说伽他曰。

    佛教令彼入火中抱取孩儿无所畏

    由佛威神自在力能令猛焰变清池

    尔时世尊告侍缚迦曰。汝向入火身无伤损。生疮疱耶。白言世尊。我于王宫生王宫养。曾以牛头栴檀香摩触身体。未如今日身受清凉。佛告善贤长者。汝今可取孩子将归。是时长者恶见坏心。仍不起信。还复回身观外道面。邪党诸人同时报曰。长者此儿极是薄福。禀性凶暴。火能食一切。此不烧者。明知定是可恶坚硬罪苦众生。目验共观更无劳说。若将至舍必见灾危。汝之性命定当殒殁。人间爱重无过己身。闻有灾殃遂不收采。尔时世尊告影胜王曰。王今宜可取此孩儿。王遂惊忙舒手承取。周回顾盻请世尊曰。此儿当与作何名字。佛告大王。此儿从火中得。可号火生。佛观大众。随眠意乐称机说法。时彼众中有无量万亿众生。得殊胜行。或得预流果一来不还。或复出家。即断诸惑得阿罗汉果。或得暖顶忍善根。或发声闻菩提心。或发独觉菩提心。或发无上菩提心。或归依三宝。或受禁戒深起信心。时影胜大王。即以孩子令八养母而供给之。广如余说。

    时火生童子大舅。先将财物贸易他方。闻妹有娠心生欢喜。世尊与记当必生男。光隆家族。广说如上。乃至得果。遂即易己财货。更收余物归王舍城。闻妹已死便作是念。世尊授记生男得果。岂虚妄耶。顾问邻人我妹怀胎。蒙佛授记宿怀欢喜。今闻身死乖本希望。宁容世尊言非是实。邻人报曰然。佛大师言无虚妄。但由彼婿用外道言。枉杀令死。所生孩子有大威神。处炎火中身无伤损。今时长养。现在王宫。舅闻是语往善贤长者处。相问讯已。报言长者汝为非理。答曰我何所作。汝用外道恶见人言。我妹有娠枉杀令死。所生孩子有大威神处炎火中身无烧损。今时长养现在王宫。此事既尔且不须说。若将儿来我当容恕。若不尔者我当总集所有乡亲。摈斥于汝。以筹置地数汝无知。于街衢处唱汝恶响。我妹无过善贤枉杀。害女人者不应共语。于法官处以罪相刑。长者闻已生大忧苦。便作是念。如说苦词必不相放。便诣影胜王所礼足。白言大王。具说前事。乃至以罪相刑。唯愿垂恩放出童子。王曰。我不从汝得童子来。是佛世尊亲授于我。汝若须者可往问佛。长者即便往诣佛所。礼双足已白言。世尊。我有亲属苦相责及。广说其语。乃至以罪相刑。愿佛慈悲与我童子。世尊念曰。若此长者不得儿者。便呕热血以取命终。遂告具寿阿难陀曰。汝今可往影胜王处。并将长者。汝传我语愿王无病。报言大王。可还长者火生童子。若彼长者不得童子。必呕热血以取命终。是时尊者阿难陀。具传佛教诣王白知。王言尊者。为我畔睇世尊足下。如佛所教我当奉行。时阿难陀。愿王无病辞之而去。王告长者曰。我承佛教养此童子。情甚怜爱。共作要期然后放出。日别三时来见我者随意将去。长者答曰。不敢违命。时王即便令着上衣具服璎珞。载以香象送至其家。人间常事若父在者子名不彰。后长者死。火生童子自知家务。于三宝所深起敬心。便于其父害母之地。造立僧房。受用资具无不充足。施与四方一切僧众。名曰蹂腹林。是故经云。佛在王舍城住蹂腹林时善贤长者。曾遣商人他方兴易。彼闻长者今已身亡。火生童子代知家业。于三宝所敬心弥着。商人多获牛头栴檀上妙之钵。便持一钵盛满珍宝。遣使送与火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若有诸人。不用梯隥而取此钵。或是沙门婆罗门。有大威力神通自在。而取得者。我以此钵施与其人。时诸外道晨朝起已。出行澡浴。见高幢已告长者曰。此是何物。长者即便具告其事。外道答曰。长者比来敬释迦子。彼当取耶言讫辞去。时有众多耆宿苾刍。入城乞食见彼高幢。咸问长者此是何物。彼便具答。苾刍报曰。我岂为钵自显己能。如佛所言覆善彰恶是出家行。舍之而去。时具寿十力迦摄波。从此而过。亦问长者此是何物。彼还具答。于时尊者便作是念。我从无始生死已来。所有长养烦恼怨家。我已变吐悉皆弃舍。我今宜可受彼长者普请因缘。满其所愿。即便舒手如香象鼻。至彼幢标取栴檀钵。持还住处苾刍见问。尊者何处得此牛头栴檀殊胜钵来。彼便具以其事告诸苾刍。诸苾刍答曰。尊者岂可为斯木钵现神通耶报言具寿。合与不合我已作讫。今欲如何。诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应于俗人前现其神力。若显现者得越法罪。然钵有四种。金银琉璃颇梨所成。复有四钵。所谓鍮石赤铜白铜诸木。前之四钵。若先无者不应辄受。若先有者应须舍弃。后之四种。若先无者即不应畜。若先有者应作药盂随时受用。合守持钵。有其二种。谓铁及瓦如是应知。

    后于异时火生童子。人天妙相悉皆出现。从占波城乃至王舍。于此中间有输税处。税官身死生药叉中。遂于夜梦告其子曰。我身死后生药叉中。可于某处税物之所。为我营葺药叉神堂。于其门前悬一铃铎。若有诸人持物过时。不输税者铃便震响。即唤令回取直放去。其子他日于诸亲族说其夜梦共观要处。安置神堂外悬铃铎。时占波城有婆罗门妻。遂作是念。此婆罗门随处经纪。所获财物我常食用。端拱而坐不事生业。是所不应遂往市中。买取劫贝捻成细缕。于织师处令其好织。直千金钱既得一双叠己。报其夫曰。此之白叠直千金钱。可往市中卖取其价。若有买者善。若无人问。报曰市上无人更向余处。其夫持去市中卖之。言索千钱竟无酬价。便即唱言市无人物。即以其叠。内于伞柄竹筒之中。共诸商旅诣王舍城。渐至神堂药叉税处。与诸人众同输税已。既欲登途悬铃响发。税官闻已共相告曰。铃既发响税物未周。宜更审观无令脱漏。更回商旅子细搜求。遍察赀财无不税者。遂放商人。铃还发响。复更观察详审再三。商人怪之各生嫌恨。报税官曰。汝欲劫我方便拥留。是时税官分彼商人以为两。处于一朋中无婆罗门者无声放去。彼一朋去。铃还作声。复分二朋如是去留。商人皆尽唯婆罗门一人独住。税官执捉不许前行。婆罗门曰。察我缘身有物随取彼遍搜已无物放行。铃更发声复还捉住。报言婆罗门。汝纵有财我不取分。应为实语勿诳灵祇。我欲表知神明是圣。婆罗门曰。言不虚者我当实报。于伞柄中抽出双叠。税官见已惊叹希奇。善哉大神记不虚妄。时彼税官取其一叠。开与神披。婆罗门曰。君等明言不取税直。今看形势总欲夺将。报言勿怖我不取物。欲表大神言无虚妄。暂将一叠用报神恩。即还汝去。彼既受已内伞筒中。随路而去。渐至王舍城向大市中。舒张其叠索千金钱。竟无一人来共酬直。便于市中唱言无市。时火生童子从王宫出。乘大象入市中欲归本宅。闻唱令声问其何故。唱言无市。唤来我问。婆罗门至。问言何故云城无市。婆罗门言。我有双叠价直千钱。竟无一人共相酬酢。报言将来试为观察。彼便呈现。火生报曰。一叠是新一叠曾着。曾著者酬二百五十。其未著者酬五百钱。叠主报曰。何意如此。并未曾用。火生曰。令汝自观验知虚实。将未用者开掷空中。如盖而住徐徐而下。次掷用者即速堕地。叠主见已心生希有。报言长者。仁有大智神睿超群。火生童子复更报曰。其未用者置棘刺上不入而过。其曾用者被针罥住。如言有实。时婆罗门更生希有。报言长者聪明智识。实未曾有随所酬直。取叠将归。火生报曰。仁是客行。聊申供养无劳减价。总取千钱。婆罗门取已欢喜而去。是时长者将曾用叠。与家人着。其未用者自充洗衣。后于异时其影胜王。与诸大臣升高阁上。火生长者洗浴之服。晒在楼隅。忽被风吹堕在王处。王曰此衣乃是天所著衣。从何而至。大臣报曰。曾闻古王名曼陀多。七日之中天雨金宝。王今衣堕不久金来。王曰我闻火生长者。佛与授记有人天妙相。此妙天衣从空而堕。待彼来至我当与之。火生既来。王言童子。世尊记汝有人天妙相。此妙天衣从空而堕。尔可着之。即便舒手受取王衣。得已审观乃是已物。遂便微笑。白言大王。王曾触不。报言已触。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣浴衣。王曰何以得知。答曰余有一衣与家人着与此相似王可验之。王见是已极生希异。报言童子。汝今岂可人天妙相皆出现耶。答言已出。若如是者。何不请我暂往舍中。大王若许今便奉请。王言可去备办饮食。白言大王。若有人天妙相而出现者。彼则自然无劳营作。即宜整驾共至家庭。王即就宅见彼外门。驱使妇女。王便低目。长者白言。何故低目。王言我避汝妇。报言。是外使者非是臣妇。王言希有。次见内人。王更低目。长者复问。王如前答。报言此亦使者。非是我妇。王闻是已转生奇异。次至中门见琉璃地湛若清池。于其门上置机关鱼。影便现内。王既见已谓是水池。即便脱屣。火生白言王何脱屣。王曰今将入水恐有沾濡。火生曰。此非是水是琉璃地。王曰何因鱼动。答曰非鱼是机关影。王心不信。便脱指环掷之于地。指环震响转向一边。王更嗟甚。升师子座。时彼内人皆来拜谒。未起之顷女皆泣泪。王问火生曰。何因内人见我流泪。答曰非是啼泣。由王衣服栴檀沉水香烟所熏。烟气损睛致使流泪。时影胜王受。天妙乐殊胜难思。耽欲无厌不还宫内。国之机务悉皆弃舍。时诸大臣启未生怨太子曰。国主大王入火生长者所居之宅。耽着欲乐不肯还宫。唯愿太子往白其事。时未生怨即至王所。白言大天。何为住此不顾万机。王语太子曰。汝岂不能于一日中知当国事。太子曰。大天言谓唯一日耶。自从出宫以经七日。王闻语已观火生面。作如是语实已七日。答言实尔。王曰若尔。如何得知昼夜之别。火生白言。大天。若见花开合。宝珠光不光。鸟有鸣不鸣。知其昼夜别。王曰我仍未知。答言有花夜开昼合。自有夜合昼开。有珠夜闇昼明。自有夜明昼闇。有鸟夜便发响。自有昼日方鸣。王闻是已深生奇异。报言童子。大师世尊言无虚妄。如所记事汝悉受之。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三

    三藏法师义净奉制译

    火生长者之余(摄颂在前)

    尔时未生怨。入火生长者宅。见好宝珠。遂便窃取与其从人。至本宅已报从者曰。向付珠宝汝可将来。从者开拳唯见空手。报言不知宝珠何去。王遂瞋打。火生曰从者何辜辄见瞋打。答曰我是小贼此是大贼。我于汝舍窃得宝珠。今此小人转更行盗。火生报曰非太子盗。亦非此偷。太子取后寻还本处。白言太子我宅中财是太子物。随所须者任情将去。因何窃取。太子默然便作是念。我父殁后当总取之。时未生怨由提婆达多恶友教故。其父明王遂加逆害。便自称为灌顶大王。作摩揭陀国主。告火生曰。汝是我弟可共分财。火生念曰。其父明王杀而自立。岂于我所能容忍乎。今此恶王欲夺我宅。先与为允。念已告言。大王我先有意。宅及财宝悉以持奉。更何所分。唯愿大王。来我宅内。我向王宫幸当听许。王言善哉随意所作。王便移去火生入宫。宅中相好悉移宫内。如是来去经于七返。好逐火生恶随王后。时未生怨作如是念。我今不能得火生宝。更为余术方便取之。告窃偷者曰。汝今宜往火生舍内偷取宝珠。其人闻语。便作铁钩升墙欲入。内人见已遂即高声唱言。贼入贼入。火生闻已意不令去。遂云汝住其贼。即便胶着墙头不能向下。比至天晓人皆共观。问彼贼曰何故至斯。答曰王遣我来偷火生宝。众人皆怒此是恶人法王无辜横加杀戮。今复令贼枉夺人财。此过尤深如何可恕。王闻是已遂令使者。诣火生处作如是语。宜当放舍勿加苦害。是时火生意欲放去。唱言贼去。遂便得脱。火生念曰尚能杀父。不害我者无有是处。岂为财宝自殒命耶。然则我奉世尊昔所授记。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。我今宜可舍俗出家。于其宅中所有财宝。悉皆分给孤独乞人。贫乏之类咸令丰足。时火生长者。遂与诸亲朋友知识。共辞别已。往诣佛所礼佛双足。退坐一面合掌恭敬。白言世尊。唯愿许我。于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。净修梵行奉事世尊。佛既见已告言。善来苾刍可修梵行。闻是语已须发自落。如曾剪剃已经七日。法衣着身瓶钵在手。威仪整肃如百岁苾刍。颂曰。

    世尊命善来发除衣着体

    即得诸根寂随佛意皆成

    尔时世尊随机教授。彼便策励方便勤修。观知五趣生死轮回动摇不息。有为诸行皆悉败坏。可厌恶法常为他损。乐在暂时受苦长夜。虽有天报终归散灭。深察知已便断诸惑。得阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。时诸苾刍咸起疑念。唯佛世尊能除疑网。我今共问。即诣佛所白言。世尊。火生长者先作何业。彼业之报。生大富家受用无乏。复作何业。与母一时同烧火聚。复由何业生在人中受天妙相。复由何业。于佛法中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。世尊告曰。汝等苾刍皆当善听。火生童子先所造业。还须自受广如上说。汝等应听过去世时九十一劫。有佛出世。号毗钵尸如来应正等觉。十号具足。与大苾刍众六万二千人。次第游行渐至一城。名曰亲慧。王名有亲。去斯不远有亲慧林。佛及苾刍于此而住。其王有大福德。国界安宁人民炽盛无诸斗诤。为大法王广如上说。于此城中有一长者名曰天分。大富多财受用丰足。与毗沙门王比其富盛。长者念曰。我虽数数请毗钵尸佛及诸圣众设美饮食。然未曾为三月安居四事供养。我今宜可。请佛及僧。于三月中。一切资生尽舍供给。作是念已即往佛所。顶礼双足退坐一面。佛以方便为说法要。示教利喜。既说法已默然而住。是时长者即从坐起。合掌向佛白言。世尊。唯愿慈悲哀愍。受我三月中请饮食衣服卧具医药。佛见请已默然为受。时彼长者见佛受已。礼足而去。时国王有亲。闻毗钵尸如来与诸大众。来至其国住在林中。便自念曰。我虽频频请佛及僧就舍而食。然未三月四事供养。我今欲请佛僧三月供养。即往佛所礼双足已退坐一面。时佛为王说微妙法示教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我虽频频请佛僧众就舍而食。然未三月四事供养。唯愿世尊及诸大众。哀愍见受三月供养。四事无阙。佛言大王。我已受彼天分长者三月中请王言佛若为受天分不见许者。我共筹议彼必相许。佛言彼若许者我当为受。王闻佛语礼足而去。至宫中已。即令使者往命天分长者。至已王言长者汝今知不。我欲先请佛僧以申供养。汝次后设事亦非迟。答言大王。我已最先请佛僧讫。既有此念伏愿无违。王言长者虽复如此。然汝是我国内之人。以理斟量我当先设。白言大王。虽是王人理尽先请。若王苦抑于义有违。王言长者不由情欲即得遂心。然我与汝隔日设供。若食好者即随其请。长者言尔。时彼长者即于其夜。备办种种上妙珍奇殊胜饮食。既至天明于设食处。以大瓮器多贮净水。遣使往白饮食已办愿佛知时。时毗钵尸佛。于日初分执持衣钵。僧众随从。至天分长者家设食之处。就座而坐。长者既见佛僧坐已。即便自手持诸供养奉施佛僧。如是殷勤知众饱足。嚼齿木澡漱讫。安置钵已。为听法故取小座席于佛前坐。尔时世尊为彼长者。说微妙法示教利喜。称机法已从座而去。时彼国王次当设供。便即营办种种供养广如前说。乃至从座而去。如是更番设妙供养。竟无优劣。时彼国王见是事已。以手支颊怀忧而住。时诸大臣见王忧色白言。提婆何故忧悒。答言今我宁得不忧。于我国内寄住之客。设供佛僧我不能胜。故怀忧耳。大臣白言。天分长者家内无樵买而作食。贩柴人等皆勿听卖。蒸薪既乏办食无缘。王便宣令。我国中人勿卖柴草。若有犯者当出我国。时彼长者至设食日求柴不得。便用家内栴檀香木。以将炊爨。复以香油涂其叠布。用煮饼食。由是香气遍满城中。王怪问曰。何故今日香气氛氲异于常日。从何而至。诸人以事具白于王。王言我今可无此事。大臣谏曰。王今何故作如斯事。长者家中更无子息。身死之后物并入官。得作如斯随情费用。王今宜可还令卖薪。即便许卖。长者闻王许卖薪草。生忿怒心出恶语曰。随我家中现有香木。令王并母一处焚烧。次于他日王故怀忧。诸臣重问王同前答。臣曰愿勿怀忧我作方便。令彼设供不及大王。王设供日。诸臣即便于其城内。除去瓦砾扫拭街衢。遍洒香汤烧香普馥。幢幡缯盖处处皆悬。散以名花无不充布。庄严可爱如欢喜园。次造食堂宏壮雅丽。复安食座众宝严仪。于其座上覆以缯彩。涂香末香在处涂拭。上馔细软如天甘露。种种滋味超世珍羞。敬奉佛僧尽心供养。时诸大臣共白王曰。我等随力共作如是。严饰城隍办其盛馔。王今宜可发起欢心。王自亲观极生希有。即命使者诣世尊处。白言食办愿佛知时。佛及大众各持衣钵。至彼王宫诣设食处。就座而坐。其王遂令灌顶大象。持百支伞盖佛世尊。自余诸象各持一盖。以盖苾刍。国大夫人亲持宝扇。为佛招凉。自余内人扇苾刍众。王及大臣亲持供养。奉佛及僧广如上说。时天分长者遂告家人曰。汝今可诣王设供处。窃观饮食粗细如何。使者既至观其盛馔。遂乃忘归。第二第三使皆不返。是时长者亲自往观。见彼盛设深叹希有。便作是念。此诸妙供力办可成。象及宫人我何能得。作是念已便还本居。告守门人曰。汝若见有乞人来至。须者皆与勿令辄入。长者入室怀忧而住。时天帝释。常以天眼观察世间。见天分长者室内怀忧。察知彼心便作是念。世间福田佛为第一。作大施主天分为先。我今宜应共彼相助。即自化作婆罗门像。至长者门。告守门人曰。汝今宜往白大长者。有憍尸迦种大婆罗门。今在门外须欲相见。门人告曰。长者令我禁守其门。见有乞人。须者皆与勿令辄入。必有须者随意将去。何劳要见长者之身。彼人报曰。我无所求。然有要缘须见长者。使者遂入白言。外有憍尸迦种大婆罗门。云无所求须见长者。长者报曰。可语彼人。若有所求随意将去。何须强欲见我身耶。白言大家如所教言。我已报讫。彼云我有要缘须见长者。告门人曰。若如是者可使入来。门人引入。时婆罗门。既见长者怀忧而住。问言长者。何缘以手支颊似带忧容。长者闻已说伽他曰。

    若人能解忧斯人可共语

    如其忧不解共语欲何为

    时天帝释问言。长者有何忧事。我有方便能为解除。长者即便具说前事。时天帝释即复本形。告言长者。我令上巧妙天来相借助。作是语已隐形而去。时天帝释既至天宫。告巧妙天曰。汝今可往赡部洲中。与天分长者共相借助。答曰善哉。时巧妙天即于明日。至彼城中随情变化。庄严衢路奇巧超绝。种种庄饰倍胜于王。食堂坐具妙成天巧。所有饮食并是天厨。令大象王持百支伞盖毗钵尸佛。其余诸象持盖苾刍。舍之天女手执金扇为佛招凉。自余天女扇苾刍众。时彼国王遣一使者窃往观察。看长者供养其状如何。其使往观见其奇异。遂便忘返。复遣大臣还同前住。后令太子亦复不来。王怪其事即便自往至彼门所。尔时世尊遥见王已。告长者曰。此是国王已见真谛。汝于彼所出粗恶言。今在门外汝往求谢。长者遂出求谢于王。白言大王。今请暂入自手供养。王即入见上妙天厨。极生希有。告长者曰。仁今宜可于日日中供佛僧众。非我所望。时彼长者。既作如是奇妙盛馔供佛僧已。顶礼佛足而发愿言。我今供养最上福田。愿此胜因我于来世。常得生在大富贵家。珍财丰足受天妙相。获殊胜法出离盖缠。如是大师我当承事心无有厌。汝等苾刍勿生异念。往时天分长者即火生是。由于彼王出粗恶语。以栴檀火母子同烧。由彼业力。于五百生中与母同处被火所烧。乃至今时同烧一处。由于毗钵尸佛作上供养又复发愿。由彼业力。常得生在大富贵家。财宝丰盈。天诸妙相自然而出。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。汝等苾刍我与毗钵尸佛。神通道力悉皆平等。若于我所。供养承事生殷重心。必获胜果如是应知。若纯黑业得纯黑报等。广如上说。时诸苾刍闻佛所说。信受奉行。

    第一门第三子摄颂曰。

    缀钵畜资具刀子及针筒

    并衣桢有三是大仙开许

    佛在室罗伐城。时有苾刍其钵有穴。即便持去诣锻师所。报言贤者。我钵有穴幸能为缀。彼作是念。诸释迦子皆是闲人。不与价直虚相驱使。我若为作余者续来。频频料理废我生务。未有竟期。我今宜可且延时节。报言圣者。我未有暇明当可来。明日便至报云后日。或早或晚日日如是。矫诳延时苾刍劳倦。有知识苾刍见而问曰。具寿日日常见来向此家。岂可是汝门徒亲识耶。报言大德。此家非我门徒亦非亲识。我有破钵令其料理。彼调诳我为此常来。答言具寿。汝可不闻。工师巧儿难得实语然我解作。若佛许者我为汝缀。以缘白佛。佛言若有苾刍解巧作者。应在屏处而缀其钵。设有见者讥丑不生。时彼苾刍既闻佛许。即便往彼巧苾刍处。报言大德。世尊开许。得自缀钵当为我作。彼言具寿。岂用我指而缀于钵。须得作具方可为缀。以缘白佛。佛言由是我今开许僧伽畜铁作具。若有须者。可借取用事了送还。

    缘在室罗伐城。时诸苾刍欲裁三衣。便以手裂衣财损坏。以缘白佛。佛言不应手裂可刀子裁。世尊许已。时有苾刍欲割裁衣。往俗人处告言居士。我须刀子欲割截衣。答曰将去。既裁衣已送还彼人。居士报曰。此即相施。答言世尊不许。以缘白佛。佛言我许苾刍受畜刀子。见佛许已时诸六众。便以金银琉璃颇梨诸宝并余杂色。种种奇珍庄饰其弝。时诸俗旅见而问曰。圣者此是何物。答言世尊听畜刀子。彼言仁等尚有欲事缠绕心耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍。不应畜用金银琉璃颇梨诸宝并余杂色。种种奇珍庄饰刀弝。若须刀子纯用铁作。彼便大长。俗人复问此是何物。答言此是刀子。世尊听畜。彼言圣者此是大刀。不是刀子。以缘白佛。佛言苾刍不畜长刀。彼极小作不堪割物。佛言汝等应知。有三种刀子谓大中小。大者可长六指。小者四指。二内名中。其状有二。一如乌羽曲。二似鸡翎。不应尖直。

    缘在室罗伐城。时诸苾刍刺三衣时。便以竹签或用鸟翮。衣遂损坏。佛言应可用针。是时六众便以金银琉璃颇梨诸宝而作其针。俗人见问此是何物。答曰佛许畜针。彼言沙门释子欲事缠心。以缘白佛。佛言苾刍不应以金等物而作其针。然针有四种。铜铁鍮石及以赤铜。苾刍畜针随处安置。遂便生涩。佛言应用针筒。苾刍不解如何作筒。佛言有二种针筒。一是抽管。二以竹筒。此许用管彼二刀子。恐生铁垢着此管中亦得。

    缘在室罗伐城。佛许苾刍作僧伽胝。时诸苾刍。便于地上敷置其叠。多被虫食有尘垢污。以缘白佛。佛言不应安地。可作衣桢。苾刍不解以缘白佛。佛言有二种桢。或木或竹。布衣于上。牵挽来去被竹损衣。佛言先须钻孔。次可以线缭令相着。就上刺之。如佛所说有三种衣。谓上中下。上衣宜安上桢中下二衣即不相称。佛言应作三桢。大小随衣。

    第一门第四子摄颂曰。

    照镜并鉴水不应用梳刷

    顶上留长发浴室栗㚲毗

    缘在室罗伐城。时六众苾刍于日初分。执持衣钵入城乞食。时诸俗人。于箱箧中开诸庄具。六众见已。便持彼镜照面观形。难陀邬波难陀互相告曰。我甚端正。俗旅见讥作如是语。圣者头上无发腋下毛长。何处得有容仪端正。彼便默然苾刍白佛。佛言苾刍不应照镜。若照面者得越法罪。如佛所说不应照镜。即便照水同前讥笑。佛言亦复不应临水照面。苾刍观虫水时。自见其面便生悔心。佛言观水见面此非是犯。勿起疑心。若为观疮。或窥昔时老少形状者。览镜无咎。

    缘处同前。六众乞食。见他俗家有庄饰具。便用彼梳整理头发。相语好不。俗人见时同前讥笑。彼便默然以缘白佛。佛言苾刍不应梳头。若作得越法罪。苾刍复更用刷。还同前过。佛言用得越法罪。苾刍梳刷一时俱用。佛言得罪同前。

    缘处同前。时给孤独长者。侧布黄金。买逝多林。奉佛僧已。令剃发人往入寺中为众剃发。其人既至。六众问曰。汝能剪剃留顶发不。答曰是我工巧。即令剪剃语言大作。又云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。报云痴人汝元不解可总净剃放汝归家。日暮言归长者见问。汝剃几人发来。报言无暇多剃。邬波难陀令作顶髻。广说乃至日暮言归。长者闻已情起讥嫌。苾刍白佛。佛言苾刍不应顶上持髻。若有持者得越法罪。

    缘处同前。时具寿牛卧在憍闪毗国。住水林山出光王园内猪坎窟中。后于异时其出光王。于春阳月林木皆茂。鹅雁鸳鸯鹦鹉舍利孔雀诸鸟。在处哀鸣遍诸林苑。时出光王命掌园人曰。汝今可于水林山处。周遍芳园皆可修治。除众瓦砾多安净水置守卫人。我欲暂往园中游戏。彼人敬诺一依王教。既修营已还白王知。如所教敕我皆营讫。唯愿知时。彼王即便将诸内宫以为侍从。往诣芳园游戏既疲。偃卧而睡。时彼内人性爱花果。于芳园里随处追求。时牛卧苾刍须发皆长。上衣破碎下裙垢恶。于一树下跏趺而坐。宫人遥见各并惊惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾刍即往入坎窟中。王闻声已即便睡觉。拔剑走趁。问宫人曰鬼在何处。答曰走入猪坎窟中。时王闻已行至窟所。执剑而问汝是何物。答言大王。我是沙门。王曰是何沙门。答曰释迦子。问言汝得阿罗汉果耶。答言不得。汝得不还一来预流果耶。答言不得。且置斯事。汝得初定乃至四定。答并不得。王闻是已转更瞋怒。告大臣曰。此是凡人犯我宫女。可将大蚁填满窟中。蜇螫其身。时有旧住天神近窟边者。闻斯语已便作是念。此善沙门来依附我。实无所犯少欲自居。非法恶王横加伤害。我今宜可作救济缘。即自变身为一大猪。从窟走出。王见猪已告大臣曰。可将马来并持弓箭。臣即授与。其猪遂走急出花园。王随后逐。时彼宫女告苾刍曰。圣者可去。王极暴恶或容相害。时彼苾刍急持衣钵。疾行而去渐至室罗伐城。时彼苾刍见已告言。善来具寿。久不相见。从何处来。答曰从憍闪毗比所住止。得安乐不。答曰有何安乐。几被国王断我形命。问言何故。即具说其事。时诸苾刍以缘白佛。佛告一苾刍。汝今可往牛卧苾刍所作如是言。世尊唤汝。既受佛教至牛卧所。敬宣圣旨。彼闻教已即诣佛所。如常致敬在一面立。世尊告言。苾刍汝岂作如是非法恶形状耶。实尔大德。汝是痴人。于彼窟所。贪心恋着深生爱乐。佛告诸苾刍曰。留长发者有如是过。是故汝等不应长发。故不剃者得越法罪。如佛所教苾刍不应留长发者。兰若苾刍无剃发者。遂即弃彼卧具等物。来近聚落而为住止。佛知故问阿难陀曰。何故兰若苾刍弃彼住处。来近聚落而为居止。阿难陀白佛言。如佛所制苾刍发不应长。佛言我今开许。兰若苾刍头发极长可齐二指。居聚落人量应减此。

    缘处同前。时有苾刍身婴疾病。行诣医所告言贤首。我身有疾幸为处方。报言圣者。应作浴室。澡浴身形可得平复。报言贤首。我岂同俗受欲乐耶。报言圣者。唯此是药余不能蠲。时诸苾刍以缘白佛。佛言若是医人云须浴室。能除其病非余药者。是故我今听入浴室。如佛所言作浴室者。苾刍还往告医人曰。浴室除病其状如何。医人报曰。我曾读诵轮王医方。彼说浴室能除其病。然我不识其状云何。答曰然汝大师具一切智。仁可就问彼当教作。苾刍白佛。佛言应作浴室。彼便内迮外宽作其浴室。佛言不应如是。浴室之法内宽外迮。形如瓜瓶。于中黑闇烟不能出。佛言应可作牕令烟出外。彼近下作烟犹不出。佛言不应在下。彼便高作尚少光明。佛言不应太高太下。应处中作。乌鸟鸠鸽便入室中。佛言应作隔子窗棂。风雨来时水渧傍入。可安门扇。风吹开者当须置[戶@古]。若难开闭作羊甲杖而开闭之。室无门扇。佛言着扇并横扂镮钮。于浴室中瓨水置地。冷不堪用。佛言应在室内两边安垛。瓨置于上。不应太高不应太下。应与膝齐。在地然火烧损于地。佛言不应在地。应以砖石藉地。火正炎炽。苾刍入时遂便闷绝。佛言火若焰猛不应即入。待烟焰消随意当入。彼散着火遂便速灭。佛言应聚一处。不知以何物聚火。佛言应用铁锨。苾刍中火闷绝之时。应以少许蔓菁子油。和麨置于火中。得令醒悟。便有恶气。佛言应可烧香。眼中泪出。佛言用麨团拭。泪犹未除。应以余甘子屑。溲作小团用掩其泪。室无板坐。彼自持来被油污损。佛言应将草替。足蹈地时被尘土污。佛言应可布草。彼用干草便被火烧。佛言应敷青者。青者难求。佛言应将水湿。时诸苾刍以油涂摩遍身皆痒。用砖石爪揩便皮破。佛言身痒不应爪搔。应用浮石。彼便利作招过同前。佛言磨却利处然后方用。彼既用了随处弃掷因此失落。佛言不应随处弃失。应以绳系挂象牙杙上。浮石油腻数数水洗。佛言不应数数水洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入时应闭。出者亦然。应令苾刍防守门户。时诸苾刍于浴室内漫为言话。佛言不应漫话。然洗浴时有二仪式。一者法语二圣默。然于此室中苾刍洗浴遂便泥湿。佛言不应于此室内以水洗浴。应作别室于中洗浴。此还有泥(此是西方浴室制度。以复砖垒成。形如谷积。上狭下宽。中高一丈许下阔七八尺一畔开门门须扇掩。灰泥表里勿令薄漏。可于后面安一小龛。龛置石像或是铜像。先浴像已擎向余处。余人后入要心供养发愿常为。所费不多获无穷福。中安地炉深一尺许。至洗浴时于此烧炭。或可然柴。看其冷暖以适时节。室内明灯通窗烟出。西方浴法皆食前。不同此方饥沐饱浴。若欲洗时着洗裙。入室已可在一边踞祐而坐。片时遍汗以油涂身。令人揩拭。遂得沉痾冷痹风癊烦劳众病皆除。不须余药。岂同汤洗去垢而已。然后移向别室。过候其时以药汤浴身。此是帝释浴法。佛教苾刍事异未知。恐览者不悟聊因注出。若无病逐省者。任随时量事。然中天热地作者亦稀。北方寒国在处皆有)。

    佛言应以物砌。苾刍不知以何物砌。佛言应用砖砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作窦决水令出。又浇水时浇人居下浴人在上。令水污衣。佛言不应如是。可令浴人在下浇人在上。洗浴之时须用齿木及澡豆牛粪土屑。向余处取。佛言于浴室处豫置此物。勿令远取。既洗浴已身体虚羸。佛言任餐小食。手有油腻难卒洗除。若更延停洗时恐过。佛言应用匙食。或得热粥亦可用匙。食时须盐无叶请受。佛言应畜承盐盘子。佛令作浴室不知遣何人作。佛言应使弟子门人共作。若有施主亦可凭求。洗浴之时揩摩身体。更互而作。佛言入时应将弟子。令揩摩身(承盐盘子者。西方食法。先须行盐下姜片。此是圣教与此方不同。盘子本拟安盐。或将观水。元不欲着众生食。律云食了无问。僧私须留一大抄许。以施众生方有济饥之益。此并盖是传者之谬矣)。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四

    三藏法师义净奉制译

    第一门第四子摄颂之余

    尔时佛在广严城。于此城中有栗姑毗子。名曰善贤。性无诳谄质直为行。每于日日敬礼世尊。后于异时欲诣佛所。实力子苾刍与友地苾刍。于世世中常为怨对。时友地二苾刍。人间游历至广严城。忽于路次逢见善贤。问言善贤汝向何处。报言圣者欲往礼佛。彼二报曰。至世尊所语为奉献。汝今颇有胜妙语言。奉世尊不。答曰我无报言。善贤汝至佛所作如是语。苾刍实力子无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。世尊闻已必大欢喜。善贤闻已往世尊所。礼佛足已在一面立。白言世尊实力子苾刍无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。作是语已辞佛而去。佛告诸苾刍。彼栗姑毗子妄为谤毁。应可为作覆钵羯磨。若更有余如此流类。亦应同与敷座席鸣楗椎。先言告已次众皆集。令一苾刍作单白羯磨。

    大德僧伽听。彼栗姑毗子善贤。以无根波罗市迦法。谤实力子清净苾刍。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与善贤作覆钵羯磨白如是。

    若僧伽为作覆钵羯磨已。苾刍不往其家。设往不应就座。不受饮食不为说法。佛告阿难陀。汝今可往善贤住处。报言。僧伽与汝已作覆钵羯磨。时阿难陀敬受佛教。诣善贤所。于时善贤有缘出外。阿难陀问其妇曰。善贤何在。答言圣者有缘须出。问曰因何事故须见。善贤答言。应知僧迦。已为汝家作覆钵羯磨。问言大德。云何名为覆钵羯磨。答曰若有人家僧伽。为作覆钵羯磨者。诸苾刍众不往其家。设往不应就座。不受饮食不为说法。女人言大德。准此即是圣众为我。堕筹立制作不往还事。我有何过为作覆钵。答言汝夫善贤曾诣佛所。作如是言。苾刍实力子无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。其妇闻已即便入室。尊者出去。于时善贤事了还家。妻曰君今知不。圣众为君作覆钵羯磨。答曰善哉覆钵极好覆钵。妻曰君颇解此覆钵义不。答言不解。妻曰若被圣众为作覆钵者。诸苾刍众不往其家。设往不应就座。不受饮食不为说法。君颇曾见实力子苾刍。与我独在屏处行非法耶。答言不见。尔今宜往礼谢大师。若大慈尊见恕者善。如不容舍勿入宅中。善贤闻已心生惭怖。寻诣佛所礼佛足已。合掌叩地白言。世尊。我有常愿旦澡漱已。行礼大师。我于中路见友地二苾刍。彼问我言。汝向何处。我便报曰。欲往佛所亲为礼敬。彼言汝往佛所。颇有善语。奉献佛不。我答言无。彼教我言。至佛所已当作是言。世尊实力子苾刍无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。彼二所教为传其语。我有何过。尔时世尊告诸苾刍。善贤谤毁元非自心。应与善贤作仰钵羯磨。更有余类。如是应作敷座席鸣揵椎。言白已周大众皆集。令彼善贤于上座前。蹲踞合掌作如是言。大德僧伽听。我善贤由恶知识所诳惑故。以不实法谤实力子。由是因缘僧伽与我作覆钵羯磨。我今从众乞作仰钵。唯愿大德僧伽。与我仰钵。慈愍故。如是三说。即遣善贤。向见处不闻处合掌而立。令一苾刍作单白羯磨。

    大德僧伽听。彼栗姑毗子善贤。由恶知识所诳惑故。以不实法谤具寿实力子。僧伽为彼作覆钵。彼善贤今从僧伽乞作仰钵。若僧伽时至。听者僧伽应许僧伽今为善贤作仰钵羯磨白如是。

    若僧伽。为作仰钵羯磨已。时诸苾刍。应往其舍就座而坐。受其饮食并为说法。

    第一门第五子摄颂曰。

    生支面如镜不为歌舞乐

    许作歌咏声用钵有四种

    缘在室罗伐城。时有苾刍。专修寂定。跏趺而坐生支遂起。复于异时次行乞食。食事既了收衣钵洗足已。于一树下端居静思。作意现前生支复起。既被欲恼倍发瞋心。即出其根安在石上。更以石打遂便损坏。生大苦恼不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼烧心。世尊大慈宁不垂愍。尔时遍觉遥鉴忧怀。寻至彼边问言。苾刍汝作何事。即便具白。佛言汝岂不闻我教。苾刍染欲生时。作不净观屏息淫情。何故汝今愚痴之人。应合打此翻更打余。苾刍闻已惭耻而默。佛因此事告诸苾刍。岂我先时不为汝说。若染欲心起时应修不净观。若瞋恚心起时应修慈悲观。若愚痴心起应修十二因缘观。若应修不修。应打不打。而更打余者得越法罪。

    于此城中有一长者。娶妻未久诞生一息。颜貌端正人所乐观。养育随情渐至成立。于佛法律而为出家。遇有他缘辞逝多林。人间游历。未久之顷面上生痈。就不善医师以为救疗。彼以针刺。其口便喎。游历事周还归给苑。故时知友皆不祗承。不为安慰。问言大德。岂不识我耶。报言具寿。我忘相识。汝是何人。彼便具报往日之事我名某甲。主人怪曰。汝昔面首端正。以何缘故今见喎衰。即便具答。苾刍以缘白佛。佛言凡人护面如护明镜。不应辄使无识医人而行针刺。若使作者得越法罪。如佛所言。不令无识医人为救疗者。时有苾刍头面热闷。欲于额上刺去热血。无上医可求。佛言必无上医。可使中医刺去其血。于此城中有二朋党。一是兴易人。二是婆罗门。其兴易人于歌舞事胜婆罗门。其婆罗门于斗战事胜兴易者。后于异时婆罗门朋共相谓曰。彼兴易人歌舞胜我。我以斗战常胜彼朋。作何方便。我以歌舞亦胜于彼。有人议曰。若欲胜者我等宜应习歌舞事。复有议曰。此成好事。令我于谁学其歌舞。复有议曰。圣者六众善闲音乐。至于歌舞尤胜余人。我等可就亲受其业。然彼多贪性爱财货。有所须者我等供给。作此议已。即便共往六众之处。敬礼足已请言大德。愿降慈悲教我歌舞。六众报曰。若有饼果之直相供给者。我当教汝。彼闻其告常奉饼直。遂教歌舞既善学已。于聚会时便以战法胜。兴易人复作歌舞。亦还得胜。彼便告曰。昔来我等。歌舞胜君。君于我等斗战为胜。如何今日两事俱强。此有何故。答曰我于歌舞用功习学。问曰谁复相教。答曰圣者六众慈悲教我。诸婆罗门闻是说已。共生嫌贱。沙门释子作掉举法。歌舞戏具教诸俗人。苾刍以缘白佛。佛言因作歌舞有如是过。苾刍不应习学歌舞。作者得越法罪。世尊不许习歌舞事。时婆罗门忘其歌舞。诣六众处求重温习。时彼报言。世尊制戒不许歌舞。婆罗门曰。若如是者可去屏除。六众报曰。我为屏除。即便诣彼。摄除所有歌舞之具。后时集会。婆罗门歌舞之事不如彼朋。诸婆罗门咸生讥毁。沙门释子深相损辱。令我不如。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应摄除他人歌舞之具。若摄除者得越法罪。时婆罗门复诣六众报言。教我戏乐。六众不许。报言圣者若不能教。但愿暂去于彼现身。我当得胜。六众即去既往现身。彼兴易人见便羞耻。不能作乐便生讥议。沙门释子于歌舞处来现其身。佛言苾刍不应往彼歌舞之处故现其身。若苾刍身作歌舞及以讽咏。或复教人或自收摄或复现身。皆越法罪(下是尊者善和因缘)。

    尔时憍闪毗有一长者。名曰大善。禀性柔和。其妇怀妊。尊者舍利子。知彼腹胎终将受化。获胜上果。因至其宅。时彼长者素者信心。求受归戒。从是已后数至其宅。曾于一时尊者独行。更无侍从至长者处。问曰大德何因独无侍从。答言贤首。岂当令我于草丛内得侍者乎。于仁等处方可获得将为侍者。答言圣者若如是者。我妇妊娠若生男子。当与大德以为侍从。报言贤首愿儿无病。便舍而去。其长者妇经八九月诞一男儿。形貌羸瘦其声和雅。满三七日已。召集宗亲为设欢会。其父抱子从众乞字。众人议曰。此儿形貌羸瘦音声和雅。复是长者大善之息。应与此子名曰善和。后渐长大以至童年。时尊者舍利子于小食时。着衣持钵入憍闪毗城。次第乞食至大善家。长者见已遂唱善来。合掌礼足便取其钵。盛满胜上饼果饮食持以奉上。善和童子观圣者面。尊者现相令长者忆。长者即便告其子曰。汝在母腹未诞之辰。我已将汝施与尊者而为弟子。汝今宜可随尊者去。童子乃是最后生人易为舍俗。即随尊者至其住处。尊者便与出家后受圆具。如法开解。遂即策勤苦行无倦。断诸烦恼得阿罗汉果。是时善和苾刍。作吟讽声赞诵经法。其音清亮上彻梵天。时有无数众生闻其声者。悉皆种植解脱分善根。乃至傍生禀识之类。闻彼声者无不摄耳听其妙音。尔时世尊因大众集。普告之曰。汝等苾刍。于我法中。所有声闻弟子音声美妙。善和苾刍最为第一。由其演畅音韵和雅。能令闻者发欢喜心。未离欲苾刍咸废己业。于日日中听其赞诵。后于异时憍萨罗胜光大王。乘白莲花象与诸从者。于后夜时有事出城。须诣余处。善和苾刍于逝多林内高声诵经。于时象王闻音爱乐。属耳而听不肯前行。御者即便推钩振足。象终不动。王告御者曰可令象行。答言大王尽力驱前不肯移足未知此象意欲何之。王曰放随意去。彼即纵钩便之给苑。于寺门外摄耳听声。善和苾刍诵经既了。便说四颂而发愿言。

    天阿苏罗药叉等来听法者应至心

    拥护佛法使长存各各勤行世尊教

    诸有听徒来至此或在地上或居空

    常于人世起慈心昼夜自身依法住

    愿诸世界常安隐无边福智益群生

    所有罪业并销除远离众苦归圆寂

    恒用戒香涂莹体常持定服以资身

    菩提妙花遍庄严随所住处常安乐

    时彼象王闻斯颂已。知其经毕即便摇耳举足而行。任彼驱驰随钩而去。王问御者曰。何故此象今随意行。御人答曰。未知寺内是何圣者。美妙音声讽诵经典。象闻生爱遂不肯行。王曰若如是者。宜可回象就访彼尊。我愿亲将上衣奉施。可于明日当诣彼城。御者即便奉命回象。未至旧居。时胜鬘夫人怪王来速。请问所由。王以上缘具答其事。报言夫人。可与上叠。我欲亲往奉彼经师。胜鬘夫人便作是念。岂非圣者善和。以美妙音声讽诵经典。然彼尊者容仪丑陋。今我大王性爱瑰伟。如其见者不满王心。若起慢情悔前敬重。可设方便勿令亲往。白言大王。可往彼城。我当持叠奉施尊者。答言夫人。任将余叠。岂由此物憍萨罗城遂便贫乏。夫人默尔。王乃持上妙叠诣逝多林。时具寿阿难陀。于寺门前经行游履。王既见已即便下象。礼尊者足问言大德。是何尊者今日晨朝讽诵经法。答言大王。何故须问。大德我欲持衣躬亲奉施。尊者念曰。具寿善和音声美妙。讽诵经法雅韵超群。然其容仪非常丑陋。今者大王性爱妍雅。若其见者当生鄙贱起不敬心。可设方便勿令亲往。白言大王。衣可与我我为奉施。答言大德世尊赞叹。自手持施最为第一。是故我今欲自持与。时具寿善和在昼日游处。于一树下跏趺而坐。时阿难陀引王至彼。白言大王。树下坐人即妙声尊者王进祇揖见其貌丑。便生轻鄙息敬信心。回首低眉掷衣而去。善和见王如是。即说颂曰。

    若以色见我以音声求我

    爱染乱彼心不能当见我

    若人但知内而不见于外

    于内而求果此为声所迷

    若人但知外而不见于内

    于外而求果此亦声所迷

    若人不知内亦复不见外

    凡夫皆被障此亦声所迷

    若人善知内复善见于外

    智者当出离此不为声迷

    时诸苾刍。咸皆有疑请世尊曰。以何因缘善和苾刍。其形丑陋言音和雅。于佛法中出家修行。断尽诸漏得阿罗汉果。世尊告曰。善和苾刍。曾所作业还须自受。广说乃至颂曰。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    尔时世尊告诸苾刍。汝等应听。乃往古昔此贤劫中人寿四万岁时。有拘留孙佛。出现世间十号具足。时彼世尊。所有佛事悉皆圆满。入无余依妙涅槃界。时彼国主名曰无忧。供养世尊遗余舍利。造窣堵波。周圆一逾缮那高半逾缮那。令入守当渐次修造。其人信心意乐贤善。殷勤营作不生劳倦。时有作人见窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是语。告同伴曰。王今造此大窣堵波。多费人功何日成就。守人报曰。汝不能作随意当去因何辄出嫌慢之言。彼默无对。其守当人欲驱令出。彼便收谢还依旧作。塔犹未了复生嫌慢。守人与杖驱之令出。更还忏谢遣复本功。乃至塔成观者忘倦。百千众生悉皆欢喜。嫌者见已便自悔恨。我于往时所为不善。见塔高大作轻慢言。我今宜可办其供养。即以比来所得雇直。造妙金铃悬在塔上。汝等应知彼佣力人。即善和是。由于塔处生嫌慢心。今获人身其形丑陋。由奉金铃。言音和雅。能令听者无不欢悦。

    时诸苾刍犹有疑念。重白佛言。大德善和苾刍。先作何业由彼业力。讽诵经法声彻梵天。世尊告曰。汝等苾刍应听其事。于往昔时人寿二万岁。有迦摄波佛出现世间十号具足。在婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。城林中间有香果树。能鸣之鸟托此而居。时迦摄波佛执持衣钵。于小食时入城乞食。在树边过。是时彼鸟见佛世尊。容仪端正俨若金山。遂即嘤嘤出妙音响。绕佛三匝还隐林中。如是日日见佛行过。绕佛哀鸣。还向枝间欢喜而住。忽于他日被鹰所搏。命终之后生大婆罗门家。从是以来更不托生下恶之类。乃至今日所生之处。感得好声响彻梵天。令人爱乐。汝等苾刍如是应知。彼能鸣鸟即是善和。时诸苾刍更复有疑。请世尊曰。大德善和苾刍曾作何业。由彼业力于佛弟子。音声美妙最为第一。世尊告曰。善和苾刍。由发愿力感得斯报。作何发愿。于迦摄波佛时。善和出家。其本师主于迦摄波佛诸弟子中。唱导讽诵称为第一。然其善和始自出家终至年迈。虽修梵行无所证获。临命终时作如是愿。我于迦摄波佛圣教之中。出家修行竟无所获。愿我以此胜因。于迦摄波佛所授记者。于未来世人寿百岁。有佛出现号释迦牟尼应正等觉。我于彼教而得出家。断除烦惑得阿罗汉果。如我亲教师。于佛法中赞诵弟子说为第一。我亦如是。逢彼出家唱导人中称为第一。由彼愿力。于我法中出家修行。于弟子中唱导之师说为第一。汝等苾刍应知。往业若纯黑者得纯黑报。若纯白者得纯白报。若杂业者得杂业报。汝等应可弃纯黑杂业。修纯白业。如余广说。

    缘处同前。时诸苾刍诵经之时。不闲声韵随句而说。犹如泻枣置之异器。彼诸外道讽诵经典作吟咏声。给孤独长者日日常往礼觐世尊。于其路侧闻诸外道诵经之声。作如是念。此诸外道。于恶法律而为出家。讽诵经典作吟咏声音词可爱。我诸圣者不闲声韵逐句随文。犹如泻枣置之异器。此是我事当白大师。既至佛所礼双足已。退坐一面白言。世尊。彼诸外道于恶法律而为出家。讽诵经典作吟咏声音词可爱。我诸圣者不闲声韵逐句随文。犹如泻枣置之异器。若佛世尊慈悲许者。听诸圣众作吟咏声而诵经典。世尊意许默然无说。长者见佛默然许已。礼佛而去。佛告诸苾刍。从今已往我听汝等。作吟咏声而诵经法。佛听许已诸苾刍众。作吟咏声而诵经法。及以读经。请教白事亦皆如是。给孤长者因入寺中。见合寺僧音声喧杂。白言圣者。今此伽蓝先为法宇。今日变作乾闼婆城。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应作吟咏声诵诸经法。及以读经请教白事。皆不应作。然有二事作吟咏声。一谓赞大师德。二谓诵三启经。余皆不合。佛许二事作吟咏声。赞佛德诵三启。有一少年苾刍。作二事时不解吟咏。但知直说如泻枣声。诸苾刍曰。佛许二事作吟咏声如何不作。答曰我先不解。苾刍白佛。佛言应学。佛遣学时。苾刍随在房中廊下门屋堂殿。悉皆学习吟咏之声。长者入见同上讥嫌。白言圣者乾闼婆城未能舍弃。复往白佛。佛言应在屏处学吟咏声。勿居显露。违者得越法罪。

    缘处同前。有一苾刍。于钵袋中立抽出钵。苾刍告曰。具寿勿立抽钵。答言何过。报曰堕地损坏岂非过耶。彼便默然。以缘白佛。佛言苾刍不应立取其钵。若内袋中若洗若曝。皆不应立。违者得越法罪。

    第一门第六子摄颂曰。

    蹈衣并诸袋褥及于坐具

    有缘离三衣六种心念法

    佛在江猪山恐畏之处施鹿林中。菩提王子请佛及僧。于妙花楼盛设供养。于此楼上处处皆敷朝霞上叠。于时世尊既至彼已。见其衣覆不以足蹑。时诸苾刍亦不敢蹑。菩提王子白言。世尊。唯愿世尊慈悲蹈过。佛不为履。王子见已即摄敷衣。佛方前进。外道闻已作如是语。沙门乔答摩未堪供养。王子敷叠不敢履之。佛知是已告诸苾刍。若有信心婆罗门长者居士。于道路处敷上妙衣。请苾刍曰。愿降慈悲为践蹈者。欲伏外道我慢心故。作诸行无常想而为履蹈。勿生疑虑。

    缘处同前。时有苾刍手擎钵去。在路脚跌钵堕遂破。因斯阙事以缘白佛。佛言苾刍不应手擎其钵。便以衣角裹钵而去。废阙同前。佛言应作钵袋盛去。苾刍手携招过如上。佛言不应手持而去。应可作襻。挂髆持行。若异此者得越法罗。

    缘处同前。时有苾刍。以商旅为伴人间游行。于行伴中有婆罗门。忽染时患诣医人所。我有如是病仁为处方。答言此病可服诃梨勒必当得差。报言涉路无处可求。医曰沙门释子善闲诸药。从彼求觅必当见惠。时彼即便诣苾刍所。问言圣者有诃梨勒不。答言我有用此何为。报言我身有病医遣服之。有时见惠。苾刍对彼。开钵袋中觅诃黎勒。先出锥刀次抽皮片。并诸杂药净秽交参。时婆罗门见其杂恶。报言圣者仁等苾刍。能作如是不清洁事。我宁身死不服斯药。苾刍以缘白佛。佛言苾刍应畜三种袋。一者钵袋。二者药袋。三者杂袋。时诸苾刍。齐安三襻置之腋下。即便傍出衣下外现。不信俗人见已讥笑。报言圣者。岂可腋下挟鼓而行。苾刍以缘白佛。佛言三种不应齐着。应次第安长短相称。便安纽襻令身有损。佛言应须阔作。于内安毡以线络之。勿令卷缩。若异此者得越法罪。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第五

    三藏法师义净奉制译

    第一门第六子摄颂之余

    缘在室罗伐城。时有苾刍多得毡褥。便作是念。如世尊说。应持割截衣。即持褥并刀。向一树下欲为割截。世尊因至其所问曰。汝何所作。即白佛言。如世尊说苾刍应着割截三衣。我既多有毡褥。今欲裁割将作三衣。尔时世尊赞叹持戒毁破戒者。告诸苾刍。有五种物不应割截。一切被帔。及长毛緂短毛緂并诸毡褥。破碎之物若割截者得越法罪。

    缘处同前。有客苾刍。缘须暂出不持坐具。来入寺中日将欲暮。其知事人告言。具寿可取卧具。彼便答曰。我无坐具以何替褥。若如是者可取单床。遂取其床。时属寒夜彻明被冻。因斯病发。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应无坐具辄出外行。违者得越法罪。如佛所言苾刍不应无尼师但那而出者。时诸苾刍欲暂往同城村坊之所。或诣余寺或出经行。当日拟来亦持坐具。又诸苾刍老病身羸。去时无力能持敷具。疲苦劳心。作如是语告诸苾刍。我有缘出即拟还来。不将敷具大师不许。事欲如何。苾刍以缘白佛。佛言苾刍若向昼日游处。我暂向余寺。或寺内经行。若诣随近村坊即拟还者。此皆不须将尼师但那去。又复苾刍有缘暂出寻拟还来。不将坐具。既至彼已。遇有他缘遂便日暮。以无坐具侵夜方归。遂被虫狼及盗贼等之所伤害。苾刍以缘白佛。佛言若其本意即拟还来。遇有他缘不及归者。当于彼宿不应夜行。可于同梵行者借替充事。若得者善如其无者。取七条衣叠为四重。将替席褥少睡多觉以至天明。又有苾刍从他借物。以衬卧具有不净污。便将此服还彼苾刍。彼不肯取。苾刍以缘白佛。佛言净洗方还。苾刍洗还。彼仍不受。白佛。佛言准价应还。或作谢言勿令嫌恨。(应知文言坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。敷地礼拜深乖本仪)如佛所言苾刍不应离三衣而去者。时诸苾刍欲暂往同城村坊之所。或诣余寺内。或出经行。当日拟至皆持三衣。又诸苾刍老病羸瘦。去时无力能持三衣。困苦劳心作如是语。有缘暂出即拟还来。不将三衣大师不许。苾刍以缘白佛。佛言苾刍若向昼日游处。或暂向余寺。或寺内经行。或诣随近村坊。即拟还者任不将去。复有苾刍暂出拟还不持衣去。至彼日暮。恐离衣宿即侵夜归。被虫贼所害。苾刍以缘白佛。佛言若其本意即拟还来。有缘不及归者。当于彼宿不应夜行。可于同梵行边借余三衣。守持充事。苾刍不解云何当持。佛言先守持衣。应心念舍后守持新。然诸苾刍应知有六心念之法。一者长净。二者随意。三者持衣。四者舍三衣。五者分别长衣。六者舍别请。苾刍得衣无暇割截浣染。佛言若缝刺浣染缘未具者。直尔白叠及生绢布。计财量足持作三衣。乃至俗人衣物从彼借用守持无犯勿致疑惑。有诸苾刍不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。苾刍以缘白佛。佛言我制。苾刍不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍不应故心而不持去。忘念者无犯。

    第一门第七子摄颂曰。

    水罗有五种器共一处食

    露形啖饮食洗浴事应知

    缘在室罗伐城。于时南方有二苾刍。欲往室罗伐城礼世尊足。俱无水罗。于其中路无水可得。热渴逼身到一池所。一人报言具寿。可疾观水欲饮除渴。即便鉴察见水有虫。如是再三随处皆有。二人议曰。水既有虫饮便害命。今遭渴逼事欲如何。时小苾刍即说颂曰。

    百千俱胝劫世尊难可遇

    我今宜饮水冀礼大师足

    时大苾刍亦说颂曰。

    如来大悲愍含识三有爱染皆除弃

    于此教中受禁戒我宁舍命不伤生

    尔时小者不能忍渴。即饮虫水随路而去。大者护虫要心不饮。即自策励诣一树阴端身而坐。乃至气力未衰以来计心善事。及其力尽遂致命终。由此福力。得生三十三天胜妙之处。凡生天者。若男若女即起三念。我于何处死今于何处生。由作何业。便忆前身于人趣死。今生三十三天。由于佛教极生尊重。时彼天子便作是念。我若不往礼世尊者。是不恭敬是所非宜。于时天子作是念已。即庄严身着天璎珞光明殊胜。便以衣襟盛诸妙花。嗢钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利迦花。曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。便布天花申供养已。礼佛双足在一面坐。听受妙法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多园林。尔时世尊随彼天子意乐根性。为其说法。令彼得悟四圣谛理。是时天子以金刚智杵。破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已三白佛言。大德由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中。拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。即于佛前合掌恭敬。而说颂曰。

    我由佛力故永闭三恶道

    得生胜妙天长归涅槃界

    我依世尊故今得清净眼

    证见真谛理当尽苦海际

    佛超于人天离生老死患

    有海中难遇我逢今得果

    我以庄严身净心礼佛足

    右绕除怨者今往赴天宫

    时彼天子既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫广收田实。如勇健者降伏彼怨。如重病人除去众疾。时彼天子辞佛而去。便往天宫。时小苾刍渐次行至室罗伐城入逝多林置衣钵洗足已。诣世尊所礼佛双足在一面住。世尊常法若见客苾刍来。即便安慰问言。善来苾刍从何处来。今夏安居在何城国。尔时世尊问彼苾刍曰。汝从何处来。白言世尊。我从南方来。又问今夏何处安居。答言亦在南方。佛言汝寻远路曾有伴不。白言有。佛言彼何处去。即具说其事。尔时世尊说伽他曰。

    若轻慢我戒亦何劳见我

    假令见我者非见非供养

    彼苾刍见我由能持净戒

    汝无智愚人不能真见我

    尔时世尊便开上衣露胸令见。复说伽他曰。

    汝可观我身父母所生体

    譬如真金色由先业力故

    若不敬法身彼不见诸佛

    若了法身者得见大牟尼

    第一我法身第二是色体

    智者能知见当善护尸罗

    迦摄波佛时苾刍犯学处

    由损伊罗叶现堕于龙中

    尔时世尊便作是念。由诸苾刍不持水罗有如是过。告诸苾刍。应畜水罗。如世尊说令畜水罗者。苾刍不知罗有几种。佛言罗有五种。一者方罗(若是常用须绢三尺或二尺一尺。僧家用者或以两幅。随时大小。其作罗者皆绢。细密虫不过者方得。若是疏薄元不堪用。有人用恶绢及疏纱纻布之流。本无护虫意也)二者法瓶(阴阳瓶是)三者君持(以绢系口。细绳系项。沈放水中抬口出半。若全沈口水则不入。待满引出仍须察虫。非直君持但是绰口。瓶瓨无问大小以绢缦口。将细绳急系随时取水。极是省事更不须放生器。深为要也)四酌水罗(斯之样式东夏元无述。如余处即小团罗子。虽意况大同然非本式)五衣角罗(取密绢方一搩许。或系瓶口汲水充用。或置碗口滤济时须。非是袈裟角也。此密而且腻宁堪滤用。但为迷方日久谁当指南。然此等诸罗皆是西方见用。大师悲愍为济含生。食肉尚断。大慈杀生岂当成佛。假令暂出寺外即可持罗。并将细绳及放生器。若不将者非直见轻佛教。亦何以奖训门徒。行者思之。特宜存护为自他益)。

    缘在室罗伐城。有二苾刍先有嫌隙。共为伴侣人间游行。一有水罗一无水罗。其有罗者滤水而饮。其无罗者便告彼言。具寿可借我罗。彼便不与事有废阙。苾刍以缘白佛。佛言有嫌隙者。不应为伴人间游行。设遇斯缘。应相愧谢方可同行。

    缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行。一有水罗一无水罗。无者问彼具寿有水罗不。彼答言有。更不问言相借用不。彼有罗者滤水而饮。其无罗者从彼借用。彼便不与因此生嫌。告言汝问有无。不言借用。今云借罗。不敬之甚故我不与。彼便阙事。苾刍以缘白佛。佛言若诸苾刍凡欲行时。自无水罗应问同伴。汝有罗不。若言有者应更问言。共我用不。若言共用即可同行。云不与者即不应去。

    缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行。一有水罗一无水罗。无者问言汝有罗不。答言我有。与我用不。答曰共用。遂即同行。于其路中遇逢商旅。彼有罗者缘须覆归。无者告曰汝先许罗。今可相与。报言许共滤水。不拟全留。住者无罗遂便阙事。苾刍以缘白佛。佛言苾刍无罗问彼有者。汝有罗不。若言我有应可覆问。汝若回还与我罗不。若言与者善。若不与者即不应行。

    具寿邬波离请世尊曰。大德若无水罗。得向余村及余寺不。佛言不合。若知彼处有罗可求。事无阙者无犯。大德二人一罗。得游行不。若事无阙者得。大德若多人一罗。及以僧众得游行不。无阙者得。大德若无水罗。于河岸边得行去不。邬波离若水流急。无别河入者。五里一观。若有别水入者。随用随观。若河不急流亦随处观察。大德随观水时。齐几应用。佛言圆齐一寻。大德若水不观不滤颇得用不。佛言不得用。便获罪。大德若水滤讫不观得用不。佛言不得。大德若水不滤。观得用不。佛言观察无虫。随意当用。大德若水滤观。便得用不。佛言无虫任用。佛告邬波离。有五种净水。一者僧伽净。二者别人净。三者滤罗净。四者涌泉净。五者井水净。此中僧伽净者。谓是大众差一苾刍令观滤水。彼便如法观察。若余苾刍来。以众净故饮用无犯。别人净者。知彼苾刍。戒见仪命皆清净者。彼所有水用之无犯。滤罗净者。每用此罗曾无虫过。不观无犯。涌泉净者。初出无虫者是。井水净者。旦取水观清净无虫。至明相出。来皆随意用。苾刍观水目察多时。遂令眼光睹物昏乱。佛言不应久观。应如六牛竹车回顷。又齐心净已来观察无犯。

    缘在室罗伐城。时有净信居士婆罗门等。以诸食器奉施苾刍。时诸苾刍皆不为受。彼皆白言圣者。若佛世尊未出于世。我以外道为胜福田。佛出世间我以仁等为上。所有奉施仁不为受。岂令我等不持资粮而往后世。苾刍以缘白佛。佛言。为大众故器物应受。佛言为众受器物者苾刍受已置于库中。每至食时用钵而食。时彼施主见而问曰。我将器物以奉圣者。因何不见。答言。贤首置在库中报言。圣者岂我家内无库藏耶。本意施时冀令受用。欲令我等获受用福。仁等得已置在库中。遂令我等但获施福。无受用福。苾刍以缘白佛。佛言。他所施物应为受用。依佛教已即便受用。后于异时有别施主。心爱广博以大铜盘施。有老苾刍分得此盘。躬自摩拭遂生劳苦。佛言。应差掌盘器人监知洗拭。苾刍即便不为简择。差知器人致令损坏。佛言。不具五法者。未差不应差。已差不令作。云何为五。谓是有爱有恚有怖有痴行与未行不能记忆。若具五法。未差应差。已差令作。云何为五。谓是无爱无恚无怖无痴。行与未行善能记忆。如是应差。敷座席鸣楗稚言白复周。众皆同集。应先问言。汝某甲能与僧伽。行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾刍作白羯磨大德僧伽听。此苾刍某甲乐与僧伽行其器物。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作行器物人。当为僧伽行其器物。白如是。(羯磨准白应作)时诸苾刍受得器物。既食啖已。持不净器付行器人。佛言。不净之器。应与弟子门人令其洗拭。时有苾刍更无弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任其洗拭。若弟子门人不解洗者。此亦应可付行器人。

    缘在室罗伐城。是时六众于一钵中。六人共食。同时内手举手之时。钵便随上。共相谓曰。观此黑钵能现神通。六皆敛手钵便堕破。一时大笑。苾刍见已报言。具寿。共作如是丑恶之事。应合羞耻翻为大笑。答曰。我作何事。为当饮酒为啖。葱蒜。苾刍报曰。此事不久亦当见作。六众曰。我虽钵破。岂陶师亦亡泥土皆尽。我当更作有何过耶。时诸苾刍耻而无对。以缘白佛。佛便念曰。由诸苾刍一处啖食有如是过。作是事者得越法罪。如世尊说苾刍不应同一器食。时诸苾刍随商旅行。于时商人在一处食。苾刍亦食。然少器物不敢同处。待竟方食致延时节。不及伴徒在后而行。便被贼夺。苾刍以缘白佛。佛言若在。道路无器可求。虽复多人一器应食。一举手时次一应下。不得同时上下。佛许同食。有诸求寂不敢共苾刍同食。生过如上。佛言。苾刍应先受取。以手执器。共一处食。共净人行。事同求寂。佛言。把饭作团掷与而食。时有苾刍至生缘处。诸亲命曰。久别索居。今得聚会。可来同处一盘而食。答言。汝是俗人我出家者。共盘而食是所不应。彼遂怀忧泣泪而住。苾刍以缘白佛。佛言。知彼殷勤唤同食者。当于屏处勿招讥议。先受其食以手执盘。同食无过。

    缘在室罗伐城。六众苾刍但着一裙而食。俗人见已共相谓曰。食者何人。一人答曰。此是沙门释子。彼皆嫌耻作如是语。彼之教主极怀愧耻。因何弟子作此无惭。苾刍以缘白佛。佛作是念一裙而食。有如是过。苾刍不得一裙而食。作者得越法罪。佛言。不应一裙食者。时有老病羸瘦无力。不能更披余衣而食。佛言。应着软滑僧脚崎衣。食时无犯。复有病者此僧脚崎衣亦不能着。佛言。若病重者。应在屏处勿外人见。但着一裙随意当食。

    缘在室罗伐城。六众苾刍在阿侍罗河。露形而浴。俗旅见时问言。此是何人。有人报曰。是露形外道。河中洗浴。复有说言是释迦子。彼皆嫌贱作如是说。彼之教主极怀愧耻。因何弟子若此无惭。乃至佛生是念。诸苾刍露形洗浴有如是过。故诸苾刍不露形浴。作者得越法罪。然诸苾刍应畜洗浴裙。佛言。听畜洗浴衣者。苾刍即便两重而作。佛言。恐有虫入此不应持。若唯有复无单裙者。应观其水无虫。方浴时有但三衣者。恐成违法不着此衣。佛言。守持应畜复有余人贫无此物。佛言。必若无者。以绳系叶前后遮障。于隐屏处不令他见。浴时无犯。苾刍浴讫恐衣有虫。不捩去水。佛言。一重之衣必无虫着。然出水时方便抬举。勿令虫住。

    第一门第八子摄颂曰。

    豆生不净地吐食指授索

    铜器不应为盛盐等随畜

    缘在室罗伐城。时有具寿颉离跋底苾刍。随于何处多生疑惑。是故时人唤为多疑颉离跋底。彼于异时。曾于厕中见豆生叶。便起斯念我损生种。后于异时。僧家多作菉豆糕饼。彼不敢食。弟子报言。邬波驮耶。僧家多有菉豆糕饼。因何不食。报言。我今岂可损生种耶。弟子曰。此事云何。彼如所见以事告之。弟子于时亦不敢食。其余知识亦复问言。汝何不食。彼即如师所陈尽皆向说。时颉离跋底多有门徒。展转传言。乃至大众尽皆不食。苾刍以缘白佛。佛言。于诸豆中有不熟种。纵多时煮食已还生。此既被煮食时无过。

    缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰。于不净地有果树生。果落不净地为得食不。佛言不应食。若不净地有果树生。果落净地为可食不。佛言应食。若于净地有果树生。果落不净地为得食不。佛言。若不经夜应食。大德净地树生果落净地。应可食不。佛言应食。

    缘在室罗伐城。有婆罗门是教导之首。获一特牛后得牸牛。复得特牛。如是展转牛遂成群。时婆罗门于初特牛以为祥瑞。即便放舍作长生牛。更不拘系。后于异时老朽无力。既被渴逼就河饮水。遂遭泥陷不能自出。时舍利子在傍而过。见彼沉溺。遂便观察有善根不。乃见其牛有系属己缘。即便举出除去其泥。以水净洗饮饲水草。说三句法。告言贤首。诸行无常诸法无我寂灭为乐。当于我所发起净信。于傍生趣深起厌心。说是语已舍之而去。于此夜中被野干所食。牛作是念。若阿遮利耶在我边者。必定不遭如是等苦。于舍利子所系心尊重。寻即命过生大婆罗门家。舍利子便作是念。我今暂往看彼老牛。作意观察知其命过。何处受生见往婆罗门家。时舍利子为化缘故便往婆罗门家。频频到彼。夫妇皆来请受三归五戒。后于异时尊者独行至彼家内。长者问曰。尊者何故独无侍者。广如上说。经八九月诞一男子。面相似牛。满月之时宗亲聚会。抱持儿子请共立名。众人议曰。此儿相貌有似牛王应与作名号为牛主。广说同彼善和因缘。出家近圆获阿罗汉果。由先业力咽有二喉。一乃吐生二便咽熟。若佛未制非时食啖。便于屏处吐而复食。制戒之后吐而外弃。既无食力身形羸损。世尊见已知而故问。具寿阿难陀曰。何故苾刍牛主。身形羸瘦憔悴异常。时阿难陀以缘具白。佛言。若宿业报生二喉者。食出之时应可再三弃之于外。次净嗽口随意咽之。此成无犯。有诸苾刍既饱食已。喉中却出便生疑念。我将不犯非时食耶。佛言。若有斯类应净嗽口。此成无犯。时牛主苾刍既出家已。多诸俗旅共生嫌贱。作如是语。沙门释子共行非法。令牛主等可恶形相而为出家。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。我之圣弟子德若妙高山。遂令众人共生嫌贱。由是缘故牛主苾刍。不于中国而为安处。

    尔时世尊告牛主曰。汝从今已往勿住中国。应在边方。闻佛敕已白佛言。如是世尊即出逝多林。便往世利沙宫安隐而住。佛告诸苾刍我弟子中。住边方者牛主为最。

    时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。具寿牛主曾作何业由彼业力。虽处人中作牛形状。于佛法中出家修行得阿罗汉果。佛告诸苾刍。牛主苾刍。先所作业增长成熟。还须自受广如上说。汝等应听乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波佛出现于世。十号具足。牛主曾于彼佛法中出家修道。其亲教师是阿罗汉为众上首。年既朽老其形羸瘠不能自食。于时牛主常与其师。收敛钵器既净洗已。共余苾刍一处习诵。后于异时。由师食缓洗钵稍迟。彼同诵人问言。何故今来伤晚。答言。具寿。我邬波驮耶久方食了。更于他日弟子食了。自洗器讫至本师处。见食未了便起瞋心。告其师曰。何故迟食犹如老牛。师作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿发。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具寿。汝作何语。答曰我道师食迟缓犹若老牛。报言。具寿。汝颇知我是何人耶。答曰。我知师是迦摄波佛教法之中而为出家。我亦于此而作出家。告言圣子。此事是实然。出家人中所为之事我已作讫。我离诸缠汝便具缚。汝于我所出粗恶言。应可殷勤至心悔罪如是恶业方得灭除。时彼闻已至心悔责。汝等知不。由彼往时于阿罗汉。生粗恶言所造之业。于五百世常受牛身乃至今日残业未尽。尚作牛形由彼勤作习诵之事。于我法中出家修行。断诸烦惑证阿罗汉。时诸苾刍复请佛言。牛主苾刍复作何业。今蒙世尊令住边方称为第一。佛言。由发愿力曾作何愿。即于彼佛出家修业至尽形寿。于胜妙门竟无所获。然其师主迦摄波佛。于弟子中住在边方。受用衣食称为第一。彼见此已发如是愿我于佛所出家修道。至尽形寿。于胜妙门竟无所获。愿我以此勤修之业。佛所授记摩纳婆汝于未来世人寿百岁。有释迦牟尼佛出现于世。我于彼教当得出家。断诸烦惑证阿罗汉。如我本师佛弟子中住在边方。受用衣食说为第一。我于彼佛弟子之中。受边方衣食亦复如是。由彼愿力今受斯报。汝等当知由纯黑业等。广说如上。

    缘在室罗伐城。六众苾刍指授索食。与我此物与我彼物。令行食人失其次绪。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应指授索食。若故作者得越法罪。若无火力索熟物非犯。若火力强者取生无过。

    缘处同前。具寿邬波难陀往铜作家。问言贤首。颇能为作铜钵不。答言。此是我业何不能为。未知其钵所须大小。答言。大作。问言。圣者如斯大钵仁何所用。答言。痴人汝岂不取价直与我作耶。彼作是念。随其大作于我何伤。即造大钵。彼见钵已报言。更作小者置大钵中。如是重重乃至于七。既作得已。即使弟子俱洗令净。以五色线结为钵络。次第重叠置钵络中。即令求寂顶戴而去。但有请处每即前行。到施主家。坐已开张当前布列。时有居士婆罗门等。见而问曰。仁岂今者开铜器铺耶。报言。痴人汝何所识。一将盛饭。二拟贮麨。三用安饼。四着美团。五受羹菜。六置乳酪。七请助味。俗人告曰。若如是者更须多畜。或容饮食倍多于此。闻是讥已默尔无对。苾刍以缘白佛。佛作是念。由诸苾刍畜铜器故。有如是过。告诸苾刍勿畜铜器。畜者得越法罪。若畜铜匙盛盐盘子饮水铜碗。并皆无犯。若是他物用亦非过。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第五

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六

    三藏法师义净奉制译

    第一门第九子摄颂曰。

    应为洗足处及以濯足盆

    热时须扇听蚊虫开五拂

    缘处同前。时诸苾刍随在何地即便濯足。遂使诸蝇在处撩乱。时有长者婆罗门等。来入寺内见洗足处。问言。圣者何故此处虫蝇乱飞。答曰。此是我等洗足之处。彼闻嫌贱。沙门释子皆不清净。随在何处而濯其足。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处应在寺东南角。如佛所言安洗足处者。苾刍不知云何应作。佛言。如龟背形。时诸苾刍作已太滑不堪揩足。佛言。应可涩作(此洗足处亦堪洗浴。西方诸寺及在处皆有。大小无定露地而作。或大如床小可半席。四畔垒砖高一尺许。中间砖砌作龟背形。以礓石灰泥水洗不去。傍通一窦令水外流。濯足洗身最是要用)。

    有老苾刍身体羸弱。不能往彼洗足之处。佛言。应畜执事人令其洗足。应作洗足盆。是时六众闻佛听许。便以金银琉璃作洗足器。俗人见问此是何物。答言。世尊许我作洗足器。此即是也。彼言。圣者仁虽剃发贪染不除。答曰。脚踏汝项我畜何过。汝非我师何事相责。俗生嫌贱。苾刍白佛。佛言。洗足之器不合用宝。应以瓦作。苾刍便作如馲驼形。佛言。不合。应如象足踏地。其中稍高令得支足。或可于中作莲台形。当须涩硬。苾刍用洗足已随处而安。佛言。不应如是。若是众物。应可覆在隐屏之处。若是私物安门扇后。

    缘处同前。时属春阳苾刍患热。身体黄瘦羸劣无堪。俗旅见时问言。圣者。何故身体黄瘦羸劣无力。答言。时属春阳我苦于热。彼言。圣者何不持扇。答言。贤首世尊不许。答曰。仁之大师性怀慈愍。若知苦热许扇无疑。苾刍白佛。佛言。我今听许苾刍持扇。六众苾刍闻佛听许。便以金银琉璃。或紫矿揩拭。及种种庄彩而为扇柄。俗旅来见便生讥耻。六众傲慢广说如前。乃至佛言。不用宝等而作扇柄。应知扇有两种。一以竹作。二用叶成。时有众多敬信俗旅。便持种种庄彩之扇。来施苾刍。苾刍不受。佛言。若为僧伽受取无犯。

    缘在广严城猕猴池侧。高阁堂中。时诸苾刍为蚊虫所食。身体患蛘爬搔不息。俗人见时问言圣者。何故如是。以事具答。彼言。圣者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不许广说如前。乃至以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍畜拂蚊子物是时六众闻佛许已。便以众宝作柄。用𤛆牛尾而为其拂。俗人既见广说如前。乃至佛言。有其五种袪蚊子物。一者捻羊毛作。二用麻作。三用细裂叠布。四用故破物。五用树枝梢。若用宝物得恶作罪。

    第一门第十子摄颂曰。

    结下裙不高不持于重担

    若病许杖络服蒜等随听

    缘处同前。如佛所言。苾刍应助营作者。有一苾刍须缘梯上。时诸上人从下仰观。见彼形露告言圣者。我今始知圣者是男。由男根具。彼在梯上羞愧默然。苾刍白佛。佛便思念。苾刍升梯由不结下裙。有如是过。告诸苾刍。若有营作须升梯者。应结下裙方可升上。又诸苾刍于营作时。高结下裙。不信俗流见而讥笑。问言。圣者欲相扑耶。答曰。我有作务。彼闻默然。苾刍白佛。佛言。若缘梯上当结下裙。平地作时不应如是(言结下裙者谓捉裙后边下缘向前腰间急擫也)。

    缘处同前。六众苾刍自擎重担。不信者见作如是语。我为父母妻子恐不能活。是以身擎重担。仁何所为躬自劳苦。报言贤首我有多缘。一为供养世尊。二为僧伽食事。三为病者供给所须。由是因缘身持重担。彼默无对。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身擎重担。作者得越法罪。

    佛在王舍城鹫峰山中。有老苾刍登山上下脚跌倒地。佛言。应畜柱杖。闻佛许已。六众即便以金银等并杂彩物。雕饰其杖俗旅见已共生嫌贱。苾刍白佛。佛言。苾刍有二种缘。应畜柱杖。一谓老瘦无力。二谓病苦婴身。时有苾刍。佯作老病而柱其杖时诸苾刍以缘白佛。佛言。若实老病应从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽与时应畜如是。应乞敷座席鸣楗稚。言白既周众应尽集时老病苾刍于上座前。蹲踞合掌作如是白。

    大德僧伽听。我苾刍某甲老朽瘦弱或复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨。愿大德僧伽与我苾刍某甲畜杖羯磨。是能愍者愿慈愍故。如是三说。次一苾刍作白羯磨。

    大德僧伽听。此苾刍某甲。老朽瘦弱。或复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲老朽瘦弱或复身病作畜杖羯磨白如是(羯磨淮白应作)。

    若僧伽与作畜杖羯磨已。柱杖者无犯。

    缘在王舍城时。诸苾刍老瘦无力。加以风疾。于鹫峰山。或时上下脚跌倒地。澡罐君持悉皆破碎。苾刍白佛。佛言。苾刍应持网络。六众闻已以五色线而为网络。俗旅讥嫌。问答因缘广如畜杖。如若杖络二皆须者。合作羯磨此亦无过。既得法已任持非犯。

    缘在室罗伐城。时有苾刍食啖蒜已。来诣佛所礼佛只足。在一面立。佛言苾刍。可坐一心听我说法。时彼苾刍闻佛敕已。重礼世尊一边而坐。佛为说法。彼听法时数便回面。恐有恶气轻触尊仪。如是再三。佛言。苾刍汝当一心听我所说。苾刍亦复再三向外回面。便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问。阿难陀何故彼苾刍。听我法时数数回面。阿难陀言。由彼啖蒜恐触尊仪。故数回面。佛告阿难陀。诸苾刍辈有食蒜耶。阿难陀言有。佛言。由彼食蒜障入圣道。向不食蒜者听我说法。以金刚智杵。摧坏二十身见大山。得预流果。是故阿难陀。从今以往制诸苾刍。不应食蒜及葱韭类。食者得越法罪。于时舍利子在众中坐。便作是念。今此苾刍不得见谛。明当见不。即便观察。明亦无缘能见谛理。即更深入第四静虑。观其后际。亦不见彼证圣之日。即从定起而说颂曰。

    由于少时间散念不专注

    令彼未来世不见真谛理

    尔时世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。汝今不应于佛境界而辄思量。此乃超过一切声闻独觉境界。然于未来有佛出世。名一切尊。此人于彼佛法之中。出家修行断尽诸漏得阿罗汉果。佛作是念。由彼苾刍食啖蒜故。障见真理。是故苾刍不应啖蒜。食者得越法罪。时有苾刍身婴疾病。诣医人所告言贤首。我有如是病幸为处方。告言。圣者应可服蒜。患得销除。报言。贤首。佛不听食。医曰。此是病药非余能差。苾刍白佛。佛言。医云此药非余差者。服之无犯。苾刍闻已便于寺中。为病食蒜。受用房舍床榻毡席大小行处。及以众中出入往来。或绕制底或礼香台。经过俗人为其说法。或时受请诣施主家。或至园林天庙之处。众人聚集辄往其中。所到之处诸人咸闻蒜臭。共生嫌贱。作如是语。沙门释子虽复出家。而还啖蒜臭气相熏。与我何别。苾刍白佛。佛言。苾刍有病。欲食蒜者。所有行法我今当说。诸病苾刍若食蒜者。应住寺侧边房。不得用僧卧具及大小行室。不得入众。亦不为俗人说法。不绕制底。不礼香台。不往俗家。园林天庙众人聚处皆不应往。可于屏处而啖服之。设人见时不生讥耻。若服了时。于七日内仍住于此。服葱可停三日。若韭一日。后方洗浴并可洗衣。香熏无气后方入寺。如上所制。不依行者得越法罪(第一门了)。

    第二门总摄颂曰。

    牛毛并伞盖披緂胜鬘缘

    出家药汤瓶门扇锤斤釜

    第二门第一子摄颂曰。

    牛毛及隐处同床不独披

    若得白色衣染覆方应用

    缘处同前。时给孤独长者。以逝多林施四方僧讫。令剃发者往诣寺中剃除须发。广说如前。邬波难陀问剃发人曰。汝颇解作牛毛剪不。答言。是我巧工。宁容不解。便以铰刀。作牛毛剪。发可留二分此名牛毛剪。邬波难陀曰。更剪一分。如是乃至末后报言。汝之痴人未解剪发。宜可净剃放汝归家。广说如前。乃至佛言。苾刍不应作牛毛剪发。作者得越法罪。如世尊说不许苾刍作牛毛剪发。苾刍头上忽有疮生。以刀剃时便受苦痛。苾刍白佛。佛言。可于疮处以铰刀剪之。余如常剃。

    缘处同前。长者令人为众剃发。广如上说。邬波难陀见而报曰。颇能与我除隐处毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驱使至暮放归。时俗嫌贱。佛言。苾刍不应剃三处毛。剃者得越法罪。时有苾刍隐处生疮。或时虫出痛蛘难忍。废修善事。佛言。有病缘者应告老宿苾刍。然后更互疮处剃除。勿致疑惑。

    缘处同前。六众苾刍同一床卧。共相推倚掉举呵笑。苾刍白佛。佛作是念。共一床眠有如是过。同床卧者得越法罪。时有众多苾刍人间游行。至一村落从他借床。主人与一。报言。更须。主人报曰。我家多人同一床卧。如何苾刍各别从索。多人共卧理复何伤。苾刍答曰。世尊不许。苾刍白佛。佛言。若诸苾刍。性怀惭耻具修戒行。敷衬身物正念在心。中以衣袋或以钵袋。隔而方卧床既如是。自余褥席准此应知。

    缘处同前。众多苾刍人间游行。至一村落。从长者家求得卧处。时属寒冷复觅卧物。时家中人。于苾刍处心生哀愍。以己卧物借与苾刍。先入手者独披而卧。其不得者忍冻终宵。以缘白佛。佛言。不应先得独卧。应可共用随老者覆。后于一时邬波难陀随老得物。便披卧被独起经行。余者受寒夜遭辛苦。小者报曰。我受寒苦仁乃经行。邬波难陀曰。谁遮汝等不起经行。彼诸苾刍忍寒经夜。苾刍白佛。佛言。众人得被卧时通覆。必欲经行可披私物。若披众物得恶作罪。

    缘处同前。时当冬月苾刍苦寒。居在一边侧身而卧。时给孤长者来入寺中。见诸苾刍一边而卧。问言。圣者大师教法务在精勤。何故仁等委胁而卧。虚度日时不修善品。苾刍答曰。心有喜乐善品可修。我现受寒何能策励。我今被冻谁复能知。长者辞出还至宅中。以五百张厚白叠帔。与送众僧。时诸苾刍即便披出寺外游行。不信俗流见生嫌耻。问言。圣者岂可仁等并还俗耶。答曰。汝等不应作如是语。我为寒故披此俗衣。苾刍白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他缘。于彼衣上将染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物替外将物覆。然后方披异斯招罪。

    第二门第二子摄颂曰。

    伞盖无后世歌声不放火

    游行觅依止毛緂不翻披

    缘处同前。于此城中有一居士。常收衣物卖以自活。后于异时多获利物。便作是念。有何方便得修福业复多获利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可请佛及僧。座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田。缘此施因我多获利。作是念已往诣佛所。礼双足已在一面立。白佛言。世尊。愿佛及僧。明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请。尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去。还至舍中。备办种种上妙饮食。盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛。饮食已办愿佛知时。于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺内。诸佛世尊有五因缘。留知事人为佛取食。云何为五。一者为欲简静离诸諠闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时。遂于中途。遭天大雨衣服皆湿。至彼家中就座而坐。随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心。作是思惟。我诸衣物并皆失利。我今宜可还持此物施与苾刍。作是念已告言圣者。所坐之物我皆奉施咸可持将。苾刍答曰。待白世尊未知许不。苾刍以缘白佛。佛言。汝等应知。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受时诸苾刍奉佛教已令使往报居士。应知佛作是语。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受。时彼居士闻是语已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲卖者不得半价。若诸圣者染令坏色。披着受用正是所宜。即便持衣诣寺告圣众曰。我本无心欲舍此物。今时有意持以奉僧。愿为我受染以披着。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。答言。居士待我问佛。以缘白佛。佛言。居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧。汝等可受染已披着。为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖。若不持者得越法罪。六众苾刍闻许伞盖。便以金等四宝而为其柄。及余种种紫矿画饰。以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等。见生嫌贱问答同前。乃至苾刍白佛。佛言。苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖。一竹二叶。六众苾刍闻佛许盖。遂便长作伞柄。在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语。彼持盖者是何商主。大富长者从外方来。诸人即便就彼看问。既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言。不应长作伞柄。长齐二肘或与盖等。又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行。至一聚落道在村内。苾刍持盖不敢入村。于村外行遂失商旅。独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者无犯。时有苾刍入村乞食。以伞柄曾触不敢持行。被雨沾衣。苾刍白佛。佛言。乞食之人净洗伞柄应可持去。必其雨定随处寄举。欲出村时方可持去。

    缘处同前。时有南方游行外道。是卢迦耶党。拨无后世。名邬陀夷。渐次周旋至室罗伐。欲解劳乏入逝多林。先往尊者憍陈如处。告言。苾刍我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。彼即往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已一一告言。苾刍。我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。时诸尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。次复往至尊者舍利子所。还如上问。时舍利子即便入定。观察外道有善根不。观见知有。系属于谁见属于我。更有余人。由闻论议受调伏不。观知更有。何时当集于七日内。如是知已报言。汝求论敌斯为善事。可于某处作论议场。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗门共彼谈核。每至下时常留余义。如是二三乃至七日于诸方国名称普闻。共知南方有一外道。是卢伽耶党。拨无后世。名邬陀夷。聪明大智。渐次游行至室罗伐。与舍利子共立论端。经今七日未有胜负。无量百千有缘众生悉皆云集。或发欢喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有缘。因听论议而受化者。此时皆集。是时尊者尽其言义。总为众说。时彼外道信解心开。合掌起立作如是语。大德。我于善说法律。求欲出家。愿降慈悲拔济于我。在世尊所勤修梵行。时舍利子知其心至即与出家。并受近圆如法教授。彼便策励发勇猛心。断尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众。见是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聪明。高心外道以法摧伏令使出家。是时尊者观彼大众。根机差别乐欲不同。顺彼宿缘为说法要。令其听者亿万众生得别证悟。或得预流果一来不还。或复出家得阿罗汉果。或受三归并五学处。所余大众皆于三宝深起敬心。合掌殷勤奉辞而散。时此苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍非一切处有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今听诸苾刍。学卢迦耶等诸外俗论。时诸苾刍闻佛世尊许。学书论遂无简别。愚昧之愿亦学外书。佛言。不应愚痴少慧不分明者令学外书。自知明慧多闻强识能摧外道者。方可学习。诸明慧者镇学外典善品不修。佛言。不应如是常习外典。佛言。当作三时。每于两时读佛经。一时习外典。苾刍遂于年月分作三时。以缘白佛。佛言。人命迅速刹那无定不应年月分作三时。可于一日分为三分。苾刍朝习外典暮读佛经。佛言。于日初分及以中后。可读佛经。待至晚时应披外典。苾刍即便暂时寻读。不诵其文寻还废忘。佛言应诵。彼皆不知何时应诵。佛言。如昼三节夜亦三时。

    缘处同前。时尊者舍利子。与二婆罗门子而为出家。一名牛授。二号牛主。二人悉教读诵经教。后时此二。共游人间至一聚落多获利养便住此村。时彼二人先学婆罗门歌咏声法。由串习故今时读诵作本音词。时彼一人遇病忽然身死。其现存者。既溺忧心。经多废忘即便还诣室罗伐城。入逝多林既停息已。便诣尊者憍陈如所。礼敬事毕白言尊者。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。既诵少多。报言。尊者所诵经典。文皆谬误声韵不长致有所阙。答言。子我从先来如是习诵。即便辞礼更别往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已白言尊者。共我温经。答曰。善哉我为汝诵既诵少多。广如前说乃至辞礼。遂诣尊者舍利子所。既礼敬已白言。邬波驮耶。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。同诵之时长引声韵。其舍利子声更倍长。白言。大师自余尊者诵习皆谬。唯独亲教音句无差。报言。汝愚痴人自为谬误。谤余智者不善诵经。彼诸大德咸非谬误。既被挫折默尔无言。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍诵经长牵音韵作歌咏声。有如是过。由是苾刍不应歌咏引声而诵经法。若苾刍作阐陀声诵经典者得越法罪。若方国言音须引声者。作时无犯(言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手指点空而为节段。博士先唱诸人随后)。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七

    三藏法师义净奉制译

    第二门第二子摄颂之余

    缘在室罗伐城。六众苾刍虽复年迈常为掉举。诸苾刍告曰。仁今年暮掉举未休。闻已默然。遂告难陀邬波难陀曰。诸黑钵者极为多事辄行诫勖。我等宜可作耻辱事。令其羞𧹞。从是作心伺求其便。时有众多耆宿苾刍。往野林中树下宴坐。于时六众亦往林中见彼寂定。遂于三面上风放火。远在一边遥看而住。时彼老宿见火欲至。即皆惊起随烟走出。六众见时作如是语。仁今年老掉举未休。何故奔驰乖失庠序。报言。具寿汝可不见。猛火烧林何怪趋走。六众报曰。世尊岂可于平居时制其戒法。危险之际便遣犯耶。答曰。岂非汝等纵此火灾。六众大笑。我等故欲耻辱于汝。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应焚烧林野。若故作者得窣吐罗底也罪。

    缘在室罗伐城。有二苾刍老少相随人间游履。老者多有衣资。少者三衣而已。老语少曰。具寿汝可为我擎持衣袋。我今疲极暂欲息肩。少者报曰。欲致片言愿不瞋责答言。任说谁复相瞋。少言。老宿岂可不见。佛法僧宝随得奉施。何假多畜愚痴物耶。告言。贤首汝不为持谁复强逼。然我问汝。汝岂是我阿遮利耶邬波驮耶。辄于我处而行诫勖。少者默尔。老作是念。我今宜可料理小人。至日云暮共寄寺中。寺内众僧旧立条制。乃至一宿无依止者不得辄住。其知事人告二客曰。仁既新来可请卧具。老者取已语言。汝可请取。少者报曰。我未依止。待得师已方请卧具。即便往诣众首上座。既礼敬已白言。上座与我依止。报言。贤首汝共谁来。答曰。苾刍某甲。贤首汝可就彼请为依止。勿令彼人作如是语。众首上座破我门徒。彼闻语已更就余人。如是展转乃至合寺。随所至处悉皆不受。后还房所扣门唤曰。敬礼上座问汝是谁。答云某甲。愿汝无病。白言。上座知不。此合寺中大众立制。若无依止一宿不停。可与我依止。报言。贤首实是好制。众不作者我当为立。汝先语我云。岂不见三尊多畜愚痴物。今言敬礼上座一何翻覆之甚。如是逋慢谁能为作。随汝别觅依止之师。彼遂默然不为开户。通宵坐地受苦至明。苾刍以缘白佛。佛言。不应无依止师人间行李。又诸苾刍不同师子怀坚硬心有恨不舍。然诸僧伽不应辄作如是恶制。令他苾刍横受苦恼。若苾刍无依止师人间游行。作恼他心立非法制皆得越法罪。

    佛在摩揭陀国人间游行。于莫俱山薄俱罗药叉住殿而为安处。苾刍龙护而为侍者。尔时世尊于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。诸佛常法乃至世尊未卧已来。侍者不应在前而卧。时天帝释便以天眼遍观下界。见佛。

    世尊在薄俱罗药叉所住之殿。于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。我今宜可礼觐世尊。即便变作妙琉璃殿。随身而往上覆世尊。随大师后而为游步。摩揭陀国时俗诸人。若见孩儿夜啼泣者告言勿啼。薄俱罗药叉欲来食汝。于时龙护见佛世尊。夜深不卧久作经行。我今宜可道薄俱罗药叉而为恐怖。作是念已即披长毛大緂。于经行处告言沙门。薄俱罗药叉现身来至。佛告龙护汝愚痴人。以薄俱罗药叉怖于善逝。如来世尊应正等觉久离怖畏。毛竖心惊亦皆除遣。时天帝释见彼龙护作非法事。心生嫌怪。白言世尊。于佛法中亦有如是等人。佛告帝释汝今应知。乔答摩家极甚宽广。于中品类乃有多途勿轻此人。亦于来世获清净法。时天帝释礼佛足已便往天宫。佛作是念。由诸苾刍以毛向外而披大緂。有斯过失。我今制诸苾刍如是披者得越法罪。时诸苾刍闻是制已。随逐商旅人间游行。至牧牛人处。时属寒夜得长毛緂。緂有臭气兼多虮𧒢。意欲将毛向外而覆。彼惧犯戒不敢翻披。苾刍以缘白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合经行。违者得越法罪。

    第二门第三子摄颂曰。

    披緂听不听恶地不置钵

    衣开三种纽应知绦亦三

    缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得劫贝卧帔。或得长毛緂。或得高褶婆。如是等物我今听许。若僧伽若别人皆随意受用。若是胜上高褶婆緂僧伽听畜不许别人。

    缘在室罗伐城。时有乞食苾刍。于日初分执持衣钵入城乞食。上衣堕落。即便疾疾置钵于地整理上衣。时居士婆罗门。见已生嫌作如是语。沙门释子多不洁净。随秽恶地而置其钵。苾刍以缘白佛佛言。不应随地而置其钵得越法罪。然为护衣应安拘纽。苾刍便以棘针缀衣。致令衣损。佛言不应尔。复以线系。佛言。此亦不应。可于肩上安拘胸前缀纽。苾刍不知云何作纽。佛言。纽有三种。一如蘡薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼于肩上缘边安拘。能令速断。应于缘后四指安拘。即于衣上缀拘。令衣疾破。佛言。应重作帖以锥钻穴。拘出其内系作双拘。其纽可在胸前缘边缀之。叠衣三褶是安拘纽处。若违制者得越法罪。

    缘在室罗伐城同前。乞食苾刍乞食之时下衣堕落。置钵于地整理下裙。俗人见嫌作如是语。沙门释子不简净秽。随在何地而置其钵。苾刍以缘白佛。佛言。应系下裙方入聚落。彼以绳系令衣速破。佛言。勿以绳系。应用腰绦。苾刍不知其绦如何当作。佛言。绦有三种。一偏二方三圆。若异此者得越法罪。

    第二门第四子摄颂曰。

    胜鬘恶生事次制诸璎珞

    金绦及彩物斯皆畜不应

    佛在劫比罗城多根树园。尔时释子大名有一聚落。其知营务人忽然命过。时彼众人来白大名曰。知事之人今已身死。可遣余人来知村务。时有一摩纳婆在傍而立。大名告曰。摩纳婆汝今且往捡挍村事。我当续更遣知事人。彼便即去往至村中依法捡察。所得地利送上大名。倍胜于前人无恨色。大名问曰。汝今多送租税倍胜。常时不于众人生逼迫。不白言大家。我并依理而税不苦于人。于时。大名问村人曰。此摩纳婆不于村邑生逼迫耶。诸人答曰。人无恨心。于时大名遂立为主。其人平均依理征税。不为抑夺为知事官统领村邑。时摩纳婆于大婆罗门族。娶女为妻。未久之间便诞一息。复经年月又生一女。名为明月。如法长养渐至成人。智慧聪明仪容超绝。于诸村邑无不叹美。后于异时其父得病。虽加药饵竟不瘳损。于此邑中所收年税。咸充药直无有残余。更向外村转贷而用。其病日笃遂致命终。时村邑人诣大名所。白言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。于彼村邑有年税不。答曰。于此年中多获封税。由彼遭病咸充药直。仍不能足更贷余村。大名告曰。所有残余可为还债。诸人答曰。更无余物。唯有一妇及男女二人。女名明月智识聪明仪容超绝。于诸村邑无不叹美。大名告曰。母及于儿任其自活。其女明月可唤将来。时彼邑人放其母子。遂将明月至大名所。时彼宅中有一老母。常为二事。一煮饼食。二采众花。于时老母白大名曰。我今年迈不堪二业。此之小女与我为伴。彼言随意。老母即报明月。汝今可往林内采花。我在家中营事饼食。彼采花已线结好鬘奉上大名。大名见喜告曰。胜妙花鬘可置而去。唤老母来问言何意。先时花少今者倍多。白言。先时大家。有近亲人。来从我乞。我即分布今时不与。又我目暗观察不审。今小女眼明采花审谛是故花多。大名曰。若尔此女留住园中。每于日日常采多花。结作胜鬘持来与我。因号此女名曰胜鬘。女于后时。取己食分诣彼园所。遇佛世尊入城乞食。胜鬘于路见佛色相。深起敬心瞻视尊颜。渴仰而住便作是念。由我昔来于真福田未曾供养。是故我今获斯贫贱。若佛世尊受我食者。我此饭食持将奉施。尔时世尊知彼女心。即便舒钵告言善女。如汝所念欲施食者可置钵中。于时胜鬘将己饭食。以恭敬心置佛钵内。顶礼佛足作如是言。愿我此福得舍婢身。永离贫苦获大富贵。作是愿已礼佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人善相。既见胜鬘身有异相。问曰。汝欲何之。胜鬘啼泣。又问何故忧怀若斯。答言。阿父我被大名将充婢使。告言。小女可舒手来。我与汝相彼便展手。老人见已即说颂曰。

    若人于手中有鬘钩轮相

    虽生下贱室当作大王妃

    若人于手中有城楼阁相

    虽生下贱室当作大王妃

    若人口如池声作鹅王响

    虽生下贱室当作大王妃

    汝今勿忧愁定离于婢使

    必受上富贵当作大王妃

    于时胜鬘拜辞老父。行诣园中。乃于后时彼胜光王。严驾四兵出行游猎。其所乘马忽尔奔驰控制不禁。遂至劫比罗国入大名园内。胜鬘见已便作是言。善来大王。王问胜鬘。此是谁园。答曰。是大名园。王乃下马。女将系树。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求暖水为王洗足。遂即往取日照之水。盛以莲叶将至王所与王洗足。王复告言。更可取水我须洗面。女又作念。温暖之水洗目非宜。以手搅水令冷暖相得。送至王所。王洗面已复语女言。更取水来我欲须饮。女还作念要得冷水可能止渴。即诣池所深拨取水奉上于王。王既饮已即问女言。于此园中有三种水耶。答言。园无三水。本是一处。王复问言。若是一水。汝向如何得三种别。如前所作具白于王。王闻此语便即思惟。此女方便善解时机。作是念已乃告女言。我欲眠卧须汝握脚。王既卧已女为握足。王便得睡女复念言。诸王贵胜怨恨者多相忧者少。王今眠睡恐有恶人来相侵害。若不为王关闭门户。忽有伤损我及曹主必招罪责。事须防守即关门户。于时四兵寻觅大王。到其园所。问言。王在此耶。女闻语已不为开门。军声外震王乃惊觉。即问女言。此是何响。女曰。有诸人来问王所在欲得开门。王乃问女谁闭其门。答言我闭。何故闭耶。女曰。我自思念。诸王贵胜怨恨者多相忧者少。王今睡眠恐有恶人来相侵害。若不为王关闭门户。忽有伤损我及曹主俱招罪责。因即关闭。王闻此说赞言好女甚有奇计。王曰。园主大名是汝何亲。答言。我是大名驱使之人。王语女言。汝非在下。是大名女何不实说。女乃默然。

    时王语女可往城中。报大名曰。胜光大王在汝园内。女即速去具报大名。大名闻已办诸美膳及以香花。与多人众诣其园所。见胜光王唱言。善来大王共相慰问。令王洗浴。次奉上衣涂饰香鬘。具荐芳馔。食罢言议问大名曰。此之少女是汝何亲。答曰。是驱使人。王曰。非驱使人是君之女宜当与我。大名曰。更有奇妙释种之女。胜斯数倍何不取之。王曰。此女是我所须不求余者。大名曰。若如是者我当庄严备礼奉送。王曰善哉。大名即便严饰城隍扫洒衢路。其胜鬘女具诸璎珞。载于大象。于康庄处。摇铃遍告劫比罗城所有人众。或有诸方来集会者。应知释种大名之女号曰胜鬘。今欲送与憍萨罗国胜光大王。为第一夫人。举城人众咸皆送出。时胜光王。广备军仪礼迎归国。是时王母闻说取婢以作夫人。便怀忿心作如是念。此非善子徒烦我腹。生长成立终为婢夫。作是念已怀忧而住。及迎至城王告胜鬘曰。汝今可去拜谒大家。胜鬘即便往大家所。手执双足低头而拜。其手细软触彼母时。身心泰然即便睡着。须臾觉已作如是语。观斯婢女身形美触。必当丧我憍萨罗城。时胜光王有二大夫人。一名行雨。二曰胜鬘。若王每与胜鬘欢会聚时。即赞行雨作如是言。胜鬘当知。行雨夫人容仪超绝。胜鬘白王我于何时可得相见。王言。不久即应相见。若与行雨聚集之时。即赞胜鬘作如是言。行雨当知。胜鬘夫人肌肤细滑举世希奇。行雨白王。我于何时可得相见。王言。不久令汝得见。王于彼二更相称赞。令生爱重乐欲相见。后于异时三春届节百卉敷荣。茂林清池花鸟交映。孔雀鹦鹉鹅雁鸳鸯。杂类哀鸣群飞合响。王于一时与诸婇女于芳园所。随处周旋欢娱嬉戏。王息眠睡宫人纵逸。贪诸花果恣意游行。其时行雨身体劳倦。攀无忧树枝暂时伫立。胜鬘因过到其傍边。既见行雨作如是念。此是树神即礼其足。胜鬘触着行雨便睡。王既睡觉遥见胜鬘在行雨处。王即唤诸婇女还入宫中。后于异时王对行雨。赞胜鬘时。行雨白言。我于何时得见胜鬘。王言。汝已见竟。行雨答言。未曾省见。王言。我令汝忆曾相见时。汝自思念往于园中。手攀无忧树枝暂时立住。时胜鬘来见手触汝足。行雨白言。彼是胜鬘耶。王言是。行雨白言。知王于我深有爱念。能弃如此细软容仪曲亲于我。王复诣彼胜鬘之处。赞叹行雨。胜鬘曰。我于何时得见行雨。王言。汝已曾见。胜鬘言。我不曾见。王言。我令汝忆。汝于无忧树下礼行雨足。胜鬘白王。彼是行雨耶。王言。是即白王曰。知王于我深有爱念。能弃如此颜容色相曲亲于我。举国人众普皆知闻。胜光大王有二夫人。一是胜鬘。一是行雨。胜鬘软滑超绝诸人。行雨容仪难可比类。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。胜鬘行雨各作何业。由其业力一则身形细软。二乃容貌超伦。世尊告曰。此二皆由自业所感增长成熟。广说如余。汝等苾刍过去世时。于大城中有婆罗门。娶妻未久便诞一息。不经多年复生一女。俱渐长大。父母遇病皆悉身亡。时彼童子既遭忧戚。念往山林即携其妹。共至林所采拾花果以自支持。汝等苾刍。如大黑蛇有五过患。云何为五。一者多瞋。二者多恨。三者作恶。四者无恩。五者利毒。应知女人亦有五过。一者多瞋。二者多恨。三者作恶。四者无恩。五者利毒。云何名为女人利毒。凡诸女人多怀猛利染欲之心。是时童女既至成人。欲心渐盛告其兄曰。我今不能常餐花果以自存命。可往人间求诸饮食。时兄将妹共出山林。往婆罗门家而行乞食。两声齐唤。主人出看见而告曰。隐居之人亦畜妻室。兄曰。此非我妻是亲妹也。即问兄曰。曾娉人未。报言未。若如是者何不与我。答曰。此已远离世间恶法。女心欲盛报其兄曰。岂我林中食诸花果不能活耶。然我不堪烦恼所逼。共辞林野远至人间。今可以我与婆罗门。兄曰。我实不能嫁娶于汝。此是恶法。非我所为汝有俗心任情所作。时婆罗门知女心已。延入家中大会宗亲。纳以为妇。报其兄曰。今可与我同宅而居。别为一室。兄曰。我不求欲当乐出家。妹曰。共立要契方可随情。兄曰。是何言要。妹曰。若其证得殊胜果者。可来相见。兄曰善哉。如汝所愿即便辞去。至隐士所而为出家。由彼宿世善根力故。遂于三十七品菩提分法。无师自悟证独觉果。便作是念。我先与妹共立要契。今可往看。便至其所。上升虚空身现神变。上出火光下流清水。奇相非一纵身而下。诸凡夫人见神通时。心疾回转犹如大树崩倒于地。顶礼尊足白言大兄。今得如是殊妙胜德。答言我证。白言。兄为资身须得食饮。我为求福愿兴供养可住于此。答曰。汝无自在可入报夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙果世间第一。我欲供养不敢自专。若见许者于三月中饮食资给。答言。贤首彼不出家。我虽不欲终须供济。况已出家获殊胜道。今随汝意供养三月。其夫更有一妇见施饮食。便作是念家财共有。彼既求福我何不为。告曰。汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供养。答言随意。其独觉妹护彼情故。妙食置内粗食覆上。持告旧妻我此饮食供养于兄。愿当随喜。其时旧妻至设食日。亦护彼情粗食置内精者覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。愿当随喜。汝等苾刍当知。胜鬘是独觉妹。以精妙食供养兄故。由斯福力五百生中身常细软。其第二妻以外妙食施独觉者。今行雨是。由斯业故五百生中容仪端正。乃至今生仪貌超绝。汝等苾刍当知。黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。汝等应舍黑杂二业修行白业。广说如上。汝等苾刍当如是学。

    复于后时胜鬘夫人遂便怀妊。同于此夜大臣婆罗门妇亦即有娠。由有娠故极受辛苦。胜鬘夫人。至九月满便诞一男。容貌端严人所乐见。经三七日聚会宗亲。欲为其儿施立名字。王曰。可抱此儿。将现国大夫人请立何字。群臣如敕抱现夫人。时大夫人谓诸臣曰。我岂先时不作是语。观斯婢女身形美触。必当丧我憍萨罗城。大臣白言。诚有斯语。此子未生国大夫人先已为作不祥之记。应与此儿名为恶生。初生之日大臣之妇亦诞一男。生既满月如上广说。乃至总集诸亲与儿立字。众人议曰。初怀此子母受艰辛。及至生时还遭极苦。宜与此儿名为苦母。恶生太子以八养母而为供侍。广如余说。其苦母孩儿亦八养母而为供给。乃至长大。其婆罗门种种业艺无不学尽。后于异时恶生太子。与苦母等出城游猎。太子乘马忽尔奔驰。遂至劫比罗城到释迦园所。其守园人遂告园主。恶生太子今至园中。释子闻已互相议曰。我等速出欲杀恶生今正是时。诸人各各严整兵甲即欲出城。耆老见之共相问曰。汝等持兵欲向何处。答曰。恶生太子来在释园。耆老曰。彼是客人创来至此。未相触误今且容忍。诸人闻已皆退入城。于后四兵寻觅太子还到园中。于其园内周游而住。其守园人复报城人。恶生四兵来入园内破散非分。诸人闻已倍增瞋怒。更加威武咸共出城意欲杀戮。耆老复问汝等更向何处。答曰。恶生太子乃领四兵。破损我园今欲杀戮。耆老曰。且当容忍。于时恶生知释氏兵欲来相害。遂即引兵速归本国。唯留一人告言住此。私听释子有何议论。于时释兵既至园所。追觅不得见彼一人。问曰。婢子恶生今在何处。答曰。寻即逃迸。时诸释子作此议论。我等若获恶生身者。先须割手。或言截脚。或言剜心。今既私逃更何所作。遂令手力掘却恶生行住之地。深至于膝。别以余土填满其坑。所倚墙壁亦皆削去。别更泥涂水乳香汤。及诸花彩洒散园内。作是事时。彼所留人皆悉具见。遂往憍萨罗城至恶生处。稽首作礼在一面立。恶生问曰。释子于我有何议论。白言。太子其言毒害我不敢说。恶生曰。彼出恶言令其自受。汝所闻见今可实说。我欲知彼所为之事。彼人即为广说如上。恶生闻已便怀忿恨。告左右曰。汝等忆持。父王殁后我绍位时。汝等当说斯事令我忆知。是我先怨必诛释种。苦母曰。善哉太子快出此语。愿自坚心绍位之时我当为说。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第八

    三藏法师义净奉制译

    第二门第四子摄颂之余(说胜光王信佛因缘及恶生诛释种等事)

    后于异时恶生太子兴逆害心。遂与诸臣窃为谋构。王有大臣五百咸共随从。唯一大臣名曰长行。王所爱重不顺其计。于后恶生谓长行曰。汝岂不欲我登王位耶。答言。太子何故作此非法之语。父王年老不久将崩。太子自当合受王位。何为坐图逆害以陷恶名。臣虽愚钝窃为不可。恶生曰。我试汝心故作斯语。汝当禁口莫使人闻。长行曰。不敢违命。后时胜光王共长行大臣。不将徒从游诸聚落。既到彼已。王乃见有好兰若处。旷望清闲无诸杂秽。堪得修定养神进业。便告长行曰。如是胜处世尊大师可住于此。云何降屈亲近供养。未审调御今何所在。对曰。臣闻世尊。在吉祥聚落释种住处。王曰去斯远近。对曰。去此有三拘卢舍。王曰。我今欲往亲奉世尊。长行曰。敬随王意。便即回驾诣吉祥园。既至于彼下车步进。欲申礼谒。尔时如来在彼堂中闭户入定。有苾刍辈于外经行。王见苾刍即前敬问。佛何所在。答曰。佛在堂中闭户静虑。大王若欲见世尊者。宜可就堂徐徐扣户。佛自知时。王有五种胜妙严饰之具。一者宝冠。二者宝伞。三者宝剑。四者宝拂。五者宝履。时王意欲去此盛饰奉觐世尊。遂命长行。付前五物顾视其面。长行念曰。王付诸物令我执持。顾视我面。意欲省缘安心见佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣户。佛即为开。便就大师鸣足顶礼。作如是言。不睹如来淹积时序。今幸于此亲奉尊颜不胜欣喜。佛言。大王。何故于我。顿能降伏屈己殷勤。王言。我于世尊法起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。然佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。无违逆者。佛言。大王。于何法处起信敬心。王白佛言。世尊。我昔曾见。诸余沙门婆罗门等。有少智慧自恃贡高。为难于他造作书论。人皆谓是能善分析。所有见解众并随顺别竖宗量构立问端。作是事已便自思惟。我今可往沙门乔答摩处共为谈论。若不能答我便辱彼。若有解释言如是者。我复难云。此释非理是不相应。作是邪念来至佛所。才见大师威神之力。犹尚不敢正视如来。况能敌对申其谈论。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊。应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。

    复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门有少智慧自恃贡高。广如上说。自造论端欲来难佛。瞻仰世尊不敢发问。叹言。大师法王人天第一。所有知见通达无余。拔彼邪根令遵正道。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门有少智慧自恃贡高。广如上说。多造论端欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊。作不圆满问。佛即为彼圆满而答。彼等闻已咸生庆悦。发大信心归依三宝。受持学处。是故我今于世尊处起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门。少有智慧自恃贡高。广如上说。欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊。作圆满问。佛即随机作极圆满答。闻佛妙义深生庆喜。委弃异道遵崇正法。即请出家便受具戒。勤修梵行。未久之间尘累俱尽获阿罗汉。受解脱乐而作是念。几虚丧我为自欺诳。昔非沙门谓是沙门。非婆罗门谓婆罗门。非阿罗汉谓阿罗汉。我于今者是真沙门婆罗门。真阿罗汉。世尊我由此故起深信心。广如上说。

    复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门。面色黄瘦形貌羸弱。诸根缺减睹者生厌。我见是事便即思惟。岂非彼人不乐梵行。或复长病致斯羸弱。或于屏处作罪恶业。而心覆藏为此形容。人不乐睹。我便往问。仁等何缘顿无颜色。形容憔悴人不乐观。彼答我言。大王我由欲缚致此形仪。我闻说已作如是念。不断欲人有如是过。多行欲者爱乐欲故。应得增长色力端严。然无此事。何以故我是国王五欲备具自在无碍。应得色相殊胜超绝。既不如是。故知不由亲近诸欲色力增长。然愚痴人悉皆爱乐。我见世尊声闻弟子。爱乐梵行诸根明净。面貌光泽适悦而住。常怀兢惧如鹿依林。乃至尽形纯一无杂。圆满清白梵行具足。我由此故起深信心。广如上说。

    复次世尊我念曾于正殿中坐理国事时。见有多人。皆为五欲来至我所。或于父母男女兄弟姊妹知识朋友。共相言讼争论好恶。何况余人。又我曾见。有二苾刍共诸苾刍。有所争竞遂便舍戒。然二苾刍于佛法僧宝。不能说其少许过失。但知自责。是极恶人是无福德。不能修习清净梵行。依世尊教尽寿而住。心无亏犯。我由此故起深信心。广如上说。

    复次世尊我昔曾见一类沙门婆罗门。要心自静受持梵行八九月已被欲所牵。便舍律仪作染污事。缠绵五欲以自欢娱。我见世尊。诸声闻众。修习梵行清净圆满。乃至尽形依世尊教心无亏犯。我由此故起深信心。广如上说。

    复次世尊我是国主号为胜光。于此国中统领自在。人不应死我能断命。有合死者我能释除。率土之内莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。大婆罗门。刹帝利长者。或为平章国政黜陟群臣。启奏之时犹怀奢慢。礼容不足有紊朝仪。我见世尊。在于无量百千大众之中。围绕说法。诸天人众各各摄心瞻仰尊颜咸共谛听。无有散乱座下寂然。乃至不闻謦欬啑喷之声。况复更有诸余諠杂。于时在会。忽有一人。謦欬发声。比坐之人告言。仁者。愿少默住勿为諠扰。汝岂不闻。世尊说法美妙当机。犹如上蜜。说斯语已彼即默然。于时我闻斯语即作是念。世尊真实有大威力。难可思议。不以刀杖严刑。而能调伏众类。一切遵奉。我由此故起深信心。广如上说。

    复次世尊我有二臣。一名仙授。一名故旧。彼人所有封邑赏赐富贵名称。皆由于我。从生以来常受安乐。彼等于我虽复念恩。然犹不及于世尊处敬心浓厚。我又一时严饰军马出行讨击。意欲试彼二臣。于我及佛其心谁重。共至密处而问彼言。卿等眠时于我及佛首足何向。时彼二臣叹佛功德。并说正法僧宝福田。缘此事故以头向佛。以足向王。我闻此已敬重世尊。有大威力不可思议。彼等皆由我之宠禄。得大名称富贵安乐。然彼于我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。广如上说。

    复次世尊我是憍萨罗王。佛亦住憍萨罗。我生刹帝利种。佛亦刹帝利种。我已年事高迈。寿过八十。世尊亦尔寿过八十。我是灌顶刹帝利王。世尊亦是无上法王。我力比佛非喻能测。由斯义故起深信心。广说乃至皆悉奉行。是时胜光王于世尊前。广说如是诸见闻事奇妙法已。顶礼双足奉辞而去。王去未久。佛告诸苾刍。汝等应当记忆王之所说。奇妙法聚受持读诵。何以故文义具足故。正法相应故。成就梵行故。能得遍智等觉圆明涅槃果故。是故汝等应勤修学。尔时世尊说此语已。诸苾刍等咸皆欢喜信受奉行摄前颂曰。

    论人有四种念欲身形瘦

    二臣恭敬殊尊王不如佛

    尔时长行大臣。知王见佛便作是念。王有大臣五百皆归恶生。唯我一人而不随许。彼等如何能成大事。我今还国当策恶生绍继王位。其胜鬘行雨二夫人等。驱令出宫。作是念已。弃所执守升车而去。至室罗伐城启恶生言。太子今欲登位不。恶生曰。是我所欲。于时长行便与诸臣共策为主。敕二夫人向老王处。于是胜鬘行雨问长行曰王今何在。答曰。王在释迦妙光园内。时二夫人徒步而去。寻觅老王。尔时胜光大王。既至门外不见长行。问诸苾刍曰。大德。见我大臣今往何处。苾刍答曰。王入不久。长行寻即乘车而去。王既闻已徒步渐行。佛亦此时向王舍城。王于中路逢行雨等。王便问曰。汝等何故徒步远来。答言。大王长行大臣策立恶生驱出我等。步涉而来寻觅大王。王闻此语告胜鬘曰。汝已先受夫王宠禄。今且归还受儿王俸料。我将行雨从此却回。于是胜鬘遂还室罗伐城。掩泪行啼随路而返。王与行雨趣王舍城渐渐而进。遂到城所见一园林。便即停住语行雨言。我且留此汝向城中。报未生怨王云。憍萨罗国胜光大王。今在外园思欲相见。行雨即去见未生怨。具如上说。其未生怨王闻此语已。便大惊愕即语行雨曰。憍萨罗国胜光王者。有大威力四兵强盛。云何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵众之盛。太子谋逆夺父称王。唯我从王而来至此。未生怨曰若有此事。我当策彼为此国王。我自退身而为太子。即召群臣而敕之曰。胜光王者是大国主。刹帝利种灌顶之王。今忽至此应须敬待。卿等即可净治城路。严整四兵领百千众。我欲亲往迎王来入。时诸臣等既奉王敕。击鼓吹贝宣告众人严事城郭。扫治衢路倍加清净。犹如天帝欢喜之园。其胜光王久不得食。怪使来迟即出园林欲求饮食。慞惶顾眄至萝菔园。于时园子谓是凡人。遂与萝菔五颗。王既饥虚根叶俱食。食已患渴。即往水边过量而饮。因成霍乱身体羸弱。思忆胜鬘涉路前行辙中倒地。口衔末土因即命终。是时未生怨王严从四兵诣园不见。便令马使四面傍求。时有一骑至萝菔园。问园子曰。汝见如是人不。答曰。我见一人暂来至此。求索萝菔便向水边。彼即往寻正见王尸路隅僵仆。使者即以上事告未生怨王。既闻已唱言祸哉。我于今者重受恶声。我从先来。已有害父夺位之名。今者又云杀父知识。即与无量营从往赴尸所。敕群臣曰此胜光王者。是刹帝利灌顶大王。今遭困苦于此命过。宜依盛礼焚葬其身。时彼诸臣如王所敕。备饰灵舆送至寒林焚烧事毕。王诣佛所顶礼双足。退坐一面而白佛言。大德世尊。不审胜光大王先作何业。因食萝菔困苦命终。尔时世尊告言大王。彼胜光王自作其业。今受此报。广如上说。大王乃往过去。于聚落中有婆罗门。娶妻未久便诞一息。年渐长大乞食自资。得萝菔五颗送与其母。即白母曰。今暂洗浴留待我还以供所食。大王若时无佛有独觉者出现世间。怜愍孤弱乐静安居。为世福田。于时有一独觉游行人间。于晨朝时着衣持钵。入村乞食。遂到彼家。婆罗门妻见此独觉身相端严六根调静。即持萝菔奉施于彼。尔时独觉受其所施。踊身虚空为作神变。凡夫之人见神通时心便调伏。即遥礼拜情甚欢喜。时婆罗门子浴已还家。便白其母。索向萝菔。母曰适有辟支来乞我已将施。子闻此语为饥所逼。遂发瞋心起于恶念。愿彼因食萝菔霍乱而终。大王汝今当知。彼小儿者岂异人乎。即胜光王是。由彼往昔于独觉处。发此恶心。因斯业力。于无量百千岁。堕在地狱受诸苦恼。复余业报因缘力故。已经六返。遭霍乱病而取命终。至今七生余残业力。食此萝菔霍乱而死。大王当知胜光业报。从此永毕更不复受。大王当知。白业白报。黑业黑报。杂业杂报。是故应舍黑杂二业。当修白业。勿为恶口。时未生怨王闻佛所说。喜遍身心。顶礼佛足信受而去。

    是时恶生太子既得绍位。后于异时。与诸大臣大殿朝会。苦母白言大王颇念。于往日时。在大众前作师子吼。我若登位。先当诛伐诸释种子报我初怨。王问苦母曰。凡我出言皆应作不。苦母对曰。王今创临宝位。宜念昔言讨罚释种。时至不为便成妄语。请下明敕卜日出军。象马车步四兵俱发。奋耀戈甲椎钟鸣鼓。出室罗伐城往劫比罗国。诛灭释种。时恶生王纳苦母谏。即便下敕命将持兵。往伐彼国。世尊大师无不知见。知诸释子必定丧亡。于两国界大路之侧。在小树下无多枝叶端身而坐。时恶生王遥见世尊。即诣其所白言。大德有多园林荫映滋茂。何故舍彼而住于斯。此树少叶小荫云何可住。佛言。大王亲族阴凉树何足顾。尔时恶生闻世尊言。便作是念。劫比罗国诸释枝条是佛亲眷。如来愍念不可违情。作此思惟退还本国。苦母再三谏请诛灭。其后恶生与诸臣佐。于朝会时告群臣曰。劫比罗国诸释种子。恒云我是婢儿。骂辱既深此不可忘。然彼是如来种族。世尊怜念。每自抑忍不敢行诛。云何能得报此怨骂。苦母对曰。我闻沙门乔答摩自云离欲。离欲之者。无眷念心。若有眷念即非离欲。道俗各异王宜自决。又言。今日正是诛释种时。于是恶生欲整四兵出行讨罚。未去之顷佛作是念。城中释种未见谛者。若与恶生共相战斗。便非见谛之器。即往劫比罗国。到已住在多根树园。时诸释种闻世尊来至于此。大众集会诣如来处。顶礼双足退坐一面。尔时世尊。知诸释种根性本缘。为说妙法。时彼众中。有无量百千诸有情辈。得大利益。或得预流果一来果不还果阿罗汉果。或有作独觉因。或作成佛因缘。复有无量众生。归依三宝受诸学处奉行佛教。是时劫比罗释种获此法利。顶礼世尊奉辞而去。是时恶生亲领四兵。于劫比罗城不远而住。具寿大目连诣世尊所。顶礼佛足退坐一面。白佛言。世尊。我闻痴人恶生。严集四兵来诛释种。我有神力能掷兵众远置他方。唯愿世尊赐垂哀许。复以神力变城为铁。以大铁网遍覆其上。令彼恶生尚不能见劫比罗城。况加诛害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆办。然由释种前生业累。今应受报业若成熟。如瀑水流不可禁制。要须自受广如上说。尔时世尊说此颂曰。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    佛告大目连。故知世间皆由业力而受其报。由业力生由业力住。一切众生皆随业力善恶须受。于时目连不果所愿礼佛而去。

    是时劫比罗诸释种子。闻恶生王将大兵众欲来诛灭。即敕四兵。严整器仗出城拒敌。彼未防备冲恶生军。是诸释种并证见谛。不行杀害唯用鞭杖。左挥右拂而打扑之。或复以箭射彼弓弦。象马腹带射皆令断。或射头牟甲缀使落于地。或射耳边及鞍辔绦带。但令遗落不伤身首不损其命。于时恶生兵众寻自败散。诸释种子。战便得胜。师众俱入闭门上城。而作制令。我等不应伤害恶生及其兵众。若有犯者则非释种。

    尔时恶生见此释种。咸有仁慈具大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收军且还本国。苦母对曰。大王勿忧。劫比罗释种并是见谛。乃至不伤蚊蚁之类。况害于人。王若不信今则可验。向者大阵无一损伤。彼复作制。不应伤害恶生之身及诸兵众。若有犯者则非释种。恶生闻已默然而住。有一释种名曰闪婆。住于外邑捡挍农作。闻彼恶生亲领四兵。至劫比罗欲诛释种。不闻诸释所作制令。又未见谛。乃严兵众来袭恶生。仓卒横击即便大败。恶生之军杀伤几尽。是时恶生告苦母曰。汝向者言。释种见谛不伤蚊蚁。况害于人。今闪婆一人。将兵来战杀害弥多。况劫比罗诸余释种。委兵来集敌对难当。若得且归犹胜全没。苦母对曰。大王彼闪婆者从外而来。元未得入劫比罗城。不知唱制致此卒暴起战斗心。内外不通愿王勿虑。于时闪婆释子心欲入城。至于门首唤言为开。时守门者问言是谁。答曰。我是闪婆汝宜可住报诸释种。城中即便令使报曰。汝从今后非释迦种当随意去。何以故。缘汝毁犯城中制令。所以不得入此城门。闪婆即问众有何制。说我毁犯。答曰。我等作制。不拟伤害恶生兵众。若有犯者即非释种。报曰。我实不闻愿见容纳。如是苦请众皆不许。乃告众曰。既不容入请还家口。众出与之得眷属已。诣世尊处顶礼双足。退坐一面而白佛言。劫比罗城诸释种子摈我令出。愿佛慈悲赐我记念。常为供养敬奉如来。佛以慈悲。持自发爪授与闪婆尔时闪婆以殷重心受如来发爪。往婆具荼国。彼诸人闻豪健释子名曰闪婆。今来至此欲为我主。我等共议可随彼不。国人皆来于一山下筹量此事。时闪婆释子。屏诸从者置在一处。自身诈作送书使人。腋挟利刀诣众集处作如是语。诸君当知闪婆释子。有大势力勇健难当。令我赍书遗及仁等。问言何为。答曰。彼欲为王统领仁等。应当就坐共读其书。诸人答曰。此无坐物何以安居。彼即拔刀斩诸磐石。片片为座与众令坐。众人见已咸叹甚奇。问言。丈夫如汝之类彼有几人。答曰。我是持书使者何足在言。更有余人倍胜于我。众闻此语皆大惊怖。共相谓曰使者尚尔何况闪婆。我等不如立彼为主。共披封已裁书却报。仍语使言善来大王。我等钦风早希临降。闪婆既别往旧停处。严饰徒侣整肃侍卫入婆具荼国。老少欢喜办设所须咸共尽心。选择吉日策立为主。诸国远闻婆具荼国中有释迦种。名曰闪婆。共立为主。号为闪婆国。闪婆立后。遂乃敬造大窣堵波。安置如来发爪以申供养。即号其塔为闪婆窣堵波。其妃先不信佛。下令国中遣立神庙。依俗祭祀迄至于今。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第八

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九

    三藏法师义净奉制译

    第二门第四子摄颂胜鬘之余

    尔时恶生告苦母言。劫比罗国诸释种子勇健难当。今闭城门上城防护。我等何能得为杀害。今且归还。苦母答曰。大王。诸有大城以巧方便皆当破灭。我昔曾闻古仙所言。有其五事决胜于他。云何为五。颂云。

    和好行财贿矫诈为毒术

    后当以兵力是智人所为

    准斯道理。应设方便先为矫诈。遣使诣彼持王教命而告之曰。今我于仁有爱恋心实无恶意。缘有少事要欲入城。幸为开门暂见容纳。即还速出不敢停留。依计至彼传如上说。城内诸人共集议论。为当放入为不许耶。或言放入。或言不可。或言总集一处可共行筹。若筹多者应随其语。众然其说。即共行筹。是时罪恶魔王作如是念。我常随逐沙门乔答摩。觅其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷属正是其时。即便变身作老释子。居其上座先受取筹。以次诸人见彼受筹。咸云老宿既受。我何不取。于时众内多人受筹。既见筹多遂即开门令王军入。王曰我已弃舍劫比罗城诸释迦子。任情诛杀。众闻教已。便纵四兵。旗鼓震天。嚣声聒地。随处诛戮无悲愍心。时释种大名见此事已。于诸眷属起极悲怜。头发蓬乱即疾往诣恶生之所白言。大王当与我愿。王曰。欲须何愿。白言。于诸释种幸施无畏。王曰。诸余释种我不能舍。汝之家属随意当出。答曰。我今入池自沉水底。乃至我身未出已来。眷属皆放。王闻是语目视诸臣。诸臣白王。此大名者是先王亲友允其所愿。王言。若尔少时令出。是时大名既蒙许已。悲愍眷属忧恼缠心。疾往赴池自沉水底。即以头发系着树根。因兹而死。时诸释种于过去时。不同业者出城而去。或往末罗国。或往泥波罗。或往其余聚落城邑。若于昔时同恶业者。虽出东门南门还入。南门出西门入。西门出北门入。北门出东门入。诸臣见已而白王曰。今时释种皆自烧煮。以何得知。诸门出者悉皆还入。王曰速看大名入水何久。遣使观之。见其已死。还白王。知彼已命过。王加瞋怒即告臣曰。可设高座。我升其上躬自瞻望。若我不见人血横流腾波街巷者。我终不能身离此座。即登座遥望。诸勇健人被杀之时。法尔血少。诸臣议曰。仁等应知。今此恶王作大罪业。自为要契望血横流。何处得有如斯之事。宜取紫矿煮令色赤。盛满千瓨当街倾泻。观其流去与血不殊。如计便作报言血至。恶生遥见谓其是血。便作是念。我今望足宜可归还。时恶生愚人。抂杀释种七万七千。此诸人内多是见圣谛者。杀戮如是诸贤善已。遂将释种五百童男及五百童女。行至一园是外道住处。苦母白言。此等千人皆是怨家何不总杀。王曰云何当杀。答曰。令群象脚踏。是时五百释子有大勇力。扑象令倒手擎弃之。苦母见已白恶生曰。大王见此勇健人不。王曰我见。答曰。若舍此徒当与大王作无利益。王言。有实若为杀之。答曰。掘地作坑埋令头出。上以铁栿磨之令碎。时有二童子走至佛所。尔时世尊。欲令知业感报不虚。即以神力化钵令大合二童子。即于钵下烂熟而终。杀释种时佛极头痛。即告阿难陀曰。盛水满钵持来我所。时阿难陀即授钵水。是时世尊以额上汗两三渧许。置水钵中。即便烟出震吒作声。如以热铁投之于水。是时恶生告一人曰。汝当住此。佛若于我有所记者可速来报。即将五百释女还归本国。时诸苾刍见此事已咸有疑心。请世尊曰大德。因何业故令佛头痛。劫比罗城诸释种等。复作何业由彼为缘。实无罪犯。被愚痴恶生辄见诛戮。世尊告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。咸应集在外道园中。我当为说愚痴恶生杀诸释种先业因缘。尊者受教即往白众。尔时世尊与诸苾刍行诣彼园。时有婆罗门于其中路。遥见世尊作如是语。乔答摩愚痴恶生多造恶业。释种无罪枉见杀害。佛告婆罗门如是如是。愚痴恶生造作无量尤重恶业。释种无罪枉为屠害。佛至园中见彼被磨童男童女尚有残命。彼见佛时悉皆号泣。世尊即便在其一面。于所敷座就之而坐。告诸苾刍曰。劫比罗城诸释种子。已经三度被他屠杀出大叫声。昔为渔人杀诸鱼类。复于聚落伤害诸人。今于此时被恶生所杀。尚有残命出大叫声与昔无异。汝等苾刍颇曾闻见诸有猎师屠脍之类。以其自业活命之事。能得象马车步威严炽盛不。诸苾刍言未曾闻见。如此之事。佛言。善哉苾刍。我亦未曾闻见斯事。猎射之徒得有如是炽盛兵众。何以故由彼屠人有罪恶心伺求物命。缘斯恶业。不能获得象马车步炽盛威严多有财货。何以故。由彼羊等禽兽之类。被杀之时。以其恶心视彼人故。由斯不获象马车步及诸财物。汝等苾刍彼畜生趣所有众生恶眼看时。尚能令彼不得四兵及诸财宝。何况恶生愚痴垢重。杀彼学人具大威德持净戒者。而能增盛象马车步及诸财物。得安乐住不遭损灭无有是处。汝等当知憍萨罗城。譬如毒龙所顾视处悉当灭坏。此城亦尔七日之后。愚痴恶生及与苦母。被火所烧扬声号叫。堕于无间大地狱中受极苦恼。是故汝等应如是知。于诸枯木尚息恶心。岂况其余含识之类。

    时诸苾刍见是事已。咸皆有疑请世尊曰。此五百释子曾作何业。由彼业力现无愆犯。被愚人恶生枉见诛戮。又因何业诛戮之时。令佛头痛。佛告诸苾刍。彼诸释子及我前生所作之业。汝等善听。彼所作业因缘合会成熟之时。如瀑流水不能止遏。无代受者。广如上说。乃至果报各还自受。

    汝等苾刍乃往古昔。于一河边有五百渔人依止而住。时有二大鱼从海入河溯流而上。彼见二鱼情生喜悦共张大网捕得其鱼。见其极大共相议曰。今欲如何鱼既极大。若顿杀者肉便坏烂。何所用为。或云且杀一鱼一系在水。或云二鱼皆大。若杀一者其肉亦坏可系于柱安在水中。勿令命断。须肉之时生取而卖咸言可尔。即共分割。鱼受楚苦发大叫声。是时渔人之中有一童子。见如斯事生欢喜心。时二大鱼而作是念。我实无辜横加剧苦。当来之世此等生处我亦生彼。虽无罪犯我苦杀之。汝等苾刍勿生异念。彼二鱼者即恶生苦母是。五百渔人者即五百释子是。由彼五百渔人令其二鱼受剧苦故。今被恶生苦母掘地埋身扢以铁栿。令诸释子受大苦恼。诸余释种皆是当时随喜之类。其渔人中一童子者即我身是。由见杀鱼心生欢喜遂成其业。由彼业故我虽证得无上菩提。然犹受此头痛之苦。我若不获如此福聚无边功德者。亦同彼等受其诛戮。

    复次汝等苾刍应更谛听。劫比罗城诸释种子。过去世时所作之业。有五百群贼。至一村中劫夺财物。有二长者阁上而住。贼唤令下长者不下。贼又语云。若不下者令汝总失。长者报言。我宁受死终不能下。贼便积柴放火烧阁。炽火上腾受焚烧苦。长者作念。我无愆犯令我受苦。于未来世随汝生处。我亦同生报汝斯苦。汝等苾刍勿生异念。彼二长者即恶生苦母是。五百贼者即五百释子是。由彼贼徒杀二长者。今此二人亦还杀彼。是故苾刍作黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。是故汝等应舍黑杂二业。勤修白业当如是学。时恶生王杀释子已。往室罗伐城欲入城时。逝多太子于高楼上。与诸婇女奏妙音声受五欲乐。恶生闻已问曰是谁。诸臣答曰。逝多太子。王曰唤来。即承命至。责曰。我讨怨家非常疲苦。汝何于此受欲乐耶。太子答曰不审。大王谁是怨家。王曰劫比罗释子即是我怨。太子曰。若释子是怨者谁为善友。王闻是语便大瞋怒。告诸臣曰。此亦与诸释子为党。急可诛戮。诸臣即杀。命终之后。得生三十三天。人间胜报尚犹未尽。天中妙乐邻次受之。尔时世尊欲宣此义。而说颂言。

    今生若喜来世喜由其作福二俱喜

    自知此喜由先业更复转生于善趣

    今生若乐来世乐由其作福二俱乐

    自知此乐由先业更复受乐于余趣

    尔时具寿阿难陀。闻佛说已白佛言。大德。我今不解如斯颂义。佛言。阿难陀其逝多太子无有愆犯。被愚人恶生枉见诛戮。人间胜报尚犹未尽。天中妙乐邻次受之。我缘此事故说斯颂。时阿难陀默然信受。后于异时愚人恶生与诸婇女在宫殿中。便自夸赞。如我大力勇健难当所为究竟。于此世间有相似不。于时恶生所将五百释女。闻其语已共说颂曰。

    彼是佛家子为戒所拘束

    汝今尽诛戮自赞欲何为

    王闻释迦女说是颂已。发大瞋怒亦即以颂告诸臣曰。

    诛龙留龙女于我生瞋毒

    速宜截手足急遣随亲去

    时诸臣等即将五百释女。于波吒罗池边截其手足。因此号为截手足池。诸经首云。佛在室罗伐城截手足池边。此是其事。是时五百释女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今时诸苦逼身痛切难堪。世尊。大慈宁不垂愍。诸佛常法无有一事而不觉了。于时世尊起大悲心。遂到其处见诸释女露形而坐。世尊见已起世间智。诸佛常法若起世俗心。乃至蜫蚁皆知佛意。若起出世心。乃至声闻独觉不知佛意。况余含识而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。来至此者极为要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如来起世间念。我知世尊。欲为五百释女宣说妙法。须衣及水。即持五百天衣往无热池处。以瓶取水来至佛所。顶礼佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今并持来。佛言。汝往慰问诸释迦女。与洗身体皆令着衣。于时舍支如佛所教次第皆作。

    尔时如来以神通力。令彼五百释女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯业今时成熟。必当自受无人肯代。尔时世尊说此语已。舍之而去。彼诸释女于世尊处。发净信心即便命过。生四天王宫。若男若女生天上者即起三念。我于何处死。今在何处生。由作何业。便忆前身于人趣死。今生四天王宫。于世尊处。极生尊重发净信心。时彼五百释女便作是念。我若不往礼世尊者。是不恭敬是非所宜。于时五百天女作斯念已。即各严身具诸璎珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所谓嗢钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。天花供养礼双足已。在一面坐听受妙法。时诸天女光明赫奕。周遍照曜逝多园林。尔时世尊随诸天女意乐根性。为说妙法。令彼得悟四圣谛理。时诸天女以金刚智杵。摧破二十萨迦耶见山。得预流果。既见谛已。三白世尊言。大德。由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中。拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波斯迦。即于佛前合掌恭敬。而说颂曰。

    我由佛力故永闭三恶道

    得生胜妙天长归涅槃路

    我依世尊故今得清净眼

    证见真谛理当尽苦海际

    超出于人天离生老死患

    有海中难遇我逢今得越

    我以庄严身净心礼佛足

    右绕除怨者今往赴天宫

    时彼五百天女既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫广收田实。如勇健者降伏诸怨。如重患人除去众病。生大欢喜辞佛而去。俱往天宫。时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑。请世尊曰。此五百释女曾作何业。由彼业力于此生中。无有愆犯。愚人恶生枉截手足。又因何业得生天上。闻佛正法证真谛理。佛告诸苾刍彼诸释女。所作之业成熟之时。因缘合会广如上说。所有果报各还自受。汝等苾刍。乃往过去此贤劫中。人寿二万岁。时有佛世尊。名迦叶波如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。此五百释女。于彼佛法中。出家为苾刍尼。常于学无学苾刍尼边。作截手截足之言而为骂詈。由此业力于无量岁中。堕在地狱受烧然苦。复此余业五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由于我所起净信故。得生天上。复由昔日作苾刍尼。受持读诵正法教故。值我闻法证见谛理。汝等苾刍。此皆由业广如上说。是时恶生所留之人。听佛记已还恶生处。彼便问曰。世尊于我有何言记。彼言。大王如来说言。憍萨罗国悉当破灭。更经七日。恶生苦母被猛火烧身。堕在无间大地狱中。是时恶生闻彼所说。极怀烦恼掌颊而住。苦母见已问言。大王何故怀忧。王言。苦母我今云何得不忧恼。世尊。有言记我及汝。于七日后猛火焚烧堕在无间大地狱中。苦母对曰。大王如乞索婆罗门入舍乞求。不得物时欲令其家。生百千种不吉祥事。何况沙门乔答摩。所有亲族被王诛尽。宁无深重怨恨之言。随其恶心而为咒咀。王若惧者于后园中池水之内。造一柱楼。王应诣彼七日居住。日满之后方可入城。王言如是。即令造楼。将诸宫人及苦母等。升楼而住。过一夜已苦母白言。大王一夜已过余六夜在。当共入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隐共入城中。于时四面忽然云起。女人常事乐观璎珞。诸宫人等共相谓曰。庄严结束可往城中。即整衣服。时有一女以日光珠。置偃枕上而自严饰。云去天晴。日光忽现照触宝珠。便即火出烧其偃枕。猛焰上腾。即焚楼阁。诸宫人等四散驰走。恶生苦母皆被火烧。便欲走出时有非人。关闭其户不能得出。于时恶生被火烧害。极苦缠心告苦母曰。祸哉我今已受烧害之苦。苦母曰。大王我亦同此。大火烧然身皆烂熟俱大号叫。便堕无间大地狱中。受诸极苦。尔时世尊即说颂曰。

    今生若烧来世烧由其作罪二俱烧

    自知此烧由恶业更复转生于恶趣

    今生若苦来世苦由其作罪二俱苦

    自知此苦由恶业更复受苦于余趣

    尔时具寿阿难陀。闻佛说已。白言。大德。我今不解如斯颂义。佛言阿难陀。愚人恶生及以苦母。被火焚烧堕阿毗止大地狱中。我因斯事密说此颂广如上说。

    时恶生王既诛释种。于彼城中有余璎珞环玔严身之具。诸释女等见即啼泣。心怀忧恼即自念云。彼诸人等生存之日。敬重众僧。宜将此物为彼追福奉施众僧。即持布施。时六众苾刍得此物已便自严身。入劫比罗城次行乞食。释女见之如前啼泣。白言。圣者我等不欲睹见斯物。故施仁等望息忧心。今还令我起昔追念。六众默然。是诸苾刍以缘白佛。佛作是念。由诸苾刍身着璎珞及诸环玔并金线带。有如是过。自今已后制诸苾刍。但是严饰杂彩之具。悉不应着。若有著者得越法罪。

    第二门第五子摄颂曰。

    出家有五利不捉钱授学

    大众说伽陀烟筒嗽听许

    缘在室罗伐城。于聚落中有一长者。娶妻未久欢怀而住。后于异时。长者亲族及以财物悉皆丧尽。便作是念。我今年老。不能求觅钱财受用。加以亲族死亡略尽。我今宜可舍俗出家。作是念已。告其妻曰。贤首我已年老。不能求觅钱财产业亲族丧尽。今欲出家。妻答言善。然可时时看问于我。夫报言尔。即往逝多园中诣苾刍所。礼双足已白言。圣者我求出家。报言。贤首斯为善事随汝意作。如世尊。说诸有智者见五利故。当乐出家。云何为五。一者我得自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑贱之人被他驱使。既出家后受人恭敬赞扬礼拜。是故智者应求出家三者当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。四者从此命终当生天上。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜人类之所赞叹。是故智者于善法律应求出家。汝今发心斯为善事。时彼苾刍即与出家。并受圆具。经二三日教法式已。告言。贤首。鹿不养鹿。室罗伐城处所宽广是佛境界。应行乞食以自活命。彼于晨朝执持衣钵。入室罗伐城乞食。逢一女人形似其妻。见已作念。我先共妻作是要契。得出家后时往看问。今既出家。宜存言信勿令忧恼。乞得食已还逝多林。未久时间白邬波驮耶言。我先与故二作是要契。得出家后时往看问。愿垂听许。师曰。随汝意去自善护心。答言可尔。奉辞而去。渐渐游行至旧村处。其妻遥见迎前疾至。唱言。善来善来圣子。即欲捉衣提钵。苾刍曰。贤首欲何所为。答曰。欲捉取衣钵苾刍曰。勿触衣钵。问曰何故。答曰。我奉邬波驮耶所诫。令善护心。彼言。圣子汝自防心我岂相障。即捉衣钵敷座令坐将洗足水。问曰。欲何所为。妻曰。欲为洗足。答曰。勿触我足。问曰何故。报曰我奉师诫令善护心。彼同前答。便与洗足。后将油来欲为涂足。苾刍见问。答言涂足。苾刍曰汝勿为涂。问答同前。邬波驮耶诫我护心。彼问。圣子汝自防心。又将食来欲同盘食。问曰何为。答曰离别多时不同处食。意欲共食。苾刍不许。问答同前。即敷毡褥白言。圣子。远来疲困愿少眠息。苾刍既洗足已即便卧息。时彼即来欲同处卧。苾刍曰汝欲何为。答言。圣子不同卧来时节淹久。意欲同卧。问答同前。苾刍不许。即来抱触。女是触毒被摩触时。心便动乱发诸恶念即共交会多日共住。报其妻曰我欲还寺。妻作是念。此乃共我私交外人不见。我今可使众人知之。诸苾刍等定当摈逐。还来我处。作是念已。白言。圣子不可空去。可将多少粮直贝齿随行。苾刍曰我不合捉金贝等物。如何持去。妻曰我今设计使不触着。即便以物系锡杖上。报言将去。苾刍即持锡而去至室罗伐城。六众苾刍常法守门不令空过。时邬波难陀门首经行。遥见彼苾刍来。头似鸱枭眉长垂下。见已便念。是何尊者而来于此。应可相迎即逆前行。唱言。善来善来尊者。时苾刍报曰敬礼。敬礼阿遮利耶。时邬波难陀便作是念。此必定是摩诃罗苾刍。不知邬波驮耶。不识阿遮利耶。我今问彼从何所来。即前问曰。老叟从何所来。答曰。阿遮利耶。我看故二来。邬波难陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共赞。世尊亦说。汝等苾刍常学报恩。少恩尚报何况多耶。汝存宿恩得见妻不。答言我见。又问曰。得安稳耶。报云。幸承覆护甚得平安。汝锡杖上是何等物。答曰。妻为道粮与我贝齿。邬波难陀曰。老叟汝甚福德。往见妻已得此利来。复作是念。看此举容应有别事。我今应以软语问之。其摩诃罗性怀愚直。所作之事具向说之。邬波难陀曰。汝所作者。更可具向邬波驮耶处说。彼闻欢喜。彼至师边一一具说。师闻此语告诸苾刍。是诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。彼莫诃罗不知轻重。无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者。彼便不犯。汝等苾刍。由此缘故受近圆已。即应为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十

    三藏法师义净奉制译

    第二门第五子摄颂之余

    缘在室罗伐城。有一苾刍名曰欢喜。住居兰若寂静之处。常乐坐禅。由习定故时人称为住定欢喜。将欲入定。魔女来请共行欲事。欢喜不受。后于异时复欲入定。魔女还来坐其膝上。如是当知女人之境。是为大毒触即害人。染心既生便共行欲。于时欢喜共行淫已。如毒箭入胸。心怀忧念。云我愚痴毁清净行。作淫染事即可还俗。复作是念。我实无有覆藏之心。宜往佛所具说斯事。若有轨式。仍得出家者当如法行。若其不然后当还俗。即以右手持法衣。左手遮形丑。流泪悲泣往诣佛所。尔时世尊。与无量百千苾刍大众演说正法。遥见彼来便作是念。我若不先告彼苾刍。言善来善来者。彼呕热血便即命终。作是念已告欢喜言。善来善来何故悲泣。答言。大德世尊。我先欢喜今非欢喜。佛言汝有何过作此语耶。答言。世尊。我不舍学处。毁清净行作淫欲事虽造此过。乃至无有少覆藏心。佛言。欢喜汝能终身受学处不。答言大德。我能受持。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等当知欢喜苾刍。虽犯净戒无覆藏心。非波罗市迦。汝等应与欢喜终身学处。更有此类亦当授与。应如是与敷座席鸣楗稚。言白复周众既集已。令欢喜苾刍遍礼僧已。于上座前蹲踞合掌应如是乞。

    大德僧伽听。我欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。我欢喜苾刍。今从僧伽乞终身学处。愿大德僧伽。与我欢喜苾刍终身学处。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令欢喜在眼见耳不闻处住。差一苾刍为作羯磨。

    大德僧伽听。彼欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。次作羯磨。大德。僧伽听彼欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。此欢喜苾刍。今从僧伽乞终身学处。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持。佛告诸苾刍授学之人。所有行法我今当说。授学苾刍不应受住本性善苾刍恭敬礼拜逢迎合掌。不同一座凡坐之时应在卑座。不同经行。设有同行应退一步。若向长者婆罗门家。不应将住本性苾刍为伴。设同去者令彼前行。不同室宿。不与他出家并受近圆。不受他依止。不畜求寂。不作单白白二白四羯磨。不应差作秉羯磨人。亦不差教诫苾刍尼。设差不应去见他苾刍。破戒破见破威仪非正命皆不应举。亦复不得作诸制令。不同长净及随意事。每至晨朝常须早起。开诸门户收举灯台。洒扫房院。以新牛粪随处涂拭。可于厕上亦涂令净。咸可安置水土及叶勿令阙事。所须之水可适寒温。于水窦处洗令净洁鸣楗稚敷座席。可备众花烧香供养。若自能者。随时说颂赞叹佛德。若不能者。可请余人。若是夏月应须持扇扇诸苾刍。凡欲座时于大苾刍下在求寂上。每受食时令心安静。食若了时为收毡席。所有食器置于本处。扫洒食处。恒于众中告知日数。作如是白。大德僧伽听。今是月一日。大众人人咸可用心。为造寺施主及护寺天神国王大臣师僧父母十方施主。应说经中福施妙颂。若自不能请余人作。余日准知。时诸苾刍共分房舍。不与授学人。佛言应与。不与利养。佛言应与。其授学苾刍不修善品。佛言应修。此之行法乃至断尽烦恼以来。常应顺行不行得罪。于时苾刍如佛所敕。次第作已。欢喜苾刍至念殷勤策励无倦。便断五趣系缚烦恼。证阿罗汉果三明六通具八解脱。得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍。如手撝空刀割香涂。爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍释梵诸天悉皆恭敬。是时欢喜证得果已。仍依前制。所有行法不敢亏违。佛言。不应更行。应随大小次第而坐。与住本性人而为共住。

    缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆瑳。从出家后常婴疾病。有同梵行者。来问言。大德起居轻利安乐行不。答言。具寿我常病苦宁有安乐。问言何苦。答言患嗽。问比服何药。答曾吸药烟得蒙瘳损。大德。今何不服。答曰。佛未听服。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有病者听吸烟治病。苾刍不解安药火上。直尔吸烟烟不入口。佛言。可以两碗相合底上穿孔。于中着火置药吸之。事犹未好。佛言应可作筒彼以竹作此还有过。佛言。不应用竹可将铁作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太长。佛言。不应太长。可长十二指。勿令尖利亦勿粗恶。置碗孔上以口吸烟。彼既用了随处弃掷。佛言。不应辄弃。可作小袋盛举。彼置于地。佛言。不应置地令坏。应挂象牙杙上或笐竿上。铁便生垢。佛言。应以苏油涂拭。后于用时洗拭辛苦。佛言。不应水洗。应置火中烧以取净。

    第二门第六子摄颂曰。

    药汤应洗浴灌鼻开铜盏

    乘舆老病听须知便利事

    缘在室罗伐城。有一苾刍身遭疾苦。诣医人处告言贤首。我身有病幸为处方。答言。圣者作药汤洗。方可平复。答曰佛未听许。医言圣者世尊大悲此必听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。医人若遣作汤洗者。随意应作。佛既听许用药汤洗。诸苾刍不知何药为汤。还白医言。佛已许我作药汤浴。不知当用何药。医曰。圣者我亦不知何药。然曾读轮王方中见此汤名仁等大师是一切智问当为说。时诸苾刍以缘白佛。佛言但是治风。根茎花果及皮木等。共煮为汤洗身除疾。诸苾刍以汤洗时皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言以澡豆揩之。复无颜色。佛言洗将了时。于其汤内置一两渧油令身润泽。又具寿毕邻陀婆瑳有病。乃至苾刍问言何苦。答言我患鼻中洟出。医问比服何药。答曰曾为灌鼻。大德今何不灌。答曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若有病者我今听以苏油灌鼻。苾刍直尔倾置鼻中腻污身体。佛言不应如是。苾刍复用叶盛而灌事犹未好。佛言不应用叶。又于小布中灌。有过同前。佛言不应以小布灌。可用铜铁及锡。作灌鼻筒。苾刍便为一嘴佛言应作两嘴。彼作尖利及以粗恶。佛言勿令尖利粗恶。苾刍不净洗手灌鼻。佛言应净洗手。受取药已方灌鼻中。又复毕邻陀婆瑳患渴。苾刍来问仁有何疾。答言患渴无物饮水。白佛。佛言畜饮水铜盏。

    又复毕邻陀婆瑳有诸亲族来就听法。听已言归告其妻曰。圣者毕邻陀婆瑳说美妙法我已听受。妻曰佛出世间仁获利益。夫曰何故。汝等而不听法。妻曰我是女人出外羞耻。若其圣者毕邻陀婆蹉。得来至此为我说者。当听受之。夫便为请。答言。贤首我身有病不能诣彼。答曰。圣者我取舆来。报曰。佛未听许苾刍乘舆。时诸苾刍以缘白佛。佛言。由是缘故听诸苾刍有病乘舆。佛既听已。时毕邻陀婆瑳即便乘舆。将诸弟子诣彼请处。时六众苾刍在路遇见。问诸弟子言乘舆者谁。答曰。是我邬波驮耶。六众曰。世尊听诸苾刍乘舆耶。答曰听许。又曰世尊大慈知诸释子身形柔软不能徒步。所以听乘。时六众苾刍互相谓曰。我等亦可庄严好舆。至第二日。以妙缨毛及诸铃铎庄饰之具。垂系舆上乘向街衢。诸长者婆罗门见已问曰。圣者此是何物。报曰世尊听我乘舆。报曰。岂汝沙门尚受欲乐乎。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言。无病苾刍若乘舆者得越法罪。有二因缘方得乘舆。一者年老衰羸。二者带病无力。

    缘在室罗伐城。有一长者心怀正信。共无信婆罗门诣逝多林随处观看。至一树下见便利处。婆罗门曰。长者沙门释子极不净洁。花果树下而遗不净。长者曰。诸圣者等皆是大德岂自便转耶。应是白衣作无仪事。言谈之际忽见一摩诃罗苾刍。以衣覆头树下便利。无信婆罗门见已报长者曰。仁言白衣作此不净。看此苾刍以衣覆头树下便转。岂白衣乎。于时长者极怀羞耻默然无对。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应于诸树林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。诸苾刍等在路而行。至大林所便利来逼。以护戒故抑不便转。更招余疾。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍道行若至大林处随意便转。佛既听许道行林处而作便转。时有苾刍在聚落中。于树林下不敢便转。遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛。佛言。但是荆棘林下随意便转。其邬波难陀复以大便污他菜园。佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼藉。时诸长者婆罗门见已共讥笑曰。沙门释子大好仪式。共集一食亦一处便转。时诸苾刍以缘白佛。佛言。由是缘故我今听诸苾刍作厕。彼便寺外作夜出怖畏虎狼师子及诸贼等。以缘白佛。佛言寺内应作。诸苾刍不知何处应作。佛言。应在寺后西北隅作。复不知云何作。佛言有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋厕在其中。言傍出者。于房后檐架木傍出。周以板障令厕在中。于外可置洗手足处及着瓶处。厕安门扇并须横扂。外置木履入时应着。时一苾刍入厕。复有苾刍重入。佛言不应如是。凡入厕时须弹指謦咳。其在厕者亦应如是。厕极臭气。佛言。应为直次洗拭令净。置叶土等勿损飞虫。诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶。佛言但直泻水以扫彗揩。不应用手。时诸苾刍厕内洗手足久待不出。佛言。外安洗手足处。彼便远置。佛言。近着。由是我今听诸苾刍。若作厕时所须杂物皆可作之。佛听作厕时。诸苾刍有小便者亦在厕中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。应可别作小便之处。诸苾刍不知何处。佛言近厕应作。通水令出别安门扇法皆如厕。

    第二门第七子摄颂曰。

    水瓶知净触愿世尊长寿

    因斯尼涅槃啖嚼俱开五

    缘在室罗伐城。时当暑热。有婆罗门。为渴所逼欲须饮水。行入寺中至苾刍处。告言。我渴仁可与水。苾刍持触瓶水令饮。婆罗门见已问言。圣者此瓶为净为是触耶。答曰是触。若尔何缘持此授我。报曰。瓶在一处我遂将来。报言圣者净触两瓶不应浑杂别处安置。若有沙门婆罗门来求水者。济其渴乏岂非福耶。婆罗门嫌水不饮舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言大众应可置净水瓶供渴乏者。佛言大众置净水者。时有长者闻佛许已。多以瓶瓨施于寺内。其所须者即便持去。或守园人及诸俗旅随意将去。苾刍见时不为遮止。未久之间瓶器皆尽。时诸苾刍告彼施主曰。仁所舍器今皆破尽宜更持来。答言圣者我施多器因何速尽。苾刍以缘具报施主。彼言圣者。诸凡俗人我无不与。何不遮止令其损费。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应如是舍而不问。众应差遣掌器物人。佛听许已。时诸苾刍不为简择随意便差。佛言有五事即不应差。云何为五。若有爱恚怖痴。亦复不知所有器物藏与不藏。复有五事应差。若无爱恚怖痴。善知器物藏与不藏。应如是差。集众同前对众应问。汝苾刍某甲能为大众作掌器人不。彼言能者。令一苾刍作白二羯磨。

    大德僧伽听。此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲为众作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲。乐与僧伽作掌器物人。若僧伽许苾刍某甲作掌器物人者默然。若不许者说。僧伽已许苾刍某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持。

    时有人来为渴须水苾刍新瓶盛水授与俗人。将旧瓶水授与苾刍。佛言不应如是。应将新器供诸苾刍旧器与俗。苾刍用讫即便收举。白衣用了随处轻弃。佛言皆须收取。苾刍不善防护致有损失。佛言应为库贮。苾刍依教而作。时有商主从北方来。请佛及僧。于三月内为办供养便作是念。我今供养。不欲从他求诸器具。我当自办。即以白铜赤铜作多食器。于三月中以上妙饮食。供养如来及声闻众。期限满已将诸器具施与众僧。苾刍便将此器内瓦器库中。互相掁触致有损坏。佛言铜瓦之器应别安置时有渴乏婆罗门。来入逝多林到苾刍处。告言圣者。愿与我水苾刍即持水罐及绳与婆罗门。彼问圣者。此何所为。答曰我无旧水自可汲用。婆罗门曰。仁等怜愍一切众生。若能豫办少多饮水极为善事。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言大众宜应豫安净水。苾刍闻已随处安置。或在中庭或居房内檐前门侧。令水不净。佛言不应如是。应作贮水堂。苾刍闻已不知何处安置。佛言可于入寺门东边。作停水处。室中闇黑。佛言应安窗牖。地上有泥。应以砖砌并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨不应置地。安木床上。若无木床应以砖垛。瓨以物支勿令倾侧。水瓶不净时时应洗。不知以何物洗。佛言应以梳帚并诸杂叶。虽频洗刷仍有臭气。佛言应畜多器更互盛水。一分安水一分晒干。遂于日中晒曝。佛言阴处令干。便不盖口土入瓨中。佛言应须盖覆。勿以不净手触应净洗手。彼触瓨时频频洗手致有劳倦。佛言若是净铜瓦器指不触水取亦无犯。或以干牛粪屑揩手去腻亦得。佛既听许豫置其水。不知使谁应作。佛言当使弟子门人。其安置水处所须之物。皆应豫办。

    佛在劫比罗城多根树园。时大世主苾刍尼乔答弥。与眷属苾刍尼有五百人。来诣佛所顶礼双足。退坐一面佛为说法。于时世尊忽然啑喷。时大世主乔答弥而白佛言。唯愿世尊寿命长远住过劫数。其五百苾刍尼闻大世主说此语时。咸即同声如世主所愿。有地上药叉鬼神。闻五百苾刍尼说此语时。皆共同声咸说斯愿。虚空药叉神闻声亦说斯愿。如是四天王宫。及三十三天夜摩天都史多天化乐天他化自在天。乃至梵天互相闻声咸说斯语。唯愿世尊。寿命长远住过劫数。尔时世尊告大世主乔答弥苾刍尼曰。汝今与一切众生作大障碍。由汝斯语。五百苾刍尼及地上空中乃至梵天。闻汝此说佛处不应如是恭敬。如是恭敬者不名为善。大世主曰。大德世尊。云何于如来处。申其恭敬得名为善。佛言乔答弥。于如来处应作是语。愿佛及僧久住于世。常为和合犹如水乳。于大师教令得光显。乔答弥。若作如是。恭敬无上正等觉者是名善礼。时一苾刍即说颂曰。

    世主乔答弥致敬如来足

    愿牟尼延寿劫住化众生

    佛母殷重心发言申礼敬

    不应于佛所作如是愿词

    时大世主乔答弥便作是念。佛于众中赞叹和合。乃至大师现住于世。苾刍僧众复未乖离。我今宜可入于涅槃。便诣佛所礼双足已。白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是语已世尊默然。如是再三佛皆默然。尔时大世主复白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言乔答弥。汝为涅槃作此语耶。答曰为涅槃故说如是语。佛言既为涅槃说是语者。我更何言。诸行无常悉皆如是时五百苾刍尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅槃。佛告诸苾刍尼。汝等为涅槃故作此语耶。答言如是。佛言汝等既为涅槃说如是语。我更何言。诸行无常悉皆如是。时大世主及诸苾刍尼等。闻佛说已心大欢喜。顶礼佛足诣难陀处。白言圣者。我今意欲疾入涅槃。难陀曰。为涅槃故说此语耶。同佛所说。如是复往具寿阿尼卢陀。罗怙罗。阿难陀。乃至诸上座所。顶礼白言圣者。我等意欲疾入涅槃。难陀苾刍及诸上座等问曰。为涅槃故作此语耶。答言如是。报言汝等既为涅槃说此语者。我等何言。诸行无常悉皆如是。于时大世主与五百苾刍尼。顶礼诸上座等。辞还住处到本寺中。于七日内为诸三众演说妙法。既闻法已。令无量众生证得广大殊胜利益。诸苾刍尼各各出寺。就空闲处随其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如是。时大世主乔答弥即入三昧。以胜定力随念所为隐身不现。即于东方上升虚空。现四威仪行住坐卧。入火光定。即于身内放种种光。青黄赤白及以红光一时俱现。身下出火上流清水。身下出水上发火光。东方既尔。南西北方亦复如是。五百苾刍尼与大世主乔答弥现相无异。时大世主复入初定。从初定起入第二定。从第二定起入第三定。从第三定起入第四定。从第四定起入于空处。从空处起入识处。从识处起入无所有处。从无所有处起入非想非非想处。从非想非非想处起次第逆入至初静虑。而般涅槃。五百苾刍尼皆同大世主乔答弥。次第顺逆入诸禅已亦般涅槃。尔时大地悉皆震动。四维上下朗然明照。于虚空中诸天叫声犹如击鼓。是时诸有苾刍。或在妙高山或余山中。乃至城邑聚落兰若林间寂静之处。睹此相已敛念观察。见大世主乔答弥与五百苾刍尼皆般涅槃。时诸苾刍复作是念。世尊慈母既般涅槃。我等宜往相助供养舍利。作是念已各各随力。持诸香木诣大世主乔答弥等般涅槃处。尔时世尊与憍陈如。婆涩波。大名。阿尼卢陀。舍利弗。大目连等。及余声闻大众。为供养大世主乔答弥等舍利故皆来集会。时胜光大王与太子诸臣及诸眷属。亦为供养舍利故来至其处。给孤长者仙授长者故旧长者。及鹿子母等。与眷属俱亦至其处。复有诸国大王与其眷属无量百千皆来集会。时胜光王将种种宝衣严饰之具装五百宝舆。复持种种香花幢幡宝盖及诸音乐。时具寿难陀。阿尼卢陀。阿难陀。罗怙罗等四苾刍。举大世主灵舆。世尊亦以右手擎舆。自余苾刍各举诸苾刍尼灵舆。以殷重心广设严饰。送置宽平空闲之处。尔时世尊即举大世主乔答弥。及五百苾刍尼所盖上衣。告诸苾刍曰。汝等看此。大世主乔答弥等寿百二十岁。身无老相如。十六岁童女。尔时胜光王等及诸大众。各持种种香木焚燎其身。世尊为众演说无常法已。还至寺中洗足就座而坐。告诸苾刍。汝等当知。如是之事皆由见他啑喷之时。愿言长寿。是故苾刍若他啑时不应言长寿。若故言者得越法罪。

    时诸苾刍见是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主乔答弥。及五百苾刍尼等。曾作何业由彼业力。年百二十身无老相。如十六岁童女佛告诸苾刍。其大世主乔答弥五百苾刍尼等所作之业。汝等善听。彼由自业乃至果报还自受。

    汝等苾刍乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有佛世尊。名曰迦摄波如来应正等觉。十号具足。出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼世尊化缘已尽。入无余涅槃如薪尽火灭。时有国王名吉利枳。为供养彼如来舍利。起四宝塔纵广一逾缮那高半逾缮那。王有大妃及五百婇女。年既朽迈王便弃舍。自相谓曰。何故大王今于我等舍而不问。众共议曰。由年衰老是故不问。时有婇女作如是语。诸姊妹修行何业得不衰迈能令愿满。王妃答曰。若供养迦摄波佛舍利塔者。所愿皆遂。咸言极善。启王允许。即持种种末香涂香花鬘璎珞幢幡宝盖诸妙香馔。诣于塔所广设供养殷重赞叹。五轮敬礼右绕行道。长跪合掌发如是愿。以此供养无上福田所有善根。愿我生生乃至寿终身无老相。汝等苾刍其王大妃及五百婇女者。今大世主乔答弥及五百苾刍尼是。由此福力乃至今生百二十岁无有老相。犹如十六童女。汝等苾刍当知。皆是由自业力。广说如前。如是应学。

    缘在室罗伐城。尔时世尊制诸苾刍。见他啑时不云长寿者。于此城中有一长者。虽复娶妻竟无男女。年既衰迈钱财丧尽。告其妻曰。我今年老更无子息。意欲出家。妻云任意。即诣逝多林于苾刍处而为出家并受圆具。后于异时佛为大众宣说法要。时老苾刍在众外坐。旧妻忽来闻夫啑喷。诸苾刍等无有一人愿言长寿。其妻见。已心生不忍。便以左手握土。绕苾刍头向外而弃咒愿长寿。时诸苾刍共观其事。妻前捉臂恶口骂詈。告言圣子。仁今何故于怨仇内而为出家。此逝多林常有五百青衣药叉。由我咒愿令汝长寿。若不尔者定被药叉吸其精气。不应住此宜可归家。即牵共去。时诸苾刍告言摩诃罗。住此莫去彼不肯住。苾刍便捉一臂曳之。时摩诃罗唱言。我痛我痛。苾刍白佛。佛言可问摩诃罗。何边臂痛。为是苾刍捉者痛。为是妻捉者痛。若言苾刍捉痛。彼心乐去随意。放行。若言妻捉者痛。彼心乐住不应放去。时诸苾刍如言即问。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便归舍。因与出家近圆为大障碍。佛言年老苾刍皆乐长寿。如此之类见啑喷时应云长寿。若不言者得越法罪。

    缘处同前。有一长者心怀正信。共一无信婆罗门诣逝多林。时有信长者忽然啑喷。诸苾刍不言长寿。其不信者愿言长寿。告云仁今乃于怨家之内生敬信心。此逝多林常有五百青衣药叉。由我愿言令仁长寿。若不尔者定被药叉吸尔精气。不应久住宜可早出。时诸苾刍以缘白佛。佛言俗人之类皆乐长寿。若见啑时应云长寿。若诸苾刍见老者啑。小者应起一礼口云畔睇。若小有啑喷大者应言无病。若不作者俱得越法罪。

    佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。佛令五苾刍住正定位。于善说法律。既出家已。于受饮食啖嚼之类。进止威仪皆未能解。俱往白佛。其事云何。佛言汝等苾刍有五种可嚼食。一根二茎三叶四花五果。五种可啖食。一麨二饭三麦豆饭四鱼肉五饼。彼复不知以何助味。佛言应共乳酪酥蜜鱼肉干脯杂菜之类。此若无者可和水食。凡润湿滋味充人色力。得修善品。

    第二门第八子摄颂曰。

    安门扇钮孔皮替处中窗

    内阔网扇枢开扂须羊甲

    缘在室罗伐城。时诸苾刍造作房舍不知安门。佛言安门。复不安扇废修寂定。佛言安扇。不安门钮开闭时难。佛言应安门钮及钥匙孔。开时作声。佛言声处可安皮替。房中黑闇。佛言应安窗牖。近下安置遭诸贼难。佛言不应近下。彼便极高同前室闇。佛言不应太高太下应须处中。苾刍作时外宽狭内。佛言应令内阔外狭。有鸟雀入。佛言张网。既着网已复不安扇。夜有蛇蝎等来入室中。佛言宜安窗扇。被风吹开。佛言应着转枢上复安扂。开闭时难。佛言应用羊甲杖而开闭之(作小铁叉子形如羊足甲)。

    第二门第九子摄颂曰。

    铁锤及枪子铁锸并木锨

    釜床灶五百斧凿众皆许

    缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆蹉有病。诸苾刍来问尊者何疾。答曰我患风疹。大德比服何药。答曰我先病时以热铁锤置瓶水内。用此汤水揩洗身时便得瘳损。若如是者今何不为。报言世尊未许。时诸苾刍以缘白佛。佛言我今开许风病苾刍。以铁锤暖水洗沐身形。闻佛许已。苾刍烧锤热不能举。佛言应以铁锁系之待热牵出。苾刍以锁俱弃火中热不堪捉。佛言锁留在外勿置火中。可近铁锤以泥团裹之。捉冷处牵出置盆水中随意用。用时诸苾刍以澡豆牛粪净洗其锤。佛言不应更洗置火便净。时诸苾刍先暖触水后暖净水。佛言先暖净水后暖触水。若不尔者得越法罪。

    缘处同前。苾刍来问毕邻陀婆蹉尊者何疾。答言我有如是病。大德何不医疗。报言具寿。我先曾畜小温药枪子。今时阙事。是以病增。问言今何不畜。答曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言有病苾刍。听畜温枪。

    缘在室罗伐城。有一长者愿为僧伽造立浴室。于中火炭随处纵横。佛言聚合一处。苾刍不知用何物聚。佛言以铁作锸。佛既听已。诸兰若苾刍不能得铁。佛言以木作锨。火便烧坏。佛言以牛粪和土作泥。涂之方用。

    缘处同前。时一苾刍身有疾苦。诣医人所问言贤首。我有如是病幸为处方。医言圣者。应如是治疗。其苾刍为煎药故须釜。从长者借用已却送。长者曰。我今便施圣者。苾刍曰。佛未听许。长者曰。若尔置地而去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。听取。于时毗舍佉鹿子母。闻佛听诸苾刍畜釜。遂送五百口铁釜。时诸苾刍不知云何。佛言次第行与苾刍。佛既遣行。诸年少者不得。佛言应与瓦釜。

    缘处同前。有一苾刍于冷地卧食饮不消。诣长者处从借床席用充卧具。病即得除用已却送。长者曰。我今便施圣者。苾刍曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言受取。时毗舍佉鹿子母。闻佛听诸苾刍受床。即送五百张床。时诸苾刍不知云何。佛言次第行与苾刍。

    缘处同前。时有苾刍须灶。从长者借用已却送。长者曰。施与圣者。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言受取。时毗舍佉鹿子母。同前送五百灶。乃至次第行与苾刍。

    缘处同前。时一苾刍为染衣服要须斧用。从长者借了已却送。彼曰施与圣者。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言为大众故应受其斧。

    缘处同前。时有苾刍床横忽折。从长者借凿用已却送。彼曰便与圣者。报曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言为大众故应受其凿。

    第二门第十子摄颂曰。

    许斤斧三梯竹木绳随事

    下灌造寺法说难陀因缘

    缘处同前。时一苾刍床脚忽折。为须斫斤。从长者借用已还主。广如上说。乃至为众应受。

    缘处同前。佛在鹿子母旧园中。许诸苾刍营造寺宇及以制底。苾刍造既高大不知以何登上。佛言作梯。苾刍不知以何物作。佛言用三种物。谓竹木及绳。随意应作。

    缘在室罗伐城。时有苾刍身婴疾苦。行之医所问言。贤者。我有如是病苦着身。幸赐方药。医言圣者应为下灌必得除损。答曰世尊未许。医曰大师慈愍听许无疑。时诸苾刍以缘白佛。佛言若有病缘。开听下灌。

    缘处同前。如佛所说。造苾刍寺。僧房应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造尼寺房应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言可于门侧角头作曲道而上有三种道谓石板土。苾刍不解下层以木中间用土上层安石。上重下危遂令隤毁。佛言下层安石中层用土上层以木。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十一

    三藏法师义净奉制译

    第二门第十子摄颂之余难陀因缘

    缘在劫比罗城多根树园。世尊有弟名曰难陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼。缠绵恋着无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝着衣持钵。将具寿阿难陀为侍者入城乞食。次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来令使出看。乃见佛至即便速返。白难陀曰。世尊在门。闻此语已即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去。即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此钵。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰我今不敢轻触大师。默然随去。世尊至寺洗手足已就座而坐。难陀持钵以奉世尊。食已告曰。难陀。汝食我残不。答言我食。佛即授与难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者。所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿难陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰如世尊教。即命剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作力轮王。汝若辄尔剃我发者当截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去诣难陀处。问言难陀。汝不出家。答言出家。是时世尊自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。且为出家。暮当归舍。既至日晚寻路而行。尔时世尊于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀令作知事人。即便往报。世尊令尔作知事人。问曰云何名为知事人。欲作何事。答曰可于寺中捡挍众事。问曰如何应作。答言具寿。凡知事者若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处即应修补闻是教已。答言大德。如佛所言我皆当作时诸苾刍于小食时执持衣钵入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知以神通力令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽方可言归。放帚收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一户竟。更闭余户彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王。更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来。可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念。此于其妇。深生恋着。宜令舍离。为引接故出劫比罗城诣室罗伐。既至彼已住毗舍佉鹿子母园。

    尔时毗舍佉鹿子母。闻佛有弟号曰难陀。身如金色具三十相。短佛四指。与佛俱来。我暂往礼或容得见。是时难陀于小食时执持衣钵入城乞食。次第巡至鹿子母家。时毗舍佉见彼容仪相好光饰与余不等。即作是念。此岂不是佛之弟耶便起净信礼其双足。将手触着彼身柔软。女是触毒近便损害。难陀禀性多欲便起染心。遂即流精堕毗舍佉头上。世尊知已化彼不净令作苏合香油。手触嗅之作如是念。何因此处得有如是微妙香油。是佛神通变斯香物。遂生希有欢跃之心。赞言善哉佛陀。善哉达摩。善哉僧伽。善说法律不可思议。能令如此难陀之类耽欲男子。投佛法中专修梵行。时彼难陀起追悔心。岂非我犯众教罪耶。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言难陀无犯。若有如是多欲之人。应以皮袋子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮袋子者。苾刍不知以何皮作。佛言应用三种羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭气。佛言熟之当用洗已晒干。晒时见女生欲染意。遂乃精泄秽污下裙。佛言应为两枚。一晒一着。时有精多其皮湿坏。应将物衬可安沙土。时有苾刍着而啖食及绕制底。佛言解安屏处。净洗手已啖食礼敬。后于一时难陀在石上坐忆孙陀罗。即于石上画作其像。时大迦叶波因过其所见彼画石。问言难陀汝何所为。答言大德。我画孙陀罗形。报言具寿。佛遣苾刍作二种事。一者习定。二者读诵。汝今弃此自画妇形。闻已默然。迦叶波白佛。佛作是念。苾刍作画有此过生。佛告苾刍。难陀痴人忆孙陀罗画其形像。是故苾刍不应为画。作者得越法罪。

    时诸苾刍闻佛制画。于制底处不敢涂香。佛问阿难陀。何故如来发爪窣睹波所。不着涂香及香泥洒地。时阿难陀以缘白佛。佛言应以香泥随意涂拭。不得画作众生形像。作者得越法罪。若画死尸或作髑髅像者无犯。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾眄。于果树下见雌猕猴又无一目。即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言彼孙陀罗是释迦种。犹如天女仪容第一举世无双。猕猴比之千万亿分宁及其一。佛言汝见天宫不。答言未见。可更捉衣角。即便执衣。还若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园婇身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园。花果浴池游戏之处。殊胜欢娱。悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙婇女共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故。唯有女人不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀。闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言汝见何事。彼如所见具白世尊。佛告难陀。见天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。

    佛告难陀。修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。

    尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及着水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人。不共同聚极生羞愧。后于一时阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路是故相避。答曰何谓我道。云何尔路。答曰仁乐生天而修梵行。我来圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧戚。

    尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌拔齿抉目。或时以锯㓟解其身。或复以斧斫截手足。或以牟镩镵身。或以棒打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨。铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾。热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复有一大铁镬然汤涌沸中无有情。睹此忧惶问狱卒曰。何因缘故自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰。佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上。勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃以修梵行。勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲瞋恚愚痴。是可弃舍是应远离汝当修学。

    尔时世尊住逝多林。未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意。善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情或有二手二足。或四足多足。或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀。有诸女人或经三日或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势多受辛苦。形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐。仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。若父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母根门为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头或如车辕。或如藤条或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者并不受胎。或父母尊贵中有卑贱。或中有尊贵父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处。无男女二爱亦不受生。

    难陀。云何中有得入母胎。若母腹净中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已随业优劣。复起十种虚妄之想。云何为十。我今入宅我欲登楼。我升台殿我升床座。我入草庵我入叶舍。我入草丛我入林内。我入墙孔我入篱间。难陀其时中有作此念已即入母胎。应知受胎名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功动转不已。得有酥出异此不生。当知父母不净精血。羯罗蓝身亦复如是。复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生身作青色难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依枣生虫枣非是虫虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀。依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚硬为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干麨灰等。若但水界无地界者。即便离散如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀。羯罗蓝身有地水界无火界者。而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持水界能摄。火界能熟风界能长。难陀。又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。于内空虚犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀。非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹亦非是业非因非缘。但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下于良田并有润泽。因缘和合方有芽茎。枝叶花果次第增长。难陀。此之种子。非离缘合芽等得生。如是应知。非唯父母非但有业及以余缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故。将日光珠置于日中。以干牛粪而置其上方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝。号之为色受想行识。即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故。生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦住即是病。增长衰坏即是老死。是故难陀。谁于有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦。

    复次难陀。如是应知。凡入胎者大数言之。有三十八七日。初七日时胎居母腹。如榍如痈卧在粪秽。如处锅中身根及识同居一处。壮热前熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性火界暖性风界动性方始现前。难陀。第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处庄热煎熬极受辛苦。于母腹中有风自起名为遍触。从先业生触彼胎时名頞部陀。状如稠酪或如凝酥。于七日中内热煎煮四界现前。

    难陀。第三七日广说如前。于母腹中有风名刀鞘口。从先业生触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸或如蚯蚓。于七日中四界现前。

    难陀。第四七日广说如前。于母腹中有风名为内开。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥或如温石。于七日中四界现前。

    难陀。第五七日广说如前。于母腹中有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两髀及头。譬如春时天降甘雨树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现。

    难陀。第六七日于母腹中有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。

    难陀。第七七日。于母腹中有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚。犹如聚沫或如水苔。有此四相。

    难陀第八七日。于母腹中有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指从此初出。犹如新雨树根始生。

    难陀。第九七日。于母腹中有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口及下二穴。

    难陀。第十七日。于母腹中有风名曰坚鞭令胎坚实。即此七日于母胎中有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊以气吹满。

    难陀。第十一七日。于母胎中有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴譬如锻师及彼弟子。以橐扇时上下通气。风作事已即便隐灭。

    难陀。第十二七日。于母腹中有风名曰曲口。此风吹胎于左右边作大小肠。犹如藕丝。如是依身交络而住。即此七日复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。

    难陀。第十三七日。于母腹中以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。

    难陀。第十四七日。于母腹中有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。

    难陀。第十五七日。于母腹中有风名曰莲花。能与胎子作二十种脉吸诸滋味。身前有五身后有五。右边有五左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴或名力或名势色。有青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和杂难陀。其二十脉。脉别各有四十脉以为眷属。合有八百吸气之脉。于身前后左右各有二百。难陀。此八百脉各有一百道脉眷属相连。合有八万。前有二万后有二万。右有二万左有二万。难陀。此八万脉复有众多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一一各与毛孔相连。犹如藕根有多孔隙。

    难陀。第十六七日。于母腹中有风名曰甘露行。此风能为方便安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入时得停贮处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是。于眼等处随势安布。乃至能令通过。出入气息亦无差失。

    难陀。第十七七日。于母腹中有风名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽通出入气息安置处所。譬如巧匠若彼男女取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是。安布处所无有障碍。

    难陀。第十八七日。于母腹中有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大云覆蔽。猛风忽起吹云四散光轮清净。难陀。此业风力令其胎子。六根清净亦复如是。

    难陀。第十九七日。于母腹内令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时先得三根。谓身命意。

    难陀。第二十七日。于母腹中有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。项有四骨颔有二骨。齿有三十二骨髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子。先用硬木作其相状。次以绳缠后安诸泥以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百。除余小骨。

    难陀。第二十一七日。于母腹中有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。

    难陀。第二十二七日。于母腹中有风名曰浮流。此风能令胎子生血。

    难陀。第二十三七日。于母腹内有风名曰净持。此风能令胎子生皮。

    难陀。第二十四七日。于母腹中有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。

    难陀。第二十五七日。于母腹中有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。

    难陀。第二十六七日。于母腹中有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。

    难陀。第二十七七日。于母腹中有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业。悭涩吝惜于诸财物。坚固执着不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦爱瘦便肥。爱怯便勇爱勇便怯。爱白便黑爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲喑哑愚钝丑陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业获如是报。难陀。由其胎子先修福业。好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无吝着心。所造善业日夜增长当受胜报。若生人间所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。辞辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业获如是报。难陀胎若是男。在母右胁蹲踞而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左胁蹲踞而坐。两手掩面向母腹住。在生藏下熟藏上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖标。若母多食或时少食皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热咸淡苦醋或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲或急行走。或时危坐久坐久卧跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者乐居生死无边苦海受斯厄难。

    难陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想乘想园想楼阁想树林想。床座想河想池想。而实无此妄生分别。

    难陀。第二十九七日。于母腹中有风名曰花条。此风能吹胎子令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润。白光黑光随色而出。

    难陀。第三十七日。于母腹中有风名曰铁口。此风能吹胎子发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说。

    难陀。第三十一七日。于母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来增长广大。

    难陀。第三十五七日。子于母腹支体具足。

    难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。

    难陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑闇想。依一分说。

    难陀。第三十八七日。于母腹中有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎。由此因缘将欲出时。手足横乱不能转侧。便于母腹以取命终。时有智慧女人或善医者。以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮于斯秽处推手令入。以利刀子脔割儿身片片抽出。其母由斯受不称意。极痛辛苦因此命终。设复得存与死无异。难陀若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者。至三十八七日将欲产时。母受大苦。性命几死。方得出胎难陀。汝可审观。当求出离。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十一

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十二

    三藏法师义净奉制译

    第二门第十子摄颂难陀因缘之余

    佛告难陀。凡胎生者是极苦恼。初生之时或男或女堕人手内。或以衣裹安在日中。或在阴处或置摇车。或居床席怀抱之内。由是因缘皆受酸辛楚毒极苦。难陀。如牛剥皮近墙而住被墙虫所食。若近树草树草虫食。若居空处诸虫唼食。皆受苦恼初生亦尔。以暖水洗受大苦恼。如癞病人皮肤溃烂脓血横流。加之杖捶极受楚切。生身之后饮母血垢而得长大。言血垢者于圣法律中即乳汁是。难陀。既有如是无边极苦无一可乐。谁有智者于斯苦海而生爱恋。常为流转无有休息。生七日己身内即有八万户虫纵横啖食。难陀。有一户虫。名曰食发依发根住常食其发。有二户虫。一名杖藏。二名粗头。依头而住常食其头。有一户虫。名曰绕眼。依眼而住常食于眼。有四户虫。一名驱逐。二名奔走。三名屋宅。四名圆满。依脑而住常食于脑。有一户虫。名曰稻叶。依耳食耳。有一户虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷二名遍掷。依唇食唇。有一户虫。名曰蜜叶。依齿食齿。有一户虫。名曰木口。依齿根食齿根。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。依一户虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一户虫。名曰手圆。依腭食腭。复有二户虫。一名手网。二名半屈。依手掌食手掌。有二户虫。一名短悬。二名长悬。依腕食腕。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二户虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二户虫一名螺贝二名螺口。依肉食肉。有二户虫。一名有色二名有力。依血食血。有二户虫。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二户虫。俱名脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依黄食黄。有一户虫。名曰真珠。依肾食肾。有一户虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一户虫。名曰未至。有脾食脾。有四户虫。一名水命。二名大水命。三名针口。四名刀口。依肠食肠。有五户虫。一名月满。二名月面。三名晖耀。四名晖面。五名别住。依右胁食其胁。复有五虫。名同于上。依左胁食其胁。复有四虫。一名穿前。二名穿后。三名穿坚。四名穿住。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭气。依脉食脉。有四户虫。一名师子。二名备力。三名急箭。四名莲花。依生藏食生藏。有二户虫。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四户虫。一名盐口。二名蕴口三名网口四名雀口依小便道食尿而住。有四户虫一名应作二名大作三名小形四名小束依大便道食粪而住。有二户虫一名黑口二名大口依髀食髀。有二户虫一名癞二名小癞依膝食膝。有一户虫名曰愚根依胫食胫。有一户虫名曰黑项依脚食脚。难陀如此之身甚可厌患。如斯色类常有八万户虫日夜啖食。由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀于大有海生死之中有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神诸病之所执持。所谓天神龙神八部所持。及诸鬼神乃至羯吒布单那。及余禽兽诸鬼所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心难可具说。

    佛告难陀。谁于生死乐入母胎受极辛苦。如是生成如是增长。饮母乳血妄生美想。及诸饮长渐至长成。假令身得安乐无病衣食恣情寿满百岁。于此生中睡眠减半。初为婴儿次为童子。渐至成长忧悲患难众病所逼。无量百苦触恼其身难可说尽。身内诸苦难忍受时不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少。虽复暂住必当谢灭。难陀生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁。终归不免死王所杀送往空田。是故当知生无可乐来世资粮应勤积集勿作放逸。策修梵行莫为懒惰。于诸利行法行功德行纯善行常乐修习。恒观自身善恶二业。系在于心勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事。皆悉别离随善恶业趣于后世。难陀。寿命百年有其十位。初谓婴儿位卧于襁褓。二谓童子乐为儿戏三谓少年受诸欲乐。四谓少壮勇健多力。五谓盛年有智谈论。六谓成就能善思量巧为计策。七谓渐衰善知法式。八谓朽迈众事衰弱。九谓极老无所能为。十谓百年是当死位。难陀梗概大位略说如是。计准四月以为一时。百年之中有三百时于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月。若半月为数总有二千四百半月。于三时中各有八百半月。总有三万六千昼夜。一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数。不食缘者所谓瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持斋掉戏不食。事务不食。食与不食而共合集数有尔许。并饮母乳。人命百年我已具说年月昼夜及饮食数。汝应生厌。难陀。如是生成长大身有众病。所谓头目耳鼻舌齿咽喉。胸腹手足疥癞癫狂。水肿欬嗽风黄热癊。众多疟病支节痛苦。难陀。人身有如是病苦。复有百一风病百一黄病。百一痰癊病百一总集病。总有四百四病。从内而生。难陀身如痈箭众病所成。无暂时停念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚。饥渴因苦寒热雨雪。蚊虻蚁子风尘猛兽。及诸恶触种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚硬苦中爱乐沉没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦病苦死苦。爱别离苦怨憎会苦。求不得苦五取阴苦。四威仪中行立坐卧亦皆是苦。若常行时不立坐卧即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生唯是苦灭。诸行因缘相续而起如来了知故说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情。所受楚毒难忍之苦。

    复次难陀有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入正念住正念出。二者正念入正念住不正念出。三者正念入不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒数习善品。乐为胜事作诸福行。极善防护恒思质直。不为放逸有大智慧。临终无悔即更受生。或是七生预流或是家家。或是一来或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸病作居止处。难陀。应知此身恒是一切不净窟宅。体非常住是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流汗。黄水痰癊烂坏脂腻。肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮。是谓行厕汝应观察。凡食啖时牙齿咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝頞部陀闭尸健南钵罗奢佉不净秽物而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚。如黑闇坑如臭坏井。常以咸淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根。不净粪锅常婴热苦。母若行立坐卧之时。如被五缚亦如火炙。难可堪忍无能为喻。难陀彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒由其先业因缘力故。或由母食冷热咸酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行淫欲。或饶疾病或怀愁恼。或时倒地或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油涂手内秽孔中。缓缓触胎令安本处。手触着时胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛由利根故正念不散。难陀此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由彼业风令手交合。支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触着。饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂灰。手衣触时皆受极苦。虽受此苦由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。

    难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔或是七生预流。或是家家。或是一来或是一间。此人先修善行。临命终时虽苦来逼。受诸痛恼心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎虽受如是诸极苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。

    难陀。谁是正念入胎不正住出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。广说如上。乃至临终无悔。或是七生预流等。临命终时众苦来逼。虽受痛苦心不散乱。复还正念入母胎中。由是下利根故入胎时知住出不知。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。

    难陀。谁是入住出俱不正念。如有一类凡夫有情。乐毁净戒不修善品。常为恶事作诸恶行。心不质直多行放逸。无有智慧贪财悭吝。手常拳缩不能舒展济惠于人。恒有希望心不调顺。见行颠倒临终悔恨。诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒。痛恼逼切其心散乱。由诸苦恼不自忆识。我是何人从何而来今何处去。难陀。是谓三时皆无正念。广说如上。难陀。此诸有情生在人中。虽有如是无量苦恼然是胜处。于无量百千俱胝劫中人身难得。若生天上常畏坠堕有爱别离苦。命欲终时余天告言。愿汝当生世间善趣。云何世间善趣。谓是人天。人趣难得远离难处更复是难。云何恶趣谓三恶道。地狱趣者常受苦切极不如意。猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者性多瞋恚无柔软心。谄诳杀害以血涂手无有慈悲。形容丑陋见者恐怖。设近于人受饥渴苦恒被障碍。傍生趣者无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食啖强者𣣋弱。有诸傍生若生若长若死。皆在闇中不净粪屎垢秽之处。或时暂明所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边生长常闇。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪着五欲造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍鳝蛭蚌蛤虾蟆之类。由先世业身语意恶如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐貉雕鹫乌蝇蜣螂禽兽之类。皆由先世恶业所招受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业受如是报。

    复次难陀。生死有海苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热。无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火。贪求前境色声香味触法。难陀。云何名为炽盛猛火。谓是贪瞋痴火。生老病死火。忧悲苦恼毒害之火。常自烧然无一得免。难陀。懈怠之人多受众苦。烦恼婴缠作不善法。轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐。发勇猛心断除烦恼。修习善法不舍善轭无休息时。是故汝今应观此身。皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。常当一心勿为懈息。未证得者勤求证悟。如是应学。难陀。我不共世间作诸诤论。然而世间于我强为诤论。所以者何。诸知法者不与他诤。离我我所共谁为诤。由无见解起妄执故。我证正觉作如是语。我于诸法无不了知难陀。我所言说有差异不。难陀言。不也世尊。如来说者无有差异。佛言善哉善哉。难陀。如来所说必无差异。如来是真语者实语者如语者不异语者不诳语者。欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者是识道者是说道者是开道者是大导师。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世间之人无知无信常与诸根而为奴仆。唯见掌中不观大利。易事不修难者恒作。难陀。且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀云何苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身亦复如是。难陀。次于集法观身而住观灭而住。复于集灭二法观身而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。无依而住于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼常思调伏。观集法住观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼善应时机。易为方便是自觉法。善为覆护亲对我前。闻所说法顺于寂静。能趣菩提是我所知。是故汝今见有自利。见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报尊贵广大。如是难陀。应当修学。

    复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者。无有是处。不起忧悲不生烦恼者亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若胜若劣若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若胜若劣若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染着。既无染着即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他告难陀曰。

    若人无定心即无清净智

    不能断诸漏是故汝勤修

    汝常修妙观知诸蕴生灭

    清净若圆满诸天悉欣庆

    亲友共交欢往来相爱念

    贪名著利养难陀汝应舍

    勿亲近在家及于出家者

    念起生死海穷尽苦边际

    初从羯罗蓝吹生于肉疱

    肉疱生闭尸闭尸生健南

    健南渐转变生头及四支

    众骨聚成身皆从业因有

    顶骨合九片颔车两骨连

    齿有三十二其根亦如是

    耳根及颈骨腭骨并鼻梁

    胸臆与咽喉总有十二骨

    眼眶有四骨肩腢亦两双

    两臂及指头总有五十骨

    项后有八骨脊梁三十二

    此各有根本其数亦四八

    右胁边肋骨相连有十三

    左胁相连生亦有十三骨

    此等诸骨锁三三相续连

    二二相钩牵其余不相续

    左右两腿足合有五十骨

    总三百十六支拄于身内

    骨节相钩缀合成众生体

    实语者记说正觉之所知

    从足至于顶杂秽不坚牢

    由此共成身脆危如苇舍

    无榍唯骨立血肉遍涂治

    同机关木人亦如幻化像

    应观于此身筋脉更缠绕

    湿皮相裹覆九处有疮门

    周遍常流溢屎尿诸不净

    譬如仓与篅盛诸谷麦等

    此身亦如是杂秽满其中

    运动骨机关危脆非坚实

    愚夫常爱乐智者无染着

    洟唾污常流脓血恒充满

    黄脂杂乳汁脑满髑髅中

    胸膈痰癊流内有生熟藏

    肪膏与皮膜五藏诸肠胃

    如是臭烂等诸不净居同

    罪身深可畏此即是怨家

    无识耽欲人愚痴常保护

    如是臭秽身犹如朽城郭

    日夜烦恼逼迁流无暂停

    身城骨墙壁血肉作涂泥

    画彩贪瞋痴随处而庄饰

    可恶骨身城血肉相连合

    常被恶知识内外苦相煎

    难陀汝当知如我之所说

    昼夜常系念勿思于欲境

    若欲远离者常作如是观

    勤求解脱处速超生死海

    尔时世尊说是入胎经已。具寿难陀及五百苾刍。皆大欢喜信受奉行。

    难陀苾刍越生死海险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果说自庆颂曰。

    敬心奉澡浴净水及涂香

    并修诸福因获斯殊胜报

    时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑为断疑故请大师曰。大德难陀苾刍。先作何业由彼报得金色之身。具三十相以自严饰。望世尊身但少四指。于淫欲境极生爱着。大师哀愍于生死海。强拔令出方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。难陀苾刍先所作业果报成熟皆悉现前。广说如上。即说颂曰。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    汝等诸苾刍。过去世时九十一劫人寿八万岁。有毗钵尸佛如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。与六万二千苾刍。游行人间至亲慧城王所都处往亲慧林。即于此住。时彼世尊有异母弟。于淫欲境极生爱着。其毗钵尸如来应正等觉。于生死海劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国主名曰有亲。以法化世人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽淫染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子亲侍大臣及内宫女。人民翊从往诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为彼王众。宣扬妙法示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类诣而告曰。善友知不。王及王子并诸内宫大臣人众。往毗钵尸佛所躬行礼敬。听受妙法获殊胜解。人身难得汝已得之。如何今时耽着淫欲不肯出门。彼闻责已心生愧耻。俯仰相随同行而去。时佛弟苾刍见诸徒侣共行而去。问曰何故君等将此一人共伴而去。时彼同伴具以事白。苾刍曰我是佛弟。昔在家时于诸欲境极生耽着。幸蒙大师强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈与我相似。仁等慈悲强共将去诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所必生深信。时彼同伴共至佛所。佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已深起信心。从座而起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知受已礼佛双足奉辞而去。遂至王所申恭敬已。白言大王。我诣佛所闻法生信于淫欲境起厌离心。奉请佛僧明至我家入温室浴。如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养。王今宜可洒扫街衢严饰城郭。王作是念。佛来入城我当严饰。然我之弟耽欲难谏。佛今调伏实诚希有。答言甚善。汝今可去营办澡浴所须之物。我当随力严饰城隍。弟生大喜辞王而去。王告诸臣曰。当可唱令普告诸人。明日世尊将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人咸当随力。严饰城郭洒扫街衢。持诸香华迎大师入。臣奉王教普告令知具宣王敕。时诸人众于彼城中。除去瓦砾遍洒香水。烧诸妙香悬众幡盖散花供养。如天帝释欢喜之园。时彼王弟办诸香汤及香油等。庄严浴室敷置床座。毗钵尸佛渐欲至城。王及诸臣太子后妃宫人婇女及诸人众。咸出奉迎遥礼佛足随从入城。时彼王弟引佛世尊。入温室内授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色。三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心。洗浴既竟着衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因于未来世。身得金色与佛无异。如世尊弟于欲境中。深生耽着强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟获金色身亦复如是。我于欲境生耽着时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍勿生异念。彼亲慧王耽欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时请毗钵尸佛。入浴室中香汤澡浴。净心发愿彼之善因。今为佛弟身作金色。我于耽着淫欲之境。强拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隐处。

    时诸苾刍更复有疑。请世尊曰。大德。难陀苾刍。曾作何业今身感得三十大丈夫相。佛告诸苾刍彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中。有一长者大富多财资生无乏。有一苑园花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世。哀愍众生乐处闲静。世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者。游行人间至斯聚落。周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者。告言。善来为解劳倦。尊者住此即于中夜入火光定。园人见已作如是念。此之大德成斯胜行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生庆喜心。于花园中有一大德来投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照园内。长者闻已疾往园中。礼双足已作如是言。圣者仁为求食我为福因。幸住此园我常施食。彼见殷勤即便为受。住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念我此臭身轮回生死。所应作者并已获得。宜入圆寂永证无生。作是念已即升虚空。入火光定现诸神变。放大光明上烛红辉下流清水。舍此身已神识不生。永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸。焚以香木复持乳汁而灭其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波悬诸幡盖。深生敬信洒三十种众妙香水。并发大愿求诸相好。汝等苾刍勿生异念。往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故。今受果报感得三十殊妙胜相。时诸苾刍更有疑念。重请世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业若不出家弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛告诸苾刍。难陀先世所造之业。果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中人寿二万岁。有迦摄波佛出现世间。十号具足在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中依止而住。时彼城中王名讫栗枳。以法化世为大法王。广如上说。王有三子谓大中小彼迦摄波佛施化事毕。犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛余身。以诸香木栴檀沉水海岸牛头天木香等。焚烧既讫灭以香乳。收其舍利置金宝瓶。造大宰堵波皆用四宝。纵广正等一逾缮那高半逾缮那。安相轮时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念。时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业。于二千五百生中常为力轮王化一洲内。今此生中若不出家者。还作力轮王得大自在。

    时诸苾刍更复有疑。请问世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业于佛弟子。善护根门最为第一。佛言此由愿力。难陀苾刍于迦摄波佛时舍俗出家。其亲教师彼佛法中。善护根门称为第一。尽其形寿梵行自持。然于现身竟无证悟于命终时便发誓愿。我于佛所尽斯形寿梵行自持。然于现身竟无所证。愿我以此修行善根。此佛世尊记未来世。有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家离俗断诸烦恼。获阿罗汉如亲教师。于斯佛所善护根门最为第一。我亦如是于彼教中。守护根门最为第一。由彼愿力今于我所。诸弟子中善护根门最为第一。如是苾刍若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业。修纯白业如是应修。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十二

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三

    三藏法师义净奉制译

    第三门别门总摄颂曰。

    三衣及衣架河边造寺檐

    拭面拭身巾寺座刀应畜

    第三门第一子摄颂曰。

    三衣条叶量床脚拂游尘

    行处着𣰽毹杵石须听畜

    缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗。时诸苾刍即便割截。长条短条不能相似。以缘白佛。佛言长条短条不应参差。割截应须齐割。彼复不知云何齐割。佛言长条短条应随其量。可取竹片量截长短方定。

    缘处同前。时诸苾刍作支伐罗。叶不相似便不端正。以缘白佛。佛言若作衣时叶应相似。苾刍不知云何相似。佛言可取竹片量叶宽狭。然后裁之。佛言应量叶者。时诸苾刍作叶极大。佛言不应大作。然叶相有三。谓大中小。大宽四指或如乌张足。小宽二指或如母指面。此内名中。诸苾刍于不净地缝刺其衣遂便垢污。佛言应以牛粪净拭其地。作曼茶罗待干净已。于上作衣。佛言作曼茶罗者。然牛粪难得。佛言应以水洒其地净扫置衣。

    缘处同前。时诸苾刍作尖床脚遂便损地。佛言不应尖利应可平作。然犹致损。佛言应作糠袋置床脚下。或破帛缠裹。

    缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极。食时既至入逝多林。见其食处敷妙褥座置好饮食。见生希有发信敬心。即脱上帔敷上座坐处出门而去。后于异时衣便垢腻。其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事。来至寺中行诣食处。于上座所不见其衣。巡次遍观见敷下座。彼作是念。我衣新物又是贵价。因何今日秽污若斯。且待片时察其何故。乃见知事安置座已捉衣拂地。彼见如是知其污缘。告知事曰。此之小事仁不解耶。先当洒水次扫令净然后敷座。由不解故致损我衣。起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言每于食处应先洒水次扫令净。然后敷座方成应法。时知事人于尘土座上。敷其座褥遂多垢污。招过同前。佛言先可拂拭床座。次敷毡褥。苾刍不知以何拂拭。佛言应以一衣用拂床座。时彼知事拂以好衣。佛言应用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆弃掷。佛言不应即弃。裂为细片系在杖头用拂床座。经久无堪遂还弃掷。佛言虽不堪用不应弃掷。应剉和泥及和牛粪。用填柱孔或涂墙隙。欲令施主福利久增。

    缘处同前。时有年少苾刍。随于一处而作经行。彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观。至经行处便作是念。地尚如此圣者之足其状若何。作是念已问言圣者。谁令此地有损坏耶。苾刍报曰。此即是我经行之处。长者报曰。地既如此足如之何。幸当举足我试观足。即便举示其皮并穿长者见已起悲念心报言圣者。我有𣰽毹。欲为敷设在上经行于足无损。答言长者。佛未听许。彼言圣者。仁之大师。性怀慈念此定应许。苾刍以缘白佛。佛言我今听彼精勤警策经行。苾刍应畜𣰽毹随意无犯。还告长者彼即为敷。苾刍便受多时足蹋。遂为两假各在一边。长者后来见其狼籍。问言圣者。因何𣰽毹零落至此。若见破处何不缝治。苾刍以缘白佛。佛言长者所说斯实善哉。见有破处即可缝治或以物补。若其碎破不堪修理。应可和泥或和牛粪。于经行处而为涂拭。能令施主增长福田。

    缘处同前。有苾刍病往医人处报言贤首。我有如是病为处方药。彼言圣者。服如是药当得平复。即为处方还归住处。料理药时须得杵石。便诣余家暂借充用。彼人便与磨药既了以石相还。答言圣者。此即相遗随意将归。答曰佛未听畜。若如是者可置地去。苾刍以缘白佛。佛言我今听畜杵石并轴。他若施时随意应受。

    第三门第二子摄颂曰。

    衣架及灯笼勿使虫伤损

    热开三面舍可记难陀身

    缘在室罗。伐城苾刍随处而安衣服。便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛。佛言不应随处而置衣服。当作衣架。苾刍即便穿壁安衣令壁损坏。佛言不得穿壁。初造寺时应出木坎上置衣竿。时诸苾刍房内置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令阙事。

    缘处同前。佛言应作衣架者。兰若苾刍求竹无处佛言应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言以绳为笐(户浪反)。

    缘处同前。如世尊言夜闇诵经者。彼诵经时有蛇来至。少年见已惊忙大唤。唱言长脊长脊。凡夫苾刍悉皆惊怖。遂令听者因斯废阙。以缘白佛。佛言当可然灯以诵经典。苾刍夏月然灯损虫。佛言应作灯笼。苾刍不知云何应作。佛言应以竹片为笼薄叠遮障。此若难求用云母片。此更难得应作百目瓶。苾刍不解如何当作。佛言令瓦师作如灯笼形傍边多穿小孔瓦师难求。佛言应用瓶瓨打去其底傍穿百目。置灯盏已向下而合。若孔有虫入应以纸绢及薄物而掩盖之。

    缘处同前。时当盛暑苾刍苦热。身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力。时阿难陀具以事白。佛言应作招凉舍。苾刍不知如何当作。佛言应近寺外为三面舍。三边筑墙架作偏敞疏彻来风。不同于寺四面有壁。苾刍即便于内安墙外置行柱。佛言中安行柱。复不开窗还遭热闷。佛言置窗。彼着窗时或太高下。佛言应与床齐。有诸鸟雀来入房中。佛言应置窗棂勿令得入。风雨飘洒。应安窗扇。苾刍食时闭门室闇。佛言食时开门。苾刍热时于自房内。但着下裙及僧脚崎。随情读诵并为说法作衣服等。于四威仪悉皆无犯。

    缘处同前。尔时世尊既与难陀。剃发出家并受近圆已。将诣香山及三十三天至捺落迦。周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀。见彼身作金色具三十相周匝庄严。有老苾刍见时谓是如来便起迎接。既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛。佛言于难陀衣应为记验。若更有此人亦为记识。此是正觉此是余人。

    第三门第三子摄颂曰。

    河边制齿木罗怙遣出门

    合诃不合诃二行应与服

    缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈。以善方便策励勤修。断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛。能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍。胜慧河边苾刍住处近彼村坊。所有人众获大善利。时具寿阿难陀闻世尊语即解其义。由近大师久为侍者。或听其言或时睹相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言尊者了已。便寄信报河边苾刍。诸具寿世尊赞叹。意欲相见仁等可来。彼既闻已更相告语。佛于我等为赞叹言。事须相见当欲如何。一人报云。更何所作我等当去。遂不观察所应作事。若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云去为善事。即告诸苾刍曰。仁等当知。世尊大师赞叹我等。意欲相见今者可去。诸苾刍曰。若如是者我等同行。即共相随涉路而去。渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问。便于寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰。寺外何故有大喧声。阿难陀曰。胜慧河边诸苾刍众。皆共来至停在寺外。寺内诸人咸出迎接。更相问讯致此喧声。于时世尊告阿难陀曰。汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众。皆可还去勿住于此。于时尊者承佛教已。诣苾刍所告言具寿当知。世尊有教。仁等还去勿住于此。时彼闻已执持衣钵游适人间。佛告诸苾刍曰。诸有村坊所居之处。若有胜慧河边苾刍住者。近彼村坊所有人众获大善利。阿难陀闻复还寄信。苾刍重来如是至三。诸苾刍执持衣钵复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰。胜慧河边苾刍住处人皆获利时阿难陀闻佛频赞复令信报。彼诸苾刍共相谓曰。具寿何故世尊赞叹我辈欲得相见。频往佛所令我还来。应由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告诸人默然而去。时诸苾刍。密持衣钵。诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰。汝今可觅闲房静处。为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。尊者奉教安置既了。还至佛所白言大德。我于一处敷设已了唯佛知时。是时世尊往胜慧河边苾刍住处。即于门外洗双足已。于一房中就座而坐。加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足。入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定。河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。其河边苾刍亦复如是。随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出。入无所有定。诸苾刍亦从非想非非想定出。入无所有定。乃至入至初定。诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰我入初定诸苾刍亦入初定。我乃至入非想非非想定诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定。诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时诸苾刍共相谓曰。仁等当知。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。尔时世尊至天明已即从定出。大众皆集。佛于众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起。整衣服露右肩礼双足。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见。彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。佛言阿难陀。我已共彼诸人语讫。依圣语圣法律共相安慰。阿难陀白佛言未审。云何名为圣语法律共相慰问。阿难陀。如我共诸苾刍。皆于门外洗双足已。随次入房就座而坐。各并端身住现前念。我入初定河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。河边诸苾刍等亦复如是。随我出入诸定。我从非想非非想定出。入无所有处定。我复乃至入初定。是诸苾刍亦复如是。入至初定。阿难陀我作是念。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿难陀。此谓圣语圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿难陀白佛言。善哉大德。圣语圣法律共相安慰。极善世尊。圣语圣法律共相安慰。世尊既与河边诸苾刍。以圣语圣法律共安慰已。其声普遍四远诸人共相谓曰。佛共河边诸苾刍辈。以圣语圣法律而相安慰。既闻此事诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。此诸苾刍即为长者婆罗门。宣说法要口出臭气。时彼诸人左右顾眄。共相谓曰。此之臭气从何而来。诸苾刍曰。此之臭气从我口出。白言圣者。岂可日日不嚼齿木耶。答曰不嚼。彼曰何故。诸苾刍曰。佛未听许。答曰圣者。若不嚼齿木得清净耶。时诸苾刍默然无对。以缘白佛。佛言彼婆罗门长者。所作讥耻正合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木。而汝不知。是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故。嚼齿木者有五胜利。云何为五。一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能餐饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊至彼苾刍见佛深生羞耻。云何不应对世尊前。吐出齿木即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念。尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字。能除怖畏善施安隐。捉少年头。屈右手指内彼口中。钩其齿木与血俱出。世尊告曰。汝何所为。苾刍以事白佛。佛作是念。在显露处嚼齿木者有如是过。告诸苾刍曰。有一少年于显露处。嚼短齿木有是过生。故诸苾刍于显露处。不嚼齿木亦非短条。苾刍违者得越法罪。如佛所言。苾刍不应于显露处坐嚼齿木者。时有少年苾刍。于老者前坐嚼齿木。佛言不应尔。有三种事可于屏隐处。谓大小便及嚼齿木。佛言不将短条充齿木者。时诸六众便用长条以充齿木。诸苾刍见共生嫌耻。报言具寿。汝等岂可执杖戏耶。答曰佛教洗口云何是戏。汝岂不见嚼短齿木几将命终。蒙佛救护得存余寿。岂可汝等于我衣钵有希愿耶。令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处。一得然釜煮饭。二得鞭打小师。彼闻皆默以缘白佛。佛言苾刍不应长条将充齿木。嚼长条者得越法罪。苾刍不知齿木长短。佛言此有三种谓长中短。长者十二指短者八指。二内名中。佛言应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言病人应可畜洗口盆。苾刍便用随宜瓦盆安在房内。脚触便倾水流污地。佛言洗口之盆形如象迹。时有苾刍求盆无处。佛言应就水窦边嚼齿木。苾刍远嚼不近窦口。佛言应可近边方一肘地。佛教嚼齿木时。苾刍不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齿木已。当须刮舌。苾刍不知用何刮舌。佛言应畜刮舌篦。佛听畜篦。六众苾刍便以金银琉璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已。问言圣者。此是何物。答曰贤首。世尊令我用刮舌篦。彼言岂汝沙门释子贪欲乐耶。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言有四种刮舌篦。苾刍应畜。云何为四。谓是铜铁鍮石赤铜。时诸苾刍便即利作刮舌伤损。佛言不应利作。然此四难求。佛言应劈齿木屈以刮舌。苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言劈齿木已两片相揩。去上签刺然可用之。苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃。遂便堕在护寺天神头上彼生嫌耻。佛言不得默弃应可作声。若不作声者得越法罪。苾刍唯于齿木一事作声而弃。大小行时涕唾吐利及吐水等。所有弃掷皆不作声。佛言凡有如是所弃之事皆须作声。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食。佛言不应断食。若无齿木。应用澡豆土屑及干牛粪。以水三遍净漱。随意餐食勿复生疑。

    缘处同前。时具寿舍利子有二求寂。一是准陀。二罗怙罗。后于异时。尊者舍利子欲往人间。告二弟子曰。我欲人间随意游适。汝等二人为住为去。准陀白言。邬波驮耶我愿随逐。罗怙罗曰。邬波驮耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付谁。答言以我付嘱尊者邬陀夷。我依彼住。报言罗怙罗。彼是恶人恐行非法。答曰。邬波驮耶。我事如父彼何为恶。即便付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗曰。汝来作如是如是事。答言不作。邬陀夷瞋言痴物。此尚不作余何肯为。罗怙罗言。仁岂是我亲教师及轨范师耶。邬陀夷转更瞋盛。遂扼其项推出寺门。便于门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人。来礼佛足见其啼泣问言。圣者罗怙罗何故啼泣。报言乔答弥。大德邬陀夷手扼我项推令出寺。彼作是念。我今不应弃佛之子而向余处。即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王。拟入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。王作是念。我今不应弃佛之子。及以佛母而向余处。即围绕而立。次有给孤长者。亦入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。长者作念。我今不应弃佛之子。及以佛母国主大王而向余处。即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问。具寿阿难陀曰。何故门外多人聚集有大喧声。尊者阿难陀。具以上事敬白世尊。佛告阿难陀实有苾刍驱他苾刍令出寺耶。答言大德。实有此事。佛告阿难陀苾刍但于已房可得为主。非于寺内不应驱他。苾刍令出寺外。违者得越法罪。世尊。既制不驱苾刍令出寺外。时诸苾刍于弟子门人皆不敢诃责。遂慢法式不肯奉行。佛言应须诃责。苾刍不知云何诃责。佛言。有五种诃法。一者不共语。二者不教授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不与依止。言不共语者。谓不共言语所有问答。言不教授者。于利害事皆不教诏。言不同受用者。所有供承皆不应受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者。谓绝师徒相依止事不共同房。如佛所言应诃责者。苾刍于事不为简择即便诃责。佛言不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云何为五。一者不信。二者懈怠。三者恶口。四者情无羞耻。五者近恶知识。时诸苾刍具此五法方始诃责。若不具五即不诃责。佛言五法之中随有一时即须诃责。诃弟子时诸余苾刍遂相摄受。佛言若被亲教师轨范师诃责之时。余人摄受作离间意。是破僧方便得窣吐罗罪。佛言不应摄受。时诸苾刍皆不容许。因此难调更不恭敬。或有出国或有还俗。佛言应令苾刍教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人边。告言具寿汝亲教师唤乞欢喜。彼更高慢。佛言应令善巧苾刍教令改悔深起殷心。时彼本师见来收谢。便不简别即相容舍。彼于善品不能增进。复有少年因斯归俗。佛言具五种法应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。佛言于此五中随有多少亦可忏摩。然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。应合容舍而不容舍亦越法罪。

    若有于前黑品五法。随一现行心无恭敬应可驱出。若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具五黑法者即可驱出。若不驱者得越法罪。佛言驱出。即露体驱出。佛言不应露体令去。若是求寂应与水罗君持。及上下二衣然后令去。若是近圆或拟近圆者。应与六物驱其出寺。皆不得露体令去(六物者三衣坐具水罗君持君持有二谓是净触)。

    第三门第四子摄颂曰。

    造寺安檐网广陈扫地处

    求法说二童热时应造舍

    缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者。清净易得。苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性。若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐。佛言先安基阶可与膝齐。上置厚版立柱于上。斗枅梁栋准次而安。上布平版版上布砖。于上复以碎砖和泥。极须硬筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类知。前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食。有鸟雀来共相恼乱。应安罗网。不知以何为网。佛言有五种网。谓麻纻芒茅及楮皮等。虽作得网不解安置。佛言于网四角安小铁镮。方便挂举勿令雨烂。后于此食鸟尚入者。以物遮掩食了还开。苾刍食时犬来前住希觅残食。苾刍不与望断命终。苾刍白佛。佛言凡啖食时为施畜生留一抄食。时兰若苾刍所出饮食。唯与野干遮余乌鸟。乌便瞋恨作乌音声告贼帅曰。林中苾刍多有金宝。贼解乌语至苾刍所从其索金。报言我无即便打骂。苾刍曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相与。苾刍曰。我居林野何处得金愿勿枉打。贼曰汝定有金若不见与定断汝命。苾刍曰有瞋我者妄作此言。定是我怨幸当实报。贼曰乌向我道。苾刍曰由彼怀恨。问曰何故。苾刍具说上事。贼帅言圣者若不具言。我定枉杀知已便放。苾刍白佛。佛言苾刍局心行施有此过生。由此应知留食之时。普施群生勿拘一类可于饭上以水浇湿。饼须细擘散之于地。随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。苾刍造房天雨之时。傍入檐下水流漫损。佛言应作悬障遮。苾刍不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令处暗。佛言不应遍遮可留明处版求难得。佛言蘧蒢席等权用遮障。既遭雨湿虫蚁便生。佛言夏雨时安余时应去。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十四

    三藏法师义净奉制译

    第三门第四子摄颂之余

    缘处同前。时给孤独长者。每于晨朝往逝多林。礼世尊足礼已扫寺内地。后于一时长者他缘不遑入寺。世尊经行见地不净。起世俗心作如是念。如何令彼帝释天主。从香醉山持彗来至。诸佛常法起世俗心。乃至蚁子咸知佛意。若起出世心声闻独觉尚不了知况余能测。时天帝释既观知已。便作是念。大师何故起世俗心。乃见世尊躬欲扫除逝多林地。既知佛念便诣香醉山中。取五百上妙扫彗轻软如绵。至佛前住。尔时世尊意欲令彼乐福众生。于胜田中植净业故。即自执彗欲扫林中。时舍利子大目乾连大迦摄波阿难陀等。诸大声闻见是事已。悉皆执彗共扫园林。时佛世尊及圣弟子。遍扫除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾刍凡扫地者有五胜利。云何为五。一者自心清净。二者令他心净。三者诸天欢喜。四者植端正业。五者命终之后当生天上。后时给孤长者来入林中。闻佛世尊及大弟子。躬自执彗遍扫林中。便作是念。如来大师及诸圣众。躬自执彗扫逝多林。我等云何敢以足蹈。时彼长者情怀愧悚立不敢前。佛知故问诸苾刍曰。立者是谁。苾刍白言。大德。彼是给孤长者。闻佛世尊及大弟子。各亲执彗扫逝多林。情怀愧悚当处而立不敢前行。佛告长者口诵经法当可前行。由佛世尊敬重法故。诸阿罗汉皆尊敬法。长者即诵伽他行诣佛所。礼双足已退坐一面。尔时世尊。为说妙法开示劝导赞励庆喜。是时长者闻法踊跃奉辞而去。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。希有大德。自于正法生尊重心赞叹恭敬。佛言今者如来离染瞋痴。远生老死无忧悲苦。具一切智于一切境皆得自在。于法尊重赞叹。正法未为希有。汝等当知我于往昔。具染瞋痴未离生老病死现有忧悲苦恼。为法因缘舍自身命。汝今善听我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中。王名梵授。以法化世。人民炽盛安隐丰乐。广说如余。

    时梵授王深信正法。禀性贤善自利利他。怜愍一切常行惠施。有大慈悲离染着心。曾无吝惜。后于异时王大夫人忽然有娠。便生异念求闻妙法。夫人白王。王命相师问其所以。彼白王言由大夫人所孕圣胎遂生是念。尔时大王即为求法。便敕大臣盛金满箱。周遍国界奉金求法竟未遂心。月满生子颜容超绝众相具足广说如余。王作是念。此儿端正人所乐观。未生之时已希妙法。宗亲共集与作何名。大臣白言王子未生已希妙法。应与立字名求妙法。王令八母乳养供承广如余说。乃至如莲出水。年渐长大常求妙法竟未遂心。王崩之后自绍王位告诸群臣。卿当为我求于妙法。群臣受敕即持金箱遍赡部内。处处求访无法可得。臣白王言在处遍求无法可得。时求法王不满所愿常怀忧恼。时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼。即作是念。王虽如此真伪未知我应往试。遂即变身为大药叉。举手张目形容可畏。至王前立便说颂曰。

    常修于善法不作诸恶行

    此世及后生寤寐常安乐

    王闻此颂心大欢喜。告药叉曰仁者当重为我说此伽他。时彼药叉即报王曰。王用我语我当为说。王曰唯然愿为宣说随意无违。时药叉曰大王若实乐法者。可作火坑。七日七夜烧炭猛焰投身入中。我为重说王闻斯语。倍增欣跃报药叉曰。此不敢违王即宣令遍告国中。我为乐闻妙法。七日之后当入火坑。一切有缘乐希有者可来观我。既宣敕已举国皆知。无量众生至期咸赴。由王重法至诚所感。于虚空中复有无量百千诸天。鼓乐弦歌香花供养庆希有事。重王至诚悉皆来集。时彼药叉七日既满。便升虚空告菩萨曰。所期已至可入火坑。尔时大王遂立太子绍继王位。普召群臣咸乞欢喜。共为辞别渐近火坑。临岸而立即说伽他曰。

    如是炎炽大火坑红焰如日令人怖

    我今欢喜投身入为法曾无悔惧心

    今我虽处火坑中决定当求希有事

    愿此福利资舍识猛火变作妙莲池

    尔时大王说伽他已。便自投身入火坑内放身才下。时大火坑变作莲池清凉可爱。是时菩萨身无亏损。时天帝释见其希有人天归敬。复帝释身即为彼王重说前颂。

    常修于善法不作诸恶行

    此世及后生寤寐常安乐

    尔时菩萨受斯颂已。即出池中书之金叶。遍赡部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修学。汝等苾刍勿生异念。往时求法王者即我身是。为求法故委弃身命。何况今时于胜妙法不生尊重。是故汝等应当修学。我于妙法恭敬供养尊重赞叹。如是诚心依法而住。自利利人法皆具足。苾刍闻已欢喜奉行。

    如世尊说若扫地时有五胜利。时有老宿苾刍弃禅诵业。入逝多林皆亲扫地。佛言我于知事人作如是说。非诸耆宿苾刍修行业者。然于我所依善法律而出家者。有二种业。一者习定。二者读诵。苾刍闻佛为知事人密作是说。其知事人不能遍扫逝多林地。佛言随要当扫。若月八日或十五日。应鸣揵稚总集众僧共为洒扫。时诸苾刍既奉佛教。于扫地时谈话俗事。遂使护寺天神及非人类并余法众。闻说戏论生嫌贱心。佛言不应尔应说法语或圣默然。时诸苾刍既扫地已。尘土坌身不信敬人见生嫌贱。佛言既扫地了除去粪秽应可洗身。若不洗者以水湿手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。佛言每至八日十五日观察床敷。苾刍总作。佛言不应尔。可令弟子详审观察。恐有蚤虱及以污秽。如佛所言见净扫地诵经而蹈者。苾刍洒地然后净扫作曼茶罗。余人见时不敢足蹈。佛言应诵伽他蹈过无犯勿生疑惑。如是应知诸香台殿幡竿制底如来形影。皆诵伽他然后足蹈。若不尔者得越法罪。

    尔时北方有一国王。送二童子与胜光王以为国信。一名驮索迦。一名波洛迦。其驮索迦能作饮食。波洛迦解敷床座。凡边国人性多饕餮。每因游行便入市中。取他鱼饭随意而食。尔时食主即便苦打。时二童子还至王所。白言大王。我向廛中少取鱼饭。时彼家人苦打于我极困几死。王闻语已敕告市人。汝等当知所有饮食自须掌护。我此二童不应辄打。后于异时王罢朝已暂为偃息。时二童子各在一边。为王按摩摇动王足。见王不语一云王睡。二云如是。王闻起念岂非此二有私语耶。遂便佯睡伺其所说。时驮索迦告波洛迦有后世耶。答言何有。后世。时波洛迦告驮索迦曰。世间颇有阿罗汉不。驮索迦曰世间无有阿罗汉果。时王闻彼二童子语已。便作是念。此二童子俱起恶见。一是断见。一是邪见。王告大臣。大臣转语。遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人。时给孤长者。于大众中。分明告示震师子吼作如是言。若于我舍而命终者必得生天王闻语已作如是念。长者若来此二童子我当付嘱。后于异时给孤长者来至王所。自将小童持其坐物既置座已。尔时童子即便出外。与余童子共为戏乐。小童去后王作是念。今正是时。以二童子用相分付。即便窃告守门人曰。长者童子勿使入来。门人奉教不令其入。长者坐久心念还家。从座而起顾盻使童。王言长者何所顾耶。白言大王。我觅使童。王言长者。我有二童。今付长者可领将去。彼观王意俯仰而取。复作是念。何因大王付我二童。复思此二先是恶见。王今试我令遣将去。是时长者即共还家。既至家已命掌库人曰。此二童子所须之物悉皆给与。又复告彼市肆诸人。若二童子有所须者君可与之。明书价直我倍酬还。时二童子至掌库所。求索所须皆随意得。告掌库者曰我所求觅君皆与耶。答言尽与。童子。复问进遣如是。答是长者。二童相谓长者于我父母无异。我所求者皆悉无违。复于异时相随入市。诸人遥见皆唤二童汝来我处随意所食。二童报曰。昔时遥见各掩食盘。今日远观悉皆唤我。非无所以幸为说之。诸人答曰汝昔强餐一无酬直。今时长者倍还其价。我等缘斯故相命食。二童闻已复相谓曰。长者慈悲深见怜爱。还白长者若有作业幸当见付。报言且住后当令作。后时长者将彼二童。入逝多林俱持彗帚令扫僧地。长者有缘须还本宅。告二童曰我缘须出。汝等且留净扫寺中屏除粪秽。作是事已方可还家。地既净已欲除粪扫。佛神力故令粪无尽。时此二童孝敬于主。竭诚用力除粪不停。尔时佛告阿难陀曰。为此二童应留残食。时阿难陀留残命食。二童作念。要除粪了我当还家。而不食此圣者残食。佛以神力除东畔时西畔还在。除西畔时东畔还在。如是艰辛至日将暮。

    佛告阿难陀。今此二童当近汝宿。汝复遍告诸苾刍等。我先所说善事当隐恶事显露。欲令二童舍恶见故。宜现其善。汝等苾刍有得定者。如定而住至于初夜。时阿难陀宣佛教已。时诸苾刍即于初夜。或放光明或现奇相。二童见已告阿难陀曰。此是何物。阿难陀曰。彼是阿罗汉现诸神变。时二童子白言圣者。于世界中有阿罗汉耶。阿难陀曰岂汝二人不自亲见何所致疑。然此二人先起邪见谓无应供。今见神通邪见便息而生正见。佛于中夜起世俗心。如何令彼释梵诸天咸来至此广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所。由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀此是何光。答曰此是梵释及余天众。来诣佛所现此光明。问言。圣者有他世耶。答曰汝既亲见何所致疑。彼二童子先时邪见谓无后世。今见天众即于此时生正见心。深自庆幸俱诣佛所。顶礼双足退坐一面。尔时世尊。称其根性说四谛法。示教利喜令得开悟。以金刚智杵断二十种有身邪见山。证预流果。既得果已重礼佛足。白言世尊。我今愿于如来善说法律。出家近圆成苾刍性勤修梵行。世尊即便命言。善来驮索迦波洛迦汝修梵行。时彼二人于佛言下。须发自落瓶钵在手。如初剃发经七日来。进止威仪同百岁者颂曰。

    世尊命善来发除衣着体

    威仪如百岁随佛意皆成

    尔时世尊亲教授彼二苾刍。精勤无倦。未久时间得罗汉果广说如余。乃至梵释诸天所共敬重。

    尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家已。胜光大王既闻是事情生嫌耻。如何世尊度此邪见令其出家斯非善事。由彼邪见人所共知。世尊闻已作如是念。于我众中声闻弟子诸惑断尽。功德尊重同妙高山。如何国王。生轻慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。时给孤独长者来礼佛足在一面坐。听佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。长者即便从座而起。合掌恭敬白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明就我家为受微供。佛默然受。长者知已礼佛而去。

    尔时佛告阿难陀曰。汝今宜去告驮索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜应至长者家为众行水。于时尊者奉佛教已。至二人所具陈佛教。时彼二人奉佛敕已。报言尊者。如世尊教我当奉行。便作是念。何故世尊舍诸耆宿及以中年。于我二人曲为顾命令我行水。岂非世尊欲于我所彰其胜德。我等宜应满世尊愿。尔时长者即于其夜。具办种种净妙饮食。所谓五啖食五嚼食。即于晨朝敷设床座。及盛水器庄严已讫。遣使白佛饮食已办唯愿知时。尔时世尊着衣持钵。与苾刍众诣长者家。至其食处就所设座。及诸大众悉皆坐已。是时长者复遣使人白胜光王曰。我于今日在自家中。请佛及僧微设供养。唯愿大王暂来随喜。时王闻已便与太子及内宫人扈从相随。至长者宅共申随喜。既至佛所礼足而坐。

    尔时具寿驮索迦于上座前立。手执瓶水神力加持。令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦于下座前立。执净瓶水神力加持。亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已。便作是念。斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力。即起寻水至下座边。见波洛迦手持瓶水。后更寻水至上座边。见驮索迦持瓶而立。极生希有长舒右手出赞叹言。希有佛陀希有达摩。善哉正法能于现世令驮索迦波洛迦等舍罪恶见。证获如是殊胜之德。时彼长者既见大众悉坐定已。便以自手行诸饮食。大众饱已洗手漱口。嚼齿木已屏除钵器。即取小席亲于佛前长跪听法。

    尔时世尊为胜光王及大长者。随机说法示教利喜从座而去。

    时诸苾刍至住处已。咸皆有疑请世尊曰。大德。此驮索迦波洛迦曾作何业生在边地一是断见。一是邪见。又作何业。于佛法中而为出家。断尽诸惑得阿罗汉。佛告诸苾刍此之二人自所作业果报成熟广说如前。乃至果报还自受之。汝等谛听乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波佛出现于世。时此二人投彼佛法而为出家。二人为伴往诣边国。无教授师自修禅定。实无所证作证解心。临命终时诽谤圣法。生邪见心作如是语。迦摄波佛诳惑世间。断尽烦恼得阿罗汉。我于诸惑不能断尽。何有余人得阿罗汉。汝等苾刍勿生异念。往时二人无师习定者。即驮索迦波洛迦是。由谤圣法生邪见故。经历多时堕于恶趣。复于多生常处边地。起邪见心乃至今身还生边地起邪见心。由彼二人读诵受持蕴界处缘生道理。及处非处悉皆善巧。由斯业力于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉。无师习定有如是过。是故汝等不应无师辄自习定。若辄学者得越法罪。

    缘在室罗伐城。有一长者于兰若处造一小室。时有苾刍于此而住。时属春阳为热所逼。形色萎黄瘦损无相。欲移住处往白长者。仁当守护我欲他行。长者问曰有何阙少而欲他行。苾刍答曰我无阙乏然为时热室小难居。长者答曰若畏热者为造地窟。答言长者。佛未见听。苾刍以缘白佛。佛言须地窟者随意应作。长者为作。至夏月时复多湿气便不堪住。后白长者言我欲他行同前问答。然为地湿痰癊病增不堪居住。长者答曰若如是者为造大舍。苾刍告曰世尊未许。苾刍以缘白佛。佛言任为大舍。长者便造。以无檐故柱危欲破。以缘白佛。佛言安檐。若恐摧者应安邪柱以钉钉之。

    第三门第五子摄颂曰。

    石盐安角内药器用𣰽毹

    安替诵经时以物承其足

    缘在王舍城竹林园中。时具寿毕邻陀跋蹉从出家后身常抱疾。有同梵行者来相问讯言。上座四大安隐不。答言我患宁有安隐。复问上座比来曾服何药。答曰曾服石盐。若尔今何不服。答言贤首。佛未听许。苾刍以缘白佛。佛言我今听诸苾刍应畜先陀婆盐。苾刍随处安置遂令销灭。佛言不应如是随宜安置。应可畜筒。便安竹筒亦还销失。佛言应用角筒安盐于内。遂用新角更令臭秽。佛言应用牛粪水煮洗干无损。佛言石盐应安角中者。不解安盖尘土便入。佛言着盖。苾刍不解。佛言还应用角。时毕邻跎跋蹉因患问答同前。须畜药碗。佛言应畜。

    缘在室罗伐城。时有长者娶妻未久便生一息。年渐长大。遂于善说法律而为出家。但卧空床未有毡席。长者后时入寺游观。便见其子但卧单床更无毡席。告言圣子。自余苾刍皆有毡席汝何故无。答曰诸人多是宿旧出家先来贮畜。我新舍俗由斯未有。答言若尔我舍有好𣰽毹可用敷卧。答言佛未听许。以缘白佛。佛言听用𣰽毹。苾刍即便不以物衬。赤体而卧遂多垢腻。长者入寺见其垢恶。便不识认问其子曰。更得褥耶。答言旧物。父言因何垢污以至于此。答曰为无衬替致令污染。父曰此贵价物令其损坏。汝今宜可安替而用。苾刍以缘白佛。佛言虽是私物亦应安衬。若不著者得越法罪。

    缘处同前。佛言应诵经者可升高座。其人坐师子座下垂双足致有劳倦。佛言应作承足床。苾刍不解。佛言若座不移动应以砖作。若移转者可用版为。虽以版作移举时难。可于四角各安铁镮随意擎去。时有求福苾刍及信心俗旅。于足趺上涂以香泥。时诵经师不敢足踏。佛言以草及叶替而方踏勿致疑心。

    缘处同前。佛言作承足床。林中苾刍此物难得垂足劳倦。以缘白佛佛言以石支足。

    第三门第六子摄颂曰。

    拭面巾疏薄唾盆并衬体

    铁槽砌基地月光珠浣衣

    缘在王舍城。毕邻陀跋瑳。身常抱疾头面垢腻问答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未听许。以缘白佛。佛言有病无病应持面巾。

    缘处同前毕邻陀跋瑳。苦热身黄问答同前。乃至上座先持何物。答曰持疏薄衣。今何不持。答言。佛未听许。以缘白佛。佛言热时应着疏薄之衣。

    缘在室罗伐城。时有苾刍苦患痰癊于床两边弃其涎洟令不净洁。天将欲晓门人入房。礼问安否洟唾污额。苾刍见问即以事答。苾刍曰我试观之。便入房中见其洟唾床边狼藉。告诸苾刍共生嫌耻。云何苾刍于僧房中洟唾不净。以缘白佛。佛言非是合弃洟唾之处不应辄弃。若在闇中不头扣地而为礼拜。须致敬者口云畔睇。但有请白咸应如是。若患伤寒涎洟流出应以器承。着器物时致有倾侧更多秽污。佛言可安支物。彼置圆绳然由倾侧。佛言其承唾盆及洗口器。形如象迹底凸向内置地安稳。弃唾水时即便却出。佛言盆内安物。苾刍不解。佛言应截草置中或安沙土等有多蝇附。佛言应扇去之。盆有臭气。佛言时时应洗。洗已不晒致有虫生。佛言晒干。复有苾刍涎唾不止待器干时事便废阙。佛言应畜二盆更互而用。苾刍檐下读诵经行若洟唾时随处弃掷。佛言不应尔。弃者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆。若有唾者可弃于此。

    缘在室罗伐城。时有苾刍名曰毛血。昔于五百世若生若死常处地狱。后生人趣处在居家。常好严身戏乐无厌不思地狱。后于异时在佛法中出家修行。见佛说法。于三藏教说地狱苦傍生饿鬼人天差别。闻地狱时极苦现前。身诸毛孔并血流出。衣裳点污常有臭气。苾刍以缘白佛。佛言如此苾刍应畜衬身衣。苾刍即便披在衣外遂生讥丑。佛言应在内披。其身[癈-(弓*殳)+虫]痒将此衣揩。佛言不应如是。若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除。其衬身衣时时浣染晒曝令干。

    缘在王舍城。具寿毕邻陀跋蹉。身常抱疾同梵行者问答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持铁槽安药汤浸。若尔何不持用。答言佛未听许。以缘白佛。佛言病者当畜铁槽。

    缘在室罗伐城。时诸苾刍于夏雨时。旋绕制底有泥污足。佛言应可布砖。上以碎砖和泥打之。复安礓石灰泥。塔大难遍。佛言应齐一寻。此亦难办。佛言安版。复更难求。佛言步步安砖。苾刍寺门及寺内地多有泥陷。佛言如上所作准事应为。

    缘处同前。有一长者于静林中。造一小舍苾刍寄住。时当寒节苾刍触冷身形羸瘦来告长者曰我欲他行。答言圣者。有所阙耶。报言无乏但为苦寒。长者曰。仁住于此我与日光珠令常得火答言长者。佛未听许答曰佛大慈悲必听受用。苾刍以缘白佛。佛言若须日光珠者听畜随时出火。长者便与苾刍受用。时有五百群贼欲打小城。过苾刍处告言须火。报曰现无。贼曰何方得火。答曰贤首有日光珠能出于火便示其处。贼去破城回至于此。欲夺其珠问珠何处。苾刍示珠贼取而去。苾刍患寒至长者所。报言我寒具如上说。长者曰珠在何处。答曰有贼将去。长者曰此贵价物不密举掌。令贼将去深成可惜。苾刍以缘白佛。佛言此之贵珠不应示贼。应与其火如日光珠月光亦尔。

    缘处同前。六众苾刍令浣衣人洗濯衣服。时浣衣者多得他衣洗浣未了。时邬波难陀至日晡后。便持故衣诣洗衣处报言为洗。答曰现有多衣明当为洗。便生忿怒。彼言勿瞋可留而去我今为洗。即便留衣与众多衣一处同浸。遂令赤色染坏他衣。彼见愁恼掌颊而住。多人来见皆共讥嫌。苾刍以缘白佛。佛作是念。由浣衣故生众讥嫌。告诸苾刍曰邬波难陀以赤色衣污他衣物。是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六众闻已便将白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣损破。佛言苾刍衣皆不应令浣衣人洗。

    缘处同前。六众闻佛不许令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣处。以物缠头于池水边自洗衣服。众人见讥。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应至浣衣处自洗衣服。作者得越法罪。

    缘处同前。苾刍便于大版木上。摋打浣衣令衣破坏。佛言不应尔。应在盆中以暖水浸。徐徐自手洗濯令净。佛令手洗。苾刍不能。佛言用脚。时有手足皆悉不能。佛言令他为洗应可自看。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十四

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十五

    三藏法师义净奉制译

    第三门第七子摄颂曰。

    拭身履蛇咽石器生疑惑

    染衣有多种随意画伽蓝

    缘在室罗伐城。苾刍洗已湿体披衣色坏兼臭。苾刍以缘白佛。佛言应畜拭身巾。时有苾刍无巾可得。佛言洗已片时蹲地。以洗裙拭体然后披衣。苾刍革屣上有尘土。即便摋打令网系断。佛言不应尔。复用水洗转加烂坏。佛言不应尔。可将湿帛拭。是故苾刍应持拭鞋履物(言洗裙者。可用绢布一幅半长六尺许。横绕腰髁擫勿令脱。更不安带。是西国法也)佛在占波国揭伽池侧。时有龙女信心纯善。其子不信不依法律。其母遂便劝令听法。子今宜去于圣者边听闻正法令汝获福。其子不变本形而去至诵经处。少年苾刍见之惊怖便唱长腰长腰。其余苾刍未离欲者皆生恐怖。即以毛绳系其龙项掷于寺外。其子归家。母见问言。汝向圣者处听正法不。答言阿母不须说此无慈爱人。母曰彼于汝处作何非法。即便具说毛绳损项。母曰由此因缘名为圣者。若是余类杀汝无疑。子便默尔。时彼朋友皆共讥笑。唱言破项。见调弄时身体黄瘦气力衰弱。母见告曰何故汝身萎黄若是。答言阿母常有知识调言破项。我负羞耻致斯羸瘦。母曰由汝不变本形遂招此过。若变形去不被毛绳。今可变形往听妙法。随所闻见皆称汝心。若依本形藏身而听。彼乏信心不随母语默然而住。母作是念圣者毛绳系龙子项。欲听法者与作难缘。我今为此当往白佛。过初夜分身放光明来至佛所。礼佛双足在一面坐。由彼龙女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龙女白佛言。大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。世尊知已默然受请。是时龙女礼佛而去。尔时世尊至天晓已。于僧众前就座而坐。告诸苾刍曰。昨夜龙女来至我所。礼双足已退坐一面。由彼威光遍照池侧悉皆明朗。而白我言大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。告诸苾刍曰。汝等何因作非法事。令彼龙神心生轻慢。能使正法遂至销亡。故诸苾刍勿以毛绳系龙蛇项。若见来时即可弹指告言贤首向不见处。随言去者善。若不去者以羊甲杖缓杈其头。置罂瓨中傍边穿孔。口以物塞擎之出外。此杖无者以软绦等系项牵出。此亦无者应以杖徐按。绳索系项举置瓨中。如前弃外放草丛中。蛇纵瞋火焚烧此草蛇亦命终。佛言不应弃草丛内。后弃露地不久观察。便有诸虫来相唼食佛言弃已不应即去。可于露地弃之。待入穴已然后可去。

    缘在王舍城。城中有一长者。善闲石作造诸石器。随时贮卖多获利物。便作是念。作何方便获多福业。能于现世得利无穷。我今宜可请佛及僧就舍供养。于石器中而啖饮食。获多福业得利无穷。即诣佛所广说如上。乃至佛众皆来就家坐定。长者便将新器行与上座。旧器授与下行。苾刍生疑不肯为受。佛言出处净故应为受之勿致疑惑。长者供养皆令饱满。佛为说法从座而去。

    缘在室罗伐城。苾刍须染。世尊听许。苾刍煮湿染木令染色坏。佛言晒干然后煮用。于日中晒令染不好。佛言不应日中晒曝。于阴处晒致令醭出。佛言非在烈日复非极阴随时晒曝又复以衣与染木同煮令衣损坏。佛言别煎染汁。一度煮已即便弃掷。佛言三煮方弃。苾刍三度煮汁皆一处安。佛言三皆别安。不能记知何者初中后。佛言书字记其次第。苾刍以汁浇在衣上。佛言不应先于盆中置染汁已然后投衣便多着汁晒时流下。佛言不应多着。或时染少令衣斑驳。佛言不得极多极少。应处中斟酌。在地晒衣尘土便污。佛言不应尔。复于草束上晒汁向一边。佛言可于绳上或在竿上。便搭绳上中无染色。佛言。可于绳上搭衣一边以竹夹夹定。若恐损衣以物替夹。苾刍不数翻转汁向一边。佛言。应数翻转时有苾刍作重大衣。染安绳上重不能胜。佛言。敷草上晒数须翻转。有以新汁而染旧衣。有以新衣投之旧汁。佛言。新衣新汁旧衣旧汁不应异此。有以新衣曝于阴处便以故服晒在日中。佛言。新在日中故于阴处。染衣之时以第三汁先用染衣。次中后初。佛言。先初次中及后。染衣既竟不以水挼。衣色斑驳。佛言。应以水挼。苾刍染了当日水挼。佛言。应待明日。正染衣时风雨来至。苾刍慞惶不知何处欲晒衣服。佛言。应置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅见问。圣者何因此处得有流血。答言。非血是我染处遂生讥丑。苾刍以缘白佛。佛言。染衣之处或以牛粪或用土涂拭。

    缘处同前。给孤长者创造此等施佛僧已。所有墙壁未为彩画。便作是念。我今请佛欲画僧寺。至礼佛足退居一面。白言。大德。寺墙未画我今欲画。佛言随意。长者不解来白苾刍。苾刍不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉长者。不知汝今复问。应用四色青黄赤白及杂彩色以充图画。

    第三门第八子摄颂曰。

    造寺所须物穿床礼敬仪

    别畜剃发衣花鬘挂眠处

    缘处同前。于此城中有一长者。施食苾刍数至其舍。遂令长者住归戒中。后于异时因说七种有事福业。报言圣者。我欲随一福业发意修营。苾刍答曰。善哉应作。问言。圣者我作何事。答曰。可为众僧修营住处。圣者我今现有造寺之直。然无善伴助我修营。答言。长者仁当办物我助修营。善哉圣者即授钱物。苾刍念曰。此物即是属四方僧。如何费用造器具耶。我于余处别更求觅长者钱物贮于库中。后时长者作如是念圣者好心为我造寺。试往观察其状如何。往观其处一无营造。问苾刍曰。许为造寺何意空无。答曰。既无作具用何营造。报言。施物何不营为。答曰。物在库中。长者曰。宜用此物造诸器具。答曰。此物属四方僧我不敢用。长者言。造寺元属四方众僧费用何过。答言。长者我往白佛有教当行。长者言随意往白。便告诸苾刍。苾刍白佛。佛言此物用造器具修营寺宇。时彼苾刍营造寺时巡家乞食。长者见怪为我造寺因何行乞。寺中钱物可充食用。如其少者我更持来。答曰。岂我一人食四方物。长者言。我意相通此有何过。苾刍曰。我问世尊苾刍白佛。佛言。营作之人应食寺物。虽闻许食尚啖粗餐。佛言。不应粗食。彼作上食。佛言。不应绝上。应观余寺体例为食。

    缘处同前。时有苾刍忽患腹痛。数去回转致有疲困。苾刍白佛。佛言。于床穿孔随时转易。即于好床穿破作孔。佛言。应取故床若藤织者。应割为孔若绦编者擘开为穴。若病差后随事料理。由数回转下部疮痛。佛言。于床孔边可安软物。不净堕地以瓦盆承勿令高举。粪臭外弃更觅余盆。如是展转无器可得。佛言。不应总弃。可畜一一盆洗而晒干。无第二盆应安树叶。其盆虽洗臭气不除应用油涂。如佛所教应看病人。时有老少苾刍咸来问疾。少至便礼病人老来病人致敬。缘此祗接病苦转增。佛言。彼身不净不应敬礼。自身污染不合礼他。设他礼时亦不应受。若有违者俱得越法罪。具寿邬波离请世尊曰。如世尊说若不清净不应受礼亦不礼他者。大德不知总有几种不净污染。佛告邬波离有二种不净。一啖嚼不净。二秽污不净。言啖嚼不净者。谓嚼齿木啖诸饮食根果饼菜之类。若食啖时及以食了。未净漱来皆名不净。秽污不净者。谓大小便及以料理不净处并剃发时。乃至未净洗濯漱口已来皆名不净。有如是等不净触时受礼礼他咸招恶作(金口明文此方不用致令轨则并悉湮沈)。

    缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说妙花婆罗门作如是语。白言。乔答摩。我乘车时或控马辔。或举鞭大𠿒。当尔之时愿表知我婆罗门妙花。顶礼佛足并问起居。又言。乔答摩。若复见我涉路行时。或脱革屣或时避道或时舒臂。当尔之时如前表知我申敬问。又言。乔答摩。或时见我在自众中共人谈说。若移坐处或去上衣或除顶帽。当尔之时如前表知我申敬问。世尊未审如来圣教之中亦同如是礼敬法耶。佛告邬波离。不应如是而行礼敬。凡是口云我今敬礼。但是口业申敬。若时曲躬口云畔睇。此虽是礼而未具足。然邬波离于我法律。有二种敬礼。云何为二。一者五轮着地。二者两手捉腨。而皆口云我今敬礼彼云无病。若不尔者俱得越法罪。缘处同前。时诸苾刍随着何衣剃除须发。还披此服而为食啖及礼大师。不信之人见生嫌耻。沙门释子实不清净。用剃发衣便将啖食。还披此服敬礼大师。我等云何于此生敬。苾刍白佛。佛言。不于三衣随披其一而剃须发。然应别畜剃发之衣。(即缦条是)应被此衣而除须发时有贫乏此衣难得。佛言。应用僧脚敧遮身而剃。除发了时苾刍不洗。诸俗人见皆共讥嫌。沙门释子剃须发已。不知洗浴可恶之甚。苾刍白佛。佛言。剃发了时宜应洗浴。时有老病气力衰微。或复有时求水难得。佛言如此之类应洗五支。谓头及手足。

    缘处同前。时有敬信婆罗门及居士等。以妙花鬘来施苾刍皆不敢受。俗人报曰。圣者广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶。幸当为受。苾刍白佛。佛言。见施花鬘宜应为受。彼受得已随处弃掷。彼见嫌曰。我以贵价买得此花。供养仁等何因漫弃。佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪窣睹波悬以供养。彼言。圣者岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。苾刍得已挂房门上。俗人见时谓是佛殿即便敬礼。佛言。勿安门外应置房中。彼露处安同前招过。佛言。应安屏处时复嗅香。但是香物能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处挂在头边。

    第三门第九子摄颂曰。

    好座并床施香泥及钵龛

    油器法语行衣袋持三索

    缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得妙好床座。僧伽应受别人不许。得大倚床此亦是僧非别人也。

    缘处同前。信敬俗人以上香泥。来施苾刍皆不敢受。俗旅报曰。圣者我今以仁为福田广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶幸当为受。苾刍白佛。佛言应受。既受得已对面弃地。彼起讥嫌我以贵价贾得此香仁今弃掷。苾刍白佛。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔广说如前。乃至受已应置头边。涂于壁上时时鼻嗅。凡诸香物能令眼明。时有信心长者请苾刍众就舍而食。以上香泥涂苾刍足皆不敢受。报言圣者。诸有信敬婆罗门。他施香泥彼得涂头或摩身体。我敬仁等以香涂足因何不受。苾刍白佛。佛言。为受涂足香泥。受已弃掷诸俗人见广说如前。善哉仁等当为我受。将至寺中随情所作。苾刍白佛。佛言。如前不应对面弃掷。

    缘处同前。时诸苾刍随处安钵令其损坏。苾刍白佛。佛言。不应随处安钵应为钵龛。时诸苾刍穿墙而作。佛言。不应如是初造寺时于诸房中作安钵处。佛言。应作钵龛者。兰若苾刍无作龛处。佛言。应用葛蔓或以草索编笼。涂以牛粪或将泥拭置钵于中。有尘土入。佛言。应还如是作盖合之。不应置地。宜可施系挂在树枝。苾刍出行随身将去。不信者见共起讥嫌。问言圣者。所持之物。为是鸡笼及安猕猴耶。佛言。若出行时不应持去可留旧处。

    缘处同前。时有苾刍人间游行。至一聚落求停止处。主人既许即便洗足复从乞油。其家有女将油来施。苾刍无器展手欲受。女人报言。圣者虽解乞油不知持器。报言。小妹佛未听许。女人默然。苾刍白佛。佛言。应持油器。闻佛听许。时邬波难陀将二弟子。各持油器相随乞油。有一妇人将油来施。见器极大捶胸。告曰。圣者谁能施满此大油瓶。苾刍曰。奇哉悭惜随汝意施。更有信心婆罗门等自当添满。女人默然。苾刍白佛。佛言。不应持大油器从人乞觅。佛制大已便持小器。将以乞油所用不足。佛言。不应持极小器。然器有三种。大者二抄。小者一抄。二内名中。应如是畜。

    缘处同前。有二苾刍一老一少。随路而行说非法语。时有不信心药叉。闻其所说而作是念。此释迦子谈说非法随路而行。我今宜可吸其精气。即随后而去复作是念。前事已去此不可追。更作邪言当吸精气。相随去时复遇药叉。是敬信者彼便问曰汝欲何之。以事具答彼便报曰。此二行人必论法语。汝宜且待勿逐苾刍。我今共汝且申谈论。答言。知识我于此二必不相放。时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语。至歧路边一诣给孤独园。一向鹿子母舍。时彼小者礼上座足唱言好去。上座答言。具寿。愿汝无病勿为放逸。时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气。后来药叉报言。汝今不应辄为造次。彼二苾刍已说妙法。汝自不解漫生瞋恚。彼复问云。何者是法。汝岂不闻大云无病勿为放逸。得无病者。佛言。大利勿放逸者众善之本。如世尊说。

    若不放逸者能得不死处

    若作放逸人终归于死路

    彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念。此即是我所为之事。我今宜去白世尊知。既至佛所礼双足已。在一面坐。白言大德。有诸药叉是非人主。于佛法中情怀信敬。复有药叉专怀不信。凡药叉众于佛法中多不敬信。诸有苾刍随路行时作非法语。恐药叉闻作无利事。唯愿世尊制诸苾刍应存正念。随路行时莫非法语愿慈悲故。世尊知已默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊药叉去后。于大众中就座而坐告诸苾刍曰。我闻药叉作如是说。苾刍在道作非法言随路而去。无信药叉伺求其便尔所为非。诸出家者随路行时作非法语。是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处说圣伽他。

    世间五欲乐或复诸天乐

    若比爱尽乐千分不及一

    由集能生苦因苦复生集

    八圣道能超至妙涅槃处

    所为布施者必获其义利

    若为乐故施后必得安乐

    缘处同前。苾刍作三衣竟置在肩上随路而行。遂被汗沾并尘土污。佛言。应以袋盛置肩而去。苾刍不知如何作袋。佛言。可长三肘阔一肘半。其一肘半中叠缝之。一头开口形如象鼻。佛言。不应如是可当中开口。不安怐纽尘土犹入。佛言。应安怐纽。苾刍以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取时翻搅令衣杂乱。佛言。常用者在上非常用者在下。

    缘处同前。时有群贼于路劫人遂入村中。诸人竞出趁贼败散随处依投。时贼求水无绠及罐。贼帅令人上树遥望。若有来者可随借用。见有苾刍随路而来。遂相告曰。有释子来彼多着事必有罐索。若有者善彼若无者。当破其腹取血饮之。作是议已。遥望而住。苾刍来至。问言圣者。颇有井索及水罐不。答言我无。时贼闻已即便闹乱各持刀杖左右观瞻。众中上首是阿罗汉即便观察。何故诸人各持刀杖。观见彼贼欲杀苾刍。告诸贼曰。何故仁等情生闹乱。彼具报知。上座告曰。仁等勿忧我皆为办。必得清水恣意饮足。即取苾刍所有腰绦共相连接。复取其钵系使坚牢。放下井中随意取水。观察无虫饱足令饮。诸人庆悦报言圣者。如其无水我于仁等相害不疑。善哉圣者当持井索。苾刍报曰。当顺尔言。贼便礼足随路而去。时诸苾刍亦皆饮水。盛满君持并添澡罐(君持着嘴澡罐口开)俱寻前路渐至给园。苾刍见已慰问善来善来。仁等寻途得安隐不。即便具告苾刍白佛。佛言。由是我今听诸苾刍须持井索。苾刍闻已持极长绳。佛言。不应尔。便持极短。佛言不应尔。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。有处足水尚持长绳。佛言可量地势长短随时。

    第三门第十子摄颂曰。

    须剃刀应畜及剪甲等物

    支床并偃枕香土用随情

    缘处同前。时有苾刍头发既长。诣剃发人处。报言贤首。为我剃发。彼作是念。沙门释子强力使人。虚费功劳竟无酬直即取刀具揩拭延时作如是念。我速剃者更有人来。如是连延废我家业。报言且去午后方来。随言而来复言晡后。晡时既至复道明朝。常作诳言竟不为剃。有知识苾刍。问言具寿。何因数数频来此家。为是宗亲为是知识。答言不是。但为发长欲求除剃。彼人诳我为此频来。知识报曰。汝不闻乎。工巧之人难得实语。我解剃发佛未见听。苾刍白佛。佛言。若有苾刍解剃发者。宜于屏处更互剃发。勿使俗流致生讥笑。时彼苾刍闻是教已。至知识所报言具寿。世尊听许仁今可来为我剃发。答言善哉。虽佛听许。岂以指头为仁剃发。须刀磨石并须钳子及剪甲刀子。苾刍以缘白佛。佛言。我今听许为僧伽故。畜剃发刀并杂所须物。

    佛在劫比罗城多根树园。佛令释子家别一人得出家已。床无承足卧不安宁。然彼先时支体柔软。所卧之物悉皆华丽。今时床下身卧不安无多火力。便诣医所。问言贤首。我无火力当为处方。医人报曰。可相随去观所住房于所卧床如何安置。见其卧床头边低下。报言圣者。由所卧床头边低下。致令四大火力衰微。可于床脚下安支足物。答曰。佛未听许。佛大慈悲必应听许。苾刍白佛。佛言。于所卧床应安支足。彼依言作病仍不除。复问医人与我方药。医曰。若眠卧时当安偃枕。答曰。佛未听许广说如上。佛言。卧时当安偃枕。苾刍不解云何当作。佛言。作枕之法用物长四肘阔二肘。其四肘叠作两重。缝以为袋。内贮绵絮可用支头。

    缘在王舍城。毕邻陀跋蹉。性常抱疾广说如上。乃至问言。先持何物。答言。我于先时用香熏土。报曰。今何不持。报言。佛未听许。以缘白佛。佛言。为病因缘任持香土。

    杂法第三门了。

    第四门总摄颂曰。

    上座及墙栅缘破并养病

    栴荼猪蔗寺钵依栽树法

    第四门第一子摄颂曰。

    上座番次说或可共至终

    滤作非时浆处不为限齐

    如世尊说半月半月应为长净。苾刍不知遣谁说戒。佛言。应令上座。于说戒时上座常诵。有一住处上座不能。诸人报曰。说戒将至何不温寻。答言具寿。我自无力知欲如何。苾刍白佛。佛言。上座不能第二应说。复有住处第二不能广说如上。第二不能令第三作。复有住处第三不能广说如上。佛言。苾刍应作番次说戒。时诸苾刍番次说时。或有能者或复不能。能者为说。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能为说。复有住处说戒番次至不能者。转觅余人彼不肯与不知如何。佛言。其能说者常可豫请。如世尊言令上座说戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此复不能应求能者。或常请作有一住处无有一人总诵得戒。然其上座诵得四波罗市迦余皆不诵。时诸苾刍便不说戒。佛言。不应总停说戒。随所诵者即可为说。上座应可诵四他胜。次座可诵僧残。次座诵二不定。其次三十。其次九十。其次四对说法。其次众学。其次七灭。应作如是诵过。戒经不应不诵。

    缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说时非时浆者。云何为时云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者为非时。仍以水渧渧之为净。

    缘处同前。是时六众常多恶欲悭垢所缠。向余住处非理受用。或一切时或房分齐时。或日分时或亲友时。云何一切此即是我春时住处。此是夏处。此是冬处。名一切时。云何分齐。此是我房。此是他房。云何日分时。此是且时住处。此是晡时住处。云何亲友时此是我轨范师处。此是亲教师处。此是弟子处。此是门人处。此是知识住处。由如是故多人来往恼诸苾刍。以缘白佛。佛言。苾刍不应于住处自作如是限齐。受用者得越法罪。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十五

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十六

    三藏法师义净奉制译

    第四门第二子摄颂曰。

    墙栅尼剃具不着打光衣

    得少亦平分汝净仪应识

    缘在室罗伐城。其给孤长者施寺之后。道俗诸人来往者众。长者念曰。今者寺园便成大路。我今宜可遍筑高墙。即往佛所白言世尊。今此寺园便成大路。欲安园墙不知得不。佛言长者。随意应作。长者即于四面悉以墙围。至夏雨时其水不出致令淹渍。长者后时来礼佛足。见其水满作如是念。我先筑墙不通水窦致令水满。佛若许者为窦通出。白佛。佛言随意通水。时诸牛犊揩损其墙或以角触。长者见已作如是念。我虽筑墙未为木栅广说如上。佛言。应为木栅。时有恶人盗木将去。长者来见栅被贼偷随处零落。长者以事白佛。栅外安堑。佛言随作。长者即于栅外周匝安堑。

    缘处同前。时有苾刍尼名曰底洒。头发极长诣剃发人处求彼剃发。彼作是念。诸释迦女强使我作广说如前。苾刍所请许尼僧。伽得畜剃发具等。宜于屏处更相剃发。

    缘处同前。世尊既许难陀出家。时孙陀罗作好法衣打治光净。以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣。手擎上钵对诸大众驰骋而行。苾刍白佛。佛作是念由着好衣有如是过。告诸苾刍此是非法所不应为。难陀痴人着此衣服。手擎好钵驰骋众前是为非法。若有苾刍着熟打衣得越法罪。世尊既制着熟打衣。有信心婆罗门居士将熟打衣施与苾刍。苾刍不受广如上说。岂令我等无善资粮趣于后世愿当受取。苾刍以缘白佛。佛言。随意受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾刍以手挼衣光仍不去。佛言。置于露地待润挼之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不总除。佛言。若水浸已随意受用勿生疑惑。若有信心婆罗门居士等。施与大众熟打好衣准上应用。

    缘处同前。时此城中婆罗门居士等。在于要处众集堂中共为言话。告言。汝等知不。沙门乔答摩及声闻弟子。所得利养不共均分不如外道。时众会中有一婆罗门。先无净信。告诸人曰。明日宜共君等。亲观乔答摩等是均平不。诸人曰。善。时婆罗门遂将白叠一双入誓多林。即以其叠于上座前施四方僧。白言。圣者我以此叠施与众僧随意受用。上座报曰。大婆罗门愿无病长寿。汝此布施是心庄严是心资助。善扶胜定得妙菩提。天上人中受胜衣服。时婆罗门闻是语已。诈现恭敬礼辞而去。

    尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝可告诸苾刍。彼婆罗门故来入寺。欲求瑕隙施此叠衣。汝诸苾刍应可均平各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。时阿难陀受佛教已。告诸苾刍。世尊有教。彼婆罗门来求瑕隙。所施叠布汝等可应平等共分各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。苾刍闻已报尊者曰。如世尊教我等奉行。苾刍得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆罗门在城门立。时诸苾刍执持衣钵。入城乞食。既至门所。彼婆罗门言。圣者我施众叠仁等作何受用。有一苾刍报大婆罗门曰。众僧得已。平等共分。我所分得便补破衣。一人报曰。我所得者用为怐纽。一人报言。我所得者方如手许随身受用。时婆罗门既闻斯语便作是念。我等所说并是虚言。漫相谤说沙门释子所得利养不共均分。我今亲验知诸苾刍是具德者。实是均平心无偏党。可于此中而为出家。时婆罗门起信心已。往诣佛所顶礼双足。而白佛言。唯愿世尊。慈悲许我于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。于世尊所勤修梵行。佛告婆罗门善哉善哉。汝能发此胜上之心而求出家。智者了知诸出家者。有五胜利广如下说。乃至世尊及圣智者。悉皆赞叹当求出家。世尊即命婆罗门曰。善来苾刍。便是出家即成圆具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之轮。如前广说。断诸烦恼获阿罗汉果。乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾刍济及余人知量而受获如是利。是故苾刍若得饼食。乃至极小犹如树叶众共分张。若得衣物乃至极少堪作灯炷众亦共分。

    缘处同前。时此城中有一婆罗门。常乐清净希愿出家。便作是念颇有洗净惬我心者。当依彼法而为出家。其婆罗门游方求觅。巡历外道及婆罗门修行之处。见便利了有不洗净。有入池中以百土块而洗净者。见斯秽恶或事繁多。皆不称心无归依处。时婆罗门复作是念。我皆遍看无遂意者。唯有沙门释子未往观察。即诣逝多林乃见具寿舍利子。携君持瓶水可受三升向便利处。见已生念此是沙门乔答摩上首弟子。我且观察如何洗净。即随后去。若阿罗汉不入定时。不能观察他人意趣。舍利子既见彼人随从而行。遂便敛念观此婆罗门何故随我。乃知此人心求洁净。欲于我所伺其善恶。复观其人有善根不与谁相属。遂见彼人先有善根系属于我。作是观已即于上风安置法服。唯着僧脚敧及下裙而已。次于一边砖石之上。置末土七聚以为一行各如半桃。复于此边更行七聚。又于一畔别安一聚。持一筹片并三块土。入厕室中不闭其门。方便令彼远处遥见。便利既了筹用拭身。便以左手取其一土向下洗净。复取一土洗小便处既清净已。次将一土偏洗左手。右手持瓶至其土处。瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者置上极要)。

    先以七聚一一用洗左手。又取七土一一两手俱净。洗拭两臂亦令净洁。又取一土用洗澡瓶。事了徐去威仪寂静。披着法衣后更。以水而洗双足。次至房中取净瓶水。再三漱口。方始任情随所作务。彼婆罗门见是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道设用百土洗净。不如释子但须二七。作是念已。顶礼舍利子双足。白言。圣者我今愿于尊者之处。善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。勤修梵行作不放逸。舍利子报言。善哉善哉。婆罗门。汝能发此殊胜之心斯为善事。如佛所说诸智慧者见五利故当乐出家。云何为五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。说是语已便与出家并十学处。次受圆具如法教诫策励勤修。断诸结惑证无生法。得阿罗汉果离三界染。观金与土平等不殊。刀割香涂了无二想。如手撝空心无挂碍。能以大智破无明㲉。三明六通四无碍辩悉皆具足。于三有中随处爱着。利养恭敬无不弃舍。帝释诸天所共赞叹。舍利子。将罗汉弟子。亲诣佛所俱礼双足。具陈上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引导众生于我法中。因斯制戒为清净事福利无边(验斯圣教金口亲言。事合奉行理难违逆。但为昔诸律部文有阙遗。虽复少传未尽其旨。致令学者无所准凭。遂使七百年中斯法未备。或以筒槽充事。复用帛拂拭身。或于石上揩手。元无用土之处。此则咸非本法。求净翻成污染。今既皎镜灼然。行否任其恭慢)。

    时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。由何缘业具寿舍利子以清净事调伏引摄彼婆罗门。能令出家到圆寂处。佛告诸苾刍。非但今日调伏彼人令得安乐。于往昔时以清净事已曾调摄令舍贼徒归依三宝受持五戒汝等当听乃往古昔。于一聚落有婆罗门。妻诞一女仪貌端正。年既长大处女在家。有五百群贼夜劫其村。时彼贼帅渴逼须水。入婆罗门舍见彼少女。告言。女子我今渴逼有水将来女言。且待即急然灯取水观察。贼帅问曰。何所观耶。答言观水。问曰。有何可观。答言。恐有草发饮时致患。报曰。我是狂贼欲害汝村。准斯非理应与毒药。何忧草发为我患乎。女闻是语说伽他曰。

    凡贼所为者枉夺他财物

    随君作不作我常依法行

    知水净已即便授与。是时贼帅饮水既讫。情生欢喜报言少女。汝是我妹勿起异心。女曰。我实不须。如此贼人以为兄弟。常于他物作劫夺心。物主见时射以毒箭。遭此命过苦痛难言。我闻兄亡倍生忧戚。仁今若能归依三宝持五戒者我为仁妹。贼便美语告其女曰。汝言甚善我当作之。女即为说三归五戒令起信心。群贼奉持共寻归路。汝诸苾刍勿生异念。往时贼帅即婆罗门是。彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故。令贼受戒舍恶归依。今复以其洗净之法。令生希有。拔出爱河登涅槃岸。长辞苦海永证无生。

    佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行恒须在意。如是洗净有大利益。令身清洁诸天敬奉。是故汝等从今已去。若苾刍苾刍尼学戒女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦。归依于我以我为师者。咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛读经。自不礼他亦不受礼。不应啖食不坐僧床。亦不入众。由身不净不如法故。能令诸天见不生喜。所持咒法皆无效验。若有犯者得恶作罪。若作斋供书经造像不洗净者。由轻慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齿木。即不合食亦不成斋同前得罪。汝等皆应依我言教无得自欺作不净法。懈怠放逸为下品行当堕恶道。时诸苾刍闻佛教诲皆大欢喜如法奉行。

    第四门第三子摄颂曰。

    缘破须随替明月闻便领

    依止知差别三人共坐听

    缘在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍着故旧衣无心爱惜。时衣边畔皆悉破落。苾刍白佛。佛言。随所损处以线络之。虽复横络线复下垂。更着竖线络令牢固。佛言。当观僧伽胝服犹若身皮。时诸苾刍更无余衣常披大衣。于其腋下流汗沾污。臭气不净令衣疾破。苾刍白佛。佛言。可于腋边别安怗缘。苾刍不知如何安怗。佛言。用物一肘半阔一张手而为其怗。佛言。不应用白物怗应以坏色。彼用袈裟色。佛言。不应(此乾陀色恐染余衣)赤石赤土染之。苾刍缝着。佛言。应可粗絣。遂于一边安怗。佛言。两畔缘边俱可安怗颠倒任披。若有臭气时时坼洗。

    缘处同前。有婆罗门娶妻未久便生一女。名为明月年渐长大。时大世主便度出家与授近圆。时大世主将五百苾刍尼。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已。从座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已为苾刍说毗奈耶。唯愿慈悲亦为尼说。佛言。无有是处。如来大师亲对于尼说毗奈耶法。然于苾刍尼众。有闻一遍即能持者我当为说。时明月苾刍尼在众中坐。即起合掌白言世尊。唯愿为说望受尊言一闻领悟。佛为彼说一领无遗。佛告诸苾刍。于我法中声闻尼众。一闻便领者明月苾刍尼斯为第一。佛作是念非一切处有明月可求。及相似者亦不可得。是故苾刍亦应受持苾刍尼毗奈耶为苾刍尼说。复应教诏有问为答。如是念已告诸苾刍。如所念事乃至有问为答。如世尊说由依戒故由住戒故修习于法。若定若慧如理相应。此明月尼随顺于我。由依戒故由住戒故。定慧相应发起勇猛。正勤策励广说如前。得阿罗汉果坏五趣轮出生死海。广说乃至释梵诸天皆为供养。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。此明月苾刍尼。曾作何业彼业异熟。得大聪慧有大辩才。闻持之中说为第一。于佛教中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。佛告诸苾刍。此明月尼曾所作业果报成熟广说如余。汝等苾刍乃往古昔九十一劫。人寿八万岁有佛出世。名毗钵尸十号具足。与六万二千苾刍。往亲慧城住胜慧林中。时彼城中有一长者。娶妻未久便生一女。年渐长大其父信敬至随意时。遂便将女往苾刍尼寺。以刀子及针行与尼众作随意施。时彼女子见斯善事。心生欢喜白其父曰。我亦随情与诸尼众作随意事。父曰善哉随汝意作。其女即取刀子及针金银珍宝种种异物。奉施尼众为随意事。即于众首合掌礼拜而发誓言。愿我以此于尼众中敬心福施所有善根。于未来世令我获得大慧大辩具足闻持。汝等苾刍勿生异念。往时女者即明月是。由彼昔日于尼众中行刀子等所有善根。复发弘愿愿我未来得大辩才闻持具足。由彼业缘今受斯报。又于迦摄波佛时。出家修行为苾刍尼。乃至尽形持戒无缺竟无所证。时亲教尼于彼佛法中闻持第一。时彼弟子发如是愿。我亲教师于此法中。总持第一。如佛授记于未来世人寿百年。有佛出世名释迦牟尼。于彼法中我当出家。佛亦记我于尼众中总持第一。由昔愿力今受斯报。汝等应知若纯黑业得纯黑报。广说如前。是故汝等应当修学。

    缘处同前。有少年苾刍共老苾刍。人间游行至室罗伐。时老苾刍向鹿子母舍。少者诣给孤独园。于一苾刍请为依止住少多时。白其师曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣钵暂往取来。报言。子随去速来。答言。彼无他事寻即旋归。礼足而去既至彼已。众先有制若于一宿无依止师即不应住。便诣苾刍而为依止。既至天明情欲归去。到师房所扣门而进。白言敬礼阿遮利耶四大安不。师曰不安。彼便念曰。师今有疾我即弃去是所不应。世尊由斯制须依止互相瞻视。我今宜住待差当行。即便供给病遂瘳损。白言。观察卧具我今欲去。报言。子汝无阙乏不。答言。我无阙乏然我本心不拟住此。但为暂来取自衣钵。此众有制假令一宿亦须依止。我惧众法请作依止。见师有病我作是念。师有疾病我今弃去是所非宜具陈其意。师曰。善哉善哉。具寿。共住门人于亲教师及轨范师。共相瞻侍应如是作。若有诸余共住门人。于二师处亦应如是。增长善法如莲花出水。斯为善事汝当好去。常为谨慎勿作放逸。遂礼师足奉辞而去。渐至给园到其师处合掌礼敬。师言。善来具寿。何故迟迟。彼便以事具悉白知。师曰。善哉具寿。汝能如是。于其师处敬重相看。能令善根日夜增长如莲处水。师作是念为前依止为更授耶。苾刍白佛。佛言。有缘暂去即拟还来。宜依旧师无劳更授。

    缘处同前。有一苾刍专修静虑。有小苾刍请作依止。即便为作生如是念。如佛所说宁作屠儿。不与他出家及受近。圆而不教诫。共住既尔门人亦然。我修禅寂无缘教授。宜付余人令教读诵。诣一苾刍。报言。具寿。教此读经。答曰。共立要期我当教读。若有乏少。能供承者我不相违。答言。若有阙少我自供给。即便教读。后于异时彼便染患。其依止师如法供给遂便瘳差。其依止师复自染患。彼不回顾瞻察其师。如是至三竟不看侍。报言。汝去别求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一无阙乏今何驱遣。报曰。汝无阙乏我有阙乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顾。汝作如是不恭敬事。若有与汝作依止者可于彼住。彼闻默然不能致答。苾刍白佛。佛言。于依止师可为供侍。当观师主与父母无异。违者得越法罪。时有教读阿遮利耶身婴疾病。受法弟子不为瞻侍。及其病差还来问经。师曰汝去。我身病苦曾不相看。谁复更能教尔习读。可觅余人共相指示。复便无对。苾刍白佛。佛言。于依止师应为供侍。于教读师亦为供给者。后于异时依止教读二俱染患。不知于谁而为供给。苾刍白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若无力者可供依止。若无教读随处得住。若无依止不合停居。

    缘处同前。时有苾刍与他出家并受圆具。即便弃掷人间游行。于彼弟子不以衣食及法而相摄养。此便于余而求依止。其师即以衣食法共相资助。如世尊说有四摄事。布施爱语利行同事。时彼门人于其师处。倍生敬重情无舍离。后于异时其亲教师。游行事周还来给园。少年苾刍皆起迎接。其年老者咸唱善来。彼旧弟子见不起座。诸苾刍告曰。见尊者来少皆迎接。老唱善来。因何汝今见本师来身不移座。岂成合理。答曰。岂彼于我出家近圆。能以衣食及法共相资助。令我忆念见而迎接。苾刍报曰。勿作是语。如佛所说。若复有人依托师主。于佛法中剃除须发而披法服。以净信心出家修行。彼人于师乃至尽寿。四事供养未能报恩。汝作是言非为应理。彼便默尔苾刍白佛。佛言。弟子门人才见师时即须起立。若见亲教师依止即舍。如佛所言见亲教师即舍依止者。诸苾刍不知云何如下具说。

    缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。经半月已至长净时。来到师处白言。阿遮利耶。我今敬礼有所请白。欲守持长净。师言。贤首。何因我得是汝之师。彼云我以阿遮利耶而作依止。师曰。如汝傲慢不相敬重。谁与依止。随汝意去别觅余师。彼便默然苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍日不三时礼敬师主。有如是过。是故应知弟子门人。每日三时须就二师而申礼敬。即告诸苾刍曰。是故汝等弟子门人。每日三时应就二师而申礼敬。

    缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。恩养供给爱念如子。时彼弟子遇有他缘须向余处。白其师曰。阿遮利耶。请为观察房舍卧具。我今欲向人间游行。师言。子无阙乏不。答言。阿遮利耶我无阙乏。然欲人间随处游历不久还来。报言。子去若于中路生追悔者即可回来。白言。甚善奉教当还。至中路已便生追悔。作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。我弃他行不为应理。今可回归遂却还住处。师见问曰。汝今复来有所遗忘。答言。我无遗忘然我路中作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。更求何事。在外游行为此还来。师言。甚善师复生念。即旧依止为更与耶。苾刍白佛。佛言。若依止师有心顾恋。门人无顾恋心。是则名为不舍依止。若依止师无顾恋心。门人有顾恋心。此亦名为不舍依止。若二人俱有恋心亦不名舍。若二人俱舍名失依止。

    缘处同前。有一苾刍为众导首。有多少年来从习读。师于异时忽染时患。诸习读人曾不看侍。如是至三皆不顾问。后时病差弟子皆来。请其师曰。教我习读。或云教诵。师言具寿。我三染患。汝等无人回顾看我。若有见汝如此傲慢能相教者。可就于彼而为读诵。苾刍白佛。佛言。教读诵师亦应瞻侍。彼悉皆作便亏善品。佛言。应为番次。是时有一老瘦苾刍先就依止。余人报曰。老人明日当番。答言。何故于师作直供给。汝等安隐我常侍养。诸人报曰。斯为善事如佛所说。若看病人即是看我。汝善丈夫随意当作。彼便供给因斯病差。来请师曰。教我读经。报言。且住未至汝番。后请师曰。教我闇诵。答曰。未至汝番。答其师曰。看承供给是我当番。读诵授经余人巡次。宜当好住我出他行。师言。且住有所须者我皆为作。彼便默尔苾刍白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有废次及余人时有二人。一聪一蒙。授聪者时以其文长。蒙便事阙。佛言。应更次授。

    缘处同前。六众苾刍向门徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一时大笑。余苾刍见告言。具寿。作斯非法不知惭耻仍更大笑。彼共答曰。我岂饮酒瞰葱蒜耶。报曰。此亦不久必当见作。问曰我何非法。答曰。岂可不见床重破耶。答曰。岂可木尽巧匠身亡。彼便默尔苾刍白佛。佛言。不应一床六人同坐。彼遂五人还同前过。四人亦尔。佛言。不应四人。若于一床三人得坐。若大木枯两人同坐。小者唯一。违者得越法罪。

    第四门第四子摄颂曰。

    养病除性罪将圆不升树

    王臣不受戒斩手不应为

    缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说若见病人应供给者。用何等物而为供侍。佛言。邬波离。但除性罪。余清净物随意供给。

    缘处同前。时具寿邬波难陀。有一求寂欲受近圆。师即为唤作羯磨师及屏教者并余七人。遂将求寂并持座物。先至坛中洒扫田地。敷其座席诸人未来。邬波难陀左右顾眄。见树开花即命求寂。汝可取花行与僧众。彼便升树堕地伤手废阙近圆。苾刍白佛。佛言。汝等应知。如转轮王第一太子。将受灌顶次当王位。于此时中倍加守护。欲近圆人亦复如是。善加爱护。是故不应令将近圆人辄升高树。令升树者得越法罪。

    缘处同前。有一长者。名曰广大。是胜光王之所委寄。曾于一时因有过失被王诃责。长者便作是念。凡是国主。难久祇承宜应远避。我今可去求作出家。如是念已诣逝多林。六众苾刍恒令一人在门边住。时邬波难陀住在门首。见广大来。即以美语告言。善来何故难睹犹如初月。答言。大德。岂可不闻。世人有语希逢致敬数见便轻。问言。广大。何缘得来。答言。圣者。凡是国王难久承事。今虽得意终致灭身。我欲出家颇能济度。报言。贤首。能发此心极为善事。凡出家者有五胜利广如一说。诸佛声闻及诸智者共所称赞。今正是时。即便引去与出家受圆具。时胜光王问诸群臣。不见广大为遇病耶。答言。彼无患疹。大王诃责因斯即去。诣逝多林而为出家。王曰。谁作斯事。答言。圣者邬波难陀。王闻此语心怀瞋恨。令使往报。圣者。我所诃者即度出家。今可度我及恶生太子。胜鬘行雨皆与出家。可自称王统领城邑。使者至寺具说王言。邬波难陀闻王此语。报使者曰。汝持我语报汝国王。可来至寺并将恶生胜鬘行雨悉与出家。我当作王此亦何损。岂我就宅詃诱广大令其出家。彼自来求我便济度。随时利益获福无边。王闻此语更起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。度王大臣有如是过。是故不应辄度此等。告诸苾刍曰。汝等当知邬波难陀是愚痴人。度大臣广大令王起嫌。是故苾刍不应度大臣出家。见来求请应须诘问。汝非王臣不。若不诘问与出家者得越法罪。佛既制已。时有外国人来无人委识。又本国王元未听许。至苾刍所求请出家。皆生疑虑不与出家。佛言。若有此辈外国之人应与出家勿生疑惑。

    缘处同前。具寿阿难陀曾于一时新剃须发。于晨朝时着衣持钵。入城乞食行至街衢。有一婆罗门是大学士。于好显敞高堂之处。教授五百婆罗门子读四明论。时彼博士傲慢自高不存礼节。情怀毒害轻蔑于人。见尊者阿难陀已。命弟子曰。汝能以手攉此秃沙门头不。答言。我能。时彼弟子承其师命。即便以拳攉尊者头。时阿难陀四望顾视。婆罗门更加瞋恼。复令弟子更打其头。尊者念曰。我何顾瞻。宜可默去。既至逝多林饭食讫洗钵已。告诸苾刍。具寿。不应往某街巷处问曰。有何过患。答曰。彼有婆罗门。禀性毒害不闲礼节。教诸弟子读诵明论。令一弟子拳攉我头。苾刍问曰。汝何愆犯致彼瞋恨。答曰我是无过。亦是有过。问曰。其事云何。答曰。我元无过彼令攉头。由我顾瞻重更来打。先是无过。后是有过。时邬波难陀闻已问言。尊者。作何言说。答曰。有片许事。邬波难陀曰。我向略闻愿更重说。即为具说。时邬波难陀即三点头。口中唱诺作如是念。我今自解治彼小人。使剃头人逆顺净剃。揩摩以油。于晨朝时着衣持钵。入室罗伐城。渐次至彼婆罗门教学之处。彼有余事未睹苾刍。时邬波难陀即在其前经行来去。婆罗门见命一弟子曰。汝去攉彼秃顶沙门。邬波难陀闻是语已。告婆罗门曰。汝无知物何用遣他不自来打。婆罗门发大瞋心。即便自去拳打其头。邬波难陀即捉其臂。报言。痴物。邬波难陀被汝所打。我今将汝共至王边。便捉其臂牵曳前行。婆罗门发声大唤弟子俱来。复捉一臂共相牵挽。余人续来并皆曳去。邬波难陀有大气力。牵挽婆罗门及五百弟子皆至王门。六众法尔若怀忿怒。至王门时王殿遂动。王睹相已报左右曰。出门观察岂有圣者六众来耶。即便出观见邬波难陀将五百婆罗门子俱到门所。还入白王。圣者邬波难陀今在门外。王言唤入。彼便面见。问言。大王。向使圣者阿难陀不出家者。合受何位。王言。圣者。当作力轮王。王作何人。答言。我为从者。又曰。王先有制观诸苾刍犹如太子。观苾刍尼事等妃后。是事放免不并余人。王于我等俱生爱念。然有婆罗门违王教敕。辄以拳打圣者阿难陀头。彼复怀瞋亦打我顶。其事合不。王闻大怒。告近臣曰。卿今可去斩婆罗门手。大臣即将婆罗门到街巷处告众人知。时彼父母并余亲族及诸知友。悉皆来至悲啼雨泪。发声号哭作如是语。苦哉我子。苦哉我子。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斩手。既犯国宪非是枉刑。然婆罗门以右手活命。若斩左手斯诚曲恩。大臣闻之即斩左手。后于异时婆罗门手疮渐差。遂掩左手举右臂点节诵书邬。波难陀遥见举手倍生忿怒还。至王所白。言大王。为王之法敕令无违斯成快乐。王虽知国无如是事。报言。圣者。我有何事。答言。前时出敕斩婆罗门手。彼手现全。王唤臣来。问言。婆罗门何不斩手。答言。斩讫。若尔圣者邬波难陀见为诸人举手教读。大臣白言。见彼父母悲啼相劝诸婆罗门右手为活。幸当截左。为此即便截其左手。王言。为彼父母截其左畔。今由我敕更截右边。即便往斩。时婆罗门既无两手垂臂而住。后时邬波难陀在傍而过。问言。何故垂手不同昔日来打我头。彼闻懊恼默无所对。时诸婆罗门长者居士并诸人众。皆生讥耻作如是言。沙门释子无有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。苾刍白佛。佛作是念。苾刍斩他手时。有如是过。是故苾刍不应斩截他人手足。告诸苾刍曰。邬波难陀愚痴之人。作非沙门法所不应为。于我法中出家舍俗作斯恶业。若有苾刍斩人手足者得吐罗底也罪。是诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。以何缘故。具寿阿难陀护彼婆罗门。邬波难陀意存酬报。佛言。非但今日阿难陀起拥护心。邬波难陀行酬报事斩截其手。汝等当听乃往古昔。于一园中花果浴池在处充满。时有隐人依止而住。唯食根果饮水自怡。但着皮衣更无所愿。于果树下加趺而坐思量法义。上有猕猴攀果令落打破彼头。尔时隐人说伽他曰。

    我终不起念令汝苦身亡

    由汝自作愆当招断命报

    时彼隐人先共猎师以为知友。猎师因出至彼林中到果树下。隐人有事弃此而去。见彼不在遂于树下暂时停憩。时彼猕猴便将大果打猎师头。时彼猎师头先无发。其果才落头遂血流。苦痛缠心举头观树。遂见猕猴跳掷枝上。便即援弓射以毒箭。从树而堕因此命终。汝等苾刍勿生异念。昔时隐人即阿难陀是。往日猕猴即婆罗门是。其猎师者即邬波难陀是。彼时为阿难陀之所拥护。邬波难陀之所酬报。乃至今时亦复如是。一护一弃由此应知。先业因缘终不亡失。广说如余。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十六

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十七

    三藏法师义净奉制译

    第四门第五子摄颂曰。

    旃荼苏陀夷大衣暂时用

    师谟婆苏达取钵己物想

    阿市多护月贼想取自衣

    此颂与广释盗戒不异。故更不出寻彼可知。

    第四门第六子摄颂曰。

    猪蔗多罗果毛緂黑喜还

    安置刀子针不用琉璃器

    缘处同前。时当俭岁有窃盗者偷得他猪。往闇林中杀而啖食。骨及头蹄弃掷而去。六众常法。晨朝起已。升寺阁上四方瞻顾。若遥见有烟群乌乱下。即便相命共往观看。既见闇林烟扬乌下。遂相告曰。难陀邬波难陀。彼处定有可啖之物。我等宜往或有所得。至彼便见猪骨头足。共相谓曰。粪扫之物斯为足矣。可煮而食即便自煮。是时猪主寻踪遂至。见其煮肉。报言。圣者。着大仙服作此非宜。报言。贤首。若我得作杀生事者。岂可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪骨头足自煮而食。有人盗得好肉已餐。余骨头蹄是他所弃。充粪扫物于我何辜。彼言圣者。然出家人不应作此可恶之事。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

    缘处同前。时有盗者。取他甘蔗中间食讫根梢弃去。六众行见。遂相告曰。尊者。多有粪扫物可共收将。即便收取。时甘蔗主寻踪来至。见彼六众共收残蔗。报言。圣者。着大仙服为非法事。答言。贤首。若我得为偷盗事者。岂可不能取好甘蔗随意啖食。而复取他所弃之物。然此甘蔗有人盗来。食好弃恶。我等收取。斯有何过。彼言。圣者。此讥嫌事非出家人之所应作。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

    缘处同前。时有盗者取多罗果。于闇林中好者选食恶者弃去。六众因行见此遗物。事同甘蔗。乃至被俗诃责。苾刍白佛。佛言。取者得越法罪。

    缘处同前。时此城中有卖香童子。有好毛緂极生爱乐不同余物。后因染患。虽加医疗无效将终。遂集诸亲告言。我亡之后勿以火焚。将此毛緂缠裹我身弃于林野。现在诸亲共安慰曰。汝不须怖。岂遭病者并悉身亡。不久之间自当平复。然命尽难留奄然气断。由于毛緂生重爱故。舍命之后生大瘿鬼中。时彼亲族以五色彩装饰丧舆。毛緂缠尸送至林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰。具寿有卖香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸弃在林内。是粪扫物可往取之。彼便疾往诣尸林所取其毛緂。时彼非人即便起尸。坚捉其緂作如是语。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人多有胸胆。便报鬼曰。痴人。汝由爱緂生饿鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜爱着共鬼相争。以脚踏之强牵而去。往逝多林。时彼尸鬼更增瞋恚随逐不放。报言。圣者。还我緂来。彼不采录便入寺中。然逝多林多有天龙药叉诸大神祇之所守护。此鬼薄福不敢前行。于寺门前啼泣而住。佛知故问阿难陀曰。何意门前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾刍取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生爱着。若不得緂必欧热血因即命终。告阿难陀曰。汝即宜去报彼黑喜还非人緂。若不与者欧血而死。既与緂已令使前行。到彼林中。报言。汝卧后以緂盖。时阿难陀宣教语彼黑喜苾刍。广如上说。乃至后以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰。如佛所教不敢违越。即报鬼曰。爱毛緂者可在前行。至林遣卧。随言即卧。以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍。黑喜有大力仅得免死。苾刍白佛。佛言。苾刍不应随宜辄取尸林处衣。亦复不应作如是与。若取衣时从足向头。若与衣时从头向足。苾刍当知。尸林处衣有五过失。云何为五。一恶彩色。二臭气。三无力。四多虱。五药叉所持。若其死尸身无疮处不应取衣。闻佛制已。六众即便将狗而去。不信见讥。问言。圣者。仁将犬去向彼空林。岂杀畜耶。苾刍白佛。佛言。不应将狗随去。便以刀伤损而取其衣。佛言。不应如是。若有虫蚁损伤身者。后当取衣。彼得衣已随便即披。佛言。不得即披。可七八日置丛林中。待风日吹晒已。然后浣染方可披着。即披入寺旋礼制底。苾刍白佛。佛言。尸林苾刍所有行法我今应制。尸林苾刍披死人衣。不得入寺不礼制底。若乐礼者离一寻外。不受用僧房及床敷等。不入众坐。不为俗人宣说法义。不往俗家。若有缘须至者。应立门外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今获大福利。幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。闻如是语。即应入舍。不坐床座。若唤坐者。答曰。我住尸林。若说难遭。即应为坐。勿致疑惑。尸林苾刍不依教者得越法罪。

    缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被垢所损。苾刍白佛。佛言。不应随处安置。应安针毡。苾刍不解如何当作。佛言。应用毡片或于布帛炙黄腊拭裹方刀针即不生垢。

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。彼先停贮假琉璃器。有尼渴逼欲求水饮。诣彼尼所。问言。圣者。我为渴逼与琉璃器欲将饮水。报言。此即是器。汝可持用。用时堕地便破。后于异时吐罗难陀。忆所借器。即从彼索。还我器来彼言。圣者。手执不牢堕地打破。别造当还。答言。与我旧物。如是多时。故相烦扰告诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼于琉璃器饮水有如是过。故尼不应于此器中饮水啖食。若受用者得越法罪。

    第四门第七子摄颂曰。

    寺中应遍画然火并洗浴

    钵水不蹈叶连鞋食不应

    缘处同前。给孤长者。施园之后作如是念。若不彩画便不端严。佛若许者我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。闻佛听已。集诸彩色并唤画工。报言。此是彩色可画寺中。答曰。从何处作欲画何物。报言。我亦未知。当往问佛。佛言。长者。于门两颊应作执杖药叉。次傍一面作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水堂处画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者从佛闻已礼足而去。依教画饰既并画已。时有不作意苾刍。随处然火烟熏损画。苾刍白佛。佛言我听苾刍作然火堂。若有须者于此然火。非于余处。作者得越法罪。时有病人要须然火。于房檐下不敢辄然。佛言。可寺外或寺中庭然。待烟尽方持火入。

    缘处同前。苾刍于檐下洗浴湿损壁画。佛言。不应尔。可于寺内近一角头。面向佛像而为澡浴。或可别作洗浴之室。室中有泥。佛言。安砖应为水窦。若有不净时时洗决。或近水渠为澡浴事。

    缘处同前。于此城中有婆罗门。其子遇患。至医人所。问言。我子有如是病。幸为处方。其人信敬。报言。仁可向圣众处乞取钵水。用洗身形必当得差。时婆罗门闻已便去。往给园中。六众在门。邬波难陀见婆罗门。报言。善来。何现迟迟犹如初月。彼言。畔睇圣者。我实希来今幸相见。若数来者仁生贱心。问曰。仁何故来。答言。圣者。我子病重。往问医人。彼言。可乞圣众钵水洗得病除。我故来乞。幸愿施与。邬波难陀报言。且住我为取水。即便入寺食已洗钵。取残饼麨菜饼果杂叶。以水和搅持出寺外。报婆罗门曰。此是钵水。汝可取用。彼言。圣者。我儿宁死。岂能将此不净之物用洗身耶。邬波难陀曰。如汝信心坚固成就。其子亦应得病瘳损。时婆罗门深生轻贱。苾刍白佛。佛作是念。由将恶物置在钵中有如是过。是故我今告诸苾刍。不以恶物置于钵内。若有作者得越法罪。然诸苾刍授他钵水。所有行法我今当制。先可三遍净洗其钵。盛水满中以佛经颂咒之数遍。然后授与。若不依者得越法罪。

    缘处同前。时诸苾刍每食啖时。替钵之叶便以脚蹈。俗旅见讥。沙门释子实不清净。安钵之叶脚蹈而食。苾刍白佛。佛言。苾刍不应蹈叶而食。作者得越法罪。

    佛在广严城。时有苾刍着革屣食。俗旅讥云。沙门释子食不清净。佛言。不应如是着鞋履食。作者得越法罪。时诸病人脱去革屣食便增病。佛言。若病人不脱革屣踏上而食。

    第四门第八子摄颂曰。

    无钵度大贼安居无依止

    五年同利养负重不应为

    缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无钵可与。众人食时各自洗钵。置于净处出行礼塔。新出家者见钵便念。比有闲钵。我今将去食后当还。即便欲取上座阿若憍陈如钵。余人报言。具寿。此是尊者钵。汝不应将复更取余尊者马胜贤善等钵。苾刍问曰。汝无钵耶。答言。我无。谁先无钵度汝出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀与我出家。苾刍讥耻除彼恶行。谁不与钵令他出家。苾刍白佛。佛言。不应无钵与他出家。作者得越法罪。凡欲与他为出家者。先当与办所须六物三衣敷具钵及水罗。具寿邬波离请世尊曰。知其无钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。时有苾刍。以其小钵或绝大钵。或以白钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。

    缘处同前。时有大贼偷他物时。主既觉已弃物逃走。往逝多林道行既困。止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。于路见贼。问汝何人。答曰。我是贫人。问言。若尔何不出家。答曰。说我情事方论出家。我是大贼谁当摄受。答曰世尊教法慈念为先。谁不悲怜共相引接汝须发意我与出家。善哉圣者。我今出俗。邬波难陀即与出家并受圆具。报言。贤首。岂见于鹿能养鹿耶。室罗伐城处所宽广。即是祖父所行之处。宜当乞食以自供身。闻是语已。于日初分。执持衣钵入城乞食。巡历之时。彼诸俗人。咸皆忆识。遂相告曰。此是大贼。今得出家。复共讥曰。善哉。沙门释子。知是大贼亦与出家。白日巡家谙知处所。夜便作贼窃取他财。苾刍白佛。佛作是念。度贼出家有如是过。告诸苾刍曰。若是大贼勿与出家。度者得越法罪。时有苾刍。不知是贼而不与出家。遂作难缘乖出离道。佛言。若知是贼不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者。应先问言。汝非大贼不。不问出家得越法罪。

    缘处同前。时有住处。有一苾刍。多有门人而来依止。此师命过无依止人。共相谓曰。我既无依欲何所作。苾刍白佛。佛言。彼诸门人应更求觅有德之人。供给好房放免知事。侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者。时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处欲为依止。其依止师忽然命过。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者。苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处作前安居。有一依止师遇患身死。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者。时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。

    复有苾刍。依止一师作后安居。师遂身亡。佛言。可于两月共相捡察谨慎而住。过两月已有依止人同前供给。若其无者。不得更过第二长净。可向余处求依止师。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处出家圆具。本师身死。不知如何。佛言。所有事业皆悉同前依止师作。如有违者得越法罪。

    缘处同前。于一聚落有大长者。造一住处众事具足。舍与四方僧伽。后于异时被官拘执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物被贼偷去。长者得脱。苾刍知已还来相问。长者。先知弃寺而去失受用物。长者白言。何因圣者弃寺他行。答曰。我闻长者为王所执。心生惶惧遂即逃奔。答曰。我虽被禁。余有宗亲岂皆拘执。彼能供给何事匆遽。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。不应逃走应问寺主所有宗亲。寺主被拘仁等颇能相供济不。若能者善。若不能者。五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者。于随近寺五年之中同一利养别为长净。应作羯磨敷座席鸣揵椎。言白。告已大众皆集。令一苾刍作白羯磨。应如是作。

    大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。白如是。次作羯磨。

    大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。僧伽。今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养别长净者默然。若不许者说。僧伽已于此处彼处于五年中作同利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

    若满五年主来者善。若不来者。乃至十年如是应作同利养别长净。主来者善。若不来者。所有卧具及诸杂物寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时所寄之物悉当还彼。若还者善。不还者苾刍得越法罪。

    缘处同前。六众苾刍身擎重担。俗旅见时便生讥笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相养育。自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身持重担。作者得越法罪。是时六众闻此制已。即于头背腰髁而擎重担还招讥丑。不应如是擎持重担。作者得越法罪。

    第四门第九子摄颂曰。

    四依求六物贼盗苾刍衣

    委寄五种殊须知染方法

    缘处同前。时有婆罗门。欲求出家往逝多林。既入寺已见诸苾刍执锡持钵欲行乞食。彼见苾刍作如是念。我今问彼何处行耶。问言。圣者。欲何处去。答曰。我行乞食。问曰。岂诸苾刍皆乞食耶。答曰。诸有大德众所知者。多诸施主持食来施。无知识者自行乞食。彼作是念。我若出家还同乞食有何殊异。来投释子不免劬劳。复作是念。我今更可问余苾刍。唯依乞食而作出家。为更有余事。即诣余人所。彼既见已问言。何故仁今得来。答言。圣者有事须来今欲请问。仁等何依而为出家。答曰。善问且当安坐。吾为汝说。其人心欲希求出家。礼已而坐。苾刍报言。于佛法中为出家者。有四依事。出家近圆成苾刍性。云何为四。佛告苾刍。着粪扫衣清净易得。乞食活命。在树下居。用陈弃药清净易得。依此出家成苾刍性。时婆罗门闻是语已。报言。圣者。谁能依此而为活命。我之本意求觅出家。见此难行我今辞去。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是过。由此苾刍见未出家未近圆者。不应为彼说四依法。若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。

    缘处同前。有一长者。娶妻未久便诞一男。年渐长大其父瞋责。便作是念。父难承事宜可出家。便往逝多林。时邬波难陀见而问曰。何故得来。答曰我欲出家。报言。斯为善事。如佛所说夫出家者有五胜利。广说如前。佛所赞叹。然出家者须得六物。问言。何者为六。答曰。三衣钵盂水罗敷具。报言。我无。邬波难陀曰。汝今且去。我为方求所须六物。彼辞而去。知父已弃。不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家。便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物。后于异时入城乞食。见彼童子报言。贤首。我得六物汝今可来当为出家。答言。圣者。我亦求得所须六物。问曰。如何六物。答曰。所谓眼耳鼻舌身意。邬波难陀问曰。此是何物。彼即答曰。我诸眷属为我娶妇具足六根。由是我今不能出家。以此因缘。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛言。从今已后若贫人来欲出家近圆者。应可为借所须六物。何以故。于善法律出家近圆。成苾刍性实难遭遇。既近圆已后自经求还他本物。

    缘处同前。时有众多苾刍人间游行。中路遭贼劫夺苾刍所有衣物。往逝多林卖所盗物。被夺苾刍亦至林所。见自衣钵悉皆识认。即皆大声告诸人曰。捉贼捉贼。我等衣钵是此劫来。嚣声远闻贱便走散。苾刍各各自取衣钵随处而住。作如是念。此等诸物更合取不。苾刍白佛。佛言。不应惊彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。复有苾刍。人间游行贼夺其物。贼手触着苾刍衣钵。苾刍便弃。遂于衣钵废阙受用。佛言。苾刍失物不应造次即作舍心。乃至其贼心未安隐。作属已心来见时应取。复有苾刍。同前遭贼。贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识。执捉其贼将付王家。即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛。佛言。不应将贼付彼官人。可为说法从其乞物。若不与者应还半价。若仍不与应全与直。何以故。成就衣钵卒难可得。

    缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁。行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑惑心。皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种。一者心相爱愍。二者近为得意。三者是所尊重。四者久故通怀。五者闻用已财心生欢喜。此五人物虽不问主用时无咎。又复观知他所弃物。作无主想用亦无过。

    缘处同前。佛许染衣。便于寺外露地及经行处而为染作。被尘土污及风雨湿。苾刍白佛。佛言。可于寺内而为染作。寺内染时染汁堕地犹如血色。俗人见时作如是语。圣者此处杀牛羊耶。答曰。非杀众生是染汁堕地。报言。圣者染汁堕地何不扫除。佛言。可于染处牛粪及泥涂拭令净。彼遂重涂损石灰地。佛言。石灰地处可以水洗。余处应涂。若违者得越法罪。

    第四门第十子摄颂曰。

    须知栽树法贼緂作神通

    若得上帔衣不应割去𦆠

    缘在王舍城竹林园中。尔时世尊于胜身山。令天帝释得见谛已。其影胜王即于此处建大法会。尽摩揭陀所有人众悉皆云集。山无树木人众聚时为热所困。报苾刍曰。善哉仁等。可于此处栽植树阴。答曰。世尊未许。报言。贤首。有何违处。苾刍默然。佛言。我听种树。苾刍种树便弃而去其树便死。时诸人众至第二年还来集会同前热逼。问言。圣者。先栽树耶。答曰。已种。今何故无。报言。种了弃去不为防守。致使摧残复多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不将养必当损坏。树须将护待大方行。苾刍白佛。佛言。不应种树即弃他行。苾刍不知云何养护。冬月恐损应以草盖。野火便烧。佛言。当于四边垒墼遮护。复为热伤。佛言。应通窗穴。夏雨如篅停水烂坏。佛言。夏时可除围壁应通水穴。其树未大弃去同前致损。苾刍白佛。佛言。种树行法我今当制若是花树花发随行。若是果树着子方去。时有苾刍有要缘务事必须行。不知云何。佛言。应委守园人及亲友者随意而去。

    缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王。王既得已将奉尊者毕邻陀婆蹉。尊者便披向阿兰若。贼闻此事。王得上緂与尊者披在阿兰若。共相议曰。此是好物我等如何。一人报曰。可行夺取余更何云。即便夜至阿兰若处杖扣其门。尊者问曰。汝是何人。答言。圣者。我是贼徒。问曰。欲何所觅。答曰。欲取上緂若如是者窗中舒臂。贼便展手。是时尊者作念加持。勿令此緂被截被烧。出莫令尽。其贼遂即抽出一边。拔之不已便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不能着。告言。圣者毕邻陀婆蹉。何因恼我。答言。痴人汝不恼我我何恼汝。尽汝勇健努力拔取我终不放。贼相谓曰。尊者有大神通我非彼敌。宜当逃窜勿被王收。便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念。由披上緂住兰若中有如是过。告诸苾刍曰。毕邻陀婆蹉所作非理。披此上緂住兰若中。是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾刍得斯好緂。应着村中令人守护。后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍。身往林中遂被虫食佛言。不应如是于其衣内。安苦参叶。或安阿魏或苦楝叶。此等若无应安架上时时晒暴。

    缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊者。时属寒天见诸苾刍䠰脊而卧。长者既见不修善品随处而眠。问言。圣者世尊之教一向专修。何故圣者弃其善品随处而卧。答言。长者。我忍寒苦何暇专修。长者闻已礼而辞去。既至宅中以五百张白叠衣帔。持来寺内奉施僧伽。苾刍得已截其缕𦆠。染以赤石随意而披。长者后来于诸房门。观其帔叠悉皆不见。问言。圣者。我施帔物今何不见。苾刍以事具答。报言。圣者。我以如是胜妙上帔。因何割坏。唯愿留𦆠受用。苾刍白佛。佛言。僧祇之物不应割𦆠直尔而用。割者得越法罪。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十七

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十八

    三藏法师义净奉制译

    第五门总摄颂曰。

    焚尸诘三转舍堕我身亡

    界苾刍不应不合五皮用

    第五门第一子摄颂曰。

    焚尸诵三启目连因打亡

    不应广大作多获诸珍宝

    缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者。娶妻未久便诞一息。年渐长大。于佛法中而为出家。遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣钵弃于路侧。有俗人见作如是语。沙门释子身亡弃去。有云。我试观之。见已便识报诸人曰。是长者子各共生嫌。于释子中为出家者无有依怙。向若在俗诸亲必与如法焚烧。苾刍白佛。佛言。苾刍身死应为供养苾刍不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说于此身中有八万户虫如何得烧。佛言。此诸虫类人生随生若死随死此无有过。身有疮者观察无虫方可烧殡。欲烧殡时无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者穿地埋之。夏中地湿多有虫蚁。佛言。于丛薄深处令其北首右胁而卧以草稕支头。若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵三启无常经。并说伽他为其咒愿。事了归寺便不洗浴随处而散。俗人见讥。咸言。释子极不净洁。身近死尸身不洗浴。佛言。不应尔应可洗身。彼即俱洗。佛言。若触尸者连衣俱洗。其不触者但洗手足彼还寺中不礼制底。佛言。应礼制底。

    缘在王舍城。具寿舍利子及大目连。于时时中往观地狱饿鬼傍生人天五趣。巡行观察至无间狱。时舍利子语大目连曰。具寿宜当为此无间有情息猛焰苦。时大目连闻是语已即升虚空。于大狱上降注洪雨渧如车轴。狱中猛焰令空中雨随处销亡。时舍利子见是事已报目连曰。具寿且止我灭其火。答言。随意。时舍利子入胜解三摩地降注大雨。令无间狱地并成泥。咸得清凉皆蒙息苦。遂见外道晡剌拏。由昔为他说恶邪教。报受大身。于其舌上有五百铁犁耕垦流血。见二尊者报言。大德。仁等若往赡部洲中。传我所说报我门徒曰。由我生时口说邪法欺诳他故。彼恶业力堕无间中。于我舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。然汝供养我本塔时。我身苦痛倍更增剧。从此已后勿为供养。时二尊者闻彼语已默然而受。从地狱没至王舍城。二人相随共入城内。便于中路逢诸外道。并是执杖推髻之流。外道议曰。我欲打彼沙门释子。一人报曰。今正是时。然有过方打不损勿听。我且先问。称我意者善。若不遂心打之未晚。舍利子在前而至。问言。苾刍。正命众中有沙门不。舍利子作是思惟。何心见问。观知欲打即说颂言(露形外道自云正命)。

    正命众中无沙门释迦众内沙门有

    若阿罗汉有贪爱即无凡小愚痴人

    时彼外道不闲颂义。报尊者曰。汝赞叹我当随意去。尊者即便顺路而行。尊者目连前业将熟缓步而来。外道即见问言。苾刍。正命众中有沙门不。若不豫观虽阿罗汉智亦不行。答言。汝等众内宁有沙门。如佛所说。此是初沙门。此是第二沙门。此是第三沙门。此是第四沙门。除此已外更无沙门。婆罗门但有空名。说是沙门婆罗门而无其实。如是我于人天之中及声闻众。说无诳言作师子吼。又复汝师晡剌拏由在人中说邪恶法诳惑人故。生无间狱受广大身。于其舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。彼寄我言。我由人中说恶邪法诳惑众生。今堕恶趣受耕舌苦。总报徒众。汝等更勿供养我塔。每供养时我身苦痛倍更增剧。从此已后忆我言教。诸人闻已便生忿怒。作如是语。诸人当知。此秃头沙门非但于我强论过失。并我大师亦被诽谤。今欲如何。一人报曰。直须熟打余更何言。岂不平章有过方打。今既谤我大师斯为巨过打便合理。众即以杖打尊者身。遍体烂熟由如捶𥯤即便四散。时舍利子怪其在后迟晚不来。遂即往看见其形体碎如捶𥯤而布于地。问言。具寿何意如此答言。舍利子。此是业熟知欲如何。舍利子言。具寿。岂非大师声闻众中称说神通最为第一。何乃至斯。答曰。业力持故我于神字尚不能忆。况发通耶。时舍利子以七条衣裹幞其身犹若婴儿抱持至寺。诸人惊集问舍利子。尊者何缘身至如此。答曰。执杖外道打令烂熟。遂缓下衣徐置于地。时诸苾刍问舍利子曰。岂非大师声闻众中。说尊者目连神通第一。答言。实说。仁等当知。业力最大。然大目连有大气力。以足右指蹴天帝释战胜之宫。能令摇动几欲崩倒。于声闻中如来赞说有大威力神通第一。然由前世业力所持。于神字尚不能忆。况发于通。是时目连作如是念。我以不净无用之身。亲于佛边而为给侍。奉行教命随力随能无有违犯。于佛教主少酬恩惠。谁于德海尽能报谢。我于此身不能荷负。无边苦器深生厌离。当求寂静无宜久停。即留命行舍其寿行。时有苾刍未得圣道者。见是事已极生忧恼起出离心。即往林中阿兰若处。受下卧具少欲自居。屏弃人间专修寂静。于时王舍城中并余住处人皆普闻。执杖外道共打圣者大目乾连。遍身支节悉皆烂熟碎如捶𥯤。时舍利子自以衣裹。犹若婴儿持至竹园。仅有残命极受苦痛不久将死。时有百千大众总萃竹园。诸臣白王。执杖外道共打圣者大目乾连。遍身支节碎如捶𥯤。时舍利子自以衣裹犹若婴儿持至园中。仅有残命极受苦痛不久将死。王既闻已深生痛惜。便与内宫太子宰相城内诸人。悉皆云集诣竹园中。诸人见王即便开路。至尊者所涕泪横流。犹如大树崩倒于地。执足号啼悲哽言曰。圣者何因忽至于此。答言。大王。此是前身自作业熟知欲如何。王极瞋怒告大臣曰。卿等即宜奔驰四散觅彼外道。若捉获者置于空室以火焚烧。尊者报曰。大王。不应作如是事我先作业犹如瀑流。注在于身非余代受。王报臣曰。若如是者上命难违。若捉得时应令出国。王又白言。我之所有皆奉圣者随意受用。王言。圣者岂非大师声闻众中称说尊者神通第一。何不飞腾遭斯苦痛。答言。大王。是大师说。然业力持。我于神字尚不能忆。况发通耶。如来大师不为二语。亲说伽陀曰。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    我今受报知更何言。时未生怨王以衣掩泪命诸医曰。于七日中不令圣者遍身支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。复令大臣躬为瞻养。殷勤致敬礼尊者足奉辞而去。时大目连告舍利子曰。具寿当知。愿垂恩恕。愿垂恩恕。我当涅槃。舍利子闻而告曰。我等二人俱求善法。同时出家。同证甘露。同归圆寂。舍利子言。当如是作。尊者马胜闻大目连身遭苦楚。来至其所而申慰问。告言。具寿当知。

    非山非海中无有地方所

    亦不在空里能避于先业

    如影随人去无有安住者

    善恶业不亡无上尊所说

    时大目连及舍利子。即礼尊者马胜足已。右绕三匝白言。阿遮利耶。

    所作我已办今是最后辞

    当入无余依清凉涅槃界

    是时尊者马胜告舍利子曰。

    汝所作事已成办能随善逝转法轮

    今者乐欲入涅槃世间法将灯明灭

    彼医人等既奉王命共相议曰。王出严敕我欲如何。一人告曰知何所为。圣者年尊被杖熟打。犹如捶𥯤如何可治。然此尊者有大悲力。我等归命彼自垂恩。诸人曰斯为善计。即便共去诣尊者所礼足而白。大王有教总命医人。于七日中不令圣者遍身支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。然圣者年尊加斯苦害难可平复。唯愿慈悲赐方便力。令我封禄不至削除。时尊者报医人曰。若如是者汝去白王。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。诸人喜辞共诣王所而白王曰。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。王闻欢喜若实如是斯曰善哉。满七日已以神通力。息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宫门。门人见已入报王曰。尊者大目连今在门首欲见大王。王闻语已不胜喜跃疾起敷座出至门首。见尊者五轮着地殷勤礼已。请尊者入就座而坐。白言圣者。尊体起居得平和不。尊者答曰。大王应听。

    我今何用脓血身荷负众苦无休息

    今已除尽蚖蛇毒安隐当趣涅槃城

    涅槃城中绝诸患缘生众苦悉皆无

    佛及圣众在中居轮转愚夫不能入

    大王当知。是我宿业必须受报。身如捶𥯤无可疗治。假使古大医王不能痊复。所有医人愿皆释放。王曰皆放医人。王闻是已涕泪交流起礼尊足。尊者告曰。王勿放逸略说法已即辞而去。时舍利子入定观察。以何意故具寿目连。虽遭此苦入城乞食。乃见将欲入于涅槃。尊者舍利子从见目连被打之后。心生悲恋遂婴疾苦。作如是念。具寿目连。若涅槃者我住何为。我今宜可先入圆寂。作是念已至具寿阿难陀所辞别广如经说。次往世尊所顶礼佛足。在一面坐。白世尊言。

    佛教我已持随力为他说

    圣众已供侍于身无爱心

    勉励自事终已修涅槃行

    身语意三业依正道无差

    我于生不爱于死亦无忧

    是故我涅槃更无过此乐

    作是语已。佛告舍利子。汝于如是殊胜法中。于后而来最初而去有何意耶。尔时舍利子。合掌恭敬说伽他曰。

    不忍见佛入涅槃殊胜目连亦如是

    如来法将今事了故我于先证圆寂

    今启大圣人中尊我今欲往本生处

    为诸亲族说法要当舍轮回五蕴身

    佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又告舍利子。若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时舍利子最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。

    次至大目连处。白言具寿。我有重病。仁颇知不。我今欲往那罗陀聚落。于亲族所为其说法当趣涅槃。答言具寿。随意应作。我亦如是往林围聚落。为诸亲眷说法要已当入涅槃。次至难陀阿难陀阿尼卢陀颉离伐多跋陀迦罗怙罗等诸大声闻。咸与辞别云欲涅槃。时彼尊宿告言谨慎。舍利子侍者准陀与苾刍众诣那罗陀村(在那烂陀寺东南二十余里许)具寿罗怙罗。亦与苾刍众随后而行。时舍利子便以爱语告罗怙罗曰。

    若有志求于解脱当知一切悉无常

    世间无有可爱事决定应观莫放逸

    形命无常无有乐犹如画水不暂停

    了知一切皆如梦危生同聚亦如是

    敬佛敬法供养僧佛正法藏为依止

    汝罗怙罗如我嘱于耆宿者应亲近

    三藏教中有疑处除我更无能答者

    若有宜应问世尊为汝解疑宣实义

    具寿罗怙罗答曰。

    我观是次第佛亦不久灭

    如树烧四枝其身宁久住

    时罗怙罗礼舍利子足右绕三匝。了知诸行皆悉无常即便回去。尊者舍利子将求寂准陀以为侍者。于摩揭陀国人间游行。渐至那罗陀村北升摄波林依止而住。为诸亲属演说法要。令住三归受五学处。闻舍利子将欲涅槃。时有无量百千众生悉皆云集。尊者观察如是人众堪应受化。顺其根性方便说法。开示劝导赞励庆喜。令彼众生或得暖法。或得顶忍世间第一。或得预流一来不还。或复出家得应供果。或植无上菩提种子。或植独觉声闻种子。是时尊者济度亲属及诸大众。生净信已于日初分。上升虚空放大光明现诸神变。入无余依妙涅槃界。当圆寂时大地震动。四方焰起流星堕落。于虚空中天鼓发响。诸苾刍众或在北俱卢东西二洲。或居妙高余七山处。雪香山等诸崖坎窟江河之侧。随处禅修受解脱乐。时彼诸人见地动已便作是念。何意大地忽然震动。敛念观察见其亲教已入涅槃。皆作是念。我今不应无亲教师于赡部洲安隐而住。作是念已尊者弟子有八万阿罗汉。同时皆悉入般涅槃。

    尔时大目乾连于日初分执持衣钵。以神通力支持身体。入王舍城次第乞食。还至本处饭食讫收衣钵洗足已。诣世尊所礼双足已。白世尊言。

    此身皆是脓血聚无坚危脆常动摇

    犹如毒饼我舍除唯愿大师哀愍恕

    又说颂曰。

    我今无有债意将为满足

    生死海无边离怖升彼岸

    我伴舍利子大智已圆寂

    我今随后去唯愿大雄知

    佛告目连汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又问若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时大目连最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。时大目连往林园村。为诸亲族说法要已广如前说。为受归戒发心获果者其数无量。尊者遂于晡时入般涅槃。所有弟子七万七千阿罗汉同时皆悉入于涅槃。时二圣者涅槃之后。所有亲属婆罗门居士等。取其身骨造窣睹波营造。诸人皆作生天解脱胜妙之业。

    时具寿阿难陀及罗怙罗。闻舍利子并大目连入涅槃已悲泣盈目。往诣佛所礼佛足已俱立一面。具寿阿难陀白佛言。世尊。

    我闻身子目连灭周遍身心皆动摇

    目视诸方悉暗冥假使闻法心迷乱

    尔时世尊告彼二人曰。

    汝等勿生恼恩爱皆离别

    先为汝等说是故莫忧悲

    生者不免死世界无常定

    轮回五趣中终无得存者

    时求寂准陀为邬波驮耶。焚烧供养已取遗骨舍利。并持衣钵诣王舍城。既至住处。置衣钵洗足已。至具寿阿难陀所。顶礼足已在一面坐。白言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。此是遗身并三衣钵。时阿难陀即将准陀。往诣佛所顶礼佛足。在一面坐白世尊言。

    我闻身子灭形体若痴人

    不辩于方隅闻法心无解

    今求寂准陀来诣我所作如是言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。我已焚烧供养取遗身舍利。并持衣钵。并皆至此今欲如何。佛告阿难陀。舍利子苾刍将诸戒蕴入涅槃耶。不尔世尊。将诸定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴入涅槃耶。不尔世尊。又我自觉所说之法。谓四念住四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。携持此法入涅槃耶。不尔世尊。具寿舍利子不将如是无漏法蕴及三十七菩提分法。入于涅槃。然具寿舍利子具戒多闻少欲知足。乐寂静行常有勤勇。正念现前有正知慧速疾慧。出离慧趣入慧。大利慧宽广慧。甚深慧无等慧空慧具足。开示劝导赞励庆喜。闻悉解了。处众宣扬情无怯弱。然我与舍利子于佛法中同共受用。今既涅槃由斯忆念。令我忧愁悲啼不乐。佛告阿难陀。汝勿忧愁悲啼不乐。无容得有如斯道理。从缘生法欲令常住者。无有是处。既知诸法性常灭坏。不应忧戚。阿难陀。我先曾于处处宣说。一切恩爱欢乐之事。悉皆无常终归离别。譬如大树植根深固茎干枝条花果繁实悉皆充满。枝耸出者必先摧折。如大宝山峰高峻者必先堕落。今亦如是。佛为上首。苾刍僧伽现住于世。而舍利子先般涅槃。又阿难陀。若舍利子所去之处。于彼方隅名称充满我无忧虑。是故汝今勿生忧念。世相如是终归离别。若我现在或复去世。如是应知自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护。无别洲渚无别归依。又阿难陀。汝可自为洲渚。乃至无别归依。然于我法弟子之中。能持戒者则为第一。云何苾刍自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护无别洲渚无别归依。若有苾刍观于内身勤行正念。知诸世间瞋恚忧愁妄生烦恼。或于外身或于内身或内外身。如是广说。观受心法勤行正念。知诸世间瞋恚忧愁妄生烦恼。如是名为自为洲渚乃至无别归依。时阿难陀闻佛说已。顶礼佛足退辞而去。

    时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。圣者目连曾作何业。被诸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾刍大目乾连自所作业。无人代受。乃至广说。乃往古昔于一城处。有一婆罗门妻诞一男。年既长大为其娶妇。儿于妇处极生爱恋。母瞋新妇儿怀忿心。于其母处不为敬重。母责子曰。汝爱其妇与我相违。妇闻是语遂生恶念。此之老母年过容华。于己婿边未能暂离。而更于我夫主强说过非。从是已后常求母过。后于异时妇见姑嫜作私隐事。遂告其夫共生瞋忿。子告妇曰。愚痴老耄尚不息心于我少年强生言责。遂起恶心作碜害语。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶苇。汝等苾刍勿生异念。往时婆罗门子即大目连。由于父母发生恶念作无义言。于五百生中身常被打碎如捶苇。乃至今日最后生身。于我弟子声闻众中。神通第一尚受斯报。是故汝等当知。先所作业必须自受。无人代当。乃至广说如是应学。诸苾刍众闻已奉行。

    时诸苾刍复请佛言。由何缘故。诸外道等。不打舍利子而害目连。佛告苾刍。非但今日放一打一。过去亦尔。汝等应听。乃往古昔于一村边有多童子。群聚游戏。见二摩纳婆随路而来。遂相告曰。我今打此二人。又共议曰。无宜即打且可问之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人问曰何时有寒。一摩纳婆念曰何意相问。看其形势拟欲相打。即便答曰。

    不问冬夏时但令有风起

    风生寒即有无风寒定无

    童子闻言。遂便放去。次问第二者。彼便报曰。

    冬月定有寒夏时寒不有

    此事人皆识无智共生疑

    时诸童子闻已瞋嫌。熟打而去。汝等苾刍往时放去者即舍利子是。其被打者即大目连。今时亦尔。

    时诸苾刍。复更有疑。请世尊曰。希有大德。具寿阿难陀生大忧恼。世尊大慈能为开解。佛告诸苾刍。我今开解庆喜忧怀未成希有。我于往昔已为庆喜除其忧戚。汝等应听。过去世时。迦尸国婆罗痆斯城。王名梵授。乃至广说。丰乐安隐。其王有子名曰善生。善生有子颜貌端正。宗亲聚会乞与立名。诸人议曰。此是迦尸国王之孙。应名迦尸孙陀罗。后于异时善生王子忽然命过。时梵授王怜爱子故。两手抱尸悲啼号哭。捶胸大唤忧怀闷绝。时迦尸孙陀罗有方便智。作如是念。大王忧恼或致身亡。我今宜可为解忧结。即诣王所礼足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰与我造车用日月为轮。装挍精妙可疾将来。若不与者至第七日。我胸当破。而取命终。王闻是以更增忧惧。告其子曰。

    谁作斯无益是愚者所言

    定知我不能强欲令求觅

    其子白言。

    大王我非愚国主是愚者

    抱此臭尸肉唤子苦悲号

    日月才出时普照于人世

    能除四方闇开发大光明

    父王今不知子去生他趣

    地狱傍生鬼人天异道中

    非处勿攀缘人王善思察

    殷勤须定意唯法可归依

    王闻童子语身心皆欣跃

    拔除忧毒箭便弃子尸骸

    汝等苾刍勿生异念。往时迦尸孙陀罗者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿难陀是。即说颂曰。

    王子即我身我父舍利子

    阿难陀梵授往昔事应知

    尔时世尊出王舍城。往憍萨罗国。人间游行至室罗伐城给孤独园。时具寿阿难陀于舍利子遗身之骨香花供养。给孤长者闻舍利子已入涅槃。有遗身骨具寿阿难陀亲为供养。便诣其所礼双足已。白言。圣者知不。尊者舍利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。长时日夜敬仰弥深。仁将彼骨随处供养。我亦有心欲申供养。惟愿见与。报言长者我亦如是。先所尊敬无由相与。广说乃至给孤长者往诣佛所。白言世尊。惟愿慈愍。与我具寿舍利子遗身之骨欲申供养。佛告阿难陀。汝于同梵行者供养遗骨。于如来所未为供养。未是报恩。于如是事若能作者。是于如来真为供养是大报恩。所谓能与他人出家及受近圆。或与依止教其读诵。策励禅思专求出道勿令虚度。何以故。阿难陀。如来世尊于三无数大劫之中。为诸有情备受无量百千万种难行苦行。方证无上正等菩提。阿难陀。由依止我为善知识故。令诸有情于生老。病死忧悲苦恼皆得解脱。是故汝今应与长者遗身之骨令其供养。时阿难陀蒙佛教已。即持身骨授与长者。何故阿难陀不违佛教。如佛昔时行菩萨道。于父母师长尊重之处。所有言教曾无违逆。今有言教无敢违者。是时长者得身骨已礼佛而去。持归本宅置高显处。与其居家并诸眷属。咸以所有香华妙物具申供养。时此城内人众。共闻尊者舍利子于摩伽陀国那罗聚落已般涅槃。所有身骨。求寂准陀持付阿难陀。尊者阿难陀持来至此。佛令授与给孤长者。持归宅内共申供养。时胜光王及胜鬘夫人行雨夫人。并诸长者邬波索迦毗舍佉邬波斯迦及余人众。咸持香花奇妙供具。诣长者宅俱申供养。或有曾因舍利子故得证道者。追念昔恩亦来供养。后于异时给孤长者。有缘须出锁门而去。时诸大众咸持供养来至门所。见其门闭共起讥嫌。长者何因障生福路。长者回还。家人告曰。多有人来欲申供养。见门锁闭咸起讥嫌。云障福业。长者闻已便作是念。此即是缘可往白佛。礼佛足已在一面坐。白言世尊。多有人众。于尊者舍利子遗身舍利。情生敬重持诸妙物。各申供养来至我宅。我有他缘锁门而去。诸人来见共起嫌言。长者闭门障我福路。若佛听者。我今欲于显敞之处以尊者骨起窣睹波。得使众人随情供养。佛言长者随意当作。长者便念。云何而作。佛言应可用砖两重作基。次安塔身上安覆钵。随意高下上置平头。高一二尺方二三尺。准量大小中竖轮竿次著相轮。其相轮重数。或一二三四乃至十三。次安宝瓶。长者自念。唯舍利子得作如此窣睹波耶。为余亦得。即往白佛。佛告长者若为如来造窣睹波者。应可如前具足而作。若为独觉勿安宝瓶。若阿罗汉相轮四重。不还至三。一来应二。预流应一。凡夫善人但可平头无有轮盖。如世尊说如是应作。苾刍不知若为安置。佛言如世尊住法处中应安大师制底。诸大声闻应在两边。余尊宿类随大小安置。凡夫善人应在寺外。长者既为造窣睹波已。白佛言。若听许者我为尊者舍利子。庆窣睹波设大施会。佛言随作。时胜光王闻大长者请佛。欲为尊者舍利子庆塔设会。王作是念。我当助作。即于城中摇铃普告。现在城中所有人物。及余四远商估之类。若有来观此法会者。所卖货物随情交易不取其税时有五百商人。于大海内遭遇黑风。欲破船舶。时彼诸人先于尊者舍利子所。曾受归戒各各称念。复赖诸天共相扶助得出洪波平安届此。闻胜光王作如是教。咸生是念。王由昔业受斯胜位。今复无厌更修檀舍。我等云何而不营福。商人皆共起敬信心。即以众多金银珍宝真珠贝玉。于法会中尽心供养。舍之而去。苾刍受已不知如何处分其物。佛言螺贝堪吹响者。应与赡部影像处用。自余所有珍宝应留多少。与舍利子塔修理所须。若有衣物堪悬供养者应留多少。可于斋日悬缯供养。所余诸物衣裳叠布。及钱贝等现前僧众应共分之。是同梵行财理合用故。此据舍利子塔物作斯处分。若是佛塔之物。皆入塔用。

    第五门第二子摄颂曰。

    诘问令忆念问彼容许不

    教授事不为长净及随意

    佛在室罗伐城。时六众苾刍不审见闻疑。即便诘问苾刍。诸苾刍闻已各生羞耻形体羸瘦。颜色萎黄气力减少。不能读诵如理思惟。乃至佛告诸苾刍。从今已去苾刍不以不审见闻疑诘他苾刍。若作如是诘责他者。得越法罪。诘问既尔如是应知。忆念问讯。不为教授。长净随意。类此应知。皆越法罪。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十八

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十九

    三藏法师义净奉制译

    第五门第三子摄颂曰。

    佛三转法轮初度五人已

    不唤名族等俱尸宣略教

    如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。汝等苾刍。此苦圣谛于所闻法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦集苦灭顺苦灭道圣谛之法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦圣谛是所了法。如是应知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是应断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是应证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是应修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。此苦圣谛。是所了法。如是已知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是已断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是已证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是已修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

    汝等苾刍。若我于此四圣谛法。未了三转十二相者。眼智明觉皆不得生。我则不于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间舍离烦恼心得解脱不能证得无上菩提。

    汝等苾刍。由我于此四圣谛法解了三转十二相故。眼智明觉皆悉得生。乃于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间。舍离烦恼心得解脱。便能证得无上菩提。

    尔时世尊说是法时。具寿憍陈如及八万诸天。远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陈如解了法故。因此即名阿若憍陈如(阿若是解了义)。

    是时地居药叉闻佛说已。出大音声告人天曰。仁等当知。佛在婆罗痆。斯仙人堕处施鹿林中。广说三转十二行相法轮。由此能于天人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益。令同梵行者速至安隐涅槃之处。人天增盛阿苏罗减少。由彼药叉作如是告。虚空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转。于刹那顷尽六欲天。须臾之间乃至梵天普闻其响。梵众闻已复皆遍告。广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾刍及人天等。闻佛说已欢喜奉行。

    尔时佛为五人三转法轮。令彼出家近圆成苾刍已。时五苾刍于如来处。频唤名字及以氏族。或云具寿。佛告诸苾刍。汝等不应于如来处唤其名字及以氏族或云具寿。何以故。若有苾刍。于如来处唤名氏族及具寿者。此是痴人。于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等。若更唤者得越法罪。如佛所说不应于如来所唤名字等得越法罪者。时有少年苾刍。除佛世尊于余耆宿苾刍之处。唤名字等乃至具寿。苾刍白佛。佛言年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事。或云大德。或云具寿。年少苾刍应唤老者为大德。老唤少年为具寿。若不尔者得越法罪。

    佛在俱尸那城壮士生地娑罗双树间。尔时世尊临般涅槃告诸苾刍曰。我为汝等已广宣说毗奈耶藏。未曾略说。我今更为说其略教。汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍或时有事。我从先来非遮非许。然于此事若违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若违清净顺不清净者。此是不净即不应行。此可奉持。勿致疑惑。

    第五门第四子摄颂曰。

    舍堕物不分蚊帱随意畜

    三股杖作釜应张羯耻那

    缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人见此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可卖分之。遂即唱卖。众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛。佛作是念。犯舍之衣舍与众僧。有如是过。由是犯衣不舍与僧。告诸苾刍。昔日苾刍犯舍衣舍与僧。遂被分张事成阙乏。由是不应舍与僧众。可与别人。若无知者虽舍与僧亦不应分。若以长衣舍与众僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言长衣舍与别人者。时有犯长苾刍。以衣舍与。无识知人既得衣已。默然而住不知还衣。苾刍白佛。佛言应遣余人教无识者。若还者善。若不与者。应强夺取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全与。然舍衣时求知法者。然后当舍。

    缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食。爪搔痒时遍身血出。俗旅见时问其何故。苾刍具答。彼言圣者。仁等岂可不畜蚊帱耶。答曰世尊不许欲何所畜。报言世尊大悲此应听许。苾刍白佛。佛言听诸苾刍畜其蚊帱。苾刍不知当如何作。佛言周十二肘。于上安盖。盖长四肘阔二肘。随身高下䌵带悬垂。直缝留门蚊虫还入。佛言不应尽缝应留少许。相掩作门热应摇扇。若下边蚊入可以毡席。或将余物压之。勿令得入。

    缘处同前。佛言用水应漉者。时诸苾刍以手捉罗遂致劳倦。佛言系于杖上开罗取水。如是用时仍犹劳倦。佛言持三股杖以绳系杖。绳不肯住。佛言近上应穿为三孔以绳贯系。或安铁镮宽开三股。罗系于二开罗受水。泻水之时溢出流地。佛言用心泻水勿令溢出。瓨底无倦随处倾侧。佛言安棬勿令瓨动。水在罗中急过不住。令虫闷绝。佛言应可罗中安物。苾刍不解。佛言或砂或干牛粪。应以水湿安在罗中。水犹不住。佛言应作承水器。苾刍不知如何作器。佛言器有二种。谓铜及瓦。苾刍以手持碗遂致疲劳。佛言不应手持。可于碗边穿作三孔。以绳系之悬在三股叉上方便令牢。应以罗角置在器中存养虫命。若其罗密水不下者。应以滑杖罗外打之。苾刍于不满瓨内。而观于水不能见虫。佛言泻水满瓨令其不动已。方可观察水上有尘。观虫不见。佛言去尘方察。若以小虫示他人时将指头示。小虫行急见不分明。佛言应以茅端及草莛等而指示之。苾刍得虫时于井口上而覆其罗。虫虽落水多并闷绝或时致死。佛言应作放生器覆水在中。苾刍即用此罐满而放下满而引出。虫仍依旧。佛言应以比器盛虫放下。至水覆之空而引出。苾刍不解。应别作放生器。时有无器可得。佛言可以绳系罗方便投下。斟酌虫去然后牵出(其放生器者。但为西国久行人皆共解。东夏先来落漠。故亦须委其仪。若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去。可用铜作受二三升。即是旧来小铜罐子。遂施铜系。令穿手得过。底傍一边须安铜钩。可受小竹箸头。若乞食去时。穿在左臂以衣掩盖。右手携钵。乞得食已。随至一家安置饭钵。自将净绳一条如粗筋许。随井深浅系罐取水。滤以小罗斟酌得足。即以绳一头穿钩急系。抬绳使起与罐子系齐。即于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧。并豫先作了不得临时求觅。即以小罗覆虫罐内。徐徐放下至水纵钩。拔绳令覆。再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者。即以常用井索铁罐覆之。如前安置少有别处。底傍着铁镮可容三指。以罐钩内中抬起系齐。同前着钩覆虫在中。下令至水准法翻覆。假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰。若井深处或可别为盆贮。或可送往河池。写水竟时还须涤器。斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本。所制戒律罪有性遮。遮轻性重。性罪之内杀生最初。是故智人理宜存护。若将此为轻者何更重哉。若能作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地四百余城。出家之人动有万计。于滤水事存心者寡。习俗生常见轻佛教。不可一一门到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏坐证四禅。镇想无生澄心空理。若不护命不免佛所诃责。十恶初罪谁代受之。且如见有屠儿牵羊入寺。不过数口放作长生。众共看之弹指称善。宁知房内用水日杀千生万生。既知教理宜应细罗细察。自利利物善护善思。复有令人耕田畎植。规求小利不见大尤。水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何直知束手泉门任他分判。故经云。杀生之人当堕地狱饿鬼畜生。设得为人短命多病。呜呼此苦谁当用之。脱有能为善哉甚善。龙花初会共结慈缘。广如别传此不烦也)。

    时诸苾刍每用罗竟不数洗濯。不捩干不日暴不翻转令罗疾坏。佛言凡用罗者应为洗等若不作者得越法罪。时有苾刍滤大众水。徒众既多遂生劳倦。佛言若众大罗迟。水不供者应作滤水釜。苾刍不知如何作。佛言若铜铁瓦应作釜形。底下为孔大如盏许。作莲台形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以叠裹或用绢布。缠以细绳于中滤水。用了洗覆如上准为。

    时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类。悬弃于地彼便闷绝。苾刍白佛。佛言凡是生命不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者可安木孔。墙隙壁虱置青草中。此若无者置凉冷处。若更有余虫可于所宜处安置。具寿邬波离请世尊曰。滤漉之水不观得饮不。佛言不得。由不观故。大德不滤之水观得饮不。佛言得。以观察故。

    缘处同前如佛所说。众安居了应张羯耻那衣。时胜光王闻佛许已。便以羯耻那衣寄奉大众。胜鬘夫人及行雨夫人给孤长者。及诸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。时诸苾刍但取一衣作羯耻那。余皆还主。王闻是已报言圣者。我等此物已舍与僧。如何今者更重收取。苾刍白佛。佛言由是我今听诸苾刍受取此衣。随彼多衣应差多人。作张衣者当取其一。作法守持余应举畜。当为僧伽作安居利物。

    第五门第五子摄颂曰。

    死后嘱授别委寄者身死

    他方通委寄若死对余人

    缘在室罗伐城。时此城中有一长者诞生三子。其最小者于佛法出家游行人间。去后未久父便遇病。将死之际总命诸亲。告二子曰。家中所有咸可收来。彼便集聚遣为三分。二子人各与一。其余一分与出家者。作是记已因即命终如有颂曰。

    积聚皆消散崇高必堕落

    合会终别离有命咸归死

    时彼二子如法焚葬忧惨而居。彼出家者闻父身亡便生是念。我有兄弟今可言归为其说法。既到舍已兄弟相见共尽哀情。兄曰弟不须哭父亡之日。遣留一分财物相与。弟作是念。如世尊说死后与者。不成善与遂不受之。苾刍白佛。佛言俗人死者有希望心。苾刍死时心无希望。此是俗人有希望心。取时无过随意应用。

    缘处同前。时有苾刍身婴疾病。告余苾刍曰。当好瞻侍我。我有衣钵当属于汝。彼便看侍不久命终。彼见身死便取衣钵安已房中。时诸苾刍共来借问。亡者衣钵今何所在。答言彼已与我具告其事。苾刍白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相与死后方施。无如是法云死方与。应索其物大众共分准分应与缘处同前。时有苾刍对彼苾刍。分别衣物忽尔身亡。彼苾刍便取其物置己房中。舁彼尸骸既焚烧已还归房内。时知事人入亡者室。次第观察见其衣钵及滤水罗。寻将此物来至众内。苾刍问曰。此物且来。余有多物何不将来。答曰房中唯此更无他物。余人报曰。有一苾刍是其知友。若问彼者知其有无。问彼答曰对我分别我取其衣。苾刍白佛。佛言此是作法不应便留可夺取共分。

    缘处同前。时有苾刍对彼分别衣。彼忽命过。此便持衣舍与僧伽。大众问曰。此是谁物。答言我物对彼分别。彼遂身亡我持此物舍与大众。苾刍白佛。佛言作法应尔虽对分别物不属彼当自取用。

    缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。所对苾刍忽然归俗。后时忆念彼某甲苾刍。曾于我所分别其衣。我虽还俗彼物属我。我宜就索既至彼已报言圣者仁曾对我。分别衣物今可与我。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍以彼苾刍为委寄者。即还对彼而作分别有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人分别衣物。作者得越法罪。

    缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者是斗诤人。常与苾刍诤竞纷扰。既怀瞋忿便欲出去。其分别衣人见去啼泣。报言勿去虽复苦留而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此好为斗诤乱恼众人。答言如何我不留住。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。苾刍白佛。佛言若委寄苾刍设居海外但令身在。遥指委寄亦无有过。时有苾刍于极远方。指他苾刍作委寄人。彼便命过苾刍闻时。已经多日不知云何。苾刍白佛。佛言初既闻已所有新旧物。即于余人而作委寄。

    第五门第六子摄颂曰。

    界外不与欲将行不展转

    说戒随意事违者并招愆

    缘处同前。时六众苾刍虽居界外亦与界内者欲。苾刍白佛。佛言不应在界外与界内人欲。见佛不许时有苾刍欲出界外。临将发足僧伽有事。六众即便强令说欲。苾刍白佛。佛言欲出界者不应取欲。六众闻已遂于界外更互与欲。乃至六人展转相与。苾刍白佛。佛言不应界外展转与欲。作者得越法罪。

    缘处同前。如世尊说半月应说戒者。六众便于界外欲与清净。佛言不应如是。又取将行者欲。又于界外展转取欲清净广如前说。佛言皆不应作。作者得越法罪。

    如佛所说安居了时。苾刍可于三事见闻疑作随意事。六众苾刍便于界外作随意事。又留将行者又界外展转。亦如上说皆不应为。

    第五门第七子摄颂曰。

    应可知人数随意任行筹

    不与俗同坐老少应随夏

    缘处同前。时此城中有婆罗门。因事出外入逝多林。生希有心我今试问。寺中现住可有几人。既见苾刍问其人数。苾刍报曰。我不能知。婆罗门曰。胜光大王憍萨罗国所有兵众尚可数知。寺内僧徒何因不测。彼默无对。苾刍白佛。佛言应知人数。苾刍即便一一别数。或时屈指忘不能忆。苾刍白佛。佛言应可行筹。既总数已告众令知。苾刍不知何时应数。佛言应于安居时数。复有长者入逝多林。见诸苾刍勤加习读系念静思。见斯事已深生净信。欲知僧数拟设中食。便问苾刍于斯住处总有几人。彼报其数礼已而去。既至舍中报家人曰。我欲明日请佛及僧就舍而食。有尔许人随其僧众汝当具办。报曰甚善。即于家中具诸供养。时彼长者于众集时。遂至寺中报知事人曰。仁当为我敬白僧伽。某甲长者明当请佛及诸大众就舍而食。既白知已奉辞而去。有余苾刍从人间来至给孤园内。时彼长者即于其夜具办种种美饮食已。敷设座席安置水瓮齿木澡豆。旦令使人往白佛众。告其时至幸愿降临。苾刍僧众于日初分。执持衣钵诣长者家。于时大师于寺而住。令人取食。有五因缘如来大师不亲赴请。云何为五。一自宴坐。二为天说法。三为瞻病人。四观卧具。五为制学处。此中为者欲制学处。时彼长者准计僧数。安置座物饮食亦然。及见多人来至其宅。报典座曰。圣者所告。人数多少我为准拟。既过先数其欲如何。典座报曰。有客新来尔须生喜。答曰仁若先言我当办食。苾刍默尔。于时大众有饱足者有被饥者。苾刍白佛。佛言典座应观客数告施主知。复有苾刍临中而至。佛言此亦告知我今为彼。众首上座说其行法。上座应当先观徒众及以饮食。若人多食少者。应告施主曰。贤首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言贤首大有饮食可随意行。若其上座不善观察。不依所制者得越法罪。又至施主家。当须观水滤虫及齿木土屑。并令备足勿使阙少。食前食后洗手澡漱并须如法。若不捡挍者上座次座皆得越法罪。

    缘处同前。六众苾刍与诸俗人同座而坐。时敬信者见便讥笑。告言圣者仁是出家常修梵行。云何乃与常行淫欲不净之人而同一座。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言诸信俗人言合道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者得越法罪。闻佛制已遂与求寂同处而坐。信者告曰。仁已近圆。因何得与小师共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何过彼闻默尔。苾刍白佛。佛言亦复不应与未近圆者同座而坐。佛不许已。时老苾刍与少者同座。复有少者与老一处不相恭敬。苾刍白佛。佛言老少不应杂座若无夏者得共二夏者同座。一夏者得与二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。时诸苾刍在于俗舍。但得与其大三夏者同座而坐。座席难求。佛言若俗舍内座难得者。虽亲教轨范亦得同座。以物隔中无致疑惑。

    第五门第八子摄颂曰。

    不应居贮座不诱他求寂

    不为誓赌物亦不食虎残

    缘处同前。听法之时应敷座席。时有求寂亦居软座。因而睡着遂失便利污其座褥。苾刍白佛。佛言求寂不应坐软座褥。时具寿舍利子求寂准陀来听法时。苾刍便与硬枮令坐。问言大德。何故与我坚硬座物。答言软座佛遮。求寂报言大德。我岂同彼有过失耶。佛言若有用心求寂。与其软座余即不应。

    缘处同前。时有苾刍诃责求寂。遂便遣出逝多门外啼泣而住。时邬波难陀见而问曰。汝何意啼。答曰被师诃责。报言子来我当与汝衣钵及钵络腰绦之类。随所须者不令阙乏。遂唤归房白佛。佛言于弟子处诃责之时。不应决舍可作带缰弃。留眷念心还拟收摄。应令苾刍开语求寂。彼言我今不用彼亲教师。大德邬波难陀。我所须者咸皆供给。我更不能往旧师处。彼师闻已作嫌骂言。我与出家而邬波难陀遂诱将去。苾刍白佛。佛言苾刍不应诱他弟子。辄诱将者得吐罗底耶罪。是破僧方便故。

    缘处同前。是时六众有缘事时。即便引佛法僧宝而为咒誓。或引邬波驮耶阿遮利耶而为咒誓。有信敬俗人闻咒誓时作如是语。我等俗流尚不引佛及师为誓。仁等出家何故引佛及师而作盟誓。是所不应。彼默无对。苾刍白佛。佛言俗生讥耻时合其宜。然出家者本求实语不应盟誓。若作者得越法罪。

    缘处同前。是时六众苾刍随有事至。即以衣钵腰绦等物而为赌䞈。俗侣见时共生讥耻。告言仁等岂可同俗流耶。缘有事来便赌衣钵斯非合理。答曰有何非理。岂啖葱蒜而饮酒耶。彼便默尔苾刍白佛。佛言俗人讥耻诚是合宜。苾刍不应赌物。作者得越法罪。

    缘处同前。六众苾刍每于晨旦。于寺阁上遥望野田。或见烟浮或观鸟下。便往其处睹有何物。曾于一时见前事已躬往观之。于丛林处有虎残肉。喜而持来入逝多林。其虎寻气来至寺所。夜于门外啼叫出声。世尊知而故问阿难陀曰。何意虎来大声啼叫。阿难陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持来寺中。佛言苾刍食虎残耶。白佛言食。阿难陀如师子王杀好麋鹿。敢其精肉饮鲜血已决舍而去。然其虎类食肉既饱藏举残肉。是故苾刍不食虎残。食者得越法罪。然众首上座所有行法。我今当制。凡是上座见行肉食。时应可问言此是何肉非虎残耶。又非不应食物不。不问而受得越法罪。

    第五门第九子摄颂曰。

    不合自藏身不为言白等

    若得上价緂卖之应共分

    缘处同前。于一城中先有僧寺。时难陀邬波难陀因行人间遇到此寺。于时大众多获利物。时诸苾刍虽见此二。知其恶行曾无一人为解劳者。时邬波难陀白难陀曰。阿遮利耶此诸黑钵常生傲慢。我等宜可为作恼缘。且共潜身隐居一处。观彼如何分张利物。答言甚善应如是作。遂即隐身窃观分物。既见分已。报言斯分不善。是恶分张。仁可白众言欲分衣。报曰分时不见今何处来。苾刍白佛。佛言欲分利时先白众知。僧有利物今欲共分。所有苾刍不应辄去。时诸苾刍重聚其物。普告众知不应出食。即分其物。时彼二人还自藏隐。及众分了同前出告此不成分。报言先已告众。仁何处来。二人告曰。虽言告知可鸣揵稚。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚方可分物。时诸苾刍复还敛物。告众令知复打揵稚共分其物。二人复藏分了方出。同前诘责。诸人报曰。岂可不闻告众及揵稚声。即便告曰。虽告众知及鸣揵稚。仁等岂可共行筹耶。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚。并可行筹方共分物。时诸苾刍复还敛物。为三事已。如前复藏分了方出同前诘责。诸人告曰。具寿何故如是故恼众僧。告白揵稚并复行筹。故不现身待了方出。答曰仁等何故云我恼僧。仁等岂可对众行耶。此总不须我今出去。苾刍白佛。佛言虽作三事仍对众行。若不现前即不须与。斯曰善分勿致疑惑。然诸苾刍不应故作恼众僧事。若故恼者得越法罪。

    缘处同前。时给孤长者以寺舍与四方僧竟。便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既闻长者图画已周。竞来观看遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门以是胜人众所钦尚。于大王家得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周观寺宇。发希有念便将毛緂施四方僧(此中虽言四方意与现前非常住僧也)如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便割緂为片众共分张。时婆罗门夜作是念。彼是上緂我宜与直。赎取将来。旦起入寺至其门所。见诸苾刍问言圣者。我所施緂人作何用。苾刍报曰。仁可随喜。我等割破大众共分。一人告曰。我将作帽。一云作靴一云缴腰一云拭钵巾。报言圣者。彼是上緂因何截破。宜应出卖既得钱贝众可共分。苾刍白佛。佛言彼婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是上价緂时。卖取钱贝然后共分。

    第五门第十子摄颂曰。

    五皮不应用余类亦同然

    若患痔病时熊皮履应着

    缘处同前。时六众苾刍自相谓曰。难陀邬波难陀于此城中所有人众。我等皆从乞得饼直。然于王家调象师边曾不见施。今可就觅或容见与。一人报曰。应如是作。然须豫设少多方计。应取师子皮以为鞋履。于系象处上风而行。象闻气时即便惊走。答曰善计。我今且去从彼乞求。若得者善若不与者怖象未迟即于晨朝诣调象师处。报言贤首。仁等何太无求福心。曾于我等不施少多饼果之直。彼言圣者我等岂可系属于仁。以饼果直共相供给。六众闻已点头唱诺弃之而去。遂于他日着师子皮鞋。于其象处上风而立。时彼群象闻师子气。遗失便利惊怖奔驰。时彼象师钩斸象顶不能令住。六众遥见告言贤首。急牵急牵。答言钩斸不住如何手牵。六众报曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。六众曰。共立盟言。若能与我饼果直者我当令住。报言即与。彼便急步至象下风。象不闻气。即不惊走。诸调象人问言圣者。仁解咒耶。答曰我无异术。若如是者云何令象怖不怖耶。彼便以实告彼象师。彼言圣者。仁等如何作斯非法不饶益事。若其王家最胜大象。因此惊怖走入山林。仁等必当招大罪罚。彼闻微笑默尔无言。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍着师子皮鞋有如是过。即告诸苾刍曰。汝等从今不应更着师子皮鞋。若着此者得越法罪。闻佛不许便用虎皮而为鞋履。佛言此亦不应。然有五种爪牙等兽皮不应用。所谓智象智马师子虎豹。佛不听已。时具寿邬波离请世尊曰。若更有余爪牙之类皮得用不。佛言亦不应用。用者得恶作罪。

    缘处同前。时有苾刍身婴痔病。诣医人所告言贤首。我有痔病幸为处方。报言应用熊皮作鞋着时病差。答曰世尊未许。医言。佛是大慈必应见许。苾刍白佛。佛言为病应着。多重难得。佛言若无。应取一重并毛替其履底。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十九

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十

    三藏法师义净奉制译

    第六门总摄颂曰(此二颂摄至第三十一卷半)。

    猛兽筋不应灯光及勇健

    驮娑度尼法因许乔答弥

    尼不前长者可与余卧具

    不合濽水污第六总应知

    第六门第一子摄颂曰。

    猛兽筋皮綖拥前复拥后

    两角及尖头诸靴皆不合

    缘在室罗伐城。佛言苾刍不应用五猛兽皮有爪牙者。谓智象智马师子虎豹。是时六众用彼兽筋还同有过。佛言不用此筋而缝鞋履。六众便用皮綖有过同前。复用其皮补鞋。佛言皆不合用。如是应知履屦之属。若拥前拥后两角尖头。麻履诸靴皆不应着。皆越法罪。除两三重革屣(如斯之类西国人皆不着若是外国寒乡为活命因缘持心方用)。

    内摄颂曰。

    四大王初诞光明普皆照

    父母因斯事各为立其名

    尔时菩萨在睹史天宫。王舍城中有王名曰大莲花。以法化世人民炽盛。安隐丰乐无诸盗贼。室罗伐城王名梵授。唱誓尼城王名大轮。憍闪毗城王名百军。此等四王皆是法王。以法化世广说如余。是时菩萨于天宫上。以五种事观察世间。云何为五。一观远祖。二观时节。三观方国。四观近族。五观母氏。六欲诸天三净母腹。摩耶夫人因寝梦见六牙白象来降腹中。于时大地六种震动。放大光明遍满世界胜天光明。世界中间黑闇之处。日月不照悉皆明了。所有众生皆得相见。菩萨生时如下所说。四大国王皆诞太子。见大光明如镕金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各为立名用符灵瑞。时大莲花王告众人曰。我子生时如日光影。乾坤洞照胜妙希奇。应与我子名曰影胜(梵云频毗娑罗)其梵授王告众人曰。我子生时。光明殊胜。普照世间。应与我子名曰胜光。其大轮王告众人曰。我子生时如大灯光遍皆明照。应与我子名曰灯光。其百军王告众人曰。我子生时光如日出无不明了。应与我子名曰出光。各各自谓子之功能。然并不知由菩萨力。

    内摄颂曰。

    腹中天守护生已蹈莲花

    举手独称尊灌洗花衣落

    尔时菩萨降母腹中。天帝释主令四天子。各持器仗守护其母。勿令人及非人辄为损害。菩萨处胎不为胎中血垢所污。譬如众宝聚在一处不相沾污。菩萨在腹亦复如是。又如清净妙琉璃宝置五彩上。明目之人分明见别。母观腹内分明亦尔。母虽持胎身无劳倦。自然奉持五种学处。谓尽形寿不杀生不偷盗不邪淫不妄语不饮酒。于诸丈夫绝淫染意。十月满足往蓝毗尼林攀无忧树枝。暂时伫立便于右胁诞生菩萨。尔时大地六种震动。放大光明与入胎无异。菩萨生时帝释亲自手承置莲花上不假扶侍足蹈七花行七步已。遍观四方手指上下作如是语。此即是我最后生身。天上天下唯我独尊。梵王捧伞天帝执拂。于虚空中龙王注水。一温一冷灌浴菩萨。初诞生时于其母前。自然井现香泉上涌随意受用。又于空中诸天下散嗢钵罗花钵头摩花。拘勿头花奔陀利花。并余种种奇妙香末。天妙音乐自然发响。天妙衣缨从空乱坠。更有众多奇妙灵瑞。如余处说。

    内摄颂曰。

    阿私多睹相那剌陀劝师

    五百瑞现前父王立三字

    于时南方于大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成坏时节。时有一人名那剌陀。聪明辩慧数来参谒。阿私多仙共论世间成坏之事。闻已伤叹即于仙处而为出家。后于异时共此仙人在石窟中。见光明照异相希奇。即说伽他问其师曰。

    何故此光明遍照犹如日

    充满山林处忽现此希奇

    仙人答曰。

    若是日光便赫烈今此凉冷现希奇

    必是无上牟尼尊初出母胎彰此瑞

    此是菩萨出胎相光明清净世希有

    譬如金色满十方腾照三有皆明彻

    那剌陀白其师曰。邬波驮耶。若如是者。今可共行往观菩萨。师曰子今知不。菩提萨埵有大威神。无量诸天悉皆云集。我等虽至顶谒无由。待入城中为立名已。如其重出我望逢迎。菩萨生时阐铎迦等。五百侍者同时而生。阐稚迦等五百侍女亦同时而诞。上象厩马皆生五百。五百伏藏自然开发。邻国诸王皆奉信物。大臣见已白净饭王曰。大王今日国祚兴隆。王子诞生嘉瑞咸应。五百侍男五百侍女。上象上马各生五百。五百伏藏自然开现。诸国朝宾奇珍总集。王闻告已心大欣跃。告大臣曰。太子生后诸事皆成。宜与立字名一切事成(梵云萨娑頞他悉陀)此是菩萨最初立字。号一切事成。是时菩萨乘四宝舆。无量百千人天翊从入劫比罗城。诸释迦子体怀憍慢立性多言。菩萨入城皆悉默然牟尼无语王见是已报诸臣曰。诸释迦子体怀傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼无语。应与太子名曰释迦牟尼。此是菩萨第二立名。时此城中有旧住药叉名释迦增长。时人敬重立庙祠祀。但是释种生男女已。令净澡浴抱至药叉处而申敬礼。时净饭王以上酥蜜满太子口。告大臣曰。可抱太子往礼药叉。大臣抱至。时彼药叉遥见太子即自现身。至菩萨所顶礼其足。臣归白王。王闻是已生希有心。今我太子于天神中更为尊胜。应与立字名天中天。此是菩萨第三立名。

    内摄颂曰。

    付母养太子令观大人相

    阿私多远至亲睹牟尼形

    尔时父王便以太子付诸养母。随时澡浴乳哺饮食。常令安隐适悦身心。养母便以上妙涂香涂摩身体。具诸璎珞授与父王。王即抱持瞻视欢喜。即便总命诸婆罗门。国中所有解占相人知算计者令观太子。告言君等宜可瞻察。我闻古仙作如是说。具三十二大丈夫相者有其二事。若在家者当为轮王。普王四洲以法化世。七宝成就。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。勇健忠良能伏怨敌。周圆海内无诸患恼。人民丰乐安隐而住。若出家者剃除须发。服袈裟衣成等正觉。有大名称充满世间。时诸相师闻王说已。悉共观察咸白王曰。诚如大王所说之事。三十二相若成就者。唯有二事谓轮王及佛。乃至有大名称充满世间。王复问曰其相云何。时彼相师悉皆具答。一一别指三十二相。具有广文(以共余经及律论等事无差别故不烦译)。

    尔时阿私多仙人告那剌陀曰。摩纳婆比者菩萨已入城中立三名讫。我等宜往礼拜瞻颜。各乘神通腾空而去。由彼菩萨威神之力。去劫比罗城可一驿许。遂失神通足步而去。既入城已到王门所。报门人曰。汝去白王。阿私多仙今至门首。使去白王。王曰随入谁遮大仙。即诣王所王见仙至。遥唱善来奉吉祥事。为洗足已妙师子座安置令坐。王礼足已白言大仙。何事得来。仙说伽他曰。

    国主我今至欲见王太子

    瞻仰牟尼尊导师中第一

    王言太子睡着。答曰虽睡我欲暂观。王便抱现。睹菩萨眼双眸不合。仙既见已说伽他曰。

    良马不多睡半夜暂时眠

    所为事未成因何久安寝

    仙复问曰。诸占相人有何记说。王言大仙彼相者云。当作轮王化四天下。仙以伽他而答王曰。

    相者语多谬末劫无轮王

    有此胜福缘断惑当成佛

    若是化四洲轮王相非显

    分明大师相成佛定无疑

    仙人遍观见成佛相已。复更观察久近当得无上甘露转妙法轮。遂见二十九年舍王城去。六年苦行当成正觉。复观自身得几时住得见佛不。知不见佛便生忧恼涕泪盈目。王见怀愁说颂问曰。

    若男若女来观者咸悉欢喜遍身心

    仁今亲睹相非常何因泣涕盈双目

    假使太子相非善短寿多病不吉祥

    唯愿大仙如实言勿令我意增忧悴

    仙人答曰。

    假使霹雳从空下可畏来临太子身

    此于无上牟尼尊如毛发许不能损

    假使烈火腾风焰利剑如霜现在前

    毒药黑蛇一时来至太子处皆销散

    我伤早死不见佛流泪盈目难裁忍

    弃无上法我前亡未有事业能成就

    此有大福除众恼证甘露法为导师

    若能闻教如说行咸归寂灭无为处

    王闻太子证甘露法默然无语。凡诸世人皆为邪心之所扰乱。出言谄诳不能依实。时彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何时得令阿私多仙。足步入城与我相见。及诸人众致敬殷勤。我哀愍故徒行至此。今时事了将欲出城。可为扫除净修郭邑。时净饭王敕令诸臣严治道路。普告城邑皆共修营。巷陌康庄涂拭清净。洒以栴檀香水散以占博迦花。幢盖陵空香烟满路。见者爱乐如欢喜园。复遣摇铃遍皆宣告。诸人当知或先住城中。或他方新至。所有人众皆悉存心。明日晨朝看大仙出。众既闻已各至途中。瞻望仙人步出城阙。咸生希有怅望而归。时阿私多仙还向本山。系心禅寂以智方便发起神通。报命将终遂便遇患。虽加药饵瞬息无几。时那剌陀来礼师足。白言大师我本出家求甘露味。师所得者幸愿共分。师曰我亦同汝。本出家时意求甘露。竟无所获空处生涯。彼雪山侧劫比罗城。太子兴世相师共记。当成正觉号天人师称一切智。汝当于彼而求出家。舍高慢心当自谦下。勤修梵行作不放逸。当于尔时获甘露味。说伽他曰。

    如来出世难遭遇今得逢时甚希有

    汝莫放逸至心求当获无生甘露味

    作是语已便即命终。如有颂言。

    积聚皆销散崇高必堕落

    合会皆别离生者咸归死

    尔时阿私多仙命终之后。弟子那剌陀如法焚烧。殡葬事讫割舍忧戚。遂诣婆罗痆斯于诸仙内而共住止。其那剌陀先是迦多演那种族。时人因号迦多演那仙人。众皆敬重。时嗢逝尼王所生太子名曰灯光。王付八母而为瞻养。是事无阙。乃至年渐长大技艺博通。文武所须无不综习。

    释迦菩萨为童子戏。灯光太子亦为童戏。菩萨受太子灌顶时。灯光亦受太子灌顶。菩萨出四门观见老病死患。遂于三夫人处生厌离心。所谓牛护夫人鹿养夫人名称夫人。此为上首六千婇女咸皆舍弃。于其中夜逾城而去。往空林所修出家业。依止仙人学殊胜定离欲界欲。次从曷罗摩子习无所有定。断无所有处欲更无导者。便于六年专修苦行。不别证悟将为无益。遂即住情而为游纵。啖好饮食酥油涂身。汤水澡浴往聚落中。于难陀难陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳糜。迦利迦龙王尊重赞叹。于善吉边取吉祥草。诣菩提树下自敷草已。端身正念加趺而坐。心念口言若不断尽诸漏我终不解加趺。是时菩萨以慈心器仗。降伏三十六亿千魔众已证无上智。受梵天请往婆罗痆斯三转十二行法轮。时灯光王亦于此时。受灌顶大王位以法教化。嗢逝尼国人民炽盛。安隐丰乐广如余说。由王力故百姓歌谣。欢会相次随处供养胜上天神。穿五百池五百渠水。令人受用无有阙乏。

    第六门第二子摄颂曰。

    灯光得为王有五殊胜物

    因叙奇异事广说健陀罗

    时灯光王有五胜物。云何为五。一者胜雄象名曰苇山。二者胜母象名曰贤善。三者胜驼名曰海足。四者胜马名曰衣颈。五者胜使者名曰飞乌。其象日夜行一百驿。母象日夜行八十驿。驼日夜行七十驿。马日夜行五十驿。飞乌日夜行二十五驿。其王虽有如是胜物快乐安隐。然而四大不调忽有不睡之病。由此疾故于酥起憎于酒生爱。时诸医人以种种妙药。与酥和煎上王令服。王不肯用。时太子中宫咸知酥药能治不睡。皆奉药酥王更憎睡。王乃敕曰。若有人当在我前说酥名者。当斩其头。王既无睡便于初夜。与内宫人共为欢戏。于中夜时至象马厩而为捡阅。于后夜时观诸库藏自持利剑问守更人曰。谁为警觉。若第一问及二问时。不应答者乍容忍恕。至第三问不相答者。便斩其首。由斯严酷隐灯光名。共安余字号曰猛暴灯光王于异时。命大夫人及内宫曰。我亲警觉尔何眠睡。答言。大王我亦警觉。如是连宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是则无由称可王意。又此不眠废我等业。王曰。若非尔业谁复应为。答言太子应作。时王即便行告太子曰。何不警觉。答曰我为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。便废王业此非我事。王曰。谁复应为。答言大臣应作王即便行告大臣曰。何不警觉。答曰我为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。谁辅佐王如法化世此非我事。王曰谁复应为。答言散兵应作。王即便行诣散兵所。告言我自警觉汝等何因不为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。如何为王共他交战此非我事。王曰谁复应为。答言百姓应作。王即便行诣百姓所同前问答。时彼国人番次守更而为警觉。时卖香童子当其番次。念王暴恶或当杀我。遂于夜中掌颊怀忧。时彼知识见而问曰。仁何故忧。彼即以事具答知识。彼便报白。汝家不远有人名曰健陀罗。何不相求为警觉事。童子报曰。如我惜命彼宁肯为。设使见求定不能作告言与其钱物必当为作。即往相求彼人报曰。若能与我五百金钱我当为作。即便许彼。健陀罗曰。且当与半若我命存相还未晚。如其身死此即属君随情所用。即便与半。彼得钱已多买酒肉及诸饼果。王执杖人并皆命食咸令饱足。报诸人曰。王令警觉我当番次。问诸人曰。大王如何作警觉事。彼皆具报所有因缘健陀罗曰。幸愿君等为我思量。答曰。我等蒙君所赐美膳。在腹未消云何不为。问曰我等为君欲作何事。答曰若王来问谁警觉时唤我令觉。答言如是。时健陀罗。即于中夜。以毛毯萦膝坐而暂睡。王于初夜与宫人戏笑。于中夜时观诸象马。便于后夜问守更人。诸人告曰健陀罗。汝觉勿睡大王欲来。彼遂警觉。王便告曰。警觉者谁健陀罗闻作如是念。我若初言即为答者后时不然定当斩我头落于地。即不言应。王更唤之谁为警觉。彼还默然。第三复命警觉者谁。答言大天我是健陀罗。王曰健陀罗汝思何事。彼有智慧于世间事善能谈说。答言大王我思世事。

    内摄颂曰。

    鸺鹠鹤饮乳芒草尾身齐

    斑驳与毛同沙盆水不溢

    盐麨水差别衣瓦变成尘

    是谓健陀罗世间思十事

    王曰。汝于世事何所思量。健陀罗曰。世有奇事。且如鸺鹠鸟有毛无毛。以秤秤之轻重相似。王曰此事实不。答言王当目验。王曰。若然者善我自亲观。健陀罗至晓得鸺鹠鸟。对王秤看后去其毛秤便相似。王曰此有何缘。答曰由风扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。时健陀罗愁过一宵。以手摩头而还旧宅。时卖香童子。持余半物还健陀罗。是时国中但当番次皆以五百金钱雇健陀罗求其警觉。为知更次。王于后夜问言谁觉。答曰我健陀罗。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰云何世事。答曰。长项白鹤以水和乳令饮。但饮其乳唯有水存。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓便将鹤鸟对王令饮果如所言。王曰。此有何缘。答曰。鸟口性醋。若饮乳时遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。复于他夜王问谁为警觉。如前答言我为警觉。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。与不椎者若以秤秤轻重相似。余草不然。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓便将芒草对王椎打。便以秤秤果如所说。王曰此有何缘。答曰椎打之时便有风入。乃至王遂默然。复于他夜王复问言。何人警觉。答曰我健陀罗。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰有告灵鼠尾与身等。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓便将鼠来对王比度。诚如所言。王曰此有何缘。答曰。我于春时见缘树下尾与身齐。乃至王遂默然。复于他夜王复问言。答曰我为警觉王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鸟。于其身上随有斑驳。还有尔许茎毛仍除其尾。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓即得一雉。对王果如所说。王曰汝何得知。答曰我先数知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又复问言。何人警觉。答曰我健陀罗。王曰汝思何事。答言大王。如沙满盆还将盆水添满不溢。沙水同处两不相碍。王曰此事实不。答言王当目验。至晓即以盆盛沙。泻水令满其水不溢。王遂默然。又王问是谁警觉。答言是我警觉。王复问言汝思何事。我思世事。云何世事。我思以盐一升和一升水其水不增。王曰此事实不。答言王当目验。至晓即以水和盐。王亲自试。王问何故。答言盐从水出得水依旧王遂默然。王复问言。何人警觉。依前而答。王曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相着。王曰此事实不。答言王当目验。至晓取水及麨对王和试。王问何故。答曰我本国人并多食麨。常见如此。王云汝能记事。答言是大王力。王遂默然。王复问言。何人警觉。同前问答。乃至云何世事。答曰我见世人常于日夜机楙织功。所出绢布绮绣之属不知何去。王曰我亦不知此物何去。健陀罗曰。此等诸物终归为土。王曰诚如汝说终归为土。王复问言。何人警觉。同前问答。乃至云何世事。答曰我见世间诸陶师等。日夜不住多作瓦器。不知此物向何处去。时王答言。我亦不知向何处去。健陀罗曰。此等诸物化为泥土。王言。如汝所说烂为泥土。

    内摄颂曰。

    猛光亲问母知从蝎所生

    与彼五百金驱之令出国

    尔时大王既见健陀罗。多有情智应答巧便。即更问曰汝多智慧。能了世间种种事业。我不能睡此有何因。健陀罗曰。唯愿大王。宽其罪赐无畏敢为王说。王曰赐汝无畏随意说之。时健陀罗即白王曰。王从蝎生。王曰汝今骂我。健陀罗曰王令实说岂敢相骂。如其不信待至明旦王自验知。王报言好。至天明已。时健陀罗掘地作坑。满填牛粪上安敷具。令王卧息即便得睡。王自证知尚疑虚实。遂入宫中问其母曰。我今有事要须问知。当可实说我从何生。母曰。大王今可与我无畏我当为说。王言与母无畏。即便报曰。汝昔父王多诸婇女。因行他国绵历岁时。我起欲心忽见一蝎。作如是念此是丈夫。我共行欲可不乐乎。于时彼蝎变成男子。与我交通便觉有娠因兹生汝。王既闻已作如是念。彼健陀罗有大明慧。能知我本从蝎所生。我施无畏不可刑戮。今者应可重与赏赐。令其出国勿使众人知如是事。遂即赐与健陀罗五百金钱令其出国。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十一

    三藏法师义净奉制译

    内摄颂曰。

    猛光侍缚迦金光㗨罗钵

    那剌陀得果妙发钵持油

    尔时猛光王默自思念。我今婴此不睡之病日觉有增。欲设何方令得瘳愈。应可召集国内医人疗我此病。作是念已所有医人皆悉召集。王即报言。我有此病不能眠睡可共疗治。诸医白王。此病非常。我等诸人无能疗者。然王舍城频毗娑罗王。有子名侍缚迦。为大医王众所知识。具大智慧能疗斯疾。时猛光王遣使赍书。往频毗娑罗王所。书曰白影胜王。可令侍缚迦大医暂来相见。欲有所疗幸不见违。若不来者当须多贮草谷兵众相迎。时频毗娑罗王得书读已。生大忧愁掌颊而住。作如是念若送我子后恐更来须即随言我境便是附庸之国。若不与者彼国兵强倍相挠扰。侍缚迦见王忧色。跪而白王何故忧悒。王曰。由汝多能解此伎术。令我烦忧知更何道。又白王曰。请说其事。是时父王具陈书意。时侍缚迦闻已白王。愿赐教命奉旨当行。王报言。子彼猛光王性极暴恶。不论善否但起瞋心即皆杀害。恐行无道枉戮汝身。侍缚迦曰。若不能自护己身何名医也。唯愿大王勿生忧苦我赴彼期。王曰。随汝意行善须防护。勿令我及国人中宫大小共生忧念。重白王曰。愿勿怀愁必无斯理。我观病势方便消息令彼不瞋。王便默然。时侍缚迦问来使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是时使者具陈病状。大医闻已以酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。选择良晨陈设嘉瑞。别其亲属与使同行。行往嗢逝尼国路次曲女城。于彼城中有一医童。闻大医王欲向嗢逝尼国。持一诃梨勒果奉上医王。既得言交共申莫逆。问童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不为医疗。童子答曰。彼王所患不得眠睡。宜与酥治王性憎酥。唯爱于酒又性暴恶。若有人于王前说酥即斩其首。为是医人知王性恶。悉皆逃散无敢治者。是时医王报童子曰。法弟当知我为彼王。以酥合膏与酒无别。汝可与我同共往彼。若我现相方便指授。汝可斟量而与其药。汝可住看我当出去。王病差后我当赏汝亦令彼王多赐汝物。童子言好。遂共进发渐至王城。时猛光王闻医王至便作是念。彼侍缚迦者既是王子复是医王。应为盛礼迎入城阙。时王即令严饰城郭修理街衢陈设仪仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是时医王便与无量百千人众。前后围绕共入城中。时猛光王待彼医王歇息之后。欢颜庆慰问医王曰。我有警觉病不得睡眠。今时极重宜为疗治。医王答言。我当为治然须药物。其药多在诸国及余城处。唯我能识余人不知。或余人知我不能识。或有俱识或有近者或有远者。唯愿大王。与我贤善母象随意取骑。时王答言。善哉随意。王命调象人曰。若大医王须贤善象任取乘骑。汝等不应辄为遮止。告诸大臣并守门者曰。医王或可旦出中还中出夜至。乘贤善象须有出入随意莫障。诸臣及守门者奉王教已不敢留碍是时医王取象乘骑。或于白日或于夜半。来往不恒人无怪者。时猛光王报医王曰何不医疗。答言。王且洗浴。既洗浴已令王啖食。时王既食了已。侍缚迦白王。我今将得摩伽陀国上妙美酒王今可饮。时猛光王生大欢喜云。可将来。是时医王令伴童子现相指授取尔许来。王既得药寻即服之。既服药已王便睡着。是时医王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡觉。即便噫气遂闻酥臭。王乃大瞋令诸左右。急可捉取侍缚迦来当斩其首。是时诸人即皆往捉。既知走已便白王言。今觅不见走将远矣。王更大怒便唤飞乌。乘苇山大象速趁医人。系项将来当斩其首。如若见时彼解幻术。与汝药物皆不得受。是时飞乌既奉王命。乘第一象急往追趁。寻其象迹至庵摩罗林。飞乌趁及唤言大医。王唤速来。答曰。汝何须急来食庵摩罗果。飞乌答曰。我奉王命。彼解幻术所与之物不须受取。报曰汝不须怖今既饥渴。我取一颗庵摩罗果各共食半。飞乌即念共食一颗岂有术乎。医王取一庵摩罗先食半颗。余残半者于指甲中。先藏毒药剖其半颗令药入中持与飞乌。飞乌受果即食。时飞乌先患癞病既食果已药病相当。即上变下泻不能自持。

    医王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及贤善母象及飞乌使者。汝等好看勿令损失。若有参差必获重罪。嘱此语已寻路而去。诸人奉命看养飞乌令得病差。彼医童子治猛光王既得病差。是时飞乌却赴王所。王见问曰。医人何在。飞乌答曰。王得医人欲何所作。我捉得时当斩其首。答曰。王今病差臣癞复除。应合赏赐何因斩首。王闻此言善哉善哉。随意重赏报彼大恩。飞乌即作敕书报医王曰。仁是医王合得重赏。何故逃走信至可来受王赏赐。侍缚迦还书报曰。我藉皇恩珍财靡阙。王若于我生欢喜者。请所赐物并回与彼侍医童子。是时大王多以财货赏赐医童。王又遣使人将大氎一领价直百千两金送与医王。侍缚迦得衣便作是念。此合王着何人堪受。复作是念世尊乃是无上大师。是我之父宜将奉献。即诣佛所奉上其氎。世尊见施告阿难陀曰。应将此衣作支伐罗。时阿难陀即便割截。作佛三衣有余白佛。佛言。汝及罗怙罗随应着用。时尊者阿难陀。作上下二衣。复与罗怙罗作僧脚敧服。

    复次应知㗨罗钵龙因缘之事。昔于睹史多天宫殿之上。有书佛语问答之词颂曰。

    何处王为上于染而染着

    无染而有染何者是愚夫

    何处愚者忧何处智者喜

    谁和合别离说名为安乐

    若佛世尊不出于世。此之颂义无人能受亦无解者若佛出现有能受持及能解义。时北方多闻药叉天王。有缘须至睹史天宫。见斯问颂心生希有。便记其文不能解义。持至本宫书在版上。尔时得叉尸罗国。有旧住龙王名㗨罗钵。长夜希望何时得见世尊出世。时彼龙王有一亲友药叉名曰金光。因至北方多闻天所。于彼版上见此书颂。因即忆持不能解义。时此药叉持往得叉尸罗国。与㗨罗钵龙王而告彼曰。亲友此是佛说深义无人能解。汝可记此法颂并持金箧满中盛金。遍游诸国聚落城邑唱如是言。若有能解此颂义者。我与金箧而为供养。若处无人能解了者。即可告言此处无人不名国邑作是唱已复往余处。龙王闻已敬受经颂即自化身为摩纳婆形。并持金箧遍游诸国城邑聚落。渐次行至婆罗痆斯国于其城内四衢道中唱如是语。现在城中诸人众等。及以外来四远商客当听我语。即说其颂此之问颂是我将来。若能解者即与金箧而为供养。乃有无量百千人众悉皆云集。其中有聪明博识情起贡高。亦有闻已心生希慕。惊怪非常然无有能为解释者。龙王唱言婆罗痆斯。既无智人此非城邑。时诸婆罗门居士等咸报摩纳婆曰。勿为斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿兰若。且待彼来当解斯义。问曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。时那剌陀于静林中。得信来至。时彼化龙当前而住。白言大仙我今将此问颂词句来至于此。若人解者我与金箧而为供养。时那剌陀闻已记忆。告摩纳婆曰。当为汝释。问曰何时。答曰十二年后。白言。大仙时太长久。复言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龙报曰。大仙随意我且虔诚。

    时那剌陀与五苾刍先为亲友。往彼告曰。有一摩纳婆。将此句颂及持金箧。来至我所作如是言。有人能解此句颂者。当与金箧而为供养。然彼句颂文少义多。甚深难解今欲如何。苾刍告曰。那剌陀应往佛所而为咨问。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。问曰住在何处。答曰。在仙人堕处施鹿林中。时彼闻已心大欢喜。驰即往诣薄伽梵所。见三十二相炳着其身。八十随好庄严赫奕。圆光一寻以为映[佩-一]明逾千日形若宝山。色相殊妙心神寂怕过十二年修禅定者。既得亲睹生希有心。如无子人忽得于子。如贫穷人得大宝藏。犹如太子得绍王位。如久积集善根有情初得见佛。时那剌陀深心欢喜亦复如是。渐至佛所礼双足已。退坐一面。世尊随彼意乐随眠根性差别。当机为说四圣谛法令彼悟解。既闻法要以金刚智杵。摧破二十萨迦耶见山。证预流果见实谛已。顶礼佛足白言世尊。我愿于佛善法律中而为出家。成苾刍性坚修梵行。佛言汝先许为摩纳婆解释颂义。应先往彼为其说已然后出家。白佛言。我虽获得如是智见。然于颂义未解宣陈。既无辩才设往何益佛言汝可往彼作如是语。汝可为我说其问颂。彼若说已应如是答。

    第六王为上染处即生着

    无染而起染说此是爱夫

    愚者于此忧智人于此喜

    爱处能别离此则名安乐

    彼若告言我不能解更为说颂。

    若人闻妙语解已修胜定

    若闻不了义彼人由放逸

    彼若闻颂更作是语。

    汝今说佛语我未闲其义

    迷情不能了疾可为除疑

    说此语时汝可对彼以爪截叶。若更问言世尊出世。报言已出。若言何处。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩纳婆所作如是语。汝可说颂即以颂答。具告其事乃至报佛在鹿林中。时㗨罗钵便作是念。我若于那剌陀前现本龙身彼便轻我。若为婆罗门身往世尊所。此婆罗痆斯有大婆罗门。解三明书及四明论彼若见我为摩纳婆形共生嫌议。诸婆罗门生高贵族。何故自卑向乔答摩处。复作是念作本龙身往世尊所。龙有多怨恐为障碍。我今应可作转轮王诣世尊所。即便化作转轮圣王七宝导前。并九十九俱胝兵旗扈从。千子围绕如半月形。各以种种宝物而作庄严。复有无量种种外道沙门梵志。百千人众而为辅翊。于王头上持百支伞盖。威光赫奕犹如日月。往世尊所。尔时世尊于无量百千大众之前而为说法。时诸大众遥见轮王。无量百千军众围绕。生希有心共相谓曰。此之轮王从何处来。世所未见岂非梵天王等来供养耶。时诸人等或有爱乐心生贪着。愿此王身各生异念。王至佛所顶礼双足却坐一面。

    尔时世尊告言。汝愚痴人于迦叶波佛时。受佛禁戒不能护持。遂便破戒感此下劣长寿龙身。今者何故还起诈心诳我徒众。汝今还可复其本形。龙王白言。世尊我是龙身多诸怨恶。恐有众生共相损害。尔时世尊告金刚手曰。汝可护此龙王勿令损恼。时金刚手受世尊语已便为守护随后而行。是时龙王从坐而起。别至一处遂复本形。身有七头广长无量。头枕婆罗痆斯城尾在得叉尸罗国(相去有二百驿)由先恶业一一头上。各生一㗨罗大树。被风摇动脓血皆流。沾污形骸臭秽可恶。常有诸虫蝇蛆之类。遍其身上昼夜唼食。令他嫌耻不乐观见。是时龙王即以本身。诣世尊所顶礼双足却住一面。时诸大众见此龙身怨怖可畏。离贪欲人尚生恐怖。况未离者见此龙身。粗涩鳞甲皆悉劈裂。疮溃脓流种种异色。身体凹凸高下不平。其形广大能不惊惧。皆白佛言。此是何物来世尊前。尔时世尊告诸大众。此是前来转轮王身。汝等于彼生死荣华心生爱乐。此是本形彼是化作。由先恶业报受斯苦。彼诸人等闻佛说已。各怀忧恼默然而住。龙王白言。唯愿世尊为我授记。当于何日舍此龙身。佛告龙王当来人寿八万岁时。有佛出世号曰慈氏十号具足。为汝授记当免龙身。是时龙王即于佛前。悲号啼哭。诸头眼中一时出泪。成十四河駃流惊注。佛复告言。汝且裁止莫大啼哭。流泪不止令国破亡。龙白佛言。而我本心不害小命。何况损国。作是语已顶礼佛足忽然不现。

    是时大众咸皆有疑。而白佛言此龙宿世作何恶业。头上生树身出脓血广说如上。佛告诸大众。欲知此龙宿世因缘报得苦身。自作自当无余代受。广如上说颂曰。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    汝等苾刍应当一心听我所说。乃往过去于贤劫中人寿二万岁时。有佛出世名曰迦叶波十号具足。在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行。善闲三藏具习定门。㗨寂静处。㗨罗树下。而作经行以自策励。于时㗨罗树叶打着其额即便忍受。后于一时系心疲惓。从定而起策念经行。叶还打额极生痛苦。发瞋怒心即以两手。折其树叶掷之于地作如是语迦叶波佛。无情物上见何过咎。而制学处令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终之后堕此龙中。㗨罗大树生于头上。脓血流出多有诸虫。蝇蛆唼食臭秽非常。汝诸苾刍于意云何。善闲三藏习定苾刍坏㗨罗叶者。岂异人乎今此龙是。苾刍当知黑业黑报白业白报杂业杂报。是故汝等应舍黑杂修纯白业。乃至说颂如前。

    尔时那剌陀仙人。诣世尊所顶礼佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所许者我已作讫。欲于如来善法律中出家修学。佛言善来苾刍。听汝出家可修梵行。闻是语已须发自落。如曾剃发已经七日。法衣着身瓶钵在手。威仪整肃如百岁苾刍颂曰。

    世尊命善来发除衣着体

    即得诸根寂随佛意皆成

    时诸苾刍见那剌陀既出家已。诸同梵行者不知云何唤其名号。以缘白佛。佛言。此苾刍姓迦多演那。应将此姓即以为名。时诸苾刍即依此唤。尔时佛告迦多演那曰。然于世间有二依止谓有见无见。复由烦恼而作婴缠。于此二见常为固执。烦恼不除恒怀我慢。与苦共生随苦俱灭。汝迦多演那由无疑惑自生智慧。正见现前如佛所见。何以故世间生法正智见已。世执无见即不复生。世间灭法正智见已。世执有见即不复生。迦多演那于此二边勿为执着。如来常依中道而为说法。所谓此有故彼有。此生故彼生。即是无明缘行。行缘识识缘名色。名色缘六处六处缘触。触缘受受缘爱。爱缘取取缘有。有缘生生缘老死忧悲苦恼。如是极大苦蕴相续而生。此无故彼无。此灭故彼灭。即是无明灭故行灭。行灭故识灭识灭故名色灭。名色灭故六处灭六处灭故触灭。触灭故受灭受灭故爱灭。爱灭故取灭取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死忧悲苦恼灭。如是极大苦蕴悉皆散灭。于时迦多演那闻佛说已。即于座上观知生死五趣轮回。有为无常苦空无我。心开意悟断诸烦恼。证阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立所作已办。不受后有心无障碍。如手撝空刀割香涂。爱憎不起观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天皆悉恭敬。因佛与名迦多演那。从是已后名大迦多演那。

    尔时嗢逝尼国人多疫死。丧舆相次尸骸遍野。王及国人悉皆忧恼。臣白王曰。王今宜可修诸福业。或云供养沙门婆罗门。或云可作咒术药法。王闻议已祈请攘灾悉皆备作。冀除疫疠百姓安宁。告守门人曰。汝等须知若有沙门婆罗门等。来入城中能除疫者即当报我。尔时如来大师。知此国人多遭疫病。死亡无数欲存救愍。无上世尊常法如是。观察世间无不闻见。恒起大悲利益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。度四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支。超越五道六根具足。六度圆满七财普施。开七觉花离世八法。示八正路永断九结。明闲九定充满十力。名闻十方诸自在中最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观察世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁堪受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明眼膜。无善根者令种善根。有善根者令更增长。置人天路安隐无碍。趣涅槃城如有说言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者济度不过时

    如母有一儿常护其身命

    佛于所化者愍念过于彼

    佛于诸有情慈念不舍离

    思济其苦难如母牛随犊

    佛作是念。谁能调伏嗢逝尼国猛光大王。并后宫婇女及诸人庶。世尊观知大迦多演那苾刍能调伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可观察嗢逝尼城。猛光大王及宫内婇女。并诸人庶令得安乐。尊者白佛。如世尊教。于时尊者至明旦已。执持衣钵入婆罗痆斯次行乞食。食已执持衣钵。与五百苾刍往嗢逝尼国。路次建拏鞠社国。时此城中有一婆罗门。是尊者故旧知识。家有一女仪容端正美色超绝。发彩光润无与比者。因此立名号为妙发。有音乐人从南方来。见女妙发头发奇好。诣婆罗门所告言大婆罗门。此女头发是我所须。可卖与我以一千金钱用酬价直。婆罗门答曰。婆罗门法不应卖发。何故汝今作非法语。彼不遂心默然而去。后于异时父便命过。母闻圣者大迦多演那与五百人。来至此国不远而住。为夫新死心怀忧戚。闻尊者来更加思念掌颊而住。其女妙发见母忧愁问其所以。母今何故以手掌颊怀忧而住。母曰圣者大迦多演那。是汝亡父故旧知识。今来至此汝父身故家复贫穷。不能办得一中供养。故我怀忧。女曰若尔乐人买发酬直千钱。可取其价以充供养。我发后时更复生长。愿母勿忧。母闻语已知有净信。诣乐人所告言仁者。我女头发仁先求买酬直千钱。必其须者可还前价。答言老母当时我等要须此发。今乃无用若其出卖可取半价。答曰任意即便酬直取发将去。

    尔时尊者行至其城于一静处安心而住。婆罗门妻诣尊者所。顶礼足已。白言圣者。行途安不我夫在日。与尊者相识幸见慈愍。明日午时受我微请。尊者曰我众极多卒何能济。问言圣者。众有几多。答有五百人。报曰甚善。尊者默然。尔时老母知受请已礼足而去。即于家中办诸供养。至明清旦敷设床席瓮贮净水。往白食办愿圣知时。于时尊者于小食时。执持衣钵与五百人。至女人舍就座而坐。见坐定已老母即便自手行与种种上妙饮食。食了嚼齿木澡漱讫屏除钵已。取一小席坐听说法。尊者欲为说法。问言尔女妙发今在何处。答曰容仪不整未敢辄来。虽阿罗汉不观不知。即便敛念观彼女心知极淳善。告言。彼女心善可唤将来。即命出房至尊者所以殷重心礼尊者足退坐一面。母曰此是妙发虽知轻触请与尊者为女。母重白言既相系属。要有因缘事须咨问。此女今者欲与谁家。尊者报曰我出家人不应问其俗事。然此女儿必当获得内外庄严璎珞之具数各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是贫家谁当见与如是胜事。尊者曰勿作是语。此女福德高远以殷净心。于胜福田而兴供养。必当获此殊胜果报勿怀忧恼。母便默然。尊者为其母女示教利喜。说妙法已从坐起去。渐渐游行至嗢逝尼国。才入城中所有灾患半皆除殄。时守门人往白王曰王今知不。有五百人容仪殊异。才入城内所有灾患半皆除息。王曰此诚善事应申供养。时诸婆罗门来白王曰。我于昼夜极大辛苦。作除障事是我威力。灾患半销未久之间悉当除殄。何因今说由彼苾刍。诸苾刍咒愿彼王无病长寿已辞王出去。

    王告臣曰门人报我。有五百人容仪殊异。才入城内所有灾疫半皆除殄。诸婆罗门言。我于昼夜极大辛苦。作除障事是我威力。灾障半销未久之间悉当除殄不由外人。我今不知是谁功力。卿等宜当将诸苾刍及婆罗门。至象厩中。于不净地以粗米饼投醋浆水令彼俱食。食罢去时两朋皆问。大王今日设食如何。诸臣白王如是应作。即于象厩如教设食。食了出时门人先问婆罗门曰。仁等今日受王供养其食如何。彼便大怒高声唱曰。我等观此非法。贫王但以粗饼恶糜浇醋浆水。设婆罗门何福之有。门人闻已默尔而住。彼去之后苾刍次来。问言圣者王所设供其味何似。答言贤首施主所惠受者应食。足得充躯以终日夜。时守门者便入见王具陈二说。王既闻已复告臣曰。卿今更可于象厩中清净之处。设美食已还同前问。即于净处敷好座席。敬奉名餐欲出之时。复如前问婆罗门曰。卿如刹利灌顶大王。所设精奇获福无量。门人报曰王宫厨膳事难一准。因何今日不见嗤嫌。彼便默去。次苾刍来问如前答。门人入见以事白王。王复出教如于象厩马厩亦然。净秽精粗问答相似。王闻语已作如是念。诸苾刍众是真福田非婆罗门也。便起深信即行诣彼大迦多演那处礼足而坐。尔时尊者为王说法。示教利喜默然而住。王复礼足。白言尊者。幸愿慈悲及诸圣众。明就我宫为受疏食。尊者默许。王见受已礼辞而去。即于其夜办上妙食。晨朝起已敷设座席安净水器。遂令使人往白尊者。食已备办愿圣知时。是时尊者日初分时。执持衣钵将诸苾刍。诣设食处就座而坐。

    王令倡妓奏诸音乐歌舞齐发。尊者僧众整容端坐收摄诸根。鼓乐声了王问尊者曰。管乐如何堪听察不。尊者答言。大王其见闻者方知善恶。王曰诸根内闇容可不知。对境驰心何不闻见。尊者欲令体悉其事。作善方便而告王曰。王今颇有合死人不。王曰欲须何用。答曰王可以钵平满盛油。置彼手内令人执刀。随后惊怖不应损害。报言若油一渧堕于地者当斩汝首。任其游履并复于前。多置妓女奏诸音乐。还来至此问持油人。美女容仪音乐好不。然后于我方生实信。王闻告已皆如所言。次第而作彼人来至。问曰美女容仪音乐好不。答言大王其见闻者方知好恶。王曰汝有眼耳何不见闻。答言大王若我油钵一渧堕者。彼执刀人当斩我首横尸在地。我于尔时恐钵倾侧怖头落地。一心持捧辛苦回来。何暇能知美女容仪歌舞善恶。王遂无言默尔而住。尊者问曰大王见不。王言已见。大王此人但为一生之命惧遭大苦。殷重正念不为纵逸善护自身。况我苾刍于诸歌舞并皆舍弃。此是多生苦痛因故。宁容辄更欲见闻耶。王观油钵审察其情。于尊者边倍生敬重。是时太子诸王内宫婇女。及众士庶皆来随喜。以种种上食供养苾刍。时众食了嚼齿木澡漱已屏除钵器。于尊者前王居卑座。问尊者曰。余处颇有以妙饮食供五百圣众与我等不。尊者曰王是国主控御百城。随念皆来无所乏少。以上饮食供五百僧岂成希有。我昨来时于一聚落。家有少女恨已贫穷。遂自剪发卖得五百金钱。于我徒众敬设名餐斯成希有。

    王闻是语作如是念。彼女之发价直五百。诸天婇女难以为比。当须审察彼是何人。我当取之。尊者德高理难致问。遂命使者曰。汝今可行随尊者来处。于何村邑有女卖发得五百金钱。奉为尊者大迦多演那设食供养。是谁之女我要须见。使知王心即行寻问。展转遂至建拏鞠社城。既至城中周遍询访。知其处所适本求心。暂憩息已诣婆罗门舍于其门立。见母出来问安隐不。母便问曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙发以为婚事。问言为谁。答曰为猛光王以充国后。母曰甚善。然婢财不少恐事不成。使者曰其物几何。母曰内庄严具数满五百。外诸璎珞其数亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我当与女。使者闻已驰还报王。白言大王。我求得女。王曰尔共何言。答曰我报其母王取充后。王曰彼索娉财。使便具说王闻报已语言。随其所索多少皆与。使衔王命还向女家。共相许可卜选吉日。广备礼仪前后行军盛严旗鼓。从建拏城将至嗢逝尼国。既入城已即于是日。所有疫疠并悉消除。国界休宁人民安乐。因此嘉应遂共号曰安乐夫人。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十一

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十二

    三藏法师义净奉制译

    内摄颂曰。

    楼上逢增长淫女夜观星

    因作马鸣声商人抱枯骨

    尔时猛光王住嗢逝尼城。此有长者娶妻未久留在本宅。自为兴易持货他方。其夫去后妻恣衣食烦恼增盛。遂升楼阁遍观男子。于日日中瞻望不息。后于异时其猛光王。乘妙香象于宅边过。女人既见生欲染心。便以花鬘遥掷王处堕王肩上。王即仰观见有少女。颜容端正光彩超绝。左右顾眄自谓无双。王既见已知彼染意。报言少女若有爱心何不暂出。答曰妾是少妇无缘得出。王若顾念可幸蓬门。王心被惑不能前进。即便下象步入其舍。欢怀既畅便即有娠。智慧女人有其五事。一知男子有欲心无欲心。二知节候。三知受胎时知是彼人胎。四知是男。五知是女。遂白王言。王今知不我已有娠。时王即以上真珠璎珞付而告曰。必若生女任尔自收。如其是男与此璎珞。当送我所。女人敬诺王便舍去。后经数月娠相外现。时彼旧夫书来告曰。汝可安隐我望不久当至本乡。女人闻已生大忧愁。遣使白王我已有娠。旧夫将至今欲如何。王遣信曰汝可宽怀。我有方便令彼不来。女便默尔。王与彼信我今要须如是之物。汝可远向某处求来。既涉长途奄经时岁。女人月满便诞一男。容貌可观当代希有。天将欲晓即以酥蜜盛满口中。箱安软绵抱儿置内。白氎通覆上络珠璎密合其箱朱绦急系紫矿印上。报婢使曰可持此箱至王门所。净拭一坛箱置于上。并安灯火在一边住。有人将去汝可归来。使依教作。时有众牛随路而出。行至箱所围绕不进。时猛光王与安乐夫人。在高楼上望见群牛绕箱而住。命使者曰汝观门外。何意诸牛群聚而住。使者曰门有一箱络以朱绦紫矿封印。王曰汝急将来。夫人白王。箱中之物王当与我。王言随意。使者持箱既至王所。即便开印乃见珠璎及以孩子。王识珠璎报曰此是我儿。抱付夫人云是汝子。夫人得已即咒愿曰。愿儿长寿今此孩子与作何名。王曰有福孩儿被牛所护。应名牛护。又安乐夫人亲为抚养。母亦改号名牛护母。

    于时北方得叉尸罗国王名圆胜。所治国化安隐丰乐。人民炽盛广说如余。于诸园树常有花果。膏雨顺时乞食易得。后于异时王与诸臣。在高楼上欢娱恣意。告诸臣曰。颇有余国如我境中。丰乐安隐得相似不。大臣白言。有嗢逝尼国王名猛光。彼亦丰乐安隐花果不绝与此不殊。彼有商人来至于此。王遣唤来既至具问。闻其富盛王生嫉心。报诸臣曰。君等严兵我欲伐彼。其王即自亲整四兵。向嗢逝尼国渐至彼城。侵掠无度残暴非理。人不聊生。猛光大王既闻贼至。亦严四兵出相拒战猛光不如兵众分离。遂骑单马逃向余处。至荒野外见一耕人。名曰增长躬自犁作。王观容色有异余人。即问言汝是勇健壮儿。颇曾闻道有圆胜王与猛光王战。猛光大败知此事不。答曰我闻此事未知虚实。答曰不虚。耕人亦不知此人是猛光王。便报之曰。猛光王身居本国彼是客来。遂被欺陵随处逃窜。谋臣猛将何所用为。王若比来以我为爪牙者。久以长绳系圆胜颈曳入城中。言话未毕。妇来饷食缝叶为器。夫即洗手将欲就食。顾眄王曰雄猛丈夫。略观形势似有饥色。我贫穷者有此粗餐。必不相嫌幸当同味。时猛光王寻作是念。我若不食饥取命终。即便下乘取替脊坐。洗手足已一处同餐。其妇便以缺缘瓦盏酌酒令饮王作是念。虽知盏缺于不缺处我当饮之。王有智策善闲时务复更思曰。于不缺处我若饮者。或恐彼人云相欺慢。我今宜于所缺处饮。令彼于我深生爱念。是时耕夫自于破处先饮辟毒。次过与王。王既得已还于破处而饮。耕夫念曰。此大丈夫情无间隔。我缺处饮同处饮之。我今宜可深生敬重。令其交道久而不丧。如是念已报其妇曰。贤首此大丈夫。是我得意亲善知友。尔可将去至本贫家。以油涂身汤水沐浴。为设饮食。马须好饮恣其水草。妇遂将归如言皆作。情怀莫逆供给所须。于时圆胜王有余小国名曰渴沙。来相抄掠侵渔百姓。时诸大臣作书告王。具论其事愿王善自思量于其书末并为颂曰。

    如王于他国勤劳降伏彼

    于己之国土亦当勤守护

    时圆胜王读其书已作如是念。我若领兵归本国者。诸人皆谓我被他降逃还本邑。我今宜可共其和好方归故居。遂令信入报猛光王曰。知识事已去者更不可追。宜暂出来希欲相见。自余胜负并不须论。望得促膝交襟共申莫逆。事同平昔我方归故城内。诸臣得其信已共作是议。若报王无彼定欺我。宜设方便且答时情。裁书报曰知识既解来封笃好情深。事虽实然能无犹豫。两国同聚各致狐疑。虽逆来心我无遑出。然此太子名曰牛护。是我所生令出相见。共申欢意随情去留。是时即令牛护出见圆胜。欢怀共尽遂解兵围旋旍本国。时猛光王诸大臣等共相议曰。他方怨敌已如雨散。自己国王急当求觅。四方远近马使追寻。时猛光王闻彼圆胜抽兵已去。便报耕人增长曰。我今除怖辞汝言归。尔若入城当过我宅。答言大丈夫仁之名讳我亦未详。如何后时相访过宅。王曰谁复不知我所住第。汝入城时应如是问。多马人家今在何处。作是告已骤辔而行。至本城门报守门人曰。汝今应知若有人来问多马宅者。可将见我遂入宫中。后于异时嗢逝尼城有大节会。远近诸人皆凑城邑。时耕夫妇报其婿曰。今日城中有大节会。我今亦往观众聚集。并复因便问多马家。夫言贤首凡诸豪士。岂可言皆有实。当于三处能见其人。一谓被他战破。二谓他所欺𣣋。三谓身为人主丧亡家国。余何能见。妻曰彼虽难见应观聚集。夫妻即去至其城内。耕夫念曰我试问之。告守门者曰咄男子。多马人家住在何处。时彼门人闻其告已。遂执夫妻送至王所。王才遥见寻便惊叹。喜唱善来复更告曰。增长汝何得至。答曰故来奉觅。增长见王坐师子床诸臣辅翊。既未善识然念于怀。不委何辜拘执至此。王知有疑欲令忆故。即便离座脱去天冠王先闼额。增长既见忆识其容。夫妻一时俱拜王足。时王即便盛兴仪式。引入后宫洗沐香汤着妙衣服。方丈甘馔百种千名。王自亲临观其所食。食罢延就上妙宫闱。绮帐芬芳适时安寝。王敕内宫曰。此是我父母。凡有所须饮食衣服。及以卧具奴婢仆使悉皆供给。时猛光王恭敬彼已人皆恭敬。王子大臣内外士庶无不敬重。耕人增长既见非分恭敬供养。满七日已情怀愧恧。前白王言。我今奉辞欲归蓬户。王曰汝今住此共我冶国。增长答曰。我是耕夫宁知国事。王曰汝岂不云我若得作国大臣者。即以长绳系圆胜颈。牵入嗢逝尼城。今乃方云我是耕夫不堪王事。宜应且住勿念还家。彼便默尔。王遂强立为国大相创为宰辅供膳尚粗。后于异时王因问曰。汝今好不。答曰。朝餐尚乏好事安在。王曰不须忧恼。即当令汝衣食丰盈。时王即告五百大臣曰。卿等宜应供给增长。是时诸人共出衣食既增养活。因此时人号为增养(从此已后故名增养)时王问汝得好不。答曰衣食虽精。然朝官大臣并相轻贱何有好耶。王曰若如是者宰臣聚会评论之时。汝往其中无敢轻者。答言大王。我是耕夫敢狎朝贵。王曰汝但赴集我令彼敬彼便默尔。后于异时因有朝会。王意欲令宰贵诸人敬增养故。方便为问。今于国中。现有如是不安隐事。卿等如何令其惩息。时有大臣作如是议。若作斯计方能除殄。王言不可。次有诸臣各呈异见。王皆不可。乃问增养曰此欲如何。答曰。若作如是计方能消灭。王对诸臣遂然其策将为当理。诸臣见已各生是念。增养出言王皆信用。此亦不应共为轻侮。后时王又问增养好不。答曰。住处尚无余何能好。王告诸臣曰。卿等宜可与增养觅宅。臣曰有某大臣今已身死。所有妻妾奴仆之类住在宅中。王曰可将此宅及妻子等。并余财物咸赐增养。既得宅已问增养曰。比得好不。答曰家中人众以我耕夫咸生轻慢。王曰。若如是者汝洗浴时我令使唤。汝作是语待我浴讫当去见王。增养白言。如何我得违大王命。王曰是我所教诚非过咎。又汝欲食时我令使唤。汝应答云。待我食了自当往见。正汝食时我到汝宅与汝同餐。答言大王。我今岂敢与王共食。王曰我许非过。如是作时彼皆恭敬。增养闻命便往宅中。及正洗时王令使唤。云有急事汝可即来。使至传命。增养报曰。待我浴了方去。使者去后。宅内诸人相与言曰。今此宅主见拒王命。自生高慢即招殃祸。又相告曰。非宿贵人少得势时便生傲诞。家人又曰。姊妹当知诸升高者必当堕落。此人今日定遭王戮事乃不迟。既洗沐已不赴王期。即便就食。王复令使报云。有事宜可急来。虽闻王教。报云且去食罢方行。使去报王。王既闻已自乘大象至彼宅中。问言增养汝今欲食。答曰欲食。王曰不请我耶。答言。奉请宜可就餐。宅内诸人共相谓曰。我之家长与国王言戏。事若平怀各生希有举目相看。时王即便净洗手足一处同餐。宅内居人见是事已。悉皆战惧互相谓曰。我比轻贱此是耕人。今者同观与国王共食。又共议曰知欲如何。王既共餐事难轻忽。我等从今不应致慢。若不敬者定招祸患。众然其语共生敬畏。

    王于异时又问好不。答曰有一大臣是王亲族。常欺骂我宁有好耶。王曰我若作言斯成有碍。至于进退汝自当知。答曰我所作者愿王不责。王曰我无怪责。增养异时随路而去。见二童子贫无亲属。持弹并丸在道而戏时有婢使头戴水瓨在傍而过。一童子曰。我以干丸弹瓨作孔。一人又云。干丸作孔此未希奇。我弹湿丸而掩其孔此成奇事。既共议讫即以干丸弹令作孔。次弹湿丸掩之令合。于时增养遥见其事。情生希有便作是念。此二小童可令助我。伏彼王亲屏除怨骂。问二童曰汝是谁家子。答曰我无亲族随时活命。报曰若尔。可于我所共汝为活。答言随命既蒙收采。问曰我更何为。答曰汝但习弹。后若见人与我斗诤。当以不净涂丸弹于口内。答言我能。后时与彼王亲共为争兢。童子即以秽丸遥弹口内。彼便吐出以手掩口急走出外。因斯耻辱更不相陵。王复问言汝得好不。答言王之内人以我耕夫并生轻贱。王曰若如是者我入宫时汝来门所。问言王在何处。若言在内。汝可语言。万机之务弃而不知。镇处后宫何能办事。又若见我在内住时汝于侧殿在我床上垂脚而眠。我自出门为汝举足令上。答言大王。我岂二头令王举足。君臣位别高下殊途。现阻人情岂有斯理。王曰是我所爱汝复何愆。如是作时中宫于汝不敢轻慢。彼便默尔。后于异时来入内宫。问王安在随王言教。次第皆作乃至王与举足。内人见时皆不忍可欲致𣣋辱。王言汝莫是我所爱此有何辜。然相谓曰。共见此人受王爱念。我等不应更为轻慢。王若知者于我加刑。从是已后悉生恭敬。王于异时问言好不。答言今时得好。其猛光王性爱女色。与诸少年在高楼上。谈说世事因告之曰。汝等颇知何处都城有好美女。有云曲女城。有或云出蛇盖城中。有云诸余城国。且未须论于此城中有卖色女。名曰善贤容色端严世所殊绝。如天婇女在帝释宫。亦如日光映诸星宿。王闻是说倍悦常心。迷惑失所情希就见。即于其夜脱去御服着凡庶衣。自持五百金钱往善贤舍。彼女见已欢唱善来。报婢使曰与此丈夫沐浴清净。婢即依教为其洗浴揩摩身体。时有一人复持五百金钱来诣门首。报言我欲来宿。然此淫女常法如是。后有人来杀前至者。与后同欢。是时婢使见猛光王。容颜可爱与凡庶不同。即便落泪作如是念。此人岂非刹帝利种。仪貌端正举世无双如何淫女起罪恶心非理枉杀。彼所零泪落在王身。王即仰观问女何故忽然泪落。答言无事。王有疑心频更研问。汝当语我此必有缘。彼遂次第说其所以。王即问言少女我已失计。颇有方便得走出不。答曰此舍四边有人持剑。共相警卫走出无由。然有出处极成秽恶亦何用在言。王曰随好随恶可指其处我命须存。答言某处容可走出。然是厕孔钉以铁钉。若能拔得斯为走路。王言汝行指处我试拔之。女指其处王投身下拔厕孔钉。虽劳筋力未能得出。

    尔时于此墙外去斯非远。有婆罗门住善识星文。中夜出旋仰观天汉。其妻持水随后而行。婆罗门告曰。汝今应知我观星宿。王遭大难辛苦非常。妻曰国家机密何用在言。余人若闻定遭刑戮。婆罗门曰我蒙庇䕃元由国王。王受艰辛我宁安隐。便于中庭遥望厄星求念而住。王于厕孔闻其语声。尽力摇钉拔之遂出。即从孔内随粪而行。不净沾身辛苦出外天星遂改。时婆罗门见星改变。告其妻曰王虽受苦今已得出。既存性命我为幸甚。王便急步潜入城中。至安乐夫人处。夫人仓卒见而问曰。上天无私何意如是。王乃次第具向说之。夫人闻已泣泪横流。即以竹篦刮去不净。先以香土遍洗。次将种种香屑众妙香水而沐浴之。次拭涂香着上衣服。暂时安寝以至天明。于正殿坐告大臣曰。诸阴阳师识星历者皆应唤集。臣即总命王问之曰。我于昨夜其事如何。答曰王夜安隐更无异事。王曰于某坊处有婆罗门。善知星历可唤将来。即令使去至婆罗门宅。报言王唤。即便着衣欲赴王所。其妻告曰我先已报。国家机密何用在言仁不听采今遭召问。婆罗门遂观察日辰知无恶事。告其妇曰汝不须怖皆是吉祥。行诣王所。王既遥见。高声唱言善来大师可相近坐。婆罗门便即咒愿。愿王寿命延长。就座而坐少时停息。王乃问言。婆罗门汝解星历不。答曰随我力能薄闲多少。王言大师。我于昨夜其事如何。答言大王昨夜遭难非常辛苦。由王福力仅尔命存。王既闻已告诸臣曰。如大师说我于昨夜命几不全。诸阴阳师未闲历算从今已去绝其封禄淫女善贤宜将。头发系恶马足踏之令死。所居之宅以驴耕垦。其家婢使与我洗者。命入后宫令知国事。时诸大臣如王所言悉皆依作。王问婆罗门曰仁既忧我我得命存。今欲报恩汝何所愿。答言大王。暂问家中来申所愿。王言随意便即归舍告家人曰。王与我愿随意所须悉皆给与。汝等诸人各欲何事。妻曰君欲何物。答曰我欲五大聚落常为封邑。妻曰若如是者我欲牸牛百头恒供乳酪。子曰我愿上马宝车而为乘驭。女曰我愿上妙璎珞以宝庄严。其婢使曰我愿好磨香石是作食所须时婆罗门便作是念。既有斯事不可直说。宜作颂言从王乞愿。遂至王所白大王言。如我家中所有求愿。幸容其罪得尽于词。聊作颂言以申其事。

    我愿五封邑妇牛一百头

    子欲马宝车女爱诸璎珞

    家中有婢使须石用磨香

    有此所愿求大王哀见与

    时猛光王闻其说已。还将颂答遂其所愿。

    与汝五封邑妇牛一百头

    子与马宝车女赐诸璎珞

    家中小婢使与好石磨香

    既有此愿求悉皆令满足

    王告大臣曰随所欲者皆可与之。王语婆罗门曰。大师与我共治国事。赤心相助平论万机。答言大王我是婆罗门。理不应知国家之事。时王即便强立婆罗门为国大臣。王之邻境名曰渴沙有相违背。遂令增养持兵往伐。既破彼军多获资物。屯兵野外方欲入城。王闻欲来整军自出。见渴沙少女身多癣疥。问增养曰颇有丈夫与此女儿同眠宿不。答曰非直同欢枕席。终亦骑其夫背令作马鸣。王曰岂当得有如此事耶。答曰王当目验。是时增养即将少女付与医人。汝可善治多酬药直。凡所须者我无有吝。医人为疗悉皆平复。次以衣服饮食随意资养。容颜可爱有异常伦。是时增养遂将为女名曰星光。增养告曰我若请王来宅中食。汝可具诸璎珞好自严身。于王前现。女受言教。后时增养敬白王曰。我之贫宅愿王暂过。王曰汝不请我何缘得去。答曰今即奉请明当就宅。王曰善哉。增养遂即广陈盛馔具设珍羞。请王入宅香水沐浴。奉无价衣饭食将了清谈而住。时女星光遂于帷内。遥掷小鞠寻即褰帷。报其父曰过我鞠来。王见少女颜貌超绝。遂生染爱问增养曰。此属于谁答言臣女问。曰已与他人。答言曾未王曰何不与我。答曰王若不嫌随意将去。王即盛陈礼事娶入后宫。世间常法得新弃故不入旧闱。爱着星光余事皆废。增养念曰此正是时。往日所言即今应作。问星光曰汝能骑王背上。令作马鸣不。答曰待我思量未知能不。凡智慧女人不学自解。遂着垢衣卧破床上。王来问曰何意如是。答言大王由天瞋我今遭祸患。王曰汝曾于天何所求愿。答曰王使我父往伐渴沙。当尔之时我于天所心有祈愿。若父将兵降得彼国平安归者。我若嫁时所得夫主。骑其背上令作马鸣。王今娶我丰足内人。谁能为我报其宿愿。凡为欲爱所牵无所不作。答曰夫人汝之所求。斯诚为我愿无疾患。我悉作之彼默无语。王曰汝何默然岂汝于天更有祈愿。答曰更无求愿。然于当时复作是念。令婆罗门大臣咒愿。兼使乐人弹琵琶曲。王曰此亦可得。婆罗门大臣我之自有。弹琵琶者此可方求。答曰可为求之于时健陀罗国有一商人。持诸货物至嗢逝尼城。遂与淫女共相交涉。既生染着情乱荒迷。所有钱财悉皆费用。家人仆使随处逃亡。是时淫女见其穷匮。报言仁者我无田地耕耘。复无底店兴易。唯仰交游聚集以为活命。若有财货可即持来。无即须行宜容后客。答曰我贫无物若其有者更将何用。然我于汝深生爱念。且当容受勿苦相驱。许我宅中始知相爱。淫女曰若能随言皆作且容居住。答曰我悉为之。

    是时淫女情欲驱遣。既大便已遂以枣核安其粪上。报曰汝可以齿啮去枣核。彼便啮取。女即以脚踏其腰脊。报言贫寒物。如斯恶事因何口作。汝是不净洁人当离我去。即驱出宅。其人旧业解弹琵琶。即以音声而自存活。王报增养曰。汝女于天作斯祈愿。婆罗门大臣我自先有。弹琵琶者何处可求。答曰有健陀罗人客弹琵琶以自活命。将帛掩目引入宫中。王曰当如是作。王与大臣升七重楼上。遂命大臣具说其事。增养帛掩彼目引彼升楼。于时星光着鲜白服骑王脊背净行大臣为王咒愿。琵琶发响王作马鸣。时健陀罗作如是念。七重楼上宁得马鸣。应是我俦被女人所弄。情发于衷乃为歌曰。

    此事多相似此事人共知

    钱财皆散失秽核污其齿

    于时手弹琵琶口诵不歇。王即问曰。歌辞异常有何义味。彼即次第以事白王。王作是念。此人知我不宜住此。便与五百金钱远驱出国。后时大臣谏曰。凡为国主勿被女人之所欺弄。王闻内惭一无言对。王命增养曰。婆罗门大臣见讥于我。汝颇能令其妇髡彼发耶。答曰。我试观之。便往宅中问其妻曰。王被婆罗门献直讥诮。汝颇方便能令其妇髡彼发耶。答曰。无劳豫说剃后方看。夫曰。若能作者斯为好事。长情之婿必有长情之妇。其妻即便与大臣妇共为交好。既得意已告曰。夫人。我之夫主极深相爱。随我索者悉皆为作。答曰。虽有爱言岂能胜我。我于夫处常得自在余莫能过。答曰。汝若于夫有自在者试髡其发。我今疑汝定不能为。答曰。但看剃竟方知能不。其妇即便着故弊衣。卧单床上呻吟而住。大臣问曰。何意如是。答曰。天神怒我。报曰。汝岂家贫不能酬赛。令天神辈于汝生嫌。随汝所求悉皆为作。使神欢喜患苦销除。问曰。汝于神处何所许耶。答曰。仁先在家未有仕宦。国王初命我即求神。令我夫主王命将去。所求称意安隐归来。当剃其头发供养天神。自尔已来家道昌炽钱财巨富。我贪受乐遂忘赛神。由此慢心致令天怒。我今定死何路求生。夫曰。汝所求天便成为我。宜可闻奏悉为办之。妻便附信报增养妇曰。我夫已许悉皆为作。妇既闻知便报增养。大臣之妇已附信来。我夫已许待暂闻奏。增养入见启王事办请更不疑。大臣若来愿知此事。王曰。已知不劳言嘱。时彼大臣来至王所。白言。大王。我有祈请须赛天神。于六月中不出庭户。愿垂恩许。得遂所求。王曰。善哉。还至宅中即便剃发。既怀羞耻不出于外。其妇令使报增养妇曰。头已髡讫。妇告增养。增养白王。王闻大喜。即令使者唤大臣来。于时增养教二童子。诵其歌曲歌曰。

    若是端正良家女能使丈夫随意作

    七重楼上马鸣声看此大臣头剃却

    时彼大臣闻王信唤着帽而入。既至王所命坐一边。彼二童子即唱其歌曰。

    若是端正良家女能使丈夫随意作

    七重楼上马鸣声看此大臣头剃却

    其一童子即便近前。脱大臣帽见无头发。现在朝臣抚掌大笑。大臣内怀羞耻外愧于人。曲脊低头一无言答出门而去。是时增养所为事了。便自夸诞昌言告众曰。若被女人如是轻弄者。岂有能成国家之大事。王于屏处报大臣曰。卿颇有便能使增养受耻辱耶。答言。大王。我且观察未知能不。其姊妹子妙闲幻术。告曰。大臣增养每于朝会常轻弄我。汝若能作辱彼事者。即是与我除大羞耻。答言。阿舅。容我筹度。其事如何。既思量已。答言。仿佛即以幻术化作广大商侣。于大粪聚化为房室。取枯骸骨作商主妇。颜容端正人所乐观。王之国法若有大众商侣来至城者。或王自看税。或令增养。时王不出令增养受税。既至营中问言。何者是商主室。彼便指示。既入室中。见商主妇容仪可爱能惑人心。才睹见时即便染着。报言。少女。若能与我同欢爱者。汝之商侣总放税直。答言。随意报云。不应昼日可待夜中。幻师即便掩昼为夜。增养共幻女行其非法。以手抱咽因兹睡着。幻师遂乃解其术法。是时增养抱彼枯骨卧粪聚中。大臣即去白言。大王。暂迂神驾赐观增养。王出城外既至彼已。弹指令觉。报言。增养。与女野合岂啖肉耶。增养见已自念如斯调弄是王所作。我今何用如此活为。宁当自死更不求生。复便念曰。舍命极难。我今宜去就彼尊者大迦多演那处。从求出家即行就礼。白言。大德。我欲出家。尊者即与出家授五戒十戒已。次授近圆略教诫已。令读增一阿笈摩经。时猛光王既无增养情不能安。遂令还俗如旧安置。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十二

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十三

    三藏法师义净奉制译

    内摄颂曰。

    牛护猎师死放宫天授归

    猛光向得叉杀人声八梦

    时猛光王曾于寐后作如是念。牛护太子我丧之后。能有智力绍王位不。我今宜可试其智策。令使唤来。告言。我于内宫少有营务须经七日。汝可权时代知国事。太子即便受命监国。于利非利赏罚适宜。有奸非者官司执送。太子见已问男女曰。共相爱不。答言。相爱太子闻已告诸臣曰。彼既相爱何不随情。告左右曰。自今已后勿禁奸非。诸人闻已恣。情造过。太子每于国事严加捡察。王经七日寻自出宫。问增养曰。我之亡后牛护太子能绍位不。增养曰。彼能绍继。然于奸私者纵其造恶。王问何故。增养以事具答。王作是念。牛护太子为当于他女人情无妒忌。为当于己妻室亦无妒耶。我且试验。时有北方健陀罗客寄住城中。王闻有智告曰。汝可与彼牛护大妃共行非法。彼闻即便以手掩耳。若作此非我无活路。王曰。王事须然此无有过。若不作者便成违敕。答言。大王。必须然者。此难仓卒要须渐次方可得为。王曰。随汝所须次第当作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王当给我货物之直。作斯方便望渐相亲。王即依言给其钱物彼即造店收诸货物广列芳筵。时太子妃母有一婢使。遂来店处买诸香药。时健陀罗问其婢曰。小女。汝为谁买。答曰。是牛护妻母令我来买。问曰。彼母何名。报言字某。答曰。彼即与我母字是同。我今看彼与母无异。即少取其价多与香物。婢至家已其母问曰。有何因缘先将此直得物全少。今乃极多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三见其物多。遂遥欢喜。后时店主报其婢曰。汝可白母我欲参见。婢便白母。母曰任来。婢还报已。遂乃多持香物行造彼家。亦既相见抱母而哭。母曰。汝何意哭。答言。阿母。颜状一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母更无劳泣。遂令彼此爱念情深。其牛护妻在傍而立。母曰。尔来。此是汝兄。可执其足殷勤致敬。女随言作。遂问母曰。此女何名。答其名字。报曰。我家长嫂亦如是名。形貌相似即为我嫂。母曰。善哉。从兹已后倍增怜念。既至宅已。于时店主情怀诡诳佯病而眠。时彼婢使来。买涂香。报言。少女。我病极困。母何不来暂相看也。答曰。彼不知患。我当还报。婢归报知母即来问。问言。爱子。汝何所患。答言。我患极困。母曰。当问医人随病设药。答曰。阿母。斯非药疗。我缘此病必定命终。母曰。汝勿忧愁。作何方便能令病愈。答曰。有疗病药然得之无由。母曰。但使有者我皆为办。答言。阿母我若得与牛护大妃欢爱通者。病可得差。母闻大怒曰。汝贫寒人。欲得王妃何不命断。彼即振衣舍之而去。是时店主复行诡诈。便作契书我身死后。宅及财物悉皆与彼太子妃母。遂将书与母。母读书已忿怒即除。便作是念。我怀瞋色弃背而来。彼更于我倍生殷重情义无歇难得其类我缘此事为问女看。勿使因斯致倾身命。即便唤女为说店主久故恩情。彼是汝叔遇病婴缠不暂看问。答言。阿母。岂无医人为其疗疾。母曰。彼病难治或当致死。我闻彼说若得长嫂共为欢爱者此病可除。女便怒曰此贫寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命终。母曰。贵贱无定汝今颇知。大公根本是谁所生。答言。不知。母曰。从蝎所生今得为王有大兵众。汝之夫主是长者妇生当亦为王。汝可共彼而为欢爱。若有子者当得为王此亦何损。由母劝故彼遂许通。母便遣信。报健陀罗曰。见汝殷勤女已相许。汝自知时可来相就。是时店主闻已报王。事将成办暂令牛护出彼宅中。王作是念。我亡之后牛护为王牛护有子当绍帝业。若健陀罗共妃生子。此若为王绝我宗嗣。可与其药令不生子。即便与药告健陀罗曰。汝共彼女行非法时先服此药。王报牛护曰。汝且少时勿还宅内。有别筹度彼便不去。健陀罗服药与女交通一处而睡。王作是念。彼应事毕。报言。牛护。汝可还家。既至舍已见健陀罗与妃一处垂臂而睡。太子即举其手并将衣覆彼二。通宵共寝乃至天明。遂作是念无人见不即便还店既至明日。王语太子。我夜梦见汝妇与外人私通。答言。大王梦见。我眼亲观。王曰。汝如何见。彼即具说。王曰。汝于女处无妒心耶。答曰。我无。王曰。此有何因。答言。大王暂听。我从生来知宿命事。我忆往昔为商主妇。其夫持货兴易他方。我报夫曰。愿欲随行。夫曰。谁当与汝共相给侍。由斯辛苦不可相随。妇便啼泣。余人见已告商主曰。仁妇啼泣欲得相随。商主具报难事。余人告曰。但令将去。我为供给遂即将去。于险路中有五百群贼。来破商营遂杀商主。时五百贼共妇行非。时诸贼旅更破商营。得一少女皆生爱着。时妇见已起嫉妒心。此女共我争夫主耶。便即命人掷空井中。因斯命断。大王。往时妇者即我身是。我念往昔共五百贼。行其淫欲尚无足心。何况一男而有足日。我忆是事不复于女生嫉妒情。以此观知世间愚人多将女妇。置于宫内共为卫护。理合男子防诸女人。岂容女人防守男子。王曰。诚如汝说。能断妒心世间难事。虽有此理我未能行。尔时嗢逝尼城有一猎师。其妻端正情极爱重。欲去畋游作如是念。我若留妻往山林者。恐与他人作诸非法。我若不去既无别业糊口交无。宜可携将共行林野。即便共去同居草庵。为畋猎事杀诸禽兽卖以充粮。后于异时猛光王因猎而出。其马惊驰至猎人处。猎人记识遥唱善来。王便下乘息一树阴。猎人自念。我今岂得以旧宿肉奉灌顶大王。宜取新者以相供侍。即持弓箭行凑荒林。时王周眄见其少妇。仪容可爱起染着心。欲恼既缠共行非法。是时猎者获得新肉持以归来。见妇共王作不轨事。因生忿怒作如是念。此王违法今可杀除。复念宁容为小妇女而害大王。时有师子忽然而至杀其猎师。欲命终时便于王处起慈愍心。遂得托生四大王天。王见夫死作如是念。此之少女我与交通。无宜轻弃即便安慰置在傍边。时王大臣周旋顾觅。共至王所。问言。此是谁女。王曰。是我境中此何足问。宜可将去置于后宫。王罢旋游还至城阙。然王宫内多有宫人。王作是念此捕猎人将一少妇。独住林野尚不护得。况我而能守多宫女。即便摇铃吹角鸣鼓。普告城邑。诸人当知。若有旧住或复新来咸应听语。我今中宫所有内人。悉皆放舍随其所乐。任意纵横与外人交通不以为过。又告内人曰。我今放汝。夜出宫外随意欢游鼓声才动即须还入。若有违者当断汝命。但是女人皆乐男子。况复王宫镇被幽絷。时诸宫女皆夜出外。以求男子随其所乐在处游行。唯有安乐夫人牛护之母及星光妃。为护王情不出于外。王告安乐曰。汝可出外觅别丈夫。答曰。我实不能舍王出外别觅余人。时王复告星光妃曰。汝何不去求外丈夫。然被年少容华情色难忍。于他男子常有爱心。虽在宫中情希出外。闻王数告默受其言。即便夜向市中见卖香男子颜容端正。告曰。汝可共我为相爱事。报言。暂为持灯。待我计算费用之数方可随情。时彼男子取受既多卒难周悉。通宵计算乃至天明。既动鼓声无遑更住。星光弃灯在地便欲出门。男子曰。且可须臾共为欢爱。答曰。无容更住。王有教令鼓声亦动。不入宫者当斩其头。我无二首宁容久住遂别而去。王见问曰。星光。汝共外人为欢戏不。答言。无暇。王曰。何意。彼便次第具说向王。王时默然。王重宣令如前告知。皆放宫人夜中任意与外交通。其向远闻流遍余处。

    时憍闪毗国出光王。闻猛光王有斯教令。皆放宫内夜出私行。便问大臣瑜健那曰。我闻猛光王放诸宫人任行私好。我欲暂往共彼交欢。答言。彼猛光王于大王处常怀不忍事。若怨家闻王自来定为非义。答曰。丈夫为事好恶须决。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正谁敢相留。幸愿前途好为谨慎。时出光王极爱女色。违大臣谏便往嗢逝尼城。遂于夜中见星光女。问知是已。复观仪容挺特举世无双。报言。刹帝利种美女星光。可来与我共为欢戏。答言。随意可敷毡席。王曰。汝可敷之。时彼二人各怀高慢。不敷卧褥已彻天明。鼓声既动女便欲去。王曰且住可共交欢。答曰。王有教令鼓声亦发。不入宫者当断其命。我今无暇更得久停。星光遂即于王指上。脱取金环手持而去。其出光王亦归本邑。王问星光曰。汝得男子共交欢不。答言。不得。问其何故。彼即次第具说因缘。并出指环。此是彼物我脱将来。王读印已告增养曰。其出光王将大军众。来入城内无人警觉。与我宫人密求欢爱。宁得于彼为放舍耶。答言。大王。此回窃至我不豫知。如若重来必不相放。

    时出光王还已闻知。遂告大臣瑜健那。如前所说。大臣谏曰。王前窃去彼不觉知。遂令安隐得归本邑。今时彼王极为防卫。若重去者必不平安不去为胜。臣虽苦谏王不受语。王既发引臣亦随行。至嗢逝尼城止一宅内。增养觉已。令多壮人于其宅边拔剑防守。告言。此宅若有女人出者放去勿放男子。时瑜健那知其事势。作如是念我今不应见王遭难默而弃舍。作何方便令其走出。遂即令王着婢使衣。头戴水器令人随后以杖驱行。云汝取水速可归来王待澡漱。时守卫人谓是婢使遂不禁止。既至池边弃瓨而走。增养入宅觅王不得。但见瑜健那。即将见王。秪由此人令出光王走。时瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此诸臣等受王封禄。纵其走去岂成道理。王乃大责增养曰。何有敌国害王来此行私。君等公然令其走去。若余方便获得者善。若不得者当受极刑。闻已惊惶思求方便。时是南方有机巧师新来至此。增养问曰汝。有智力。能作如是如是机关物不。答言。我且学作望有成功。是时增养遂藏王家苇山大象。遍告城邑苇山大象走出外处莫知所在。远近悉皆闻斯向已。报工人曰。应以本作苇山象形。彼即随言作机关象。于此象中安五十人。象粪及水多贮象内。告言。汝等宜动机关可令此象往憍闪毗不远而住。王若四兵共来看者象可回还。若独来者即捉其王。置于象内急走归国。工人闻教并依言作。遂令大象至憍闪毗不远而住是时。牧牛羊人及诸杂役者。见象奇绝咸共观望。有说此象从山林来。复云此是猛光王所失大象远来至此。有来白王说其所以。比闻猛光王有苇山大象世所超绝。由王福力自来至此。远近都会有千亿人皆来瞻视。王闻是已极生大喜。告瑜健那曰。可即鸣鼓遍告皇都。共整四兵多持罥索。领诸人众共出城闉。看缚大象。臣依王教次第皆为。扈从云屯俱集坰野。时象内人见王兵至。遂便却走。大臣奏曰。于缚象事王先善知。作何诱引得令相近。王曰。四兵且退我独往看。于时众退唯王独行。并将妙响琵琶自随而进。其象内人见王独来。即便住象。王至象所。诸人便出捉王入象。遂动机关犹如疾风还归本国。时出光王既被收执。有大兵众俱发大声。王被贼捉。王被贼捉。遂多加兵趁至国界。大臣告曰。既至他境。无宜更入并可还归。王既被将别思方便。

    时出光王被他所执。至嗢逝尼城。增养大臣将出光王至猛光王所。白言。大王。此是出光王王见欣喜。椎钟鸣鼓人众云奔。巨亿百千衢路阗噎。王敕增养曰。可依国法弃彼出光。臣曰。此出光王。于调象法善知其妙。王若杀者此法堕灭。且复令人就其受学。解尽妙术除弃不难。王曰。若如是者。卿可自学。答曰。此即便是受学大师。如何当害。既有斯事与世相违。王曰。谁堪就学。答言。王女天授禀性勤策明识通达。人皆共知。令彼就学当尽其妙。王然其计即语女曰。有一丈夫具十八种恶相。彼人善解调象文书。以幔隔障汝可就学。我当于汝后渐学习。汝亦无宜见恶人面。若其见者定死不疑。即便隔幔就学其文时瑜健那在憍闪毗国作如是念我今宜应觅王消息如其命在作解缚缘。必也不存别求绍继。瑜健那妹名曰金鬘。机巧多情倍胜兄智。报言。小妹。汝今宜往嗢逝尼城问王消息。如其命在作解缚缘。必若身亡别兴继嗣闻已默然内思其事。即便变服为外道女形乞丐自资着故衣服。渐渐行去至嗢逝尼城。问守门人曰。出光大王今命存不。门人答曰。彼王于汝有何怨恶。答曰。杀夫并子财物收将。门人曰。王在未死。现教王女调象经书。如是展转于王四门悉皆具问。彼并同答。遂作种种方便求及于人。匿影藏形与出光王相见。周旋四顾出细音声。问言。大王。今得存在彼亦惊惶周回顾眄。答言。小妹。今且未亡。复作余缘亲观天授。问言。少女。汝今就谁学调象法。答言。阿母有一丈夫具十八种恶相。我于彼边隔幔而学。答曰宁有丈夫具十八种恶相。此是出光大王仪貌端正。众相具足世间希有谁复诳汝作此恶言。若谓是虚褰帷目击。彼闻其说情喜内充。遂即褰帷睹王颜状。心生爱染如猛风吹。报言。阿母。实如所说颇有方便能令国主与我通不母曰。我今告汝虽复远求难逢此类。况汝自爱正是其宜。此是刹帝利王灌顶受位。我为方便令契汝心。既遣言交即便欢合。天授与王极相爱念。于时金鬘速便遣信。报其兄曰。幸当安心勿为远虑。王女天授从出光王学调象法。兄得信已便着五种屏处璎珞。上覆草衣自号春花。佯作癫状即便行诣嗢逝尼城。遂于街巷康庄之所。或卧或起口出狂言。而为歌曰。

    春时可游戏春时可为乐

    我即是春花共为游赏事

    若有人识云此是瑜健那者。即解金璎密相求及。若不知者云是狂人不相齿录。所到之处若是王家或大臣舍。皆得衣食以当朝饥。渐复窥觎得至出光王处略申言议。后时其女天授报出光曰。我父若知必为重戮。可豫为方便走出为佳。出光答曰。若尔汝今可于王处作如是语。我学调象且读其文。走策驱驰未亲目见。愿王与我贤善母象。随意乘骑看其去就与经文合不即以此议奏大王知。王语掌象人曰。贤善母象可与天授随意乘骑。或旦出中还。或晡来昏去。或初更后夜往返无恒。或复宵归或时晨至。时瑜健那作逃走计。背负象粪以出城门。门人问曰。春花用粪何为。答曰。王家设会充欢喜团。人谓狂言不以为意。以草裹粪于憍闪毗路。挂在树枝。象尿瓨盛负持而出。门人见问。答曰。王家设会用作饮浆。人皆共笑竟无采录。还于走路瓨挂树枝。时出光王与其大臣及金鬘天授。并于某时某处期款。不移时出光王遂与天授乘其母象到所期处。大臣金鬘及妙音琵琶。一时俱发共生欢喜。王即弹琵琶。大臣唱歌曰。

    共乘贤善象和弹妙音曲

    天授与春花手舞同归去

    王自为商主得还憍闪毗

    毕我忠臣愿长歌且为乐

    出光去后失其时节不入宫中。猛光王报增养曰。何故移时天授不入。增养遂觅知其已走。白王曰。其出光王乘贤善象。并将天授逃走出城。王闻惊怒告曰。汝可急乘苇山大象趁彼恶人将来见我即乘大象随路而去。大象奔驰相望欲及。瑜健那即于树枝取其象粪弃地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之间母象遂远。经多逾缮那复还趁及。瑜健那取象尿瓨掷之于地。大象复嗅更得前行。至自边疆情离忧怖。其时增养作如是念。此是他界宜可回还。或此大象亦被将去。既不遂意失望而归。至本城已。王问之曰。有何消息。答曰。已走至国无可追寻。王便掌颊忧愁而住。

    尔时出光王既还本国死而复存。遂即请命沙门婆罗门商人贵胜亲族知识贫窭无依。远近星奔皆至王所。广行檀舍为大设会。与天授夫人随意欢乐。后于楼上共天授戏曰。我行诳术将得汝来。夫人曰。我父亦行诳术囚禁王身。仅得存命。王曰。我若不将汝父来至憍闪毗国为织师者。我即不名为出光王也。彼怀瞋忿默尔而住。

    时出光王语瑜健那曰。卿颇能得解我忧耶。答曰。欲何所作。王曰。当以长绳系猛光颈。牵来至此令学织工。答曰。将贤善象天授随来安隐归还。岂非忧解如王所说。我更思量未知得不。既思策已报王得去。遂便收取嗢逝尼城所须货物。觅好商主求妙美人。璎珞严身皆令具足为商主妇。作是事已商旅便发。渐至嗢逝尼城。其猛光王闻大商旅来至我城。王自出观收其税直。既至营所。问言。商主住在何处。引人指撝。王便到彼开门而入。直进中庭睹商主妇。颜容挺特昔所未见。庄严美妙迥绝人间。于此城中无与等者。王起染意。报言。贤首。共我交欢。女曰。此是床褥随意所须。既为欲染婴缠无所不作。即便坐卧共作交通。志意惛迷不记先后。商主即便以衣遍覆。令四人舁床。大众歌唱。出嗢逝尼城后门而去。因即长行。时诸从者。或复摇铃而为歌曰。

    人间蚊子能食月毗沙门王债主牵

    大地及树上虚空淫女能将猛光去

    是时城中所有商人见此欢乐。皆云商旅欲发悉皆随去。城中人物皆悉不知王之去处。增养怪王随处求觅。彼诸商旅将猛光王。渐至憍闪毗国。诸臣庆贺曰。大王国位昌延所愿皆遂。其猛光王将来至此。王曰。与着锁械令学织工。仍勿使人辄报天授。后时王与天授。共在高楼随意游观其猛光王因有少缘出织师舍。于时出光楼上遥见。报天授曰。汝识彼人不。王先闼额女细观望。遂便忆识流泪交襟。作如是念。今此恶王踬顿我父到斯苦处。我若不杀此恶王者。我更不名为天授也。我虽行杀令彼不知。王性利根知其怀恨。告大臣曰。我于猛光已报怨讫。卿宜为彼洗沐身体。盛设香餐广作威仪送其还国。彼依王教次第悉为放令归故。是时天授作如是念。我若即今为杀方便。彼有恶智便见猜疑。且复引时更待他日。强为言笑以送愁情。天授忽然着垢弊衣卧破床上。出光见已问言。何故。答曰。天神瞋我。王曰。夫人何乏有愿不酬答曰。我先所许卒不可求。王曰。汝何所许豫生忧惧。意所须者悉当为办。答曰。我父昔日幽禁王时。遂于天神情生启告。我若与王安隐得达憍闪毗者。我当共王七日七夜不御饮食。日既满已。将好花鬘从足指端。缠至于颈。舆置城头。我即为王设大施会。命婆罗门众数满千人盛兴供养。大王今日多有内宫。岂复于我能生忧念。以此筹量定死无惑王曰。此即是汝为我祈天。更不须忧。悉皆为作。从是已后作杀方便。即于城下系二狗儿。日日常与美肉令食。如是长大乃至食肉。与人身量等。遂即与王要心七日饮食俱断。天授于夜私自饱餐。王于七日期心不食。身体羸瘦不自支持。既满七日天授遂唤诸结鬘人。汝可粗线多作香鬘速将来进。敕瑜健那曰。今日大王戒期已满。卿可严饰城隍广修施会。设婆罗门一千余众。诸大臣辈各作驱驰。不欲令知内宫密事。时瑜健那奉敕皆作。扫拭街衢香水洒沃。香炉宝盖无不普薰。散诸杂花在处充满。甚可爱乐如欢喜园。处处皆有种种鼓乐。音声遍合舞妓翩翻。当此闹时天授遂即将王上城。令其卧地以花鬘缠绕。从足至顶间无空处。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆尽白骨残余。时有鸱乌雕鹫野干之属食肉。禽兽舐啄残骸。时大城中所有人众惊惶震慑。传云大王自立城上。观其设会堕落城隅。因此命终被犬所食。人众闻已号叫嚣声。拔发椎胸喧满城廓。时诸苾刍咸皆四散。或向余处或诣给园。诸大臣等众聚共议。何为大王而自上城。城下何因有犬来食诸臣佥议见花鬘线。方知定是天授。豫为恶计杀我大王。既生忿怒即以紫矿作室。令天授入中以火焚烧受苦而卒。故知怨仇相报未有休日。时诸苾刍咸起疑心请世尊曰。大德。其出光王先作何业。由彼业力生被犬食。佛言诸苾刍。此出光王昔自造业因缘会遇。成熟现前如瀑流水无能遮碍。出光作业谁当代受。诸苾刍。凡所作业。非于外四大而得成熟。但于自己蕴界处中。受苦乐报。如有颂言。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    汝等苾刍。乃往古昔于一都城。有婆罗门大臣依彼而住。当时无佛。有独觉者出现于世。怜愍贫穷乐居静处。世间唯有此一福田。有一独觉游行人间。遇至此城于一静林依而止宿。至天晓已执持衣钵入城乞食。时彼大臣将诸犬等出城游猎。见此独觉一无愆犯有大人相。遂放犬令食。诸苾刍。于汝意云何。勿为异念。彼大臣者岂异人乎。今出光是。于无罪过圣人之所。放犬令食。以斯业力五百生中。常遭犬食而取命终。汝等苾刍当知。若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若作杂业当得杂报。以是因缘应舍黑杂二业。当修白业。汝等苾刍。当如是学。

    时憍闪毗国出光王死。嗢逝尼猛光王无有怨仇安乐而住。曾于一时在高殿上。与诸大臣作非法言论。问诸人曰。何处城邑聚落之中有好淫女。有云大王。得叉尸罗城王名圆胜。于此城中有一倡女。颜容姝妙善六十四能。于此人间大地之内。未有丈夫才相见时不生耽染。王才闻说容颜智慧。即生爱着报增养曰。纵使远求如斯女类卒难可得。我今宜往共彼交欢。答言。大王。彼圆胜王。于长夜中是王怨隙。彼即常在得叉尸罗。王自往者彼若知时定为非义。答曰。我今意正事不可违。卿住于斯我当行矣。答言。上命难违。去时随意。然须谨慎。时王即乘苇山大象行向彼城。于其路中有右杵山。安象此中身诣城内。既至彼已便脱颈上胜妙珠璎价直千万。与彼淫女便共交通。时嗢逝尼城大臣人众婆罗门等。怪不见王莫知去处。共相谓曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既丰足内宫更何所觅。又曰。我等宜应共问增养。即便俱至问曰。大王今者不知去处。答曰。君等何乃疾欲见王。且复忍心不久当见。问曰何时可见。答曰。满十二年。诸人皆忿报言。仁今杀王欲拟自立。能出如是不义之言。若七日内见王者善。若不见者当立余王断汝形命。增养闻已默然怀忧而住。时牛护母国大夫人。见增养愁命而问曰。卿今何故情事忧惶。答曰。夫人大婆罗门及诸臣等。作如是语具告前事。我今宁得情不忧耶。夫人曰。卿可以蜜和酥涂糠麦子。盛以金盘持至上厩马所。当前而跪作如是语。若有能得今日行到得叉尸罗城者。可食金盘酥蜜糠麦。马虽闻告竟无一食。是时有一瘦弱老马。别在一边垂耳而住。便至其所手捧金盘。具如前说。彼闻语已就盘尽食。即以此事具告夫人。夫人曰。可去被鞍。若见异状卿不须怖。宜可对前现雄猛势。有勇气者物不能欺。即便往彼举鞍欲被。马遂奋迅变异形仪。告言。丈夫汝颇曾见如是马耶。彼便拔刀答言。智马药叉。汝颇曾见如是骑马人乎。答言。不见。报言。智马药叉。若能不变常则而行去者善。若不去者当斩汝首血流于地。答曰。丈夫共立要期。我当为去。勿更将我重至此间。答曰。随意共去我不负心。即乘其马渐至得叉尸罗城。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十三

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十四

    三藏法师义净奉制译

    摄颂在前。

    尔时猛光王。在得叉尸罗淫女之舍。见增养来问言。卿何为来。即皆以事具答。王曰。我且欢乐待七日满当可共去。日既满已往石杵山。自驾其象象遂大吼。去斯不远有解相人。闻象鸣声作如是语。我听象鸣知其意趣。日行百驿还至南海饮水充虚。增养闻说遂即共王。同乘其象随路而去。至一陶家有坏瓦器。象便脚踏。瓦师见忧。增养曰。有如此人依地而活。王遂心疑作如是念。增养此言见讥于我。唯我一人依国地活。斯言何义后当忆念。默然而去。复于行路见鹡鸰鸟。当道生卵象脚踏碎。鸟见悲叫。增养见已便作是语。此不应作致有忧悲。王复生念。此言还是见讥于我。行淫女舍是不应行。后当重忆寻路而去。复于路边在一树下乘象而过。于树枝上有一黑蛇。纵身垂下欲蜇于王。增养见已便即拔刀。斩为敷段落地宛转。增养曰。此不应作而强作之。王复生念此言还是见讥于我。已经三度后当忆念。复于他日象乃速行。不肯缓去方欲至城。增养白王前有相师作如是语。象行百驿还向南海饮水充虚。看此急行定不肯住。当抱树枝纵身而下。王与增养抱枝而下。诣一园中任象走去。王语增养。卿今可去窃报安乐。云我今至在芳园中。即行具告。彼闻告已欢悦无极。时王愧耻不向大门。即便于一水窗欲入宫内。时有二女不识是王。遂相告曰。我闻大王已至。一云我意思量于此窗入。王闻其语便作是念。我令增养窃告夫人。彼乃随情遍语城邑。遂于别日情怀不忍。告增养曰。汝于我处。频作数种无益恶言而讥诮我。岂我一人受用大地。汝于某处作如是语。此诸人等受用大地。以自活命。复于某处作如是语。此不应作致有忧悲。造淫女舍我不应往。复于某处作如是语。此不应作而强作之。岂我向淫女处是不应作。又我与汝在芳园内。令汝独去窃报夫人。云我今来停在园内。汝便以语遍告城隍。是则于我作无利事。增养惊惧作如是语。灵祇共鉴明察我心。实不讥王。前于陶家见有坏器。象脚踏破陶师见忧。我见斯事作如是语。此诸人等依地土活。中于路次见有小鸟。于道上生卵。象行踏碎鸟遂悲鸣。我见斯事作如是语。此于不应行处而生其子。后于树枝见蛇下树欲螫于王。我遂斩为数段在地我作是语于不应为处而强作之。于斯等事我直说之非讥王也又云令入宫内窃报夫人。便将此语遍告城邑者此亦不然。我唯独入窃语夫人。岂敢于王作无利事。王曰。任汝分疏云非是过。我于小门欲入城时。亲见二女作如是说。一云王来。一云从此道入。若不说者彼何得知。答曰。彼是飞行魅女。潜身密听闻王语声。此亦非我为无益事王曰汝今无过。可自安心勿为怖惧。又复我行去后有婆罗门。云王不来更立余者。咸须杀却今正是时。答曰。婆罗门且待。先杀飞行恶人。王曰。彼何能杀答曰。我作方计杀除望得。王曰。除恶为善。时此城中有大臣子。先闲明咒。增养诣彼问曰。飞行魅女残害生灵。如何设计得令除尽。答言。阿父我能擒得。即便斩取死人之手。变作嗢钵罗花。付人令卖。报言。汝可持此诣市中卖。若以钱来买者即不须与。如其笑者录取其名并记形状。其人一一依教而作。于此城中录笑者名得五百人。王闻是已报增养曰。有此多人如何能杀。答曰。我解方便王不须忧。王曰。随汝自作。遂于城边料理一处。令使净洁。复宣告令。王今欲作无遮大会求请天神。汝诸姊妹咸可来集。女闻王命意欲求财悉皆聚集。虽无名字亦为贪来。便有五百余人。彼大臣子皆以咒索禁缚使住增养令人持刀总杀。王曰。此妖虽殄尚有诸婆罗门。即令遍语我造无量不善之业。已杀五百飞行魅女。仁等为欲救济我故。日日应来一处受食。彼闻欢喜皆悉来受。王敕门人曰。诸有受食婆罗门众。汝宜好数来报我知。门人敬诺。王又告曰。汝等城邑诸人。宜作上食供养婆罗门。时婆罗门为贪好食。便受王请皆来集会。食罢欲出。门人数之总有八万。便即白王。数满八万。王闻思忖。如何一时能杀多命。遂令一一婆罗门正啖食时。屠人持刀背后而立。告言。若闻我道取酪声。汝等一时齐斩其首。如是教已。彼依言作。乃至悉斩其首。

    时王既杀众婆罗门已。即于其夜梦见地震。六字声空出六字声。复有八梦。地震六字者。谓六无我鄙心若空出六字者。谓诸谁平今彼我。云何八梦。所谓一者见白旃檀香泥遍体涂拭。二者见赤旃檀香水浇洒其身。三者见头上火然。四者见两腋。下垂大毒蛇。五者见二鲤鱼舐其两足。六者见二白鹅飞空而来。七者见大黑山当面而来。八者见白鸥鸟头上遗粪。是时彼王既作如斯众多梦已。即大惊怖遍身毛竖。作如是念。岂缘此事。王位有亏身命损失。便召解梦婆罗门至而告彼。彼作是念。王此好梦我当说恶。若言好者更增高慢。长其恶见。余婆罗门更见诛戮。作是念已共为筹议。报言。大王。此非善梦。王言。为说当有何报。答曰。此梦表王国位将亏身当殒殁。王闻是已生大忧恼。

    尔时彼王复作是念。颇有方便令我身存王位不失耶。我今宜可诣尊者迦多演那处请问吉凶。岂非与我为恶兆乎。既至彼已头顶礼足。在一面坐以梦具白。尊者答言。大王。颇于余处问此事耶。答言。圣者。于余亦问。于何人边问。答曰。于婆罗门处。彼何所记。王即以彼所说。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲乐。欣愿生天余何所识。王之所梦是其善瑞不须惊怖。不由此故失位身亡。所以者何。如王所闻地有六声。是何先兆。如是应知。即是于王共相警诫。令王改恶从善。昔有六王非法化世。身坏命终堕于地狱。此最初王在地狱中受大极苦。而说颂曰。即是初六字。

    六万六千岁地狱中烧煮

    现受大极苦未知其了时

    其第二王亦说颂曰。即是第二无字。

    无有苦边际了日终不知

    我类共同然此由前恶业

    其第三王亦说颂曰。即是第三我字。

    我所得衣食或理或非理

    余人餐受乐令我独遭殃

    其第四王亦说颂曰。即是第四鄙字。

    鄙哉我形命有物不能舍

    饮食不惠人令身无利益

    其第五王亦说颂曰。即是第五心字。

    心常欺诳我镇被愚痴牵

    地狱受苦时无人肯相代

    其第六王亦说颂曰。即是第六若字。

    若我生人趣常修于众善

    由其福业力必得上生天

    故此六声彰彼先业。又复大王。空中六声。是谁先兆如是应知。王住宅内有大竹竿。于中多有微细虫食。软者皆尽。遗余坚硬。诸虫不乐恐命不全。共说此颂以告宅主。即是最初诸字。

    诸软处皆食唯有硬皮存

    愿王知不乐更别安余者

    王去旧竹别安新者。遂令多虫而得存活。又复大王。王有掌马人。名曰近亲。先瞎一目。彼人于日日在乌巢中打破卵子。乌见子死心生怨恨。悉皆鸣叫而说此颂。即是第二谁字。

    谁复能相为刺人令眼瞎

    不杀我子孙除解心忧恼

    王当遮止勿使更然。

    又复大王。于王园中有游戏池水先平满。多有鱼鳖虾蟆所居。有一白鹭鸟常食其鱼。今池干无水。鸟见是事。遂生嗟叹而说颂曰。即是第三平字。

    平地水恒满多有诸鱼鳖

    取食以充躯今时水皆尽

    王今宜可以水添之驱鸟令去。

    又复大王。王此国中。有一大山名曰可畏。有雄象母象并悉生盲。唯有一子恒为供侍。为父母故出外求食。遇见雌象相随而去渐为诱诳。将至园所遂便被缚。忆念父母悲忧内疚。不食水草而说颂曰。即是第四今字。

    今父母孤独生盲无引导

    处在深山中无食谁看养

    王今宜可令放彼象。得与父母共为欢乐。

    又复大王。王住宅中。有被缚鹿既离昔群。心生忧恼而说颂曰。即是第五彼字。

    彼群皆受乐水草任情游

    唯我受拘系昼夜独怀忧

    王宜解放任往山林。

    又复大王。于王宅中有鹅被系。仰瞻空里。见有群鹅飞腾而去。情生忧恼而说颂曰。即是第六我字。

    鸟朋皆已去饮啄尽随情

    我身何罪业被系无聊生

    王起悲心亦宜解放。

    又复大王梦见八事是何先兆者。如见白栴檀香泥遍体涂拭者。有胜方国王送大白緂来奉大王。今至半路。经七日后必当来至。此为先兆。

    又见赤栴檀香水浇洒身者。有健陀罗国王送赤毛宝緂来奉大王。今至半路。经七日后亦当届此。此为先兆。又见头上火然者。有槃那国王送上金鬘来奉大王。在路而来。经七日后亦来至此此为先兆。又见两腋下垂大毒蛇者。有支那国王送二宝剑来奉大王。随路而行七日当至。此为先兆。又见二鲤鱼舐两足者。有师子洲国王送一双宝履。来奉大王寻路而来。七日当至。此为先兆。

    又见二白鹅飞空而来者。有吐火罗国王送二骏马来奉大王。寻路而来。七日当至。此为先兆。

    又见大黑山当面而来者有羯陵伽国王送大象王二头来奉大王。寻路而来。七日当至。此为先兆。

    又见白鸥鸟头上遗粪者。牛护之母安乐夫人。此为先兆。王自当知。然王不应于婆罗门处更起恶心。时猛光王闻是说已。欢喜踊跃如死重稣。深生信仰礼足而去。还至宅中如尊者教皆悉奉行。别安大竹遮掌马人。枯竭池中添水令满。放象并鹿及被系鹅。满七日已如所记事皆悉到来。王见是已。更于尊者极生敬重。作如是念。但我宅中所有吉祥。皆是圣者福力所致。我今且以初得大緂奉持供养。后以王位奉禅尊者。即告使者曰。可持此緂将奉尊者迦多演那。彼便将去奉授尊者。次告安乐夫人及星光妃牛护太子增养大臣曰。仁等当知。今此诸国所有大王。咸持国信来献于我。汝等爱者随意当取。时安乐夫人即取金鬘。星光少妃取赤毛宝緂。牛护太子取其二马。增养便取二剑。大臣取其宝履。唯余宝象王自取之。时猛光王他献五宝皆共分讫。便往尊者处礼双足已。在一面坐。白言。大德。慈造弘深事难具说。谨持国位奉献尊者。唯愿慈悲哀怜纳受。尊者报曰。世尊有教。遮诸苾刍不受王位。王曰。若如是者。当受半国。答曰。此亦不听。王曰。若作国主是佛所遮。受用五欲理应无损。我悉奉施。答曰。大王。所有诸欲佛皆不许。王曰。此不应者。所有受用及上受用供身资具。幸当为受随情而用。答言。大王。待我白佛王。言。任意请佛。

    尔时佛在室罗伐城逝多林住。是时大师无不知见。遂作是念。假令迦多演那。于诸受用及上受用自无所须。然为未来诸苾刍故应可受取。如是念已起世俗心。诸佛常法。若起世俗心时。乃至蜫蚁亦知佛意。若作出世心时。声闻独觉尚不能了。何论畜类。于时世尊为斯事故。遥知迦多演那意趣。遂起世俗心。即令迦多演那天耳天眼彼此闻见。是时尊者即白言。世尊。苾刍得取受用之物及上受用不。佛言。为欲哀愍未来世中诸苾刍故。又令施主福报增故。是故我今听为四方僧伽。得取受用之物及上受用。非是别人。此中受用谓是村田。上受用者。谓是牛羊等。于时尊者请世尊已。白猛光王曰。世尊已许。为四方僧伽得取受用及上受用。为欲哀愍未来世中诸苾刍故。又令施主福报增故。时王即为尊者。遂造大寺四事供养悉皆充足。庄田牛畜施四方僧。佛告诸苾刍我今最初许邬波索迦。为诸声闻四方僧众施受用物。谓是嗢逝尼城猛光王为首。又最初许邬波索迦。为诸声闻四方僧众施其饼食。谓是鹫峰山摩揭陀主影胜大王为首。又我最初许邬波索迦。为诸声闻四方僧众施其卧具。谓是室罗伐城给孤长者为首。又我最初许邬波索迦。为诸声闻四方僧众造毗诃罗。谓是婆罗痆斯善贤长者为首。

    内摄前颂曰。

    猛光一切施影胜施饼初

    卧具谓给孤善贤造僧寺

    尔时猛光王曾于宫内。与安乐夫人一处夜食。王性爱酪。夫人持一酪碗在王前立。当时其星光被妙宝緂檐前而过。緂色内彻犹如电光。照王夫人悉皆明了。夫人见光便大惊怪。问言。大王。此何明照。为是电光。为是灯焰。答曰。此非电光亦非灯焰。然是星光披其宝緂。从此而过是彼光明。王曰如斯宝緂汝弃不取。乃取金鬘诚无识鉴。岂我宫中无金鬘也谁言。外方女能知物好恶。答言。大王。斯何得有如此智慧。岂非王教取宝緂耶。王曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相轻忽。便致瞋忿遂持酪碗掷王头上。王先闼额因被碗伤。便自手摩云我头破血流脑出。今时定死生路无由。命未断来且先杀却。便敕增养曰。汝今宜可杀此安乐无用妇人。增养闻已便作是念。王极于此深生爱念。由怀忿恨忽作此言。不应造次即断其命。待瞋定后更观意趣方杀不难。屏处且安勿令王见。作是念已。白言。如是。我当即杀。遂便藏举王既忿息。问增养曰。安乐夫人今在何处。答言。大王。奉敕令杀。我顺王言已断其命。王曰。斯为异事。亦当杀我及以星光牛护太子并一大臣。汝自灌顶为大国主。彼于我所作轻慢事。且为诫勖后更平章。岂合因斯即行刑戮。增养曰。王听譬喻。诸有智者因譬喻言得闲其事。

    内总摄颂曰。

    文鸠死赤体三种难不应

    观无厌不眠总收其七颂

    第一内子摄颂曰。

    林内文鸠死树下猕猴亡

    此世他世中四盲暗应识

    大王。于往昔时有一名山。泉流清泚果木敷荣。于大树颠有二鸠鸟。为巢而住。便采好果填满其巢。报雌鸠曰。贤首。此中贮果不应辄食。且求余物权自充躯。若遇风雨饮食难得方可其啖。答曰。善事。遂遭风日之所吹暴。果遂干枯巢中欠少。雄鸠问曰。我先语汝。果不应食。待风雨时方可餐啖。因何汝遂独食果耶。答言。我不食果问曰。我先以果填满此巢。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何缘欠失。二鸠皆云不食两诤遂致纷纭。时彼雄鸠嘴啄雌顶。因此而亡。雄鸠在傍看果而住。忽属天雨果复盈巢。雄鸠念曰。今还巢满。明非彼食。便就雌鸠。为忏谢曰。

    可爱彩鸠宜速起巢中欠果非汝食

    今看少处满如前汝今恕我斯愆咎

    时有诸天。空中见已。而说颂曰。

    汝共好文鸠乐在山林处

    愚痴无智慧杀后空忧恼

    是时增养。复说二颂。

    如彼愚痴鸠无辜杀同类

    不知形命尽忏谢苦生忧

    大王亦同彼无辜瞋所爱

    已遣加刑戮徒自生忧恼

    更说譬喻。王当晓之。又复大王。昔有长者。时届秋天担黄豆子诣田欲种。置于树下向回转处。树上猕猴下来偷种。把得一掬还上树颠。缘树上时遂遗一粒。便放满掬寻树而下觅一黄豆。长者见之即以杖打因此命终。时有树神。见说颂曰。

    如彼痴猕猴弃把求一粒

    由斯被他打痛苦至身亡

    王前遣我已杀夫人。为小瞋心便亡大利。今求重见其可得乎。王告增养曰。因何一语便杀夫人。答曰。王岂不闻。

    大师无有二所出唯一言

    决定不参差王言亦如是

    王曰。我情闇乱。令杀夫人。汝即随言岂成道。理增养曰。王岂不闻。世有二闇。即以颂答。

    大王今应识世有二种闇

    一谓是生盲二者不知法

    此世及后生复有二种闇

    一谓罪恶见二者坏尸罗

    第二内子摄颂曰。

    赤体空无用杵臼唯应一

    患害起疑心轻贱事须渐

    王语增养曰。汝杀安乐夫人。我今赤体。答曰。王岂不闻。世间有三赤体不为好相。云何为三。

    河无水赤体国无主亦然

    女人夫婿亡所向无归趣

    王曰。汝杀夫人遂令宫内唯见空虚。答曰。王岂不闻。世间更有三种空虚。云何为三。

    钝马道行迟设食无兼味

    家中有淫女是三种空虚

    王曰。彼好夫人。于五欲乐全未受用。汝遂杀却。答曰。王岂不闻。世有三事亦不被受用。云何为三。

    卖炭人好衣浣衣者鞋履

    女在王宫内无受用应知

    大王非直此三。更有三种不被受用。云何为三。

    幽涧春花发少女守贞心

    夫主远征行无用终朝夕

    王曰。汝便造次。杀却夫人。罪合杵臼。答曰。王岂不闻。更有余人合当杵臼。

    木匠不善察衣工用长綖

    御者不观车此三当杵臼

    大王非直此三合当杵臼。更有三种。云何为三。

    使者更遣使遣作令他作

    少女爱倡狂此三应杵臼

    大王非直此三。更有余三合当杵臼。云何为三。

    放牧于田内剃发居林薮

    常在于妇家此三应杵臼

    王曰。我出一语汝便杀夫人。诚哉大苦。答曰。王岂不闻。世间更有一语为定。乃有三种。云何为三。

    王但出一语女人一出嫁

    圣者一现身此三唯有一

    王曰。汝今自造患害。得我一语遂杀夫人。答曰。王岂不闻。世间有三自造患害。云何为三。

    力弱者着甲无伴有多财

    年衰畜少妇此三当自害

    王曰。我今疑汝别有异心。如何一道遂杀夫人。答曰。王岂不闻。世有三人见时令他起疑。云何为三。

    见浅智人修上行见勇健者无疮痕

    见衰老女说廉贞此三能使他疑惑

    王曰。汝极轻贱我。如何造次杀却夫人。答曰。王岂不闻。世有三事被他轻贱。云何为三。

    无事多言语身着垢弊衣

    不请赴他家此三被人贱

    王曰。汝欲渐渐长我怨家。杀爱夫人更有何物。答曰。王岂不闻。更有三种事须渐渐。云何为三。

    食鱼须渐渐登山亦复然

    大事不卒成此三须渐进

    第三内子摄颂曰。

    三种愚痴人离间有三别

    下品应车裂奸诈事应知

    王曰。汝是愚人。如何杀我所爱夫人。答曰。王岂不闻。世间亦有三愚痴相。云何为三。

    委付不相知供承急性者

    造次便相舍此谓三愚相

    王曰。汝是离间我之亲友杀却夫人。答曰。王岂不闻。世间亦有三种离间。云何为三。

    知友不亲近或复太亲密

    非时从乞求三种当离间

    王曰。汝是下品人。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有三种下品之人。云何为三。

    于他物起贪自财生爱着

    见他苦心悦斯为下品人

    王曰。汝合车裂。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有三种合车裂死。云何为三。

    性拙造机关画不知彩色

    壮儿无巧便此三皆合死

    王曰。汝大奸诈。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有三种奸诈之物。云何为三。

    女人三度嫁出家复还俗

    网鸟脱笼飞此三解奸诈

    第四内子摄颂曰。

    难得为他事孤独事多虚

    相违合重打失去行无益

    王曰。难得夫人。汝今杀却。答曰。王岂不闻。世间更有四种难得。云何为四。

    兔头难得角龟背难得毛

    淫女难一夫巧儿难实语

    王曰。汝为他事。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种为他人事。云何为四。

    为他受寄物作保及证人

    为行无路粮愚人作斯事

    王曰。汝杀夫人。令我孤独。答曰。王岂不闻。更有四种孤独之事。云何为四。

    生时唯独来死时唯独去

    遭苦唯独受沦回唯独行

    王曰。汝之所作虚多实少。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种虚多实少。云何为四。

    贫苦行他乞鱼子及枣花

    秋日起重云此虚多实少

    王曰。汝所作事深是相违。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种相违之事。云何为四。

    光影及明闇昼夜善恶法

    此四于世间常是相违事

    王曰。汝合重打。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种合打之事。云何为四。

    帛打生光泽驴打即能行

    妇打依随婿鼓打即便鸣

    王曰。杀我夫人。汝可失去。答曰。王岂不闻。更有四种失去之事。云何为四。

    风起尘惊去众向失歌声

    承事无用人德处行违逆

    王曰。汝行不合事。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种不合之事。云何为四。

    国王为妄语医人患霍乱

    沙门起瞋恚智者事迷愚

    王曰。汝为无益。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种无益之事。云何为四。

    无益日下灯大海中降雨

    饱食更重食承事无事人

    第五内子摄颂曰。

    不应事不观不善合驱却

    惊怖不欢舍渴忆难思忧

    王曰。汝作不应事杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种不应为事。云何为四。

    不请强教授他睡为说法

    不应求强求共壮儿相扑

    王曰。汝不堪观杀我夫人。答曰。我虽不堪观。更有四种可观之事。云何为四。

    勇士战可观可观咒除毒

    亲会食可观可观能讲义

    王曰。汝杀夫人是不善事。答曰。王岂不闻。更有四种不善之事。云何为四。

    在家不勤务出家有贪欲

    国主不筹量大德为瞋恚

    王曰。杀我夫人汝合驱却。答曰。王岂不闻。更有四种合驱之事。云何为四。

    御者令车倾不解量牛力

    牸牛多𤛓乳妇久住亲家

    王曰。杀我夫人见汝惊怖。答曰。王岂不闻。更有四种不应怖而怖。云何为四。

    鹪鹩与鹡鸰白鸥及苍雁

    如斯四种鸟恒常有怖心

    王曰。我无夫人情不欢乐。云何汝杀。答曰王岂不闻。更有四种不乐之事。云何为四。

    猕猴不乐村鱼鳖非石山

    盗贼非禅室狂夫厌己妻

    王曰。汝合弃舍杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种合弃之事。云何为四。

    为家弃一人为村一家弃

    为国弃一村为身舍大地

    王曰。汝杀夫人。我之渴忆无满足期。答曰。王岂不闻。更有四种不知足事。云何为四。

    火无足草期及淫他妇女

    渴时掬中饮饮他酒难足

    王曰。汝杀我夫人。是难思量事。答曰。王岂不闻。更有四种难思之事。云何为四。

    国主瞋难知途中忽遇贼

    家中女妇斗难思施物来

    王曰。汝杀夫人是可忧伤。答曰。王岂不闻。更有四种可忧伤事。云何为四。

    老耄带淫情恶妇被夫遣

    淫女年衰朽出家有瞋恚

    如斯四种事皆悉可伤悲

    第六内子摄颂曰。

    无厌可爱事不共戏夺财

    不共争恶心无依伴不信

    王曰。安乐夫人我观无厌。汝便杀却。答曰。王岂不闻。更有五种无厌之事。云何为五。

    国主及象王名山与大海

    世尊身相好观时无有厌

    王曰。夫人可爱汝遂杀之。答曰。王岂不闻。更有五种可爱之事。云何为五。

    美貌出名家温柔不为恶

    妇德皆圆满斯人真可爱

    王曰。不应与汝共为戏乐。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有五种不可共戏。云何为五。

    小儿及毒蛇阉竖偏生子

    随宜无识者此不应共戏

    王曰。杀却夫人即是夺我财物。答曰。王岂不闻。更有五种夺人财物。云何为五。

    舞乐与医人贼及于典狱

    王家出入者此五夺人财

    王曰。杀我夫人汝今不堪共为争竞。答曰。王岂不闻。更有六种不共争竞。云何为六。

    大富及极贫下贱极高贵

    极远及极近此六不应争

    王曰。汝有恶心杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有六种恶心之人。云何为六。

    虽见不相看违逆不亲附

    好说他过咎望报与他财

    虽施还拟索是恶心相状

    王曰。汝杀夫人我无依怙。答曰。王岂不闻。更有七种无依怙事。云何为七。

    老病僧恶王老家长恶口

    不闲于法律重病无医疗

    不依尊者教是七无依怙

    王曰。汝杀夫人不中为伴。答曰。王岂不闻。更有七种不中为伴。云何为七。

    调戏人乐儿博弈与淫女

    耽酒贼黄门此七不为伴

    王曰。汝杀夫人不中委信。答曰。王岂不闻。更有七种是难委信。云何为七。

    深水齐至咽猕猴及象马

    黑蛇头发竖面蹙少髭鬓

    于斯七事边应知难委信

    第七内子摄颂曰。

    不睡及不欲九恼无悲心

    十恶十相违十力夫人现

    王曰。汝杀夫人我不能睡。答曰。王岂不闻。世间更有八事令人无睡。云何为八。

    热病瘦病及咳嗽贫病思事极怀瞋

    心有惊怖被贼牵如斯八事令无睡

    王曰。汝杀夫人我不欲汝。答曰。王岂不闻。更有八种不可欲事。云何为八。

    病老死饥俭爱别怨家会

    遭雹国破亡八事人不欲

    王曰。汝于我处大为忧恼杀却夫人。答曰。王岂不闻。世有九种忧恼之事。如此等事现在前时当须含忍。云何为九。

    若爱我怨家或憎我善友

    及憎我己身已作现当作

    九事若现前当须自开解

    勿复生嫌恨自恼恼他人

    王曰。汝无悲心杀我夫人。答曰。王岂不闻。世间有十种无悲之类。云何为十。

    屠牛屠羊屠鸡猪捕鸟捕鱼猎诸兽

    罝兔作贼为魁脍斯之十恶无悲心

    王曰。汝是儜恶人。杀我夫人。答曰。王岂不闻。人有十恶云何为十。

    恶声恶口无羞耻背亲弃恩无有悲

    强贼窃盗食难供常作邪言是为十

    王曰。汝作相违事。是不可信。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有十种相违之事。是不可信。云何为十。

    所谓日月火水童女妇人

    苾刍婆罗门露形者人粪

    此中日相违者。冬时近下然不极热。春时极远然能毒热。月相违者。若初少时人皆拜礼。及其圆大无有礼者。火相违者。如有热病更须火炙。又如火炙疮火炙方差。水相违者。如冬月时池水冰冷人皆不饮。井水虽暖然人皆饮用。春阳之月。池水温暖人皆共饮。井水虽冷人不乐饮(此据西方国法论其违顺也)童女相违者。若未嫁时常忆夫家。及其嫁去寻常啼泣而忆本舍。妇女相违者。若女少年人皆乐见。翻将衣帔盖体而行。及至年老人不乐见。便露头面随路而去。苾刍相违者。若少年时所餐饮食皆有气味。食已消化然不能得。及其年老所食饮食皆无气味。食不能消然丰供养。婆罗门相违者。若小童子年七岁时未有欲意。而复令其受戒五年专修梵行。及至盛年欲情兴盛。而不禁止方纵行非。露形相违者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其出外翻更露形。人粪相违者。若粪湿时水上浮出。及其干燥翻更下沉。是谓十种相违之事。王言。增养。如是诸事且不须论。我今重问。当依实答。以何势力杀我夫人。答言。大王。我于何处。得有势力敢害夫人。大王。当知。彼佛世尊如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今有圣者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有智力无能障碍。为法轮王成就十力殊胜之处。具大智慧转大梵轮。于四众中作师子吼。此可方名有大势力。云何为十。所谓处非处如实而知智力。由能成就如是智力殊胜之处。具大智慧转大梵轮。于四众中作师子吼。是为初力。又于众生三世业报。若处若事因缘异熟。如实而知。是第二力。又于静虑解脱三摩地三摩钵底烦恼净处。如实而知。是第三力。又于众生所有根性差别。如实而知。是第四力。又于众生所有胜解。如实而知。是第五力。又于种种世界。如实而知。是第六力。又于一切处遍行。如实而知。是第七力。又于前生种种生处皆悉忆知。所谓一生二生乃至十生。二十三十乃至百生千生万生无量万生。成劫坏劫乃至无量成坏。悉皆忆念。如是种类如是众生。我所住处某名某族。如是饮食所受苦乐。如是受生命有修短死此生彼。如是方国昔时生处。悉皆追忆。如是广说。如实而知。是第八力。又得清净天眼。超越人间能观众生所有生死。形色善恶族类卑高生善恶趣随业而往。如实而知。若有众生作身恶行。语意恶行谤毁贤圣心生邪见。由此恶业为因缘故。身坏命终生在地狱。若有众生作身善行。语意善行不毁贤圣心生正见。由此善业为因缘故。身坏命终生在天上。如前广说如实而知。是第九力。又得诸漏已尽。于无漏中得心解脱。能自觉了证圆满法。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如前广说。如实而知。是第十力。

    成就此力殊胜之处。具大智慧转大梵轮。于四众中作师子吼。大王此是如来有大势力。余莫能加。是名有力。尔时增养说如是等诸要义已。猛光大王默然无答。增养念曰。王既默然一无言说。何用多时共相调诳。我今宜可将出夫人。即便引现流泪盈目。稽首王前敬礼双足。以妙伽陀而陈谢曰。

    王应于此了无常展转相承有家法

    王法见恶常含忍国大夫人幸当恕

    世间妙语王先闻我因问答聊陈说

    王力能调大狂象况此爱妇乖违事

    于夫尊重妇德具始终共聚唯此一

    我比为主作沉吟今此夫人见容恕

    尔时王见生大欢喜。亦以妙伽他答增养曰。

    汝宣如是美妙语皆是于我生爱心

    今赏赐汝曲女城安乐夫人我容恕

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十四

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十五

    三藏法师义净奉制译

    第六门第三子摄颂曰。

    勇健与宝器妙光兰若中

    因能活开医不度损众者

    佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有众多婆罗门长者等。在大集处共为议论咸作是语。沙门乔答摩常怀耽欲。及声闻众亦复多贪。作是语时有勇健长者亦众中坐。闻斯语人诸答已曰。此事未知我令仁等自当目验。大师世尊为是多欲为是少欲。及声闻众亦复如是。长者归舍总观所有金银器已。往诣佛所礼双足已。奉问起居在一面坐。尔时世尊为彼长者。宣说妙法示教利喜默然而住。长者离座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。愿降慈悲并苾刍众。明当就宅受我微供。佛默然受。时彼长者知佛受已。奉辞而去。长者亦复请诸外道。白言。我于明日请佛及僧就舍而食。仁等亦可于彼同餐。次诣城中婆罗门诸居士等。报言。我请佛僧及外道众。明于舍食。仁等亦可共来随喜供奉佛僧。长者即于其夜备办种种上妙饮食。若啖食若嚼食。于晨朝时敷设座席。安置水盆齿木豆屑所须事已。令使白佛。饮食具备愿佛知时。

    尔时世尊将诸圣众。于日初分执持衣钵。往诣长者设供之处就座而坐。长者即共婆罗门诸居士等。持好金银琉璃颇梨殊妙盘器。欲于佛僧次第行与。佛告阿难陀。汝今宜去告诸苾刍。此是长者意欲试察行四宝盘。汝等皆不应受。尊者庆喜受教而告。苾刍依教竟无一人辄受其器。长者见已即取赤白铜器。次第行与奉上妙食。手自供养皆令饱满。饭食讫嚼齿木澡漱已收钵器。长者便取卑席对世尊坐。佛为说法示教利喜。并说施颂铎敧拏已从舍而去。时诸外道并作非法形仪随情乱坐不依次第。长者即告守门人曰。若见外道持金银琉璃颇梨宝器而出门者。汝可夺取。若言长者与我者。答曰。与仁暂食非是总施。若不还者即可打攥强夺其器。长者便以四宝盘器行与外道。彼便高声从索与我金盘。或云授我银器。遂便撩乱忿竞交兴。杖打手擒拳欧脚踏。共相陵辱无可观采。长者见已现瞋怖相。令其静息次行食与。彼既食罢各持器去。门人遮止答言。长者与我。汝何见遮。答言。暂时与食非是长施可留而去。彼不肯留。门人遂打。倍更纷纭嚣声外彻。广严城中所有居人男女大小。闻是事已并皆云会。长者告诸人曰。仁等颇见佛及苾刍与外道众差别相不。答言。我见。长者曰。佛及圣众少欲知足。非如外道鄙恶法律而相摄诱。诸人倍更于佛僧众深生敬重笃信弥隆。设有不信及处中人。亦于佛众起敬信心。尔时世尊既到住处洗足已。在大众中就如常座。既坐定后告诸苾刍曰。少欲之行有斯胜益。故诸苾刍不于金银琉璃颇梨宝器中食。食者得越法罪。若离欲人随施主意。若是凡夫。或往天上。或至龙宫。彼福业力设食之时。皆是金等妙宝盘器无余杂物苾刍恐犯不敢取食。以缘白佛。佛言。若于其处无余器物可求得者。设金宝器亦应取食勿致疑惑。

    佛在室罗伐城。时此城中有一长者。大富多财受用丰足。如毗沙门王。娶妻未久便觉有娠。其妻即于是日形貌光彩异于常时。月满之后便生一女。颜容端正人所乐观。令色妍姿众相具足。于其诞日室中明照犹如日光。休应嘉声流遍城邑。诸人共议。有某长者诞生一女。容仪挺特见者乐观众相圆满。初生之际室有光明犹如日光。于日日中有千万人。发希奇心集长者舍共观希有。于时他方有一相师善闲先兆。闻其奇异亦往观瞻。见希有已四顾而望。告诸人曰。君等知不。此女具相举世皆无。准依相书当与五百丈夫共行欢爱。诸人报曰。看此殊相。五百未足为奇。四远皆闻相师所记。竞来观察阗噎街衢。是时长者经三七日后为大欢会。命聚宗亲为女立字。皆云此女当作何名。咸言。诞生之际室有明照犹如日光。应与此女名曰妙光。长者遂使养母八人共为瞻视。广如余说。乃至童年稍渐长大。容华雅丽庠序超伦。伎乐管弦无不备习。光彩赫奕绮服芬芳。于己宅中鲜明遍照。犹如天女处妙花园。观此奇姿仪容可爱。威光挺特举世无双。假使隐遁仙人离欲之辈。尚能牵彼起染欲心。何况无始时来积集烦恼。淫欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父昼夜及以家人。防守严更无由得睡。

    时憍萨罗主胜光大王太子大臣。并余国主王子之类。咸共问亲求为婚娶。由妙光女相师授记。与五百人共行欲事。皆生讥耻不共成亲。然于宅中内外人满。门窗户牖皆共窥看。虽备守防难为禁止。长者见已恐贻家祸。情地无安即便念曰。女年长大虽非偶类求者当与。人皆耻向靡见祇迎。于是长者见无人取心生忧恼。病苦婴缠身形羸损。时此城中有一长者大富多财。娶妻未久即便身死。如是展转更索余妻。第二第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命业恶向流布。遂令时人与其着字名曰杀妇。时杀妇长者独居难活更觅余女。至彼女家问其婚事。父母报曰。岂我今欲杀自女耶。遂更思量求诸寡妇。诸人答曰。岂我今欲杀自身乎。长者诸处觅妇不得。遂于妻室断绝求心。即往外道沙门婆罗门及诸杂类梵行人所。与之共住。长者念曰。我父先是属佛邬波索迦。更复何烦随诸外道。我今宜可与佛弟子而为共住。渐申供养终当出家。即便数往逝多林中。有旧知识问言。汝数入寺求出家乎。答曰。我今无事。已是出家何劳更作。彼问其故。报曰。我一妇死更取还亡。如是二三乃至于七。世人着字唤为杀妇。并由前世恶业所招。我自思念。父先属佛。更何所之遂。即发心投苾刍众。知识报曰。虽知如此。然于妻室道理终须。若无男女宗胤将绝。更可求觅诸余杂类。答曰。我欲如何。但所求者皆云岂我欲杀女耶。若尔何不求诸寡妇。答曰。比亦见求。彼云。我岂自杀。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相师授记通五百人。岂令我家作淫女舍。一切丈夫悉皆舍弃。报曰。汝有信心谁复辄入。唯除苾刍时来过顾。汝今可问。答曰。彼多不肯见娶于我。报曰。彼亦忧劳或相适配。长者即去到彼家中。彼父见已唱言善来欲何求觅。对曰。中心有愿未敢在言。父曰。说亦何损。答曰。欲求妙光以为婚对。报言。相与。即设盛礼以女娶之。车马宾迎将归室内。便以家中所有锁钥悉皆付与。语言。贤首。我室旧法归依佛僧。此是福田无余归趣。汝可随时数申供给。答曰。善哉。我当随作。时彼长者于日日中延请苾刍就舍而食。妙光自手常为供养。若见苾刍颜容姝好色泽超伦者。即记在怀。是时长者有缘暂须外出。报言。贤首。我于某处有事须行。汝于福田供承莫绝。答曰。如是。长者复去报苾刍曰。我有他缘须适余处。唯愿圣者于日日中就舍受食。答言。愿汝无病。我当就食。长者行后苾刍就宅。是时妙光以夫不在。于苾刍前现其姿态作娇媚相。苾刍见已各并食讫。还至寺中更相告曰。仁等知不。过失相现今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所为。一人复曰。我乞食人当行乞食。诸人云善。苾刍明日无一人去。后时长者事了归家。问妙光曰。圣者福田。常来食不。答曰。一日来食后更不来。长者思量。岂非此妇于圣者前现娇淫相彼惧过患是故不来。便向寺中殷勤重请。答曰。我是乞食人可依常法。白言。圣者。我已忖知。更不同前恐生过患。苾刍便受。彼礼而去。便于他日苾刍就食。长者遂遣妙光入室返系其户。长者户外自手授食。苾刍食时妙光室内生分别想。某甲圣者如是足踹如是腰背。胸项面目乃至头顶。如是系念分别便生极重爱染。遂被欲火内外烧然。遍体汗流奄便命过。苾刍食讫如常澡漱。为说颂已辞之而去。长者开户唤妙光曰。汝可出来我欲共食。彼既命终寂无言向。长者便入见躄于地。谓是睡着欲令警觉。以手推摩方知命过。悲啼哀惨告家人曰。我是薄福下品之人。如斯宝女忽然见弃。可报诸亲云女身死。宗亲既聚悉来号哭。椎胸懊恼。自扑于地。或于长者兴骂詈言。如是纷纭遂便日晚。以五色叠装饰丧舆送至林所。是时去林不远便有五百群贼。余处行盗来此居停。路有一人见贼营已遂生是念。妙光美女今已身亡。四远宗亲俱送林所。勿此群贼因生过患。我宜速去报彼令知。到林告曰。去斯不远有五百贼欲至于此。君等急去勿令相害。诸亲闻已盛备丧仪。令人守护衔悲抆泪各并入城。其诸贼旅遂到林傍。防守之人随处逃窜。诸贼遥见种种庄严。皆共往观无不惊怪。去衣共阅见彼容仪。虽复神亡俨然如活。观其容貌不异平生。共相谓曰。斯女妍华昔所未见。纵令远觅此类难求。各起染心共行非法。即敛五百金钱置侧而去。至天晓已四远闻彻。妙光虽死余骸尚得通五百人获金钱五百。诸苾刍众亦复闻知。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。妙光前身曾作何业具足光明。初诞之时室皆照曜。今虽身死通五百人得金钱五百。世尊告曰。汝等苾刍。其妙光女前身作业终须自受。果报熟时无人相代。乃至一颂广如上说。

    汝等应听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦叶波佛出兴于世十号具足。于婆罗痆斯施鹿林住。时此城中王名讫栗枳。为大法王。安隐丰乐无诸贼盗。广说如余。时彼世尊化缘既尽。如薪火灭入无余依妙涅槃界。是时王及诸人。于佛遗身盛兴供养。焚烧既毕收其舍利。起窣堵波纵广一逾缮那高半逾缮那。有居士女见塔形仪极生渴仰。遂以明镜系相轮中而发弘愿。愿我来世所在生处。光明照耀犹如日光随身而出。汝等苾刍。昔居士女即妙光是。由昔悬镜发愿力故。今获斯果身如日光。生时光曜遍满于室。又复应知其身虽死有五百人共为交会复与五百金钱。此昔因缘汝等应听。于往昔时婆罗痆斯王名梵授。为大法王。广如前说。当此城中有一淫女名曰贤善。颜容端正人所乐见。其王亲舅先与交通。时有五百牧牛人。至芳园中共为欢戏。各相谓曰。我于园中是事皆足。唯无少女共作交欢。可觅将来。众皆云善。欲取谁来。皆云贤善。即往其所报言。少女。可至芳园共为欢戏。报云。若得金钱千文。我当共去。无者不行。答曰。且取五百。待欢戏罢五百方还。女云随意。诸人即与五百。报云前去。我严香花着衣服已后即随行。诸人去后女寻生念。我若与彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起异计。王之亲舅曾与我交。若作依凭或容救济。遂令婢使往诣舅边作如是语。我忽失意于五百人取五百金钱许为欢戏。我若与彼五百人通理难存活。如其不去倍罚金钱。我与亲舅先曾得意。如何方计得使消通。婢到具说。舅依王力不令女去。亦不还钱。于时世间无佛。有独觉者出兴于世。哀恤贫穷依下卧具随得而食。世间唯有此一福田。时此独觉人间游历。至婆罗痆斯求寂静处欲为安止。见五百人一处聚集。共见尊者身心俱寂特异常伦。此真福田卒难遭遇。宜兴供养以植来因。即共筹量办好饮食。盛使满钵虔奉圣人。独觉常仪口不说法。唯现身相令发善心。即腾虚空现诸神变。于身上下水火流光。凡夫见通疾生信敬。犹如大树。崩倒全身礼彼上人。各发弘愿。我于如是真实福田所申供养。以此善根愿与贤善淫女假令身死酬钱五百共彼交通。汝等苾刍应知。往时贤善女者即妙光是。昔五百人即五百群贼是。由于圣者兴供养故。复由发愿彼之业力。于生死中受诸流转。五百生内常与五百金钱共行非法。乃至今日妙光淫女。其命虽终于彼遗骸。还与金钱共行恶事。是故汝等当知作业无人代受。乃至一颂广说如前。汝等应舍黑杂修纯白业。如是应学。诸苾刍众闻佛说已欢喜奉行。

    尔时世尊作如是念。由诸苾刍向如是家受饮食时有斯过患。告诸苾刍曰。其妙光女由于苾刍。起分别想遂令命过。是故汝等不应行诣如是人家受其供养生斯过失。若有苾刍诣如是家生过失者。得越法罪。

    佛在王舍城。有一苾刍是修定者。彼便数往阿兰若修习禅思。时有魔女生非法心。请苾刍食苾刍不受。彼作是语。圣者若不见受。我当于仁作无益事。答言。大妹。我持戒者。汝复何能作无利益。彼即对前作不忍声。从是以后常求其便。时彼苾刍曾于静处以衲裹身忽然睡着。魔女见已作如是念。此即是我报怨之时。即擎苾刍向影胜王所住阁上。王正睡着。即以苾刍放在王上。王遂惊觉问言是谁。答曰。我是沙门。问曰。是何沙门。答曰。是释迦子。王曰。圣者何故来此。彼即以事具向王说。王曰。何故于此怖难之处而为居止。若我于佛未生信者。必于仁处身命不全。亦复能令圣教沦丧彼闻语已默尔而归告苾刍众。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。此由苾刍于怖难处而为居止有斯过患。即告诸苾刍。大王影胜善说讥嫌。是故苾刍不于如是怖难处而为居止若有住者得越法罪。

    缘处同前。时有苾刍身生痈痤。能治医王因来见患即便为破。有缘别去不与安药。于时苾刍转增痛苦。时诸苾刍见其苦痛。更相告曰。诸具寿。若有解者可为除苦。时有少年苾刍即便为作医王自念。我向破痈痤不与安药今宜可与。即行问曰。我为破痈未与安药。答言。已作。问曰。是谁。答曰。是少年者。医王察看知是好药报言。若于他日我不在时应如是与。答曰我且随宜权行此法。然佛世尊未见听许。报言。世尊大悲必应开许。苾刍白佛。佛言。若诸苾刍有善医者。应与安药。可在屏处勿令俗见。若敞露处作者得越法罪。

    缘在室罗伐城。时有净信婆罗门居士等。来诣寺中问苾刍曰。我有如是病当服何药并啖何食。时诸苾刍不解医者一无言答。其善医者亦复生疑不为陈说时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛。佛言。若有苾刍善解医方。应为陈说此成无犯。

    缘处同前。尔时世尊现大神变已。威伏外道庆悦人天。所有外方诸非人众。随其住处城邑聚落。设在世界中间。亦皆俱来诣室罗伐城。世尊大师常为天龙药叉。憍萨罗主胜光大王胜鬘夫人行雨夫人仙授故旧毗舍佉鹿子母。更复有余诸来大众。饮食衣服共申供养。令诸来者皆得充足。有诸非人亦生爱着。咸依此住不还故居。若起欲心即便变形为夫婿像。共其妇女而行欲事。所生男女作非人形。手足头面异常人像。或有其眼赤黑。或有头大身短。或有发色纯青。或有杂兼黄色。其母见已便大惊惶。遂于险处弃其孩子。彼非人父见其子时为加精气。或有初生之际影向人形。及其大已作非人像。其母亦复同前弃掷。鬼父见时便加养育渐至成人。时六众见已共相告曰。难陀邬波难陀。彼诸黑钵窃我门徒。长养成人即便将去。我今摄敛如是门徒。令诸黑钵不复牵诱。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。便于路次见黄发人。即作是念如此形仪非黑钵所养。若出家者我当度脱。即便就彼问言。贤首。汝谁家子。答曰。我无依怙唯独一身。若如是者何不出俗。答曰。谁复与我黄发之人作出家师主。报言。贤首。大师教法以慈悲为上。汝若能者我当与汝为出家师。彼生喜悦随至寺中。即与出家并近圆事。于数日内教行法已。报言。贤首。汝可不闻鹿不养鹿。室罗伐城土地宽广。父所行处乞食资身以自存活。即于他日执持衣钵入城乞食。时有女人持食出施。见彼苾刍推胸告言。谁与仁者黄发之类而为出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀。报言。除彼恶行。谁更能于世尊教法令生过患。诸不信者于衢路中村坊之所。共为讥诮。沙门释子所为非法。黄发之辈亦度出家。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍度如是人出家有斯过失。是故苾刍不度黄发。告诸苾刍。时诸俗旅诃诚宜应法。是故苾刍不应与彼毁法众人而为出家。若有作者得越法罪。如佛所说。如是等类不与出家。苾刍不知何谓毁法众人。佛言。有二种鄙恶毁辱法众。云何为二。一谓种族。二谓形相。言种族者。谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品。客作自活饮食不充。或旃茶罗卜羯娑木作竹作浣衣酤酒猎师等类。是名种族鄙恶。云何形相。谓发有黄青赤白。或发如象毛。或复无发。或复头粗长匾。或作驴头。或猪狗头。或作诸傍生耳。或复无耳。或时眼有诸病。谓黄赤太大太小等。或时眼瞎耳聋。或时牙齿有病或复无齿。或复截根二根下坠风病。或复全无。或身太粗太细。或羸瘦。或皮色可恶。或时手足不具。或疥癞等病。斯等皆是大仙所遮不应度脱。如有颂言。

    汝于最胜教具足受尸罗

    至心当奉持无障身难得

    端正者出家清净者圆具

    实语者所说正觉之所知

    时邬波难陀持其黄发卖与戏儿。佛言。若卖发者。得窣吐罗底也罪。

    第六门第四子摄颂曰。

    驮索等三同忘由绪并问

    大神通大药刀子下天宫

    缘在室罗伐城。时具寿邬波离有二求寂。一名驮索迦。二名波洛迦。此二相亲情怀莫逆。一告一曰。汝可近圆。我于亲教并及汝身。皆为给侍不令有乏。彼闻语已亦如是说。时此二人更相护惜。竟无一人受近圆者。时具寿邬波离请世尊曰。大德。颇得一亲教师一屏教师一羯磨师得与弟子二人同时受近圆不。佛言得。此二谁大。佛言。无有大小。得与三人同受不。佛言得。此三谁大。佛言。亦无大小。得与四人同受不。佛言不得。何以故。非众为众而作羯磨。理相违。故若如是作者得越法罪。世尊。此等诸人既同时受无大小者。云何致敬及为知事人并受利物。佛告邬波离。此等诸人不应相礼。若作知事及受利物。随他差与而领受之。

    缘处同前。时邬波离请世尊曰。大德。当来之世。人多健忘念力寡少。不知世尊于何方域城邑聚落。说何经典制何学处。此欲如何。佛言。于六大城。但是如来久住大制底处。称说无犯。若忘王等名欲说何者。佛言。王说胜光。长者给孤独。邬波斯迦毗舍佉。如是应知。于余方处随王长者而为称说。若说昔日因缘之事。当说何处。应云婆罗痆斯。王名梵授。长者名相续。邬波斯迦名长净。随时称说。若于经典不能记忆。当云何持。佛言。应写纸叶读诵受持。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十五

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十六

    三藏法师义净奉制译

    第六门第四子摄颂之余佛现大神通事

    尔时薄伽梵。在王舍城羯阑铎迦池竹林园住。于时国王大臣婆罗门长者居士城邑聚落所有人民商主之类。皆共尊重恭敬供养。大师世尊及苾刍众。多获利养饮食衣服。卧具医药资身之物。然诸外道不蒙王臣婆罗门等之所恭敬。不获饮食乃至资身之物。时魔王波旬作如是念。我于长夜恼乔答摩不能得便。我今宜可于诸外道而为恼乱。是时六师晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦于王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺拏形。往末羯利瞿舍梨子处。即于其前现诸神变。身出水火降雨雷电。时末羯利瞿舍梨子问言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊胜之德。答言。我证如是。复往珊逝移陛刺知子处。复往阿市多鸡舍甘跋罗处。复往脚拘陀迦多演那处。复往昵揭烂陀慎若低子处。皆于其前现诸神变身出水火降雨雷电又复变作末羯利瞿舍梨子形。皆往其处即于其前现诸神变。身出水火降雨雷电。彼皆问言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇殊胜之德。答言。我证。

    又复变作珊逝移陛刺知子形。皆往其处。广说如前。乃至答言我证。次复变作阿市多鸡舍甘跋罗形。如前所说。次复变作脚拘陀迦多演那形。次复变作昵揭烂陀慎若低子形。皆于其前现诸神变。身出水火降雨雷电。彼皆问言。汝能证得如是希奇殊胜之德。答言。我证。见是事已彼皆自作如是之念。彼并具大威神有殊胜力。除我一人无斯威德。彼于异时此六大师在唱诵堂悉皆聚集共为议论。咸作是说我等昔时皆为国王大臣婆罗门居士商主之类。皆共尊重恭敬供养。多获利养饮食衣服卧具医药资身之物我等今时无复如是恭敬供养。饮食衣服悉皆断绝。然而沙门乔答摩。为诸王等恭敬供养。资身之具悉皆丰足诸人当知。我等应以神通道力。唤沙门乔答摩。令来共我捔上人法。若乔答摩现一神变。我当现二。彼若现二我当现四。彼若现四我当现八。彼若现八我现十六。彼现十六我现三十二。但是乔答摩现上人法。我皆二倍三倍胜彼所为。时彼六师诣影胜王所。咒愿王已作如是语。大王当知。我等具大神通有大智慧。沙门乔答摩亦复自称具大神通有大智慧。愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法。若其沙门现一变时。我当示现二倍三倍神通之事。若彼行至半路之时。我等就彼亦行半路共捔神通。时影胜王答六师曰。仁等虽活死尸无异。因何能以上人之法唤如来耶。彼闻是语皆辞而退。

    后于异时王出大城。为礼敬故往至佛所。六师遂于中路见影胜王。作如是语。广如前说。请捔神变。王曰。两度来说事不可追。若更言者摈汝出界。彼便默去。至住处已复还共议。仁等当知。王于沙门深生敬信此不可期。憍闪毗胜光大王。为性中平无有阿曲众所共闻。若乔答摩向彼城者。我等唤其捔神通力。后于异时世尊随缘出王舍城。往室罗伐渐次到彼住给园中。六师外道亦随后至。既停息已诣胜光王所。为咒愿已作如是语。大王当知。我等有大神通具大智慧。沙门乔答摩亦常自谓有大神通具大智慧。愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法。若其沙门现一神变我当现二。如是乃至三十二倍。广如前说。若彼行至半路之时。我等亦行半路共捔神通。时胜光王答六师曰。若如是者。仁等且住待我白佛。时王即往至世尊所。礼双足已在一面坐。合掌恭敬请世尊曰。外道六师欲以神通上人之法命召世尊捔量道德。唯愿慈悲降伏外道庆悦人天。令信心者欢喜踊跃。其不信者灭罪恶源大师闻已告胜光王曰。大王当知。我于声闻弟子作如是说。汝等苾刍勿于来往沙门婆罗门长者居士等前现其神变作上人法。然我于诸弟子说如是法。汝等苾刍于胜善法应须掩覆。罪恶之事发露为先。时胜光王如是再三劝请世尊世尊再三还如是答。佛告大王。佛有五事必定须作。云何为五。一者未曾发心有情。令彼发起无上大菩提心二者久植善根法王太子灌顶授记。三者于父母所令见真谛。四者于室罗伐现大神通。五者但是因佛受化众生悉皆度脱。

    尔时世尊复作是念。古昔诸佛皆于何处现大神通。见在室罗伐城。复念何时大众云集。见七日后。如是知已告胜光王曰。王今应去观机应会我当作之。王曰。欲在何时。佛言。待七日后。王礼佛足奉辞而去。便诣外道处。告言。仁等当知。七日之后。如来为众现大神通。仁等若有所为事者随意应作。外道闻已展转共议。沙门乔答摩。或可逃窜。或觅己朋。我等诸人欲何所作。共相议曰。沙门必定求觅己朋。我等亦可觅相知者。于时俱尸那城有一外道名曰善贤。其年衰老一百二十岁。时此城中有诸壮士。皆于善贤恭敬尊重深心供养。谓是阿罗汉。时诸六师共筹议已。即诣善贤处问言。善贤。仁是我辈同梵行者。我等欲召沙门乔答摩共捔神力现上人法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙门捔其神变。何以故。彼是大德有大力势。如何得知。由有理故。问言。何理。答曰。若大沙门未出世时。我念曾于曼陀枳你大池之侧随处宴坐。于晨朝时乞食已。就无热池边逐静而食。时彼池所有天神住。便自取水来相供给沙门乔答摩既出世后。彼声闻弟子最为第一名舍利子。彼有求寂。名曰准陀。持粪扫衣就无热池而为洗濯。时池边诸天即为浣濯。持衣授与。其浣衣水用自洒身极生恭敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲唤彼大师共捔神力诚非善事。彼闻议曰。此亦是彼沙门朋党。更觅余人共为筹议。时诸六师诈现敬相即辞而去。遂便诣一寂静之处。共为议曰。何处更欲觅我朋流。一人告曰。于某城内有一五通。宜可就彼共为计策必当相助。一人报曰。彼无力能现诸神变。然于雪山寂静之处。茂林清池花果繁实。松风吐韵好鸟和鸣。彼有五百仙人依止而住。其中多是证得五通。我等宜可诣彼共议。既至彼处相问讯已。白言。仁等与我同修梵行。我等今欲唤彼沙门乔答摩共捔神通上人之法。仁与我等为伴助不。彼皆答曰。斯为善事。我愿共成。大集之时。应现异相。见我相时即行相助。

    尔时六师敬奉其说辞之而去。后于异时胜光王有异母弟王子。名曰哥罗。整服香鬘具诸璎珞。于王宅边近城而过。王之内人在高楼上见哥罗去爱其美貌。便以花鬘遥掷王子。花堕肩上余人共见。有怨恶者。见是事已遂白大臣。臣白王曰。王子哥罗于王内人有私情好。王闻造次初不详审。即令大臣刖其手足。彼承王教将诣市中。令魁脍者截其手足。时彼亲族及诸人众。皆共悲啼惊其苦切围绕而住。时有外道在傍直过。王子诸亲请外道曰。哥罗王子被王所瞋截其手足。仁等颇能以实语力令此王子所截手足平复如故耶。外道闻已默然无对。尊者阿难陀因行乞食亦来此过。诸亲报曰。王子哥罗被截手足。圣者颇能令其平复同昔日乎。尊者答曰。君等且住。待我白佛还来相报。诸人闻已生大欢喜作如是语。王子今时还得寿命。时阿难陀即便疾去。往逝多林置钵饭已。诣世尊所具陈上事。佛告阿难陀。汝今宜去。令彼眷属以王子手足如旧安置。然后方以实语请之。应如是说真实之语。所有众生无足二足及以多足。若有色若无色。若有想若无想非想非非想。如来于中最为第一。所有诸法若有为若无为。无染欲法最为第一。所有大众群类聚集。然于其中佛声闻众最为第一。所有戒禁精勤苦节。修持梵行清净圣戒最为第一。此之实语若不虚妄。当令王子哥罗所截手足平复如故。

    时阿难陀闻佛说已。白言。世尊。当如是作。礼佛足已即便往彼哥罗之处。令其眷属以彼手足如旧安置。时阿难陀如佛所教。以实语请之作如是说所有众生无足二足等。广如上说。乃至清净圣戒最为第一。此之圣言无虚妄者。即可令此王子哥罗所断手足平复如故。作是语已王子手足即便平复。时诸人众见是事已。悉皆踊跃出大音声叹未曾有尊者阿难陀胜诸外道。即将王子往诣佛所。礼双足已在一面立。白言。世尊大德。此是王子哥罗。于时王子亦礼佛足在一面坐。尔时世尊顺其根性意乐差别而说法要。王子闻法证不还果并得神通。时胜光王闻尊者阿难陀为哥罗王子说实语力手足如故。即诣哥罗所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。哥罗可来归舍。答言。大王。我已离欲。今于此住奉侍如来不应归故。王言。善哉随情所作。时王即为于一林中造经行处即于中住。以彼支节分分相连。即名此林为分分林。时胜光王往诣佛所。礼佛足已在一面坐。白言。世尊。若佛许者。始从城门至逝多林所作现神通舍。佛言。任作。王即造舍涂拭修营。张设百千殊妙幢盖。洒以栴檀香水。散以无价名花。悬诸彩幡飘飖可爱。金珠曜日宝铎和鸣。烧海岸香烟云成盖。犹如忉利欢喜之园。为佛世尊即以金银琉璃颇梨玛瑙。种种庄校尽世希奇。微妙庄严宝师子座。时彼外道邬波索迦。亦各随力为彼六师造其六座。皆以外道而为侍从在前居座。遣使报王。大王当知。我等已至可唤沙门乔答摩。王闻告已即与中宫及王大臣。并诸城邑远近人庶。悉皆共诣神通舍所。王告使者摩纳婆曰汝往礼佛当传我语。请问世尊少病少恼起居轻利气力安不。作如是白。此诸外道并皆集会。愿佛知时。使者摩纳婆受王教已。往诣佛所问安隐已。在一面坐。白言。世尊。胜光大王顶礼佛足。请问世尊少病少恼起居轻利气力安不。佛言。愿彼大王及汝自身无病安乐。摩纳婆曰。胜光大王作如是白。此诸外道并皆集会。愿佛知时。佛告摩纳婆。汝今可去。

    尔时世尊以神通力加被摩纳婆。犹若鹅王舒张两翼上升虚空往神通舍。时诸大众见乘空来。悉皆踊跃叹未曾有。王见希奇深心敬信。告诸外道曰。如来大师已现神变。仁等次第可现希奇。彼言。大王。今既无边大众云集。设现神变未知是谁为是沙门为是我等。时哥罗王子以神变力往香醉山。取彼种种奇妙林树。花果资繁好鸟和鸣。随树而至。于神通舍北面安置。王见是已特生希有告外道曰。如来大师已现神变仁等次第亦可现之。彼言。大王。岂不前言。今既无边大众云集。设现神变未知是谁。次有贫人苏达多长者。以神通力于三十三天取如意树。于神通舍南面置之。王见是已倍生欢悦。告诸外道曰。如来大师已现神变仁等可为外道答曰。大众既多谁知胜负。我及沙门未能分别。时有百千远近方国。种种人民悉皆集会。于虚空中有百千亿诸天大众。亦皆云聚乐观神变。尔时世尊暂出房外。净洗足已复入房中。就座而坐入火光定。遂于门钩孔中出大火光。至神通舍悉皆火着。诸外道言。大王。此是沙门现神通事。所住堂舍皆被火烧。唤彼沙门来灭其火。王闻默然竟不能答。怀忧而住如是胜鬘夫人行雨夫人仙授故旧给孤长者毗舍佉母。更有诸余净信之类。及处中人悉皆惊愕。诸外道师并彼弟子。见大火然悉皆欢喜。时彼火光咸悉遍烧神通之舍。除其尘垢皆令清净。光明更甚一无所损自然火灭。由佛神力及天力故。时王见已倍发欢心如死重苏。便命外道曰。如来大师已现神变。仁等今可出己神通。彼便默然低颜无对。

    尔时世尊遂便作意。即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂。为健陀俱知。健陀是香。俱知是室。此是香室香台香殿之义。不可亲触尊颜。故但唤其所住之殿。即如此方玉阶陛下之类。然名为佛堂佛殿者。斯乃不顺西方之意也)。

    是时大地六种震动。才动正动极动。才震正震极震。东踊西没。西踊东没。北踊南没。南踊北没。中踊边没。边踊中没。由斯大地普遍动故。于雪山内五百仙人。见瑞相已悉皆惊觉。共相谓曰。彼同梵行者现斯瑞相。我等宜行。即便进发。世尊为彼所化生故。便放金色微妙光明。从世尊所至五百人。于此中间无不明照。时诸仙人遥见世尊。圆光妙彩如宝山王。千日澄辉庄严具足。三十二相照耀金躯。八十种好随形炳饰。时彼诸仙见佛相已。心便澄定如久习禅。如无子得子。贫人获宝。如乐王者受灌顶位。亦如有人宿植善根最初见佛。时诸仙人既至佛所。礼双足已在一面坐。尔时世尊依彼根性随机差别。顺四谛理而为说法。彼闻法已以智金刚杵摧二十萨迦耶见山获预流果。既见谛已即从座起。合掌恭敬白言。世尊。我于佛所愿得出家。并受近圆成苾刍性。于大师所而修梵行。尔时如来即命善来苾刍可修梵行。于佛言下须发自落。如曾剃发已经七日。法服着身瓶钵在手。威仪具足如百岁苾刍。即如法教授彼自策励精勤不息。摧五趣苦轮断诸烦恼证阿罗汉果。广说如余。乃至帝释诸天所共敬重。尔时世尊与此五百仙人罗汉苾刍及余苾刍众天龙八部前后围绕往神通舍。于大众前升师子座。时有邬波斯迦名神仙母。来诣佛所白言。世尊。唯愿大师勿烦神虑。我自与彼外道之类。共捔神通现上人法。伏诸外道庆悦人天。令敬信者心得欢悦。其不信者为结因缘。佛告神仙母曰。无烦汝意。汝虽有能得与外道共相摧伏现神通事然诸外道作如是说。非沙门乔答摩能现神变。但是声闻女人现如是事作上人法。汝今应坐。时贫苏达多长者求寂准陀求寂女总髻莲华色苾刍尼。更有无量诸神通者。皆诣世尊同前启请。佛如前答令其复坐。时大目连合掌向佛白言。世尊。愿勿为虑。我共外道捔其神变现上人法。摧伏外道增长人天。佛告目连。知汝有力能摧外道。然彼外道作如是说。非沙门乔答摩能现神变。但是声闻大目乾连。有斯威德能现神通共我为敌。汝宜复坐。佛告胜光王曰。谁请如来共诸外道捔神变事。时王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。我今请佛共诸外道现其神变上人之法。降伏外道庆悦人天。令敬信者倍复增长。其未信者作信因缘。令于未来沙门婆罗门人天大众。皆蒙利益长夜安乐。佛受王请默然而住。王知受已复座而坐。

    尔时世尊便入如是胜三摩地。便于座上隐而不现。即于东方虚空中出。现四威仪行立坐卧。入火光定出种种光。所谓青黄赤白及以红色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如于东方南西北方亦复如是现其神变。既现变已即还收摄。于师子座依旧而坐。佛告王言。此是诸佛及声闻众共有神通。大王谁请如来对诸外道及人天众。当现无上大神变事。王从座起还复同前。作如是说。我请世尊。为诸大众当现无上大神通事降伏外道。广说如前。佛便默然。王知受已复座而坐。尔时世尊便以上妙轮相万字吉祥网鞔。其指谓从无量百福所生相好庄严。施无畏手以摩其地。起世间心作如是念。如何诸龙持妙莲花。大如车轮数满千叶。以宝为茎。金刚为须。来至于此。诸佛常法若起世俗心时。乃至蜫蚁亦知佛意。若作出世心声闻独觉尚不能知。况禽兽类及以诸龙能知佛念。时彼龙王知佛意已。作如是念。何因世尊以手摩地。知佛大师欲现神变须此莲花。即便持花大如车轮数满千叶。以宝为茎金刚为须。从地踊出。世尊见已即于花上安隐而坐。于上右边及以背后。各有无量妙宝莲花。形状同此。自然踊出。于彼花上一一皆有化佛安坐。各于彼佛莲花右边及以背后。皆有如是莲花踊出化佛安坐。重重展转上出乃至色究竟天莲花相次。或时彼佛身出火光。或时降雨。或放光明。或时授记。或时问答。或复行立坐卧现四威仪。佛神力故假使童儿。亦能现见如来影像。尔时世尊现神变已。胜光大王及内宫女王子大臣。及诸城邑他方远客无量百千无数大众悉皆云集。瞻仰神通目不暂舍。于虚空中亦有无量百千诸天大众。共观神变不改威仪。恭敬供养情无暂替。处处皆有鼓乐音声。螺贝长鸣歌舞递发。假令禽兽亦皆欢喜各出音声。马嘶象吼驼叫牛鸣。孔雀鸳鸯各为哀响。人天大众观佛神变叹未曾有。时彼诸天于虚空中。奏诸天乐亦散众花。所谓钵头摩花拘物头花。分陀利花曼陀罗花。以天沉水栴檀香粖及以诸香悉皆散布。以天妙衣及人间上服缤纷而下。尔时如来广现如是神变事已。为欲调伏受化有情故说伽他曰。

    汝当求出离于佛教勤修

    降伏生死军如象摧草舍

    于此法律中常为不放逸

    能竭烦恼海当尽苦边际

    自余所有众多化佛。一时宣说如是伽他。

    日光若未现熠耀粗舒光

    曦轮上太虚爝火从斯没

    如来光未显外道出希奇

    佛光照世间降伏师弟子

    尔时世尊告诸苾刍曰。所有神变汝等忆持。大神通事今将隐没。说是语已神变皆无。时胜光王告六师曰。大师世尊已现神变。仁等今者可作神通。时外道晡刺拏默无所答。即便以肘触末羯利瞿舍梨子。如是向末展转相触。乃尽六人竟无一人敢为应对。再三王命令现神通。时彼六师还相筑触。同前默尔缩项低头。如入深禅竟无酬酢。时金刚手大药叉主作如是念。此六痴物久恼世尊。须作方便令其改往。更不敢然悉皆逃窜。作是念已即放猛风雨雹交注。彼神通舍随处崩摧。外道邪徒并皆离散。或有惊怖入山穴中。林树草丛潜藏而住。或入天堂祠室抱腹怀忧。佛神通舍一无倾动。尔时世尊观是事已说伽他曰。

    众人怖所逼多归依诸山

    园苑及树林制底深丛处

    此归依非胜此归依非尊

    不因此归依能解脱众苦

    诸有归依佛及归依法僧

    于四圣谛中恒以慧观察

    知苦知苦集知永超众苦

    知八支圣道趣安隐涅槃

    此归依最胜此归依最尊

    必因此归依能解脱众苦

    尔时世尊观诸大众根性差别随眠各异为其说法。令彼闻已。无量百千亿数大众得殊胜解。或得初果二果三果阿罗汉果。或有发声闻菩提心。或有发独觉菩提心。或发无上菩提心。于大众中所有众生。皆悉至心归向三宝。世尊为彼大众说法示教利喜。所作事了从座而去。时有晡刺拏等弟子。与其师主在于一处。问其师曰。邬波驮耶。何者为实。时诸六师各生欺诳。共相调弄作如是语。世间是常此为实事。又有说言。无常是实。又云亦常亦无常。又云非常非无常。是谓为实。又云有边无边。又云亦有边亦无边。又云非有边非无边。又云身中有命。又云异身有命。又云死后有我。又云无我。又云亦有我亦无我。又云非有我非无我。唯此是实余皆虚妄。虽说此语情多耻愧。低头俯仰忧火烧心。欲求水饮便往池所。于其半路有一黄门见而说颂。

    汝今独行何处去状同相触折角牛

    释迦妙法不能知亦如野牛随处走

    时晡刺拏。闻此颂已亦便说颂。

    死常在我目前行我身无有强健力

    诸有轮回受苦乐我今解脱求安处

    日光极热吐炎晖我今身心并疲倦

    汝当无谄直相报何处得有清凉池

    黄门闻已复说颂曰。

    近此即有清凉处鹅鸭鲜花皆遍满

    汝是极恶生盲者不见芳池共相问

    晡刺拏复说颂曰。

    汝今非男亦非女向池之路不相教

    我速须往觅清凉求歇身心诸热恼

    时彼黄门教其路已。晡刺拏即诣池所。既至池已以沙瓨系颈。入水自沈因即命过。时彼弟子更相问曰。仁等颇有见我邬波驮耶不。皆云不见。又相问曰。仁等颇曾见。邬波驮耶有所说不。一人答曰。见说世间皆常唯此是实余皆是虚。又云我说无常。又云亦常亦无常。又云非常非无常。又云有边。又云无边。又云亦有边亦无边。又云非有边非无边。如前具说。时诸弟子共相谓曰。仁等应知。所有言说悉并不同。我今宜可觅亲教师问其实事。即便求觅。于其中路见童女来伽他问曰。

    贤首汝颇见晡刺拏大师

    不将衣覆身立地手中食

    童女闻说。即以伽他而答之曰。

    彼是地狱人展手从他乞

    手足皆白色见在水中沈

    弟子亦以颂答。

    汝勿作是语斯为不善说

    以法作衣裳牟尼依法住

    童女复答。

    露体人间行谁将此为智

    令他众共见了无羞耻心

    腼面露身形便将此为法

    毗沙门王见刀割定无疑

    时诸弟子闻是语已默尔而去。即诣池所见其师主。以沙瓨系颈沉没而亡。弟子之中有乐戒者。共作是说。此事是实余皆虚妄。亦以沙瓨系颈自沈而死。所有余众并皆四散依止边方。佛现如是大神变已。人天大众悉皆欢喜。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十六

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十七

    三藏法师义净奉制译

    第六门第四子摄颂之余明大药事

    尔时世尊。以其无上神通变化利益之法。降诸外道皆令退散。默无所说逃窜边方。时诸苾刍见是事已。咸皆有疑请世尊曰。如来大师以神通力。然正法炬摧妄见幢。降伏邪徒实成希有。善哉大圣不可思议。能作如是大利益事。世尊告曰。汝等应知。如我今者已舍三毒。具一切智得大自在。到于彼岸获无上果。调御丈夫为人天师。令彼退散未成希有。何以故。我念过去未离染欲。瞋恚愚痴生老病死。忧悲苦恼具缠缚时。尚能降彼六师眷属不敢酬答。逃窜边方乃至沦没。汝等苾刍宜应谛听。乃往过去有鞞提醯国。王名善生。以法化世。广如余说。时王夫人容貌端严王极爱宠。及诞一子。人皆乐见。此子福力于其国中。风雨顺时谷稼丰稔饮食易得。经三七日乃命亲属方为立名。王作是念。此儿生已饮食易得。应与此儿名足饮食。即以此子付八养母如法供给。至年长大世间技艺悉皆通达。勇健忠良人无过者。彼大夫人恃子之势颇生怠慢。王有教令多不顺从。王由是事每有忧色。时大臣等见王不悦。白言。大王何故似怀忧悒。王即为臣具说其事。臣曰若如是者。何不更娶调柔具贤德者。令大夫人渐亦和顺。王曰于何处取。臣曰邻国王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。臣曰善作方便令彼相亲。王且安心。臣往观察。大臣即去见邻国王。既至彼已问其婚事。彼王闻已报大臣曰。若作婚姻可先立要。我女生子立作储君。不相违者我当妻与。大臣答曰。伏从王命。王曰卿可还国报彼王知。许斯要者重来相见。答曰册国太子皆由大臣。既有诚言敢有差二。遣信白王。时王闻已。备礼迎归情甚相得。王曰此女调柔极相恭顺。问言今何所欲。即便合掌白言。大王若赐愿者。我若生子请作储君。王闻是言遂生忧恼。作如是念。今此所求我若许者。足食王子勇健忠良。多闲技艺容貌超绝举世无双。云何弃此别有建立。我于今时诚难取舍。未即相答。于时大臣观王容色知有忧念。白言大王。何故忧色。王便以事具告大臣。臣曰此不足忧。我先求婚已共立要。今随所欲勿间彼情。未审夫人非石女不。设令生者男女未知。彼所愿求王今宜顺。王告夫人随汝所愿。于后不久夫人生子端正异常。三七日后方与立字。诸亲共问今此孩儿欲立何名。王曰此子未生已求王位。应与立字号曰求王。付母八人令其供侍。年渐长大仍未策立。夫人本国怪王违信。即遣使人来报王曰。先有盟要我女生子立作储君今正是时请存言信。若不尔者我严四兵必相讨伐。王闻惊怖计无所出生大忧愁。臣曰王何忧色。王即具告臣。臣言大王更无余计。宜立求王以为太子。足食王子宜即可除。王曰不应如是作非法言。我曾闻有杀父之子。未曾见说杀子之父。此不仁事非我所为。臣曰不能杀者所为残害。王曰此与断命事亦何别。臣曰如其不然请远驱摈。王曰善人无罪何事迁流。臣曰欲求其过岂不易得。然此王子且立储君太子足食自当知也。时王即便选择吉日。立彼求王以为太子。足食知已遂作是念。王弃于我住必见诛。遂谒其母具陈此意。我今欲向半遮罗国冀延形命。母闻是语心如箭射。前抱儿颈惊惶悲涕。即以伽他告其子曰。

    汝本坐卧高床褥所著衣服并鲜华

    云何独去向他方粗衣寝地能存活

    汝比睡觉常安隐凉宫绮观任游从

    云何寒热冒饥肤野外飘零独辛苦

    王宫象马任乘骑珍羞美膳随时食

    上妙衣服袪寒暑云何弃此往穷林

    鼓乐弦歌恒递奏能令听者悦心神

    众人敬仰镇随从汝独怀忧欲何去

    王子答曰。

    谁恒受安乐谁复常艰苦

    厄屈人皆有倚伏必相随

    苦乐更迁变常如星汉回

    会合忧苦生世法皆如是

    是时王子以如是等悲苦言辞。白其母已即便辞去往半遮罗将至彼国。苦于饥渴遂往路边树下停息。四顾恾然偃卧而睡。时半遮罗大臣因有行次。至王子所察其仪范有异常伦。伫立久之触令睡觉。问曰汝是何人。谁家之子。答曰我是鞞提醯国王之子名足饮食。报曰何故来此。王子即便以事具答近臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子名足饮食。其父立少废长出奔于此。王遂唤问子。时王子具以缘白。王既闻已悲喜交集。欢喜慰喻广赐封邑以女妻之。未经多时生一男子。容仪可爱众叹希奇。诞生之日令王国中饮食易得。乃命宗亲与其立字此是足食王子之胤。才生之后多足饮食。应号此儿名多足食。王付八母令其瞻侍。后既长大才艺遍通。足食王子寻便殒逝。妃常追悼悲不自胜。王见如是即便念曰。女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣。并息随去。既至被家欢怀得意。近大臣家有鸡栖宿。相师见已作如是语。若其有人食此鸡者当得为王。大臣闻已不问相师。便杀其鸡谓其妻曰。汝可营膳待我朝还。夫人即令烹煮。时多足食从学堂来不见其母。为饥所逼见有沸铛。便作是念。我母未来。暂观铛内有可食不。遂见鸡头即便截取以充小食。母既来至。问言食未。答曰且食鸡头。母即与食令归学所。大臣既至云我须食。夫人与肉不见鸡头即问其故。答曰儿来食讫。臣作是念。为全食肉方得为王。为少亦得。既生疑念便于行路。访问相师见而告曰。仁于先时作如是记。若食鸡肉便得为王。为当全食。少食亦得。答曰虽不全食。食头即得。若其有人已食鸡头。若杀彼人取头食者亦得为王。大臣闻已便作是念。可杀此儿取头充食。若母不知此事难作。先当问母其意如何。后因语次戏问妻曰。夫主与子欲谁为王。其妇闻说遂生猜虑。作如是念。我今若道以子为王。此人即便弃掷于我。今时宜可顺彼为言。答曰宁使夫主为王。此之女人聪明解慧豫审先机。云此大臣为鸡头故欲杀我子。今正是时须为防护。可共豫计勿使身危。即于屏处报其子曰。汝食鸡头。父欲相杀。可舍此国向鞞提醯。彼即是汝祖宗旧处。亲姻眷属并悉现存。汝若至彼必受安乐。子闻告已俯仰辞母。往鞞提醯欲至彼城。于一树下困乏而睡。于时求王身婴重病因即命终。彼国旧法若未立嗣王。灵舆不出。王无后嗣不知立谁。时诸群臣咸皆访问。谁堪为主我今欲立。时大臣等于树阴下。见彼丈夫瑰伟异常人间罕匹。日光虽度树影不移。众人共观咸叹希有。此善男子妙相端严更无过者。树影留覆固是非凡。可触令寤。彼既觉已。问诸人曰。何故相惊。答曰仁合为王故相觉耳。报曰觉王之法岂合如然。诸人问曰。其法如何。答曰先奏美音渐令觉悟。群臣闻已作如是念。此非贫子定出高门。即共问曰。仁住何方谁家之子。

    时彼王子年虽弱冠。壮气先成如师子王。高声爽亮自述祖宗。告诸人曰。我昔先主名曰善生。子号足饮食。我是其儿。名多足食。时六大臣闻是语已。皆生踊跃咸云。我等今者还得本王。盛备威仪广陈音乐。千军万众从入城中。灌顶称王化洽黎庶。旧多足食斯名遂隐。由宗重起号曰重兴。年幼为王。诸臣见慢。所有敕令多不奉行。王于暇日出城游观。聚落居人并皆存问。此等是谁所管封邑。答曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落咸属大臣。我虽是王但有宫闱及食而已。自余国产并皆无分。有乖国宪将如之何。时有天神知王所念。空中告曰。王不须忧。于此国中有一都处名曰满财。城内有人名曰圆满。当生一子号为大药。成立之后与王共理。临机制断无远不伏。王极快乐垂拱安神。时王令使往满财城。访问圆满为有为无。若其有者应观彼妻为有娠不。使者受命即往寻求。见其夫主问妇有娠。使还奏曰。是事非谬。彼妇怀娠。王既闻已即令使去。召圆满来善言慰喻。即以此城赐为封邑。告曰汝妇有娠好须养护勿令伤损。月既满已便诞一男。形貌端严世间无比。三七日后欲为立名。诸亲议曰。未知此儿欲作何字。母便告曰。我抱宿疹。遍问诸医。虽进汤药竟无瘳损。及怀此子病苦即除。宜与孩儿名为大药。母说颂曰。

    于诸患苦中大药最为胜

    此是药中妙可名为大药

    后时其父肩擎大药诣池澡浴。于其道上见有鱼骨。谓是宝珠蹴之令出。大药报曰。

    见地有鱼骨脚蹴谓真珠

    自业不肯修强觅他遗宝

    他所弃鱼骨斯非是宝珠

    岂有毗沙门弃珠于道上

    父将大药既至池已置于岸上脱衣入水。见白鹤鸟在荷叶上。便作是念。我取此鸟。即欲前就鸟遂高飞。大药报曰。

    鸟居荷叶上见父已高飞

    无宜更近前欲取他生命

    又于他日肩持大药。往弶伽河方为洗浴。既至河所置儿岸上。脱衣入河有大铜钵随流东下。时有白鹅蹲踞其上。父见生疑不知何物。顾问其子。大药报曰。

    弶伽东注下铜钵随流去

    白鹅居在上斯非是余物

    又于他日同前澡浴。持大药去置于岸上。时有澡瓶及草随流浮去鸟居其上。大药同前以颂白父。是时大药既渐龆年。与诸童子一处游戏。众共议曰我等无主。可尊大药为王。大药立已拣诸童子将为辅佐。从是之后朋党日多。时有老婆罗门娶得少妇。客游他乡随路而去。时婆罗门行趣丛薄欲为便利。有一粗人来问女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰非父非祖乃是我夫。粗人报曰。汝无羞耻不愧友朋。于此世间美妙丈夫遍满大地。岂可不见因何逐此老婆罗门。汝此容华虚令丧失。宜应弃彼与我为妻。若彼老公来诤讼者。于大众所引我为夫。其女受言。即与粗人随路而去。时婆罗门就池洗已。觅妇不得登高四望。见人将去即便急走。至其妇所捉一手牵。时彼粗人亦牵一手。婆罗门曰。汝偷我妇。粗人曰。我能设誓。此是我妻元非汝归。因生斗诤各相牵引。少年强力女被将去。时婆罗门自知无力。冀有相助行于旷野。大叫高声云贼劫妇。是时大药与诸童子戏野林中。闻彼大叫失妇之声。时诸童子报大药曰。仁既称王有斯非理。叫云失妇。何不相救。大药闻已。即令诸童子执彼三人。问言向争何事。婆罗门曰。我老无力被贼劫妇。贼曰此人妄语实是我妻。大药问女。谁是汝夫。彼便指贼此是我夫。是时大药见婆罗门。椎胸懊恼自扑于地。即便伺察验彼真虚。问少年曰。汝于何处将此妇来。答曰从妻舍来。问曰有何饮食。答曰肉羹及饭加以清觞。大药曰。若如是者我观其食以辩真虚。即令以指抉口。竟无一物空见流涎。问婆罗门曰。尔从何来。答曰从妇家来。所食何物。答曰。酪浆及饼。加以萝菔。告言汝可吐出。即便抉出一如所言。大药见已知少是贼。劫彼老妻。即与重杖。掘地为阱。埋之齐咽。以孔雀胆书其额上作如是字。诸有偷妇贼者准此科罪。如是乃有偷牛羊等。数有五百皆悉同此而为治罚。

    时重兴王现有村城。皆被六臣之所控执。王作是念。我今力弱将欲如何。遂忆大药思与相见。不告诸臣整军而出。往满财城欲看大药。途经险阻闻有大叫遍观求觅不见有人。王之左右周旋顾察。见五百贼埋身出头。即报王知读其额字。云皆是贼。王见此事。问言谁苦楚汝。诸人答曰。此是大药童子准法而作。不罚无辜。王闻称善。起悲愍心。遂便释放。是时大药及诸童子。闻王军至随处而住。时满财城所有人众。闻王欲至悉皆营办吉祥之物。金瓶持水幢盖幡旗出城迎候。王慰问已。问言圆满之子名曰大药。今可速来。父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前进。父便引见。王见童子嘉其容仪雅丽兼有勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父回军都邑。至本城已。作如是念。我今可试大药童子智策才术。即令使往语圆满曰汝可以砂挼绳长一百肘速遣将来。圆满闻敕极大惊怖。深怀忧恼作如是念。我自生来未曾闻见。如是之事。以砂作绳。忧恼而住。大药见父问曰。父何忧色。答曰我未曾闻如是之事。王从我索砂绳百肘。以此方便加罪于我。大药报曰。使人何在。令我得见传语奏王。父令使见。大药报曰。仁当为我奏大王曰。仄陋小臣寡闻少见。又无智策仰测天心。未审大王须何色绳。王处帝都朝多㑺又。请垂一肘以样示人。非直百肘短绳千寻亦应可办。使去白王具陈其事。王曰此是父说为子言乎。对曰是大药语。王既闻已生希有心。忆彼天神所言是实。当令我国霸王可期。

    后于异时王复令使往彼城中。遣其作饭熟可将来。又告曰。其谷不得臼内舂捣。亦不令一粒米碎。不居室内不在于外。烝煮之时非火非无火。将饭来时不行于道不于非道。不得步涉亦不乘骑。勿令见日复不在阴。擎饭之人非男非女。使持王命至满财城。便命圆满共相慰问。具以王教告彼令知。闻更惊惶忧恼而住。大药见忧。进白父曰。何故忧色。父遂具告。大药曰此不足忧我当尽办。即取稻谷多集诸人。令一一粒以指捻糠。米无有碎。既办得米。便求煮处。即于门外檐下安釜煮之。上赫日光傍以火炙。其饭便熟持饭去时。告使者曰。汝可一足履道一足践荒。所持饭器置于顶上。盖疏布伞非日非阴。一足着鞋一足徒跣。此即非步非乘。使用阉人便是非男非女。持饭至已进入奉王。王问使者。彼皆具答。王闻大喜。是谁所为。答是大药。王极惊嗟。谓使者曰。大药谋略深远。有大智慧善闲法式。观其计策实为王佐之才。

    后于异时复令使去。报圆满曰。我须园苑。林池具足花果茂盛。可速将来。使至彼已具陈其事。圆满忧恼此事难为。园苑无情不可移转。欲令持去岂可得乎。大药见忧。如前问答。父曰宁得不忧。王索园池如何将去。大药曰。父不须忧。我皆为办令王欢喜。即报使曰。

    既奉王命敢不遵行。但为此处园池长自荒野。进止法式皆未谙知。若至都城恐有轻触。伏愿大王降一小园。暂来相引随后而去。此事可成。使还具奏。王曰是谁之言。答言大药。王倍惊叹实为希有。

    后于异时复令使去。送特牛五百令彼养饲。专供乳酪勿令事阙。使至具报。圆满忧惶。大药见父同前问答。父曰宁得不忧。王遣特牛令供乳酪。既求非所。得之无由。若不遵王命致招重罚。大药曰。请父勿忧我思其计。令王闻已不征乳酪。即召父子二人具教其事。汝向王城伺王出时。相去非远以大木盂系于父腹。上以裙覆宛转于地啼哭呻吟。汝以香花告诸天众。于十方处咸请护持。愿令我父产生安隐。既受教已父子相随。至王都处见王欲出。去之不远如所教事。次第皆作。子啼出声告四天王曰。愿降慈悲。得令我父产生安隐。王闻其声。令使往问。何故出声。使见一人宛转于地。其腹甚大号叫出声。子以香花告诸天众。使人问曰。汝何所为。答曰我父欲产不能安隐。为此悲啼请天拥护。使回白王。王唤父子问作何事。即具报王。我父欲产不能得出。是以悲啼。王闻笑曰。我未曾闻丈夫生子。其子白曰。诚如王言。王知丈夫不合产孕。何故付五百特牛。令彼圆满供于乳酪。王颇曾闻特牛生子。既无儿子乳酪何来。王笑言曰。是谁之计。使曰皆是大药。王嗟其智。

    后于异时王与大臣共相议曰。大药多知少有俦类。更以余事试察精神。即送一骡令圆满养护。勿以缰系不置室中。不喂刈草随处而放。使到彼城。骡付圆满。具告其事。汝应善养勿令损失。如不依教当罪汝身。圆满闻已忧箭射心。作如是念。此之难事。天无奈何。况当人也。大药见父问答同前。报曰父不须忧我皆为作。即于昼日田中放牧夜收入宅。于迥露处既无缰绊其事难为。专勒二十一人夜中看守。一足之下各配五人。一人乘之更递掌执终而复始。王令人密察如何看守。使报其事。王曰若如是者骡无走路如何加罪。大臣曰可敕乘者。于夜睡时乘骡潜遁。勿使人知彼皆随作。诸防守者至天晓已。报圆满言骡已失矣。既闻告已恐丧形命忧恼烧心。大药知已作如是念。如稍宽纵设计可成。临急相迫情怀恐惧。告其父曰。略有一计为之稍难。若父不惮羞惭当希免罪。父曰。但令免死余复何辞。大药即便剃父头发以为七道。仍以青黄赤白彩色涂身。令乘一驴往至都邑。唱大音声云。大药今至并将父来。剪饰形仪诚是奇异。时王大臣闻斯说已共作是语。大药远来此为善事。然辱其父有点宪章。王及诸人皆出城外。共迎大药观其所作为实为虚。王及城人观知是实。于时大臣遂白王曰。如何大王先作是语。大药聪慧智策过人。观此所为一何鄙贱。王问大药曰。何故汝今令父毁辱以至于此答言。大王今以为荣不知其辱。臣有众多善巧智慧。今以此事供养于父。王曰。汝智与父孰为优劣。答曰。我胜。王曰。我不曾闻子胜于父。子从父生养育劳倦。以此而言父胜于子。大药曰。惟王审察父子谁贤。王与大臣俱言父胜。大药前进稽首白言。大王前令养骡遂便逃失。此驴乃是骡父理胜于儿。愿王招领勿为重责。王及大臣闻是语已。嗟奇计智绝代希有。王极欢喜遂即广施盛礼拜为大臣。所有国事皆委裁决声誉日闻庶事明察远近委信莫不歌戴。

    时有婆罗门早闲书论。为娶妻故多用财贿。未久之间作如是念。我为娶妻多有所费令我宅内财物空虚独守贫居岂能存济。遂向他处自炫己技。求觅珍财得五百金钱持以还舍。既至村侧作如是念。我妇少年颜容美丽。与之离别已历多时。室无男子任情所作。宁知彼意可委信不。我此金钱不宜持入。于昏黄后遂往空林。多根树下穿地埋举便之故宅。其妻先与外人私通名曰善听。于此夜中盛设芳馔食已同居。时婆罗门既至宅所扣门而唤。妻遥问曰。汝是何人。答曰。我是某甲妇闻其名遂藏善听于卧床下。即去开门诈现喜相。引之令入共至房中。为设余馔令其饱满食已便念岂非此妇与外私通。因何夜中有斯美食。其夫性直问言。贤首今非好日复无节会。因何得有此上食耶。答曰。近于梦中有天告我汝夫欲至。为此我知作食相待。夫曰。我诚有福方欲至舍天遂告知。食已同寝各问安不。妇曰。君离我去年月已深。求觅财钱有所得不。答曰。薄有所得。妇遂阴言意告床下。云我善听须知其数。问曰。得几许来。答得五百金钱。妇曰。安在何处而不告我。答曰。且自安隐明日将来。妇曰。我与君身事同一体。何须隐避而不告知。彼性愚直答曰。安在城外。云我善听须知处所。问在何处。答曰。在某林中多根树下。妇曰。圣子行路辛苦且当安寝。知其睡已作如是语。善听闻者可速为之。即从床出向多根树下。取得金钱持还本宅。其婆罗门既至天晓。往藏钱处唯见空坑一无所睹。即自拍头椎胸大哭还向宅中。诸有亲属及余知识。共来问曰。何故忧悲。答曰。我久经求非常辛苦。得金钱五百遂于昨日昏黄之后。既绝人行藏某树下归舍而宿。今来欲取被贼将去。诸人报曰。此之委曲余不能知。汝今可问大药。彼有智略超绝诸人。汝若归投钱应还得。自余方便非我等知。时婆罗门行啼泣泪。至大药所共相问讯。即以前事而告大药。彼便问曰。仁岂向人说耶。时婆罗门悉皆具告。大药念曰。其妇必与外人交通作斯非理。即便安慰婆罗门曰。且可忍心勿生忧恼。所失之物当为寻求。问曰。仁家颇有犬不。答言有。今可归舍报其妇曰。我先于大自在天像前作如是愿我若平安得归故第者。当请八婆罗门为设供养。尔延其四我请四人婆罗门。既报妇已还至大药所报言已作。大药曰。八人来时。可于我舍将一人去令住门前。诸人入时令其瞻察。告其人曰。汝可观彼八婆罗门。何者狗见逆面而吠。何者弭耳掉尾向前。见此相时尔当记忆。可令其妇自行饮食。观于谁处衰盼言笑。使受教已即往其家在门而立。所谓八人次第令入狗见皆吠。唯于善听弭耳前迎。呕呕作声掉尾而喜。是时使人记识善听。次于食时其妇行食。于善听处扬眉共笑有异余人。使还以事具告大药。大药闻已即便弹指。奇哉此人果偷他物遂令使者唤善听来而责之曰。岂婆罗门有如是法。他人之物窃作己财。汝所取者即应还彼。答曰。敢为重誓不取他财。是时大药告使者曰。此是恶人可禁于狱。随常国法重加苦楚。彼闻苦语便大惊怖。白言。大臣愿见救护。我当还物即取金钱。封元未开付与大药。便以本物还婆罗门。彼得欢喜作如是念。我年衰老还得本钱者。并是大药之力。我今宜可重报其恩。即减半钱持奉大药。大药受已还却分付。告曰。我务济人。宁求自利。于时国中善名流布。王及诸臣寮庶之类。既闻知已作如是语。我等有福感此胜人。共相保护不令枉横辄有侵欺。

    时有一人因向他方还来旧所在其城外池边歇息。于皮袋中取麨而食。忘不系口余处旋行。时有毒蛇入于麨内。其人既至不审观察系袋持归。于城门外路逢相师。告言。男子我观汝貌命在须臾。其人虽闻不将为虑。去之稍远悔不征寻。便作是念。我今宜去。先问大药。然后归家。彼多智策能为我决。并持麨袋至大药所具陈其事。大药念曰。岂非袋内有恶毒蛇。故彼相师作如是语。于众人前即令置袋于地以杖抉开。有大毒蛇从中而出。张鳞吐毒踯身而去。诸人见已共叹希奇。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十七

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十八

    三藏法师义净奉制译

    第六门第四子摄颂大药之余

    是时大药。既知国事。将领四兵遍观国界。每至城邑聚落问诸人言。此等聚落谁所管耶。诸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。摄之属己将为封邑。大药闻知所有村城。皆六大臣之所管摄。国主但唯内宫及饮食而已。既遍观已还白王曰。何处城隍及以聚落是王所有。王曰。我今无力知当奈何。幸蒙上天豫告于我。满财城内在圆满家。当生一儿名曰大药。既长成已立为大臣。端拱垂衣化洽黎庶。为是因缘汝从胎中。我奉天命诸事供给。今既成人亲近于我。大臣之位汝今已得。宜可顺彼天所记言。广设智谟共宣国化。令我自在安隐为王。是时大药稽首致敬。白言大王。伏愿无虑。我当助王令得安乐。大药即便于自国界。所有城邑属六臣者。令使告曰。诸君当知。比为大臣不遵国令。致使赋役辛苦非常。饕餮奸邪不相存济。我今以实相告若用语者。长受安乐不复辛苦。所课赋税随力有无。眷属妻子永无劳弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追无宜用语。设其自至亦勿开门。报云。大药臣来我当宾伏。于其国内闻斯教已。并悉依行不遵旧令。时彼诸臣共白王曰。诸城反叛其欲如何。王曰。卿等可严四兵随处讨伐。诸臣各至彼不见随。臣奏王曰。我等无力王可自来。王即亲行彼亦不伏。徒劳战阵淹滞多时。诸城奏曰。我于大王无心违背。六臣暴虐由是不随。若令大药臣来我皆降伏。王即令使往唤大药。彼闻敕召驰至王所。诸城百姓闻大药至。皆悉无违开门令入。大药即便削除虐政。更制轻科彝伦协叙。小大无怨。咸歌再造。共喜来苏。赈贫穷。恤孤寡。犹如父母各生慈念。国内人众悉皆云集。扈从大王俱至城所。声闻邻国远近称扬。王乃以女娉于大药。虽蒙赏爱无骄恣心。时有异方贫士来投此王冀求荣禄。王不见许复求大药。大药哀愍遂便招纳。拯以衣食令无乏短。时有婆罗门来从大药。求索糠麦即便遣与。时掌库者苟事迁延不即持惠。后于异时王与大臣及诸寮庶朝集一处。王告众曰。私密之事谁可告知。有云密事应语知识。有云父母有云妻子。然大药默无所说。王曰。大药卿何不言。答曰。言何容易。如我所见凡隐密事不可告语一切男子。况复女人。王曰。岂并如此。大药曰。此之虚实王当目验。后时王家失孔雀鸟。大药捉得别处藏举。将余孔雀对妇前杀。报云。汝岂不闻王失孔雀。答曰我闻。大药曰。此鸟即是可疾料理。我欲充食不得向人共论此事。妇闻便念。我父于此委寄非常。今者如何杀鸟而食。诚哉鄙事无惧宪章。又将余女颜容美丽。以妙庄饰引入宅中。报其妇曰。此之少女是王宫人。我爱将来勿传斯事。妇闻此语深生忿怒。我父如何不审思察。任用仄陋无宗族人。补为大臣委以国事。岂以王宫内人将充己室。所爱好鸟杀以为羹。又复外国客人共相收纳。供给衣食养为义士。妇以此事具白王知。父于其人深相委寄。我观恶行实无以加。今可令其退归田里。王闻此语情生异见。遂令魁脍将大药去准法刑戮。时旃荼罗以赤穟花系于颈下。打恶声鼓恶人随逐。举刀怖惧如炎魔卒送向尸林临将就刑无人肯杀。观者悲泣爱若己亲。各出哀言为求天佛。时外国客给衣食者。报诸人曰。我能杀此。将出城时彼婆罗门。执大药衣裾。从索糠麦一升。是时大药见此事已而说颂曰。

    国王不可亲恶人难附近

    但是隐密事不语妇人知

    我不食生鸟不詃内宫人

    不忆作欺心负他糠麦债

    是时大药。欲就刑时作如是语。使者闻已谓大药曰。汝智过人作无义语。答曰。此无义语非汝所解。可将我语至大王处。使以此语往白王知。王虽听言亦未能了。遂令使往唤大药来问曰。言何无义。答曰。语深有理。王曰。其事如何。大药白言。愿王善听略陈颂意。所言国王不可亲者。王先国中所有城邑并不臣属。但唯饮食内宫而已。我运筹策压彼强臣。宁国安家咸令复业。皇基炽盛率士欢谣。库藏丰盈皆是我力。今欲杀我将报昔恩。故云国王不可亲也。言恶人难附近者。昔有贫人他乡游客。来投王处乞求活命。王不见纳遂至我边。我见贫寒给以衣食。得存性命不思恩分。今来杀我言隐密事不语妇人者。王昔因朝告诸人曰。若有密事谁可告知。有云父母妻子等广说如前。我云皆不可亲。当审观察王当目验。王家孔雀我实不食。别将余鸟令妇煮羹王宫内人我无交涉。宫人璎珞权假将来。暂借余女居我宅内。若不信者可唤将来。王唤宫人对观无异。言不负他糠麦者王令魁脍将杀于我。其人遂至急捉衣裾。口云还我一升糠麦。意道无悲不知机变。昔时乞麦见死来征。王闻颂义察其事已。知大药无过欢喜释放。便备盛礼拜为重臣。是时大药稽首白王曰。观诸女人可共密言不。所赐女者于我无用。请即收取。我今自访言行德义氏族相当。聪慧女人以充家室。即辞王去作婆罗门像。手执净瓶挂吉祥线。身着鹿皮面涂三画。往本城中欲求其妇。路中日暮见婆罗门。彼便相问仁从何来。大药答曰。我从鞞提醯城来。欲向何处。答曰。向满财城。问曰。汝于此处颇有相识欲投宿耶。答曰先无。便将归舍如法安置。大药见彼婆罗门妇知非贞素。既经宿已旦便欲去。婆罗门曰。我此贫居即是君宅。往来停宿幸不为疑。大药便许执手而别。遂于前路于麦田中。见有少女。仪容端正似出良家。便生爱念问言贤首。汝名字何。答曰。我名毗舍佉。谁家少女。答曰。聚落中尊是我之父。大药念曰虽有容仪未识其智今可试之。大药即往刈麦田中。高举两手以脚蹂麦。毗舍佉曰。已知护手。足亦宜然。大药念曰。此女有智。即便告曰。少女耳珰可爱光彩异常。答曰。为盖臭身有何好处。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非关容饰。问曰。父何处去。答曰。一身两事。问曰。此言何义。答曰。身行取棘。断其旧道。更通新路。母在何处。答曰。归家取种欲植晚田。问曰。汝能与我为妻室不。答曰。此由父母非我所知。问曰。向满财城路在何处。平直柔软复无棘刺。汝应指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池边变衣而坐。眇其一目试彼大药识知我不。须臾大药行至池边。遥见便识而说颂曰。

    身着无缕不织衣元非氎线所成就

    一眼宜应指示我何路当往妙花城

    是时少女。闻其说已微笑而言曰。

    滑路宜应去涩道不须行

    遥见大丛林近边而可过

    复见作麨地有树着赤花

    弃左右边行当寻此道去

    大药随语寻路而去。至妙花城去城不远。往毗舍佉宅不见父母。遂问城主曰。君等若能与我毗舍佉者。深成恩造。时彼诸人闻是语已。俱生忿怒。报言婆罗门。汝乞索人实无羞耻。因何造次求毗舍佉。此女仪容与天仙相似。即宜远去离我城隅。若更重来令狗食汝。时婆罗门既乖所望。还至毗舍佉所。女遥见已遂唱善来。是时大药具陈上事。向问诸人几不被打。女曰。君作非理是无智计。求亲之法不应如是。大药曰。如何应作。女曰。先且相识次当亲附。后可延请设诸美食。有所陈者方具说之。既闻告已。乃至设食。次第皆作。后求毗舍佉。诸人告曰。当随汝意。论此事时。父母来至。大药遂与城主共到彼家。告其父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。诸人告曰无宜更思。此婆罗门少年端正博综经书。四明五论无不通达。徒延岁月此辈难逢。即可娉与无宜更住。是时诸人既对大药。诚言与女即以为定。于其父母奉以上衣。毗舍佉。亦留礼赠还向鞞醯城。欲诣中兴王处。于其中路遇他设会。得糠麦一升裹在衣裾。往先投宿婆罗门处扣门而唤。其妇出问。汝是何人。答曰。是汝夫友。妇曰。我夫不在不纳外人。可向余家以求宿处。大药便念。此有何事不容我宿。未及远去见有余人进入其宅。大药又念。由有外人不令我入。如是踌躇其夫遂至即唤开门。妇闻婿声魂神惊慑不知何计。遂以私人安小篅内。夫与大药同时入门。大药告曰。我此糠麦何处得安。妇曰。可泻于地。答曰。恐鼠侵食。遂观屋角及于床下一无所见。傍有小篅大药思量人定在此。告其妇曰。麦置篅中。妇曰。我家所有并安于此。如其着麦物欲如何。夫曰。此儜妇女何不出物安麦篅中。彼便逆拒不许近前。妇知意止无奈之何。遂便惊怖计无所出。报言。篅湿恐当损麦。大药曰。汝不须忧我不令损。即取柴草及干牛粪。于篅四边欲以火炙。其妇心急恐被火烧。即令别人报彼父曰。汝子遭厄急即可来。父闻走至知子在篅。报大药曰。汝若须篅我当酬直可索几多。答曰。金钱五百。如是论时四边然火。父曰。我儿今死何用钱为遂与金钱舆篅将去。大药明日遂分一百留与主人。所有事缘悉皆告语。汝妇恶行自可深防。遂即裁书与婆罗门。令往妙花城并附金钱四百与毗舍佉并报城主云。我非行客是王大臣。自为求婚前至于彼。其毗舍佉善当养护。大药便即往鞞提醯。其婆罗门持书及钱。至毗舍佉处授所持书及金钱三百毗舍佉得书云。

    四橛可成衣少一不能织

    如其杙有阙械足可令输

    既读书已次领金钱唯得三百。遂于床下求觅足械。使者问曰。欲何所求。答曰。今有王家罪人欲须械足。既得械已报使者曰。我不曾解若为安置。仁可引脚我暂试看。其婆罗门禀性愚直。遂便舒脚内彼械中。毗舍佉即以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。报曰。彼寄四百汝偷百文。使者念曰。此真希异。二俱有智其事难欺。便以百钱依数还了。父母既来以钱呈示。报言。前求我者非贫婆罗门。乃是鞞提醯国王大臣名曰大药。父母眷属闻此言已皆大欢喜。我等有福得与如是第一大臣而为婚对。兴隆家族冀在其人。从是已后与毗舍佉。澡浴衣服饮食床座。悉皆精妙既丰资养。仪容倍常端严可爱。是时大药行到本城。王及诸臣闻大药至咸皆庆喜。既见王已。王问大药。求得妻不。答言已得。王曰何如。答云。少女容华颜貌超绝。总明多智辩慧殊伦。与我为妻是当其匹。我今启王为将来不。王曰。卿是大臣更无过者。所须仪礼事在精奇。任意庄严令众欢悦。大药承命。即与余臣婆罗门居士。及诸人众象马车步。率领四兵往妙花城。至毗舍佉处共为婚媾。礼事既毕将还鞞提醯欢乐而住。时有北方五百商人。皆为贩马来至鞞提醯。于此城中有五百淫女。仪貌端正庠序可观。歌舞言词并皆超绝。所有商客来至此者。凡是财货皆令罄尽。五百倡女就五百人各为欢戏。唯商主一人未被惑乱。彼倡女中最第一者。往商主处求为亲密。彼不见许更与诸人日日来至。而彼商主贞确不移。更复频来共为言笑。商主曰。我无邪念徒劳往返。倡女曰。若君亏志与我何物。答曰。与上马五匹。若无私过。汝当与我五百金钱。作此契已。倍兴方便来相媚谄。然不能使商主倾心。诸商人曰。城中第一不可逆情。商主报曰。我于昨夜梦与交通。何劳亲见。诸人闻已。共报倡女。彼女即便将诸手力。来征商主当副前言与马五匹。汝已亏志共我行非。商主曰。汝无羞耻诬枉好人。便诣王家断事官所。平章至暮胜负未分。明日可来更为详审。大药还家迟于常日。毗舍佉曰。来何晚耶。彼即具言。犹未平断。妇曰。君等诸人明闲道理。此尚不了。岂成智乎。大药曰。我等未闲。汝能决不。妇曰。我试为断观智如何。君先奏王召诸臣众。并牵五马共至池边。可于众中唤彼倡女。问曰。商主与汝实行非法。可将实马如其梦里。池中影马随意牵归。若言影马无实可持者。梦中行欲事亦同然。大药闻已。深生嗟叹。即于明日奏王召臣。集诸人众并及倡女。共往池边五马牵来。于岸上立如毗舍佉计。次第咸问。王众既闻皆生希有。王告大药曰。卿等昨朝作是断者。无烦今日重集劬劳。此是谁计。答曰。是毗舍佉。我昨晚归具陈其事。王等嗟异。云毗舍佉有大智策。名称流布远近咸知。时有北方献二草马。一是母。一是女。形容大小毛色无殊。母之与女莫能分别。王众同观无人辨识。毗舍佉闻已告曰。毛硬者是母。软者是女。众叹希奇。复于异时有咒蛇人。将二毒蛇来诣王所。形状相似雄雌未识。人皆不委。大药以事告毗舍佉。彼闻微笑。答曰君等迷此。何谓智人。王所识知虚餐封禄。大药曰。汝能知不。答曰。深识。应以软物系于杖头。向蛇脊揩拭脊若曲。动者是雄。其不动者是雌。即随言作。目验不虚人皆嗟善。

    时有南国商人。将栴檀杖来至王所。两头相似本末难知。问毗舍佉同前讥笑。可将此杖置池水中。本即下沉末便上出。试果如言。人皆叹美。王作是念。我今且欲试诸大臣谁最有智。即于楼上更竖幢竿。竿头安置光明宝珠。日光辉照影落池内。与珠不别。告诸人曰若入池中。得此珠者我当赐与。人皆入池求不能得。大药还报毗舍佉。彼便答曰。可向上望寻得珠本。随言而取。王曰。是谁上智。答曰。是毗舍佉。王乃与珠弥更称善。时诸大臣见毗舍佉。仪容挺特举世无双。皆悉有心共为私爱。以妙珠宝通使往还。然毗舍佉曾无异念。见求不已。告大药曰。于君国境有如斯事。见他好妇遂即私求深诚鄙恶。答曰。此是世法人皆共传。然彼妇女是贞确者即不随从。妇曰。我欲辱彼勿当见责。答曰。随意。妇曰。君可称病。我自知时。大药如言。辞之以疾。诸臣遣使问毗舍佉。报云。夫患我意无违。即造木人形同大药。卧在床席覆以薄衣。报诸人云。我夫病困形命无几可随自力。与我相亲勿令人见。遂即造六大柜安六房中。大臣来者报云。且藏此处恐有人知。待入中已即牢锁闲。如是六臣咸入于柜。告诸人曰大药已亡。王及诸臣中宫寮庶咸作是念。如是胜人一朝殒殁。各生忧苦号哭失声。时毗舍佉便舁六柜。来至王所白言。大王。大药身死。所有珍货咸在柜内。宜亲领受。并说二颂。王见悲惨。今日身亡便将物至。于时大药从侧门入。花缨饰体来诣王前。含笑而白王言。于我爱念极深。才死不停。即收赀货。王曰。非我索财。是毗舍佉身自持至。作如是语。

    大王今当知大药身已谢

    此是彼珍宝闻柜可亲观

    我夫形影没孤寡无依附

    恐有外人欺失此王家物

    大药曰。若尔王可开看何物珍宝。既开柜已。时六大臣各从中出。王问其故。六臣答曰。

    我等由情欲遂被女人欺

    愿乞大王恩不敢更如是

    王曰。世间轮转皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且归后别量度。王乃叹曰。呜呼女人。能有如是贞素殊操。计策超伦。昔未曾有。大臣辅相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既庆悦。于毗舍佉倍加封禄。诸国普闻。

    是时大王作如是念。大药有福感得如是智慧之妻。便告大药曰。汝当为我求一夫人具才智者。能令内外国政安宁。我唯端拱安乐而住。大药对曰。何处可求。王曰。我闻半遮罗国王有一女。名曰妙药。仪容绝代雅思超群。宜往求婚理亦应得。大药答曰。彼是邻国。事若怨仇。先以方便。然后求及。王令辅相自往言婚。时彼王臣见使到已。便共议曰。鞞提醯王多有兵力。共交婚者情事相亲。彼若自来吉凶之事随意当作。如是议已。即便许诺。卜选良晨。可于某日。宜来就此共作婚姻。使还白王。求得彼女。当于某日期以礼成。彼王至日。广设珍馔。所有饮食皆和毒药。时半遮罗王令使报鞞提醯曰。我已备办当可速来。其使至已。大药白王。未可仓卒。当善量议。邻国为怨自古常事。每有诤阵难共相亲。王曰。与谁评论。答言。大王。愿不为虑。我有鹦鹉。名曰具相。有大智慧善识人情。使往彼城观已还报。王言。任意。是时鹦鹉既受言已。翔鸣骞翥到彼城中。依于树杪四顾观察。谁可量议通信去来谁堪委付。竟无一鸟共为筹度。遂入王宫。于竹林中见舍利鸟巢。即至巢边共相慰问。汝从何来。具相答曰。我从北方室利王处来。先是监园使者以舍利为妇。年少容仪端正无比。恭勤智慧善解言词。因暂出游被鸱擒去。我为此故忧箭中心。随处追求联翩至此。我无俦匹愿汝为妻。答曰。我不曾闻亦所未见。鹦鹉之鸟以舍利为妻。但闻鹦鹉还将鹦鹉为妇。是时具相更以种种方便言词。共相劝谕。而说颂言。

    我是北边王室利守园使

    舍利为我妇智慧有言词

    暂因游戏出遂被鸱将去

    我缘求彼故飘飖因至斯

    舍利答曰。

    舍利鹦鹉妻未曾闻是事

    还将鹦鹉对智者所共知

    各说颂已。更复评论。得意相通便为妻室。既为交密情无间然。是时具相见彼王家。造作种种上妙饼食。色类众多皆是希有。具相见已告舍利曰。何意宫中营斯盛馔。我今颇得尝其味不。答曰。虽有如是上妙饼食。悉皆安毒。问言。何故。答曰。为鞞提醯王欲来成礼作斯饮食。然有密意害彼王军。具相委问细察知已。而说颂曰。

    咸云此王女娉与鞞提醯

    虽有此传闻未知虚与实

    舍利答曰。

    王不与彼女愚者谩称量

    以此为方便意欲行诛戮

    是时鹦鹉知此事已。如大商主得上奇珍。踊跃欢欣。告舍利曰。

    我今还北方报室利国王

    得好聪明妇相似解言词

    舍利答曰。

    圣子汝今去见彼室利王

    七宿早须还无宜更迟晚

    是时鹦鹉飞上虚空。不久便至大药之所。以事具告。大药次第悉以白王劝不须往。是时彼王知此不去。整四兵众诣鞞提醯。四面围合进退无从。王与大药共为谋计其欲如何。大药曰。不可交兵。应为离间。时彼营内有五百大臣。皆以国家珍宝而重赠遗。诸臣既得咸生异念不随王语。大药与王作斯事已。令使报曰。非我不能与君共战。既为妻父即是密亲。当善思量身存为本。今至我所活不自由。若不信言当须亲验。我将某物与某大臣。其五百人皆受赠赐。可即搜问足了真虚。彼即寻求悉皆是实。彼知事异中夜收军。既至城已遂便总杀五百大臣。诸臣之子令继父业。大药白王。事已如是。且无他难。我欲暂往求女为婚。得不未知须观其意。王曰。随去大药将兵往半遮罗国园中停止。彼王便唤可入城来。答曰。我不入城。且宜向彼大臣家住。王曰。随意。时诸臣子共作是议杀我等父皆由大药。既是怨仇不应辄放。臣白王曰。鞞提醯王自无计策。兴隆王业皆是大药之功。由此不能有所侵掠。且留于此勿令四出。我将兵众往破彼城。王乃称善。即领四兵。至鞞提醯国围绕其城。于时大药。知半遮王从某道去向鞞提醯。大药访知彼王珍宝咸在某处。并女妙药一处同居。大药即便强入宫中。将女妙药及诸珍宝。总率兵众别路而归。既见王已总集朝官庆喜无量时半遮国使至奏王。珍宝及女被他将去。王得信已爰命旋师。时此国王广施大礼。婚媾已毕。即策妙药为大夫人。时半遮王令使赍书与妙药曰。我怀忧闷汝岂不知。可细寻求谁传此事。食和毒药欲害彼王。女得书已推察其事。知是大药鹦鹉传通密信。令使报父父得书已。覆遣使报通此消息。皆由鹦鹉察知事已往还相报。遂致纷披丧乱家国。彼之鹦鹉可附将来。女笼鹦鹉寄与父王。王见鹦鹉倍生瞋恚。由此儜鸟亡国丧亲。更勿评论即宜杀却。鸟乃稽首而白王曰。幸愿依我祖父死法。以取命终。死亦无恨。王曰。随彼死法而断其命。屠者问曰。死法如何。鹦鹉答曰。麻缠我尾灌以膏油。爇火令着任其自死。屠者如言作已而放。鹦鹉遂即飞上虚空。奋迅毛羽火延空室烧尽无遗。遂入池中洗沐而去。腾云振翼往鞞提醯。大药问曰。汝生还耶。鹦鹉具答。大药欢喜。半遮罗王瞋心猛炽。更与女书由此鹦鹉。烧我宫室必须牢缚急送将来。女即如言还送鹦鹉。王见大怒令燖毛羽煮以沸汤。屠者去毛弃之檐外。报言。汝去飞鸱下见撮以𣣋虚到一神祠。鸱便欲食。遂告鸱曰。兄食我身肉才一日。如其见放。于日日中。上好肉食常令饱满。鸱曰。谁当信汝。答曰。为作盟要。又复我无翅羽不可飞空。一两日间目观虚实。复告鸱曰。虽是恩慈未得其处。持我至彼王天祠边徐放于地。鸱随言作至神祠处。进其堂内入神背后一小穴中。其守天祠人以诸香花神前供养。鹦鹉言曰。汝去报王。王有恶行诸神共瞋。比遭衰祸皆是我作。若不供养殃酷未休。可于日日多献生肉。胡麻豆子各置一升。如是存诚我为思审。时守护人便将此语白大王知。王曰。若如是者。随所言教。我当悉为作是祭神。经多时节鸱食生肉。鹦鹉餐麻毛羽渐成。堪得飞飏欲有去意。告守护人曰。汝可报王。尔所多时供养于我。更有一事汝不得违。王及中宫城隍寮庶。咸剃须发俱来我所。我当施与富乐无穷。使者白王。王即随作。尽除须发至天祠中。礼天神足求哀忏谢。鹦鹉飞出。空中说颂曰。

    凡事皆反报无有不报者

    汝落我身毛我今还剃汝

    作是语已搏霄而去至大药所。问曰。何意迟迟令我见怪。即便具说比所经事。大药闻已极生欢悦具白王知。王嗟希有。报言。大药。汝真有福所感眷属皆悉聪明。毗舍佉神智过人。鹦鹉鸟世所难及。

    后于异时王作是念。于诸臣中谁最有智。于诸大臣人付一狗令其养饲。齐尔许时教作人语。诸臣将狗各还其舍。倍加养饲然无方法能令人语。大药得狗亦将至家去。常食床不远而系其狗。每见大药食时芳香芬烈饼果盈前。虽有希望不与一片。但将粗食而养喂之。支济性命。不令其死。形容消瘦仅得存躯。王总命臣所养之狗可将来集。试复观察解人语未。诸狗既至悉皆肥悦并不解语。唯大药狗羸瘠异常。王曰。卿狗何瘦。答言。大王。我所食者常与同味狗便语曰。此人妄语。我常受饥几将至死。大药曰。此解人言王所亲见。王便大喜嗟异诸人。

    后于异时王试诸臣。谁有智慧便以诸羊人与一口。报言。养令肥盛不得使其肉有脂膏。诸人无智皆养令肥。大药得羊常与饮食。令其饱足形貌肥壮。然刻木为豺时来恐怖。羊虽饱食脂膏不生。杀已共观果如其事。王曰。何意余羊有膏卿羊无耶。以事具答。王曰。深有奇智。

    后于异时诸大臣子数有五百。同集芳园共为欢会。言论之次各相问曰。于谁室中有奇异事。或余处见宜各说之。是时诸人悉皆说已。次问大药之子。汝之宅中有何奇异。答曰。我家有石以咒力持。置在水中浮而不没。诸人报曰。未曾闻见石浮水上。即共立契赌五百金钱。子还报父。我言浮石赌五百金钱。父曰。不应现石。将钱五百酬彼诸人。大药家中教一猕猴善闲音乐。告其子曰。汝因集会可问诸人。谁复见有奇异之事。他皆说已汝当报曰。我有猕猴善闲音乐。歌舞丝筑无不备解。诸人报曰。前无浮石已罚五百金钱。今若更虚倍输千直。如其是实我出千钱。便将猕猴共至王所。令作音乐。是事皆成。彼出千钱以酬赌直。王曰。我曾不见如是之事。生大庆悦广赐珍财。叹曰。大药之智于诸众中最为第一。

    时此城中有婆罗门。聪明睿智学善四明。娶妻未久便生一女。颜貌端正。名为乌昙。婆罗门自立要曰。若有男子于我边学。与我齐肩者。我此妙女当嫁与之。女渐长大。于此国中有婆罗门生一男子。形容可恶具十八种丑陋之相。父母见已极生不乐。名曰恶相。虽渐童年不教为学。此儿丑恶令我羞耻。其儿长大自恨无识。遂入城中以求学问。至彼聪睿婆罗门所。礼而致白。我来请益幸见哀怜。彼便纳受。未久之间所有书论悉皆学尽。婆罗门便生是念。我先立要。如其有人学尽我业者。我当以女妻之。此儿虽复容仪丑恶难违本契。若负心者不得生天。设令诸人见笑于我我无违要。即为具礼以女娉之。其女威光俨然可畏。遂令恶相不敢近前。恶相念曰。我今为客情怀怯惮。宜将归舍随意所为。是时乌昙既见恶相。心生不悦作如是念我具容华夫便丑陋。为人所笑。生亦何颜。恶相遂便将还本处。于其中路道粮皆尽。至一池边为饥所逼。时有行人和麨欲饮。乌昙从乞彼便减与。恶相持将一边自食。乌昙告曰。宜分多少聊用充虚。恶相告曰。古仙有制。女不饮麨为斯不与。次于旷野忽逢遗肉。恶相取食不与乌昙。告曰。此亦古仙不许女食。乌昙念曰。我无福德。父母嫁我与此恶人深生悔恨。次至乌昙跋罗树。恶相上树取果而食。妻曰。可打共餐无宜独食。遂堕生果熟者自食。报云。可落熟者。告曰。若欲熟者上树自取。彼为饥故即便上树摘果而食。恶相见已便作是念。我无相分感得如斯轻躁之妇。自上高树摘果而食。又复我身未能自济。谁堪更养此无用妻。既生嫌贱便下取棘园树而去。于时中兴王因出游猎至彼林边。其女失夫情生苦恼大叫悲哭。王闻其声。王便命曰。此既空林谁为啼哭。寻声遂至乌昙女边。观彼容仪疑是天女或是诸神。问言。神仙何故来至于斯。女以颂答。

    大王今当知我非是天女

    亦非诸神类无夫受苦辛

    时王使人扶令下树。欢怀莫逆宛若平生。遂与同车将入宫内。是时恶相随路而行起悔恨心。我为非法如何旷野独弃少妻。可覆取之相随归舍。至彼树下不见乌昙。余人告言。国王将去。与之同乘共入宫中。恶相闻之倍生忧戚。诣王门所无由得进。见运砖人即便随入。望见其妇与王欢戏。自念何缘暂得交语。即托余事高声说颂。告曰。

    汝在金床上花靥自庄严

    不共我欢娱巧匠持刀斧

    女闻报曰。

    饥渴至池边从君觅麨饮

    报言女不合长恨可鸣鼙

    同行经旷野啖肉不相分

    念此至形枯舞时须着节

    自上乌昙树熟果不相惠

    忆此身心悴两奶向前垂

    恶相报曰。

    汝不忆念我硕学多才智

    为人事少亏弃我长离别

    登山自坠死服毒取身亡

    杀罪汝身当巧儿牢把凿

    女人报曰。

    任意山头死随情食毒亡

    我爱汝见轻奈何应打鼓

    (此中诸颂第四句皆是当时取日前事而为词句意欲迷人更无别义)。

    时彼二人意托余言共相对答。王便问曰。夫人言义何所谈乎。我闻不解可为申述。乌昙即便向王具说。此是我夫父母嫁与。有大智慧洞解四明。今为相求来至于此。王曰。汝可默然无劳共语。又汝今日意欲如何。更与彼人存昔爱耶。答曰。宁有斯事。自当令彼于我生嫌。然此婆罗门多解咒术。不应造次苦责其人。王即以缘报大药知。大药曰愿王勿忧。我令彼女于王爱重。其婆罗门身形鄙劣。夫人光彩超群不敢亲附。是时大药报婆罗门曰。仁来宫内欲何所求。答曰。我妇大王将入宫内。问曰。识汝妇不。答曰。我识。大药曰。宫女五百皆唤来前。若是汝妻即当牵取。如其谬误刀斩汝头。彼言。随教。王敕宫人并皆庄饰来至我所。即皆总集如帝释宫五百婇女。随从乌昙皆诣王所。大药遂报婆罗门曰。识汝妻不。恶相既见非常严饰。犹如龙蛇被咒所禁一无言说。又如赫日不敢目视。时婆罗门遥望而住。诸女皆过。有一从婢。形如饿鬼。在后而行。恶相捉之云是我妇。大药曰。若是汝妇随意将行。即便持取。而说颂曰。

    上人还爱上中人自爱中

    我是饿鬼形还怜汝饿鬼

    弃此天宫处相随向鬼家

    色类正相当求余不可得

    复于异时大药因有少过。王意不平遂不与语。王与宫女向苑园中竟日游戏。是时夫人脱颈真珠璎珞价直百千两金。挂树枝上忘而不取。日暮言归睡至中宵然后方忆。时彼真珠猕猴见之持上高树。王令使去急可取珠。使去不获。时有乞儿。拾残食已将欲出园。使者遂执更无人入还我珠璎。答曰。我是乞人。不见璎珞。即便打拷将付禁官。乞者自念。我今应设方便。若更住此被饿而亡。告使者曰。我得珠璎。持与某甲长者之子。使者即便收长者子。同一木枋而械其足。时长者子每至食时多持上味。乞人从觅。子乃吒曰。汝为此故引我将来不能与汝。子既食罢欲去旋回。答曰。我时未至不能共去。彼便爱语告曰。可共我行令汝安乐。报曰。可为要誓当随汝言。彼既设誓遂共旋行。子报家人曰。明日已后常将两人食来。乞人因此情生欢乐。作如是念。我于昔时。遍行城郭尚不能得粗食充躯。今餐美味更何所少。然我不能独身而卧。即引城中第一倡女。此亦共我分璎珞珠。女既至已同处禁身。便与交欢得意而住乞人念曰。设禁我身。满十二年亦未求出。然于五欲尚未圆满。美妙音声终须悦耳。复引乐人共取璎珞。彼虽称枉不免禁身。音乐随情更无所乏。如是迁延遂经多月。诸人劳倦共告乞人曰。汝放我等令汝安乐。乞人自念。斯等既出岂复相忧。如我思忖。自非大药计策鉴明。能令我身免斯幽狱。即引大药之子亦共分珠。其子既禁。大药便念我子被幽宁容闲住。即入白王。我虽有愆子无过咎。因何我子辄复禁身。王曰。百千两金真珠璎珞乞人将去于外共分。具说所由以告大药。即白王曰。愿不须忧。此妙颈珠无人将去。以臣之计必望求得。其所系人请皆放出。王令释放。大药入园检失珠处。仰观高树见有猕猴。念彼珠璎是此将去。然须方便始可得之。即白王曰。还可如前宫人并出。颈下璎珞咸悉庄严。猕猴遥见取珠挂颈。大药曰。宫人起舞。猴见亦舞。大药曰。可并低头。猴亦低头。珠便堕地王见大喜。嗟其奇智舍罪策功重增封禄。时彼六臣因聚一处。共为议曰。我等昔时王俱爱重。分强画野并得安居。今日由斯贫贱下俚。数呈薄伎遂得当途。致令我等丧亡禄位。侵城夺邑知欲如何。一臣告曰。我等六人共为盟要。所有言契誓不相负。同心戮力杜绝怨仇。大药及王于我无恨。可令禄位还复如先。如是议已。明日六臣共诣园所。大药既见六臣一处同聚必有非常之议。便告具相鹦鹉曰。汝往园中观彼聚集。作何筹议还来报我。鹦鹉即去隐影林中听彼言说。时彼六臣既至园中。各以男女共为婚对。作如是语。既为亲密无复猜疑。谋计之事勿令外泄以实相告。一云我先曾食王家孔雀。一云我与内人交通。余并各述己情共为谋事。如是六人更相告语。便共同盘一处而食。鹦鹉闻已告大药知。大药入内具白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲如何。王具问知悉皆是实。即便摈斥驱逐边方。佛告诸苾刍。汝等勿生异念。往时大药者即我身是。中兴王者舍利子是。彼六大臣者即六师是。我于昔日摈彼六臣。今为三界最尊现大神通。还驱六师外道。汝等苾刍于善知识应当亲近。然由智识聪敏通明一切。内外典籍终能成就如是盛德汝当修学。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十八

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十九

    三藏法师义净奉制译

    第六门第四子摄之余明佛从天下等事

    尔时佛在室罗伐城。既现大神通降伏诸外道。利益无量众随类悉归依。一切人天咸令欢喜。远近城邑婆罗门等及工巧人。并皆来集室罗伐城。于世尊处而为出家。时彼诸人所有眷属。皆来寻觅至此城中。见已告曰。仁等舍俗而来出家。欲令我等若为存活。答曰。汝若爱者。可住于斯当受其法。彼曰。善哉。我当修学即皆出家。时婆罗门等见已讥嫌。此等工人出家舍俗。我有作务欲使何人。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。工巧之人来出家后。还畜昔时所有作具。由是因缘致生讥丑。告诸苾刍曰。既出家后不应更畜工巧之具。若仍畜者得恶作罪。佛制戒后。时有医人既出家已。随处游行至室罗伐有旧苾刍身婴苦病。见客苾刍来。报言具寿可为我治。答曰。佛不许我先是医人更畜医具。欲将何物而疗病耶。以缘白佛。佛言。我今听许诸苾刍辈。先是医人得持针刺物。若是书吏得持笔墨。若剃发人得畜剪刀子。

    缘处同前。现神变后人天欢悦。佛及苾刍多获利养。尔时世尊为欲断其利养过故。遂升三十三天。于玉石殿上三月安居。近圆生树为母说法。并余天众具寿大目连。在逝多林而作安居。是时四众既无世尊。咸悉共诣大目连所。头面礼足在一面坐。尊者见来即为说法。随机演畅示教利喜默然而住。是时四众各从座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。大德颇闻。如来大师今于何处而作安居。尊者答曰。我闻佛往三十三天。于玉石殿上而作安居。近圆生树为母说法。是时四众既得闻法。知世尊所在深生欢喜。礼足而去。至安居竟四众还来。礼尊者足在一面坐。尊者为说法已。大众各起礼足白言大德。诸人久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。复更为白赡部洲内所有四众。久违圣颜咸希亲奉。我等四众无有神通。能至三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼天众得来至此。愿佛慈悲哀愍我等。时大目连默许其请。众知许已礼辞而去。尊者观知大众去已。即入胜定犹如壮士屈申臂顷。即于此没至三十三天现。遥见世尊于玉石殿为诸天众无量无边说微妙法。时大目连不觉微笑作如是念世尊至此诸天围绕。犹如赡部四众无边。尔时世尊知大目连心之所念。告言。目连。此之大众。非自能来皆由我力而有来去。是时目连既至佛所。礼双足已退坐一面。普观大众白言。世尊。念此大众甚奇希有。悉皆云集。由彼前身于佛法僧清净圣戒生不坏信深心成就。于彼命过来生于此。佛告目连。如是如是。此诸大众。由彼前身于佛法僧清净圣戒起不坏信深心成就。于彼命过得来生此。时天帝释见佛世尊与大目连有所论说。即于佛前告大目连。重叙其事。由其敬信三宝清净圣戒。广说乃至得来生此。复有天子告大目连。重叙其事。广说乃至来生于此。

    复有天子从座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我由前身于佛深信。于彼命过来生于此。复有余天作如是语。我由前身于法于僧于清净圣戒深生净信具足受持。于彼命过来生于此。时有无量百千天众。亲于佛前悉皆证得预流果。各礼佛足隐而不现。

    尔时目连见众去已。即从座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。赡部洲中所有四众。各并虔诚来至我所作如是语。大德。我等久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。我等四众无有神通能往三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼诸天能来至此。善哉世尊。慈悲哀愍。从彼天处下赡部洲。作此白已。尔时世尊告目连曰。汝今可往赡部洲中告诸四众。满彼七日已。佛从天处向赡部洲。于僧羯奢城清净旷野乌昙跋罗树边而下。时大目连闻佛语已。顶礼佛足即还入定。犹如壮士屈申臂顷。于三十三天没赡部洲中出。告诸四众。满此七日已。佛从天处来赡部洲乌昙跋罗树边而下。时诸四众各持香花。往僧羯奢城时彼城中所有人众。闻佛将至皆大欢喜。净除诸秽扫饰街衢。洒以香水名花遍布。幢幡缯盖处处庄严。如欢喜园诚可爱乐。于一胜处敷妙高座企想如来。是时如来为三十三天众。说当机法示教利喜已。即于此没。将诸天众至夜摩天为说法已。即于此没。复将天众至睹史多天为其说法。如是至于化乐他化自在。梵众梵辅大梵。少光无量光光音。少净无量净遍净。无云福生广果无烦无热善见善现至色究竟天皆为说法示教利喜已。即于此没至善现天。如是向下乃至三十三天。是时帝释白佛言。世尊。今欲诣赡部洲。答言。我去。白言。为作神通为以足步。答言。足步。帝释即命巧匠天子曰。汝应化作三道宝阶。黄金吠琉璃苏颇胝迦。答言。大善。即便化作三种宝阶。世尊处中蹑琉璃道。索诃世界主大梵天王。于其右边蹈黄金道。手执微妙白拂价直百千两金。并色界诸天而为侍从。天帝释于其左边蹈颇胝迦道。手擎百支伞盖价直百千两金而覆世尊。并欲界诸天而为侍从。佛作是念。我但步去者。恐外道见议。沙门乔答摩以神通力往三十三天。见彼妙色心生爱着神通即失足步而还。若以神通徒烦天匠。我今宜可半以神通半为足步往赡部洲。尔时世尊循宝阶下。去此十二逾善那。人气上薰如死尸臭。令彼诸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛头旃檀香林。令气芬馥闻者欢喜。佛作是念。若赡部洲男见天女女见天男。情生爱染。由淫欲心极炽盛故。便殴热血闷绝命终。我今宜可以神通力令男见天男女观天女。如是作已不令染爱扰娆其心。

    尔时具寿须菩提。在一树下昼日闲居。遥见世尊诸天大众恭敬围绕威德尊重从三十三天而来至此。便作是念。所有此等大德诸天。悉皆辞佛当往天处。此诸人众百年之中。并皆身死。佛化缘尽亦复涅槃。斯等威严无不磨灭。善哉世尊。处处殷勤作如是语。诸行无常体恒变易。生灭之法是可恶事。我今于此深起厌心。于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果得不坏信即便速疾舍加趺坐。右膝着地合掌恭敬。遥礼世尊瞻仰而住。

    尔时嗢钵罗苾刍尼作如是念。佛从天上下赡部洲。作何方便我得最初礼世尊足。大众皆集无地旋踵。若其直尔作苾刍尼形者。人皆见轻莫由进路。我今宜可现大神通。即以自身化为轮王。七宝前导。九十九亿军众围绕。千子具足。微妙庄严如半月形。诣世尊处。时有无量亿众沙门婆罗门外道内道无边四众。悉皆影附。叹未曾有。上持白盖翊从云奔。犹如白日放千光明。朗月澄辉出于星汉。如是严饰壮丽难思至世尊所。大众见已皆生希有。瞻仰忘疲各生异念。何处得有如是国王军容可爱。多是他方轮王帝主。既见是已各生求愿。如何令我得受斯乐。大众开路令彼近前。尔时邬陀夷苾刍在斯众会。告诸人曰。此非轮王。乃是嗢钵罗苾刍尼。自现神通来礼佛足。时众问曰。大德云何。知是嗢钵罗尼耶。答曰。嗢钵罗花香气芬馥。嗢钵罗色举众同然。故知是彼现斯神变。时苾刍尼既至佛所便摄神通。前礼佛足在一面住。

    尔时世尊既安坐已。告嗢钵罗尼曰汝今可去勿苾刍尼当我前立。尼对大师现神通者是非理事。被佛诃已便诣一边。佛作是念。尼对佛前现神通者。有如是过。彼制诸尼于大师前不现神力。告诸苾刍曰。从今已后诸苾刍尼。不应于大师前而现神通。作者得越法罪。

    尔时大众见此轮王有大威势。心生愿乐求生人道。或见诸天光明可爱。皆生愿乐求往天中。尔时世尊见斯事已。为欲遮其人天愿故。随彼机缘为说妙法。彼闻法已得豫流果。或一来果及不还果。或有出家断诸烦恼获阿罗汉果。或发声闻菩提心者。或发独觉菩提心者。或发无上大菩提心者。或发暖顶所有善根。或发中下忍心。皆令大众归信三宝。尔时世尊即以此缘而说颂曰。

    设作转轮王或复生天上

    虽得于胜定不如预流果

    尔时世尊为诸大众。示教利喜说妙法已。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。何意具寿邬陀夷。闻嗢钵罗香气知是彼尼。佛告诸苾刍。非但今日闻香得知。于过去时亦曾闻香而知其事。汝等应听。于过去世婆罗痆斯城有一商主。娶妻未久便即有娠。是时商主欲入大海求觅珍宝。告其妻曰。贤首。我向他方求妙宝货。汝看家室宜可用心。答曰。圣子。若如是者我亦随去。答曰。谁当与汝共相供给。彼便啼泣徒伴见悲。问言。何故。答曰。欲得共我一处同行。我不见随为此渧泪。伴曰。彼意欲去何不随之。答曰。谁相供给。伴曰。但令共去。我为相供。即便将去。既入大海被摩竭鱼破其船舶。是时商主因此命终。余人亦死。其妇伶俜。遇得一版。幸因风便飘至海洲。有金翅鸟王于此居住。遂将此女以充妻室。未久之间昔所怀娠。诞生一子颜貌端正。后于异时复生鸟子。形如金翅。其父遂亡。是时众鸟立子为王。母告子曰。汝承父族身得为王。此是汝兄。今可将去向婆罗痆斯于众人中立为国主。答言。国母。我当为立。时婆罗痆斯城现有国王。名曰梵授。以法化世安隐丰乐。广如余说。王于朝集在众中坐。时金翅鸟王以双足爪。擒其两臂弃于大海。诸妙璎珞庄严其兄。将至王城置师子座上。告诸臣曰。此是汝王好当伏事。如有相违还令汝等俱沦大海。人皆畏惧奉教而行。臣亦不敢告令斯事。众人皆谓是梵授王。时王报金翅鸟曰。于时时间与我相见。答言我来。后于异时王有母象。月满生儿但现其头身不能出。臣白王知。王曰。牵入后宫。令诸宫人作实语盟。要使其速出应如是咒。若除王外无男子者。宜令象子安隐生出。即便牵入时诸内人皆作盟誓。若我除王更无人者。象子宜出。虽作此誓象极辛苦儿不能生。人皆大叫不知如何。时有牧牛女宅去斯不远。闻人叫声问其所以。何故宫内有大叫声。诸人具告。牧牛女曰。我为盟要能使象儿安隐得出。诸人闻已具告大臣。大臣白王遂唤入内。女即便以实语象前为要。我从生来除一夫外无别男子。此事实者即愿象子安隐产生。作是语已象便生子而尾不出。女见微笑作如是语。此之小过亦不相容。内人问曰。尔有何过。答曰。我于先时抱他孩子。其儿失尿流入我阴。当尔之时似如受乐。缘此小过尾不随身。由斯实语尾亦随出。臣报王曰。象子已生。王曰。谁能令出。于时大臣以事具白。王遂伤曰。我之宫女咸不贞良。唯牧牛人独见清白。王曰。唤牛女来我须自问。女至。王问。汝以实言令象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既贤善女亦应然。我试问之汝有女不。答王言有。其字如何。答名妙容。曾与人未。答未曾与。阿母若如是者。当可与我。答随王意。即办仪礼娶入宫中。王复念曰。宫女非贞已亏盟誓。若令住此必行非法。后因金翅鸟来。王即具告其事。弟宜昼日将我妇去安海洲上夜可持来。答言善好。遂便以妇付与金翅。如其言契昼去夜来。时彼海洲有好香花名曰去医。妇便日日结此花鬘送与梵授。时婆罗痆斯有婆罗门子。因取樵木须往山林。见紧那罗神女。遂将婆罗门子入石龛中。便与交通共相得意。其女若出求花果时。自既出已便将大石掩闭其门。人不能动。后经多时诞生一子。其子行时身形速疾。遂与立字名为速疾。父于子前每常叹说。婆罗痆斯是好住处。汝今应知。子问父曰。父何处生。答曰。婆罗痆斯是本生处。答曰。若尔何不还乡。父曰。汝母若出求花果时。必将大石掩其穴口。我不能动欲逃无路。答曰。我当为开。父言。大善。子便数数取石试之。乃至力成能排大石。报其父曰。户既得开共父逃走。父曰。汝母暂为花果须出。急即还来无由得去。若其于路逢见我者必定相害。答曰。我作方便令彼迟来。父言。好事母持果至。子便取啖嚼而吐出。母曰。何意如是岂不美耶。答曰。母懒远去近觅苦果。谁复能餐故须弃却。母曰。若尔我当远去觅好果来。答曰。善哉为觅好者。母至明日即便远去。子报父曰。今是走时无宜更晚。遂去其石父子俱逃。至婆罗痆斯父生之处。其母来至见石室空虚。椎胸大哭。邻人问曰。何意啼耶。即以事具答。邻人曰。彼是人类走向人间亦何事忧苦。母曰。我不忧此相与别离。但恨未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦数向婆罗痆斯。若有活缘汝可与我。我若见时转授于子。其母即以箜篌授之。报言。姊妹若见我儿面亲付与。语言汝可弹此箜篌以自活命。其第一弦指不应触。若触著者必有损害。彼即持去。时婆罗门将儿速疾付师受学。师即教诏儿。因暇日即疾入山采取薪木。遇见邻人问速疾曰。汝比何如。答曰。常受饥苦。知欲如何。报曰。汝母相忆泣涕恒流。何不往彼。答曰。彼是药叉谁能共住。答曰。若不能去。我今与汝活命之物。不得与他。答言不与即授箜篌。报言。弹此而为活命。其第一弦指不应触。若触著者必有损害。答曰。善哉我如是作。即持箜篌至学堂处见诸同侣。彼便问曰。汝来何迟。答曰。见我母友授此箜篌。诸人问曰。汝能弹不。答言。我能。汝可为弹我等共听。彼即为弹初弦不触。彼言。何故不触初弦。答言。触者必生过患。汝今但触何过之有。即便指触。时诸学生不能自持。悉皆起舞。缘斯日晚。至先生处。问曰。何迟。彼即具答。先生问曰。汝能弹不。答曰。我能。若尔为弹一曲。彼即为弹初弦不触。先生曰。何意初弦不以指触。答言。若触恐有过生。汝但指触斯有何过。即便弹触。先生及妇。悉皆起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之属尽破无遗。先生大瞋即扼其项驱出村外。既被斥逐随处孤游。唯弹箜篌而自活命。

    时有五百商人赍持货物欲入大海。诸人议曰。众事皆有。但无音乐何以自娱。至大海中谁解忧闷。一人报曰。速疾婆罗门子。解擘箜篌可相随去。即将速疾共至舶中。于大海内诸人告曰。汝擘箜篌共相娱乐。即便为弹初弦不触。诸人问曰。何不触弦。答曰。若触有过。彼言。但触能作何过。即为弹触。其时船舶跳踯海中遂便破碎。所有商人悉皆漂没同时命过。唯有速疾一人得存。遇版逢风天缘命活。遂便吹至金翅鸟洲。于一园中更无男子。唯见梵授王妇妙容女人。因与言交共行绸密。昼日相见夜即别离。问言。汝每于夜何处去来。彼既通怀悉皆具告。答言。贤首。若如是者。何不将我共至波罗痆斯。女答言。好共汝俱行。问男何字。我名速疾。汝复何名。我字妙容。其女即便渐持小石。乃至与人轻重相似。斟酌得去即唤速疾。同乘金翅向婆罗痆斯。女曰。尔可合眼开即损睛。欲至城边闻人叫向。遂作是念。仿佛欲至开眼瞻望。鸟急𣣋风两目便瞎。于时妙容置之园内自向王边。后至春时名花尽发众鸟哀鸣。王与宫人入园游观。时妙容女亦在其中。速疾闻彼去医花香。即为颂曰。

    风吹去医花芳香真可爱

    犹如海洲上与妙容同居

    时梵授王闻此颂声。敕内人曰。遍可观察谁作此声。诸人答曰。有患眼人作斯声向。王便唤至问曰。汝作颂声。答言。我作。汝应更作我试听之。便作是念。岂非雅颂王乐听闻。我为作之或容赏赐。即还说颂。

    风吹去医花芳香真可爱

    犹如海洲上与妙容同居

    时王问曰。言海洲者去斯远近。以颂答曰。

    妙容所居处去斯有百驿

    超过于大海有洲真可爱

    王既闻已。以颂答曰。

    汝颇曾闻见我所爱乐者

    若是妙容身汝可说其相

    是时盲人以颂答曰。

    腰间有万字胸前有一旋

    常结去医花寄来与人主

    王闻语已便作是念。此人恶行虽安海岛。亦复通私既无所用。宜应与此忿恨居怀。乃为颂曰。

    妙容具璎珞付与此盲人

    宜可遣乘驴驱之出城郭

    于时二人被王摈出。盲人将妇随处栖遑。至日暮时投大聚落。于空天庙权且居停。时有群贼五百夜入此村。诸人觉知悉皆除剪。唯有贼帅一人。走入天庙反闭其户。村人来问庙中者谁。盲人答曰。我是客人非关贼类。诸人告曰。若有贼者即宜遣出。是时贼帅报妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之与我同活。妙容便许推出盲人。村人见之遂斩其首。既至天晓贼帅便将妙容而去。至一河边无有船筏不能得渡。贼报妇曰。贤首。河既泛涨无由共过。汝且住此洗浴身体。所有璎珞我先将过。安彼岸已还来相取。妇言。随意便脱衣裳及诸璎珞。与其贼帅入水而坐。即作是念岂不此人将我物走。遥告彼曰。

    大河今泛涨璎珞汝持将

    我生如是心恐汝今偷去

    贼帅闻已以颂遥报。

    汝夫无过令他杀谁信于我有亲心

    所有璎珞我持行恐汝得便还伤我

    是时贼帅即便将物弃妇而行。其女遂即露体出河入草而住。去此不远有老野干。口衔肉脔循河而去。时有一鱼从水踊出掷身岸上。野干见已弃所衔肉欲取其鱼。鱼入水中肉被鸱拨。两事俱失垂耳而愁。于时妙容于草丛内。遥见野干即说颂曰。

    肉被鸱将去鱼复入河中

    两事并皆亡愁苦知何益

    是时野干闻颂声已。四顾而望不见一人。乃为颂曰。

    我不为欢笑亦不作歌舞

    谁在草丛中以言相调戏

    妙容闻已在草丛中。报野干曰。我是妙容。野干闻声即瞋骂曰。汝罪过物不自羞耻。及来相调。以颂答曰。

    旧婿已杀却新夫将物行

    彼此无归伏愁怨草中鸣

    妙容闻已即以颂答。

    我今还本舍贞心事一夫

    恐损于宗族不复作狂愚

    是时野干亦以颂答。

    假使弶伽水逆流乌鸟白

    赡部生多罗汝能专守一

    乌与鸺鹠鸟同共一树栖

    彼此相顺从汝能专守一

    假使蛇鼠狼共在一穴游

    二物情相爱汝能专守一

    假使用龟毛织成上妙服

    寒时可披着汝乃有贞一

    假使蚊蚋足可使成楼观

    坚固不摇动汝能专守一

    假使莲花茎作桥令众渡

    大象亦能过汝能专守一

    假使大海中水中生火聚

    诸人皆共向汝能专守一

    是时野干说是颂已告妙容曰。我且作斯戏调之语。我能令汝还得依旧。为国夫人将何酬报。答曰。知识若能令我还如昔者。我当日日供给肉食不使乏少。野干曰。若如是者当用我言。应入弶伽河内令水至咽。合掌向日念天而住。我为报王野干便去。至王闻处出大叫声作如是语。妙容今在弶伽河中洗心练行。宜疾唤取还入后宫。王先曾学野干之语。既闻其事告大臣曰。卿今宜往弶伽河边。我闻妙容在彼勤苦改心易操。即可将来与我相见。时诸大臣既见妙容。即以璎珞衣服严身。将至王所王见欢悦。还依昔日为大夫人。遂日日中常以好肉供给野干。后便即绝。是时野干还伺王宫相近之处。叫声告曰。妙容汝不以肉共相供者。我当令王熟打于汝与旧不殊。夫人闻怖即还给与野干之肉。汝等苾刍。勿作余念。往时妙容者即嗢钵罗苾刍尼是。彼时速疾者即邬陀夷是。往时闻去医花香气知是妙容。今闻嗢钵花香知是彼尼。汝等苾刍如是应知。一切事业皆是串习以为因缘。大众闻已欢喜奉行。

    第六门第五子摄颂曰。

    度尼八敬法尼欲依次坐

    二部事各殊还俗尼不度

    佛在劫比罗城多根树园。时大世主与五百释女。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛即为说种种妙法示教利喜。尔时大世主既闻法已。深心欢庆从座而起。合掌向佛白言。世尊。颇有女人于佛法中出家近圆成苾刍尼性。坚修梵行得第四沙门果不。佛言。大世主。汝应在家著白衣服。修诸梵行纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。顶礼佛足奉辞而去。

    尔时世尊着衣持钵。出劫比罗城往贩苇聚落。时大世主闻佛去已。与五百释女自剃头发。皆着赤色僧伽胝衣。常随佛后隔宿而去。世尊到彼住相思林中。时大世主涉路疲极尘土蒙身。便诣佛所礼佛足已退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时大世主既闻法已。从座而起合掌白言。世尊。颇有女人于佛善说法律之中。出家受近圆成苾刍尼性。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。大世主。宜应剃发着缦条衣。乃至尽形坚修梵行。纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。时大世主知佛世尊频请不许。遂于门外啼泪而立。时具寿阿难陀见已问言。乔答弥因何啼泣而立。答言。尊者我等女人。世尊不许出家作苾刍尼。是故啼泣。阿难陀报言。乔答弥可住于此。我问如来。尔时阿难陀诣世尊所。顶礼足已在一面立。白佛言。世尊。颇有女人。于佛善说法律中。出家近圆成苾刍尼。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。得有。若如是者愿许女人出家。佛言。阿难陀。汝今勿请女人于我善说法律之中。出家近圆成苾刍尼性。何以故。若许女人为出家者。佛法不久住。譬如人家男少女多。即被恶贼破其家宅。女人出家破坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如作田家苗稼成熟。忽被风雨霜雹所损。女人出家损坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如甘蔗田成熟之时。遭赤节病便被损坏无有遗余。若听女人出家损坏正法。不得久住速当灭尽。亦复如是。具寿阿难陀复白佛言。是大世主于世尊处诚有大恩。佛母命终乳养至大。岂不世尊慈悲摄受。佛告阿难陀。实有斯事。于我有恩我已报讫。由因我故得知三宝。归佛法僧受五学处。于四谛理无复疑惑。得预流果当尽苦际证会无生。如是之恩更为难报。非衣食等可相比喻。尔时世尊告阿难陀曰。汝为女人。求请出家成苾刍尼者。我今为制八尊敬法。尽寿修行不得违越。我此所制如种田人。夏末秋初河渠之处。坚修堤堰不使水流。溉灌田苗随处充足。八尊敬法亦复如是。云何为八。阿难陀。诸苾刍尼。当从苾刍求出家。受近圆成苾刍尼性。此是最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。

    阿难陀。半月半月当从苾刍求请教授。此是第二敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。无苾刍处不得安居。此是第三敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

    阿难陀。苾刍尼不得诘问苾刍。忆念苾刍所有过失。谓毁戒见威仪正命。阿难陀。若苾刍尼见苾刍戒见仪命。有毁犯处不应诘责。苾刍见尼有毁犯处应为诘责。阿难陀。此是第四敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。苾刍尼不得骂詈瞋恚诃责苾刍。苾刍于尼得为此事。此是第五敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

    阿难陀。若苾刍尼。虽受近圆已经百岁。若见新受近圆苾刍。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼。此是第六敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

    阿难陀。苾刍尼若犯众教法者。应二众中半月行摩那[卑*也]。此是第七敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

    阿难陀。若苾刍尼夏安居已。于二众中以三事见闻疑作随意事。此是第八敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十九

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十

    三藏法师义净奉制译

    内摄颂曰。

    近圆从苾刍半月请教授

    依苾刍坐夏见过不应言

    不瞋诃礼少意喜两众中

    随意对苾刍斯名八尊法

    阿难陀。我今已制苾刍尼八尊敬法皆不应违。若大世主乔答弥。能奉持此八敬法者。即是出家受近圆成苾刍尼性。时具寿阿难陀闻佛所说八尊敬法。顶礼佛足奉辞而去。诣大世主处作如是语。大世主当知。世尊已许女人于佛所说善法律中。出家受近圆成苾刍尼性。然佛世尊制诸苾刍尼行八尊敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。我今为说世尊所制八尊敬法。今应谛听善思念之。时大世主言。愿为我说一心听受。尊者告曰。如世尊说。诸苾刍尼当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性。此最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。如是至终一一具告。时大世主闻尊者阿难陀说敬法已。深心欢喜顶戴奉持。白阿难陀言。大德。譬如贵族四姓家女。澡浴身体拭以涂香。净治发爪衣服鲜洁。时有余人以占博迦嗢钵罗等。结作花鬘持授彼女。是时女人既见花来。欢喜而受置于顶上。大德我亦如是。以身语心顶受如来八尊敬法。时大世主受敬法时。及五百释女。即是出家近圆成苾刍尼性。尔时具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。若大世主受持敬法。是则出家。是则圆具成苾刍尼者。未审自余女众其事云何。佛告邬波离。自余女众如法次第。当与出家及授近圆。时诸女人闻是教已。不知云何是其次第。以缘白佛。佛言。大世主为首。及五百释女受尊敬法。是则出家近圆成苾刍尼性。自余女人皆当如是。次第受之。若有女人求出家者。诣一尼所申礼敬已。彼尼即应问其障法。若无难者应可摄受。授以三归并五学处。先礼尊像次礼其师。宜令合掌教作是语。阿遮利耶存念。我某甲。始从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。如是三说。师云好。答云善。

    次授五学处教作是语。阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉。乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存。不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒亦如是。此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证知。我是邬波斯迦归依三宝受五学处。师云好。答云善。

    缘在室罗伐城。尔时世尊令大世主乔答弥及五百释女受八尊敬法。佛听即是出家近圆成苾刍尼性。因此尼众。转授余人出家近圆成苾刍尼性。如是展转更授余人尼众增盛。后于异时诸上座苾刍尼。诣大世主乔答弥所作如是言。善哉圣者当知。我等苾刍尼众出家已久。诸余苾刍年少出家近圆未久。令依大小互相恭敬。作是语已。时大世主乔答弥言。诸妹。可待须臾。我诣圣者阿难陀处咨问斯事。即往具寿阿难陀所说如上事。阿难陀曰。大世主。且待少时我往白佛。时阿难陀即诣佛所。头面礼足在一面立。白言。世尊。诸上座苾刍尼众。出家已久有余年少苾刍。近圆未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿难陀。汝今不应口说斯事。何以故。若其女人。不于善法律中而出家者。诸有信心长者婆罗门等。见诸苾刍咸持美食。共相给施令无阙乏。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以新净白叠敷在街衢。作如是语。愿仁沙门蹈斯叠上。令我长夜获大利益。长得安乐。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以发布地作如是语。愿仁沙门足蹈我发。令我长夜获大利益长得安乐。复次阿难陀。若其女人。于我所说善法律中不出家者。我诸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。况余死尸外道之类。复次阿难陀。若其女人不出家者。我之教法满一千年。具足清净无诸染污。由出家故减五百年。是故阿难陀。我令百岁近圆苾刍尼。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼新受近圆苾刍。

    缘处同前。时诸苾刍尼。有四人众事五人众事十二人众事起。彼便总集二部僧伽。事务既多遂妨教授读诵思惟。时诸苾刍以缘白佛。佛言。二众事别。唯除出罪近圆。及半月等法事须共为。余皆别作。

    尔时室罗伐城有一长者。娶妻未久遂即有娠。月满生女生已父亡。母养既大其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍。见女问曰。汝属于谁。答言。圣者我无依怙曾未属人。报言。若如是者何不出家。女曰。谁与我出家。尼曰。我能与汝可随我去。彼即随行至尼住处。便与出家。后被烦恼之所牵缠遂便还俗。时吐罗难陀尼。因出乞食遇见其女。问言。少女如何得活。答言。圣者我无依怙辛苦存生。报言。若尔何故更不出家。答曰。我已还俗谁与出家。尼曰我能。即与出家遂行乞食。长者婆罗门见已皆共讥嫌。诸释迦女能为善事。或时出家而修梵行。或时罢道还染俗尘。随情所为岂非善事。诸尼闻已白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由还俗尼有如是过。从今已去诸还俗尼更不得出家。其长者等善为讥笑损坏我法。是故苾刍尼一舍法服已归俗者。不应更令出家。若与出家者师主得越法罪。

    第六门第六子摄颂曰。

    因度乔答弥出家有五利

    可于五众内诃责事应知

    缘处同前。尔时婆罗痆斯有一长者。名瞿答摩。大富多财。娶妻未久便持财货。往得叉城而为兴易。既至彼已便诣一家而求住止。时彼主人长者号曰名称。见唱善来欢怀命坐。因即相知共为交密。时瞿答摩。卖旧持新还归故邑。后于异时主人长者。因为兴易到婆罗痆斯。遂投瞿答摩家而为停止。彼见惊喜唱言善来共申久好。时得叉长者告瞿答摩曰。作何方便我等殁后。所有子孙共为亲爱不相疏隔。瞿答摩曰。善哉斯语。今可共作指腹之亲。我等二家若生男女共为婚媾。彼言可尔。我意同然。时彼长者卖旧持新遂归本宅。其妇有娠月满生男。经三七日聚会诸亲。与儿作字名曰游方。于时婆罗痆斯瞿答摩。闻彼生男情甚欢悦。便作是念。得叉长者共我交亲。今既生男我当生女。彼是女夫可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。得叉长者得书领信。还以书答。时瞿答摩得书表意情求于女。未久之顷妇遂有娠。月满生女虽仪貌端正而瘦减常人。诸亲总集与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字号曰瘦瞿答弥。时彼长者闻其生女。作如是念。我友生女。岂得徒然。可奇衣璎用申欢庆。彼即是我新妇何疑。遂裁书曰。闻君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼览书已报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各待成立共媾婚姻。时瞿答摩既披书已。女渐成笄教其学识。得叉长者亦复教儿令解众艺。长者先时有私通淫女。以儿付彼令学阴书。此论女人与男女交通。私密矫诳难知之事。多时学已报言。阿母。我已学得今欲还家。其母报曰。汝可善学且勿归家。答言。阿母我已善学忆舍须归。母即私把紫矿绵团。告言。汝若定去不肯住者。我自打头令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒穷物自言善学阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自打头破。我拟将湿紫矿绵。于头上按令赤汁流下。人见谓血。汝实无智。未可言归。既闻母语遂且停留。未久之间复言。阿母我欲还家。其母报曰。汝应且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不归家。母曰。愚痴物自言善解阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自投井死。我拟井中多置草褥投身而下。人见谓死。汝实无智未可言归。复经少时又言。阿母。我欲还家。母曰。汝已殷勤再三言去。若不住者我作乳糜。食讫方去。乳糜熟已盛铜槃中。多安酥蜜对儿尽食。食已还复吐着槃中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食云何复食。母便啼泣。邻家闻已皆来共问何意啼哭。母便具告邻人答曰。为汝作糜何因不食。报言。此是吐出云何可食。母即槌胸大哭告诸人曰。岂有吐食持与人乎。邻人皆集强令其食。彼儿见逼遂欲餐糜。母便捉手掌打其面。报言。痴人自谓善解阴私之书。汝实无智。宁容目击吐食而便食之。因即驱出不与同住。时长者子既被斥逐。遂还故居自为商主。将五百商人多持贿货南之中国。每对诸人说厌女色。渐次游行至婆罗痆斯。时诸商人往还来去。皆与淫女共作交通。由听善言不入淫舍。淫女议曰姊妹当知。北地商人先多交往。今并离欲不复相看。一女告曰。我闻商主善解阴书。于诸女人极生厌贱。由是诸人皆绝还往。众中有一年老淫女。问诸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫诸根具足。报言。我女若能诱得彼者。于众女中立为众首。答言。如其得者立为第一。若不得者其欲如何。答曰。当酬汝等五百金钱。众人曰善。其母即便就商主边赁宅而住。多贮众货不令阙乏。商主家人时来店所有所求觅。老母问曰。汝属谁家。报言。我属商主。母曰。我儿持货。亦向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝从今日来我家中。若有所须皆随意取。既闻此言数数来取。商主遂怪问家人曰。汝于何处得斯异物。家人白言。去此不远。有一老母所住之家多贮众货。自言我儿持货。亦向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝等所须来随意取。我有所须即从彼觅。商主闻已。于其母所情生爱念告家人曰。其母既能如此资给事同我母。家人往彼报其母曰。商主于母深生爱念与母不殊。老母曰。何时当得见子面耶。答曰。善哉我报商主。即便还报。商主闻已报言。善事。遂即行诣老母店中。既相见已欢笑迎接。母便问曰。汝名字何。答曰。我字游方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼体无差异。往来我处勿作他心。答言。如是情无间别。母命其女汝可进。来与兄相见。女即出来共相致问。于时商主见彼女来。仪貌端严举世无匹。便生爱着如猛风吹。不自觉知何所投措。片时醒悟告其母曰。谁家少女。报言。爱子是汝之妹。问曰。已属他不。答曰。未有所属。报言。阿母若尔何不与我。母曰。欲令事汝不拟与他。然有一过使我怀疑。欢合暂时欲去便弃。答言。阿母颇能相与必不弃遗。母曰。若如是者所有财物将入我家。方信汝心言无有二。答言。可尔。遂将财货运入其家。家有后门入即将出。知物尽已。告曰。宜选吉日可共成亲。母即遂报诸淫女等。可于某日各自严身。着上妙服咸至我家共为欢会。至成亲日商主见怪。问言。阿母。何因大会。更无男子唯有女人。老母矫言。男子未至。时有一女遂共商主耳语。君可不知我等并是淫女耶。商主念曰。我被淫女之所欺诳。其女交欢已经多日。报商主曰。与我金钱。答曰。我之财货并入汝家。更从我索何物相与。女即默然。后时商主因酒睡着。遂将蘧蒢裹束送着街衢。天晓人行即便睡觉。见身如此深生悔恼。泣泪横流饥火所烧。为求饮食。遂往佣力人边觅雇身处。于时瞿答摩长者更造新舍。多雇作人令往廛中。随处求觅唤长者子来。时瞿答摩见彼容仪极为软弱。告使者曰。我观此人似未曾作。更觅余人。彼闻语时重加忧恼。悲泪交流观长者面。长者便怪问言。汝谁家子从何处来。名字何等。彼即哽咽声嘶答言。阿父当知。我是北方。得叉邑人名曰游方。我以天缘来至于此。我今不知何所趣向。今遭苦难死活难期。时瞿答摩见语悲哀情生愍念。问曰。汝识得叉城人名称长者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。时瞿答摩闻说父已。知是旧亲更钟慈爱。美言告曰。汝可无畏勿生悲惨。当作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁怀。长者即便赐以衣服严身之物。澡浴涂香饮食房舍。凡是所须皆令无乏。复告妇曰。汝可为女备办璎珞庄饰之具。女夫既至当作婚姻。遂对宗亲。告游方曰。今是吉辰共为婚媾。游方答言。阿父。我未成亲且求财货。长者告曰。宅中财物随意所须。既无乏少更求何用。然游方本意往淫女舍欲报私仇。答言。阿父我成亲日广备礼仪。岂等凡流随宜嫁娶。长者默然。是时游方出城游观。于大河中见有死尸随流而去。岸上乌鸟欲餐其肉。舒嘴不及遥望河边。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便长去食其死肉。食肉足已复将一箸。揩嘴令缩如故无异。游方见已取箸而归。遂将五百金钱往淫女舍。报言。贤首往以无钱缚我畀出。今有钱物可共同欢。女见有钱遂便共聚。是时游方既得其便。即将一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出长十寻许。时家惊怖总命诸医令其救疗。竟无一人能令依旧。医皆弃去。女见医去更益惊惶。报游方曰。圣子慈悲。幸忘旧过勿念相负。为我治之。游方答曰。先当立誓。我为汝治。先夺我财并相还者我当为疗。答言。若令差者倍更相还。对众明言敢相欺负。即取一箸揩彼鼻梁。平复如故。女所得物并出相还。得物归家广为婚会。命聚宗族娶妇成亲。时瞿答摩城外有宅。报女夫曰。汝可将妇诣彼停居。彼有村坊悉皆给汝。既至彼已安乐而住。未经多日妇即有娠。欲至生时报其夫曰。我欲归家今母看养。答言随意。既到舍已便即生男。遂将此子还向旧居。未经多时复有娠体。欲至生日复更同前。求还母处。即将一子共夫乘车。遂于路中夫乃下车。诣一树下纵身而睡。毒蛇来蜇因此命终。妇在车中便诞一子。生已下车便至树边。报夫主曰。我已生儿。君宜庆喜大唤不语。后以手触方知命终。号哭槌胸痛恼忧塞。时有强贼盗其牛去。唯有空车重增悲咽。四向顾望不复见人。携抱二儿却还本所。行至中路遇大风雨。河水泛涨求进无由。即作是念。若将二子一时渡者。我及于子俱并不存。遂留大子。怀抱小儿。既得渡河置于岸上。回取大儿浮至中流。有野干来遂衔小子。子啼作声母遥叫唤。大子意谓其母相唤。掷身入水因即命终。母急上岸趁彼野干。遂得其儿看已命过。遂便号哭弃彼河中。复见大男随流而去。情为犹活即入水浮。观之知死痛切悲啼。速便上岸夫儿离背独行旷野。唯着一衣号恸而去。椎胸懊恼不能自裁。时行时坐宛转于地。是故苾刍当知。先业果报熟时。必须身受无可逃避。当尔之时在家父母并诸亲属。俱遭霹雳咸悉命终。唯有一奴得存余命。悲号啼哭急走而来。女见问之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家亲咸遭霹雳。唯我一身得全余命。女闻号叫悲不自胜。说伽他曰。

    我于先世中曾作何恶业

    夫儿及父母眷属一时终

    我是薄福人独行随处去

    亲族皆零落何面欲求生

    宁在于山薮旷野无人处

    不住于家宅忧愁日夜增

    说是颂已即与奴别。随意东西唯独一身。至一聚落遇到一家。见有老母捻劫贝线权寄停止。母遂相容便到母边共其捻线。有一织师少年。时来母处买劫贝线。母于异时便持细缕往少年处。彼问阿母。昔日缕粗今何细妙。母曰。此非我作。问是谁为。答有客人彼能妙作。报言。阿母我独一身。更无兼手何不见与。我以衣食相供。答言。我归问彼知意报来。即贵价取缕设好饮食。香花庄饰令母还归。瘦瞿答弥见而问曰。阿母。何处卖线得钱身香花彩。答言。少女非直贵价得钱。身服花彩更乃饱餐美食欢喜归来。女曰。我怪非常为此相问。即于女前说织师好。复言。少女彼之织师未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿说斯语。我于家室深生厌患。随宜活命更不求余。母曰。女人无依理难存济。宜觅处所以自安身。遂说百种因缘令其改嫁。女便心变从彼所求。织师既知以礼迎去。时彼织师性多毒害。虽无罪过常行杖楚。其女即往告老母曰。何意将我付与药叉。常受苦楚知欲何计。报言。少女汝勿怀忧若有男女自相怜爱。家产资财并皆属汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不并寻常。织师觉已怀恨而住。后诸织师共为聚集。酒醉还家扣门而唤。其时妇属产期闭门而坐。虽闻叫唤无由出看。织师性恶复加酒醉。怀恨在心更增忿怒。妇生子毕方与开门。告夫主曰。我已生儿君宜喜庆。夫闻斯语怀毒在心。便作是念有娠之时已慢于我。今既生子更长高心。若不杀之必为仇隙。即报妻曰。汝速然釜以油置中。见油沸已告其妇曰。汝可以儿投于釜内。妻曰。此是君儿新生无识。有何过失而欲杀之是不可也。即以粗杖打其脊上。世间怜爱无过自身。不能受苦。遂即举儿置油釜内。夫见熟已报云。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊说。

    染欲是小过愚者亦能除

    瞋痴是大殃智者当速离

    于时织师遂生悔恨。坐卧不安如火烧心。极怀忧恼烦怨睡着。妻作是念。其人杀子令我食肉。人中药叉可宜逃避。即持道粮走出城外。时有北方商人欲还本国。便共为伴随时活命。彼大商主见此女人。容仪端正便生爱念。问言少女。汝属于谁欲何所适。报曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子两岁溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我无依托随处游行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容仪卒求难得。即便纳受以为己妻。忽于中路狂贼破营。财物并将夫身被杀。贼帅见女仪容可爱。给以衣食遂纳为妻。后被北方国主诛其贼帅。遂将此女为大夫人。未经多时王便崩背。于时臣佐作大礼仪。准其国法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被贼破陵穿孔已穴。瘦瞿答弥在于墓中。土尘入鼻即便啑喷。群贼闻声悉皆惊怖。谓起尸鬼四散奔驰。时瘦瞿答弥见墓开明方从孔出。既出外已四顾忙然。忧恼百端求生无路。加以饥渴内迫身心。因即癫狂不记先后。遍体泥涂手足皴裂。露形而去。渐渐孤行。途经万里至室罗伐。如世尊说。众生业报难可思议。先所作业悉皆自受。恶缘斯尽善果方生。次复前行至逝多林所。尔时世尊大众围绕。为说妙法。彼遥见佛三十二相八十种好。周遍严身世间无匹。圆明赫奕超日千光。如宝山王观者忘倦。女极瞻仰遂得本心。睹己形容深生羞耻。即便坐地不敢游行。于一切时如来大师无不知见。恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉花。离于八难乐八正路。永断九结明闲九定。满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。置人天路安隐无碍趣涅槃城如有颂言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者济度不过时

    佛于诸有情慈悲不舍离

    思济其苦难如母牛随犊

    尔时世尊告阿难陀曰。汝向众外可以上衣授与商主之妇瘦瞿答弥。令其披着将来听法。时具寿阿难陀奉佛教已。即行诣彼舍衣覆之将至佛所礼双足已退坐一面。如来大师观彼根性随机说法。于四谛理令其解悟。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果。既得果已便从座起。合掌向佛叹未曾有。白言世尊。唯愿慈悲。许我于佛法律舍俗出家。成苾刍尼而修梵行。世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家。并授近圆教读毗奈耶。如法教诲。彼即策勤一心无倦。观知五趣轮转不停。诸行无常毕归磨灭。断三界惑破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通具八解脱。得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾刍。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥持律第一。是时诸尼闻佛记已。有诸尼众。诣瘦瞿答弥听其说法。时瞿答弥欲令诸尼生厌离故。即便为说本业因缘。诸尼闻已便向苾刍广说其事。后于异时瘦瞿答弥来礼佛足。诸苾刍见共相耳语说彼业缘。时瘦瞿答弥礼佛足已奉辞而去。

    尔时世尊知而故问阿难陀曰。是诸苾刍共相耳语为说何事。时阿难陀以缘白佛。佛告阿难陀。众生业报难可思议。由心造作一切世间。皆因业生依业而住。凡自作业当受其报。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答弥先作何业。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。渐渐游行来诣佛所。善法律中出家近圆。断诸烦恼证阿罗汉。蒙佛授记于尼众中持律第一。佛言汝等苾刍当知。此尼由先作业。果报熟时皆须自受。非外四大等。乃至说颂。广如余处。汝等苾刍当一心听。往古昔时于一聚落。有长者住大富多财。娶妻经久迥无儿息心怀忧恼。我有多财了无继嗣。身亡之后并入官收。妇问何忧。夫以事答。妇作是念。我今未知由夫薄业我无福耶。不生子息。岂非夫主于我情生异念更觅余妻。亲对我前掌颊而住。广说愁词我宜自行不劳他遣。告其夫曰。我有恶业不怀男女。可更觅妇男女当生。报言贤首。汝岂不闻。家有二妇欲将冷水饮麨无由。于其宅中常为斗诤。共相恼乱无有停歇。妻作矫情。报言圣子。宜可娶来。彼若年颜与妹同者。我便于彼如妹看之。与女相似如女瞻养。夫闻此语遂更求妻。于异聚落有一长者。妻生一女复有二子。女既长大父母并亡。其人遂来至二弟处求姊为妻。彼便见与作大礼仪共相婚媾。人皆法尔得新忘旧不念前妻。旧妇腹中先有恶病不生男女。见夫弃掷极生嫉妒。因即病差便即有娠。报夫主曰。我今有娠君当喜庆。夫曰贤首。汝若生子。我殁世后得为继嗣自作家主。妇曰诚如所说。君之后妻若不药我堕胎必有斯理。夫曰贤首。我先语汝。家有两妇定相恼乱。汝今无事早发斯言。妇便默尔。月满生儿。母便念曰。此子幸蒙天缘得生。必被后妻之所损害。我今付彼令养为儿。作是念已语后妻曰。小妹。此儿与汝共作养育。俱为己子情勿间然。彼言善事遂共恩养。未经多时遂生恶意。作如是念。此非我子岂继我家。若长成日。母作夫人子为曹主。我充婢使。此必无疑。何用养怨宜当早杀。既生恶念如火益薪其焰转炽。怀毒恶心亦复如是。遂以竹签刺儿喉内。子患楚痛极苦号啼。问后母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀怜抚拍。子怀苦楚啼泣更增。即便以奶置彼口中。方见竹签惊忙拔出。其儿因此便即命终母怀痛切悲啼号哭槌胸叫唤。亲邻来集问其所以。答言我儿后母嫉妒。竹签其口苦楚命终。亲邻闻已悉皆惊集。问言何意啼泪交流。具以事答。远近邻伍诸人咸萃。共瞋后母。告言小儿无过。何因苦杀。彼既闻已槌胸作誓。我若嫉心杀此儿者。当令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我食子肉心乱癫狂。赤体游行无所知觉。汝等苾刍于意云何。其长者后妻岂异人乎。此瘦瞿答弥尼是。由彼往昔极毒害心。杀他儿子重为言誓。由此业故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。露形而去无所觉知。又诸苾刍乃往迦叶波佛时。此瘦瞿答弥于彼佛法出家为尼。乃至命终修治梵行无所证获。依止一尼为邬波驮耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦与授记。瘦瞿答弥临终发愿。我于迦叶波如来无上等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦叶波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。如迦叶波佛说我邬波驮耶。于诸尼中持律第一。我亦如是蒙佛记为持律第一。时诸苾刍复白佛言。大德。彼之父母。先作何业咸遭霹雳。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干损害。一为溺水而亡。佛告苾刍各自作业。皆悉成熟。广如前说。汝等苾刍当一心听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦叶波如来应正等觉。十号具足出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中尔时于此城中。有一长者大富多财。去城不远。于河彼岸造一住处。诸方僧来咸住于此。长者以财付与村人令其兴易。时有一人三度将财并皆散失。长者唤问汝无智慧。三度将财并皆散失。若不还我不放汝归。答言长者。更容一度将财兴易。若不总还夫妻二子没为奴婢。遂作明契。长者与财。复还散失。长者即便收其夫妻及子。充寺净人在城居止。每日渡河向寺供给。身常煮饭。妻及二子杂营诸味。时有罗汉苾刍知僧捡挍。时逢天雨河水泛溢。夫妻及子并皆不至。时阿罗汉怪其不来。即往告曰。日时将至何故不行。欲令众僧悉皆阙食。闻是语已悉生瞋恚。父母亲识闻已咒言。彼人无事共相苦切。何故不遭霹雳而死。夫作是语此在路来。何不被毒蛇蜇死。一子复言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所杀。汝等苾刍勿生余念。往时净人者岂异人乎。即夫妻是。彼父母等即霹雳死者是。彼时夫者即被蛇蜇死者是。彼时二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由过去于罗汉处以毒害心出粗恶语。皆受斯报。汝等苾刍。由是因缘。我常宣说黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。汝等应当勤修白业。离黑杂业。时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去。

    缘处同前。尔时愚痴恶生释子无辜咸被诛戮。释女尊亲兄弟姊妹。及以夫主悉皆丧灭各怀忧苦。于佛所说善法律中来求出家。得出家已。譬如铃向忧想渐除。后为欲缠烦恼还盛不能禁止。如世尊说。大黑毒蛇有五过失云何为五。一者多瞋。二者结恨。三者怨仇。四者无恩。五者恶毒。女人亦尔。瞋恨多仇无恩恶毒。女人毒者。谓有一类多欲染心。时诸释女苾刍尼共集议论。往吐罗难陀苾刍尼所。到已顶礼一边而坐。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。云何能止。报言姊妹。更欲何为。汝等少年可舍学处。宜觅商人少年男子。多有财者共作交通。烦恼欲心自然止息。我若少年共汝同去。诸尼闻已礼足而还。遂更共议诸姊妹等。圣者吐罗难陀作如是语。我等云何欲为安处。或有说言。吐罗难陀所言极善。我等宜行求觅其事。或有说言。诸姊妹。女人于佛善说法中。得出家者甚为难遇。宜可往问圣者瘦瞿答弥。咸云可尔。即共诣彼顶礼双足。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。我等云何方便能止。报言诸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少过患极多。如世尊说。诸有智人。于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之时常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人知出家者。有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝等应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。汝等姊妹。为当欲闻我于先世习欲之时所有过患。为于今生习欲苦恼。诸尼答曰。且止先世愿说今生。时瘦瞿答弥即宣说。自一生来丧失父母。夫主儿子死亡。并食子肉生入墓中。癫狂迷乱次第为说。诸尼闻已悉皆愁怖身毛惊竖。便用心听视瘦瞿答弥面。时瞿答弥观其根性随机说法。于四圣谛令彼开悟。彼等闻法获预流果。广如前说。既得果已白瘦瞿答弥。几将失我。被吐罗难陀陷欲泥中永沉生死。瘦瞿答弥问曰。彼作何事。即具陈如上。报曰姊妹。知欲如何。彼为恶行损坏佛法。少欲诸尼共生嫌耻。云何苾刍尼令他舍学与俗交通。时苾刍尼白诸苾刍。苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应教他舍其学处劝令归俗。若相劝者得吐罗底也罪。

    缘处同前。尔时有一苾刍尼诃骂苾刍。苾刍羞耻便即默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应诃骂苾刍。若犯者得越法罪。如尼不得诃骂苾刍。如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女求寂男求寂女。如是下三众。各低头不应诃骂五众。皆得越法罪。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一

    三藏法师义净奉制译

    第六门第七子摄颂曰。

    尼不在前行见僧应起敬

    白僧半加坐归俗诘无缘

    缘处同前。尔时具寿大迦摄波。在鹿子母东林住处。于小食时着衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼亦复乞食。遥见大迦摄波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦摄波次第至家。吐罗难陀即先入其舍。在门扇后立。迦摄波来。告言圣者。宜过家无熟食。尊者即去。作是语已还至余家。迦摄波来同前言告。如是展转乃至多家。皆闻斯语情生怪异。若阿罗汉不豫观者于事不知。便即入定观谁恼我。见吐罗难陀苾刍尼。告言姊妹。汝今无愆。然是具寿阿难陀。作斯过失。强请世尊。令如是等恶行女类出家近圆。诸苾刍闻以缘白佛。佛作是念。由苾刍尼多有过患。苾刍乞食处苾刍尼不应前行。作是念已告诸苾刍。迦摄波善说其事。是故我今制诸苾刍尼。苾刍乞食尼不前行。诸苾刍尼便不敢行。因此乞求难得向苾刍说。苾刍以缘白佛。佛言苾刍乞处。苾刍尼避应行。

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。在无量百千大众之中而为说法。尔时具寿大迦摄波。因行至彼众见皆起。吐罗难陀端坐不动。众人即白吐罗难陀曰。圣者大迦摄波人天恭敬。我等遥见咸悉惊起。圣者端然不移于座极为不善。答曰彼乃元是外道邪徒。极愚极钝而来出家。我是释女从佛出家。博通三藏善闲说法。契合真理问答无滞。何合见彼从坐起焉。时众闻已皆悉讥嫌。苾刍以缘白佛。佛言信心长者婆罗门等善作讥嫌。从今已后。苾刍尼遥见苾刍应从坐起。若有犯者得越法罪。如世尊说。若见苾刍从坐起者。后于异时莲华色苾刍尼。于寺门首为诸大众演说法要。时具寿阿难陀。因行乞食至尼住处。莲华色尼遥见彼来急从座起。阿难陀来即坐其座。问言姊妹。汝为大众说何教法。报言演说某经。于时具寿阿难陀即为大众广说其义。莲华色尼一心伫立听其说法。阿难陀为贪说法不令尼坐。久立疲倦被日照身热闷倒地。是时众中无信心者共相议曰。我闻莲华色尼无诸染欲。今见阿难陀美貌容仪遂生异念。欲火烧心便即倒地。诸苾刍闻以缘白佛。佛言汝等苾刍诸长者婆罗门善说其过。从今已后。若苾刍尼于苾刍处来听法时。应言姊妹就座而坐。苾刍若为说法忘命令坐。苾刍尼应可白知随处安坐。

    缘处同前。如世尊说。汝等苾刍。由此譬喻能解其义。汝等应听我略教诲。言日出者。谓是如来出现于世。喻如日出放大光明。众鸟皆鸣者。谓说法人挍量义理。农夫耕作者。谓是诸余信施檀越。于我弟子营福智田。群贼皆散者。谓是魔军及诸外道悉皆逃迸。如是苾刍。如来大师于诸声闻弟子所应作者教令疾作。为欲哀愍以大悲心成就利益。所应作事我已作讫。汝等作者自可修行。当离諠闹独处闲居。往空林中在一树下。或空室内或在山崖或依坎窟。或在草积。或于露地。或向冢间。或尸林处。随宜卧具趣得支身。如是等处当可端心。勤修静虑莫为放逸。勿于后时情生悔恨。此则是我之所教诫。时诸苾刍闻佛说已。便往山林坎窟之中。茂林清沼华果胜处。一心静虑远离放逸。诸苾刍尼亦近王园。于闇林中或在余处。受用随时供身卧具。加趺而坐宴默思惟。遂有虫来入小便处。因生苦恼。世尊闻已告诸苾刍。诸尼不应加趺而坐。以修寂定应半加坐。是时诸尼奉教而作。尚有细虫入身相恼。佛言应以故破衣及以软叶而为掩蔽。方始半加当修寂定。

    缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。若苾刍尼舍戒归俗重求出家。得与出家近圆不。佛言邬波离。一经舍戒更不应出家。

    缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。先制苾刍尼不得诘问苾刍所有过失。所谓破戒破见破威仪破正命者。颇有余缘。诸苾刍尼得请问苾刍诸过失不。佛告邬波离。必无因缘。诸苾刍尼得有诘责苾刍。如前罪类所有过失。

    第六门第八子摄颂曰。

    长者与残食残触不相避

    不问隐屑事近圆座应知

    缘处同前。有一长者大富多财。娶妻已久不生男女。后时财物悉皆散尽。告其妇曰。我今年老不能求财。欲往逝多林为出家事。妻言圣子。君若出家。我何依托。亦去出家。夫言贤首。可共同去。长者将妻往大世主乔答弥处。顶礼双足白言圣者。此是我妇。乐于善说法律之中而为出家。愿慈纳受。我今亦往逝多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能发此胜妙心。俱共出家斯为好事。如世尊说。出家之人有五胜利。功德无边圣所称叹。五胜利者如前广说。汝今可去我与出家。时大世主乔答弥即与落发。长者即往逝多林处。求一苾刍为作出家。于时城中远近咸闻皆言。长者有福今得出家。多获胜妙四事供食。后于异时入城乞食。妻苾刍尼亦来乞食。时世饥馑乞求难得。遇见其妻。问言仁者。若为存济。妻曰时世饥馑乞求难得辛苦存生。便即告言。我今多得饮食供养。若佛听者减半相与。时苾刍尼还至本处。向诸尼众具陈其事。尼既闻已向苾刍说。苾刍白佛。佛言若诸苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难得者。苾刍有食应可相与勿致疑惑。如世尊说。若苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难得。有食相与勿致疑惑者。苾刍乞食得已。便即减半与苾刍尼恒来就食。乃于他日。其苾刍尼别处得食而不来就。苾刍作念。尼应余处得食。为此不来何劳留分。思惟是已便不出分。尼于明日遂来觅食。报言仁者。昨不见来遂不出食。今虽有者已成残宿恶触。不堪受用。尼闻斯语礼足而还。至尼住处具说其事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言从今已后。苾刍残触苾刍尼得食。苾刍尼残苾刍得食。

    缘处同前。时有苾刍于僧众中。问苾刍尼与僧不同隐屑之事。尼闻羞耻俯面而住。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应问苾刍尼所有隐屑之事。然苾刍尼自可相问。苾刍若问得越法罪。苾刍又问同戒隐事。彼复羞惭。佛言可令尼隔方问彼尼。彼以其事告彼隔者。隔尼闻已方报苾刍。由不对言少羞惭故。

    缘处同前。具寿舍利子等。与一苾刍尼受近圆已。说颂告言。

    汝于最胜教具足受尸罗

    至心当奉持无障身难得

    端正者出家清净者圆具

    实语者所说正觉之所知

    说是语已。时苾刍尼月期忽下。舍利子告言。姊妹。汝可起去。尼为羞耻便不肯起。时舍利子观知所以。即便起去。诸苾刍尼曰。姊妹。才受近圆未离坛场。岂合恼乱阿遮利耶。令起不起。答言姊妹。彼是大人。不容见我猥屑之事。仁等可不自知更责于我。我为蹲踞于前而坐。月期忽下云何起去。诸尼闻已向苾刍说。苾刍白佛。佛言自今已后与女近圆。勿令蹲踞可坐砖上。或坐草座或复小褥子上。由诸女人身柔软故。

    第六门第九子摄颂曰。

    苾刍余卧具应与苾刍尼

    尼不蹋桥板不着装身物

    缘处同前。尔时大世主乔答弥。与五百苾刍尼。游行人间日将欲暮。到逝多林作如是念。时今已过日既将暮不暇入城我等宜共随时居止。待至天晓方可入城。即于寺中露地而眠。所有衣服为尘土所污。至天晓已复作是念。若不顶礼大师至城还须重来。即诣佛所顶礼佛足在一面坐。佛见衣服尘土所污。知而故问乔答弥曰。衣服何因被尘土污。即以事具白。于时佛告具寿阿难陀曰。苾刍所有余长卧具。不与苾刍尼耶。白言不与。佛告阿难陀。从今已后苾刍受用余残卧具。应与苾刍尼。勿致疑惑。如世尊说。应与苾刍尼卧具者。时诸苾刍分卧具时皆取下恶。留上好者与苾刍尼。佛言不应好者留与苾刍尼。应与粗者。随时供给勿令阙事。须食应与。

    缘处同前。尔时具寿大迦摄波。于小食时着衣持钵入城乞食。时吐罗难陀苾刍尼。从外而来欲入住处。遇河水泛溢。见迦摄波在板桥上。吐罗难陀作如是念。此愚钝物今可治之。速往桥边用力踏板。时迦摄波遂即落河。衣服并湿钵沉水底锡杖随流。迦摄波曰。姊妹。汝无过犯。乃是具寿阿难陀作斯过失。强请世尊度如斯类恶行之女。于佛法内出家为尼。苾刍闻已以缘白佛。佛作是念。由苾刍尼多生过失。告言自今已后。苾刍尼不应共苾刍同桥上行。若行得越法罪如世尊说。苾刍尼不得共苾刍同桥行者。时有大桥安隐广大。诸苾刍尼不敢共行。佛言。如是宽广大桥共行无过。

    缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。于小食时着衣持钵入城乞食。次第行至胜鬘夫人处。夫人见已唱言善来。即敷座令坐共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰。姊妹。何故骻粗腰细耶。答言圣者。何须问此。我但以物结束为悦王意。尼曰我今等闲且问。答言圣者。我用物缠是故粗也。尼曰由此众人见者相爱。胜鬘默尔。尼至住处亦着此衣。诸尼问曰。此非法衣岂合尼畜。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。此非法衣。著者得越法罪。

    缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。又见夫人乳房圆正。问答同前。夫人曰。我着覆乳房衣。又见夫人着承乳房衣。又见着勒腰衣。吐罗难陀见皆借问。如上具答。尼即学作着用此衣。佛言皆不合。着用者得越法罪。

    第六门第十子摄颂曰。

    不濽水污衣不持死胎子

    不吞于不净触己子非他

    缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。时大迦摄波在城乞食临渠堑行。吐罗尼见便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大砖速至傍边遥掷堑内。秽恶臭水污其衣服。迦摄波曰。汝无愆犯。然是阿难陀作斯过失。具说如上。诸苾刍闻。以缘白佛。佛言苾刍尼。不应以秽恶水污苾刍衣服。若犯者得越法罪。

    缘处同前。尔时有一长者。大富多财娶妻未久。将诸财货出外兴易。妻啖好食着妙衣裳。欲心炽盛遂共一男而作私通。因即有娠。既经多月而作是念。我宜堕胎若不落者夫到之日必当害我。遂即堕胎情怀忧念。我今落讫何处安置。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入其舍。告言妙相。可与钵食。答言圣者可去。无授食人。我怀忧恼。报言妙相。可有人亡。答言无有人亡。然我堕胎不知欲弃何处。报言妙相。我若为弃。颇能常供乞钵食不。答言我与。我之侍者及知事人亦能与不。答言并与。即以大钵盛彼死胎。向空舍中而为弃掷时彼舍内先有众多漫行男子。室中聚立见而问曰。秃头释女欲何所作。答曰只由汝等无赖狂夫通他妇女。造斯过失令我弃胎。男子闻已恶骂而去。时彼男子路逢诸尼。报言罪过物。汝吐罗难陀尼。现作如是弃胎恶业。诸尼默尔。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼畜大钵有如是过。是故诸尼不持大钵。告诸苾刍。吐罗难陀作非沙门行。当知诸尼不应作此非法之事。不持大钵。若尼持大钵作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大钵者。诸尼不知持何等钵。佛言苾刍小钵是尼大钵。

    缘处同前。时笈多尼。既将一渧不净置在口中。复将一渧置下根内。众生业报难可思议。遂即怀娠生童子迦摄波。时笈多尼不敢手触。儿便啼哭。诸亲问言。何故儿哭。尼闻默尔。余尼答曰。世尊制戒不许触男。故不敢近为此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不听手触。母不触者岂可命存。尼闻称善。往告苾刍。苾刍白佛。佛言己子应触。长养抱持无有过失。

    缘处同前。佛言己子应触长养抱持者。女人多爱便捉此儿。从肩至肩竞共抱持。其儿便瘦。诸亲见问何意如是。彼遂具说。咸共讥嫌。以缘白佛。佛言诸尼不应触他孩子。若触得越法罪。

    第七门总摄颂曰。

    笈多尼不住僧脚崎二形

    道小羯磨时沽酒尼根转

    寺外不以骨第七摄应知

    第七门第一子摄颂曰。

    笈多与儿宿王舍药叉神

    施儿衣系项称名与祭食

    缘处同前。如世尊说。苾刍尼不得与男同一室宿。时笈多苾刍尼。遣童子迦摄波出外令宿。子即啼哭。诸亲闻已问笈多曰。童子迦摄波小儿夜何啼哭。尼默不对。诸尼报曰。世尊不令苾刍尼与男子同一室宿。为此令出由是夜啼。诸亲曰。世尊大悲。若童子小儿。不与母宿当招祸患。可白世尊。诸尼向苾刍说。苾刍白佛。佛言笈多尼。应从僧伽乞与子同室宿羯磨。应如是乞。敷坐鸣揵稚尼众集已。笈多合掌随应致礼。于上座前。或于草坐。砖上或褥上坐。合掌而住作如是白。大德尼僧伽听。我笈多苾刍尼生男。欲与子同一室宿。今从尼僧伽。乞与子同一室宿羯磨。愿尼僧伽。与我与子同室宿羯磨。怜愍故。如是三说已。次令笈多尼离闻处着见处。须一苾刍尼作白羯磨。应如是作。

    大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。此笈多今从僧伽。乞与子同室宿羯磨。若僧伽时至。听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与笈多与子同室宿羯磨。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与子同室宿羯磨。苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。若诸苾刍尼僧伽。听与笈多与子同室宿者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与笈多与子同室宿羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

    若苾刍尼已蒙僧伽作与子同室宿羯磨竟。宜应与子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼亦共同宿。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言其有子尼应与子宿。非是余人。共余人宿者得越法罪。是时笈多子年长大犹共同宿。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言尼若子大不应同宿。

    佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边。有药叉神而为居止。名曰娑多。此常拥护影胜大王。中宫妃后王臣宰辅。及诸人众由彼力故。王及诸人悉皆安乐。时降甘雨苗稼善成。华果泉池在处充满。常无饥俭乞求易得。诸有沙门婆罗门。贫穷孤独商估之类。悉皆来凑摩揭陀国。时此药叉亦皆覆护。娑多遂于自类族中娶妻同住。是时北方健陀罗国。复有药叉名半遮罗。恒住于彼亦常能拥护。令彼国中安隐丰乐。与摩揭陀境事无差异。时彼药叉亦于同类娶妻共居。后于异时诸方药叉共为聚会。此二药叉得申欢爱共为亲友。执别之后各还故居。娑多药叉。取摩揭陀上妙华果。送与半遮罗。彼以北方所出华果。送与娑多。如是多时共申情好。复因聚会重得交欢。是时娑多语半遮罗曰。作何方便。我等殁后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。半遮罗曰。善哉斯语。我意同尔。娑多曰。今可共作指腹之亲。我等二门若生男女。共为婚媾。彼言可尔。时娑多妻未经多时。遂有娠体月满生女。容貌端严见者爱乐。其女生时诸药叉众咸皆欢庆。诸亲立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女。情甚欢悦便作是念。娑多药叉是我亲友。今既生女我当生男。彼即是我所爱新妇。可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生女情甚欢悦。今送衣服愿垂纳受。时娑多得书领信还以书答。然半遮罗意唯求男子。未久之顷妇遂有娠。月满生儿与其立字。既是半遮罗子应号半支迦。时娑多药叉。闻半遮罗生一男子。便作是念。我友生男岂得徒然。可寄衣璎用申欢庆。彼即是我女夫何疑。遂裁书曰。闻君诞子。庆喜交怀。聊寄衣缨用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼览书已。报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各待成立共作婚姻。时娑多药叉妇还有娠。其时诸山出声如大象吼。月满生时其山复吼。诸亲议曰。此之孩子。托胎之日及以生时山皆鸣吼。既是娑多之子。应名娑多山。既长大已父遂身亡自为家主。是时欢喜年既长成。报其弟曰。我今欲得游王舍城。现有诸人所生男女悉皆取食。弟言大姊。曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护。令得安乐离诸忧恼。我今宜可更加守卫。此则是我所防境界。若有余人为损害者我应遮护。尔今何得生此恶心宜除此念。然药叉女由于前身发恶邪愿习气力故。复告其弟说如前事。弟知姊意事难回改。作如是念。我力不能遮其恶念。然父在日许嫁与他。我今宜可作婚姻事。即便裁书与半遮罗药叉曰。我姊欢喜年既长成。宜可为亲当速来此。彼得书已便为盛礼。至王舍城娶妇归故。既至本城经多时已。与其夫主情义相得。作如是语。仁者当知。我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。答言贤首。彼皆是汝家族住处。余来侵害尚欲相遮。宁容汝今辄为酷虐。兴斯恶念勿更再言。由彼前身所发邪愿熏习力故。作不忍声怀瞋且默。后于异时便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰爱儿。时五百儿威势成立。母恃豪强欲行非法。夫频劝诲竟不受言。夫知彼心默尔而住。是时欢喜便于王舍城中随来去处。现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女。所有人众皆共白王。臣等男女皆被盗将。不知是谁作斯巨害。痛恼中极欲遣如何。愿王慈悲善为寻察。王即敕令诸处街衢。四面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将。日觉少人不知去处。妇人怀娠者咸亦被偷。将向余处。于时王舍城中大灾盛起。诸王臣佐重启大王。今此国中生大灾难。具说上事。王闻惊怪即唤卜师问其所以。答曰斯之灾横皆是药叉所作。宜可速办诸妙饮食而为祭祀。王下明敕击鼓宣令。告诸人曰。无问主客在我境者。皆须备办饮食香华。扫洒街衢城隍聚落。种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。于时王舍城人既奉王敕。各以精心备办饮食香华等物。严饰街衢如欢喜园处处祭祀。虽劳备设灾横不除。苦恼忧惶莫知所计。于时守护王舍城天神。于睡梦中告诸人曰。汝等男女咸被欢喜药叉之所食啖。汝等宜可往世尊处。所有灾苦佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉何名欢喜。因此诸人皆唤为诃利底药叉女。王舍城人闻是事已。皆往佛所顶礼佛足。白言世尊。此诃利底药叉女。于王舍城所居人众。便于长夜作不饶益。我等于彼先无恶念。然彼于我怀毒害心。所生男女咸悉盗去以充饮食。唯愿世尊怜愍我等为作调伏。尔时世尊默然受请。彼等咸知佛受请已。顶礼双足奉辞而去。至明清旦。佛即着衣持钵入城乞食。次第乞已还至本处。饭食讫即往诃利底药叉住处。时药叉女出行不在。小子爱儿留在家内。世尊即以钵覆其上。如来威力令兄不见弟。弟见诸兄。时药叉女回至住处不见小儿。即大惊忙触处寻觅。及问诸子爱儿何在。答言我等并皆不见。便自捶胸悲泣交流。唇口干燋精神迷乱。情怀痛切速趣王城。遍行诸坊康庄道路。园林池沼天庙神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切便即癫狂。脱去衣裳大声号叫。唱言爱儿汝今何在。遂出城外巡历村庄。大聚落中皆觅不得。即往四方乃至四海亦皆不见。被发露形宛转于地。肘行膝步蹲踞而坐。如是渐次到赡部洲。七大黑山七大金山七大雪山。无热池香醉山觅皆不得。情怀苦恼气咽不通。又往东方毗提诃西瞿陀尼北俱卢洲亦皆不见。便往等活黑绳众合。叫唤大叫唤热极热。阿鼻止頞部陀尼剌部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青莲花红莲花大红莲花。如是等十六大地狱皆亦不见。又往妙高山处先登下层。次登第二第三层。直过多闻天宫。至妙高山顶。先入众车园次入杂粗欢喜皆觅不见。即往圆生树下乃至善法堂中。入善见城欲入帝释最胜殿中。时有金刚大神。与无量药叉守门而住。见彼来入便即驱出善见城外。情加痛切。至多闻天处。于大石上投身躄地。悲啼号哭。白言大将军。我小子爱儿被他盗去。莫知何在愿见施我。多闻天曰。姊妹。不须忧恼自作癫狂。汝今且观近汝家室。昼日游处谁来居止。答言大将军。沙门乔答摩在彼而住。报曰若如是者。宜可速往彼世尊所而作归向。彼当令汝得见爱儿。彼闻斯语情生欢喜。如死再生还来本处。遥见世尊三十二相八十种好庄严其身。圆明赫奕超日千光如妙宝山。深生渴仰忧恼悉除情同得子。既至佛所顶礼佛足。退坐一面白言世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲令我得见。佛告诃利底药叉女。汝有几子。答言我有五百儿。佛言诃利底五百子中。一子若无有何所苦。答言世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言诃利底。五百子中不见一儿受如是苦。况他一子汝偷取食此苦如何。答言此苦倍多于我。佛言诃利底。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言唯愿世尊。示诲于我。佛言诃利底。可受我戒。王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是。不起此坐得见爱儿。答言世尊。我从今已去依佛教敕。王舍城中现在诸人皆施无畏作是语已。时佛令彼得见爱儿。于时诃利底归依如来请受禁戒。城中人众皆得安乐离诸忧恼。时诃利底母亲于佛所。受三归依并五学处。不杀生乃至不饮酒。前白佛言。世尊。我及诸儿从今已去何所食啖。佛言善女。汝不须忧。于赡部洲所有我诸声闻弟子。每于食次出众生食。并于行末设食一盘。呼汝名字并诸儿子。皆令饱食永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处诸鬼神等。而应食者。皆悉运心令其饱足。佛告诃利底。又复我今付嘱于汝。于我法中若诸伽蓝僧尼住处。汝及诸儿常于昼夜勤心拥护。勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已来。于赡部洲应如是作。尔时世尊说是语已。时诃利底母五百诸儿。及以诸来药叉等众。皆大欢喜顶礼奉行。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑。请世尊曰。诃利底母先作何业。生五百儿吸人精气。食王舍城人所生男女。佛告诸苾刍。汝等谛听。此药叉女及此城人。先所作业还须自受。

    汝等苾刍。乃往过去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久遂即有娠。是时无佛但有独觉。出现人间乐居寂静。受用随宜边际卧具。世间唯有此一福田。时此独觉游行人间至王舍城。为大设会。有五百人各各严身。咸持饮食并将音乐共诣芳园。于其路中。逢见怀娠牧牛之女持酪浆瓶。诸人告言。姊妹。可来舞蹈共为欢乐。女见相唤便起欲心。举目扬眉共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆向园内。女怀忧恼掌颊而住。便以酪浆买得五百庵没罗果。时彼独觉来至女傍。其女遥见身心寂定。威仪庠序在路而行。情生敬仰遂即近前。顶礼双足持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法。欲饶益彼女人故。如大鹅王开舒两翼。上升虚空现诸神变。凡夫之人见神通时。心便归向如大树崩。投身于地合掌发愿。我今于此真实福田所施功德。愿我当来生王舍城。于此城中现在人众。所生男女我皆取食。汝等苾刍于意云何。彼牧牛女岂异人乎。即诃利底药叉女是。由彼往昔奉施独觉五百庵没罗果发恶愿故。今生王舍城作药叉女生五百子。吸人精气食啖城中所有男女。汝等苾刍。我常宣说。黑业黑报杂业杂报白业白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。乃至果报还其自受。时诸苾刍闻佛说已。心大欢喜。顶礼佛足。奉辞而去。

    缘处同前。时诃利底。既受如来三归五戒已。遂被诸余药叉神等而作灾难。即将诸子施与众僧。若见苾刍行乞食时。皆化作小儿随后而去。王舍城中女人见时。多生怜爱即来抱持。彼便隐没。时诸女人白苾刍曰。此是谁子。答言诃利底儿。女人报曰。此是怨家毒害药叉所生子耶。苾刍报曰。彼已皆舍毒害之心。为诸药叉与作灾难。为此将来施与我等。女人作念。药叉之女。能舍恶心将子奉施。我等诸子何不施与。遂将男女施与僧伽。僧伽不受。女人白言。圣者。尚能纳受毒害药叉女儿。何故不受我等男女。时诸苾刍以缘白佛。佛言应受。诸苾刍奉教虽受不为守护。纵其自意随处游行。诸苾刍白佛。佛言若将一男施与僧伽。一苾刍为受以故袈裟片。系其顶上而为守护。若多施与。于上中下座随意受之。同前守护勿致疑惑。时诸父母遂将财物。还来赎取诸苾刍不受。佛言应受。彼于后时情生爱恋。复将衣物施与苾刍希报恩故。苾刍知心而不为受。佛言应受。如世尊说应受赎儿财物者。时六众苾刍遂从父母要索全价。佛言不应索价。应随彼意知足受取。

    缘处同前时诃利底药叉女。既将诸子施与僧伽。夜卧患饥啼泣至晓。时诸苾刍以缘白佛。佛言晨朝应持饮食。称其名字而祭祀之。或有欲得斋时而食。佛言应与。或有非时欲得饮食。佛言应与。或有欲得食苾刍钵中残食。佛言应与。或有欲得食诸不净。佛言应与。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二

    三藏法师义净奉制译

    第七门第二子摄颂曰。

    尼不住兰若不居城外寺

    不许门前望亦不视窗中

    佛在王舍城竹林园。于此城中有一淫女名莲华色。炫色为业以自活命。时有婆罗门来告言。少女好不。汝可与我行欢爱事。报曰汝有钱不。答言我无。女曰可去觅钱后来相见。答言我觅。便往南方随处经纪。得五百金钱还来女处。时莲华色由依尊者目连善知识故。因即出家近圆得阿罗汉果。随情所乐出王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾刍尼住阿兰若。时莲华色遂往闇林。于闲静处宴坐入定受解脱乐。时婆罗门持五百金钱。至王舍城问诸人曰。莲华色女今何处去。答言彼已于释子法中。而为出家向室罗伐。彼闻告已即往逝多林问苾刍曰。圣者王舍城女名莲华色。游行至此今在何处。答言彼女已舍非法而为出家在闇林中专修妙观。彼便往就报言少女。先有诚言今持钱至。汝可与我共为欢乐。报言婆罗门我已弃舍罪恶之业。汝今宜去。报言少女汝虽舍我我不舍汝。宜可起来必不相放。报言汝于我身何处支体偏生爱乐。答曰我爱汝眼。即以神力抉其两眼而授与之。时婆罗门便作是念。此秃沙门女能作如是妖术之法。拳打尼头弃之出去。即以此缘告诸尼众。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由苾刍尼住阿兰若有如是过。自今已后苾刍尼。不应逐静在闇林中及空野处。若有住者得越法罪。

    缘在室罗伐城。如世尊说苾刍尼不应住阿兰若。时诸苾刍尼便在街衢坊巷。坐修禅寂还招前过。以缘白佛。佛言苾刍尼应居寺内修习。时有信心俗人闻佛令尼于寺中修定。遂于城外为造尼寺尼来居止。还被诸贼及儜恶人来共相侵娆。苾刍白佛。佛言不应城外安置尼寺。应在城中。

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于尼寺门前伫望而立。见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌。苾刍白佛。佛作是念。尼住门前有如是过。故尼不应住在门下。若苾刍尼在门前立者得越法罪。

    缘处同前如佛所制。诸尼不应立门首者。便于窗中而望。遥相调弄起过同前。佛言此亦如前得越法罪。

    第七门第三子摄颂曰。

    许着僧脚崎有男池不浴

    交衢不应越宜在一边行

    缘处同前。时诸苾刍尼于寺院内。便着五衣作诸事业。热闷疲劳因此羸弱。即白苾刍。苾刍白佛。佛言尼于寺内。应披僧脚崎作诸事业。俗人来见遂起欲意。信心者见共作讥嫌。苾刍白佛。佛言诸俗人等若嫌斯事。从今已去苾刍尼。对长者婆罗门。不应着僧脚崎而为事业。若著者得越法罪。若对俗人作者。可用僧脚崎覆两肩臂。披五条衣然后执作。

    缘处同前时吐罗难陀苾刍尼。遂往男子洗浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴。见尼入水共相议曰。观此秃沙门女身如野水牛。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由苾刍尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾刍尼。不应往男子浴处洗身。若往者得越法罪。

    缘处同前。吐罗难陀苾刍尼。立在四衢道中。见俗人来即便调弄。诸人报曰。秃沙门女。岂合于四衢道中调弄我等。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言自今已去苾刍尼。不应蓦四衢道过。应近一边取便而去。若直过者得越法罪。

    第七门第四子摄颂曰。

    若是二形女或是合道类

    或常血流出及是无血人

    缘处同时。时有苾刍尼。与二形女而为出家。见余尼来便现异相彼问言。妹汝是何人。答言姊我是二形人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是非男非女不应出家。纵受近圆不发律仪护可速摈出。自今已去若有女人来求出家。应须先问汝非二形不。若不问与出家者。师主得越法罪。

    缘处同前。时有苾刍尼与二道合女出家。若小行时大便俱出污其处所。余尼来入见已问言。谁污处所。答言姊妹我本无心欲污其处。为二道合欲小行时大便俱出。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是非男非女不应出家。纵受近圆不发律仪护可速摈出。从今已去若有女人来求出家。应须先问汝非二道合不。若不问与出家者。师主得越法罪。

    缘处同前。时有苾刍尼与常流血女出家。裙衣点污多有蝇附。诸尼问曰。妹身常流血耶。答言我是常流血女。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此亦同前不堪共住。

    缘处同前。时有苾刍尼与无血女出家。见有余尼于时时中月期水现。遂生嫌耻。报言小妹汝有邪思不能离欲。于时时中有月期现。答言阿姊何故见嫌。此是女人常法汝可无耶。答言我无血人何有斯事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是黄门女。宜应摈去不生善法。若见有女求出家时。应可问言汝非无血不。若不问者得越法罪。

    第七门第五子摄颂曰。

    道小着内衣近苾刍不唾

    僧尼不对说当于自众边

    缘处同前。时有苾刍尼度道小女出家。时彼女人向小行处久而方出。余尼问曰。何迟出耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故迟耳。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是黄门女即应摈弃。

    缘处同前。时有诸尼为月期下。污衣卧具多有蝇附。虽加浣染还同前污。佛知告曰。如此色类应着内衣。诸尼便着。时吐罗难陀苾刍尼。亦着此衣入城乞食街中堕落。诸人见问。此是何物遗在地上。尼瞋答曰。恶生种。宜可速问汝家母姊当为汝说。佛言若苾刍尼着内衣。应须安带系腰不生此过。若不安带系腰得越法罪。

    缘处同前。时具寿大迦摄波。于小食时着衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼见速至傍边唾地。唱言极愚极钝物。迦摄波曰。此非汝愆然是阿难陀过。令恶行女人于善法律中强请出家。苾刍以缘白佛。佛言吐罗尼所为非沙门法。诸淫女人于苾刍处。尚不出此鄙恶之言。从今已去苾刍尼见苾刍。不应唾地唱言极愚极钝。若作者得越法罪。

    缘处同前。时有苾刍犯过。见苾刍尼来便唤令坐。彼问圣者欲作何事。报言我为犯罪今欲说悔。尼即对坐。苾刍白言。阿离移迦存念。我苾刍某甲犯某罪。我今对阿离移迦。发露说罪不覆藏。由发露故得安乐住。尼言圣者亦犯如是过耶。斯非善事苾刍默耻。苾刍白佛。佛言苾刍不应向苾刍尼边说罪。宜于清净苾刍见解同者发露说罪。若作者得越法罪。

    缘处同前。时有苾刍尼犯罪。见苾刍来虔诚恭敬。顶礼双足合掌请言。圣者怜愍我故愿见少坐。苾刍问曰。欲何所为。答言圣者我为犯罪。今欲对说。苾刍对坐。尼即合掌白言。圣者存念我某甲苾刍尼犯某罪广如上说。佛言苾刍尼不应向苾刍边发露。宜于清净苾刍尼边说罪。若作者得越法罪。

    第七门第六子摄颂曰。

    苾刍作羯磨尼可用心听

    敷座令人坐尼座应分别

    缘处同前。如世尊说。苾刍苾刍尼羯磨事别除共羯磨者。尼在僧中作羯磨时。不能无畏作法不成。苾刍白佛。佛言苾刍应为作羯磨。苾刍尼应听。诸尼不知云何谛听。佛言至心善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三应如是作(谓是二众受尼戒也)。

    缘处同前。如世尊说应可诵经者。时诸苾刍不敷座席。佛言应敷。后于异时尼来听法便坐好座。时有一尼月期忽下。污其座褥听讫便去。知事人来欲收举置见多蝇附。以缘白佛。佛言尼来听法不应令坐好座。如世尊说。苾刍尼不得坐好座听法者。时有尼来即与小座。时大世主乔答弥。因来听法令坐小座。大世主曰。我在俗时。尚不曾坐如此小座。况今能坐。诸苾刍言。大世主是世尊教。不令苾刍尼坐好座听法。大世主曰。我岂同彼有可恶过。由彼前尼心不存念故有过生。苾刍以缘白佛。佛言我今听许。若苾刍尼心存念者来听法时。应与好座勿生疑惑。

    第七门第七子摄颂曰。

    沽酒淫女舍途中不触女

    随时开内衣歌舞不应作

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于小食时着衣持钵次第乞食。见一俗女着妙衣璎。问曰少女因何得此上妙衣璎。答言圣者我因沽酒得此衣璎尼便作念此好方便。心缘不舍前行乞食。又逢一女着弊故衣羸弱而去。问曰汝属谁家。答言圣者我无所属。但得衣食我即与作。尼曰若尔何不沽酒。答言圣者如我之类岂能沽酒。凡沽酒家须得宽宅。床榻座席盏杓盘樽。钱本多停供承如法。客来无乏方有利润。尼曰若尔所须之物我为汝办。所得之财能与我不。答言我与。便近尼寺造一大宅。所须调度皆悉与之。多与本钱令其沽酒。诸有饮者多来于此。余沽酒家皆起嫉妒。时吐罗难陀苾刍尼多获财利。后时王设大会皆唤沽酒家。诸人报言。吐罗难陀苾刍尼寺边。有大店肆多酤美酒。诸人皆饮多收利物。何不唤来偏苦我等。使者既闻往擒其女。即便大叫告言。圣者吐罗难陀。王家使人枉相牵捉愿见出来。尼闻速出便即骂言。儜恶物汝何所为牵我女儿。使者答言圣者岂合置店沽酒耶。报曰我以脚蹋怨家项上。作沽酒业何关汝事。问言圣者亦有怨家乎。答曰汝即是怨将我女去因此斗诤。诸长者婆罗门见。问言何故广说其事共作讥嫌。诸释迦女自为掉举作非法事。秃沙门女不遵净行而为沽酒。苾刍以缘白佛。佛作是念吐罗难陀尼。所为之事非释女法。从今已去苾刍尼不应沽酒。若沽者得越法罪。

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。着衣持钵次第乞食。见一淫女着好衣璎。问曰少女何处得此上妙衣璎。答言圣者我炫卖色而得此衣。尼作是念此好方便。我今试看得出生不。心缘此事而行乞食。遂于一处见少年女。衣服垢腻形带饥色。行步虚羸体骨端正。问言少女汝属谁家。答曰我无所属但得衣食我便属彼。答言若尔何因不作淫女业耶。彼便即以两手掩耳。报言圣者我之家族未曾闻作如斯恶事。尼言少女凡是女人多为此业。汝非王女亦非长者。婆罗门等贵族所生。然诸女人皆爱男子。我不出家亦当自作。彼闻詃诱便答尼曰。圣者若作淫女可即得耶。众缘备具方办其事。先须广宅衣服鲜华。璎珞庄严见者爱念。若有男子来入舍时。随其贵贱饮食香鬘皆须供给。尼言少女凡是所须。我皆为办与汝衣食。所得财物能与我不。答言悉与。尼于近寺造一大宅。所须之物悉皆备办。澡浴香华衣服璎珞皆给与之。恣口所餐容仪肥盛。诸淫女中最为第一。遂使诸人皆来臻凑。彼诸淫女见此事时共生嫉妒。吐罗难陀尼。多获财物。后时王设大会多用涂香。使者即便集诸淫女共作涂香。诸女谗言告使者曰。吐罗难陀尼寺边。亦有淫女宜可唤来。使者既去唤女擒来。彼便大叫告言圣者。今有王臣撮我将去。尼便疾出语使者曰。汝儜恶人将我女去。答言圣者亦作淫家。报曰我以脚蹋怨家项上。作淫女业何于汝事。广说如前乃至佛言。从今已去诸苾刍尼不应作淫女业。若有违者得吐罗底也罪。

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼将一少女。于林野处大路之次。炫色为业因此求财。为他所执尼便恶骂广说如前。乃至若有作者。得吐罗底也罪。

    缘在王舍城。时六众苾刍每于伎乐人中。共作歌舞共相议曰。诸大德我等常被乐人使作歌舞者。皆由十二众苾刍尼。彼若不将衣钵等物。私与伎儿令恼我者。彼即不能令我作乐宜可治罚。今正是时可为计挍。邬波难陀曰。宜可共打咸言可尔。遂便同往遥见吐罗难陀苾刍尼。共相谓曰。此尼是头首。宜可苦治即前共捉。或有拳打头上。或以脚蹋腰间。或用锡杖而为打拍。遍体青肿不复能行。以油揩身卧在床席。诸尼见问何故如此。答言被打。问曰是谁。报云尊者六众。汝作何过。答曰彼是法兄我是法妹。共相教诲自是常途。岂比余人何劳问过。诸尼闻已咸共讥嫌。云何苾刍打诸尼众。白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍若打尼时触其身体。告诸苾刍若打尼者是不应为。得越法罪。

    缘在室罗伐城。如世尊说尼着内衣者。虽着此衣仍犹点血。污诸卧具多有蝇虫。遂生厌贱忧恼居怀。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言我今许尼。内衣之上更着覆裙。诸尼即便奉教而着衣仍点污。佛言于时时中当为浣染。于眠卧时常须系念。若不尔者得越法罪。

    缘在王舍城。时有苾刍名曰本胜。身死之后舁至尸林以火焚葬。时十二众苾刍尼。即于其傍自为歌舞。诸尼嫌耻以事白佛。佛言尼法不应自作歌舞。作者得越法罪。

    第七门第八子摄颂曰。

    僧尼根若转至三皆摈出

    广说法与缘莲华色为使

    缘处同前。时具寿邬波离请世尊曰。大德尼若根转其事云何。佛言同旧近圆。及依夏次移向僧寺。复白佛言。世尊尼转根时即依本夏送向僧寺。僧若转根还依本夏向尼寺不。佛言此亦送向尼寺。大德此之二人至彼处已。根还复转其事云何。佛言随其所应还归本处。大德此复更转如是至三此复云何。佛言若至三转即非僧尼。当须摈弃勿怀疑惑。

    缘处同前。时有长者名曰天与。大富多财娶妻而住。复于一处有一长者名曰鹿子。彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸财富各言己胜。后为亲友昵好往来。但有异物必相赠遗。时此城中诸人有事。至芳园所悉皆集会。筹议既毕各并还家。时二长者天与鹿子。于园中住共为谈说。天与告曰作何方便。我等殁后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。鹿子曰善哉斯语今可共作指腹之亲。我等二家若生男女共为婚媾。彼言可尔我意同然。作此议已各还本处。后时天与妻生一女。容仪端正超绝常伦而性多啼哭。若有苾刍来至宅中为父说法。孩子不啼摄耳专听。三七日后诸亲欢会。为女立名共相议曰。此女爱法摄耳专听。天与之女可名法与。付八养母恩慈抚育。速便长大如莲出水。时鹿子长者闻彼生女作如是念。我友生女岂得徒然。可送衣璎用申欢庆。彼即是我新妇何疑。并传语曰闻君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。天与领信还以语答。彼若生男定为婚媾。于时鹿子得语表心情求男子。未久之顷妇遂有娠月满生男。三七日后诸亲欢会。为儿立名共相议曰。此儿生日属毗舍佉星。应名毗舍佉。亦付八母抱持养育。时天与长者闻鹿子生男作如是念。鹿子长者共我交亲。今既生男我已生女。彼是女夫可作严身璎珞衣服。令使送去并传语曰。闻君生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。彼得信已传语报曰。久许交亲今皆遂愿。各待成立共作婚姻。法与长大情乐出家。跪白父曰。我今情乐善说法律而为出家。父曰小女我有先言。以汝嫁与鹿子长者子毗舍佉。彼即是夫诚为不可。莲华色尼是其门师时来相问。法与白言圣者我于善说法律。情乐出家而受近圆成苾刍尼性。愿来于此密与出家。何以故。我父遮制无由得出。尼曰善哉少女能发此心乐为出家。诸欲味少过患极多。如世尊说诸有智人。于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之人常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境。诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人。知出家者有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离二恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。是故我今度汝出家。且应住此我往白佛。时莲华色尼至世尊所。顶礼双足在一面立。合掌白言大德世尊。天与长者女名法与。于佛所说善法律中。情乐出家并受近圆成苾刍尼性。为父先拟嫁与鹿子男毗舍佉。父母遮护不听出家。于时佛告具寿阿难陀。汝往告诸尼众。天与长者女法与情乐出家。可使莲华色尼往法与处。告其女曰奉世尊教。与汝受三归护并五学处。即于家中剃发出家受其十学。时阿难陀奉世尊教告彼尼众。诸尼共集遣莲华色尼。至彼告言。少女今尼僧伽奉世尊教。使我于此与汝出家。先受三归并五学处。当用心受。既为受已。告言汝今是近事女。次授十学处语言。汝已出家讫当勤修学。如世尊教依法护持。时女欣悦深生渴仰一心听受。莲华色尼观其根性随机说法。于四谛理令彼开悟。以智金刚杵。摧二十种有身见山获预流果。时莲华色尼来白世尊。奉大师教所作已讫。佛告具寿阿难陀曰。汝往告诸尼众。可使莲华色尼往彼家中。授法与六法六随法二年正学。时阿难陀如世尊教告诸尼众。使莲华色尼至法与处。依佛教敕授与六法六随法。告言汝今已是正学女。应二年中奉教修学。如世尊教依法护持。复更随机为说妙法。彼闻法已获一来果。是时法与于二岁中。学六法六随法。年渐长大容仪挺秀超绝常伦。时诸亲族共来瞻视。鹿子长者知女长成。令使往告天与长者曰。男女成立宜共成亲。可选吉辰式修盛礼。天与答曰。善哉斯事应如是为。即便召集诸阴阳师占其吉日。其天与长者远近亲族令使告知。我女法与某日成礼。若长若幼皆须总集。共申欢庆。诸庄严具皆可持来。时鹿子长者亦告亲知。然彼宗亲眷属广博。咸来集会满室罗伐城。时憍萨罗主胜光大王。乃至中宫及诸寮庶。皆闻天与长者女法与嫁与鹿子长者儿。某日吉辰共为婚会。诸亲总集阗噎城中。王告大臣卿等亦应共彼相助。于时大臣颁宣王命。令其境内聚落村坊诸贵豪族。所有严饰奇异之物。咸可赍持助长者婚会。时诸贵族闻王命已。咸持种种奇异之物皆来借助。是时城隍康庄巷陌人众充满。扫洒严饰无诸杂秽。烧香普馥散以名华。如欢喜园皆可爱乐。法与遥见怪其奇异。问家人曰。今欲非时为白花会耶。家人答曰。由汝福报。为此非时作白花会与汝成礼。女闻斯语情生忧恼。速诣父所跪白父言。我于五欲情无爱乐。愿父听我诣王园伽蓝苾刍尼处。父曰汝未生日我有诚言。嫁与鹿子长者男毗舍佉。彼是汝夫今不由我。然憍萨罗主胜光大王寮庶贵贱。咸悉知闻汝嫁与鹿子男毗舍佉。彼岂容汝诣王园寺耶。汝欲令我及诸宗亲囚禁牢狱。明日婚姻勿为造次。又诸亲族咸来告言。少女汝今不应为仓卒事。汝既盛年梵行难立。彼闻告已即便策励。作意勤修专求圣道。竟未能得离欲方便。于此时中世尊大师无不知见。诸佛常法恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一最为雄猛。无有二言依定慧住。显发三明善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉华。离于八难乐八正路。永断九结明闲九定满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。向人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者济度不过时

    佛于诸有情慈悲不舍离

    思济其苦难如母牛随犊

    尔时世尊于经行所。遂便微笑口出五色微妙光明。或时下照或复上升。其光下者至无间狱并余地狱。见受炎热普得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐。皆作是念我与汝等。为从地狱死生余处耶。尔时世尊令彼有情。生信心已复现余相彼见相已皆作是念。我等不于此死而生余处。然我定由无上大圣威德力故。令我身心现受安乐。既生敬信能灭诸苦。于人天趣受胜妙身。当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天。光中演说苦空无常无我等法。并说二伽他曰。

    汝当求出离于佛教勤修

    降伏生死军如象摧草舍

    于此法律中常为不放逸

    能竭烦恼海当尽苦边际

    时彼光明。遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言。世尊如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说伽他而请佛曰。

    口出种种妙光明流满大千非一相

    周遍十方诸刹土如日光照尽虚空

    佛是众生最胜因能除憍慢及忧戚

    无缘不启于金口微笑当必演希奇

    安详审谛牟尼尊乐欲闻者能为说

    如师子王震大吼愿为我等决疑心

    如大海内妙山王若无因缘不摇动

    自在慈悲现微笑为渴仰者说因缘

    尔时世尊告阿难陀曰。如是如是阿难陀。非无因缘如来应正等觉辄现微笑。阿难陀汝见法与童女。我付苾刍尼众。次第授与三归五戒十戒。作式叉摩拏于二年中学六法六随法不。明日出嫁眷属皆集。阿难陀曰我皆已见。佛言阿难陀。无容得有住其家内食残宿食。不久即应证不还果及阿罗汉果。汝今应往告诸尼曰。法与已于二岁正学六法六随法。尼众应遣莲华色尼为使者。往彼家中作梵行本法。时阿难陀告诸尼已。尼众共集令莲华色。至其家内与作本法已。告法与曰。汝今不久当受近圆。又复更为随机说法。得不还果发生神力。时莲华色尼往白世尊。佛告阿难陀。汝往苾刍尼处。传我所教作如是语。僧尼二众应授法与近圆。以莲华色尼为使者。时阿难陀承佛教已。往告尼众并集僧伽。于二部中以莲华色尼为使者。即于其处授法与近圆众作法已。时莲华色往彼。告言少女。二部僧伽已与汝受近圆竟。佛所听许当善奉行。又为说法。彼闻法已深起厌心。于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以智金刚杵坏诸烦恼。获阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。无容得有阿罗汉尼。诸漏已尽处白衣家。食残宿食受行俗法。于时法与既得果已。白父母曰。二亲当知。我已获得阿罗汉果。今欲往诣王园尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及我身。可为设计与佛同去。答言善哉。愿为方便。时天与长者即请世尊及苾刍僧。令使复告鹿子长者曰。善友当知我女法与。不乐为俗必定出家。宜可早来强为婚媾。于时鹿子启憍萨罗主胜光大王言。臣共天与先有诚言指腹为亲。彼女今欲舍俗出家。臣将诸亲强为婚媾。王曰随意。是时长者即命宗亲拟为婚事。其天与长者办诸饮食。令使白佛供设已办愿佛知时。于时世尊着衣持钵。将苾刍众赴天与家就座而坐。诸余僧伽各依次坐。天与长者共诸亲眷。咸持种种上妙饮食。供佛及僧皆令饱足。时鹿子长者并诸眷属。王子大臣及诸人众。将毗舍佉备设礼仪。来至门首欲为婚娶。时天与长者知佛大众饭食了澡漱讫收钵已。坐卑下席。并诸眷属于大师前听说法要。尔时世尊为说妙法。示教利喜已从座而去。时法与尼断三界惑得无所畏。嫁娶之事复在目前。王子大臣及诸人众。并毗舍佉与其亲族。备设音乐伫立相待。时法与尼随世尊后出至门前。时毗舍佉既见法与。遂便舒手捉法与臂。无量百千大众俱见。于时法与即现神通。如大鹅王舒张两翼。上升空界为神变事。是时王臣及毗舍佉。所有眷属并诸人众。见神变已皆生希有。举身投地如大树崩。遥礼彼足而申忏谢。唱言圣女。证悟如是殊妙胜德。欲令在家受诸欲乐食残宿食。理所不应是时法与纵身而下。为诸大众宣说妙法。其听法者无量百千。得殊胜解。有得预流一来不还果者。或有于佛法中出家。断诸烦恼得阿罗汉果。或发声闻独觉大菩提心。复令大众归依三宝求出生死。时法与尼既获大利。往诣佛所礼足而去。尔时世尊告诸苾刍。于我法中声闻尼众。善说法者即法与尼最为第一。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑请世尊曰。此法与尼曾作何业。于其本宅而为出家。蒙佛开许遣使得戒。即于其处获阿罗汉果。说法人中最为第一。唯愿慈悲说其本业。佛告诸苾刍。法与前身所作之业。果报熟时还须自受非于余处。广说如余乃至颂曰。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    汝等苾刍。此贤劫中人寿二万岁时。有佛在世名迦摄波如来应正等觉。十号具足。住仙人堕处施鹿林中。尔时婆罗痆斯有一长者。大富多财娶妻未久。遂即有娠月满生女。其女长大情乐出家父母不听。时有老尼是其门师。女即白言圣者。颇能于此与我出家。而受近圆成苾刍尼性不。尼曰我往白佛汝且安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中与女出家。授三归依并五学处及正学法。二部僧伽亦复使尼与授近圆已。于时老尼观彼根性随机说法。即于家中证阿罗汉果。彼佛称赞说法尼中最为第一。是时老尼便作是念。此女出家并受近圆。闻法解悟获阿罗汉果。皆由依我得此胜利。作此念已便即发愿。我于迦摄波如来应正等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦摄波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中。如此女人不离本宅。而得出家受诸学处。闻法解悟断除烦恼获阿罗汉。如迦摄波佛称赞此尼。说法尼中最为第一。愿我当来亦复如是。汝等苾刍于意云何。其老尼者岂异人乎此法与是。由彼往昔迦摄波佛教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根回向发愿。在宅因使得为出家。受诸学处成苾刍尼。断诸烦恼证阿罗汉果。蒙佛记为说法第一。汝等苾刍由是我说。黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。乃至说颂时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三

    三藏法师义净奉制译

    第七门第九子摄颂曰。

    寺外不为忏独不令剃发

    不赁尼寺屋砖等不揩身

    缘处同前。有一苾刍尼。诣苾刍处从其受学。尼有过失诃责令去。便往寺中委胁而卧。其亲教师见而问曰何因委卧。答言阿遮利耶见责于我知欲如何。师言少女更何所作。彼轨范师令法住故诃责于汝。宜应速去从乞欢喜。答曰善哉我往请谢。向逝多林房中不见。遂即求觅见在寺外随处经行。便就礼足。彼不为受弃之而去。诸男女见谓欲染缠心。告其尼曰。我知圣者忏谢之意。彼不受者可来相就。仁有所须我当为觅。尼怀羞耻默然归寺。尼告苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍不受尼忏。致使耽欲昏迷男女起恶分别。告诸苾刍苾刍尼。不应寺外从苾刍乞欢喜。苾刍应受忏谢不得弃去。若不依者俱得越法罪。

    缘处同前。诸苾刍尼令剃发人净除其发。尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛。佛言汝诸苾刍尼心常躁动。若不系心恒被诳惑。女人之性欲心猛利。从今已去苾刍尼。不应独令他人剃发。若剃发时应令一尼近边而坐。其剃发人若生欲念现异相者。彼尼报言。贤首当知。女身骨肉假成虚妄不实。于苾刍尼勿生异念招地狱苦。若苾刍尼作邪思者。应言小妹汝已舍家弃俗缘务。汝当忆念。于二众中受近圆时作何要誓。如世尊说诸欲染者少味多过。汝今宜可弃舍恶念存出家心。如是说者善若不告者。伴尼得越法罪。

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。劝一长者为造尼寺。有多尼众于此居停。后于异时五百商估人。从南方来向室罗伐。欲求停处而不能得。即于街衢权且停息。日将欲暮天复降雨。各怀忧愁掌颊而住。时吐罗尼见而问曰。贤首天既降雨。何不急收所将货物觅停寄处。答言圣者。我等客人遍求停止。今此城人不存仁义。房不肯赁知欲如何。尼曰诸子。夜既侵星天今降雨。何故不言多与价直。若不收举所有财货。悉皆损坏谁当肯取。答言圣者。观此人情难为筹度。纵与倍直亦不容受。是我恶业知欲何言。忍至天明方可移觅。尼曰诸子。必能倍与可入寺中。答言善哉如圣者言。即移入寺。时吐罗尼亦入寺内。所居尼众悉皆驱出赁与商人。诸尼散出泥雨夜黑。散向余寺衣服湿彻。既至寺已彼尼问言。姊妹何故夜深冲雨而至。皆即广陈上事。诸少欲尼闻如是语各共讥嫌。云何苾刍尼施主造寺。驱尼令出赁与俗人。以缘白佛。佛言不应以寺赁与俗人。赁者得越法罪。

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。男子洗处遂入其中。以砖揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心。共相议曰。看此秃尼学我洗浴。因生讥笑。以缘白佛。佛言不应于此淫欲乱心愚暗人中。揩身洗浴苾刍尼砖揩身者得越法罪。

    第七门第十子摄颂曰。

    不以骨及石若木或拳揩

    唯用手摩身余物皆不合

    缘处同前。佛不许尼砖揩身者。尼便以骨以石以木及拳。而揩身体还同前过。佛言应用手揩。除手已外用余物揩身者。得越法罪。

    第八门总摄颂曰。

    除塔忏门前被差不应畜

    不共女由妇写药三衣蛇

    第八门第一子摄颂曰。

    除塔损波离僧制不应越

    尼无难听入教诫等随时

    缘处同前。时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕。十二众尼收其余骨。于广博处造窣堵波。以妙缯彩幢盖花鬘置于塔上。栴檀香水而为供养。又差二尼能赞呗者。于日日中常持土屑及以净水。若见余处客苾刍来。便与土水令洗手足。授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时。有一罗汉苾刍名劫卑德。与五百门徒游行人间。至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事。遥见彼塔作如是念。谁复于此新造如来爪发之塔。我行礼敬即便往就。时彼二尼见其至已。与土及水令洗手足。授与香花赞呗前行。引五百人旋绕其塔礼已而去。去塔不远尊者邬波离。于一树下宴坐而住。见而问曰。具寿劫卑德。应可观察礼谁塔耶。便作是念具寿邬波离。何故令我存念观谁塔耶。即便观察见其塔内。有本胜苾刍骸骨。由彼尚有瞋习气故。便生不忍却回报言。具寿邬波离仁住于此。佛法疱生舍而不问。邬波离闻默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰。具寿汝等若能敬受大师教法者。宜可共往于砖聚处。人持一砖毁破其塔。时众门徒既奉师教。各取一砖于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭。速往告彼诸余尼众。时十二众尼及余未离欲尼。既闻毁塔高声大哭。今日我兄始为命过。时吐罗难陀苾刍尼。便问二尼。小妹谁向彼说。答言大姊。彼是客僧无由得知。尊者邬波离不远而住向客人说。时吐罗难陀尼报言。小妹我才闻说。即知是彼先剃发人。有斯恶行虽复出俗本性不移。宜可苦治令其失坏。如世尊说坏徒众者众不应留。我今宜去岂得舍之。发大瞋恚便持利刀铁锥木钻。往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来。便作是念。观此诸尼形势匆速。必有异意欲害于我。宜可观察即便入定。观见诸尼各怀瞋恚欲来相害。于时尊者情生匆速。不以神力加被大衣。便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫。铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故。更无喘息与死不殊。诸尼议曰。我等已杀恶行怨家。报仇既了宜可归寺。作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出。见衣损坏即还住处。诸苾刍见。问言具寿。何故如此。答言具寿。诸苾刍尼几杀于我。问言何故。尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍。既闻斯说咸共讥嫌。共相议曰。大德当知。若苾刍尼于苾刍处。设有瞋恨但应不礼恭敬问讯岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀。具寿邬波离。几将断命何有斯理。一人告曰。诸大德。此事已去不可更追。从今已往欲何所作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何须白佛且立条章。勿使诸尼来入逝多林内。诸人既共作明制已。诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是。于日日中来礼佛足方随意去。彼入寺时苾刍告曰。乔答弥。众僧立制不许尼入寺中。遮不听入。答言圣者。我岂同彼作大过失。报曰众僧作制我欲如何。尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰。岂大世主身有病耶。答言无病。若尔何故不来。时阿难陀以事白佛。佛言阿难陀。是诸苾刍擅作斯制。然诸苾刍尼系属苾刍。若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼。若入僧寺。应须白知守门苾刍。方可得入。亦复不应教诫于尼。如世尊说白知方入不为教授者。诸尼不知云何为白。佛言尼入寺时当如是白。圣者当观我欲入寺。守门苾刍应问尼言。姊妹汝不怀障难持刀锥者听入。若不白知入僧寺者得越法罪。苾刍见尼入寺不问亦同前罪。如世尊说。苾刍不应教诫诸苾刍尼者。时六众苾刍教诫不息。佛言若苾刍尼有过。苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫得越法罪。如教诫法长净随意亦皆准此。

    第八门第二子摄颂曰。

    尼忏不应轻随意不长净

    更互当收谢尼众坐应知

    缘处同前。时有一尼就苾刍受业。因不可意诃责令去。既至寺中师问令忏。至房请谢广说如前。是时苾刍见来礼忏。以脚蓦头弃之而去。尼即默然还归寺内。诸尼见问小妹从轨范师已收谢讫。答曰莫更逢见如是之师。问言何故。即以事具答。诸尼闻已皆共讥嫌。姊妹当观轻篾女人。乞欢喜时而不为受。又复以脚蓦头而去。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言诸尼众等正合讥嫌。从今已去尼来忏时。不应蓦头弃之而去。如是作者得越法罪。尼被责时不应造次即求忏谢。然须次第方求忏摩。彼皆不知如何次第。应可先遣苾刍若苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。至其师处善为方便。令彼心喜方为忏谢。

    缘处同前。如佛所说当于三处。谓见闻疑为随意事。苾刍夏罢作随意了复为长净。有苾刍曰我观长净及以随意皆为清净。故知长净即是随意。或有说云随意长净二事各别。白佛佛言。二事虽殊皆为清净。是故当知作随意已无劳长净。

    缘处同前。时诸苾刍先有瑕隙。情生不忍共相觅过。于随意时在大众中。更相忆念互为诘责。于戒见仪命各说犯科。于时所有得意知识。及以二师诸同学等。各为朋扇因此斗竞。大破僧伽别生异见。有处中人共相遮止。告言诸具寿。勿为斗诤住出家心。如世尊说若于其处。有诸苾刍共为斗诤。各相论说忿竞而住者。我于其处尚不乐闻。况当往彼。事若销停我即当往。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法。所谓弃舍无贪善根。无瞋善根。无痴善根。云何多作三法。所谓多作贪不善根。瞋不善根。痴不善根。彼诸苾刍即便忿竞共为斗诤。更相论说怀恨而住。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法。所谓弃舍贪瞋痴三不善根。云何多作三法。所谓多作无贪瞋痴三种善根。此诸苾刍即不忿竞共为斗诤。更相论说怀恨而住。是故汝等苾刍。当舍恶法修行善事。时诸苾刍斗诤不息。有处中人共相遮止。告言具寿。勿为斗诤住出家心。彼诸苾刍怀瞋不歇更相斗诤。诸俗旅见共生讥耻。此秃沙门作随意时。无出家心常怀斗诤。苾刍以缘白佛。佛言诸苾刍长者婆罗门理合讥嫌。从今已去。若苾刍知苾刍有瑕隙者。不应一处共为随意。先须忏谢方可共为。时诸苾刍作随意日而为忏谢。更增忿竞心不能舍。佛言作随意日不应忏谢。七八日前宜须预忏。如世尊说七八日前宜预忏者。时诸苾刍皆共忏谢。佛言一切苾刍不应为忏。于有瑕隙情相违者。而为忏谢共乞欢喜。

    缘处同前如世尊说。五年应作顶髻大会。时诸婆罗门长者居士各诤胜上。作无遮大会。二部僧伽悉皆云集。如世尊说各依夏次而坐。是时诸尼依夏坐时便大喧闹。佛言女人性贪于大会时。应二三四依次而坐。自余诸尼于相知处随情而坐。

    第八门第三子摄颂曰。

    门前不长净当须差二尼

    若至长净时差人待尼白

    缘处同前。如世尊说。苾刍羯磨别尼羯磨别除。共羯磨者时长净日诸苾刍尼悉皆来至逝多林所而为长净。苾刍与尼于大门首共为长净。诸长者婆罗门等见其喧闹。皆来共观彼立而住。佛问是已告诸苾刍。勿于门首而为长净。时诸苾刍即与尼众寺内长净。因共聚集多为言话。以缘白佛。佛言由是苾刍不应与尼于其寺中而为长净。诸尼不知还来寺内。佛言尼来半路。苾刍往彼共为长净。时诸苾刍奉教而作。时有婆罗门长者在道游行。中路遇见苾刍与尼而为长净。遂生异念起邪分别。共相议曰。此秃沙门男与秃沙门女谈说何事。一人谓曰。且观此意况更何所论。我等在家私说言语尼曾默听。于此空处向苾刍说。苾刍闻已向王家说。王于我等所有科罚。皆是秃男秃女而为谗构。苾刍白佛。佛言。不应半路而为长净。于长净日当差二尼半月半月往至僧中。告其清净请教授事。诸尼遂遣无势力者。往至僧中不肯申说清净之事。佛言。应遣能者。二人难得。佛言。一人有力得往僧中。彼虽至寺见佛及僧大众威重。欲向何人而告清净即尔还来。是时尼众不为长净。白佛。佛言。应差一人尼。来白者众虽差一尼复不知。还同前过。佛言。被差苾刍应在门下。彼来当白。先受白已当告僧伽。僧伽即应以白二法差教授人。

    第八门第四子摄颂曰。

    被差不避去当问教师名

    着帽为钵囊结鬘尼不合

    缘处同前。佛言。苾刍差人待尼告净者。虽在门首尼来到时。报言。莫近我莫触我即便走去。尼待不得还本寺中。因此尼众不得长净。苾刍白佛。佛言。被差苾刍不应走去。当须为受作如是语。姊妹当坐莫近触我。可告清净。若不为受即走去者得越法罪。

    如世尊说。应可差人住在门所。待尼教授者。被差之人迟至门首。时有露形通披毛緂。于其门下观生死轮。尼见作念。我应就彼告其清净。即便礼足合掌蹲踞。白言圣者存念。彼即默念。我今且观彼秃沙门女说何言语。王园寺尼故遣我来。请问顶礼逝多林中圣众足下。少病少恼起居轻利。气力胜常安乐行不。褒洒陀曰苾刍尼众并告清净。外道闻已不识其言默尔而住。尼便教曰。圣者应言可尔。彼闻不解佯作[口*菴]声点头而去。时此二尼即还本寺。其教授尼人后至门所。暂时相待见无尼至还向房中。若说戒者作单白已。其授事人白大众曰。谁将尼众告净事来。众中无人答言是我。众皆念曰。岂非尼众不来告净。更不遣人问其来不。上座诵戒作褒洒陀了。后说戒时告清净尼复来门首。不见有人还归本寺。苾刍尼众长净不成。明日诸尼悉来僧所。问言圣众。何故不受苾刍尼众告清净耶。诸苾刍曰。姊妹前长净日。差何尼来为告清净。先时二尼即前答曰。是我等来至于门首。当见如是形仪圣者观生死轮。我即于彼告清净已遂还本寺。苾刍闻说彼人形仪对说清净。即知是彼露形外道。共相议曰此苾刍尼。于外道边告清净事。以缘白佛。佛作是念由诸苾刍尼来告清净。不问教授人名有斯过失。告诸苾刍二尼无犯。从今已去若苾刍尼来告清净。应问教授苾刍名字。问言。圣者名字云何。如其不问告清净者得越法罪。如世尊说尼告净时须闻名者。尼来告时先相识者亦问名字。佛言。相识苾刍不劳更问。

    缘处同前。时大世主乔答弥。身婴病苦尼来看问。圣者何故不出房耶。答言。少女我身有疾问曰。先持何物病即消除。答言。我在俗时头上着帽。若如是者今何不持。答曰。我今出家世尊不许云何得持。白佛。佛言尼在寺中应持顶帽。

    缘在王舍城。时此城中有婆罗门。巡行告乞入一家中告言我乞。主人报曰。无物当去。此人出时大世主入从其乞食。彼作是念此亦不与为独我耶。欲求瑕隙伫立不去。主人念曰。幸蒙佛母来入我家。即疾敷床命之令坐。接叙言笑取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妒心生。便告尼曰。我观钵中得何美味。其尼示钵即便唾中。大世主曰。子今何故污钵中食。汝若索者我当施与。时婆罗门默然不对。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念女人之性少有威德。令彼愚人作恶业已多招苦报。告诸苾刍曰。从今已去尼乞食时。应持钵络掩盖而去。诸尼不解钵络云何。佛言。应作方尺布袋。提上两角置钵在中角施短襻。将行乞食得遮尘土复易擎持(神洲比来无此钵袋。由下尖角钵不动摇不同平巾动转流溢作时应取布小尺二尺叠使正方傍边剪却将作横𣡄用时极理安稳也)缘在室罗伐城。东国之人多爱园花。曾于一时城内诸人作大欢会。各持种种上妙饮食及诸音乐共诣芳园。时有一人遣使报妻。宜结花鬘令人急送。其人家内有妙花林。妻即奉教入园采取。自不解结遂便命召结花鬘人。时属城中人民欢会。诸结鬘者皆为他作。竟求不得情怀忧念。夫主令我结妙花鬘。我自不解求人不得知欲如何。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入其舍。告言。少女与我钵饼。报言。圣者且去我今怀忧无人授与。尼曰。少女汝有何事。彼便具告。尼曰。汝何不结。答曰。我先不解。即问尼曰圣者解不。报言。少女我今年迈。昔在少时何事不晓。圣者若尔怜愍我故愿为结鬘。报言。少女若能与我种种饮食即与汝结。答言我与。尼即安钵一边。舒脚而坐用意结鬘。女人见已嗟其巧妙。情甚欢悦多与钵食。尼诣余舍复与结鬘。多获饮食方归本寺。时结鬘人至其女所。告言。与花我今为结。报言。汝来何晚。花已结竟将向园中。问言谁结。答曰。圣者吐罗难陀。彼便讥耻沙门之女作非法事。云何夺我所作生业。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。非沙门女法理合讥嫌。是故尼众不应结鬘。作者得越法罪。佛制不许尼结鬘者。时属世尊顶髻大会。及五年六年会。时胜光王及胜鬘夫人行雨夫人。给孤长者毗舍佉鹿子母。仙授故旧及大名等。近士男近士女。各求胜上竞荐香花。及以诸方僧尼悉皆来集。甚足花彩少结鬘人。时诸信心觅结花者不可多得。遂告诸尼曰。我等今者为供大师。颇能相助结花鬘不。诸尼答曰。仁岂不知大师有教。不许诸尼结诸花彩。我今云何欲相助福。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。为三宝事尼得结鬘。诸苾刍尼于大门首。或在廊下长舒两脚而结花鬘。俗旅见弄告言圣者。皆是结鬘之女而来出家。诸尼羞耻默尔而住。苾刍白佛。佛言。诸俗人辈称理讥嫌。诸尼不应于大门首廊下檐前而结花彩。作者得越法罪。解结鬘者当于密处勿使俗讥。

    第八门第五子摄颂曰。

    不应畜铜器变酒令平复

    赁房与俗旅诳惑作医巫

    缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。往铜器家告言。贤首。颇能与我作大铜钵不。答言。圣者是我本业何为不能。问曰。欲作大小报言。极须大作。问言。圣者何用大钵。尼曰。贫寒物汝不取价与我作耶。与汝好价宜应大作。匠者念曰。随彼大作于我何伤。大钵见了报言。为我更作小者入斯钵内。复更为作。如是渐小乃至七重皆入钵内。吐罗难陀令求寂女揩拭令净。以五色线为络次第盛之。有请唤处即令小尼顶戴将去。到已开设在傍安坐。俗旅见问。圣者今日开铜器铺耶。答言。痴人汝岂能知我所须器。大者盛饭次着羹臛。次受美团余安杂味。答曰。若尔更复多须。有余物来无安置处。彼便默尔。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念尼畜铜钵有如是过。从今已去诸尼不得自畜铜钵。若畜者得越法罪。唯除铜匙及安盐盘子并饮水铜碗。

    缘处同前。时有长者妻诞一女。右眼通睛将为恶相人无娶者。有余长者娶妻未久。便即命终如是至七。时人号为杀妇长者。更问他女欲求为妻。彼便报曰。我今岂欲杀此女耶。复索寡妇。彼云。我岂可自欲杀身。既无妻室自知家务。时有知识来相问曰。何故自营家事。岂可不能觅妻室耶。答曰。我是薄福娶妻未久便即终亡。如是更取乃至于七悉皆身死。时人号我名为杀妇。报曰。何不更求。即便如上具说其事。若尔通睛女儿何不索取。报言。彼亦不与。答曰。我知彼家养女多时。必应嫁娶即便就觅。彼见问曰。来何所须。答曰。欲求娶女。是何女耶眼通睛者。父曰。可随来意宜于某日共办婚礼。家酒热坏傍求好者。诸有酒家即皆为办。时吐罗难陀入通睛家从其乞食。家人报曰。我办酒忙无缘与食。尼问其故彼即具告我家酒坏。尼曰。何故不令变为好酒。答言。圣者我不曾解。仁有方法幸当惠施。尼曰。少女我今年迈不复更为。昔在少时何事不解。答言。圣者怜愍我故变酒令好。尼言。少女顾能与我美食之直令汝酒好。答言。多与。尼曰。可出酒瓮我为瞻相。即便舁出。时吐罗尼上下观瓮何因酒坏。乃知由热即开窗牖。令持湿沙安其瓮下。更取青苔绕瓮缠裹。扇去热气。因凉冷故酒便复好。所有亲族悉皆来集。时诸酒家咸悉备拟。怪不来取令人往问。何不取酒。报言。我酒变好无劳别取。问言。是谁教汝。已坏之酒还令好耶。报言。圣者吐罗难陀。于我有恩能为此事。彼即讥嫌沙门释女作非法事。云何夺我所作生业。苾刍白佛。佛言。此非沙门释女之法理合讥嫌。是故诸尼不应教他变已坏酒。作者得吐罗底也罪。

    缘处同前。时有长者乐为给施。身忽染患渐加困笃。自知形命将死不久。所有财物悉皆给施沙门婆罗门孤独乞人善友亲族。唯有一舍犹未施他时吐罗难陀苾刍尼闻来至家中。告言。长者凡诸女人利养寡薄。喜舍之次分惠少多。答曰。圣者来迟。我之财物悉皆施尽唯有此室。尼言长者我本希望举面而来今遣空还不称元意。报言。圣者唯有此室。仁意欲将我终不惜。尼曰。若尔我今便受愿除病苦。后时长者遂便命过。诸亲来集。以青黄赤白缯彩灵舆。送往尸林。时吐罗难陀苾刍尼。闻长者命终疾疾至彼。封闭其室立在一边。时彼亲族焚烧既毕。咸悉归来见舍封闭。问言。谁闭。尼曰。其受施者自来封闭。报言。圣者施与何人。尼曰施我。圣者若尔且赁与我。后酬价直。尼曰虚实。答言实与。尼即开门令入。时有长者婆罗门来入其舍。闻如是事皆共讥嫌。沙门释女作斯非法。云何将屋赁与他人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。非沙门女法理合讥嫌。从今已去诸苾刍尼。不应赁舍与人赁者得越法罪。

    缘处同前。长者好施。知欲命终悉皆舍讫唯有一铺。尼闻来乞事并同前。乃至身亡尼便封闭。诸人嫌耻苾刍白佛。佛言。若赁铺者得越法罪(恐烦故略)。

    缘处同前。吐罗难陀尼入城乞食。见师巫女摇铃绕家谈说凶吉。多获利物足得资身。即便念曰。是好方便我亦为之。求得铃已明旦入城。即巡诸家摇铃振响。为他男女洗沐身形。诡说吉凶妄谈来兆。有病患者天缘皆差。遂使王城之内咸共知闻。所有请祈无不启竭。自余巫卜人皆不问。时旧医巫诣诸人处。问言。有事我为占相。诸人答曰。更不劳汝。我有圣师善闲众事。占相疗疾皆悉称心。彼问是谁。答言。圣者吐罗难陀。彼闻讥耻作如是语。非法释女妄为巫卜夺我资生。苾刍白佛。佛作是念尼作医巫有如是过。妄为诡说招俗讥嫌。告诸苾刍我今不许尼作医巫。若有作者得越法罪。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四

    三藏法师义净奉制译

    第八门第六子摄颂曰。

    不共女人浴亦不逆流洗

    钵底应安替不畜琉璃杯

    缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体。洗讫上岸梳发而住。时吐罗难陀苾刍尼。遂持澡豆往彼洗浴。见女梳发情生瞋嫉。作如是念愚痴女子。共我争胜故梳头发。谓我先来元无发耶。宜可苦治惩其后过。设更见我不敢争胜。遂即默持庵摩罗末。扑其头上以手挼之。女人问言。圣者我有何过。才净洗发以庵摩罗末扑我头上。尼曰。汝作此解云吐罗难陀先来无发。头既不净可来更洗。女即讥嫌。苾刍白佛。佛言。尼为非法理合讥嫌。从今已去诸尼不应以杂末等扑他净发。作者得越法罪。

    缘处同前。时吐罗难陀。与诸尼众往河中浴。是时吐罗于驶流处。逆水而立受其触乐诸尼问言。圣者为作何事。答言。小妹我受触乐。诸尼报曰。圣者此非净法。于驶流处立受触乐所不应为。答言。此是极净有何乖理。若不净者谁有制处。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。诸尼理合作此讥嫌。从今已去诸尼不应驶流之处。逆水而立受其触乐。若受乐者得吐罗底也罪。

    缘处同前。诸苾刍尼随处安钵铁遂生垢。或因打掷多有损坏。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。诸尼不应随处安钵。应以薄锡替钵而用。如世尊说锡替钵者。诸尼以锡遍裹其钵。俗旅见问圣者此是何物。答言仁者。世尊制令以锡替钵。报曰。圣者岂可佛令遍裹钵耶。仁今妄说。此非沙门释女所作之事。尼闻羞耻默然不对。苾刍白佛。佛言。俗旅理合讥嫌。是故诸尼不应以锡遍裹其钵。可为小替才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言不合。替有二种。一如菩提树及多根树叶。二如手掌。

    缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃杯。时有女人为有客来便诣尼处。告言。圣者幸借琉璃杯。尼即问曰。汝何所用。答言。圣者为女夫来无杯可饮。尼与将去。彼不存心手脱便破。告言。圣者我酬价直。尼曰。小妹不须价直还我旧杯。答言圣者别买杯替。尼曰。要须旧杯。如是诤竞。苾刍白佛。佛作是念。此由诸尼畜琉璃杯有斯过失。告诸苾刍。诸尼不应畜琉璃杯。若畜者得越法罪。

    第八门第七子摄颂曰。

    由妇制锡杖起舞时招罪

    湿饼受请食说法伴白知

    缘处同前。有一长者大富多财。妇生一子情大欢喜。命诸亲眷共为喜乐。其妇及夫别房睡着天明不起。时有乞食苾刍。见彼多门遂入家内迷其出处。遂便深入至长者房前。彼即惊觉。苾刍遂向妇边而过。长者见云。此与我妇共行非法。即打苾刍头破血出钵盂亦破。妇觉报云。苾刍无过可放令出。时彼苾刍持此容仪至逝多林。苾刍问曰。何故如是。即便具说。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍乞食不应造次入多门家。应将饼麨门前为记然后方入。苾刍入时默然而入。见其妇女露形走去俗人嫌耻。佛言。欲入舍时作声警觉。彼即呵呵作声喧闹而入。家人报曰。仁岂小儿呵呵声响而入我家。答曰。佛令作声而入为此呵呵。答曰。更无方便可使作声。唯此呵呵能为警觉。苾刍默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应呵呵作声入他人舍。佛制不听遂拳打门扇作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门可作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮圆如盏口。安小镮子摇动作声而为警觉。狗便出吠用锡杖打。佛言。不应以杖打狗应举怖之。时有恶狗怖时瞋剧。佛言。取一抄饭掷地令食。至不信家久摇锡时遂生疲倦。而彼家人竟无出问。佛言。不应多时摇动。可二三度摇。无人问时即须行去。

    缘处同前。时有长者请佛及僧家中设食。苾刍僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五。一者为欲闲寂。二者为诸人天说法。三者为观病人。四者为观卧具。五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐。时属寒雨。长者行粥次行干饼。次授炉饼并与萝卜。时有苾刍欱粥作呼呼声。嚼干饼者作百百声。吃馎炉者作猎猎声。屋上雨下作索索声。瓶中饮水作骨骨声。此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞。闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁。即从座起随其音曲手舞逐之。告大众曰大德此是呼呼声。大德此是百百声。大德此是猎猎声。此是索索声此是骨骨声。弹指相和无不合节。于大众中有不住心者即便微笑。其用意者悉皆惊愕行食诸人无不大笑。或生讥耻施主深怪。请食苾刍情大羞耻。将食至寺置在一边。礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问。大众颇得美食饱不。白言大德。美食虽足然施主致怪。问曰何故。以缘具白。世尊食讫出外洗足。还入房中宴坐而住。至于晡时方从定起。于苾刍众中就座而坐。便告作舞苾刍曰。汝以何心于施主家而作舞耶。答言大德。有讥彼意。及掉举心而作于舞。佛告诸苾刍。若苾刍作掉举而为舞者得越法罪。若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍。此等皆由作声啖食致斯过失。是故苾刍不作声食。作者得越法罪。佛既遮已。时有信心俗旅。将诸干饼萝卜甘蔗来施苾刍。皆不敢受。问言。圣者佛未出时。我等皆以外道而为福田。世尊出世即以仁等福田中上。我等所有微薄施物。持来供养仁皆不受。岂令我等往后世时无路粮耶。又如佛说及时而施。但是新谷及以诸果创熟之时。先持奉施具戒具德。后自食者得福无量。唯愿慈悲为我纳受。苾刍白佛。佛言。此诸施物宜当为受。所有干饼与羹饼和食。萝卜甘蔗截作小片食勿作声。

    缘处同前。时有长者请佛及僧就舍受食。时诸苾刍不一时去各作伴行。既到彼家更待余者。人未尽集报长者曰。宜可行食我等前餐食饱便去。更有人来复令行食。如是展转施主疲劳。报言。圣者待一时坐。我并行食既生扰恼。苾刍白佛。佛言。受他请时不应乱去。在前去者至门相待一时方入。若乱去者得越法罪。

    如世尊言不乱去者。有病苾刍侍者食讫。方持食去待食虚羸。苾刍白佛。佛言。有五因缘。早请食来在房中食。云何为五。一者是客新来。二者将欲行去。三者身婴病苦。四者是看病人。五者身充知事。

    缘处同前。时有长者大富多财情怀信敬。请佛僧众就舍而食。世尊不去。有五因缘令人取食。广说如上今为制戒。苾刍食讫即便归寺。施主本心欲求闻法。无一苾刍为其说法遂生嫌耻。苾刍白佛。佛言。理合讥嫌。故诸苾刍不应食了即皆归寺。若即去者得越法罪。当为说法。佛令说法者。苾刍不知谁当说法。佛言。应令上座为其说法。若彼不能令第二者。此亦不能令第三者。此若无堪应番次与。或随能者当预请之。

    缘处同前。有一长者先有信心。于时时中往逝多林听闻正法。遂于一时请佛僧众就家受食。苾刍皆去世尊同前。有五因缘广如上说。此为制戒。佛不亲行令人取食。如世尊说若其食了。施主乐法应为说者。众差一人令住说法。大众咸去。时彼施主并诸眷属皆来一处。有大威严共听法要。请言。圣者为我说法。苾刍见彼威力大故。生畏惧心不能说法。长者念曰。我多眷属。苾刍情惧不为宣扬。我宜为说。报言。圣者如世尊说。

    布施招大富持戒得生天

    专修断烦恼此是法当去

    时彼苾刍闻是语已。竟无言对复道而归。既至寺中诸苾刍问。具寿住彼为说法不。答言。诸具寿独留于我更无伴助施主亲族有大威严。皆来集会我生畏惧不能说法。施主见我情怀怯惧。返即为我宣扬妙法。苾刍白佛。佛言。此之苾刍所言应理。是故不应独令说法。从今已去差四苾刍。与说法人为伴。

    缘在王舍城。如世尊制。说法苾刍应与四人伴者。有请唤处差说法人及与四伴。时伴苾刍遂向生缘或出便转。悉不白知临时阙事。以缘白佛。佛言。与说法人为伴苾刍。向余处时应白而去。若不白者得越法罪。

    第八门第八子摄颂曰。

    泻药齿有毒刮舌篦应洗

    由其罪业尽证得阿罗汉

    缘在室罗伐城。有一婆罗门娶妻未久。遂生一子年既长大。于善法中而为出家。后于异时身忽染患。往医师处。告言贤首。我身有疾幸为医疗。报言圣者。仁今可服如是泻药病得除愈。苾刍即服才一行痢。冷水洗净药即不下。医来问言。圣者泻药好不。报曰。贤首药无气力唯一行痢。医言。圣者冷水洗净耶。报言如是。医曰。圣者冷水洗净云何转泻。仁今更可服前泻药勿为洗净。泻痢将毕方可洗之。报曰。贤首佛未听许。医曰。圣者药法应尔不可相违。苾刍白佛。佛言。若如是者我今听许。泻痢未终宜当净拭。苾刍不知以何物拭。佛言。应用土块或以树叶。或将破帛故纸而净拭之。待泻痢毕暖水净洗。

    缘处同前。于一林中有毒蛇住。诸牧羊人放火烧林。四面火来蛇即惊怖宛转腹行。冲火而出仅得存命。投一树下蟠身而住。于时具寿舍利子。游行人间因至树下。见此毒蛇被火烧处。身形破烂受诸苦恼。便为观察宿世因缘有善根不。尊者观见知有善根。又复更观与谁相属。见身与彼宿有因缘。即以水洒说三句法。告曰。贤首当知。诸行无常诸法无我涅槃寂灭。宜于我所起殷净心。舍傍生身当生善趣。于时尊者作是语已即便舍去。时有鸱来衔去餐食。由此毒蛇于尊者处起善心故。命终之后于室罗伐城。善解六事(一者自知设会。二者教人设会。三者善知读诵。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知净触也)婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过。即便观察何处受生。见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故尊者频往婆罗门家。授与夫妻三归五戒。后于异时独至其家。婆罗门见白言。圣者无侍者耶。尊者答曰。我之侍者。非茅草生从仁处得。婆罗门曰。我无小儿堪为侍者。我妇怀娠若其生男奉为侍者。报曰。愿尔无病我已受之即便舍去。彼妇月满便诞一男。饮母乳时爪齿损乳乳便肿大。曾与童子一处戏时。或因瞋忿若爪若齿。有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至。往其家中为父母说法。彼见出来尊者便念即是我侍者乎。父告儿曰。汝未生时。我许将汝供奉圣者为给侍人。今可随行勿生顾恋。此即是其最后生人。良久伫立观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家。并受近圆依教令学。后嚼齿木既刮舌已不洗而弃。蝇来附上遂便命过。次有守宫来食其蝇因此而死。次有黄㹨来啖守宫还同丧命。次有犬子食此黄㹨亦复命终。余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立。见如是等事至明日旦。时诸苾刍来于其处而嚼齿木。见狗众蚁一处命终。怪其所以共相谓曰。狗蚁何因一处而死。或言不知。或言可共推寻谁作斯过。时彼苾刍告诸人曰。昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子。我见于此嚼其齿木。刮舌之篦不洗而弃。必应为此令其命终。苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。当知人中亦有带毒与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了。应以水洗方可弃之。不洗而弃得越法罪。

    如世尊说嚼齿木已洗方弃者。有诸苾刍为水乏少不知如何。佛言。于灰土上揩拭弃之。后于异时带毒苾刍。自染衣裳晒曝回转。于时具寿邬波难陀来见染衣。告言。具寿我乐相助。报言。善哉随大德意。时邬波难陀性怀恶行。即取新衣阴干故衣日曝。又转干衣日曝湿者阴干。彼言。大德勿作如此。时邬波难陀还同前作。如是再三遮不肯止。其苾刍遂生瞋怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去彼随后逐时舍利子来见相趁。告言。具寿欲作何事。彼瞋盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急。遂取树枝遥打于彼。仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及。邬波难陀便远走去。彼瞋心盛便咬其树。齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛。佛言。如此之人。不应相恼令生瞋恚。如世尊说不应相恼令生瞋者。后于异时邬波难陀次当知事。至毒苾刍所告言。具寿作如是事。彼见来告生大瞋恚。苾刍白佛。佛言。此怀毒人或先有恶心。不应自往令其作务。可使傍人报所作事。彼闻应作勿令有阙。彼毒苾刍勤修忘倦。摧五趣轮断诸烦恼。证阿罗汉广说如余。乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言。尊者弟子极怀瞋毒。如此之人。尚能证得阿罗汉果甚为希有。于时尊者舍利子。为诸苾刍广说前缘。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德彼苾刍。先作何业舍毒蛇身生于人趣。佛言。汝等苾刍彼自作业。成熟之时还须自受。广说如余乃至颂曰。

    假令经百劫所作业不亡

    因缘会遇时果报还自受

    汝等苾刍当一心听。乃往过去此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波如来应正等觉。十号具足出现世间。住婆罗痆斯仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中。而为出家常修慈观。诸苾刍见咸皆唤言。慈观慈观。报言。仁等更莫唤我慈观慈观。如是再三唤仍不止。于诸苾刍遂生瞋恨口出恶言。我是慈观汝是人中毒蛇。佛言。汝等苾刍于意云何。迦摄波如来正法中。出家修慈观者岂异人乎。此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处。起瞋恨心作恶口故。于五百生中常作毒蛇。余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品。于蕴界处缘起处非处得善巧故。由彼善根于我法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍由是因缘我常宣说。黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。时诸苾刍闻佛说已。心大欢喜顶礼佛足奉辞而去。

    第八门第九子摄颂曰。

    三衣随事着兰若法应知

    浴守门妙华不应住非处

    缘处同前。时诸苾刍每于寺内着僧伽胝。洒扫为坛牛粪涂地。入厕便转染衣浣胝。如僧伽胝七条五条。亦皆同此作诸事业。诸苾刍见一人报曰。此等诸衣不作差别。随处着用理不应为。如世尊说僧伽胝者是其大衣。岂合不作差别而用。咸言。具寿善说斯语可共白佛。佛言。汝等苾刍。理合如是共相止谏。僧伽胝者是衣中王。是故不应随处着用作诸事业。如世尊说。僧伽胝衣不应随处着用者。苾刍不知何处应着。佛言入聚落时。行乞食时。随啖食时。入众食时。礼制底时。听佛法时。昼夜听法时。礼拜二师及同梵行者时。如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽。应于净处披着。及食等事。其安怛婆娑。任于何处随意着用。悉皆无犯。

    缘处同前。如世尊说若日出已。众鸟皆鸣农夫耕作如前广说。乃至当离喧闹独处闲居。宜可端心勤修静虑。时有苾刍寡闻浅识。往空闲处而作草庵。昼夜勤思唯除乞食。放牧人等皆悉共知。时有群贼被他所害。并多伤损饥渴所逼。众共筹量不知何去。一人告曰。彼兰若中有释家子。凡诸沙门性多贮畜。并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投必有所获。贼众咸言。善哉斯语。宜可共去悉皆希望。举面同行至兰若中。苾刍见已便唱善来。时诸贼人情生无畏住经少时。告言。圣者我寒须火。苾刍报曰。我居兰若无火可求。又言。圣者渴困须水。苾刍报无贼复告言。圣者须少许麨。用安疮上幸见相与。苾刍报无。贼复告言圣者。我须故物欲缠疮处。苾刍报无。次索苏油用涂疮上。苾刍报无。复告言。圣者饥困须食。苾刍报无。贼复问言圣者。今是何辰属何星宿。苾刍答言。我居兰若不闲斯事。中有一人先知僧法。遂生瞋恚告言。圣者前事已过我更相问。仁得阿罗汉不还一来预流果耶。苾刍答曰。我居兰若。贼言。且致是事更问圣者。得非想非非想处无所有处识处空处四静虑定耶。苾刍报云我居兰若。贼言。圣者仁是三藏持经律论耶。苾刍亦同前答。贼言。圣者汝字云何。亦如前报。贼言。此是何方。苾刍亦同前报。于时群贼所问之事。苾刍皆答我居兰若。贼便大瞋告诸人曰。我等虽贼而此苾刍乃是大贼。何以故自身名号尚不能知。诈现容仪诳惑人世。时诸贼人于苾刍处各怀瞋恨。便共苦打身体皆破。衣钵锡杖悉皆摧裂仅存余命。贼于夜中舍之而去。时此苾刍既遭困辱。至天明已诣逝多林。诸苾刍见问言具寿。何故形容困顿若此。即以上事具告。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。我为兰若苾刍制其行法。住兰若人须贮水火。并畜苏油麨及故帛。食留少许须识星辰。及知时节方隅所在善闲经律论。乃至自知名字。若兰若苾刍不依制者得越法罪。

    缘处同前。时有邪命外道身忽染患。往医人处请求救疗。答曰。应作浴室洗沐身体。病可得除。答言。贤首我于何处得有浴室。随时乞食活命而已。报言。圣者沙门释子。每于半月在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾刍洗时彼便入内身披赭服。谓是苾刍皆不遮止。彼疾洗已出坐晒身。时有求寂来至其所。唤言。老人可共洗浴。彼即摇头不欲重洗。求寂即便捉臂牵去。彼作是语沙门释子。皆不净洁。以不净手触净洗身。答曰。我是沙门汝是何物。答言。我是外道。即告诸人曰。谁将外道入浴室中。以缘白佛。佛言。若洗浴时可守门户。见苾刍入应问其名。彼相识者亦问名号。佛言。不应尔。

    尔时佛在憍萨罗国。人间游行至一聚落名曰欲犁。彼有园林佛于此住。于别村内有婆罗门名曰妙花。封邑极多受用无乏。胜光大王常为供养。妙花有一亲教弟子名曰树生。多闻聪辩论难无滞。与五百人于妙花处。学诵婆罗门诸要经典。是时妙花闻沙门乔答摩。释迦之子弃舍俗业。剃除须发着袈裟服。以正信心而为出家。已获无上正等菩提。有大名称远近诸国无不知闻。十号圆明人天恭敬。不从师受自然证悟。我生已尽梵行已立不受后有。如实而知演说妙法。所谓初中后善文义巧妙。纯一圆满清净梵行。于憍萨罗国人间游行。今来至此欲犁聚落林中而住。我先曾读尚古之书。若人成就三十二相庄严身者。此人唯有二种事业。如若在家当作转轮王王四天下。以法化世七宝具足。所谓轮宝。象宝马宝珠宝女宝。主藏臣宝主兵臣宝。千子具足容仪端正。有大威德勇健无双。所往之处他迎自伏。周环四海无不禀化。亦无怨敌刀杖忧苦。但以正法教被黎元。共行十善安乐而住。若出家者如上所说证大菩提。于时妙花闻此事已。告弟子树生曰。汝今知不。我闻沙门乔答摩释迦之子。弃舍释种剃除须发。身服袈裟而为出家。广说如上。乃至名称普闻人间游行。今至憍萨罗欲犁聚落。于大林中而为居止。我先曾读尚古之书。若人成就三十二相庄严身者。此人唯有二种事业。如其在家当为转轮王。若出家者当得成佛。名称普闻广说如上。汝今往彼亲为观察。所闻相好为实为虚。树生白言。如大师教。即与聚落诸耆宿婆罗门聪明博识诣世尊所。既到佛前在一边立。诸婆罗门以种种言词。慰问世尊即便前坐。世尊即为说微妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩纳婆佛说法时。着皮革屣佛前经行。时来暂听以言乱问语毕便去。于世尊前极怀高慢。情无畏敬作拒逆心。自谓超胜于时。世尊告曰。汝今岂合作如是事共解明论。大婆罗门漫为言说。问言。乔答摩我有何过。佛言。我与学识大人共言议时。汝着革屣经行不住。不识次第无恭顺心。以言乱问而为违逆。彼言。乔答摩我婆罗门法。行与他人而为言说。立坐卧者皆共言谈不成是过。诸秃沙门被烦恼缚不生男女。我于言次共作谈论斯有何失。佛言。汝有所为来至我所。汝于尊人未受教诲。彼闻是语便生瞋恚不忍之心。欲于佛所共为诘难。即白佛言汝乔答摩。诸释迦种如野象类。于婆罗门处不生恭敬供养尊重。佛言树生诸释迦子。有何过失汝作斯语。白言乔答摩我于往时。缘亲教师及为己事诣劫比罗城。诸释男女在高楼上。见我入城在道而行。悉皆遥指共相谓曰。此是树生摩纳婆。妙花婆罗门弟子。唯知遥指更无恭敬供养之心。佛言摩纳婆。如百舌鸟多作声音。住在巢中随意言语。诸释迦种自居宅内。随意言谈此亦何过。白言乔答摩。世间唯有四种大姓。所谓婆罗门刹利薜舍戍达罗。此等诸人。悉皆尊重供养恭敬诸婆罗门。唯此释种无如是事。于时世尊即作是念。此摩纳婆将释迦种。类同野象毁过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族。令息慢心。作此念已。见摩纳婆过去之世。是释迦子婢之所生。即释迦子是彼曹主。告摩纳婆曰汝今何姓。白言乔答摩我姓箭道。佛言摩纳婆我今见汝往昔之祖。是释迦婢所生。今诸释子是汝曹主。时余耆宿诸婆罗门。共白佛言汝乔答摩。勿言树生是婢所生何以故此树生者。多闻聪辩论难无滞。共乔答摩依正法语往还论议。佛告婆罗门。若言树生多闻大智能击论者。汝等默然令彼言论。若不能者彼可默然汝答即说。婆罗门言树生多智。能与乔答摩而为论难。我等且默。

    尔时世尊命树生曰。古昔有王名曰甘蔗。生其四子一名炬口二名驴耳三名象肩四名足玔。四子有过悉皆摈斥。时四童子各将己妹。相随而去往诣他方。至雪山侧于一河边。是劫比仙旧所住处。相去非远各葺草庵以自停息。遂舍亲妹取异母者。用充妻室各生男女。时甘蔗王忆恋诸子。告大臣曰我子何在白言大王。王昔有事悉皆摈斥。具陈其事乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之事答曰彼能。王即举身长舒右手而为叹曰。我子能为如是之事由彼大臣口陈说故。因此种族号为释迦(此云能也)摩纳婆汝颇曾闻释迦氏族如是之事。答曰我闻。摩纳婆甘蔗王家有一好婢名曰知方。容貌端正与一仙人。而为妻室遂诞一子才生即语且莫揩身待我洗浴除不净已往昔之时人皆唤鬼名为箭道。汝亦曾闻此种族不时摩纳婆闻便默尔。如是再三悉皆具问彼默不答时金刚手神于其顶上拟金刚杵。放大火光流焰辉赫告言摩纳婆佛三问时。汝作矫心不应答者。我即以杵碎破汝头而为七分。佛威力故令摩纳婆见金刚手。便大惊怖心忧毛竖。白佛言乔答摩。我先曾闻有斯种族时彼耆宿诸婆罗门作如是言。诚如乔答摩所说。我等皆信今此树生源初种族实是婢儿。时摩纳婆见云婢子。心生忧𧹞低头而住口不能言。尔时世尊见斯事已复作是念。我今宜可安慰树生令离忧恼。即为更说种种因缘种种譬喻。令彼止息高慢之心舍除忧苦。便告彼曰摩纳婆且置是事。汝本来意今可求之。是时树生即于佛身观三十二相。唯见三十余之二相疑不能见。所谓阴相及以舌相。说伽他曰。

    昔闻大牟尼具相三十二

    我今观佛体一相遍身无

    未睹人中尊或容在隐处

    广长妙舌相口中人不知

    惟愿为现相除我心中疑

    正觉大名闻世人难得见

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

    三藏法师义净奉制译

    第八门第九子摄颂之余说(妙花婆罗门事)

    尔时世尊作如是念。此树生摩纳婆遍于我身欲观三十二相。已见三十于二有疑。阴舌二相未能得见。我今方便现阴藏相令彼见已。即舒舌相长至发际广覆面门。彼既见已作如是念。沙门乔答摩众相具足。有二种业。在俗作轮王出家成正觉。乃至名闻无不周遍。时摩纳婆。生大欢喜辞佛而去。于时妙花婆罗门于一园中。与诸耆宿言话而坐。企望树生。尔时树生遥见妙花。即便往就敬礼其足及余尊宿在一面坐。妙花告曰摩纳婆。彼乔答摩有善名称。充遍十方具诸相好其事实不。答言。大师众所称扬其事皆实。汝颇与彼为言论不。答曰共语。汝于彼处所有言论。悉皆次第向我陈说。时摩纳婆于世尊处。所有言论具白妙花。彼既闻已发大瞋恚。即便举足蹋彼头上。怒云大好使人能办其事。亦令我身沉沦恶道。如汝共彼言论之时所有差失。彼即引我亦在过中。但为日晡不获即往恭敬问讯。待至明日我当自去。即于夜中备办种种上妙饮食。才至晨朝以车运载。诣世尊所到已欢喜。共申言问在一面坐。白佛言世尊。我为乔答摩办清净食已载至此。唯愿慈悲哀怜纳受。时阿难陀。于世尊后执扇招凉。佛告阿难陀曰。汝今可告于此聚落所有苾刍。皆令集在常食堂中。时阿难陀既往告已。悉皆集在常食堂中。即还白佛诸人尽集愿佛知时。世尊往彼就座而坐。时婆罗门见佛僧众悉皆坐已。即以自手持妙饮食供养佛僧。大众食竟嚼齿木洗手已屏收钵器。便取小席于佛前坐听说法要。尔时世尊受婆罗门所设饮食。唱随喜已说伽他曰。

    祭祀火为最初颂论中最

    人中王为最众流海为最

    众星月为最光中日为最

    十方世界中凡圣佛为最

    所为布施者必获其义利

    若为乐故施后必得安乐

    尔时众中有一莫诃罗苾刍。闻佛说此伽他之时。食虽饱足尚咬干饼作大音声。婆罗门见而白佛言。乔答摩声闻弟子依教行不。佛告婆罗门有依不依。乔答摩我今观此。有乐法者有贪食者。乔答摩我有弟子名曰树生。来至佛所共言论不。佛言彼来略共言论。乔答摩共彼所有问答谈论。幸当为我广说其事。佛即次第为说。时婆罗门白佛言。乔答摩其树生者。无识寡闻心怀高慢。不生畏敬轻触尊颜。唯愿慈悲见容其过。佛告婆罗门我已容恕。时婆罗门复白佛言。乔答摩我乘车时。或控马辔或举鞭大𠿒。当尔之时愿表知。我婆罗门妙花顶礼佛足。并问少病少恼起居轻利气力安不。又白佛言。乔答摩。若复见我涉路而行。或脱革屣或时避道或时舒臂。当尔之时。如前表知我申敬问。又白言。乔答摩。或时见我在自众中共人谈说。若移坐处或去上衣或除顶帽。当尔之时。如前表知我申敬问。何以故。乔答摩。我婆罗门法唯求名称。所有衣食受用资具。皆从名称之所获得。故我于此善护众人。尔时世尊。作如是念。此婆罗门极大高慢。我今宜可息彼慢心为其说法。

    尔时世尊即为宣畅示教利喜。如佛世尊于寻常时说法之事。谓说布施或说持戒。五欲少味多诸过恶。烦恼染污沉沦生死。清净涅槃当求出离。如是等法广为陈说。世尊知彼欣乐随喜。发清净心堪为法器。于殊胜事能得受持。复为广说苦集灭道四圣谛法。譬如净衣易受染色。时婆罗门即于座上。证见谛理。无复疑惑得预流果。即从座起偏露右肩。前礼佛足作如是语。我今出离归佛法僧受五学处。愿证知我是邬波索迦具清净念。礼佛足已奉辞而去。

    佛作是念。彼婆罗门善为讥笑。由老苾刍说施颂时吃食不止。是故不应此时啖食。告诸苾刍曰。彼婆罗门善为讥笑。由莫诃罗说施颂时。吃食不住致斯讥丑。若有苾刍说施颂时。食不住者得越法罪。如佛所制说颂之时不应食者。彼不敢食遂令行末不食时过。佛言。若有苾刍说施颂时。不闻说声不解其义者应食无犯。设若闻声不解义者食亦无犯。闻声解义食者越法罪。如佛所制闻声解义不得食者。于一住处众坐人多。遂使末行屈来至上。彼闻施颂并皆不食日时遂过。佛言此若闻声兼解义者且不应食。待说两三颂讫。后食无过。

    佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊于小食时。着衣持钵入城乞食。有余苾刍亦行乞食。至一园中伫立而住。见诸男女起恶寻思作邪欲念。佛见苾刍知作邪念不善相应。遂近其处告言苾刍。苾刍汝于自身。下苦种子流出臭粪。蝇虫不食无有是处。彼既闻已作如是念。世尊今者知我邪心。即大惊怖身毛皆竖。便出园中。佛作是念苾刍非处而停住。时有如是过。即乞食已还至本处。饭食讫收衣钵洗足已入房宴坐。于日晡时从定而起。于僧众中。就座而坐。告诸苾刍曰我向入城。为欲乞食见一苾刍。亦为乞食至一园中。起恶寻思作欲邪念。我知彼人作斯恶念。便就其边而告彼曰。苾刍苾刍汝于自身。下苦种子臭粪流出。蝇虫不食无有是处。彼既闻已作如是念。世尊今者知我邪心。即大惊怖身毛皆竖。遂出园中。是故苾刍不应非处而为住立。若住立者得越法罪。

    有一苾刍闻佛说已。即从座起顶礼双足。白言。世尊大德。于圣教中。何者名为苦恶种子。何谓臭粪流出蝇虫皆食。佛言。苾刍苦种子者。谓是三种罪恶不善邪思量法。云何为三。谓恶欲寻思瞋恚寻思杀害寻思。臭粪流出者。臭粪谓是五欲色声香味触。流出者。谓欲缠心。以其六根追求六境流动不住。蝇虫者。谓诸世间于六触处。无心制止起贪瞋等。忧悲苦恼作罪恶业。尔时世尊复说颂曰。

    不摄眼耳等被欲之所牵

    苦子种身中臭气常流出

    若在于聚落或居闲静处

    常于日夜中不思于正法

    由依罪恶念遂起妄寻思

    远离乐住缘当受于苦报

    若人修寂定于胜慧勤行

    常得安隐眠不被蝇虫恼

    亲近于善友胜人之所说

    若能如是学更不受当生

    如世尊说。苾刍不应非处住立者。不知何者名为非处。佛言。非处有五。唱令家淫女家沽酒家王家旃荼罗家。是谓五处非所行境。

    第八门第十子摄颂曰。

    由蛇观卧具一衣不为礼

    初至寺中时老年应礼四

    缘在室罗伐城。时有苾刍欲去游行。所有卧具于亲友处嘱令看守。时彼苾刍即以卧物。安置旧处而不受用。时有毒蛇来求住处。遂于褥下蟠屈而居。有客苾刍来投此而住。暂停歇已行礼佛塔。及余苾刍日暮归房。旧住苾刍告言。具寿。此是水土灯油先敷卧具。行来疲困洗足安眠。由先业力不观卧具。遂即眠睡压着其蛇。蛇从褥出便螫苾刍。苾刍受苦宛转蛇上。于片时间二俱命断。至天晓已主人来唤。彼既身死无复祗承。主人念曰行来疲极且纵安眠。睡足之后自当起觉。食时欲至更来打门。唤言可起食时欲至。既无响应即取户钥开入房中见其身亡。次翻卧褥复见蛇死。众共来看知被蛇螫。以缘白佛。佛作是念。不观卧具因致俱亡。告诸苾刍曰。受他嘱者应将卧具付知事人。或可随时自为晒曝。置于架上系不令堕。若欲眠时应须观察。彼于夜分灯火照看。

    佛言不应如是。可于白日豫为观察。时诸苾刍无问新旧悉皆翻转。佛言旧者应观莫翻新者。有衬褥布时时抖擞。不尔得越法罪。

    缘在室罗伐城。有二苾刍同房而住。时一苾刍度一少年弟子。弟子多睡久而方觉。师每诃责。后欲天明忽然惊起。但披僧脚敧往诣师所。其师正起欲着下裙。弟子近前礼足而起。既新剃发戴起师裙在头上住。弟子所披亦便坠堕。师弟二人悉皆形露。彼苾刍见报言。具寿我今善知汝等皆是丈夫男根具足。时彼二人各怀羞耻默尔而去。其师遂即诃责弟子。余苾刍问汝有何过常被师瞋。答曰昔瞋有缘今时无过。师徒义绝我今行矣。复问何事即具告知。报言具寿汝诚有过。诃责合宜闻便默尔。时诸苾刍以缘白佛。佛念其师诃成顺法。告诸苾刍从今已后。不得着一衣礼他。亦不得一衣受礼。违者得越法罪。

    缘在王舍城。如世尊言。于他苾刍。不相体悉不为解劳。时有众多苾刍从异方来礼制底。竟无一人为解疲极。犹如被摈随处而住或在檐前或居门屋或在树下。时有信心婆罗门居士等。见已。问言。圣者何缘被摈随处而住。报言贤首我非被摈。是客新来。婆罗门曰。若尔何不住在房内。我无故识谁复相容。为礼圣踪暂来至此。随处停住不久当还。诸人闻说皆生嫌耻。我等曾闻沙门释子性怀平等。何处得有平等之行。见同梵行客人创来而不容止。时诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。从今已去。凡是客僧来入寺者。先应礼拜耆宿。四人当前而立。主应好心准法安置。后于异时。有客苾刍游行人间。时将欲暮至王舍城。先知佛制礼老年者。即问诸苾刍曰。尊者阿若憍陈如今在何处。答曰在竹林园中。便即就彼扣门而唤。时尊者憍陈如问言是谁。答曰我是客僧。尊者唤入令其歇息。客僧问言。尊者大迦叶今在何处。答曰具寿彼在毕钵罗窟。于时客僧如言往彼如前通问。尊者唤入安慰停息客僧。即问尊者准陀今在何处。答曰彼在鹫峰山。客僧便往致问。尊者命入如前令息。客僧问曰。尊者十力迦叶今在何处。答曰今在细你迦窟。客僧便去既见尊者。同前问答令其止息。客僧答言今已天明。当须乞食不可更留。作如是语。如世尊言。客僧到处先令礼拜四耆宿者。此是方便治罚客人不令安隐。时诸苾刍以缘白佛。佛言我先岂令客苾刍礼大地尊宿。唯遣礼谒当处老宿四人。

    内摄颂曰。

    世尊为高胜广说弟子行

    行雨问大师为说七六法

    缘在室罗伐城。时具寿高胜于晡后时。从定而起往诣佛所。礼双足已退坐一面。请世尊曰。弟子事师所有行法。唯愿为说。佛告高胜。我今为说苾刍所有弟子门人供事之法。汝应谛听凡为弟子于师主处。常怀恭敬有畏惧心。不为名闻。不求利养。当须早起亲问二师。四大安隐起居轻利。除小便器为按摩身。其师若言我今有疾。应问所患便往医处。具说病由请方救疗。如医所教便为疗治。若师自有药物应用和合。如其无者可问近亲。亲眷若多应问师曰何亲处求。得师教已如言可去。若无亲族应向余家如教往觅。或诣病坊施乐之处。此若无者当缘自业。于饮食中而为将息。若病可时授以齿木。其师欲嚼齿木之处。应先净扫作曼荼罗。安置坐枯及盛水瓶器。并澡豆土屑净齿木刮舌篦。既澡漱已除所须物。若师患目应问医人。为作眼药而涂拭之。次应授衣余衣襞叠勿使撩乱。师礼塔时当入房中洒扫其地。若有尘土应将牛粪。或以青叶而揩拭之。次应自礼尊仪及礼师主。或问安白事于日日中三时礼拜。当随己力于同梵行者亦申礼敬。次应策勤坐禅读诵。每于半月须观晒床席。若至食时应洗两钵。若是乞食苾刍自持重钵轻者与师。若在寒时以重僧伽胝。与师令着自持轻者。若于热时轻者与师自持重者。若逆风行请师在前自身在后。若顺风行自身在前令师在后。若渡河水扶侍令过。若乞食时应问师主。为当同行为当别去。若言同行即可随去。若得干麨豆饼及酸浆水置已钵中。若得米乳酪石蜜饭饼。及沙糖安师钵内。乞得食已还至本处。作二小坛布以诸叶。可安二座踞坐饭食。若别行者所乞得食将呈师主。今得此食须者应取。师主即应知量而受。若住寺者弟子应先洗器往至厨中问知事人。今为僧伽作何饮食。其知事人敬而告知。彼还白师今日僧伽作如是食。可请取不依教持来。师应知量观时而受。若其二师澡漱之处。应净扫除作曼荼罗。安坐床子及以水器。并土齿木如法揩洗。若须洗足应为师洗。或但用水。或可涂油以屑揩去。更将水洗当授皮履。问其食事。又问为于此处修习善业。为复向余闲静住处若言可向昼日住处者。应持坐物其所住处扫洒清净。于时时间牛粪涂拭。若学读者应为授经。若学禅思教其作意。若还来时应观床席。自洗足已次礼尊像及同梵行者。随力而礼。与师置座同前洗足。若是寒时应守持心为暖汤水。若是热时应可持扇而为招凉。师亦知时令其作业勿使空度。若衣钵等营作之时所有事业皆师物在前次营己物。佛言高胜汝今应知。诸苾刍众所有弟子门人。供给二师如父母想。师于弟子当如子想。若有病患共相瞻侍至差至死。我今为汝略说其事应如是作。若不依者随于其事皆得越法罪。若能如是弟子于师。以敬顺心为供侍者。能令善法相续不绝。譬如莲花处在池中日夜增长。是故汝等当如是学。时具寿高胜及诸苾刍。闻佛说已欢喜奉行。

    缘在王舍城。住鹫峰山时。摩揭陀主未生怨王。与佛栗氏国共相违逆。未生怨王。于大众中告诸人曰。安隐丰乐与我相违。我欲兴兵。而往讨罚皆令破散。王告大臣行雨婆罗门言。卿往佛所顶礼佛足。为我问讯起居轻利。少病少恼气力安不。次复白言大德未生怨王。对诸众前作如是语。彼国丰乐与我相违。我欲兴兵而往讨罚皆令破散。世尊许不。如世尊记皆当领受还来报我。何以故。如来应正遍知者言无虚妄。是时行雨奉王教已。乘白马车执持金杖。挂以金瓶出王舍城。往诣佛所至下车处。足步而行登鹫峰山。至世尊所欢颜敬问。在一面坐白言世尊。摩揭陀主未生怨王。顶礼世尊足下。敬问起居轻利。少病少恼气力安不。作是语已。佛告婆罗门愿王及汝无病安乐。时婆罗门即以王语。次第白佛广陈其事。未审世尊作何垂诲。佛告婆罗门。我不多时在佛栗氏国。曾于三月坐夏之时于彼而住。我时为众宣说七种不退转法。婆罗门彼国诸人护持七种不退法时。国界人民日见增长善法无损。婆罗门言我未能解大德所陈要妙之义。唯愿慈悲广为我说令得开解。

    尔时具寿阿难陀。在佛后立执扇招凉。佛告阿难陀汝颇闻知佛栗氏国所有人民。数多聚集评论法义不。大德我闻彼国。人多聚集评论法义。佛告婆罗门。若彼国中。人多聚集评论法义。应知彼国日见增长善法无损(一了)阿难陀汝颇闻知佛栗氏国。人多和合同起同坐评论国事。答言我闻广说如上。

    佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(二了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。不应求事而不求之。所应得事不令断绝。国之教令常乐奉行。答言我闻广说如上。佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(三了)阿难陀汝颇闻知彼国女人及童女类。或是母护父护兄弟姊妹姑嫜亲族。而相拥护有过训罚。是他妻妾乃至授花许为其妇。不共仓卒行非法事。答言我闻广说如上。佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(四了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。于其父母师长之处。恭敬供养随顺言教情无违恼。答言我闻广说如上。佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(五了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。于制底处常修供养。所有古旧恭敬法式不令亏废。广说乃至善法无损(六了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。于阿罗汉敬心殷重常生正念。其未来者愿皆来此。其已来者得安隐住。衣服饮食卧具医药。所须资具皆悉给与无有乏少。广说乃至善法无损(七了)佛告婆罗门。但令彼国所有人众。于斯七种不退转法修行之时。当知彼国常得增长。无有损失善法隆盛。婆罗门言大德。彼国人众于七法中随行其一。未生怨王不应兴罚。何况七法具足奉行。婆罗门曰大德乔答摩。我有多缘且欲辞去。佛言随意。时婆罗门闻佛所说欢喜奉行。

    时婆罗门辞佛去后。佛告阿难陀。汝可遍告鹫峰山处所有苾刍。皆令集在供侍堂中。时阿难陀即便遍告诸苾刍众尽集堂已。还至佛所。在一面立白言世尊。苾刍尽集愿佛知时。佛至堂所就座坐已。告诸苾刍我今为汝说七不亏损法。汝等谛听极善作意。云何为七。汝等苾刍数多集会评论法义。应知苾刍福德增长善法无损(一了)汝等苾刍若和合同集。同起同坐同作法事。应知福德增长善法无损(二了)汝等苾刍不应求者而勿苦求。所应得者不令断绝。所有正教常乐奉行。

    如是当知福德增长善法无损(三了)汝等苾刍所有爱着。与贪俱生喜愿未来。诸有相续由此轮转。此若除者如是当知得安乐住。令诸苾刍福德增长善法无损(四了)汝等苾刍若有苾刍。久事出家修净梵行满二十夏。耆年宿德大师所赞。为同梵行者之所识知。众皆恭敬殷重供养。所说言教乐共听闻。如是当知福德增长善法无损(五了)汝等苾刍若有苾刍居阿兰若。受下卧具生喜足心。如是当知福德增长善法无损(六了)汝等苾刍若有苾刍。于同梵行者殷重用心。常存正念欲令不来同梵行者而来至此。既来至已作安乐住。心不生厌于新衣服饮食卧具医药所须资具。皆悉给与勿令少乏。广说乃至善法无损(七了)汝等苾刍能行如是七种法时。当知苾刍所有善法常得增长。无有亏损安乐而住。

    汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。若诸苾刍于大师处。恭敬供养尊重赞叹。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(一了)如是应知于法于戒。于教授事不放逸事。于卧具事于修定事。生殷重心恭敬供养。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

    汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。若诸苾刍不爱作业。不爱言谈。不着睡眠。不乐聚集及近恶友。不贪名利。参问他人常修于定。于增上证不生喜足无退屈心。乃至证得真实谛来无暂休息。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。若有苾刍有净信心。有惭有愧。具大精勤。有念定慧。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。知法知义知时知量。知自身知门徒知他人行。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)汝等苾刍复有七法。云何为七。若有苾刍修念觉分观时。依空闲处依止离欲。依止寂灭远离灾难。如是法勤喜安定舍。修观之时依空闲处依止离欲。依止寂灭远离灾难。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损。汝等苾刍是谓七法。无有退转应常修习。汝等一心殷勤守护。令诸苾刍众得增长善法无损。

    汝等苾刍复有六法令他欢喜。汝应谛听我当为说。云何为六。一者我今应以身业行慈。谓于大师所及诸贤圣同梵行处。起慈善心以身礼敬。洒扫涂拭作曼荼罗。布列众华烧香供养。或复为其按摩手足。若见病苦随时供给。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。二者我今应以语业行慈。谓于大师所及诸贤圣同梵行处。起慈善心以语赞叹彰其实德。他不闻者令其普知。读诵经典昼夜无歇。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。

    三者我今应以意业行慈。谓于贤圣同梵行处。起慈善心不生妒害悭嫉之想。于身语业所有行慈。系念思惟无令断绝。设在危难。亦不暂停。况复平居而乖正念。于诸含识起悲愍心。不断其命不行楚苦。远离烦恼至解脱处。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。

    四者诸有所得如法利养。乃至钵中获少饮食悉皆欢喜。共他受用不屏处食。于同梵行者情无彼此。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。

    五者于所受戒。不破不穴不杂不垢不秽。初后净持智人所赞。同梵行者不生轻鄙。共持净戒法食俱同。如是作时令他欢喜。广说乃至如水乳合。

    六者能生正见无有疑惑。是圣出离无能破坏速尽苦边。与同梵行者共同此见。如是作时令他欢喜。广说乃至如水乳合。

    汝等苾刍是谓六种欢喜之法。应常修习殷勤守护。令诸苾刍众得增长善法无损。

    时诸众闻佛说已。皆悉欢喜信受奉行。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十六

    三藏法师义净奉制译

    第八门第十子摄颂之二

    内摄颂曰。

    众集敬大师闻法生正信

    自述年衰老说行雨因缘

    尔时世尊。告具寿阿难陀曰。我今欲往波吒离邑。阿难陀言。如是世尊。即与诸苾刍随从世尊。发摩揭陀国渐次游行。至波吒离邑住制底边。时彼邑人闻佛来至。悉皆聚会至制底处。诣世尊所顶礼双足退坐一面。尔时世尊。告诸婆罗门长者居士曰。汝等应知放逸之事。有五过失。云何为五。一者若婆罗门等为放逸时。以此因缘所有财宝。受用之物悉皆散失。二者若放逸人。以此因缘。凡所趣向众会之处。情生愧𧹞又怀怯惧。三者若放逸人。以此因缘。有恶名称流遍四方。四者若放逸人。以此因缘。临命终时心生悔恨。五者若放逸人。以此因缘。命终之后堕于地狱饿鬼傍生。是谓五种放逸之过。

    复次。若婆罗门等。行不放逸时。有五胜利。云何为五。一者所有财宝受用之物皆不散失。二者凡所趣向众会之处。情无愧𧹞亦无怯惧。三者有善名称流遍四方。四者临命终时不生悔恨。五者命终之后生于天上长受安乐。是谓五种行不放逸利益之事。尔时世尊为波吒离邑诸婆罗门等。演说法要示教利喜已。默然而住。诸婆罗门等即从坐起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛白言。世尊。愿佛慈悲哀受我等。昼日游从闲静房舍。尔时世尊默然为受。诸婆罗门等知佛受已。顶礼佛足奉辞而去。诸人去后佛即诣彼闲静住处。既至彼已。即于房外洗足已入室宴坐。时摩揭陀国行雨大臣。便于波吒离邑。四边量度广立封疆。欲造城隍将罚佛栗氏国。时此邑中。有大势力威德天神各求住处。尔时世尊于宴坐处。即以天眼过于人天。观彼天神各求住处。乃于晡时从宴坐起。诣清凉处坐告阿难陀曰。汝岂不闻量度城邑。白言。我闻。行雨大臣欲置城邑。以自牢固将伐北城。佛言。阿难陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲置城邑。即与三十三天形状相似。我于住处以天眼观见诸大天神各求住处。阿难陀。但是势力诸天欲住之处。于此城内福德大人。亦于其中而求住处。但是处中诸天欲住之处。其处中人及余诸类亦于此住。阿难陀。于其城邑有胜人住止。有胜人言议。有胜商人来共交易往还无滞者。谓即是此波吒离城。然有三灾祸城当损坏。所谓水火及内反逆。时行雨大臣闻佛世尊从摩揭陀渐渐游行至波𣅒离邑住制底处。为诸人众之所恭敬。闻已寻往至世尊所。修敬已毕共相慰问退坐一面。佛为说法示教利喜已默然而住。

    尔时大臣即从座起偏露一肩。右膝着地合掌恭敬白言。乔答摩。唯愿明日及苾刍僧。就我宅中为受微供。佛默然受。是时大臣知佛受已。从座而去。时行雨大臣既至宅中。告诸大小。即于其夜备办种种上妙饮食。食既办已至明清旦。敷设座席安净水盆。澡豆齿木严办既周。即令使人往白时至。饮食具备愿佛知时。世尊即于小食时执持衣钵。将诸僧众诣大臣家。至设食处就座而坐。行雨大臣见佛大众次第坐已。自手奉持种种上妙饮食。供养佛僧皆令饱足。嚼齿木澡漱已收钵讫。行雨大臣即以金瓶注水在佛前立。发是愿言。我此施供所有胜善等流之业当获乐报。以斯福力愿此城内旧住天神。于长夜中受胜利乐。愿称彼名而为咒愿。尔时世尊于彼大臣所设供养。为随喜故而说颂言。

    若人能有净信心恭敬供养于大众

    常依大师真实语则为诸佛所称扬

    若有聪明智慧人卜居于此胜妙处

    供养持戒净行者复为宣说愿伽陀

    若合恭敬布施者应可殷心修供养

    由是天众起恩慈犹如父母怜赤子

    既蒙诸天所守护常得安然受胜乐

    生生恒遇于善人究竟当至无为处

    是时世尊为彼大臣示教利喜说妙法已从座而去。时彼大臣了知世法终归弃舍。即整衣服随世尊后作如是念。世尊乔答摩从城出处。我当于彼起大门楼。渡弶伽河为作津济。时佛世尊知彼念已。于城中道西趣郭门。北面而行向河欲过。时彼河中诸人欲渡。或将草木瓠及浮囊。凭而渡水往还不绝数有亿千。世尊见已作如是念。我今为当安步中流水上而去。为以神力从此岸没于彼岸出。即入胜定随其所念。并诸苾刍此没彼出。有一苾刍即于是时说伽陀曰。

    诸人求渡者往来非一数

    浮囊及草木欲越弶伽津

    世尊以神力并及于僧众

    从此至彼岸不复起疲劳

    平川水流溢穿井复何为

    心根烦恼除岂更求余物

    时行雨大臣于佛出城处。为造门楼。名曰乔答摩门。河津阶道名乔答摩路。尔时世尊既至北岸。告阿难陀曰。我今欲往小舍村北升摄波林。佛行至彼既安坐已。告诸苾刍曰。此是尸罗。此是三摩地。此是般若。由持戒力定能安稳久住不退。由修定故智慧得生。由慧力故于染瞋痴心得解脱。如是诸苾刍心善解脱得正解了。我生已尽。梵行已立。不受后有。所作已办。如实而知。世尊复告阿难陀曰。我今欲往贩苇聚落村外林中。白言。世尊。如是应去。既至彼已。时彼聚落人遭疫疠。有一净信邬波索迦。因兹命过。复有善贤名称等诸近事男亦皆命过。时诸苾刍于小食时执持衣钵。入聚落中次行乞食。闻此村中多有诸人遭疫而死。既得食已各还本处。饭食讫收衣钵洗足已。俱诣佛所礼佛足已。在一面坐白言。世尊。我等入村行乞食时。闻有众多邬波索迦悉皆命过。未知彼等当生何处。佛言。苾刍。于此村中有二百五十诸邬波索迦。断五下分结。从此命过得化生身。于彼涅槃更不退转。证不还果不复更来。汝等苾刍。复有三百余人邬波索迦。从此命过薄断染瞋痴得一来果。暂来人间当尽苦际。汝诸苾刍。于此村中有五百人并已命过。能断三结得预流果不复退转。于七有生人天还往当尽苦际。汝等苾刍何烦致问作斯扰恼。生者必死。此为常事。若佛出世及不出世。生死之法如来悉知。为诸有情分别演说。开示十二缘生法门。所谓此有故彼有。此生故彼生。即是无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。此无故彼无。此灭故彼灭。所谓无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是广大苦蕴悉皆除灭。我今复为汝等说法镜经。应可谛听善思念之。云何法镜。谓佛法僧圣清净戒。汝等于此深生尊重。恭敬供养礼拜赞叹。正信正念常不断绝。是名法镜。如是应持。时诸苾刍闻佛所说依教奉行。佛告具寿阿难陀曰。我今欲往广严城。汝可告诸大众。时阿难陀言。如是世尊。佛及僧众渐至城所住庵没罗林。时此城中有一女人(旧云奈女者非)颜容端正众所知识。名庵没罗。是此林主。闻世尊至住我林中。着妙衣璎而自庄饰。命诸女属共相随从。乘驾宝车诣世尊处。既至林所便即下车徒步而进。尔时世尊于无量百千苾刍众中而为说法。于时世尊遥见女已。告诸苾刍。彼诸女众欲来至此。汝等应当系念思惟。勿生异想听我所说。汝等苾刍云何名为系念思惟。若有苾刍起罪恶念不善心时当即除遣。应生正信发起精勤。摄心令住正念不散。使善法生恶念止息。正智熏习圆满增广。正勤相续勿为异念。苾刍如是系念思惟。汝等复听。勿生异想。苾刍应知。往来所趣当善观察屈申俯仰。着僧伽胝执持衣钵。行住坐卧语默睡眠惛沈起时。为对治法正念而住。云何苾刍正念而住。汝今当知。谓观内身。策起正勤应善调伏。于诸世间知是忧苦。次观外身内外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内法外法内外法。于此诸法系念观察摄心令住。策起正勤勇猛不息应善调伏。于诸世间知是忧苦。苾刍如是系念思惟。是故汝等正念而住。由彼女众欲来至此。是我殷勤之所教诲。是时女众来诣佛所。顶礼双足退坐一面。尔时世尊为说妙法。示教利喜默然而住。时庵没罗女从座而起合掌恭敬。白佛言。世尊。唯愿哀愍与诸苾刍。明日就宅受我微供。世尊默然。知佛受已。顶礼双足奉辞而去。时广严城诸栗姑毗子。闻佛世尊游行人间住庵没罗林。各严种种驷马宝车。驭青马驾青车青辔勒执青鞭。戴青帽擎青盖。带青刀捉青拂着青衣。璎珞涂香悉皆青色。并诸从者皆服青衣。复有栗姑毗。与诸从者别为一队。车马衣璎悉为黄色。复有一队悉为赤色。复有一队悉为白色。如是各别前后队仗。声螺击鼓出广严城。皆欲亲觐如来顶礼恭敬。世尊知彼欲来告诸苾刍。汝等未见三十三天游观芳园者。今可观此广严城中诸栗姑毗子。由其威德庄饰巧妙。与三十三天出游芳园等无有异。诸栗姑毗子既至林所。便即下车徒步而进。诣世尊所顶礼双足。退坐一面欲听妙法。世尊为说示教利喜各令庆悦。尔时会中有一婆罗门。名曰黄发摩纳婆。从座而起整衣合掌。白佛言。世尊。我今乐欲随喜赞叹。佛告摩纳婆。随汝意说。既蒙佛许。即说颂曰。

    大王身持宝装甲今为国主获善利

    有佛现生于此处名称高远若须弥

    如白莲华处池中于夜开敷散芬馥

    如日流晖照空界光明遍满于世间

    当观如来智慧力如大明炬照昏冥

    常为人天作智眼诸来见者皆调伏

    时诸栗姑毗闻是说已。同声赞言。大摩纳婆。善说斯语。是时会中有五百栗姑毗子。各脱上衣持施黄发。世尊复为大众说法示教利喜默然而住。时诸栗姑毗子各从座起。整衣合掌而白佛言。唯愿世尊。哀愍我等。与诸苾刍明日城内受我微供。佛言。我与苾刍。已许庵没罗女明日就食。白言。大德。我有所失不如彼女。彼有智慧先请世尊。我等不能及时亲觐恭敬礼拜。我于后时当兴供养。佛言。甚善。闻佛赞已情怀欢喜。顶礼佛足奉辞而去。时摩纳婆见彼诸人辞佛去后少时而住。即从座起整衣合掌白佛言。大德。彼五百人闻我赞佛同声庆喜。为妙语故各持一衣来施于我。我持奉佛。唯愿慈悲哀愍纳受。世尊为受。告言。摩纳婆。若如来应正等觉出现世间。有五希有事亦现于世。云何为五。谓于世间若有大师如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。凡所说法初中后善。文义巧妙纯一圆满。清净鲜白梵行之相。当知此是如来应正等觉出现世间第一希有。

    复次若有听闻如是妙法。能善作意一心审谛。摄敛诸根思念观察。当知此是如来应正等觉出现世间第二希有。

    复次其闻法者。情生喜悦获大善利。于世俗事生厌离心。此是如来应正等觉出现世间第三希有。

    复次若有展转听闻法者。皆亦渐渐依教奉持。此是如来应正等觉出现世间第四希有。

    复次诸闻法者系念思惟。即能通达甚深妙慧。此是如来应正等觉出现世间第五希有。

    复次摩纳婆。知恩报恩名大善士。少尚不忘。何况多恩。是故汝今应勤修学。摩纳婆闻佛说已欢喜信受。顶礼双足辞佛而去。时庵没罗女即于其夜。备办种种上妙饮食。至明清旦敷设床席。置净水盆齿木及屑。遣使白佛。饮食已办愿佛知时。尔时世尊着衣持钵。与苾刍众诣彼食处。佛及大众次第坐已。时庵没罗女见佛大众悉安坐已。手自奉行种种上妙饮食。普令饱满饭食讫次授澡豆及以齿木。澡漱已收钵竟。遂取卑席于佛前坐摄心听法。尔时世尊即为其女说施伽他曰。

    若人不悭能施与见者爱敬咸亲近

    入众会中无畏惧得大利益具名闻

    是故智人常惠施能令长夜福增长

    渐除烦恼破悭贪三十三天受欢乐

    修诸善业营功德命终之后得生天

    与诸女众戏芳园为佛弟子常安乐

    尔时世尊复为庵没罗女。随机说法示教利喜已。从座而去还至住处。告阿难陀曰。我今欲往竹林中。汝可告诸大众。时阿难陀如佛所教。即与大众随佛至竹林北住升摄波林。时属饥俭乞求难得。佛告诸苾刍。今时饥俭。汝等宜可求同意者。于薜舍离诸方聚落随便安居。我与阿难陀于此处住。若不如是求乞难得。时诸苾刍闻佛教已。各依善友随处安居。唯阿难陀独留侍佛。在于树下而作安居。佛于夏内身婴病苦。受诸痛恼几将命没。作如是念。我身有疾不久迁谢。然诸苾刍散在余处。我今不应离诸大众而般涅槃。应以无相三昧观察自身令苦停息。作是念已即入胜定。所受诸苦如念皆除安隐而住。时具寿阿难陀于日晡时从定而起。往诣佛所顶礼佛足在一面立。合掌白言。大德世尊。我于向者身心迷闷莫辩好恶。所闻之法不能诵持。由见世尊受诸病苦恐将寂灭。今闻世尊未般涅槃少得醒悟。又言。若诸苾刍不总集者我不涅槃。以此惟忖故知更说希有之法。佛告阿难陀。汝作是意。谓我教导诸苾刍故不涅槃者。无有是处。何以故。岂可我今更欲示诸苾刍希有之法。阿难陀。我所应说皆已说竟。悉令解了内外诸法。所谓四念住四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。阿难陀。诸佛如来常以此法分明为说。无有秘吝覆藏之心。然阿难陀。我身有疾将欲涅槃。便作是念。吾今病苦必定命终。诸苾刍等各在余处。我念不应离斯大众而般涅槃。宜自用意以无相三昧观察其身痛恼令息。即便入定。所受诸苦悉皆除愈。得安隐住。阿难陀。我今衰迈身力羸弱年将八十。唯依二事而得存住。如朽破车亦依二事。以是义故汝今不应忧愁苦恼。但诸世间有为之法从因缘生。而不灭坏得常住者。无有是处。我先为汝常说是事。一切世间乐欲光华。爱念可意悉皆散坏。恩爱别离无留住者。是故当知。于我现在及我灭后。汝等自为洲渚自为归依。法为洲渚法为归依。无别洲渚无别归依。何以故。若我现在及我灭度。若依法者乐持戒者。于我声闻弟子最为第一。云何苾刍自为洲渚自为归依。无别洲渚无别归依。阿难陀。若诸苾刍。能于内身善知身相。系念观察摄心令住发起勇猛。降伏贪瞋及诸忧恼。如是外身内身内外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内法外法内外法。于如是处系念观察。摄心令住发起勇猛。降伏贪瞋及诸忧恼。苾刍若作如是观者。此则名为自为洲渚自为归依顺法而住。

    内摄颂曰。

    行雨竹林内修理波吒邑

    渡河诣小村渐向涅槃等

    尔时世尊告具寿阿难陀曰。我今欲往广严城。时阿难陀闻佛教已。即随佛后至广严城住重阁堂。于小食时着衣持钵入城乞食。时阿难陀随佛而去。次第乞已还至本处。饭食讫收衣钵澡漱毕洗足已。佛即往诣取弓制底树下而坐。告阿难陀曰。此广严城物产华丽芳林果树在处敷荣。塔庙清池甚可爱乐。赡部洲内此最希奇。阿难陀。若有能于四神足修习多修习。欲住一劫若过一劫。悉皆随意。阿难陀。如来已于四神足已多修习。欲住一劫若过一劫。悉皆自在。时阿难陀默然无语。如是世尊三唱前事乃至悉皆自在。阿难陀亦皆无语。佛作是念。今阿难陀。被魔所惑身心迷乱。我已再三分明告示。竟无言说能为启请。由是定知被魔所惑。即便告曰。汝可依一树下宴坐而住。不应与汝杂乱同居。时阿难陀闻佛教已。即往昼日宴坐之处住一树下。尔时恶魔波卑。来诣佛所顶礼佛足。在一面立。合掌恭敬白言。世尊。涅槃时至。唯愿善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝今何故。云涅槃时至请我涅槃。魔言。大德。往者一时。佛于尼连河侧菩提树下。成佛未久时我诣彼白言。世尊当知涅槃时至。唯愿善逝入般涅槃。佛告我言。若我圣众声闻弟子。未有智慧通达聪明辩了以正法言。摧伏邪论显扬圣教能流通者。又诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。亦未能得坚修戒品。令我梵行得广流布。利益多人及诸天众者。我今无宜入大涅槃。大德世尊。今声闻众有大智慧。具足通达辩才无碍。以正法言摧伏邪论。显扬圣教能使流通。又诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能令梵行得广流布。利益多人及诸天众诸事圆满。是故我今白世尊言。涅槃时至唯愿善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝且少待。如来不久却后三月入无余依大涅槃界。时魔作念。沙门乔答摩。出言无二。定般涅槃。情生欢喜忽然隐没。佛作是念。我今宜可入如是定。随彼定力。留其命行舍其寿行。作是念已便即入定。留命行舍寿行。于时大地悉皆振动。四方炽然星光堕落。于虚空中天鼓自鸣。佛从定出说伽他曰。

    诸有等不等牟尼悉已除

    由得内证定如鸟破于㲉

    时具寿阿难陀于日晡时从宴坐起。便诣佛所顶礼佛足。在一面立白言。世尊。何因缘故大地振动。佛告阿难陀。有八因缘大地振动。云何为八。今此大地依水而住。水依风住。风依空住。阿难陀。有时空中现大猛风水即波动。水若摇动地即振动。阿难陀。此是初因缘大地振动。

    复次阿难陀。苾刍有大威德具大功用。以神通力令此大地。为小尘想入无边水想。欲令大地悉皆振动。若苾刍尼及诸天众大威德者。若作此想。亦使大地悉皆振动。阿难陀。此是第二因缘大地振动。

    复次阿难陀。若大菩萨从睹史多天下降母胎时。大地振动。诸世界中光明晃耀倍胜天光。世间所有极幽闇处。假使日月具大威光而不能照。菩萨现生母腹之时。光明赫奕悉皆普照。诸有情类从生以来。欲见自手尚不能睹。因光照了互得相见。知余有情亦生于此。阿难陀。此是第三因缘大地振动。

    复次阿难陀。若大菩萨初生之时。大地振动。广如上说。此是第四因缘大地振动。

    复次阿难陀。若菩萨成正等觉时。大地振动。广如上说。此是第五因缘大地振动。复次阿难陀。若如来三转法轮时。大地振动。亦如上说。此是第六因缘大地振动。

    复次阿难陀。若如来留命行舍寿行时。大地振动。四面炽然流光赫奕。于虚空中天鼓自鸣。此是第七因缘大地振动。

    复次阿难陀。如来不久却后三月。入无余依妙涅槃界。于此时中大地振动。四维上下朗然明照。于虚空中诸天叫声犹如击鼓。阿难陀。此是第八因缘大地振动。

    尔时具寿阿难陀白佛言。世尊。我观如来所说之事。为留命行舍寿行。因此大地悉皆振动。佛告阿难陀。如是如是。我留命行舍寿行。阿难陀言。大德。我亲闻佛作如是说。若有能于四神足修习多修习者。欲住一劫若过一劫。皆得自在。大德世尊于四神足已修习多修习。唯愿世尊住世一劫。唯愿善逝住过一劫。佛告阿难陀。是汝之过作斯非理。我已再三分明告汝。汝自不能知其意趣。由魔波卑惑乱汝心。阿难陀。汝意云何。诸佛如来言有二不。白言不尔。佛言。善哉善哉。阿难陀。如来大师出二言者。无有是处。我已许魔汝无宜请。阿难陀。汝今可往取弓塔边侧近苾刍。皆令普集常食堂中。时阿难陀即往遍告。众既集已。诣世尊所。顶礼佛足合掌白言。大德世尊。诸苾刍众咸悉来集常食堂所。愿佛知时。佛从座起至其堂内。就座而坐告诸苾刍。汝等观察。诸行无常。是变易法。不可委信。深可厌舍而求解脱。汝等当知。有胜妙法能于现世得利乐住。未来世中亦复利乐。汝等苾刍宜于此法受持读诵善解其义谨慎奉行。能令梵行久住不灭。如是之法便得弘广利益有情哀愍一切安乐人天。云何胜法能得现世利乐及后世利乐。若诸苾刍受持读诵善解其义谨慎奉行。能令梵行久住不灭。如是之法便得弘广利益有情哀愍一切安乐人天。所谓四念处四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。当知此是现法利乐及后世利乐。应当读诵受持勿忘。佛告阿难陀。我今欲往重患村中。时阿难陀闻佛教已即随佛后世尊行至广严城西北园林之界。如大象王全身右顾望广严城(躬行此处亲为敬礼愿于像末圣教流通)时阿难陀白言。世尊。如来右旋徘徊周望城郭。非无因缘。唯愿为说。佛告阿难陀。我今右旋顾视。如汝所言非无因缘。阿难陀。此是如来应正等觉。于最末后望广严城。我今欲往力士生处娑罗双树入般涅槃。不复重来。所以回顾望此城邑。时有苾刍闻佛语已说伽他曰。

    最后回顾望严城正觉不复还来此

    今欲诣彼双林处壮士生地证无余

    世尊既至重患村已住升摄波林。告诸苾刍。汝等当知。此戒定慧。由习戒故定便久住。善修定故净慧得生。由有慧故于欲瞋痴而得解脱。于如是等心解脱处。圣弟子众而实了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是次第经过十余聚落。皆为众生随机说法。至受用城北林而住。于时大地悉皆振动。四维上下烟焰洞然。日月无光流星堕落。于虚空界天鼓自鸣。时阿难陀于日晡时。从宴坐起往至佛所。顶礼双足在一面立。合掌白言。大德世尊。何因缘故大地振动。佛告阿难陀。三因缘故大地振动。云何为三。而此大地依水而住。水依风住。风依空住。空中风击水即波生。水若波浪地即振动。阿难陀。此是初因缘大地振动。

    复次阿难陀。若苾刍有大威德具大功用。以神通力令此大地为小尘想作无边水想。能使大地悉皆振动。若苾刍尼及诸天大威德者。令大地动亦皆振动。阿难陀。此是第二因缘大地振动。如前广说。

    复次阿难陀。若如来不久入般涅槃。即大地动。如前广说。阿难陀。此是第三因缘大地振动。时阿难陀白言。世尊。希有大德。乃能成就如是不思议事。如来应正等觉不久将欲入大涅槃。由斯义故大地振动。现希有相。如前广说。佛言。如是如是。如汝所说。如来应正等觉。实能成就如是希有之法。阿难陀。我昔曾于无量百千刹帝利众令彼瞻睹我于尔时随其形量长短分齐。我即与彼形相共同。颜色音声亦皆相似。彼所说义我亦同说。其不了者我为说之。以胜上法示教利喜令开悟已我便隐没。彼亦不知我何所在。作如是语。彼何处去。为天为人。非我境界。阿难陀。我能成就如是无量希有之法。如刹帝利众沙门婆罗门长者居士众中。悉皆如是。欲界色界乃至色究竟天。我皆往彼随其形量长短分齐。广如上说。乃至阿难陀我能成就如是无量希有之法。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十六

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十七

    三藏法师义净奉制译

    第八门第十子摄颂之余(说四黑四白法四种沙门次出广严城向涅槃处)

    尔时世尊告阿难陀曰。如是应知教有真伪。始从今日当依经教不依于人。云何依教不依于人。若苾刍来作如是语。具寿。我从如来亲闻是语闻已忆持。说斯经典说此律教。真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言。具寿。汝所说者非是佛语。是汝恶取不依经律当须舍弃。

    复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有大众。多是耆宿善明律藏。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦不毁訾。应听其语。善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言。具寿。汝所说者非是佛语。是汝恶取不依经律当须舍弃。

    复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有众多苾刍。皆持经持律持母经。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦不毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言具寿。汝所说者非是佛语。是汝恶取不依经律当须舍弃。

    复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见一苾刍。是尊宿智者。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦不毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言。具寿。汝所说者非是佛说。是汝恶取不依经律当须弃舍。

    复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我从如来亲闻是语闻已忆持。说斯经典说此律教。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者。应告彼言。具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

    复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有大众。多是耆宿善明律藏。我于彼处亲闻是语。闻已忆持。皆依经律真是佛语。时此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者。应告彼言。具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

    复次阿难陀若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有众多苾刍皆持经律持母经。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者。应告彼言。具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

    复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见一苾刍。是尊宿智者。我于彼处亲闻是语。闻已忆持。皆依经律是真佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处捡阅经文及以律教。若彼所说。与经律不相违者。应告彼言具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

    复次阿难陀。初之四种名大黑说。汝等苾刍应可善思。至极观察深知是恶。此非是经。此非是律。非是佛教。当须舍弃。后之四种名大白说。汝等苾刍应可善思。至极观察深知是善。此实是经。此实是律。真是佛教。当善受持。阿难陀。是谓苾刍依于经教不依于人。如是应学。若异此者非我所说。

    尔时世尊告阿难陀曰。我今欲往波波聚落(波波此云罪恶)答曰。如是世尊是时欲往俱尸那城壮士生地。渐至波波邑。依折鹿迦林而住。诸人闻已众议同行出波波邑往诣佛所。到已礼足在一面坐佛为说法示教利喜。时此众中有锻师之子。名曰准陀。亦坐听法。时诸大众既闻法已辞佛而去。准陀即便从座而起。整衣服合掌向佛白言。世尊。唯愿如来与诸圣众。明日就宅受我微供。佛默然受。知佛受已。生大欢喜奉辞而去。即办种种上妙香美饮食。敷设座席置清净水土屑齿木已。遣使白佛。饮食已办。愿佛知时。世尊即于日初分时。着衣持钵。与诸大众赴其食处。佛及僧众就座而坐。既见坐定。准陀自手持诸供养奉佛圣众。于时有一罪恶苾刍。遂窃铜碗藏着腋下。佛神力故不令人见。唯佛准陀见此非法。准陀知佛及僧悉饱满已。即行净水豆屑齿木屏钵器澡漱已。是时准陀便持小席在佛前坐。即以伽他请世尊曰。

    我闻牟尼一切智已超彼岸无疑惑

    最胜导师调御士愿说世有几沙门

    世尊亦以伽他答准陀曰。

    有四沙门无第五我今为汝说次第

    应知胜道及示道净道活命并污道

    准陀复请曰。

    世尊说何为胜道云何名为示道者

    何者名为净活命并污道者愿宣扬

    世尊答曰。

    能除疑箭断诸惑唯希圆寂非余处

    是谓天人之导师诸佛说斯为胜道

    善解第一最胜义方便显了微妙法

    牟尼能破诸疑网是名第二示道师

    若于法句善宣说依法少欲而活命

    于无罪法善能修是名第三正道活

    身着沙门解脱衣常为污家不羞耻

    虚诳恒为不实语是名第四污道人

    于大声闻真法众诸在家人当善察

    非我弟子悉皆然是故当须起深信

    云何无罪共罪居净与不净同处住

    由彼愚人为恶行令于善士悉生疑

    勿以色相信前人少时同聚便委付

    粗险人多诈形貌诳惑常行于世间

    如以少金饰耳珰体即是铜无所直

    内假外实如真相多摄门徒乱善人

    尔时世尊见锻师子设供养已。为说随喜福颂伽他曰。

    若施福增长冤仇皆止息

    由善能除恶惑尽证涅槃

    佛为说法示教利喜。作利益已从座而去。

    内摄颂曰。

    佛出广严西回愿望城郭

    经游十聚落最后至波波

    尔时世尊告阿难陀。我今欲往拘尸那城。时阿难陀闻佛告已。即随佛后渐向波波邑。未到金河于此中间路边暂住。告阿难陀。我今背痛。汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重。我欲偃卧以自消息。时阿难陀闻佛教已。即疾叠衣白言已作。愿佛知时。于时世尊。自叠僧伽胝枕头右胁而卧。两足相重作光明想。正念安住念当速起。如是作意复告阿难陀曰。汝可速往脚俱多河取满钵水。吾欲须饮并洒身体。时阿难陀闻已持钵诣彼河边。时有五百乘车。才新渡河水皆浑浊。便盛满钵来至佛所。白言。大德。有五百乘车新渡此河。水皆浑浊。唯愿世尊将洗手足不堪饮用。金河不远清水可求。佛即受水洗足拭面。身稍安隐即起加趺。正念现前端身而住。

    尔时有一壮士大臣。名曰圆满。从此而过。见佛世尊在树下坐。容仪端正众所乐见。身心寂静极善调柔。如妙金幢光明赫奕。见已就礼世尊双足在一面坐。佛问彼曰。汝今爱乐沙门清净法耶。为乐婆罗门法耶。大臣答言。大德。我乐迦罗摩净法。佛告大臣。汝复何缘乐彼净法。答言。大德。其迦罗摩。曾随路行住一树下。时有五百乘车于此而过。经少时间余有人来。问彼言曰。向见五百乘车于此过不。答言。不见。又问。闻声不。答言。不闻。又问。仁岂睡耶。答言。不睡。若不睡者。五百乘车于此而过。何不见闻。答言。我不眠睡心常觉悟。而不见闻。由定力故。彼闻是说便作是念。希有上人澄心寂虑乃能如是。又车行震响尘坌惊飞。蒙彼身衣而不闻见。故我于彼发净信心爱乐其法。佛告大臣。汝意云何。五百乘车所发音响。比虚空中雷震霹雳何者为大。白言大德非但五百乘。假令百千万车作大音响。岂能大于雷震之声。大臣当知。我于先时。在此聚落住重阁内。于小食时执持衣钵入村乞食。食已收衣钵洗足竟。于重阁中宴坐而住。忽然雷震降大霹雳。于时四牛及二耕夫。并有长者兄弟二人。闻此大声。因斯怖惧俱时丧命。城中人民高声大叫。我于尔时从宴坐起出阁经行。时有一人从城出外。来诣我所顶礼我足随我经行。我便告曰。何故城中共出大声。有大喧闹。彼白我言。城中向来天忽雷震降大霹雳。四牛及二耕夫。并长者兄弟二人。因斯怖惧俱时丧命因此城内共出大声。彼问我言。大德。岂可不闻此大震声。我报。不闻。彼复白言。世尊睡耶。报言。不睡。我虽内觉而不外闻。彼作是念。希有如来应正等觉寂静而住。大雷震吼而不闻声。即于我所发净信心。圆满闻已。白言。大德。岂有于佛不生敬信。我今于佛深起净心。是时圆满告使者曰。汝可将我上新细缕黄金色叠奉覆世尊。使者持来。圆满白佛言。世尊。此是上新细缕黄金色叠。唯愿哀愍为我纳受。世尊欲令彼获胜利即便为受。圆满复言。大德世尊。我当更欲供养佛僧。愿见听许。佛言。斯为善事。见佛受已欢喜踊跃。顶礼佛足奉辞而去。佛告具寿阿难陀。此金色黄叠以刀截缕我今欲着。时阿难陀闻佛教已。即便以刀截去缕𦆠持奉世尊。佛即为着。佛身威光令衣金色无复光彩。时阿难陀白言。大德世尊。我随佛后二十余年。未曾睹佛如是颜容威光赫奕。何因缘故现斯光明非常昞着。

    佛告阿难陀。有二因缘。现其光相异于常日。云何为二。一者若菩萨即于此夜证阿耨多罗三藐三菩提。二者如来即于此夜入无余依大涅槃界。于此二时现斯胜相。又阿难陀。我往金河。阿难陀闻佛教已。即随佛后至彼河所。佛即脱衣置于岸上。唯着洗衣入河洗浴。出已拭身告阿难陀曰。准陀必当生追悔心。汝可安慰。报言。准陀。汝今多获善利。能为最后供养。大师受斯施已入无余涅槃者甚为难遇。应知准陀有二种因心生追悔。应为开解作如是语。准陀。我自于佛亲闻是语。有二种施所受果报无与等者。为菩萨时受其食已。便证无上正等菩提。及以如来受最后食。入无余依妙涅槃界。阿难陀。此二种施。所获果报无与等者。阿难陀应知。准陀为长寿业为多力业。美貌生天财食贵胜眷属等业悉皆增长。尔时具寿阿难陀白言。世尊。阐陀苾刍性怀猛恶多瞋造次。于诸苾刍常出不顺粗恶言词。佛灭度后云何共住。佛告阿难陀。我灭度后。阐陀恶性苾刍应默摈治之。彼被治时若生忧悔起敬仰心。众知改者共施欢喜如常共语。

    世尊复告阿难陀。我今欲往拘尸那城。阿难陀言。如世尊教。即随佛后往壮士生地。既渡金河去城不远。于路边住告阿难陀曰。我今背痛。汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重。我欲偃卧以自消息。时阿难陀闻佛敬已。即疾叠衣。白言已作。愿佛知时。于时世尊自叠僧伽胝枕头右胁而卧。具说如前。

    复告阿难陀。汝当宣说觉分之法。时阿难陀白言。大德世尊于此觉分自证自觉亲为我说。依于闲静。依于离欲。依于寂灭。断诸缘务。勤修于念择法精进喜安定舍。此觉分法。大德世尊自证自觉之所宣说阿难陀。汝说如是七觉分法。依闲静等若多修习勤精进者。当得无上正等菩提。说是语已。佛即起坐。正念思惟端身而住。时有苾刍。而说颂曰。

    世尊自劝喻令宣微妙法

    可为诸病人当说菩提分

    大师身有疾并为病苾刍

    于觉分法门敷演令开悟

    善哉阿难陀白法皆圆满

    聪明有大智巧说牟尼法

    于正念择法精勤喜觉分

    轻安及定舍善能分别说

    无上调御师乐闻觉分法

    虽身有疾苦无辞尚起听

    佛为法主尊是能开导者

    为法尚殷重何况所余人

    复有诸贤圣于十力教法

    假令遭病苦起听不辞劳

    此等善持经及以明律论

    尚乐闻正法余人何不听

    世尊离染教闻已如说行

    系念法精勤当得于喜分

    由心有喜故为此身轻安

    由安有乐生从乐生于定

    由有妙定舍了诸行无常

    能离三有生染着心不起

    能离诸有苦不乐于人天

    证无上涅槃如薪尽火灭

    如是大利益皆从闻法生

    是故劝临终谛听于妙法

    尔时世尊告具寿阿难陀。今可进诣拘尸那城。答言。如是。即随佛后至于壮士生地。住娑罗林将欲涅槃。告阿难陀曰。汝今为我于双树间安置床敷。我当于彼北首而卧。今日中夜必入涅槃。时阿难陀如教作已。诣世尊所。顶礼佛足。在一面立合掌白言。如佛所教并已安置。是时如来即往就床。右胁而卧。两足相重。作光明想。系意正念。观察而住。为涅槃想。时阿难陀在佛背后凭床而立。悲啼号哭出大音声。作如是语。苦哉痛哉。何期如来速般涅槃。何期善逝速般涅槃。何期疾哉世间眼灭。每于先时诸方苾刍来诣佛所。佛为说法初中后善。文义巧妙纯一圆满。清净鲜白梵行之相。我因得闻甚深妙法。彼于今日闻佛涅槃不复更来。遂令如是殊胜妙法隐没于世。佛告诸苾刍。阿难陀今在何处。白言。世尊。今在佛后凭床悲恸。作如是语。广说如前。乃至殊胜妙法隐没于世。佛即告阿难陀曰。汝勿忧愁悲泣懊恼。何以故。汝侍如来。作身慈业获大利乐。唯独一身得无边福。作口慈业及意慈业。亦复如是得无边福。阿难陀。过去如来皆有如是供侍之人。如汝用心供侍于我。未来诸佛亦有供侍。与汝无异。阿难陀。世相如是皆不久停。毕归磨灭无常住者。以是义故。汝今不应悲啼涕泣生大苦恼。不见世间从缘生法常住不坏。我曾为汝广说法要。诸有可爱称意之事。并归无常悉皆离别。尔时世尊大悲所熏。为令阿难陀生喜悦故。告诸苾刍。转轮圣王成就四种希有之事。云何为四。谓有刹帝利众来诣王所。既得见王深生庆悦。复闻妙法倍加欢喜。如是复有婆罗门众诸长者众杂沙门众。来诣王所。如上所说。乃至倍加欢喜。汝等当知如转轮王四希有事。此阿难陀亦复如是有四希有事。何等为四。谓有四方大苾刍众。来至其所情生欣庆。复闻妙法重增欢喜。如是苾刍尼众邬波索迦邬波斯迦。至阿难陀所亦复如是倍加欢喜。汝等苾刍。此阿难陀复有四种希有妙事。云何为四。若阿难陀与苾刍众说法之时。善能开解无有疑滞。诸苾刍众咸作是念。善哉善哉。此阿难陀宣说妙法。幸勿默然。莫辞劳倦。然诸听众情无厌足。时阿难陀既说法已默然而住。或为苾刍尼近事男近事女说法亦复如是。时阿难陀闻是语已。心便喜悦即白佛言。世尊。于此地中有六大城。所谓室罗伐城。娑鸡多城。占波城。婆罗痆斯城。广严城。王舍城。何故世尊弃舍如是形胜福地。就斯荒野硗确边隅卑陋之所而般涅槃。佛告阿难陀。勿作是语。拘尸那城是边鄙卑陋不可乐处。何以故。阿难陀。此拘尸那城。乃往古昔。有圣王都城。名拘奢伐底。安隐丰乐人民炽盛。纵十二逾缮那。广七逾缮那。城有七重垣院周匝围绕。此等皆以四宝所成。谓金银琉璃水精。城门亦以四宝合成。门门皆有大华表柱。亦以宝成。举高七人。城外渠堑深三人半。其渠边畔砌以宝砖。于七院中各有多罗树而为行列。皆四宝成。金多罗树以银为枝叶华果。银树金装。琉璃树水精装。水精树琉璃装。此等诸树风吹动时。出微妙响悦可众心。于此树间皆有浴池。阶基砌道亦四宝成。四边栏楯亦四宝成。池中多有可爱之华。嗢钵罗钵头摩俱物头分陀利迦。极软华极香华常生华。如是诸华人无护者随其受用。复于池岸有占博迦华摩利迦华美意华。如是等华随时开发。阿难陀。于林树间多诸美女。服妙璎珞随意游从。所须饮食皆能给与。又此城中所有耽着五欲乐者。于此游观皆遂其心。又复常有种种鼓乐。丝竹歌舞出妙音声。皆悉劝赞修诸福业持斋戒等。又阿难陀。于此城中。有王名大善见。七宝具足具四希有。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝。四希有者。所谓王寿命长远。初为王子。次为太子。次登王位。后修梵行。如是四位一一皆经八万四千岁。是名第一希有。复次其王仪容端正世间无比。是为第二希有。又复少病少恼。所御饮食安隐适时。是为第三希有。又诸人众忠孝事王皆生父想。王亦爱念犹如赤子。王出游时乘车而去。敕驭者曰。汝今宜可徐徐引车令众见我。王于人庶常生愍念。是为第四希有。

    复次阿难陀。时有国人持诸金银末尼等宝。来诣王所白言。大王。臣有此宝。谨奉大王。愿哀纳受。时王告曰。卿等当知。如是诸宝我自丰足诚无所须。诸人如是再三启请。王竟不受。时彼念曰。我持此物本希奉进。王既不受将如之何。宜置王前各还本处。作是念已。置宝而去。王作是念。今此珍宝是依法得非是枉求。我今宜用修造法堂。时有八万四千诸城小王。闻大王将建法堂。咸诣王所白言。唯愿圣王。不烦神虑。臣等望欲为王营造。尔时大王告诸臣曰。我足珍财无烦卿等。诸王如是再三启请。王不然许。时诸小王来捧王足。或执衣襟合掌启白。愿天安住。臣等为造。王见殷勤默然而许。诸王知已各还本处。各持金银等宝。又复人持一柱。皆以宝成。来诣王所。白言。圣王。诸有所须悉已周备。不知何处可欲兴功其量大小。王曰。于此城东简形胜地。纵广一逾缮那。可于彼作。诸王闻已。即就其处。兴建法堂如其量数。阿难陀。其堂所须椽梁枅栱。阁道钩楯轩廊周匝。如是诸事皆用金银琉璃水精等宝之所成就。其床敷座席毡褥偃枕几案箱箧衣服之流。皆以众宝而为庄校。阿难陀。于堂阶下。一一柱间各种一树。树身各列四宝枝叶华果。互以宝严。如前所说。微风吹动出和雅音如奏天乐。堂内悉以金沙布地。栴檀香水常为洒润。金绳界道宝网四悬。垂诸宝铃尽世严饰。是时八万四千诸王。同建法堂庄严事毕。于此堂侧多造浴池。皆方四十里。所有阶砌悉以四宝而为严饰。于其池中有四种华。池外复有诸陆生华。并如前说。又于堂前处处行列四宝多罗树。枝叶华果皆互严饰。风动发声亦如前说。所在之地皆布金沙洒以香水。宝铃和响在处皆悬。是时诸王严饰既毕。皆共白王。圣主当知。所建法堂及诸林泉。备尽严丽。愿亲临幸。王闻生念。此胜法堂。我今不应先自受用。宜请一切沙门婆罗门等有德行者。于此堂中备尽所有如法供养。即随所念设大施会。皆供给已。复作是念。我今不应于此。法堂放逸着乐。遂将一人以为执侍。躬自入堂净修梵行。遂于金阁银座之上。结加趺坐正念思惟。远离欲界诸不善法。除去寻伺证入初禅。从金阁起次升银阁。坐于金座及琉璃水精。皆悉绮互而为庄饰。其王于上皆能次第证会深禅除诸障累。尔时八万四千宫人婇女。诣宝女所。白言。大家。我等诸人承王恩念。久阙侍卫情甚渴仰。咸愿拜谒希垂听许。时大夫人报主兵臣曰。汝今应知。我等后宫久不见王情深恋慕。将事朝谒宜时严驾。其臣白言。若如是者。伏请大家敕诸侍从。所有庄严皆为黄色。复更白言。然我今者且命八万四千小国王等诫兵令集。诸王依命初令象驾。都八十千。以长净象王而为上首。次严马驾。以腾云马王而为上首。次严车驾以喜鸣辂车而为上首。如是二类亦八十千。皆宝庄严殊妙第一。国大夫人乘鸣辂车。所将婇女亦复如是。其诸营从皆乘象马。威容严肃旗鼓曜日。骇天震地同往法堂。时王问曰。何因缘故。车马繁杂出大嚣声。谒者答曰。国大夫人。及小王类并诸婇女悉着黄衣。华鬘幢盖尽黄严饰。其数繁广不可胜言。同来至此方申拜谒。王曰。汝可于此堂外敷设床座。吾将往观。使者奉命敷金座已。而白王言。敷设已毕。

    时王从台安详而下。次半阶路遥见黄色仪驻严盛。遂作是念。是等威仪甚可爱乐。严饰鲜异何其盛哉。王既坐已。国大夫人前致敬讫。却住一面。白言。大王。以此八万四千宝女严饰美丽敬奉大王。愿时哀纳勿为弃舍。时小国王八万四千众。各以兵宝而为上首。白言。大王。今此象马车乘。及以八万四千城邑。拘奢跋底城而为上首。复有八万四千楼阁。悉皆严饰甚为殊妙。唯愿大王。哀怜纳受而见覆护。王曰。姊妹当知。我先与汝极为亲密。谁谓今日有若怨家。以诸非法劝喻于我。时夫人等闻彼大王唤为姊妹。泣而言曰。今观王意似弃我等。以衣拭泪重白王言。何故大王。先于我辈意甚亲密。今若怨家。时王告曰。汝等应知。人命短促生者皆死。我及诸人同归灭坏。设有婇女无量百千。如怨诈亲必能害己。虽坏爱染终当离别。臣佐车马楼观严饰。如是妙物无量无边。一一皆有八万四千。终归无常不得久住。是故智者速宜远离。勤修梵行勿生染着。时夫人等闻王此语。知不采纳不称所愿。时王如法广劝诫已。复归金阁于银座上结加趺坐。于诸有情起大慈意。遍满十方布无限量。普熏修已端心而住。从慈定起次发悲心大喜大舍。于诸有情亦复如是。周遍十方其阁及座绮互众宝。时王一一修习四梵住。诸欲皆断。寿将尽时。为死所逼情生忧闷。命终之后得生梵天。

    佛告阿难陀。拘尸那城至金河岸娑罗双树壮士生地系冠制底。于此周回十二逾缮那。如来昔为转轮王。于此中间六度舍命。今复于此而般涅槃。是为第七。又复如来应正等觉。于十方界更无第八舍身命处。何以故。我生已尽断诸惑业。更不于余受后有故。

    尔时具寿邬波摩那在佛前立。佛告邬波摩那。汝今不应对我前住。时此苾刍即离佛前。时阿难陀白佛言。我侍世尊二十余年。未曾闻作粗诃责言如邬波摩那苾刍。佛告阿难陀。无量百劫长寿诸天。共相嫌议作如是语。世间唯有如来大师极难出世。时乃一现如乌昙跋华。今日中夜定入无余妙涅槃界。由此威德苾刍当佛前住。我等无暇亲近世尊供养恭敬。阿难陀白言。诸来天众其数几何。佛言。南自金河。至拘尸那城双林之处。来至系冠制底。于此周环十二逾缮那。皆有大威德天排肩而住。中间无有立杖之地。时诸苾刍咸生疑心。请世尊曰。具寿邬波摩那。先作何业有大威德。佛告诸苾刍。邬波摩那先自作业今还自受。广说如余。乃至说颂。汝等苾刍。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有佛出世名迦摄波十号具足。住婆罗痆斯施鹿林中仙人堕处。时邬波摩那身为出家。时诸苾刍着衣持钵入城乞食。此人次当守寺。时有黑风暴雨卒起。既属严寒彼作是念。诸梵行者遭此寒苦。衣服皆湿将欲来至。我今宜应严办相待。作此念已。入浴室中然火暖汤敷设床席。于其廊下系绳为架。诣寺门首望诸苾刍。彼既至已屈入室中。取其湿衣净浣濯已安在架上。别将净服与苾刍着。既解劳乏身心温暖。寒苦皆除欢喜适悦。其守寺苾刍长跪合掌。向大众前而发愿言。我今为诸同梵行者。除苦得乐。所生善根。如迦摄波如来应正等觉授摩纳婆记。于当来世人寿百岁时。成等正觉号释迦牟尼。愿我于彼佛法之中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉果。然火功德当愿身光天莫能近。汝等当知。由彼愿力。于我法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉果有大威德。为此诸天莫能逼近。

    时具寿阿难陀而白佛言。大德世尊般涅槃后。我当云何恭敬供养如来法身。佛告阿难陀。汝宜且止。汝所问事。当有信心婆罗门长者等自为施设。复白佛言。诸长者等。所有施设其事云何。佛言。一一皆如转轮王葬法。又问。转轮王法其事云何。佛言。汝今应知。转轮圣王命终之后。以五百斤上妙叠絮以用缠身上下各有五百妙衣以为装饰。于铁棺中满盛香油。舁王置内然后盖棺。以诸香木焚烧其棺。次洒香乳以灭炎火。方收王骨安置金瓶。于四衢道与建大塔。幡幢伞盖诸妙香华。恭敬供养尊重赞叹设大斋会。阿难陀。如恭敬供养转轮圣王。于我灭后人天供养。当倍过此。

    尔时世尊告阿难陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壮士。诸人当知。如来大师。必定今日于中夜时。入无余依妙涅槃界。所应作者宜可速为勿招后悔。云此境内大师涅槃。我等不知不为供养。时具寿阿难陀闻佛教已。持僧伽胝将一侍者。即便往至拘尸那城众集堂所。五百壮士皆至于此共论余事。时阿难陀传世尊命告诸壮士曰。汝等既集咸应善听。如来大师今日中夜。必入无余大涅槃界。所应作者皆可作之。勿招后悔。作如是语。如来大师于我境内入般涅槃。我等不能少兴供养。时诸壮士既闻是语。各与妻子眷属朋友仆使之类。共相招引诣娑罗林。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时诸壮士从座而起。整衣服偏袒右肩。合掌瞻仰而白佛言。大德世尊。我某甲等。并是拘尸那城尊贵壮士。愿尽形寿归依佛陀归依达摩归依僧伽并受学处。时阿难陀作如是念。彼诸壮士于世尊处。一一别受近事学者。时既淹久妨废圆寂。我今宜请与彼一时受其学处。作是念已从坐而起。整衣合掌而白佛言。大德世尊。诸壮士等。并诸眷属品类众多。各有如是别别名号。欲归三宝求五学处。若各别受时恐淹迟。唯愿大悲一时为受。时阿难陀对世尊前。一时牒名为受归戒。时诸壮士闻佛说法复受学处。生大欢喜顶礼佛足奉辞而去。

    尔时世尊。为菩萨时在睹史多天。以五种事观察世间。六欲天子三净母腹。现白象相来入母胎。时天帝释告善爱健闼婆王。汝今当知菩萨在睹史多宫。以其五事观察世间。六欲天子三净母腹。现白象相降神母胎。我等宜往共为卫护。时健闼婆王白言。大天可去我且于此奏诸音乐。是时菩萨出母胎时。其天帝释复告善爱音乐王曰。汝今当知。菩萨从母胎出。我等宜往而为侍从。答乃如前。与诸童子共游戏时。其天帝释复告音乐王曰。汝今当知菩萨共诸童子游戏可往侍从。答乃如前。菩萨观知老病死已。情生忧恼依托林野修诸苦行后食二牧牛女十六转乳糜。气力宣通食诸饮食。沐浴形体涂拭苏油。尔时帝释复命乐神。令其侍卫。答亦如前。世尊降彼三十六亿天魔军众。成无上智。梵王来请诣婆罗痆斯。三转十二行法轮制诸学处。凡是有缘所应度者皆已度讫。诣拘尸那城最后而卧。时天帝释复命乐神广如前说。乃至可往听法。答言。我且奏诸音乐。时天帝释复告乐神曰。汝今当知。大觉世尊最后而卧。必般涅槃可兴供养。答亦同前。尔时世尊。作如是念。善贤外道能至我所而受调伏。乐神善爱无自来法。又复念曰。凡是声闻度者如来亦度。应佛度者余不能度。由待胜上善巧方便。我今应可度彼善爱。作是念已。即便入定。由定力故最后卧处化作一身。又复化作千弦琉璃箜篌。于卧处没自持箜篌。诣三十三天。至善爱健闼婆王宫门而住。其时善爱自恃憍慢。于弹箜篌谓无过者。于自宫中作乐欢戏情生爱着。尔时世尊。告守门者。汝可往报善爱王言。有健闼婆来至门首欲求相见。时守门者即入具报。其王高慢报曰。除我更有健闼婆耶。答曰。更有今在门外。善爱闻已情怀不忍。即自出门告言。丈夫。汝是健闼婆耶。佛言。我今实是健闼婆王。若尔可来对奏音乐。报言。大仙。甚善我能共作。佛即对彼共弹箜篌。佛断一弦彼亦断一。然二音声并无阙处。佛又断二彼亦断二。然其音韵一种相似。佛又断三断四彼亦如是。乃至各留一弦然音声不异。佛便总断彼亦断之。佛于空中张手弹击。然其雅韵倍胜于常。彼便不能情生希有降伏傲慢。知彼音乐超胜于我。世尊观已。即便隐彼健闼婆身复本形相。时彼乐神见佛世尊。身真金色三十二相八十种好周匝庄严。赫奕光明超逾千日。如宝山王观者忘倦。见已欣悦深生敬仰。礼佛足下坐听法要。尔时世尊。观彼根性。随机为说四圣谛法令得开悟。彼即能以智金刚杵。摧二十种身见邪山。证预流果既见谛已。深自庆幸而白佛言。大德世尊。我今所得。非父非母非王非天。非我眷属及诸知识。非余沙门婆罗门等。能为成办如是胜事。唯独世尊慈念哀愍。令我今者枯竭血海超越骨山。闭恶趣门开涅槃路置人天道。我今归依佛法僧宝为邬波索迦。始从今日乃至尽形。不杀生乃至不饮酒。受三归依并五学处。尔时世尊。复为说法示教利喜已。即便入定天宫处没。还至双林最后卧处。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十七

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十八

    三藏法师义净奉制译

    第八门第十子摄颂说涅槃之余

    尔时。拘尸那城有出家外道。名曰善贤(梵云苏跋陀罗)年百二十形容衰朽。俱尸那城所有壮士。于善贤处悉生恭敬。尊重供养如阿罗汉。去斯不远有大华池。名曰曼陀枳尔。于池岸上有乌昙跋树。善贤梵志常游于此。往昔菩萨在睹史天。作白象状入母胎时。彼乌昙树华始新出。降诞之始渐有光色。为童子时其华欲发。厌老病死远托山林。其华稍大状如鸦嘴。修苦行时现萎萃相。舍苦行已气息疏通。啖诸饮食广如前说。乃至成等正觉其华开敷。梵王来请于婆罗痆斯转法轮时。其树及华光色荣盛。妙香芬馥遍诸方界。然佛大悲普于有缘。所在世界广济度已。诣拘尸那为最后卧。而此华树形色枯萃见者惊叹。是时善贤观斯变异而作是念。拘尸那城必有凶祸。尔时护国天神发大音声告诸人曰。今日如来于中夜时。必入无余妙涅槃界。善贤梵志闻其说已。作如是念哀哉苦哉。彼大沙门乔答摩氏。必于今夜当般涅槃。然我每于自所得法有怀疑惑。常自思惟我于何时。因何方便得见彼人咨启未悟。惜哉法眼不久将灭。今宜速往亲自启问。若蒙大悲垂哀为决。于诸犹豫永得开解。作是念已出拘尸那城诣双林所。于时阿难陀见佛日将没。在寺门外身心忧戚露地经行。善贤见已近而告曰。汝阿难陀我闻沙门乔答摩具一切智。于诸众生平等济拔。然我每于自所得法有怀犹豫。比常希愿听受未闻竟不果遂。今闻天声遍告我等。如来今夜定入涅槃。大德颇能为我咨启。容我面奉申述疑情。阿难陀言善贤。汝今不应作如是语故恼世尊。然我大师今见背痛未能安隐。善贤如是再三咨启竟不为白。又告曰。阿难陀。我昔曾闻古仙梵志耆年有德轨范人说。诸佛出世如乌昙华。亿百万劫时乃一现。如来今日定入涅槃。我怀迷惑愿见咨问。唯希大德为我咨白。我得见佛诚为幸甚。阿难陀告言。善贤。今我大师身有乖违。甚不安隐勿故相恼。善贤再三如前苦请。尊者不允其志。阿难陀与善贤。于寺门外共言论时。佛以清净耳超越人天。一一闻说告阿难陀曰。汝今不应遮彼善贤。任来见我随其请问。何以故此善贤者。即是我于最后。为外道说法令生正信。亲命善来为我弟子。于时善贤闻佛世尊慈悲容许。心生欢喜不胜抃跃。诣世尊所共申种种往复言谈。却住一面白言。乔答摩。我欲咨问愿垂听许为我解说。佛告梵志随汝所问。彼即问曰。乔答摩我曾遍观诸外道类。各别立宗所谓。晡刺拏迦摄波子。末塞羯利瞿梨子。珊逝移毗刺知子。阿市多鸡舍甘跋罗子。脚具陀迦多演那子。昵揭烂陀慎若低子。此等诸师各述异宗未知谁是。尔时世尊即命善贤。为说伽他曰。

    我年二十九出家求善法

    又五十余年专行戒定慧

    一心无散乱唯求于正理

    除斯真法外无别有沙门

    尔时世尊。说此颂已。复告善贤曰。此是诸佛善说八圣道支。甚为希有难可值遇。除此已外欲求一二三四沙门道果终无可得。是故能于善说法律八圣道支。求沙门果必定当得。复次。善贤离八圣法。诸有外道婆罗门等各执己见。或说三世无因无果。所修福善皆空无益。是故我于沙门婆罗门众中。大师子吼而作是言。凡有修行皆获果报。说此法时善贤梵志。远尘离垢得法眼净。于诸谛实得不坏信。超越爱河断诸疑网。自然通达诸微妙法。即从座起整衣合掌。向阿难陀作如是语。大师尊重事难咨请。我观大德获大善利。幸得值遇无上法王。于诸师中灌顶最上。由师力故我亦善证。我今重希于善说法律。而为出家求受近圆。成苾刍性修沙门行。时具寿阿难陀。白佛言。世尊。今此善贤闻法悟解。心乐出家广如前说。乃至成苾刍性。唯愿世尊哀愍拔济。尔时世尊。即告善贤。善来苾刍可修梵行。于佛言下如常威仪。出家近圆成苾刍性。一心勤勇不为放逸。作如是念善男子何故剃除鬓发。而披法服正信出家。于无上道而修梵行。于现法中得自证悟。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时善贤起彻到心。即便速证阿罗汉果。得心解脱复作是念。我今不忍见佛般涅槃宜可先去。作是念已诣世尊所。顶礼双足退坐一面。

    白佛言。大德世尊。我愿先入涅槃。佛告善贤汝于今者入涅槃耶。答言。如是再三顾问。佛言。一切诸行皆悉无常。汝于所作自可知时我更何言。善贤将欲入灭而作是念。我今应为五种加持方可灭度。诸来观者皆见我身。剃除鬓发着僧伽胝。莫令彼见外道仪式。又诸外道来舁我时勿令身举。同梵行者方能舁去。又入浴池洗我身时。令诸外道不得其底。同梵行者能洗我身。又诸外道入水之时。当令鱼鳖扰乱不安。同梵行者即无恼害。又诸外道不能烧我遗身。同梵行者方令火着。作此五种加持念已便入涅槃。时诸外道。闻善贤梵志已入涅槃。将诸音乐幢幡伞盖。诣拘尸那城。于四衢道告诸人曰。汝等当知。彼大沙门乔答摩常作此语。唯我法中有八支圣道四沙门果。外道中无广说如前。乃至作师子吼。然我法中同梵行者。大师善贤亦得涅槃与彼何异。诸苾刍曰。汝等若言是我徒侣。任自持去。而诸外道多人共举竟不能动况能持去。苾刍告曰。汝等不能我等自举。答曰。可尔。诸苾刍即共举去外道默然。又诸外道来至浴池。诸苾刍曰。今可为汝同梵行者洗浴其身。彼入水时不得其底。又被鱼鳖之所扰恼。苾刍不尔。苾刍报曰。此若是汝同梵行者。宜自焚烧。而诸外道以火焚烧竟不能着。苾刍然火遂便炎炽。时诸人众共嗤外道。彼各怀惭低头而去。时拘尸那城诸壮士等。见此希奇于世尊处。倍生敬仰发净信心。各怀恋慕作如是语。大悲世尊为最后卧。现身有疾支节不安。尚能为彼善贤说法。令速证得阿罗汉果。复令拘尸那城诸壮士等皆获善利。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。如来今时。现身有疾支节不安。尚能令彼善贤梵志。出生死海证阿罗汉。究竟涅槃尽诸苦际。佛告苾刍。汝等当知。此未希有。我今已断根本三毒。解脱生老病死愁忧苦恼。具一切智。于诸境界得大自在。令彼善贤出生死海。得最后边住涅槃处不足为难。我于往昔在生死中。具贪瞋痴未断生老病死忧悲苦恼。无有智慧能善思量。在傍生内尚能为彼善贤梵志。及拘尸那城诸壮士等自舍身命。我为汝说宜应谛听。

    乃往昔时于大山泽。有一鹿王千鹿围绕依林而住。有大智慧预识机宜。于所居处猎者来见。而往告王。时王以兵周遍围绕。鹿王作念我若不能救济众鹿。必被猎人之所屠害。尔时鹿王。四顾瞻望。而作是念我今作何方便。能令群鹿免斯苦厄。遂见深山下有涧水驶流出谷。诸鹿羸弱不能浮趒。鹿王入涧横流而住。作大音声普告群鹿。汝等速来可从此岸。掷上我背趒于彼岸。必得存活。若不尔者当遭屠害。于是群鹿次第悉踏大鹿王脊。皆越驶河得离危难。由诸群鹿蹄甲践蹋。鹿王皮穿血肉皆尽唯余脊骨。虽极苦痛心无退转。悉令群鹿安隐得渡。仍怀顾恋谁未渡者。于群鹿中有一鹿儿不能趒渡。尔时鹿王虽受极苦。尚怀哀念不顾自身。从水而出遂取鹿儿。置于脊上渡至彼岸。鹿王遍观知渡尽已。气力将竭临命终时而发誓愿。我救群鹿及此鹿儿。救济死厄不惜身命。愿我当来得成无上正等觉时。令彼得渡生死罗网。置最后边妙涅槃处。佛告诸苾刍。汝意云何勿生异念。往时鹿王者即我身是。其群鹿者拘尸那城诸壮士是。其鹿儿者即善贤是。

    又诸苾刍如我无智在傍生内。喘息不安受诸苦毒。皮肉支节分解之时。救济善贤令至无畏。汝等善听乃往古昔。婆罗痆斯时有国王名曰梵授。以法化世广如经说。王有智马预知前事。邻国敬畏悉来朝贡。马既命终。时诸小王令使报曰。汝梵授王今可输税分与我等。若不尔者不得出城。如见违者我等同来破灭其国。王告使曰。我不送税亦不出城。遂于国内访求智马。后于异处遂便获得。时属春序卉木敷荣。群鸟和鸣甚可爱乐。王乘智马将诸婇女。游适芳园欢娱受乐。时诸小王闻梵授王与诸臣佐及宫婇女。在外游戏情无所惧。未即入城相与谋计。各严四兵至城门首。大臣白王。诸小国王不恭朝命。敢兴逆乱来扣城门。愿见警备。王既闻已敕索智马。速严四兵我自讨击。时王乘马严兵誓众共彼斗战。王恃威力独处先锋。遂被贼军以槊中马。肠胃皆出受诸楚毒。众苦难堪形命无几。仍作是念王遭困厄。我若不救是所不应。宜忍苦楚令王免厄。得至城门到无畏处。作是念已周回顾望无入城路。然此城外有大浴池。名曰妙梵近王宫阙。于其池中有四莲华。青黄赤白皆悉遍满。于时智马不顾身命。腾跃池中践荷叶上。负王渡难直入宫中。时王才下马便命绝。时诸小王竞入园林。处处寻觅竟不能得。回军劫掠各还本居。时梵授王既免危厄得存性命。告婆罗痆斯诸大臣等及众人曰。若有能救刹帝利灌顶大王命者如何恩赏。诸臣白王可分半国。王曰。此之智马能全我命。马今既死欲何以报。诸臣答言应为智马。于城四门宜作非时白莲华会。广行惠施盛修福业以资魂路。王言甚善宜时疾作。时王即令太子中宫婇女臣佐使民庄严衢路。布列香华幡盖明灯。在处悬设无不充满。如欢喜园甚可爱乐。王令击鼓宣告远近。我于明日欲为智马于城四门营建非时白莲华会。宜可告知集法场所受我供养。时至云集随须给与普令称意。汝等苾刍于意云何。彼时智马即我身是。我为彼王受诸苦楚。身形分解不顾身命。尚能救济令离危厄。

    时诸苾刍又复有疑。请世尊曰。大德具寿善贤先作何业。今为大师最后弟子。佛告诸苾刍汝等当知。自所作业今还自受。广如余处乃至说颂。汝等苾刍乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有佛出世名迦摄波十号具足。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼如来应正等觉。有外孙子名曰无忧。求解脱故而为出家。谓解脱果自然可得。于八正道而不勤修。经历多时竟无果证游行人间随处作夏。时彼如来有缘皆度。所作已办如薪尽火灭于其中夜将入涅槃。时彼苾刍在无忧树下。而此树神闻迦摄波如来当般涅槃。悲泣雨泪沾无忧身。苾刍仰观问其神曰。有何所以如是悲啼。树神对曰。今日中夜。迦摄波佛将入涅槃。时彼苾刍闻如是语。情怀痛切如箭入心。悲啼号哭发声大唤。树神问曰。何故悲啼。对曰。迦摄波如来应正等觉是我亲舅。我虽依附而不勤修去此既远难申礼敬。我是凡夫无力速往是以悲哭。树神报曰。然我有力令仁疾至。不知见佛得有益不。苾刍报曰。我极勇猛。若见佛者必能依行证获果利。是时树神以神通力。将此苾刍疾至佛所。既见佛已发清净心起广大愿。时彼如来随其根性。为说妙法证阿罗汉果。不忍见佛入般涅槃。是故于先而取灭度。时彼树神。既见世尊及苾刍涅槃已。情怀恋慕作如是念。今此具寿所获胜利皆由我得。以此功德愿我来世迦摄波佛所授摩纳婆记。人寿百岁得成正觉。号释迦牟尼彼涅槃时。我得声闻无学果已在先灭度。佛告诸苾刍于汝意云何。时天神者今善贤是。由是义故于一切时。远离恶友近善知识应如是学。

    时阿难陀白佛言。世尊。我于静处作如是念。善知识者是半梵行。诸修行者由善友力方能成办。得善友故远离恶友。以是义故方知善友是半梵行。佛言。阿难陀勿作是语。善知识者是半梵行。何以故善知识者是全梵行。由此便能离恶知识。不造诸恶常修众善。纯一清白具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住。乃至涅槃事无不办。故名全梵行。何以故阿难陀我由善知识故。令诸有情于生老病死忧悲苦恼皆得解脱。若离善友无如是事。阿难陀于我所说应勤修学。

    尔时佛告诸苾刍曰。由是义故从今已去。不应辄度外道出家并受近圆。除释迦种及事火留髻外道。若披外道服来求出家及受近圆者。问无障法此人应与。何以故此是我亲有机缘故。其事火人说有业用。有因有缘有策励果故。此等不劳共住。即与出家并受近圆。若是自余外道之类。来求出家及近圆者。其亲教师应与衣服。食僧常食四月共住。若观其人性行调柔堪济度者。应与出家并近圆事如是应知。

    复次汝等苾刍。若法能于现在及未来世生长利乐者。汝等应当受持读诵。为他演说勿使废忘。欲令梵行得久住世。安乐人天利乐饶益诸众生故。此法是何。所谓契经应颂记别讽颂自说因缘本事本生方广希有譬喻论议。此十二分教若能受持读诵如说行者。能于现未生长利乐。乃至慈愍群生佛法久住。汝等苾刍我涅槃后。作如是念我于今日无有大师。汝等不应起如是见。我令汝等每于半月。说波罗底木叉。当知此则是汝大师是汝依处。若我住世无有异也。又始从今日小下苾刍。于长宿处不应唤其氏族姓字。应唤大德或云具寿。老大苾刍应唤小者为具寿。然大苾刍于小者处。应可存情哀怜覆护生慈念心。或以衣钵钵络腰绦。共相济给勿令阙事。或复教授读诵禅思使有日益。如是能令我法增长。若不尔者法当速灭。又汝等苾刍此地方所有其四处。若有净信男子女人。乃至尽形常应系念生恭敬心。云何为四。一谓佛生处。二成正觉处。三转法轮处。四入大涅槃处。若能于此四处或自亲礼。或遥致敬企念虔诚。生清净信常系心者。命终之后必得生天(比于西方亲见如来一代五十余年居止之处。有其八所一本生处二成道处。三转法轮处四鹫峰山处。五广严城处六从天下处。七祇树园处八双林涅槃处。四是定处余皆不定。总摄颂曰。生成法鹫广下祇林虔诚一想福胜千金)。

    复次佛告诸苾刍。汝等有疑今悉应问。若于佛法僧宝。苦集灭道四圣谛处。有疑问者我当为答。

    时具寿阿难陀白佛言。世尊。如我今者解佛所说。命诸苾刍有疑当问。然此众中竟无一人。于佛法僧宝苦集灭道谛。有怀疑惑更须问者。佛言。善哉善哉阿难陀。汝能如实通达作如是语。于此众内我以智观。于谛宝中实无疑者。此是如来最后所作。尔时如来大悲愍故。遂去上衣现其身相。告诸苾刍汝等今者可观佛身。汝等今者可观佛身。何以故。如来应正等觉。难可逢遇如乌昙跋罗华。时诸苾刍咸皆默然。佛言。法皆如是诸行无常。是我最后之所教诲。作是语已安心正念入初静虑。从此起已顺次第入第二静虑。乃至非想非非想处。及灭受想定寂然宴默。时阿难陀问尊者阿尼卢陀曰。今我大师为入涅槃为未入耶。答曰。佛未涅槃但住灭受想定。阿难陀言。我曾从佛亲闻此语。若佛世尊入边际定寂然不动。从此无间世间眼闭必入涅槃。尔时世尊。从灭受想定出。逆次第入非想非非想处。从非想非非想出入无所有处。次入识无边处。次入空无边处。次入第四静虑。入第三入第二入初静虑。从初禅出还入第二第三第四静虑。寂然不动便入无余妙涅槃界。

    尔时世尊才涅槃后。大地震动流星昼现诸方炽然。于虚空中诸天击鼓。时具寿大迦摄波。在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。见大地动即便敛念观察何事。便见如来入大圆寂。自念我今既无大师唯依法住。诸行法尔知更云何。复作是念。此未生怨王胜身之子信根初发。彼若闻佛入涅槃者。必呕热血而死。我今宜可预设方便作是念已即命城中行雨大臣。仁今知不佛已涅槃。未生怨王信根初发。彼若闻佛入涅槃者。必呕热血而死。我今宜可预设方便。即依次第而为陈说。仁今疾可诣一园中。于妙堂殿如法图画佛本因缘。菩萨昔在睹史天宫。将欲下生观其五事。欲界天子三净母身。作象子形托生母腹。既诞之后逾城出家。苦行六年坐金刚座。菩提树下成等正觉。次至婆罗痆斯国为五苾刍。三转十二行四谛法轮。次于室罗伐城为人天众现大神通。次往三十三天为母摩耶广宣法要。宝阶三道下赡部洲。于僧羯奢城人天渴仰。于诸方国在处化生。利益既周将趣圆寂。遂至拘尸那城娑罗双树。北首而卧入大涅槃。如来一代所有化迹既图画已。次作八函与人量等置于堂侧。前七函内满置生酥。第八函中安牛头栴檀香水。若因驾出可白王言。暂迀神驾躬诣芳园所观其图画。时王见已问行雨言此述何事。彼即次第为王陈说一如图画。始从睹史降身母胎。终至双林北首而卧。王闻是语即便闷绝宛转于地。可速移入第一函中。如是一二三四乃至第七。后置香水王便稣息。是时尊者次第教已往拘尸那城。行雨大臣。一如尊者所教之事次第作已。时王因出大臣白言。愿王暂迀神驾游观园中。王至园所见彼堂中图画新异。始从初诞乃至倚卧双林。王问臣曰岂可世尊入涅槃耶。是时行雨默然无对。王见是已知佛涅槃。即便号啕闷绝宛转于地。臣即移举置苏函中。如是至七方投香水。从此已后王渐稣息。

    尔时如来入涅槃时。娑罗双树名华下散弥覆金躯。时有苾刍见斯事已而说颂曰。

    世尊涅槃时最胜娑罗树

    低枝下垂荫复散以名华

    时天帝释。亦说颂曰。

    诸行无常是生灭法生灭灭已

    寂灭为乐

    时梵天王。亦说颂曰。

    于一切世间生者皆归死

    无常力最大诸行尽沦亡

    大师世间眼十力无与等

    化缘既周遍寂灭在双林

    尔时尊者阿尼卢陀。亦说颂曰。

    佛无出入息其心亦湛然

    世眼今已闭寂然安不动

    世尊十力具化尽入无余

    见闻诸有情毛竖心惊怖

    汝心莫沉没亦勿怀忧恼

    佛证真木叉譬如灯焰灭

    时诸苾刍。见佛世尊般涅槃已各怀悲感。或有迷闷宛转于地。椎胸大唤心生忧惨。或有寻思法理作如是说。我等今时宜自裁忍。世尊常说一切光华可爱乐事。虽是尊重终归无常悉皆离别。

    时阿尼卢陀告阿难陀曰。具寿宜应劝诱大众。且各裁抑勿乖仪式莫大悲号。所以者何于此现有住百千劫长寿诸天。皆生嫌耻作如是语。云何苾刍于佛世尊善说法律而为出家。不能善观诸无常事乃生忧苦。阿难陀白言。此诸天众其数几何。答曰。从此拘尸那城。乃至金河及娑罗双树。至壮士系冠制底。于此四边周十二逾缮那。大威德天悉皆充满。无有空隙可容立杖。而此诸天见佛涅槃。各怀悲感椎胸懊恼闷绝于地。亦有如前共相开解。且各裁止乃至终归无常悉皆离别。于时尊者阿尼卢陀。为阿难陀及诸大众。广说法要乃至天明。时苾刍等默然听受。阿尼卢陀复告阿难陀曰。汝今宜往拘尸那城告诸壮士。昨于中夜如来大师已入无余妙涅槃界。仁等今时所应作者宜当速办。勿为后悔复重告曰。如来大师于汝城邑入般涅槃。尔等云何不兴供养报佛慈恩。时阿难陀闻是语已。即持天衣将一苾刍。以为侍者往壮士集堂有五百人先在堂处。尊者告曰。仁等壮士及诸大众。如来大师已于中夜。入无余依妙涅槃界。仁等今时所应作者宜应速办。勿生后悔。又重告曰。如来大师于汝城邑入般涅槃。汝等云何不兴供养报佛慈恩。时诸壮士闻是告已。或有闷绝宛转于地。椎胸大唤身体战栗不能自持。或有高声作如是语。我于佛所曾闻是说。世间无常悉皆离别。时诸壮士共相谓曰。宜各赍持种种华鬘涂香末香烧香。及诸妙物音声鼓乐。速往双林以申供养。并大臣辅相各与眷属男女大小亲友知识。出拘尸城诣双林所。既至彼已于佛卧处。师子床前尽哀情已。各持所有上妙诸香名华。无数幢幡缯彩饮食奇珍。奏诸音乐广供养已。白阿难陀曰。无上法王已归圆寂。不知今者葬礼如何。尊者告曰。然我先已奉佛教敕。所有葬法如转轮王。问曰。其法如何。答曰。以白叠絮先用裹体。次以千张白叠周遍缠身。置金棺中盛满香油。覆以金盖积栴檀木及海岸诸香。以火焚燎。后将牛乳浇火令灭。有余舍利盛以金瓶。于四衢大道建窣睹波。周匝围绕悬缯幡盖。涂末烧香奏众伎乐。恭敬供养设大施会。此是轮王焚葬之法。如来大师倍胜于此。

    时诸壮士闻是语已。白尊者曰。我领其言。然非一二三日能办此事。若至七日住者。如前所为方可成就。答言。可尔。是时诸人即便如前。依轮王葬法一一备具无有阙少。从拘尸那城周围十二逾缮那。乃至系冠制底。所有无量归仰众生咸来云集。各持香华种种伎乐供养之具。壮士眷属皆悉出城。诣双树间于师子床前。陈设所有尽心供养。时壮士中有一耆宿。告诸人曰。现在大众。女持幢幡男可擎舆。我等赍持种种华彩涂香末香烧香及诸音乐。从拘尸那城西门而入。于东门出。度金沙河。至壮士系冠制底胜处安置以火焚烧。是时诸人闻是语已。各各争前欲举金棺。虽共尽力竟不能动。

    尔时具寿阿难陀。白尊者阿尼卢陀曰。拘尸那城诸壮士等。虽竭筋力竟不能动如来金棺。我今不知有何所以。尊者告曰。此是诸天作如斯意。欲令壮士及诸人民。女持幢幡男捧尊舆。威仪整肃翊从如来。我等诸天共持华彩。烧众妙香奏天伎乐广陈供养。于西门入东门而出。度金沙河至系冠制底。以是因缘威仪未备不能移动。是时具寿阿难陀报尊者曰。若如是者可随天意时诸壮士即随天愿。备设如前方来持舆。即便轻举捧戴而行。于时空中天雨嗢钵罗华拘物头华钵头摩华分陀利华。沉水末香栴檀末香。多揭罗多摩罗末香。及曼陀罗华等。诸天伎乐百千万种。于虚空中一时俱奏。诸天华盖其从如云。并散天衣有盈亿数。时拘尸那城诸壮士等各相谓曰。天供养已我等应为。时诸壮士及余一切贵贱男女。营办香华威仪严肃。百千万种不可胜纪。恭敬供养随从金棺。城中而过度金沙河至系冠制底。所散之华积至于膝。于时有一外道梵志。闻佛灭度诣娑罗林。持华数茎还波波聚落。于其中路逢大迦摄波。与五百弟子威仪整肃。将诣双林礼大师足。遇见外道问言。汝从何来欲向何处。外道答曰。我从拘尸那来。将诣波波聚落。迦摄波知而故问。汝从彼来。知我大师释迦牟尼如来四大安不。外道答言。我从彼来。亲见大德乔答摩已入涅槃。经今七日自灭度来。所有人天皆以香华种种威仪。具申供养遗身舍利。我从彼会得此华来。大迦摄波所将五百人中。有一莫诃罗苾刍。禀性愚痴不辩好恶。闻外道语遂出粗言。快哉乐哉我等从今。免被拘制于诸戒律。云此应作此不应作。此事皆息自今已后。能持不持皆由于我可行者行不须者弃。时彼老叟出此语时。空中诸天闻其非法。即以神力掩蔽声响不令人闻。唯迦摄波领知斯语。是时尊者为教诲彼故。即于道傍暂时停歇。与众俱坐告言。诸具寿。世间诸行皆悉无常。体不坚牢是难委信。不得久存并归散灭。宜起厌离勿生爱着。且止斯事我等速往。见佛全身各并前进。时诸壮士并四众等。先用叠絮裹如来体。次以千张白叠周匝缠身。置香油棺覆以金盖。各持香木如法焚烧。火不能着。时阿尼卢陀告阿难陀曰。虽欲然火终无著法。问其何故。答曰。斯为诸天不令火着。复问何缘。答曰。为大迦摄波与五百徒众随路而来。欲见世尊金色全身亲观焚燎。为待彼故天不令烧时阿难陀即以此事普告众知。须臾尊者徒众皆至。拘尸那城诸人遥见尊者众来。各持香华种种音乐。诣尊者所头面礼足。时有无量百千大众。随从尊者诣世尊所。除去香木启大金棺。千叠及絮并开解已。瞻仰尊容头面礼足。于此时中唯有四大耆宿声闻。谓具寿阿若憍陈如。具寿难陀。具寿十力迦摄波。具寿摩诃迦摄波。然摩诃迦摄波有大福德多获利养。衣钵药直触事有余。尊者作念我今自办供养世尊。即办白叠千张及白叠絮。先以絮裹后用叠缠。置金棺中倾油使满。覆以金盖积诸香木退住一面。由佛余威及诸天力。所有香木自然火起。时阿难陀右绕火积说伽他曰。

    如来妙体归圆寂自然火起燎余身

    唯留内外一双全所有千衣随火化

    时拘尸那城诸壮士等。欲以牛乳注火令灭。未泻之顷其火积中忽生四树。一金色乳树二赤色乳树。三菩提树四乌昙跋树。于此树中乳自流出令火皆灭。是时拘尸那城诸贵贱等。共收舍利盛金瓶中置七宝舆上。以种种香华栴檀沉水涂香。末香烧香缯盖幢幡。音声伎乐广陈供养。舁入城中安妙堂上。复更如前盛兴供养。是时波波聚落诸壮士等。闻佛世尊于拘尸那城入般涅槃已经七日无量人天广陈供养。于其聚落总集四兵。象马车步各自严办种种器仗。共诣拘尸那城欲分舍利。既至城已报诸人曰。无上法王众生慈父。我等诸人比于长夜。供养恭敬亲承训导。受持正法今既灭度。有余舍利我等欲取。将往波波聚落。建窣睹波安置供养。城中诸人闻斯告已咸作是言。世尊导师是我慈父亲承训诱。既于我界而般涅槃。全身舍利应留永劫于此供养。终不分与外邑诸人。时波波人遣使答曰。若分者善如不与者。我等当以强力夺取。城人闻已告彼众曰。徒事斗战终不可得。

    尔时遮洛迦邑。部鲁迦邑。阿罗摩邑。吠率奴邑。劫比罗城诸释迦子。薜舍离栗姑毗子。悉皆来集。是时摩伽陀国未生怨王。既闻佛世尊于拘尸那城入般涅槃。一切人天广设供养。既闻是事生大忧苦。遂告行雨大臣曰。卿今知不。我闻世尊已入涅槃。在拘尸城大兴供养。为争舍利诸处竞来欲相侵夺。我今亦往请取身骨。臣曰。如是应装整兵便往拘尸那城。时未生怨王遂乘大象欲往佛所。才升象上念佛恩深。心便闷绝从象坠堕宛转于地。良久乃酥便乘马去。念佛恩故不能抑止。还堕于地久稣息已。告行雨大臣曰。我今不能亲往佛所。卿等今者可领四兵。往拘尸那城传我言教。问讯壮士少病小恼起居轻利安乐行不。世尊在日接引我等。长夜殷勤是我大师。今于仁等聚落入般涅槃。有遗舍利幸与一分。于王舍城作窣睹波。冀申敬重香华伎乐种种供养。行雨白言。如王教敕。即严四兵诣拘尸那城。告诸壮士曰。仁等咸听。摩伽陀国未生怨王。问讯仁等具说如前。世尊大师于我等辈。常为饶益令得安乐。可尊可敬。今者于仁聚落入般涅槃。有遗舍利幸当与分。于王舍城建窣睹波广兴供养。诸壮士曰。世尊诚是饶益安乐一切群生。可尊可敬。然于今者在我聚落入般涅槃。有遗舍利王欲见分此诚难得。时行雨臣告诸壮士曰。若其仁等能与者善。如不见分我加兵力强夺将去。答言。任意。时诸人众悉皆大集阗噎城隅。城中所有壮士男女并闲弓射。即便总出象马车步。严整四兵欲共七邑兵交合战。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十八

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十九

    三藏法师义净奉制译

    第八门第十子摄颂涅槃之余次明五百结集事

    时有婆罗门名突路拏。在于众内见此诸人。欲争舍利共相战伐。恐有损伤违害佛教。自执长幡以麾大众。告拘尸那诸壮士曰。仁等且止。今欲为君陈其损益。我比曾闻此大沙门乔答摩氏。怜愍一切诸有情故。于无数劫炽然精勤忍怨害事。长时苦已赞行忍辱。由是因缘成无上觉。心行平等犹若虚空。于诸有情普皆济度。众生福尽舍弃涅槃。息化以来才经七日。即兴兵战诚是相违。唯愿诸人勿为斗竞。我为平分必令欢喜。佛身舍利分为八分。各将供养饶益群生。量舍利瓶愿同惠我。持还本国建窣睹波。时拘尸那城壮士闻已。报言。可尔。然大师世尊长夜修忍。不为杀害广如前说。仁今顺教为我平分斯为善事。其婆罗门既蒙许可。即分舍利而为八分。第一分与拘尸那城诸壮士等广兴供养。第二分与波波邑壮士。第三分与遮罗博邑。第四分与阿罗摩处。第五分与吠率奴邑。第六分与劫比罗城诸释迦子。第七分与吠舍离城栗姑毗子。第八分与摩伽陀国行雨大臣。此等诸人既分得已。各还本处起窣睹波。恭敬尊重伎乐香华盛兴供养。时突路拏婆罗门将量舍利瓶。于本聚落起塔供养。有摩纳婆名毕钵罗。亦在众中告诸人曰。释迦如来恩无不普。于仁聚落而般涅槃。世尊舍利非我有分。其余炭烬幸愿与我。于毕钵罗处起塔供养。时赡部洲世尊舍利乃有八塔。第九瓶塔第十炭塔。如来舍利总有一硕六斗分为八分。七分在赡部洲。其第四分阿罗摩处所得之者。在龙宫供养。又佛有四牙舍利。一在天帝释处一在健陀罗国。一在羯陵伽国。一在阿罗摩邑海龙王宫。各起塔供养。时波咤离邑无忧王。便开七塔取其舍利。于赡部洲广兴灵塔八万四千周遍供养。由塔威德庄严世间。天龙药叉诸人神等。咸皆恭敬尊重供养。能令正法光显不灭。有所愿求无不遂意(已下序王舍城五百结集事)。

    尔时释迦如来生在释种。于摩揭陀国成等正觉。婆罗痆斯转妙法轮。拘尸那城壮士生地而取灭度。尊者舍利子。与大苾刍众八万人同入涅槃。尊者大目连。与七万苾刍亦入涅槃。世尊与一万八千苾刍亦般涅槃。时有多劫长寿诸天。见佛涅槃情怀悲感。又见诸圣悉皆灭度遂生讥议。世尊所说苏怛罗毗奈耶摩窒里迦。正真法藏皆不结集。岂令正教成灰烬耶。时大迦摄波知彼天意。告诸苾刍汝等当知。具寿舍利子具寿大目连。各与众多大苾刍众。不忍见佛入大涅槃。并悉于前已归圆寂。而今世尊复与一万八千苾刍同般涅槃。然有无量劫长寿诸天。皆起叹惜复生讥议。何不结集三藏圣教。岂令如来甚深妙法成灰烬耶。咸皆报知可共结集斯为大事。众皆言善我等随作。时迦摄波白僧伽曰。于此众中谁为最小。报曰。具寿圆满。时大迦摄波告言。圆满。汝鸣揵稚令僧伽尽集。圆满闻已便于静处入第四禅。随其定力系念思察。既观察已从定而起即鸣揵稚。当有四百九十九大阿罗汉。从诸方来云集于此就座而坐。尊者大迦摄波白言。诸具寿。苾刍僧伽悉来集未。好审观察是谁未集。时诸苾刍咸遍观察。报大迦摄波言。诸方苾刍悉皆来集。唯具寿牛主今未来至。时牛主苾刍在尸利沙宫闲静而住。大迦摄波告圆满曰。汝今可诣具寿牛主所居之处。作如是语告牛主言。苾刍僧伽大迦摄波而为上首。令告尊者得无病不。僧伽有事宜可速来。圆满闻已入甚深定。以其定力于拘尸那城没。尸利沙宫出。诣尊者前顶礼双足。白尊者言。苾刍僧伽大迦摄波而为上首。愿言无病作如是说。僧伽有事宜当速来。尊者虽离诸欲。仍有爱恋习气。告圆满曰善来具寿。将非大师释迦牟尼如来。为有化缘向他界耶。为诸僧伽有诤事耶。为是如来所转无上法轮。诸外道等生诽谤耶。又非外道等聚结徒党。于我如来声闻弟子为留难耶。不有如来诸弟子等。烦恼增盛相轻贱耶。不有沙门婆罗门违背佛教耶。非诸愚夫将破僧耶。不有恶见之人。将像似法所有文句。惑乱如来真正法耶。不有众多同梵行者。弃废读诵禅思胜业。乐谈世俗无益语耶。又复不有心怀疑惑犹豫二途。非法说法法说非法。非律说律律说非律耶。不有诸苾刍为悭贪垢之所扰乱。弃背六种和敬之法。见有客来及同梵行者。不相爱念耶。不有恶性苾刍。令诸信心长者婆罗门等。背佛正法归外道耶。不有苾刍习行邪命耕田卖买。谄曲事王占相祸福。尽形贮畜不净财耶。不有苾刍于杜多正行。受下卧具生厌贱耶。不有实非沙门自言沙门。于同梵行所相恼乱耶。然汝圆满远来至此。应言大德世尊安隐无事。乃称迦摄波而为上首者。将非大悲世尊舍诸含识。永入无余大涅槃界耶。将非世间亡失船师生惊恐耶。将非十力无畏。被无常鬼之所吞耶。将非能觉一切有情。为开益者睡不觉耶。将非佛日光沉没耶。将非如来满月。被阿修罗怨而为障蔽隐光明耶。将非三千世界。最尊大师胜如意树。菩提分华以为庄严。四声闻果香美可爱。被无常狂象而摧折耶。将非如来智灯被无明风吹令灭耶。尔时具寿圆满。闻是语已说伽他曰。

    声闻众已集智慧皆猛利

    令法久住故唯待于尊者

    佛法船已没智慧山亦隤

    大师殊胜众普欲归真寂

    唯愿速赴彼共结世尊教

    是大事非轻遣我来相命

    是时具寿牛主告圆满曰。且止命言。以颂报曰。

    无上明灯若住世我愿往彼礼尊容

    今既缘尽入涅槃何有智人能赴彼

    汝今持我三衣钵与彼大众应供者

    我今入寂更不生唯愿圣慈咸忍恕

    说此语已即从座起。升于虚空现十八变放种种光。化火焚身而取灭度。即于身内四道水流。第一水说伽他曰。

    我等众生福德尽今时忽然逢弃背

    世间慧日已潜晖一切群迷无救者

    第二水说伽他曰。

    一切诸行刹那灭从生至尽皆归苦

    但是凡夫虚妄计作者受者悉皆无

    第三水说伽他曰。

    智者心常不放逸于诸善法速修成

    容华年命并皆亡恒被无常所吞食

    第四水说伽他曰。

    我今稽首佛弟子所应作者已成办

    敬顺大师入圆寂如牛王去小牛随

    是时具寿圆满。供养牛主遗身舍利已。持其衣钵入甚深定。从室利沙宫没。于拘尸那城双林处现。诣大迦摄波及五百苾刍处随应敬已。将其衣钵置上座前。说伽他曰。

    彼闻圣主归圆寂所有福业亦随行

    此是衣钵我持来唯愿僧伽见容恕

    是时尊者迦摄波告苾刍曰。同梵行者咸皆善听说伽他曰。

    彼随圣教身已灭所余应供多涅槃

    现在和合众同心广为人天当结集

    时迦摄波复令大众。志念坚固莫入涅槃。说伽他曰。

    仁等勿同彼牛主室利沙宫入圆寂

    不应造次般涅槃宜作众生利益事

    是时具寿大迦摄波。与五百苾刍共立制曰。诸人当知听我所说。佛日既沈恐法随没。今欲同聚结集法藏。彼诸人众初丧大师情各忧恼。若即于此而结集者。四方僧众来相喧扰。心既不安事难成办。然佛世尊在摩揭陀国菩提树下。成等正觉法身已谢。我等今应就彼结集。有云大善有云我等可诣菩提树下。时大迦摄波告诸人曰。摩揭陀国胜身之子。未生怨王初发信心。能以四事资身之具。供给大众令无有乏。我等宜应就彼结集。时诸大众咸皆称善。复有说云我等诸人。悉皆证得阿罗汉果。唯阿难陀独居学地。又此具寿世尊在日亲为侍者。于佛法藏普能受持。果未圆备此欲如何。迦摄波曰。若如是者作简择法。恐余学人情生不忍。可为方便应差庆喜作行水人。余人自去。大众言善。

    尔时具寿大迦摄波。对大众前告阿难陀曰。汝能为众作行水人不。彼答言能。时迦摄波即作白二羯磨差之。大德僧伽听。此具寿阿难陀苾刍比亲侍佛。所有法藏普能受持。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差苾刍阿难陀供给众僧作行水人。白如是。大德僧伽听。此具寿阿难陀苾刍比亲侍佛。所有法藏普能受持。僧伽今差阿难陀为众行水。若诸具寿听阿难陀为众行水者默然。若不许者说。僧伽已差具寿阿难陀为众行水竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。时大迦摄波告阿难陀曰。汝与大众人间游行。可诣彼摩揭陀国我取直路而去。时阿难陀与众俱行诣王舍城。迦摄波在前而至。未生怨王于佛深信。若乘大象遥见佛时自坠于地。由佛威力身无伤损。王乘大象遥见迦摄波。忆念如来即便自坠。于时尊者以神力扶持不令有损。告言。大王应知。如来大师心常在定。声闻弟子则不如是。若不摄念观察不知前事有观不观。是故我今共王立制。若见如来声闻弟子王乘象马。不应造次自坠身形宜当保爱。王曰。如尊者教。圣者应知若佛在世我亲供养。今既涅槃何处申敬。仁则是我所敬世尊。何以故。如来教法并皆委寄。作是语已。告大臣曰。尊者大迦摄波四事供养无令阙乏。尊者言。大王当知。佛于此国证大菩提法身成就。今于王处建立法幢结集三藏。苾刍大众在路俱来。王言善哉我于圣众。但有所须悉皆供给。时诸圣众不久欲至王舍大城王闻欲至便敕诸臣。远近贵贱一切人民。严饰城郭扫洒街衢。持妙华香宝幢幡盖。及诸伎乐百千万种。王及后妃太子。内宫彩女国内人民。皆悉出城迎诸圣众。既入城已大众坐定。王便致敬于上座前。合掌长跪白大德迦摄波言。今日圣众皆来至此。为诸众生作大饶益。一切所须我当供给。我今不知于何处所。堪为敷设结集之会。时尊者告言。若于此城竹林园中作结集者。诸处僧来共相喧扰恐有妨废。若向鹫峰山亦不安静。然毕钵罗岩下堪为结集然无卧具。王闻语已深生欢喜。报迦摄波曰。若于彼处结集定者。诸有所须卧具之类我当供给。时迦摄波白大众曰。今此大王为诸圣众。就毕钵罗岩结集之处。诸有所须悉皆祇待令无所乏。仁等大众宜当赴彼。王白迦摄波曰。大觉世尊入涅槃时而不告我。唯愿尊者久住世间。设将圆寂幸垂预告。时迦摄波默然而许。是时尊者复作是念。于前夏中可修营房舍卧具。至后夏时当为结集。尊者即便观阿难陀心。告具寿阿尼卢陀曰。汝今于此世尊所赞大众之中。谁是学人有染瞋痴。具足爱取所作未办。时阿尼卢陀入第四定观察众中。唯见具寿阿难陀独居学地。具缚烦恼。所作未办。观已告迦摄波曰。尊者应知此大声闻。悉皆清净无诸腐败。唯有贞实具大福德所作已办。堪受人天最上供养。唯阿难陀独居学地。具缚烦恼所作未办。时迦摄波即便观察。此阿难陀为是慰喻调伏。为须呵责调伏。见彼乃是以呵责言方可调伏。即于众中唤阿难陀。汝宜出去。今此胜众不应共尔同为结集。时阿难陀闻是语已。如箭射心举身战惧。白言。大德迦摄波。且止斯事幸愿容恕。我不破戒破见破威仪破正命。于僧伽中亦无违犯。如何今者忽为摈弃。尊者报曰。汝亲侍佛。云何破见戒威仪正命者何成希有。云于僧伽无违犯者。可起把筹我出其过令汝自知。时阿难陀即从坐起。当起之时三千大千世间三种震动。所谓小震中震大震。小摇中摇大摇。小动中动大动。于虚空中所有诸天。张目出声作如是语。呜呼大迦摄波。能得如是真言实语。此阿难陀近离世尊。即作如是出苦切言共相诃责。时迦摄波告阿难陀曰。汝云我于僧伽无违犯者。云何汝于僧伽得无愆犯。汝知世尊不许女人。性怀憍谄而求出家。如佛言曰阿难陀。汝勿为女人求请出家及近圆事。何以故。若令女人于我法中为出家者。法不久住。如好稻田被霜雹损竟无谷实。如是阿难陀。若令女人为出家者。法当损减不得久住。汝请佛度岂非过失。阿难陀曰。大德且止当见容恕。我无余念请度女人。然大世主是佛姨母。摩耶夫人生佛七日便即命终。世主亲自乳养。既有深恩岂得不报。又复我闻过去诸佛皆有四众。望佛同彼。一为报彼厚恩。二为流念氏族。为此请佛度诸女人愿容此过。迦摄波告曰。阿难陀。此非报恩。便是灭坏正法身故。于佛田中下大霜雹。正法住世合满千年。由汝能令少许存在。又云流念氏族者此亦非理。出家之人永舍亲爱。又云我闻过去诸佛皆有四众。望佛同彼者。于曩昔时人皆少欲。于染瞋痴及诸烦恼悉皆微薄。彼合出家。今则不然。世尊不许。汝见苦求令佛听许。是汝初过可下一筹。

    又复有过。阿难陀。且如有人。于四神足。若多修习欲住世一劫或一劫余。汝于佛所不为众生请佛世尊住世一劫。白言尊者。我无余念。当尔之时被魔障蔽。答曰。此是大过宁容得有。近佛世尊尘习俱尽。而被魔罗波卑而为障蔽。此是第二过可下一筹。汝复有过。世尊在日为说譬喻。汝对佛前别说其事。此是第三过可下一筹。汝复有过。世尊曾以黄金色洗裙。令汝浣濯。汝以脚踏捩衣岂非是过。阿难陀曰。更无余人。所以足踏非是慢意。尊者曰。若无人者何不掷上。虚空诸天自当助汝。是第四过可更下一筹。汝复有过。世尊欲趣双树涅槃为渴须水。汝以浊水奉佛。岂非是过。阿难陀曰。我取水时。正属脚拘陀河有五百乘车渡河。无清水可得非我之咎。报曰此是汝过。当尔之时何不仰钵向空。诸天自注八功德水置汝钵中。此是第五过可更下一筹。

    汝复有过。如世尊说。我令苾刍半月半月说别解脱经所有小随小戒。我于此中欲有放舍。令苾刍僧伽得安乐住故。汝既不问。未知此中何者名为小随小戒。今无问处此欲如何。今且说四波罗市迦法。十三僧伽伐尸沙法。二不定法。三十泥萨祇波逸底迦法。九十波逸底迦法。四波罗底提舍尼法。众多学法。除斯以外名小随小戒。有说云。从四他胜乃至四对说法。余名小随小戒。有说云。从四他胜乃至九十堕罪。余名小随小。有说。从初乃至三十。余名小随小。有说。从初乃至二不定。余名小随小。有说。唯四他胜。余名小随小。时诸苾刍悉皆不知。何者为小随小。于此中间外道闻已。遂得其便作如是语。沙门乔答摩大为限齐。身存之日声闻弟子教法全行。及其命终火烧已后教法随灭。所有禁戒爱者即留。不爱便舍。多不奉行。汝何不为未来众生请问世尊。由是合得追悔之罪。阿难陀答言。大德。我无余心。而不请问。但为尔时离背如来生大忧苦。报言。此亦是过。汝亲侍佛。岂可不知诸行无常。而生忧恼斯成大过。此是第六过可更下一筹。

    汝复有过。于俗众中对诸女前现佛阴藏相。答言大德。我无余心。为诸女人欲染炽盛热恼缠缚。若见世尊阴藏相者欲染便息。尊者告曰。汝无他心慧眼。宁知女人见佛阴藏欲染便息。此是第七过可更下一筹。

    汝复有过。辄自开佛黄金色身示诸女人。彼见佛身即便泪落沾污尊仪。此是汝过。阿难陀曰。我非无耻。然作是念。有诸众生。若见世尊妙色身者。皆发是言。愿我身相当得如佛。迦摄波曰。汝无他心慧眼。宁知众生发如是愿。此则是汝第八过失。可更下筹。又复汝未离欲。于是身在离欲众中。是事不可。汝宜起去。殊胜圣众不应与汝共为结集。

    时具寿阿难陀。既被尊者大迦摄波诘其八事恶作罪已。四面观察情怀悲叹。作如是语。呜呼苦哉。如何我今一至于此。新离如来无依无怙。失大光明欲何所告。尊者迦摄波诘彼罪时。空中诸天作嗟叹声。互相告曰。大仙当知。天众增盛阿苏罗减。世尊正法必当久住。此大声闻道邻于佛。以其八事诘彼尊者。是大声闻德亚于佛。是故我知佛法不灭。时阿难陀复白尊者言。大德且止愿施欢喜。我如法说罪不敢更为。然佛世尊临涅槃时作如是语。阿难陀。我灭度后。汝勿忧恼悲啼号哭。我今以汝付大迦摄波。岂复尊者见我少过而不容忍。幸施欢喜奉大师教。迦摄波曰。汝勿悲啼善法由汝。而得增长不为损减。我等必须结集如来所有圣教。汝今可去离兹圣众。不应共汝同为结集。

    时具寿阿尼卢陀。白尊者迦摄波曰。无阿难陀我等云何而为结集。答曰。此阿难陀虽备众德。然犹未离欲染瞋痴。有学有事不可与彼同为结集。时迦摄波复告阿难陀曰。即宜速出。所应作者当自策勤得阿罗汉果。众可与汝同为结集。时阿难陀离别大师情怀悲恋。复被诘摈倍加忧恼。从此而出诣增胜聚落作夏安居。以村中童子而为侍者。尔时具寿阿难陀。于此时中极加勤勇。常为四众而说妙法。是时童子作如是念。我邬波驮耶为是学地得离欲耶。为是无学得离欲耶。我今宜可入相应定观察其心。即便入定见尊者心是有学离欲。见已出定。诣尊者所立在一面。说伽他曰。

    可依树下幽闲处一心当念涅槃宫

    师今谨慎务勤修不久必归圆寂路

    是时尊者见彼童子说要义已。即于昼日或坐或行。于诸障法炼磨其心。于初夜时或行或坐。亦复坚心净除障法。即于中夜洗足入房。右胁而卧两足相重。作光明想正念起想。如是作意头未至枕。断尽诸漏心得解脱。证阿罗汉果受解脱乐。即诣王舍城至大众所。众知得果咸皆赞叹是大丈夫。是时大迦摄波与五百阿罗汉。至毕钵罗岩所。既集会已告大众曰。汝等应知。于当来世有诸苾刍。钝根散乱。若无摄颂。于经律论不能读诵及以受持。是故我等宜于食前先集摄略伽他事相应者。食后可集经律及论。时诸苾刍闻是语已。白尊者言。今可先集伽他。既至食后白言。先集何者。尊者告曰。宜先集经。时五百阿罗汉。各共同请大迦摄波升师子座。尊者登座告阿难陀曰具寿。颇能简择结集如来所说经不。答曰能。尊者即便作白。

    大德僧伽听。此具寿阿难陀能为简择结集如来所说经法。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差具寿阿难陀。为欲简择结集如来所说经法。白如是。次作羯磨。

    大德僧伽听。此具寿阿难陀能为简择结集如来所说经法。僧伽今差具寿阿难陀。为欲简择结集如来所说经法。若诸具寿听阿难陀为欲简择结集如来所说经法者默然。若不许者说。僧伽已与具寿阿难陀为欲简择结集如来所说经法竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

    时具寿阿难陀既欲说法。五百阿罗汉各各皆以僧伽胝衣敷其座上。时阿难陀四边顾望。于诸有情发悲愍念。于正法中极生尊重。于梵行者起敬仰心。右绕高座低头申敬。于上座前依法敬礼作无常想。以手按座正身端坐。次审观察见诸圣众。犹如甚深湛然大海。便作是念。我于佛所亲闻是经。或有传说或龙宫说。或天上说。悉皆受持而不忘失。我今应说。时诸天众互相谓曰。仁等当知。圣者。阿难陀。将欲宣畅如来所说经法当一心听。时有天子说伽陀曰。

    若能建妙法饶益三千界

    圣者法无畏犹如师子吼

    仁等应至诚听说微妙法

    所欲安乐者知此真实义

    尔时尊者迦摄波。以颂告阿难陀曰。

    具寿今当宣佛语一切法中最为上

    凡是大师所说法咸能利益于众生

    时阿难陀闻说大师名。心生恋慕遂便回首望涅槃处虔诚合掌。以普遍音作如是语。如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。此苦圣谛于所闻法如理作意。能生眼智明觉。此中广说如上三转法轮经。时具寿阿若憍陈如告大迦摄波曰。此微妙法亲从佛闻。世尊慈悲为我宣说。由是经力能令我等。枯竭无边血泪大海。超越骨山。关闭恶趣无间之门。善开天宫解脱之路。说此微妙甚深经时。我既闻已。于一切法。离诸尘垢得法眼净。八万诸天皆蒙利益。说是语时于虚空中。所有诸天及未离欲诸苾刍等。情生苦痛如千箭射心。悲啼号叫咸作是语。苦哉苦哉。而说颂曰。

    祸哉此世间无常不简别

    坏斯珍宝藏枯竭功德海

    我亲于佛所闻此解脱法

    今乃于他处传说如来言

    又诸大众闻说经时。咸作是语。苦哉祸哉。无常力大无有简别。能坏如是世间眼目。时憍陈如即离本座蹲踞而住。时诸罗汉见是事已。咸起敬心皆离本座。蹲踞而住。作如是语。苦哉祸哉。无常力大。如何我等于世尊所亲自闻法。今者传闻。而说偈言。

    天人龙神尊已谢我等何因不归寂

    无一切智世间空谁复将斯活为胜

    尔时诸阿罗汉。俱入第四静虑。以愿力故观察世间。各从定起告具寿阿难陀曰。汝为法来。答言大德。我为法来。仁等亦为法来。答曰如是。尔时摩诃迦摄波作是念。我已结集世尊最初所说经典。于同梵行处无有违逆。亦无诃厌。是故当知此经是佛真教。

    复告阿难陀。世尊复于何处说第二经。时阿难陀以清彻音答言。世尊亦于婆罗痆斯。为谁说耶。为五苾刍。所说云何。答言。作如是说。汝等苾刍当知有四圣谛。云何为四。所谓苦集灭道圣谛。云何苦圣谛。谓生苦病苦老苦死苦。爱别离苦怨憎会苦求不得苦。若略说者谓五趣蕴苦。是名为苦。云何苦集圣谛。谓喜爱俱行随处生染。是名为集。云何苦灭圣谛。谓此喜爱俱行随处生染更受后有。于如是等悉皆除灭弃舍变吐。染爱俱尽证妙涅槃。是名苦灭。云何趣灭道圣谛。谓八正道。正见正思正语正业。正命正勤正念正定。是名趣灭道圣谛。说此法时具寿阿若憍陈如。于诸烦恼心得解脱。余四苾刍离诸尘垢得法眼净。时具寿阿若憍陈如。告具寿大迦摄波曰。如是等法我于佛所亲自听闻。我闻法已于诸烦恼心得解脱。余四苾刍离诸尘垢得法眼净。我已结集世尊第二所说经教。于同梵行处无有违逆亦无诃厌。是故当知。此经是佛真教。

    复告阿难陀。世尊在何处说第三经。时阿难陀以清彻音答曰。世尊亦于婆罗痆斯。为谁说耶。谓五苾刍。所说云何。答言。作如是说。

    如是我闻。一时佛在婆罗痆斯。施鹿林中。告五苾刍曰。汝等苾刍当知。色不是我。若是我者。色不应病及受苦恼。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是随情所欲。是故当知。色不是我。受想行识。亦复如是。广说如前。佛告五苾刍曰。于汝意云何。色为是常为是无常。白言大德。色是无常。佛言。色既无常即是其苦。或苦苦坏苦行苦。然我声闻多闻弟子。执有我不。色即是我。我有诸色。色属于我。我在色中不。不尔。世尊。如是汝等应知。受想行识常与无常亦复如是。凡所有色若过去未来现在。内外粗细若胜若劣。若远若近。悉皆无我。汝等苾刍应以正智而善观察。如是所有受想行识。过去未来现在。悉应如前正智观察。若我声闻圣弟子众观此五取蕴知无有我及以我所。如是观已即知世间。无能取所取亦非转变。但由自悟而证涅槃。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。说此法时五苾刍等。于诸烦恼心得解脱。

    尔时诸阿罗汉咸作是念。我已结集世尊所说第三苏怛罗。于同梵行无有违逆亦无诃厌。是故当知。此苏怛罗是佛真教。复作是言。自余经法。世尊或于王宫聚落城邑处说。此阿难陀今皆演说。诸阿罗汉同为结集。但是五蕴相应者。即以蕴品而为建立。若与六处十八界相应者。即以处界品而为建立。若与缘起圣谛相应者。即名缘起而为建立。若声闻所说者。于声闻品处而为建立。若是佛所说者。于佛品处而为建立。若与念处正勤神足根力觉道分相应者。于圣道品处而为建立。若经与伽他相应者。此即名为相应阿笈摩(旧云杂者取义也)若经长长说者。此即名为长阿笈摩。若经中中说者。此即名为中阿笈摩。若经说一句事二句事乃至十句事者。此即名为增一阿笈摩。

    尔时大迦摄波告阿难陀曰。唯有尔许阿笈摩经。更无余者。作是说已便下高座。尔时具寿迦摄波告大众曰。汝等应知。世尊所说苏怛罗已共结集。其毗奈耶次当结集。闻是语已咸言善哉。于时众中唯有具寿邬波离。于毗奈耶缘起极善解了。迦摄波便升高座告大众曰。汝等应知。具寿邬波离。于毗奈耶悉皆明了。世尊记说于持律中最为第一。是故我请结集毗奈耶。大众言善。尔时迦摄波告邬波离曰。具寿。汝颇能简择结集如来所说毗奈耶不。答言能。尊者即便作白。

    大德僧伽听。此具寿邬波离。能为简择结集如来所说毗奈耶。若僧伽时至。听者僧伽应设。僧伽今差具寿邬波离。为欲简择结集如来所说毗奈耶。白如是。次作羯磨。准白成。时具寿迦摄波作羯磨已从座而下。邬波离即升师子座。

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十九

    大正新修大藏经第24册No.1451根本说一切有部毗奈耶杂事

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四十

    三藏法师义净奉制译

    第八门第十子摄颂之六五百之余及七百结集事

    尔时迦摄波告邬波离曰。世尊于何处制第一学处。邬波离以清彻音答曰。世尊于波罗痆斯。此为谁说。即五苾刍其事云何。谓齐整着裙不太高不太下。应当学。说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。以愿力故观察世间还从定起。尔时摩诃迦摄波作如是念。我已结集世尊所说最初学处。于同梵行无有违逆亦无诃厌。是故当知。此毗奈耶是佛所说。复告邬波离。世尊何处说第二学处。时邬波离以清彻音答曰。于婆罗痆斯。此为谁说。即五苾刍。其事云何。谓齐整披三衣。应当学。说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。以愿力故观察世间还从定起。时迦摄波作如是念。我已结集世尊第二学处。广如上说。复告邬波离。世尊何处说第三学处。邬波离以清彻音答曰。于羯兰铎迦村。此为谁说。即羯兰铎迦子苏阵那苾刍。其事云何。谓若苾刍受禁戒。于余苾刍乃至畜生行淫欲者。得波罗市迦罪。亦不得同住说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。以愿力故观察世间还从定起。时迦摄波作是如念。我已结集。广说如前。自余学处。世尊或于王宫聚落。为诸苾刍广制学处。时邬波离悉皆具说。诸阿罗汉既结集已。此名波罗市迦法。此名僧伽伐尸沙法。此名二不定法。三十舍堕法。九十波逸底迦法。四波罗底提舍尼法。众多学法。七灭诤法。此是初制。此是随制。此是定制。此是随听。如是出家。如是受近圆。如是单白白二白四羯磨。如是应度。如是不应度。如是作褒洒陀如是作安居。如是作随意及以诸事乃至杂事。此是尼陀那目得迦等。既结集毗奈耶已。具寿邬波离从高座下。时迦摄波作如是念。后世之人少智钝根。依文而解不达深义。我今宜可自说摩窒里迦。欲使经律义不失故。作是念已。便作白二羯磨。白众令知。众既许已。即升高座告诸苾刍曰。摩窒里迦我今自说。于所了义皆令明显。所谓四念处四正勤四神足五根五力七菩提分八圣道分。四无畏四无碍解四沙门果四法句无诤愿智。及边际定空无相无愿杂修诸定正入现观。及世俗智苫摩他毗钵舍那法集法蕴。如是总名摩窒里迦。说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。次第观已还从定起。如前广说。是故当知。此是苏怛罗。此是毗奈耶。此是阿毗达磨。是佛真教如是集已。

    时地上药叉咸发大声作如是说。仁等应知。圣者大迦摄波为上首。与五百阿罗汉。共集如来三藏圣教。由是因缘天众增盛阿苏罗减少。居空药叉闻是说已。亦发大声彻四大王众三十三天。夜摩睹史多乐变化他化自在。梵众梵辅大梵少光无量光极光。净少净无量净遍净。无云福生广果。无烦无热善现善见天等。须臾之间其声上彻色究竟天。此诸天等咸发声言。诸天增盛阿苏罗减少。时五百阿罗汉既结集已。此即名为五百结集。尔时大迦摄波而说颂曰。

    仁等结集法王教皆为愍念诸群生

    所有言说量无边今并纂集无遗阙

    世间愚痴不能了为作明灯除眼曀

    时具寿大迦摄波复作是念。三藏圣教我已结集。今以定力。观察世尊所说教法得久住世。所应作者依如来说并已作了。如来法王示我正道如教奉行。我已少分报佛慈恩。谁能尽报如来恩德。世尊大师所有遗教。利益众生并皆纂集。久离大师无复依怙。五蕴臭身荷负劳倦。涅槃时至无宜久留。作是念已而说颂曰。

    我已结集牟尼教为令正法得增长

    久住利益于世间饶益众生离诸惑

    无羞耻者已折伏有惭愧者皆摄受

    所作利益事已周今我宜应趣圆寂

    时大迦摄波告阿难陀曰。汝今知不。世尊言教付嘱于我而般涅槃。我今复欲入般涅槃。转以教法付嘱于汝。当善护持。又复告曰。我灭度后。于王舍城有商主妻当生一子。其子生时以奢搦迦衣裹身而出。因即名为奢搦迦(即是麻类此方先无高共人等堪织为布旧云商那和修者讹)后因入海求诸珍货安隐回还。于佛教中遂设佛陀五年大会当得出家。所有佛教转付于彼。作是语已。时迦摄波复作是念。世尊大悲修诸苦行是真善友。无量功德共所庄严。遗身舍利随所在处。我今皆当恭敬供养而入涅槃。作是念已。以神通力往四大制底。谓生处成佛处转法轮处涅槃处。并余舍利塔处至诚供养。即入龙宫供养佛牙已。腾空即往三十三天欲礼佛牙。时天帝释及诸天等。见迦摄波恭敬礼拜。问言。何故得来至此。尊者报曰。我欲最后供养世尊所有舍利牙塔。时诸天等闻最后言。心生忧恼默然而住。是时帝释即持佛牙与迦摄波。尊者受牙置于手掌。瞻视不瞬便安顶上。复以曼陀罗华及诸莲华牛头香末。布于牙上以申供养。为天帝释及诸天等略说法已。从须弥顶没王舍城出。

    尔时大迦摄波复作是念。我先已许欲涅槃时报未生怨王。作是念已便诣王宫。告门人曰。为我通王。云迦摄波今在门首欲见大王。时守门人闻是语已。便入宫中既至王前正属王睡。即还却出报迦摄波曰。圣者大王现睡。尊者报言。汝宜更去为我觉王。守门人曰。王性暴恶难可侵犯。我今不敢。恐王瞋责刑戮于我。迦摄波告曰。若如是者待王觉后为我报知。大迦摄波为欲涅槃。来就王门与王取别。作是语已便往鸡足山中。于三峰内敷草而坐。作如是念。我今宜以世尊所授粪扫纳衣用覆于身。令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身。示诸弟子及诸大众令生厌离。即便入定三峰覆身。犹如密室不坏而住。复作是念。若未生怨王来至于此。山即为开。若王不见我身便呕热血而死。念已入定舍其寿行。是时大地六种震动。流星下落诸方赫焰。于虚空中诸天击鼓。尔时具寿大迦摄波。踊身空中现诸神变。或流清水或放火光。遍起密云降注洪雨。作是事已。入石室中右胁而卧重垒双足。入无余依妙涅槃界。

    尔时释梵说天咸作是念。何因缘故大地震动。便共观察乃见迦摄波入于涅槃。即与无量百千万亿天众。各持嗢钵罗华拘勿头华分多利华。及牛头栴檀沉水香末。皆诣尊者身所。以种种天华及妙香末。散其身上而为供养。既供养已三山即合上皆密覆。时彼诸天既离尊者。生大悲恼作如是语。佛般涅槃忧怀未息。如何今者复属悲哀。毕钵罗岩旧住诸天空名而已。所有胜法亦复随行。摩揭陀国无复光彩。贫穷众生福田断绝。所有善法皆亦销亡。如第二佛入般涅槃。顿于今时法山隤坏。法船倾没法树崩摧。法海枯竭魔众欢喜。所有正法教化众生。及利益事悉当隐没。时彼诸天作如是等悲叹语已。礼尊者足欻然不现。时未生怨王于其睡中作如是梦。见宫中舍栋梁摧折忽然惊觉。其守门人见王睡觉。便以迦摄所嘱之语具奏王知。王闻是语闷绝于地。时诸辅佐以清冷水洒面乃苏。往竹林园见阿难陀。五体投地悲啼号哭作如是言。我闻尊者大迦摄波入般涅槃。时阿难陀即共王去。诣鸡足山(旧云鸡足由尊者在中后人唤为尊足又岭有佛迹然鸡足尊足梵音相滥也)示尊者处。既至山已。诸大药叉便开三山。王既见已。复见诸天以曼陀罗华。及诸莲华栴檀沉水。种种华香而供养处。时王即便举手悲号闷绝投地。犹如大树斩断其根。良久方起便欲拾薪。时阿难陀见是事已。告言大王。何为拾薪。答言。欲焚尊者告曰。勿作是语。此尊者身以定守持。乃至慈氏菩萨当来下生。与九十六俱胝声闻。而为随从来诣于此。取尊者遗身示诸声闻。云此迦摄波。是释迦牟尼佛上首弟子。于少欲知足中行杜多行最为第一。释迦牟尼所说教法。能为结集建立法眼。时诸声闻当作是念。过去世中人身卑小佛身广大。时彼世尊便持迦摄波僧伽胝衣。示声闻众。此是释迦牟尼应正等觉所披僧伽胝服。时九十六俱胝声闻闻。是语已便证阿罗汉果。皆悉勤行杜多少欲知足之行。是故尊者有此遗身。以定力持不可焚燎。可于其上造窣睹波。时王出后三山还合盖覆其身。于上造塔。王礼阿难陀足。白言尊者。我不见佛入般涅槃。亦复不睹尊者迦摄波灭度。若圣者涅槃我当愿见。尊者便许。时奢搦迦从大海中安隐来至。安置物已往竹林园。时阿难陀在香台门首而作经行。彼既见已礼足言曰。我从大海安隐来至是三宝力。我今愿设五年法会供养佛僧。世尊今者在何方处。答言。子佛已涅槃。时奢搦迦闻闷绝于地水洒稣息。又问。尊者舍利子大目乾连。及大迦摄波皆在何处。答曰并已涅槃。闻极忧戚。即便广设五年会已。尊者言。子于佛法内四摄行中已作财摄。今者更应作法摄事。答言大德。今作何事。尊者言。子汝可于佛教中出家修行。答言。如是应作。尊者即与出家并授近圆。羯磨既了遂发誓愿。始从今日乃至尽形。常着奢搦迦衣。此苾刍聪明闻持一领便受其阿难陀亲于佛所受持八万法蕴。奢搦迦尽皆领受。具足三明洞闲三藏。时阿难陀与诸苾刍在竹林园。有一苾刍而说颂曰。

    若人寿百岁不见水白鹤

    不如一日生得见水白鹤

    时阿难陀闻已告彼苾刍曰。汝所诵者大师不作是语。然佛世尊作如是说。

    若人寿百岁不了于生灭

    不如一日生得了于生灭

    汝今应知。世有二人常谤圣教。

    不信性多瞋虽信颠倒解

    妄执于经义如象溺深泥

    彼当自损失由其无智慧

    邪解听无益如毒药应知

    是故诸智者听已能正行

    烦惑渐销除当得离系果

    彼闻教已便告其师。师曰。

    阿难陀老闇无力能忆持

    出言多忘失未必可依信

    汝但依旧如是诵持。时尊者阿难陀。覆来听察见依谬说。报言。子我已告汝。世尊不作是说。时彼苾刍悉以师语白尊者知。尊者闻已作如是念。今此苾刍我亲教授。既不用语。知欲如何。假令尊者舍利子大目乾连摩诃迦摄波事亦同此。彼诸大德并已涅槃。如来慈善根力。能令法眼住世千年。乃伤叹曰。

    尊宿已过去新者不齐行

    寂虑我一身犹如壳中鸟

    过去亲皆散知识亦随亡

    于诸知识中无过定中念

    所有世间灯明照除众闇

    能破愚痴惑此等亦皆无

    所化者无边能导者但一

    如野孤制底残林唯一树

    时具寿阿难陀。告奢搦迦苾刍曰。尊者大迦摄波。以世尊教付嘱于我已般涅槃。我今转付于汝。而取灭度汝可守护。当于末度罗国有牟论荼山可造住处。于此国中有长者子。世尊已记当为寺主。又此国内有卖香人名曰笈多。当有一子名邬波笈多。汝度出家。世尊记彼。名为无相好佛。然我涅槃百年之后大作佛事。奢搦迦闻是语已白言。如邬波驮耶教。尊者报言。汝可善住。我般涅槃。并白王知。时阿难陀复作是念。我若于此般涅槃者。未生怨王与广严城久相违背。我身舍利必不共分。若于广严城中取涅槃者。未生怨王亦不得分。我今宜可于弶伽河流中而取灭度。作是念已即便欲往。时未生怨王。因睡梦见己之伞盖其竿摧折。王作梦已忽然惊觉。其守门人见王睡觉。便以阿难陀所嘱之语。具白王知。王闻语已闷绝于地。水洒方稣作如是言。尊者阿难于其何处而般涅槃。时奢搦迦以颂报王。

    今此尊者从佛生随佛守护于法藏

    求证涅槃断生死由是已向广严城

    尔时未生怨王闻此语已。严驾四兵往弶伽河边。是时广严城旧住诸天。于虚空中告诸人曰。

    尊者庆喜世间灯哀愍群生众无量

    心怀悲感将圆寂今者来至广严城

    时广严城栗㚲毗子。整四兵众往至河边。时未生怨王。礼尊双足合掌白言。

    世尊目若青莲华缘尽于斯证真灭

    仁今复欲求圆寂唯愿于此为留身

    时广严城所有人众。亦复遥礼请为留身。尊者见已作如是念。说伽他曰。

    我今欲为未生怨栗㚲毗子情生恨

    若在广严留舍利王城人众复伤悲

    宜可半身与王舍半身留为广严城

    两处和解不相争各得随情申供养

    是时尊者将欲涅槃。此之大地六种震动。时有仙人将门徒五百。乘空而来到尊者所。合掌白言。大德。我今愿于善说法律。出家近圆成苾刍性。是时尊者作如是念。云何令我弟子今来至此。便以通力即于水中绝人行路。才起念已有五百弟子一时俱至。尊者即于水中变为洲地四绝人踪。与五百人出家受具。正作白时。其五百人得不还果。第三羯磨时断诸烦恼证阿罗汉。由其大仙出家近圆。在日中时复在水中为此时人唤为日中或名水中(本云末田地那。末田是中。地那是日。因以为名唤为日中。或云末田铎迦。末田是中。铎迦是水。由在水中出家。即以为名唤为水中。旧为末田地者但出其名皆未详所以。故为注出)是时尊者所作已了。礼阿难足作如是语。世尊最后度彼善贤先证圆寂。我亦如是前入涅槃。我不欲见邬波驮耶般涅槃事。尊者报言。子世尊以教付迦摄波然后涅槃。大迦摄波转付于我我今付汝。所有教法当善护持。世尊记曰。迦湿弥罗国。床卧之具所须易得。与定相应最为第一。佛复记汝。我涅槃后满百岁时。有一苾刍名末田地那。令我教法流行此国。是故汝今应可于彼宣扬圣化。答言如是应作。尊者庆喜即现神变。如水灭火而般涅槃。遂分半身与未生怨。半与广严城众。颂曰。

    以利智金刚解自身令破

    半与王城主半与广严人

    时广严城得半身已。造窣睹波而兴供养。未生怨王于波吒离造塔供养。尔时尊者日中作如是念。我亲教师嘱如是语。迦湿弥罗国流通佛教。世尊亦记当来之世。有苾刍名曰日中。于迦湿弥罗国调伏毒龙。其名忽弄。流行我教。我今宜可满大师意。即往其国加趺而坐。此国是龙之所守护。自非扰乱龙难调伏。即便入定令此国地六种震动。龙见地动便击雷电。降注洪雨来怖尊者。是时尊者即入慈定。龙威虽盛苾刍衣角亦不能动。龙即降雹于尊者上。变成天华缤纷乱坠。龙加忿怒更下刀斧诸杂器仗。皆悉变成拘物头华。散其身上空中颂曰。

    空中下雷雹变作妙莲华

    假使刀杖临悉是诸璎珞

    龙现大威怒山峰皆坠堕

    尊者雪山王光净无倾动

    由慈定力火刀毒药皆不能害。龙见其事生大希有。诣尊者所作如是言。圣者今何所须。答曰。汝可容我安置之处。龙曰。此事难为。尊者曰世尊令我此处居止。又云迦湿弥罗国房舍卧具所须易求。与定相应最为第一。问曰。是佛记耶。答曰实尔。龙曰。可须几地。答曰。加趺坐处。龙曰。此即施与。尊者加趺压九峪口。龙曰。尊者可有几许门徒。尊者入定观知。有五百阿罗汉来住于此。龙曰随意。若一人欠少我当夺地。尊者云尔。凡于其处若有受者即有施主。我今欲于此处令诸人众共来居止。龙言任意。是时四方人至。尊者即领亲自封疆城邑聚落。既安置已。诸人共来白尊者曰。我等居人且蒙安隐。活命支济其事如何。尊者即便以神通力。将诸人众往香醉山。告诸人曰。皆可拔取郁金香根。时香醉山中有诸大龙。见拔香时悉皆忿怒欲降雷雹。尊者遂令调伏。具告其事。龙白言。尊者。如来教法当住几时。尊者答言。住世千年。龙言共立盟要。乃至如来教法住世以来当随意用。尊者曰善。即与诸人各持香根。还迦湿弥罗种植增广。乃至佛教未灭以来不令亏失。是时尊者既令四方诸人善安置已。即现种种神通之事。令诸施主及同梵行者皆得欢喜。犹如火灭入无余涅槃。时彼诸人各以牛头栴檀香木焚葬余骸。即于其处造窣睹波。时尊者奢搦迦度邬波笈多(此云小护)令出家已。遂令佛教广得流布。告邬波笈多曰。汝今应知。如来大师以其教法。付嘱大迦摄波便入涅槃。时大迦摄波亦以教法。付我邬波驮耶而入涅槃。邬波驮耶以法付我亦入涅槃。我今以法付嘱于汝当般涅槃。汝今宜于圣教。当善护持勿令亏灭。佛所制者皆应奉行。时奢搦迦作是教已。与诸施主及同梵行。方便说法令欢喜已。即现种种神变之事。上腾火焰下注清流。入无余依妙涅槃界。

    尔时邬波笈多。以法付嘱具寿地底迦(此云有愧)此既弘通正法教已。转付具寿黑色(梵云讫里瑟拏)次复转付具寿善见(梵云苏跌里舍那)如是等诸大龙象皆已迁化。大师圆寂佛日既沈世无依怙。如是渐次至一百一十年后。

    尔时广严城诸苾刍等。作十种不清净事。违逆世尊所制教法。不顺苏怛罗。不依毗柰耶。乖违正理。诸苾刍等将为清净皆共遵行。于经律中不见其事。云何为十。

    一者时诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是诸大众闻此说时高声共许。此即名为高声共许净法。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏怛罗。不依毗柰耶。时广严城诸苾刍等。作不清净将为清净。睹斯非法。云何舍而不问。称扬宣说皆共遵行。二者时诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。诸人见时悉皆随喜。此即名为随喜净法。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏怛罗。不依毗奈耶。时诸苾刍将为清净。称扬宣说皆共遵行。

    三者诸苾刍自手掘地或教人掘。此即名为旧事净法。广说如上。乃至皆共遵行。

    四者诸苾刍以筒盛盐。自手捉触守持而用。和合时药啖食随情。此即名为盐事净法。乃至皆共遵行。

    五者诸苾刍未行一驿半驿。便别众食。此即名为道行净法。乃至皆共遵行。

    六者诸苾刍不作余食法。二指啖食。此即名为二指净法。乃至皆共遵行。七者诸苾刍和水饮酒。此即名为治病净法。乃至皆共遵行。

    八者诸苾刍当以乳酪一升和水搅之。非时饮用。此即名为酪浆净法。乃至皆共遵行。

    九者诸苾刍作新坐具不以故者。佛一张手重帖而自受用。此乃名为坐具净法。乃至皆共遵行。

    十者诸苾刍躬持好钵涂拭香华。即令求寂持以巡门。普告诸人。作如是语。遍广严城现在人物。及四远来商客之类。若有布施。若金若银贝齿之类置钵中者。得大利益富乐无穷。既多获利。所有金宝皆共分张。此即名为金宝净法。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏呾罗。不依毗奈耶。时诸苾刍作不净事将为清净。称扬宣说皆共遵行。

    尔时具寿阿难陀在广严城。有弟子名曰乐欲(梵云萨婆迦摩)是阿罗汉住八解脱。少欲知足省缘而住。此有弟子在婆飒婆聚落。号曰名称(梵云耶舍)亦阿罗汉住八解脱。与五百弟子人间游行至广严城。时诸苾刍欲分利物。授事人来告尊者名称曰。僧伽获利今欲共分可来受取。报言具寿。此之物利。从何而得。是谁所施。彼即如前所得物处具告其事。尊者闻已作如是念。唯于此事有恶疱生。为更有余事。即入定观察。乃见于戒慢缓作诸恶行。共作十种非法之事。见已欲令法久住故。即便往诣尊者乐欲处。礼双足已。白言尊者。苾刍合作如是高声共许法耶(实是非法见作之时大众高声共许为法)尊者问曰。何谓共许法。答曰此广严城诸苾刍。作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。而大众高声共许此事。此即名为高声共许净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于瞻波城。复问为谁。答曰为六众。问得何罪。答言。得恶作罪。尊者此是第一事。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏呾罗。不依毗柰耶。而诸苾刍作不清净将为清净。称扬宣说皆共遵行。尊者不应纵舍如斯恶事。彼闻是语默然而住。答曰。此事已知。又问。尊者合作如是随喜法耶。尊者问曰。何谓随喜法。答曰。此诸苾刍作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。而大众随喜。此即名为随喜净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于瞻波城。复问为谁答为六众。问得何罪。答言。得恶作罪。尊者此是第二事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问。尊者合作如是旧事净法不。尊者问曰。何谓旧事净法。答曰。此诸苾刍自手掘地。或复教人。而大众将为旧事净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为六众。问得何罪。答言。得堕罪。尊者此是第三事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是盐事净法不。尊者问曰。何谓盐事净法。答曰。此诸苾刍。以筒盛盐守持而用。和合时药啖食随情。将为盐净是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于王舍城。复问为谁。答为具寿舍利弗。问得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第四事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是道行净不。尊者问曰。何谓道行净法。答曰。此诸苾刍或行一驿半驿。便别众食。将为道行净。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于王舍城。复问为谁。答为天授。问得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第五事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是二指净法不。尊者问曰。何谓二指净法。答曰。此诸苾刍不作余食法。而以二指食啖。将为二指净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为善来。问得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第六事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是治病净法不。尊者问曰。何谓治病净法。答曰。此诸苾刍以水和酒。搅而饮用。将为净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为善来。问得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第七事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。

    又问尊者。合作如是酪浆净法不。尊者问曰。何谓酪浆净法。答曰。此诸苾刍以乳酪一升。和水搅之非时饮用。将为酪浆净法。是事合不。尊者曰。不应如是。

    问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为十七众苾刍。问得何罪。答曰。得波逸底迦。尊者此是第八事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。

    又问尊者。合作如是坐具净法不。尊者问曰。何谓坐具净法。答曰。此诸苾刍作新坐具。不以故者。佛一张手重帖而自受用。将为坐具净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为六众苾刍。问得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第九事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。

    又问尊者。合作如是金宝净法不。尊者问曰。何谓金宝净法。答曰。此诸苾刍庄饰妙钵。持以巡门。乞诸金宝贝齿之类。众共分张。将为金宝净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于毗柰耶。复问为谁。答为六众苾刍及余苾刍。问得何罪。答言。得舍堕罪。尊者此是第十事。

    又于相应阿笈摩佛语品处宝顶经中说。又于长阿笈摩戒蕴品处说。又于中阿笈摩相应品处羯耻那经中说。又于增一阿笈摩第四第五品处中说。斯乃违背佛教。尊者答曰。若如是者。汝可余处自求善党。我当与汝为法伴侣。时具寿名称从尊者乐欲。闻是语已。便入第四边际静虑已。即向安住聚落。彼有苾刍名曰奢侘(此云谄曲)是尊者阿难陀弟子。获阿罗汉住八解脱。是时名称诣奢侘所。顶礼足已白言尊者。合作如是共许净法不。尊者问曰。何谓共许净法。答曰。此诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。共许净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于瞻波城。复问为谁。答为六众苾刍。问得何罪。答言。恶作罪。尊者此是第一事。斯乃违背佛教。如前广说。乃至十事。尊者答曰。若如是者。汝可余处自求善党。我当与汝为法伴侣。彼即辞去。便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者。是阿难陀弟子。获阿罗汉住八解脱。是时名称诣婆瑳所。顶礼足已白言尊者。合作如是共许净法不。尊者问曰。何谓共许净法。答问同前。广说乃至十事。奉辞便往波吒离子城。彼有具寿名曰曲安。是时曲安住灭尽定。名称复向具寿善意处。广说十事。乃至奉辞诣流转城。彼有具寿难胜。亦为广说如前十事。乃至顶礼奉辞而去。诣大惠城。彼有具寿善见。亦为广说如前十事。乃至顶礼奉辞而去。次诣俱生城。彼有具寿妙星。亦为广说如前十事。是时具寿妙星闻其说已作如是念。而此具寿先来我处。为当亦至余处说耶。乃知已向余处。妙星念曰。今此具寿。远涉长途必当疲苦。告言汝可住此且为歇息。我往求党。是时名称即住。妙星便往。是时广严城中诸苾刍。悉皆往诣名称弟子之处。问曰。汝邬波驮耶今在何处。答言。往求善党。复问曰。何故求党。答言。为摈汝等。告曰。我等有何违犯而欲驱摈。名称弟子广陈其事。彼诸苾刍曰。汝邬波驮耶所为不善。佛已涅槃于遗法中何故相恼。我等随缘且为活计。于彼众中有诸苾刍。共相议曰。斯言诚实不谄。汝等具寿所为。不顺声闻行违逆事。我等先闻世尊正法住一千年。时今未过令教隐没。彼今求党护持正法。而欲驱摈甚为妙善。由是义故令诸恶人不慢于戒恶疱不生。而诸苾刍咸皆恐惧。莫能加报默然一边。互相议曰。具寿名称。已往求党为驱摈事。何故默住。彼言。我欲何为。答曰。彼既求党我等亦求。何能驱摈。或言。若如是者。当有诤起可共逃窜。或言欲何处去。所至之处还有斯过。可求容恕从乞欢喜。或言彼定不与我等欢喜。宜可且住于此。名称所有弟子门人。我等当以衣钵瓶络铜碗腰绦先相资赠。令彼情悦方乞欢喜。咸言是善方便。或与僧伽胝衣。或与七条或与五条。或与裙僧脚欹或与衬身衣。或有与钵或与水罗。如是供给渐相容忍。住处中位。

    是时具寿名称既求善党来至广严。弟子门人顶礼足已。白言邬波驮耶。求党得不。报言。诸子不久善党自来相助。诸弟子言。邬波驮耶。此事已过愿可回心。大师既灭教亦随去。任缘活命何为恼他。名称闻已作如是念。我诸弟子未曾闻说如此之语。看其形势定受他求。告言诸具寿。我于汝等未曾闻说如此之语。汝等不有受他求情耶。时诸弟子咸皆默然。是时名称令使往告善党曰。恶党渐增宜速来赴。佛法大事不可迁延。说伽他曰。

    应速更迟应迟返速此乖正理

    是愚所行得恶名称远离善友

    所作衰损如月渐黑应迟者迟

    应速者速此顺正理智者所知

    得好名称亲近善友所作增长

    如月渐白

    即鸣揵稚。便有六百九十九阿罗汉悉皆来集。咸是具寿阿难陀弟子。尔时尊者曲安。入灭尽定不闻揵稚声。时诸苾刍皆集会已。具寿名称作如是念。我若称名而白众者。必大忿诤宜可平怀普告。即诣上座处蹲踞合掌而住时曲安尊者从灭尽定起。是时有天告圣者曲安曰。何为安然有诸同学六百九十九阿罗汉。皆来集会住广严城。欲为结集令法久住可宜速往。以神通力于波吒离没于广严出便扣其门。诸苾刍问曰是谁。曲安尊者伽他报曰。

    住在波吒离子城持律沙门多闻者

    于中有人来至此伫立门首诸根寂

    门内苾刍曰。于余亦有诸根寂静耶可道名字。曲安答曰。

    住在波吒离子城持律沙门多闻者

    于中有人来至此伫立门首断诸疑

    苾刍报曰。于余亦有断诸疑耶。尊者复答。

    住在波吒离子城持律沙门多闻者

    于中有人来至此伫立门首名曲安

    苾刍曰。善来善来今可入来。既入院已。诸苾刍皆起相迎。问讯顶礼还依次坐。时具寿名称。见诸尊者坐已陈说十事。白言诸具寿。合作如是共许净法不。问曰。何谓共许净法。答曰。如有苾刍作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。名为共许净法。是事合不。尊者曰。不应尔。问曰在何处制。答曰瞻波城。复问为谁。答为六众苾刍。问得何罪。答得恶作罪。尊者此是第一事。斯乃违背佛教。广说十事问答同前已。即共结集。以言白已。即鸣揵稚。住广严城所有苾刍。皆来集会次第而坐。时尊者名称复为大众广陈十事。论说是非悉皆共许。时有七百阿罗汉共为结集。故云七百结集。

    摄前内颂曰。

    高声及随喜掘地酒盛盐

    半驿二指病酪浆坐具宝

    广严安住大聚落从天下处僧羯奢

    波吒离子流转城大惠俱生处有七

    尊者乐欲及名称尊者奢他婆飒婆

    善意曲安与难胜善见妙星人有九

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四十