简介：

    编者西莲居士将一系列纯正净土教法之丛书，就一般初学者所易困惑与关心之问题，摘录编成二小册－－《念佛必定往生》与《念佛一门深入》，愿一切忙碌的有缘人，皆能因得此二袖珍本可随时阅看，而可不偏失的顺入净土之门，进而备尝净土法门稳当、简易、殊胜、圆顿之法喜，在生活中安心念佛。

    编者序

    许多人因深感人生无常短暂、忧患多苦，进而学佛，期能自佛法中超脱浮沉莫主之生死轮回。然学佛者众，真能得到成就而安心者却难得一见，这是一个值得我们深思的问题。

    众所周知，药不对症，病情难痊；同样的道理，行者所选法门若与自己根机相违，便难免因事倍功半而蹉跎光阴，甚至于心灰意冷，退失初心，这是多么可惜的事。

    佛所说法有八万四千，大要区分则有难易之别，若就烦惑业重、生命短暂之末世众生考量，智者皆知当舍难而就易，这与身染重病不宜再跋山涉水、耗时费力，而应择易行速达之捷径以求医之理同。是故，佛以大悲特为吾等广开净土法门，以尽摄念佛众生往生净土而无遗。

    然念佛者虽多，能肯定「平生业成」而在生活中安心念佛者却甚少，揆其原因，大都是对经文理解不够正确，困扰于「一心不乱」难达，「善根福德」之标准难知，而惶惑不安，如此情境，令人掩书长叹。

    慧净法师于此深有同感，费数年之心血，将唐末失传于中土之善导大师纯正净土教法，加以整理、演述，编辑成系列丛书，期一切学佛念佛之行者，皆能因此而拨云见月，同蒙弥陀大愿之摄取，同生－－无有众苦但受诸乐，永不退转之极乐世界而成佛。

    末学初见此套丛书心生欢喜，故不揣浅陋，发心将这一系列纯正净土教法之丛书，就一般初学者所易困惑与关心之问题，摘录编成二小册－－《念佛必定往生》与《念佛一门深入》，愿一切忙碌的有缘人，皆能因得此二袖珍本可随时阅看，而可不偏失的顺入净土之门，进而备尝净土法门稳当、简易、殊胜、圆顿之法喜，在生活中安心念佛，庶不负释迦牟尼佛宣讲净土之慈悲，亦契弥陀金臂遥伸垂念深切之呼唤。南无阿弥陀佛！

    西莲居士

    二○○八．七．廿七于加拿大温哥华

    壹、念佛必定往生

    一、十念当往生

    《印光大师全集》里面的〈永思集〉，王柏龄居士有这么一段叙述：

    二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好，十念当往生。」

    有位王居士，在民国二十五年（一九三六年）的冬天大吐血，生命只在呼吸间，随时可能断气。他当时是什么样的心境呢？他「一不慌张，二不恐惧」。

    一般人临命终时，往往会「心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠」，这位居士都没有，他很镇定。

    这位居士只有一个遗憾，觉得平日念「南无阿弥陀佛」，并没有达到净念相续，还是有妄想杂念。

    他病好后，就跟一位缁友，即出家众，去江苏、浙江一带朝山拜佛。印光大师此时不晓得是在苏州的报国寺闭关，还是在灵岩山寺。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告自己病中的心境。

    印光大师一听，当下喝斥他说：你如果抱持这种观念，往生就不确定了！恐怕就不能往生了！什么叫念佛念得好？十念都能够往生，那有什么念得好不好？何况你念佛也不只是十念而已。

    《观经》〈下品下生〉说「具足十念」，我们念佛都超过十念，现在已是念佛之人，因此，我们当然能够往生。

    不过我们要把心态调整到自己是下品下生，现在是临命终时，所以，现在就要「乃至十念」的念佛。

    （〈第十八愿之义〉第八课（二○○五．十．十六））

    二、「大石乘船」的譬喻

    《那先比丘经》有一则「大石乘船」的譬喻。

    有位国王向阿罗汉请教佛法，国王问阿罗汉：「如果一个人一生中没有遇到佛缘，不知道学佛修行，也没有遇到善缘，以便行善积德，反而遇到恶人恶境，导致他一生作恶多端，十恶、五逆、谤法，无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱，可是这种人临终的时候念几句佛号，就能脱离地狱之业而往生净土，这种法我信不来。」

    国王又说：「一个人在生的时候，只是杀害一条性命，死后就要堕入地狱，这种法我也信不来。」

    阿罗汉听完国王的话就问说：「如果拿一粒小石头放到水面上，它会浮在水面还是沉下去？」国王回答：「当然会沉下去。既然是石头，不管多小颗也会沉到水底。」

    阿罗汉又问：「假如放一百颗石头在船上，它会沉下去吗？」国王说：「当然不会，因为是在船上。」

    阿罗汉就说：「同样的道理，一个一生作恶多端的人，罪业非常深重，就像那一百颗石头，照说一定会沉入水底，不可能浮上来。可是如果他临终时念佛，靠着佛慈悲愿力的救度，而没有堕入阿鼻地狱，这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一个人，罪业相对没有那么重，但因为他没有靠佛的力量，所以就随自己的业力堕入地狱，就好像一颗石头虽然小，因为不是放在船上，所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。」国王听完这个譬喻，恍然大悟，从此相信念佛可以往生净土。

    娑婆世界又称为「五浊恶世」，五浊恶世的众生，内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子，只是有的善多恶少，有的恶多善少，甚或一生作恶多端，不曾行善积德，可是绝对没有一生都行善积德，不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界，都有共同的业，共同的本质。

    所以学佛的人，尤其是我们修学净土法门的人，要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生，就像刚才譬喻里说的大石头，必须靠着阿弥陀佛的本愿船，才能从六道苦海的此岸，到达涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底－－再度轮回。

    （「慧净法师为莲友闽南语开示第一课」二○○六．三．廿五）

    三、真愿往生，专称佛名，净土莲现

    再来：

    真愿往生，专称佛名，其心决定，

    净土莲华，现其色相。

    「真愿往生」，是真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：「阿弥陀佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎么办？我先生怎么办？」那就不是真的愿往生了。所以专称佛名的净土行人，他的心如果决定，往生就决定；心如果不定，往生就不定。如果他的心是决定的，那现在极乐世界就有我们的莲华了，而且莲华上会标出我们的名字，也有我们的影子，因此，虽然我们的身体尚在娑婆，我们的影子已在极乐莲华之上了。

    例如须达，将造祇园，心决定时，

    于虚空中，现天宫殿。

    这里提到了一段典故：古印度时，有一位须达长者发心要为释迦牟尼佛建设祇园精舍，是用黄金铺地。当他正跟舍利弗在量地，讲堂要多大、多长、多宽，要什么样的形态，就在测量的时候，舍利弗不知不觉被须达长者的发心感动了。他说：「须达长者，你现在的发心是怎样的功德，你想不想了解？」然后，舍利弗就以手指向天空，刹时间，六欲天每一层都现出须达长者将来可以往生的宫殿。这个祇园精舍还没有盖呀！只是在量地而已，须达长者的果报，便已经成就了。须达长者说：「哦！那么多，到底是那一天比较好？」舍利弗说：「底下三天都是享乐的，上面两天是比较高慢的，只有第四层天（兜率天）有一生补处的菩萨在讲经说法，所以去那里的人还会继续修行。」须达长者就说：「那我要往生兜率天！」就在他刚起这个心念的时候，其他各天的宫殿就瞬间通通消失不见了，只有兜率天的宫殿还在。因果就是这么快，所以说「善有善报，恶有恶报」，我们也是一样，起一念要往生，极乐世界就有我们的莲华了。

    （《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一五一－一五三页）

    四、愿生－－是智慧的结晶

    宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是「元照律师」。

    元照律师小时候出家，学问智慧都很高，对戒律的修持很严格、很清净。他有次看到北朝时代慧布禅师的传记，慧布禅师本身有修持也很有愿力，他说往生极乐世界在那里享乐，不如发大悲心，在三恶道救度痛苦众生，岂非更符合佛陀的本怀，符合学佛的意义呢？元照律师受到这段文章影响，也发愿不要往生极乐世界，愿在三恶道救度众生。

    从此以后，元照律师如果看人念佛求生极乐世界，就毁谤、轻视对方，认为这是逃避、是小乘。

    有一天他自己身染重病，非常痛苦，神识茫茫渺渺，这时自己既没办法起大悲心，也没办法思惟所谓不增不减的空义。元照大师这才发现多年来那种愿心，其实是很脆弱的。那种想法并不符合自己的根性，法不应机，当时假如自己断气了，不知道能去哪里？

    病好之后，他对以前的观念深自忏悔、痛责。后来他看到天台宗智者大师的《净土十疑论》，其中写道：「初发心的菩萨还没得到无生法忍，需要经常跟在佛的身边。」意思是说，要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛，这样不但不会退失，而且会上进。又看到《净土十疑论》里说：「具足烦恼的凡夫，虽然有大悲心，愿意出生在娑婆世界救度痛苦众生，但这是做不到的。就像刚出生的婴儿要好好抚养，如果离开父母，婴儿就没办法成长会死亡；或像一只刚出生的小鸟，必须依靠树枝，不能因为它是一只鸟，就把它抛到空中去。」

    元照律师非常认同，知道自己的观念是错误的，就尽弃所学，此后专看净土经论，专念弥陀名号，终此一生没再离开过这个法门。

    后来又看到善导大师所写的：「凡是专修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果杂修，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。」元照律师就依据善导大师的开示，专念这一句「南无阿弥陀佛」。

    这样说来，专念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，便是元照律师一生学佛智慧的结晶。

    佛法看人的价值与世俗不同。世俗往往以赚多少钱、什么地位、或什么样的学位来衡量，但佛法看人生的标准刚好相反。

    佛法看人生就是说，要知道有因果报应、六道轮回，把解脱生死轮回，当成人生最重要的事，如果这样，就算没受过教育不识字，佛陀也会称赞他是有智慧的人。否则就算有好几个博士学位，佛陀也会说他是个愚痴的人。

    （〈小经三段文两重因果〉二○○四．二．廿三

    贰、应当发愿，愿生彼国

    一、应当发愿，愿生极乐

    《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主－－阿弥陀佛，祂成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让祂救度到极乐世界；释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们，一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是：

    众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

    第二段是：

    闻是说者，应当发愿，生彼国土。

    第三段是：

    若有信者，应当发愿，生彼国土。

    可说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。

    （《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五○－五一页）

    二、一般对「善根福德因缘」的误解

    往生极乐世界的方法从消极上来讲，是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那么，这十四个字是什么意思呢？一般解释说，善根是指菩提心，福德是指六度万行，以菩提心的善根为因，以六度万行的福德为缘，因缘和合，就能够往生极乐世界。而且善根不可以少，必须要多，所谓的「多善根」，就是要发无上菩提心；因为刚才提到，善根一般解释是菩提心，那么菩提心不可以少，什么叫少呢？以成就阿罗汉果位来说，就是属于少善根，因为他没有发菩提心，不在行菩萨道，所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛，因此一般的解释是，必须要自己发无上菩提心，做为往生之因；既然发了菩提心就必须行菩萨道，因此要广行六度万行，这叫做福德。以无上菩提心的因，加上六度万行福德的缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。

    这样的解释从另一个角度来讲，并没有错。可是必须要了解，这个菩提心跟六度万行的福德因缘，是众生自己必须累积成就呢？还是阿弥陀佛为我们累积成就？问题就在这里。

    （《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五一－五二页）

    注：经文「不可以少善根福德因缘，得生彼国」的其他译文

    1.梵文汉译（玄奘）－－

    非少善根诸有情类，当得往生无量寿佛极乐世界。

    2.梵文英译（穆勒）－－

    众生不因此世所做善行，得生彼国。

    3.梵文日译（中村元）－－

    不得仅以微小善行，往生无量寿如来佛国。

    4.藏文日译（寺本婉雅）－－

    不得以少量善根，往生彼世尊无量寿如来国。

    三、何谓「善男子、善女人」

    再看下面这一句：「舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生，只要他听闻到阿弥陀佛这个名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」。

    （《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五二－五三页）

    四、多善根、多福德，就是执持名号

    十方众生闻说阿弥陀佛，这「闻说阿弥陀佛」，并不只是听人家念了一声阿弥陀佛，就叫做闻说阿弥陀佛，并不是！

    而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵，阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理，信受在心，这才是「闻说阿弥陀佛」。所谓信受在心，就是「信受弥陀救度」，而「愿生弥陀净土」，此后「专称弥陀佛名」，这叫做信受在心，也叫做「执持名号」。执持的「执」，就是坚牢，信仰坚定，不会移转；「持」就是不散不失。意思是说，这个道理信受在心中，永远不会怀疑、改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是「执持」。

    内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以，所谓的「多善根、多福德」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。等于说往生极乐世界必须具足多善根、多福德，而这些阿弥陀佛已经为我们完成，容纳在阿弥陀佛这句名号当中，让我们心中信受，口中称念，自自然然就具足多善根多福德。所以从这里来讲，多善根多福德，不是我们所累积，是阿弥陀佛所累积，我们只要称念祂的名号，愿生祂的净土就可以。因此莲池大师说：「称念弥陀名号，就是善中之善，福中之福。」又说：「执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根」，这是莲池大师的解释。藕益大师也解释说：「只要信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。」可见所谓多善根、多福德，是只要我们「专称弥陀佛名」。

    「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这段经文的梵文，(我们经典都是由梵文翻译过来的，现在普遍受持的这部《阿弥陀经》，是鸠摩罗什所翻译，目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)如果翻译成汉文，也是十四个字。学者是这样翻译的，请大家注意听：

    众生不因此世所做善行，得生彼国。

    也就是说十方众生要往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的功德，而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什所翻译为「善根、福德因缘」的经文，梵文本只有「善行」两个字，以善行来包括善根、福德。

    此处并不是说我们念佛愿生极乐世界，不必去行善积德，譬如说孝顺父母、奉侍师长的善德；同时也不是不要我们去行六度万行。而是虽然孝顺父母、奉侍师长这些我们应尽的本份，以及随缘随分能够做得到的六度万行，我们都理所当然应该去做；只是要往生极乐世界，必须靠弥陀的功德力量，专称弥陀名号，而不是回向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的，都谈不上多善根，谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿弥陀佛祂累积了兆载永劫修行的功德，才是最殊胜的善根福德。

    我们要往生极乐世界，极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的，可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪瞋痴，怎么能够进入祂的国土呢？因果不相吻合、不相应。必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德，才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说，要我们「闻说阿弥陀佛」之后，就「执持名号」，道理也在这里。为什么这么讲呢？阿弥陀佛建设极乐世界，必须完成我们往生的功德，然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说：

    我于无量劫，不为大施主，

    普济诸贫苦，誓不成正觉。

    这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说，祂从无量劫以来，都要做一个大施主，所以阿弥陀佛另一个名称，叫做「大施主」－－大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍地救度十方众生的贫苦，我们是在肉体存在的这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死后还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是从阿弥陀佛那里来的，所以叫做佛力，我们以念佛乘佛力而往生极乐。

    另外一段经文阿弥陀佛说：

    为众开法藏，广施功德宝。

    阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏，所以说「为众开法藏，广施功德宝」。布施广大的功德之宝给我们，让我们能离开娑婆，往生极乐，而成就佛果。另一段经文《无量寿经》说：

    令诸众生，功德成就。

    是阿弥陀佛使我们十方众生，成就往生成佛的功德。《无量寿经》另一段经文又说：

    以不请之法，施诸黎庶。

    阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法－－往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。

    （《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五三－五八页）

    五、一心不乱

    现在再解释「一心不乱」。很多著作都解释为众生念佛，功夫上成就的一心不乱。譬如要达到「事一心不乱」啦！甚至能够「理一心不乱」，就是最高的境界。否则至少也要「功夫成片、梦寐一如、净念相继」，这叫「一心不乱」。其实这是完全错误、不正确的，是依一般教理来解释净土的教理。这一心不乱，其实意义很简单，也就是刚刚所讲的，我们闻说阿弥陀佛，心中信受弥陀的救度，口中称念弥陀的名号，若一日……若七日；这若一日……若七日是指我们的生命，随着我们生命的延长，而专念这句名号。如果还有一天的生命，就专念一天的名号；有七天的生命，就专念七天的名号；有七个月、七年、七十年，我们就尽这一辈子来专念这句名号，不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德，但是不假借这些善根福德来往生，因为这是不够格的，往生都是依靠「阿弥陀佛」这句名号。

    称念名号也是随我们的根性，每个人根性不同，士农工商，都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万，不能几万能念几千就几千，能念多少就念多少，也就是说，有时间就称念这句名号。至于在念佛当中，心有没有散乱，有没有妄想，这个不成问题，因为往生不是靠我们的功夫，与有没有妄想杂念，有没有达到功夫上的一心无关。是否要一心才能往生，否则不能往生；或者必须临终正念现前才能往生，没有正念不能往生；或者说临终要有助念，没有助念就不能往生－－都不讲这些，因为一切都是阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变，专念弥陀名号，临终的时候，阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界，根本不存在功夫上的「一心不乱」、「不一心不乱」的问题。

    所以这里的「一心不乱」，就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心，没有其他的心；而且不变动、不杂乱，这就是「一心不乱」。人家如果说：「某某人啊！有一个法门非常殊胜哦！你来学学看吧！」我们也不好奇，任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号，只要有这一句弥陀名号，就万德具足，往生的事情当下成就，不必依靠其他，所以我们不会好奇，而动乱我们对阿弥陀佛信受的心，这叫做一心不乱。当我们烦恼起来了，妄想杂念起来了，我们也不会因此而顾虑说：「糟糕了！我要往生极乐世界，可是有这样的心念，阿弥陀佛怎么会救度我呢？恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧！」完全不会，不要顾虑。

    请问大家有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果你没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛为了救阿罗汉，经过五劫的思惟来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有价值吗？阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。所谓「五浊」，就是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，我们众生本来就是有见浊、烦恼浊，才是凡夫呀！如果我们没有见浊，没有烦恼，没有贪瞋痴慢疑，我们就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了！

    所以一方面，我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生极乐世界的莲友们，请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，等于是拿一把刀，插在阿弥陀佛的胸膛上，让阿弥陀佛伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行、救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功夫，都不管。

    （《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五八－六一页）

    六、《阿弥陀经》要旨－－三段文两重因果

    一、经文、祖释、注解

    （一）经文

    不可以少善根福德因缘，得生彼国。

    闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。

    其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

    是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

    （二）祖释

    善导大师《法事赞》释此经文言：

    极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，

    故使如来选要法，教念弥陀专复专；

    七日七夜心无间，长时起行倍皆然，

    临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲；

    坐时即得无生忍，一念迎将至佛前，

    法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。

    （三）注解

    1.不可以少善根福德因缘，得生彼国。

    多以为发菩提心、广行六度、修诸万行、积善累德，谓之多善根多福德；而不知「只要‘执持名号’，即是多善根多福德。」

    2.执持名号、一心不乱。

    多以圣道法门之观点，曲解净土特别法门「一心不乱」之真义，以为念佛功深，证入三昧，或者伏断惑业，不生烦恼，谓之一心不乱。而不知「执持名号」即是「心信弥陀救度，口称弥陀名号」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「专」；「不乱」即是「不杂乱」，不杂亦是「专」；是故善导和尚解释「执持名号、一心不乱」谓之「念弥陀专复专」。故，不论何人，但能尽其形寿（若一日若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意），专念弥陀名号、愿生极乐世界者，即是乘佛愿力，已得往生，甚为易解易行，毫无别义玄义也。

    3.是人终时，心不颠倒。

    多以为命终之时，必须自己保持正念，心不颠倒，方能感得弥陀现前，接引往生。而不知「因佛现前而住正念，非住正念而佛现前」，所谓「慈悲加佑，令心不乱」也。盖「平生专持佛名故，临终佛必现前；因佛现前故，自然心住正念而不颠倒。」此两重因果，经文分明，祖释显然，若静心思维，则其义自现。

    （「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨（二）〉）

    七、《阿弥陀经》两译对照

    《佛说阿弥陀经》（鸠摩罗什译） 《称赞净土佛摄受经》（玄奘译）

    舍利弗： 舍利弗：

    若有善男子、善女人， 若有净信，诸善男子，或善女人

    闻说阿弥陀佛， 得闻如是，无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号，极乐世界，功德庄严，

    执持名号， 闻已思惟，

    若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日， 若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，

    一心不乱； 系念不乱；

    其人 是善男子，或善女人，

    临命终时， 临命终时，

    阿弥陀佛，与诸圣众， 无量寿佛，与其无量声闻弟子、菩萨众俱，

    现在其前。 前后围绕，来住其前，

    是人终时，心不颠倒， 慈悲加佑，令心不乱。既舍命已，

    即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。 随佛众会，生无量寿，极乐世界，清净佛土。

    意译：依梵文意义而译成中文

    特点：

    (1)顺中文文法

    (2)顺中国人好略习性

    (3)内容扼要，文字简洁。 直译：依梵文文句而译成中文

    特点：

    (1)顺梵文文法

    (2)不顺中国人好略习性

    (3)内容详细，文字广说。

    （「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨（二）〉）

    八、苦海众生

    昙鸾大师是一个老实修行的人，在他的《赞阿弥陀佛偈》里面，有首偈子说：

    我从无始循三界，为虚妄轮所回转，

    一念一时所造业，足系六道滞三涂。

    昙鸾大师说，他从无始以来就循着三界，也就是在欲界、色界、无色界轮回，所以说「我从无始循三界」。

    「为虚妄轮所回转」，三界就是六道轮回，而六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，我们居然把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，直到今天。

    到了今天，「一念一时所造业，足系六道滞三涂。」一念一时，也就是心心念念，现在的心心念念都在造业、结业。虽说业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说，这个业「足系六道」，足够被绑在六道里面；同时「滞三涂」，被堵在三恶道之中。

    意思是说，昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫，他念念所造的不是善业，反而是让他停留在三恶道之业。

    释迦牟尼佛说六道是苦海，这个「海」就显示无边无底。六道的轮回，是无边又无底。我们在六道里面，所谓「头出头没」，头出就是偶而生而为人，在大海里面露出头来，呼吸几口空气，之后又沉下去了。

    连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没，而且是滞留在三恶道比较多，遑论我们！昙鸾大师在南北朝时，梁武帝都要向他所在的方向顶礼，尊称他「鸾菩萨」；北朝的北魏皇帝，又尊称他为「神鸾」。这样的人，还自认是罪恶众生，何况我们呢！

    以此而言，我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿，我们就永远地在六道轮回，永无出期了。

    众生起心动念都是如何呢？在《净度菩萨经》里说：

    一人一日中，八亿四千念，

    念念之所为，皆是三涂业。

    每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千。这个八亿四千，不是数目字，是一种表法。也就是无量无边，数不清的念头。这念念之所为，却不是让我们可以生而为人，上升天堂，或脱离六道轮回的，反而都是在造三涂业，造地狱、饿鬼、畜生之业。

    我们心心念念居然是这样，想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说：

    南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

    也就是说，我们的起心动念、言语行为，身口意三业行为，都是业，都是罪。

    《地藏经》又说：

    业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。

    众生的业力，「能敌须弥」，宇宙最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥还高；「能深巨海」最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛，「设我得佛」的愿的话，就只有永远在三界六道轮转了。

    这个「三界」，昙鸾大师如何来形容呢？昙鸾大师说：三界是「虚假的，是污染的，是颠倒的，是破坏的，是轮转的，是无穷的」。

    也就是说，三界众生他的因与果，都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，而不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的。

    而且是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼，就是畜生，一直在轮转，无有穷尽。这真是非常恐怖，非常可怕。

    又说：「三界是生死凡夫流转之暗宅」，三界就好像很广大的屋子，而这屋子却没有一点点光明，非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。

    又说：「三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。也就是说，永远在大梦当中，不晓得出离。

    轮转在三界里面，如果没有遇到佛法，或是遇到佛法，没有遇到弥陀的救度，就永远沉沦在黑暗的三界，在大梦的六道里面，不能脱离了。

    （〈第十八愿之义〉之三（二○○五．三．二十）

    参、行道不难

    一、「难行道」和「易行道」

    众生的根机千差万别，所以前往不退转地，也有许多种法门，龙树菩萨在〈易行品〉当中，将所有一切到达不退转地的法门分为难行道和易行道。

    简单来讲，难行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的易行道，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。

    譬喻有一个人掉入大海中，自己不会游泳，没有办法到达彼岸，就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候，阿弥陀佛驾着本愿船来到他身边，告诉他说：「你没有力量，也没有人可以救你，我来救你。」就把他接到大愿船上，这个人不必买船票，也不用帮忙驾驶，就安全快速的到达彼岸了，龙树菩萨譬喻这个法门如同「乘船」的法门。

    在魏晋南北朝时代，有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师，他继承龙树菩萨的思想，认为龙树菩萨这个乘船的法门，是乘上一艘不退而快速的船，而其他法门，龙树菩萨譬喻为步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己尽管有什么力量，在船上都无用武之地，而且也置于无用之地，何况自己就是因为没有力量才会堕落，必须受阿弥陀佛的救度。

    〈易行品〉里面主要是用两个问答来说明易行道的内容，以下是其中的一个问答，由这个问答，就能够充分显出龙树菩萨易行道的思想：

    问曰：至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地。若尔者，是大衰患……

    若诸佛所说，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。

    （《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉九九－一○一页）

    二、「圣道门」和「净土门」

    龙树菩萨说：「佛法有无量门」，又说：「菩萨道亦如是」，所以说「佛法就是菩萨道」。但是，不论是佛法，或是菩萨道，皆可分为两门，就是难行道和易行道。难行道的内容就是陆道步行，走起来很辛苦，是「诸」、「久」、「堕」－－必须勤行精进，长劫修习种种法门，而且有退堕的可能。

    易行道就不是这样子了，它像经由水道坐船，坐在船上很舒适，同时既「易行」而又「疾至」，是「一」、「速」、「必」。「一」就是只要专「一」称念阿弥陀佛的名号，不假借其他的功德来回向，单称阿弥陀佛就够了；而且快「速」，现在、当下就得到了；同时也是「必」定的，百分之百的必定往生，没有或许会退下来的危险。

    龙树菩萨将佛法判为「难行道」和「易行道」，昙鸾大师则进一步解析为「自力」和「他力」，昙鸾大师的弟子道绰禅师又区判为「圣道门」和「净土门」。也就是说，这「圣道门」必须是圣者的根器才能够修的，而「净土门」则不必一定要圣者的根器众生，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能往生弥陀净土而成佛了。

    综合言之，整个佛法可分为二门：「圣道门」是难行道，是自力的，是圣者根器才能修的，是讲修行，须什么行都要修，这就如陆道步行，所以是「苦、诸、久、堕」，既然有退堕的可能，那就表示证果的可能性不确定。而易行道的净土门是怎么样呢？「净土门」是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是讲信心的救度法门，信什么呢？信念佛，专一念佛便可，就好像水道乘船，是「乐、一、速、必」，而且往生决定。

    圣道门和净土门都是佛法，难行道与易行道也都是佛法，自力、他力也是佛法，所以我们不能说精进勇猛修行的才是佛法，轻松念佛的就不是佛法，不是这样。一般佛教徒，大都比较崇敬苦修苦行者，他们认为，既然是学佛，而佛法重在实践，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大众的信服；而你们跟老太公老太婆，不认识字的人一样，只是动动嘴巴念念佛，那有什么可贵呢？有人甚至于会怀疑难道这样也是佛法吗？

    这个当然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法里面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，认为我这么有学问，能够深入经藏，这么的精进，能够学这个法门，学那个法门，难道我还跟你们这些老太公老太婆一样，只是在那里单单念「南无阿弥陀佛」吗？因为有这种偏执，所以就生起高慢心了，如果是这样的情形，那就会如《无量寿经》所讲的「难以信此法」了。

    （《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一三九－一四二页）

    三、「圣道门」是自力修行之教

    圣道门就是「自力修行」之教，自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世于六道中不失人身，修行六度万行以证果，但这只有圣者的根器才能，故谓之「难」。而净土门则是「他力信心」之教，今生此时于娑婆世界一向念佛，往生极乐净土以证果，这是凡夫所堪，故谓之「易」。

    换言之，如果要走圣道门，那么你必须先具足那一种根器，要有本事确定如果这一辈子不能完成道业，下一辈子还有把握能重得人身，而且要有因缘能接续这一辈子没有完成的道业，继续修行。要有这一种能耐，如果没有这一种能耐，那就免谈了，因为下一辈子不晓得你会到哪里去呀！而且往往逃不出所谓的「三世冤」，就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德，下一辈子就享受富贵，接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来升天或当人享福乐，不是！是要我们回向临终往生极乐世界。

    （《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一四三－一四四页）

    四、「净土门」是他力信心之教

    净土门与圣道门不一样，净土门是他力信心之教，他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓「信」就是信客观存在的事实，因为如果没有一个外在客观存在的事实，那我们的信仰就是空洞、空口说白话的！然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实，所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源，我们只要信佛所说，无须种种筹量计度，自然纯朴，无疑无虑，当下即能接受阿弥陀佛的救度。

    这就好像天上的明月，映入水中成为月影，月影不是水自己产生的，只要有月亮，水面就会映现出月影来，是不假方便而产生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用东西把它盖住，不然的话，千江有水，千江都是月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度，人人心中就都有阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡觉、同工作，永远保护我们。可是如果我们把自己的心水盖住了，怀疑哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？哪有那么容易？天下没有白吃的午餐呀！这样的话，就自失大利了；这就如同太阳普照大地，照大树也照小草，照出家人也照在家人，照会修行的也照不会修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋内，那么，太阳就跟你没有交集了。

    所以这净土门是「他力信心」之教，是今生此时在这个娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」，临终往生极乐世界证果位。所谓「一向」就是没有二向三向，不会今天念佛，等一下或者是明天又念别的，如果心思不定，修这个又修那个，那就不是一向。一向是从现在发心开始，一直到往生都不会改变，才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛，临终往生极乐净土以证果位；意思是说，净土门不是要求念佛人在这个娑婆世界证果位，而是在极乐世界证果位。圣道门才是要求修行人在娑婆世界证果位，这一辈子不行，下一辈子再来，下辈子如还不行，就下下辈子再继续修，一直下去，直到证果。我们不是这样，我们想到自己并没有能力累生累世苦修「诸、久、堕」的难行道，而且想到阿弥陀佛已经为我们准备好了，所以是到极乐世界证果位，这是每个善恶凡夫都可以做得到的。

    总之，佛法中的圣道门是修行之教，是难行道，是自力，是苦，是以修行六度万行为宗；而净土门，则是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是乐，是以信愿专称佛名为宗。

    （《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一四四－一四七页）

    五、善导大师的见证

    唐朝，善导大师（六一三－六八一）在长安西京寺内，曾与金刚法师较量念佛的胜劣，善导大师升高座发愿说：

    「按佛在许多大乘经典里都说：‘念佛可以往生净土。不管是平时学佛、一生念佛的人，还是临终才晓得念阿弥陀佛、只念几天佛的人，甚至是最后快要死的时候才晓得念佛，只能念十声、甚至一声阿弥陀佛的人，仗阿弥陀佛愿力，都必定往生西方极乐世界。’如果这是真实、绝对不欺骗众生的话，那么就让这个厅堂中的佛像，全部都放出光明，为作证明。如果说这个念佛法门竟然是假的，其实并不能往生净土，只不过是佛为了安慰众生所说的一种欺骗性的话，那么就让我善导现在就从这个高座上，立刻堕入大地狱，受长时间的痛苦，永远都不出地狱。」

    话说完后，善导大师立刻就用手中的如意杖向堂内所有的佛像一指，此时不可思议的事情发生了，佛像竟然全部都大放光明。（唐朝，道镜、善道《念佛镜》）

    （《念佛感应录一》之〈念佛胜益〉七○页