梁乃崇：《华严经》〈世主妙严品第一〉释义

    「我们读这部经的时候，要从它所呈现的非常神奇、变化万千的景象，去了解他心中的结构，究竟是什么地方抽离了，才会那样变化多端？不是去追逐景象的变化……」

    《华严经》的内涵莫测高深，其中不可思议的境界，非亲身经历者无以明了，我们当如何看待这部经典并掌握其中精髓？且听梁教授别具慧眼的见解……

    ※《华严经》的来源

    佛灭度后六百年，有龙树菩萨世间文字一时读尽，发心入龙宫看藏，见华严有三本：上本、中本、下本。上本有十三千大千世界微尘数偈，一四天下微尘数品，中本有四十九万八千八百偈，一千二百品。下本有十万偈，四十八品，遂记得下本回归中土。自西土传到此方者，乃八十卷经，三十九品。

    我们只看现在看到的《华严经》是怎么出现的？这部经出来时，释迦牟尼佛已经灭度六百年，有一位龙树菩萨出来了，他是个很聪明、很有学问的人。他把当时的书都读完了，觉得还不够，就发心到龙宫藏书的地方去看经书，于是就看到了《华严经》。

    他看到的《华严经》有上本、中本、下本三种。上本有十个三千大千世界微尘数那么多的偈子。一个世界微尘数的偈子就不得了，何况是一个三千大千世界微尘数的偈子！「一四天下微尘数品」，品目有这么多的微尘数，这是上本；中本呢，有四十九万八千八百偈，一千两百品；下本有十万偈，四十八品。他在龙宫记下来，并且带到了人间，这部经典就是他所带来的《华严经》。

    他先是带到印度，后来又把它传到中土。所谓八十卷经，三十九品──是我们现在所看到的这本，所以这部经是很神奇的。那龙宫相当于天宫，有天龙（龙宫有天上、水中的宫殿），所以《华严经》既是天上的藏书，也是龙宫的书，并不是人间的。现在这一本还不是全部的十万偈，是下本的一半多，大概只有五万几千偈，这已经够多了。如果有人跟他说：怎么不把上本带出来？即使他带出来了，我们也看不完的。《华严经》的来源是这样的。不只《华严经》是这样来的，后来的大乘经典都是这样来的。有人因为它是这样来的，就.认为它是伪造的、不是从释迦牟尼佛来的，会提出这样的质疑。

    ※如何看待《华严经》

    我们怎么看待这部经呢？我的看法是：龙树菩萨说他进入龙宫，把铁塔打开，看到里面的书，然后把它拿出来──这一件事情可以看成他是进入龙宫；也可以看成他是进入自己的佛心。他从自己的佛心里面读到这部佛经。如果我们这样诠释，有人会问：这个是龙树菩萨的佛心，应该不是释迦牟尼佛的佛心，为什么说是释迦牟尼佛呢？对这样的问题，我是这样回答的：佛心是无法分别的。释迦牟尼佛的佛心，和龙树菩萨的佛心是无法分别的，说是释迦牟尼佛的佛心也没有错。

    大家可能会说：既然这部经是释迦牟尼佛从他的佛心读到的，为什么当时不说是释迦牟尼佛的经呢？再说为什么他说了，却不把这部经留在民间，而要留在龙宫呢？我的看法是释迦牟尼佛不觉得这样的经典要留在民间，他要的是南传的那些经典。释迦牟尼佛为什么当时不把它讲出来？既然他已经讲了，为何还是留在龙宫，要等到龙树菩萨把它拿出来？我的看法是：释迦牟尼佛以为这样的经典留在人间不适当；对人间比较适合的是南传的经典，这样的经典对天比较适合，所以把它留在龙宫，等于留在天宫。

    在六百年后，社会起了一些变化,，和释迦牟尼佛的时代又不太一样。那时印度社会需要这样的经典，所以龙树菩萨就把它拿出来。释迦牟尼佛不拿出来，应该是有一个顾虑：不要把它呈现在人间，使人着相。然而释迦牟尼佛的顾虑是不是已经消失了呢？我的看法是：他的顾虑直到现在都没有消失。所以我们要有这样的了解，才不至于谈《华严经》这类大乘经典的时候，陷入释迦牟尼佛所顾虑的情况。这样子听得明白吗？我们就说到这里，翻到153页经文的部份：

    〈世主妙严品第一〉之一：

    〈世主妙严品第一〉共包括五个部分，我们先看之一：「世主」是世间的主人，「妙严」就是美妙庄严。这个「世主」指的是释迦牟尼佛。他在菩提树下四十九天，然后成道，也就是成佛、成无上正等正觉了。这一段一开始讲释迦牟尼佛在菩提树下，成无上正等正觉的庄严美妙。我们先来看这一段：

    如是我闻，一时佛在摩竭提国、阿兰若法菩提场中，始成正觉。

    释迦牟尼佛是在菩提树下成无上正等正觉。

    其地坚固，金刚所成，上妙宝轮及众宝华，清净摩尼以为严饰：

    释迦牟尼佛成正觉的所在地是非常坚固的。「金刚所成」，就是金刚所作成的，「金刚」就是很坚固了。「上妙宝轮及众宝华，清净摩尼以为严饰。」上面有美妙宝物装饰的轮子和许多珍贵的花朵，以及清净的摩尼珠宝作为装饰。

    诸色相海，无边显现。

    「诸色」，各种色，就是各种景象。「诸色相海」，各种景象像海一样广大丰富。「无边显现」，各种的景象无量无边的显现出来。

    摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。

    这里详细说明「诸色相海」的状况：「摩尼为幢」，以摩尼珠宝装饰旌幢；「常放光明」，经常放出光明，像灯光一样；「恒出妙音」，还不断地发出美妙的声音，不只是放光而已。

    众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。

    「众宝罗网」，很多宝物罗织成网状；「妙香华缨」，以美妙芬芳的缨带作为饰物。「周匝垂布」，这些宝物都垂挂在周围。

    摩尼宝王变现自在，雨无尽宝，及众妙华，分散于地

    摩尼珠宝里面最大颗的叫做「摩尼宝王」，它变现自在，会生出东西来。「雨无尽宝」，出来的宝物，像下雨般无法计数。「及众妙华，分散于地」，又变现出各种美妙的花朵，纷纷散落在地面。

    宝树行列，枝叶光茂

    「宝树行列」，在地上有很多宝贵的树木，整齐的排列着。「枝叶光茂」，宝树的枝叶都很光亮、茂盛。

    佛神力故，令此道场，一切庄严于中影现

    「佛神力故」，因佛神通力的关系，使得阿兰若法菩提道场，一切庄严的景象得以显现。

    其菩提树，高显殊特：金刚为身，琉璃为干，众杂妙宝，以为枝条；宝叶扶疏，垂荫如云，宝华杂色，分枝布影；复以摩尼，而为其果，含晖发焰，与华间列。其树周圆，咸放光明，于光明中，雨摩尼宝，摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。

    「其菩提树，高显殊特」，释迦牟尼佛是在菩提树下成道的，那菩提树非常的高大特殊。「金刚为身，琉璃为干，众杂妙宝，以为枝条」，以金刚做成它的身，用琉璃做成树干，枝条是各式各样的妙宝做成的。「宝叶扶疏，垂荫如云」，宝树的叶子长得很浓密茂盛，像云一般四垂分布着。「宝华杂色，分枝布影；复以摩尼，而为其果」，树枝上长满了五彩缤纷的花朵，枝条繁多分布；又以摩尼珠宝作成它的果子。「含晖发焰，与华间列」，果实透亮、发出焰光，与花朵间杂排列着。「其树周圆」，这些树木的周围是很圆的。「咸放光明」，都在发光。「于光明中，雨摩尼宝」，在光明中，如雨般落下摩尼珠宝。「摩尼宝内，有诸菩萨」，摩尼珠宝内有很多菩萨。「其众如云，俱时出现」，菩萨多得像云一样，同时出现。

    好，读到这里，对于这种景象有没有什么问题？这整个状况是很神奇的，好像只有在神奇的影片里，才会有类似的状况。

    又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。如来所处宫殿楼阁，广博严丽，充遍十方，众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校，诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢，无边菩萨道场众会咸集其所。

    「又以如来威神力故」，又因为如来有威神力的缘故。「其菩提树恒出妙音」，那菩提树一直发出美妙的声音，说出种种的佛法。「无有尽极」，没有终了。「如来所处宫殿楼阁，广博严丽」，如来所住的宫殿楼阁十分广大、庄严和美丽。「充遍十方」，布满在十方。「众色摩尼之所集成」，是以各种颜色的摩尼珠宝建构而成的。我们的房子是用砖块、钢筋水泥作为建材；他的宫殿楼阁是用各种颜色的摩尼珠宝建成的。「种种宝华以为庄校」，用各种珍贵的花朵装饰。「诸庄严具，流光如云」，一切庄严具足，流出来的光像云一样。「从宫殿间，萃影成幢」，在那些宫殿之间流出来的光，像云一样的聚集，成为一个圆柱的形状。「无边菩萨道场众会咸集其所」，有无量无边的菩萨，都聚集到这道场来了。

    以能出现诸佛光明，不思议音，

    以希望能出现佛的光明，和不可思议的声音。

    摩尼宝王而为其网，如来自在神通之力，所有境界皆从中出。

    「摩尼宝王而为其网」，以比较大颗的摩尼珠宝作为网子。「如来自在神通之力，所有境界皆从中出」，如来自在神通的力量，所有的境界都从这当中呈现出来。

    一切众生居处屋宅，皆从其中现其影像。

    一切众生的居处房屋、所有的境界，都在摩尼宝王做成的网中间，现出它们的影像。

    又以诸佛神力所加，一念之间悉包法界。

    又因为诸佛神力的加持，一念之间，这个摩尼宝王所形成的网，能够把整个法界一下子都含摄起来。

    其狮子座，高广妙好，摩尼为台，莲华为网。

    「狮子座」，就是他的座位。「高广妙好」，又高大、又美好；他的座台是摩尼珠宝做成的。「莲华为网」，莲华织成为网。

    清净妙宝以为其轮；

    他座位的轮子是用清净妙宝做成的。

    众色杂华而为璎珞。

    以众多五颜六色的花朵作为垂挂的饰物，

    堂榭楼阁阶砌户牖，凡诸物像备体庄严。

    厅堂、台榭、楼阁、阶砌、窗户，这些建筑物的形象都完备庄严。

    宝树枝果，周回间列。

    「宝树枝果」，这些长满了枝叶和果实的宝树，间杂排列环绕在四周。

    摩尼光云，互相照耀。

    所有的摩尼珠宝流出像云一样的光，互相照耀着。

    十方诸佛化现珠王，

    十方诸佛都变现成摩尼珠宝王，也就是大颗的摩尼珠宝。

    一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛；

    所有菩萨顶上的那颗宝珠，也放出光明。但放出来的光明，比摩尼珠宝弱，所以就来「莹烛」──以烛光回应。

    复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。

    再以诸佛所加持的威神力，这些放光的珠宝，都在演说如来的广大境界。他美妙的声音，非常流畅地传播出去，遍及每一个地方。

    尔时世尊处于此座，于一切法成最正觉。

    世尊就在这个狮子座上面、在一切法中──这么庄严、丰富、神奇的环境背景之下，成了无上正等正觉。

    智入三世悉皆平等

    他的智慧能够进入三世，没有差异（「三世」就是「过去」、「现在」、「未来」）──也就是进入「现在」和进入「过去」，或进入「现在」和进入「未来」是一样的，并没有甚么不同。像我们会进入「现在」，若要进入「过去」或「未来」就有困难，这样就不平等、有差异，他能「智入三世悉皆平等」。

    其身充满一切世间；

    「其身」，也就是他的法身。他的身体充满在这个世间。

    其音普顺十方国土。

    他的声音传遍了所有的国土，没有时间和空间的限制。

    譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别；

    这个情况好像虚空含摄所有的物像，就像我们现在的天空，把整个宇宙都含摄了。「于诸境界无所分别」，对于这个宇宙不同的星球、银河系，他是没有分别的。

    又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入。

    又好像虚空渗透进入所有的国家，一律平等的进入，没有一个国家虚空进不去的。

    身恒遍坐一切道场。

    他的身永远在一切的道场中运作。

    菩萨众中威光赫奕，

    他在菩萨众当中，特别光亮耀眼。

    如日轮出照明世界，

    就好像太阳出来的时候，众生的光都被他遮盖了，他把整个世界照亮了。

    三世所行众福大海，悉已清净。

    「三世」，就是「过去」、「现在」、「未来」。「所行众福大海，悉已清净」，他所做的福德全都清净了。

    而恒示生诸佛国土

    而经常示现生在各佛国中。

    无边色相圆满光明，遍周法界等无差别。

    「无边色相圆满光明」，所有的景象都是圆满光明的，「遍周法界等无差别」，布满整个法界，没有甚么分别。

    演一切法，如布大云

    他演法的时候，好样布云一样，是一大整片的。

    一一毛端，悉能容受一切世界而无障碍。

    需在心中探索何以释迦佛一一毛端，悉能容受一切世界而无障碍？毛的尖端是很小的，他每一个毛尖能含摄一切世界，没有一点困难。

    好，我们到这里。他在这个狮子座上成无上正等正觉，以后他的智慧「入三世悉皆平等」，他的身是充满一切世间，他的音声「普顺十方国土」，就好像虚空含摄了整个宇宙，「具含众像」，应该就是整个宇宙。「于诸境界无所分别，又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入」，又好像虚空一样，他能够进入所有的国家国土，所有的国家国土都有虚空，他的身永远坐在一切道场中，他在菩萨当中是威光赫奕，是最闪亮的。就好像日轮一出来，所有星辰的光辉都不见、都被盖过，他把整个世界照亮了，他三世所行如大海一样的福德全都清净了，他又经常出现在所有佛的国土。他「无边色相圆满光明，遍周法界等无差别」。演一切法如布大云，他演法的时候声势浩大，好像一下子天空就布满了云。「一一毛端，悉能容受一切世界而无障碍」，在一个毛尖上面，能够把一切世界装入毛尖上面，毫无困难──这就是在描绘成无上正等正觉的状况。

    我们看到这些文字所描绘的景象时，当从何去了解呢？「一一毛端悉能容受一切世界」，我们会想不通，当你想不通的时候，不要勉强；你要去了解为什么他的一一毛端，能够含摄整个世界？你要从这个地方去想，而不是想这个毛端怎么能够含摄一切世界？否则你会打结，你会觉得毛尖这么小，世界那么大，怎么可能装进去呢？我们读这样的经典，读到这里不容易懂，看到这样子的景象，也是匪夷所思，那么我们怎么去理解它呢？我们要去理解释迦牟尼佛成道的时候，他的景象为甚么是这样？为甚么他能够做到？要在自己的心中探索为何没有办法把一个世界塞在一个毛尖上？

    因为我们有大小的观念、执着。当我们对大小有一个固定的看法，就做不到了！他为什么能做到？因为他的心已清净。所谓清净就是「法」，他心中没有大小的观念，所以他能做到。我们心中大小的观念是很复杂的，你要检查自己的观念，检查透彻清楚了，然后再把它抽离掉，这个就不是很困难。「一一毛端悉能容受一切世界」非常简单，像「智入三世悉皆平等」也是一样的。我们有过去、未来、现在这样的时间观念，这个时间观念，就是我们心中的认知结构，可以说是执着，也可以说是认知，当你有这样的认知时，你的过去和现在是不一样的，你的现在和未来也是不一样的，这个时候，你就没有办法进入平等的境界；如果你能够把时间的观念、障碍抽离掉，把它清净了，你要进入过去现在未来，一点也不困难。

    ※以人的立场读《华严经》

    所有的事情，大致上就是包含时间、空间、事物，这三种类似的相，他都没有障碍了，他不觉得中间有好多规则、关卡。这边呈现出来的相，没有甚么关卡，而没有这些关卡的原因是什么？我们读这部经的时候，要从它所呈现的非常神奇、变化万千的景象，去了解他心中的结构，究竟是什么地方抽离了，才会那样变化多端？不是去追逐景象的变化，神通变化不是去追逐的，如果读这部经去追逐神通变化，就走错路了，这个就是释迦摩尼佛当时并不把《华严经》留在人间，而是六百年以后，龙树菩萨才从龙宫里面取出来的原因。释迦牟尼佛当时为什么不把《华严经》留在人间，而留在龙宫呢？我想他的顾虑就是在这里，他不希望大家去追逐景象中的神通变化，我们如果能够从他所描绘的景物变化中，去找到把心清净的线索，释迦摩尼佛的顾虑担忧就不会发生了，这就是我们读这部经需要注意的地方。

    我们要以怎样的态度看这样的经典？这部经典是天宫的、龙宫的，不是留给人的。我们如果以人的角度来读，不要勉强自己要变成天来读它。我们仍然以人的立场来读这部经。你读南传经典、小乘经典，就会发现它是为人而设的，我们读起来很能够感受到是一个人的行事作为，但是像大乘的《华严经》，我们一读就看不到人，人在这里面完全消失了！换句话说是比较没有人味，却有很多的神味。那么我们是不是也要变成神来读它呢？不必了，我们是人！我们要以人的立场来读它，可是里面有神味，其间的距离又怎么把它弥补起来？就是从心上下手来看这部经。

    ※在「心」上修，不在「相」上修

    我们以人的观点来看，就采用《金刚经》所说的话：「凡所有相皆是虚妄」，这些相还是虚妄的，不管说得怎么神奇伟大，多么丰富广博，还是虚妄，因为它是相！「凡所有相皆是虚妄」，既然它是这样的虚妄，把虚妄的相说得这样神奇，我们需要读它吗？我们还是可以读它，我们读的时候，从心上面下工夫，我们去了解他为什么会觉得一个毛端就能够包含整个世界？他的心做怎么样的调整，才能做成这件事情？我们得把注意力放在怎么去调整我们的心，而能够达到一个毛端含摄整个世界。当我们的注意力放在这里的时候，那我们人和这么神奇的经典之间的距离就拉近、消失了，所以我们仍然要以人身的立场来读，在心上面来谈它，来检讨、来观赏，来追查我们的心要调到怎样的情况。

    我们也可以做到这部经典所描绘的现象，但不是追求我要比你变得更大，不是在相上面追逐、比哪一个相可以弄得更神奇，不是的！那样子比下去，就会发生一个问题：很多人会着魔。有的人不会，但有的人会，至少有一件事情会发生，它即使不着魔的话，也修不成，因为他着相了，他没有办法成无上正等正觉。更糟糕的是有的人会着魔，会因此精神分裂，这不是我们愿意见到的结果。我们尤其不愿意见到因为学佛，而落得这样的下场。所以我们还是要坚持在心上面修，而不是在相上面修。即使有这些相，也是给我们一个方便、一个工具，让我们可以在「心」上面下工夫，作为下工夫的依据、帮助，而不是让我们在「相」上面下工夫。

    ※《华严经》的内涵是清净的

    另外我还要再补充说明，要让我们的心清净，而不是让我们变得很华丽、很丰富、很不实、或者很广大，都不是；而是要清净。清净对我们来说是最重要的，这部经没有脱离清净，但是很多人在模拟其中的内容时，或者是走入天界、有了天眼；或者有天的神通力时，多半会像这部大乘经典一样，非常的华丽充实，可是就是少了一个清净。但是这部经典读下去，我没有感觉到不清净，它是清净的，这个是要点。你如果要跟这部经典来比赛，最好跟它比赛清净。像这部佛经是有愿的，它也鼓励发大愿，就这些愿而言，我最喜欢的是《圆觉经》的「无始清净大愿」，就是「清净」和「无始」这两个字，而不是「大愿」这两个字，这是它的内涵。

    ※「清净」释义

    什么叫清净呢？「无相」就是清净，「有相」就是不清净；「无为」就是清净，「有为」就是不清净。「心」上面就是清净，「相」上面就是不清净；「因」上面就是清净，「果」上面就是不清净。有的人发大愿，可是没有办法脱离一个伟大的相，如果他没有办法脱离那个伟大的相，这个愿就有问题，就会出毛病。所以很多人发愿要度无量的众生，这样子也是不对的，为什么？无量无边众生是一个很清楚的相，所以你要发愿度众生的话，要怎么发呢？要「度无量无边众生，实无众生得度」，这样你度众生的愿还是清净的。因为「度无量无边众生，实无众生得度」，这两个句子变成一个句子，还是无相。它没有伟大的相，这样才能够度众生，才是真正的清净大愿。不然的话，这个愿不清净；只要不清净，就有危险！所谓危险，就是你修行不但没有修好，还修成精神分裂，这样子太悲哀了吧！我们真的很怕这样的事情，很不愿意修行者落入这样的问题。好，关于这部经典就讲到这里，今天讲的部分有没有问题？

    听众：请问龙树菩萨为何要取出这部经典？

    ※龙树菩萨取出《华严经》的缘由

    教授：我想龙树菩萨是应当时印度社会的需要，取出这部大乘经典。印度社会崇尚比较神奇、具神通力一类的事情，像婆罗门教和释梵天、大梵天有关，关于神奇这一类的事情就很多，也可以说当时有神通的人越来越多，这种需要就多了。龙树菩萨就应这种需要，把这部大乘经典取出来。一般人士不一定能以清净的心来读佛经，如果还带有一点贪嗔痴，你的愿就可能是贪嗔痴变现，而不是清净的本愿，但是你自己不会察觉，你会以为是自己的愿，这个是最困难的地方。我们要看省察力，如果省察力不够，那是不适合的。但是如果你学的是小乘的佛法，也可以说是南传的佛法，如果我们对自己的贪嗔痴还没有省察得很清楚，学这样的佛法有没有问题？不会有问题。所以学大乘的佛法是要很小心的，也可以说大乘佛法的基础要打得比较扎实，才不至于出乱子，这个一定要自我检查，你一定要清楚自己。别人有我执、还有贪嗔痴，我看得清清楚楚，问题就是看自己不清楚，真正的要害和困难是在这里。所以我一再提醒：读这样的经典时，要以怎样的心态及方法去读，才不会出毛病，才能够得到这部经典的好处。要读之前，一定要打预防针。好，还有甚么问题？

    听众：我们要不要神通这些东西？

    ※修行体系需讲求基础、阶段

    教授：我们佛教一直有不主张搞神通的传统，但是经典里面又透露出那么多神通，很多人忍不住朝这个方向去发展。你问我们要不要这些东西，我觉得禅宗修行者修好了，再来读这部经典，是没有问题的，这可以让他更丰富，所以不是问题。问题在你读这部经要有什么作基础。我们佛法就现在修行的体系来说，缺少阶段、基础，你有什么基础，就可以开始学甚么，你到某个程度又可以学什么，这里就是乱了，大家好像是随心所欲，随便乱学，这样会出一些问题。就好像你是小学生，但你去读博士班，那不是乱读一通吗？我们如果把次序定位清楚，把它定得严格明确一点，这些问题就可以避免了。

    你刚才提那个问题，使我想到另一个问题，像刚才我们看了这一段《华严经》，小乘经典也有写他坐在菩提树下四十九天怎么成道，这一品也是在讲这个，像《大般若涅盘经》和南传的《涅盘经》讲的状况完全不一样，后者叙述释迦牟尼佛吃了最后的晚餐──那是铁匠穷达供养的食物，好像是菇、蕈类的东西，释迦牟尼佛吃了以后就泻肚子，之后就圆寂了。《涅盘经》提到的穷达是个铁匠；可是在《大般若涅盘经》里就不得了了！他是个菩萨，多伟大！一直被称颂着。但是在南传的经典，穷达只是一个铁匠而已。我当时读到这两部同样是《涅盘经》，一部是南传小乘的，一部是大乘的，感受强烈的对比！最强烈的对比是小乘的经典有人味，是我了解的人；但是一读大乘的经典，我本来了解的人──铁匠穷达，就变成不了解了，到底是甚么缘故？我也不清楚了。我当时读这部经典，就有这样的感觉，读《华严经》也有类似的感觉。因为第一品的情节，跟我们读南传的经典，讲佛陀在菩提树下成道是同样的事情，但是讲出来的情况，给你的感受就不一样。它们的表现方式是不同的，也可以说是采用不同的诠释。我现在就有一个问题，我来自问：我们现在是不是有第三种诠释？我想可以有第三种。南传的小乘经典，当时是由印度人来诠释；大乘的经典是由六百年后、或者是一千年后的印度人来诠释。我们现代的人又需要新的诠释，我们可以有另一套诠释，那么我们需不需要朝这样的目标来诠释呢？这就要看大家了！我们是不是已经做了呢？说不定也做了。好！今天就到此。

    资料记录-颜玉珠刘振龙

    资料整理-吕秀玉