（四）发愿
信愿持名为宗，底下谈愿。愿就是“厌离婆婆，欣慕极乐。”对于娑婆世界我们毫无贪恋，愿意出离，一心所向往的只是极乐世界、这就叫作愿，愿很重要，所以说金刚非坚，愿力为坚。金刚石的硬度最高，可以磨毁宝石玻璃、瓷器等，但金刚仍不算最坚，唯有愿力是最坚的。《普贤行愿品》说：人们临终时，一切诸根都败坏了，一切办法都没有了，只是这个愿王不相舍离。可见愿的重要。愿是铠甲，当我们要出生死、要同生死敌人做一决战的时候，什么是我们护身的铠甲？就是愿。蕅益大师指出，往生关键，就是信愿。大师说能不能往生，就看你有没有信愿；至于品位高低，那在于念佛的深浅。可见往生关键是正信切愿。有了正信，有了切愿，乃至十念都可以往生。所以《要解》说：“得生与否，全由信愿之有无。”《要解》复说：“若信愿坚固，则临终十念、一念，亦决得生。”信愿要是坚固了，你临终能十念，那怕只是一念也能往生。《宝王三昧论》说，临终一念也可以往生。反过来说，若无信愿怎么样呢？《要解》说：“若无信愿，纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者不可不知也。”由上可知，我们若不先去解决“信愿”这个往生的关键，不在这关键问题下功夫，只是肯念，于是在缺一不可的信愿行三资粮中，已缺了二个。如同三条腿的香炉，只剩下一条腿，能有一条腿的香炉吗？所以说念得”风吹不入，雨打不湿”，如铜墙铁壁一样，也没有得生的理，可见化时间来研究信愿是十分必要的，因为这是往生的关键。
愿的内容很直截，即厌离娑婆，欣求极乐，蕅益大师说，“娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应舍离”，娑婆的脏秽，正是我们自心所感召的。既然是自心所感的，那么就好办了！都是我自己生出来的，现在我不要它了，岂不是很容易！《要解》又说：“极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。”极乐也即我心本来所感的，心净则土净，我自心本净，所以我理当欣求净上，如经典中说，释迦牟尼佛在世的时候，有人问佛，其他佛国那么清净，释迎牟尼佛你这个国上为什么不清净啊？释迦牟尼佛就以足趾按地一下，这个世界顿时清净，与极乐世界等等国土同样清净庄严，没有分别。可见此土何尝不净，只是因为我们的自心不净而已。再有一个问题，就是说十方都有净上，此土也是净土，为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢？这就显示出阿弥陀佛大愿王超胜独异的特点。十方与此界都有净土，但是不容易生。例如考大学，各校的录取标准不同。这个暑假有人考道都医科大学考了四百五十分没有考上，可是四百五十分考其它大学就都可以考取了。那首都医大要求四百九十分，它的录取分数高。又如《药师经》中说，若人念药师佛名号或《药师经》，药师如来在这些人临终时，派八大菩萨护送往生极乐世界。这也是要求的分数高，往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了，甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里：投考者能有一百五十分就都要，当然交白卷是不行的。一个学生考一百五十分，一般都能达得到。但是一旦考进这个学校，便没有降班，没有开除，保证个个是博士，是大科学家。都大成功；保险你成功。这就是说个个成佛啊！所以阿弥陀佛是大愿王，他招收极广，教育极精，凡有来者，必定成功。所以这个学校我们要去。
再者，厌离娑婆的厌字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由于还没生真的厌离心，对于这个世界的苦、空、无常、无我认识不深。首先谈苦。人生有种种苦，命说八苦交煎。这八苦即是生、老、病、先、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛苦。现在先谈生苦。人在做胎儿时，在母腹之中，受寒、受热、受压、受挤、暗无天日，不能自在。分娩时如山夹体，倒立而下，十分痛苦。这是粗提一下生苦。至于年老，耳聋眼花、背曲腿僵、牙齿脱落、行步艰难、腰酸背痛，浑身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多岁时，他住在医院里，浑身是说不出的难过。医院的院长说你身体的难过，只有你这样高寿的人，才能享受，因为别人活不到这个岁数。这说明老苦很重，并且是愈老愈苦。至于病苦，一般都有体会，现在不提。再有死苦，死苦如活牛剥皮，生龟脱壳，像风刀解体，这个苦很是可怕，更可怕的这个死不是只死一回，而是生生死死没有尽期的。其于那就是怨憎会苦。自己碰到的人，总是常常给自己找麻烦，越是可怨可憎的人偏偏会合在一块了，这就叫怨憎会。爱别离苦，那就是跟谈得来的，有感情的，彼此相爱的人，偏偏要分离，生离死别也是苦不可言。再则，求不得苦，人人有个求不得苦。你要求的，就是没有；自己最希求的，偏偏求不到。末后是五阴炽盛苦。色受想行识，这是五阴。这五样东西，把你缠缚了，使你不能出离。此土是八苦交煎，还有什么可留恋的，故应厌离。
其次谈空。一切有为法都是如梦、如幻、如泡、如影，都是虚妄，转眼成空，一切都不真实。例如肥皂泡，五颜六色，光彩夺目，但一转眼就破灭了。第三，是无常。佛在世时曾问弟子：人命有多长？一个人说人命在旦夕之间，佛摇头说：你不懂得。第二个人说在饭食间，吃一顿饭的时候就能没有命了，佛还摇头说：你也不知“道”。又一个回答说：“人命在呼吸间。”这口气出了，下口气进不进不知道。佛说：你知“道”了。可见人生真是无常。今天虽好，明天怎么样很难说呀！第四，是无我。哪里有真实的“我”？只是一个“肥皂泡。可是世人处处爱这个“我”，贪著钱财，有了财，自己就可以受用。贪色，就为了快乐。贪名可以荣耀。贪吃就可以享口福养身体，贪睡为了安逸。可是他不知道，自身只是个肥皂泡。任你怎么去爱护它，也是保不住的。以下我再补充一点厌离的理由，就是这个世界退缘大多，生命太短了，佛法是如此之深，如同大海。可是学习的时机，即我们的寿命，又是这么的短，难过百年。所以很难啊！并且处处是退缘。逆境叫你退，还容易克服。最麻烦是顺境来了，这个顺境缠缚人啊！因此叫进一退九。
《要解》续说：“厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗钞》云：取舍若极，与不取舍，亦非异辙。”也即是说厌舍这个秽土，需要舍到究竟彻底，舍到没有再可舍之时为止。你欣慕净上，也要取得彻底，到没有再可取之时为止。宋朝四明尊者，为《观经》作了一个注解叫做《妙宗钞》。在钞中提出这么一个问题，有人问：至理是不垢不净，无取无舍，你还要舍干什么？《妙宗钞》回答的非常好，他说：“取舍若极，与不取舍，亦非异辙。”（辙指车辙，古代都是大车，车在土路压出两条辙。）也就是说：你取舍得登峰造极了，就同“不取不舍”不是两样。这话很难懂。圆瑛老法师有个解释，他说你若横超三界，永离诸苦，再也不用舍了，方叫舍至究竟。什么叫取至究竟呢？若求生极乐，到了直上莲台，永受诸乐，才叫做“方无可取”。由于经论中的言句，往往有无量义，所以我从另一方面补充一点拙见。我认为一个取舍到极点的人念佛，与那个不取不舍的人念佛是平等的。一个人若舍到极点，对于娑婆世界一点也不留恋，一心所向往的只是极乐世界。在念的时候，就只是一句阿弥陀佛，自然不会再打闲岔。只剩下一条心，只是在念佛，这就同那“不取不舍”的人在念佛是一样了。再看莲池大师的《疏钞》说：“至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。良由正指理一心故”。《疏钞》解释《观经》中五逆十恶之人临终念佛，每念一声，可以除灭八十亿劫生死重罪。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的罪人。这种人临终念十句，每念一句就能消灭八十亿劫生死重罪，而且能往生净土，其原因就在于这时念佛达到了理一心。入了理一心，就是入了实相。所以出生上述的不可思议功德。恶逆的人不信地狱天堂，认为是骗人的。可是他临终的时候，《观经》中说“地狱众火一时俱至”，他看见了地狱了，那里煎炸活人同炸饼一样。他一看自己就要进油锅，他不敢当这油饼呀！他是真的看见了，他就怕了，这个油锅可真不能去呀！我得出离呀！这时他的厌离之心达到极点。可是怎么能救我呢？当听到念佛可生极乐世界，就永可免除生死之苦了，这个恶人若是闻而能信，必然一心求救。取也取到了极点。他这样念阿弥陀佛就与理一心的念佛相同了。以上都是说明取舍到了极点，同不取不舍平等平等，不是两辙。所以许多老年人，不多求学问，一心求生，老实念佛，倒能成功。因为他们暗合道妙。所谓暗合，就是说不用懂多少玄妙的道理，只是信愿持名就这么念。不知不觉就同不取不舍，同理一心平等了。不知不觉自然契合了真如实相。所以这是暗合道妙，巧入无生。行者虽不懂玄妙的道理，但能信愿持名，不知不觉就暗合实相了。阿弥陀佛的大慈大悲就在这里。
以上说明了。取舍达到极点，便与不取不舍相等。现在从反面来看。《要解》说：“设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。既废于事，理亦不圆。”这就是说如果放弃了一切取舍，放弃了一切修证，只要不取不舍。于是这就是执著了理，废弃了事。这就等于在“是心作佛，是心是佛”中，只要“是心是佛”，而不要“是心作佛”。佛的话，你只承认了一半“是心是佛”，这是理，这是性德。你死守住这个理，但对于“是心作佛”呢？这是修德，则不要了。这就是执理废事，佛说的话被你砍掉了一半。你既然废了事，把佛的话砍掉了一半，你所执的这个“理”，就不可能是圆满圆融的理。同时你认为已明白的这个“理”，也没有真明白。实际上，理事不二，本来不是对立的。所以《要解》说：“若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理，一取一舍无非法界。”如果能够通达信受前面说过的“全事即理”的道理，那么你取，取也是合于理体，合于如，合于相，合于第一义谛的；你舍，舍也是合于理，合于第一义谛，合补于如实相。一取一舍都是般若的大用，于是就纵横自在，取舍自如了。所以舍秽土你只管舍，求生净土，你只管求，这即是真如实相，即是第一义谛。所以说“一取一舍无非法界”。莲宗祖师道绰大师曾说：“若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。”这即是说你还未能破相，那你就先别管着相不着相。只是专心去念佛，决定往生。所以第一步你先不要求离相，你就是深信切愿老实念佛。你就这么念，你就往生。这是大祖师的话，所以就是这么直截了当。
发愿往生净土，就不能脚踩两只船。若是又留恋世间，又想去极乐世界，这个愿就不真实了。所以要往生，就必须具有正信和真实的愿。六信里面，我们开始可先信一两样。首先应信因果。如能信事信他，就会发愿。发愿之后就会持名念佛。我们通过实践就更能增加信心，从信事信他可慢慢发展为信理信自。信心一深，你的愿就切了，愿切了你就念的更专诚了。信愿如果真有了，乃至十念，决定得生。得生与否全由信愿之有无，所以我们要在信愿上多用心。