▲什么是正眼？
有一次，赵州禅师去山西五台山朝文殊菩萨道场。
半路有个读书人自认有道就写个偈子给赵州禅师看：
何处青山不道场，何须策杖礼清凉。
云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。
赵州禅师见了反问一句
“什么是正眼？”
读书人无语，
赵州禅师继续前行。（注：有的狂禅之人本身既缺乏实证的工夫，却又好拾人牙慧教训他人，境缘上往往触途成滞，不可不戒！*金毛:表示文殊菩萨座骑金毛狮子）
▲大小不二
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：
“佛经上所说的『须弥藏芥子，芥子纳须弥』未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过份不懂常识，是在骗人吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你『读书破万卷』，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
（注：须弥山是古印度神话传说中的名山。据佛教观念，它是诸山之王，此世界的中心，为佛家的宇宙观。从这里我们也可明白佛教主观唯心理论的意义。）
▲不怕人笑
有一次，白云守端禅师与他师父杨岐方会禅师两个对坐。杨岐问说：“听说您的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，您还记得吗？”“记得记得，那首偈是‘我有明珠一颗，久被尘劫埋藏；而今尘尽光生，照破山河朵朵。’”白云毕恭毕敬地回答说，难免有些得意。
杨岐听了，大笑数声，一言不发地走了。
白云愣在那里半天，心里特别纳闷：为什么师父听了自己的偈而大笑。整天都在思考着师父的笑，但是却找不出任何原因。那天晚上，他辗转反侧，苦苦地参了一夜，无法成眠。
第二天，白云实在忍不住了，大清早就去请教师父：“师父听到郁和尚的偈为什么大笑呢？”杨岐禅师笑得更开心，对着眼眶因失眠而发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑！”白云听了，豁然开悟。（注：世人很多烦恼都是无中生有想出来的，想有存在，不想则无啊）
▲提起放下
一个信徒拜访赵州禅师，因没有带礼品，于是歉意地说道：“我空手而来。”
赵州禅师说道：“既是空手而来，那就请放下吧!”
信徒不明白，反问道：“禅师，我没带礼品来，你要我放下什么呢?”
赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”
信徒更是困惑，说道：“我什么都没有，带什么回去呢?”
赵州禅师回答道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”（注：有和无都是心中一个对立的妄想概念，“有”的妄念易知，“无”的妄念难明）
▲祝福
一位富人请仙崖禅师为自己写些祝福的话，祝愿家族永远兴旺，并希望能把它作为传家之宝代代相传。仙崖禅师爽快地答应了。仙崖禅师在一张大纸上，郑重地写了几个大宇：“父死，子死，孙死。”
富人看到后非常气愤，喊道：“我请你写些祝愿我家世代幸福的话，禅师怎么能开这种玩笑呢！”
“没有开玩笑！”仙崖禅师平静地解释道，“假如你的儿子在你前面死，你将十分悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都将悲痛不已。假如你家的人一代一代地照我写的次序死，那就叫作享尽天年。我认为这是真正的兴旺，真正的祝福。”（注：佛教认为世间万物都是无常，死亡只是一个新生命的开始，因此并不忌讳谈论死亡，若以虚伪的祝人万寿无疆倒不如实实在在开示世间无常的真理。这里仙崖禅师借祝福之机巧妙的开示无常的真实道理）
▲我不是佛
秀才问赵州禅师道：“佛陀慈悲，普度众生时总是顾顺人的心愿，不违众生所求，不知是不是这样?”
赵州禅师答道：“是！”
秀才又问道：“我很想要禅师您手中那根柱杖，能如愿得到吗?”
赵州禅师一口拒绝，说道：“君子不夺人所好的道理，难道你不懂吗?”
秀才机辩道：“我不是君子。”
赵州禅师当头大喝道：“我也不是佛。”
秀才虽然无以为对，心里却不服输。
又一天，秀才坐禅时，赵州禅师从他身旁经过。秀才看看禅师，但没理睬。赵州禅师责问道：“青年人见到长者，怎么不行礼迎接！”
秀才学着禅师的口气说道：“我坐着迎接你，就如同站起来迎接你！”
赵州禅师听后，忽然上前打了秀才一个巴掌!
秀才大怒，质问赵州禅师道：“你为什么打我?”
赵州禅师却温和地说道：“我打你就如不打你!”
▲人生咸淡两由之
1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”
“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”
弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”（注：人生有许多境界，不论顺逆苦乐，只要用心去体验其实都是享受）
▲禅在哪里？
一个和尚向惟宽禅师请法，“禅的道理在那里？”
惟宽说：“在眼前。”
和尚问：“为什么我看不见？”
惟宽说：“因为在你心中有一个“我”，我执，故而看不见。”
和尚听了仍然不甚明了，因此继续问：“我因为心中有我才看不见，那么你看见禅了吗？”
惟宽笑了笑，说：“你瞧，你不但心中有“我”，还有“你”呢。你的心都被你和我塞满了，怎么会看见？”
和尚想了想又问：“假使我没有你我的观念，能否见禅？”
惟宽说：“假如没有你和我的观念，那么是谁看见了禅？”（注：执着于见禅的往往被禅的妄念所障碍，如果没有一切妄念执着，禅就在眼前，而不是在言语问答之间）