答解‘唯心净土、自性弥陀’疑——
一、赓续前论
余在三十七年秋季，发心诠述〈净土释疑新论〉，送交《中国佛教》月刊登载，请益各方大德，业已陆续发表（一）（二）（三）等论。不料业障深重，本年春节前后，忽患肾脏发炎，医嘱切勿劳累，因此停笔静养，一心念佛，对于唯心净土自性弥陀等意义略有悟入，兹为答解各方同道莲友的疑问，特撰此论。就正有道，并赓续前论，庶免虎头蛇尾之嫌。
二、久讳的公案
‘唯心净土、自性弥陀’这两句话，本是祖师们开示学人的名论，原恐初学高推圣境，不敢当下承当，向外驰求，愈趋愈远，特为亲切言之，以见净土弥陀，人人有分，当会归唯心自性。乃后人又因此误解，以为但净其心，极乐不离方寸，何必远求西方呢？但了自性，弥陀原非别人，何须别念他佛呢？甚至妄认说土说佛，纯是庄生寓言，绝非真实。嗟呼！祖师开示，本是无上醒醐，而后人误解，竟然变成害人慧命的毒药，则毫厘之差，千里之谬，天地悬隔，可不畏哉！
三、解答的前方便
释迦世尊说法四十九年，一代时教大别为经律论三藏十二部圣言，乍观之，真觉得浩如大海，莫测深广，而究其实际归纳之，则不出乎理事、心性、真俗、因果、权实、顿渐等项之外。所以学佛者，若不把前列等项，分晰清楚，加以融会贯通，则非随语生滞，自相矛盾，即必囫囵吞枣，不知其味，因此在正式答解问题之前，先作一方便，将理事、性相、真俗、因果、权实、顿渐等界说，略作分晰融通其意义，则答覆本问题时，自可迎刃而解了。
问：何谓理事？
答：理者理性也，事者事相也。净土法门，约事言，则实有至极庄严之境象；约理言，则是我心具，是我心造。然理与事固不能分张，不过约所重之义分事分理耳。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，则此理方能显，故名为造。心具即理体，心造即事修；心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄误解。若事理二法融通之，则必如蕅益大师所谓‘信自性中实有西方现成佛道之弥陀如来，唯心中实有清净庄严之极乐世界，深心弘愿，决志求生。’盖弥陀净土，总在吾人一念心性之中，既是我心本具，固当常念，既能常念，必可感应道交，则事理圆融，生佛一如。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心么？
问：何谓心性？
答：佛法所谓心，大别为二种：一曰真心，二曰妄心。性者，体也。何谓真心呢？即十法界凡圣生佛，即心本具之智体也，此性体灵明洞澈，湛寂常恒，不生不灭，无始无终。竖穷三际，而三际由之坐断；横遍十方，而十方以之消融。谓之为空，则万德圆彰；谓之为有，则一尘不立。即一切法，离一切相，在凡不减，在圣不增，《楞严经》所谓‘妙性圆明，离诸名相’者也。若言妄心，则分类很多，即肉团心、缘虑心、集起心，以及过去六尘落谢之一切缘影心等，悉皆名为妄心。是知真心可名唯心自性，若妄心则无土可生，无佛可见，又何唯心自性可说。净业中人，向妄心求者，以山河大地十方刹海为外境；向真心求者，即十方刹海山河大地为内心。知即内心，任意于中求无不得；若为外境，打成两橛，虽求不得。是故学佛最要条件，‘知真本有，达妄本空’，方不致认贼作子，引狼入室耳。
问：何谓真谛、俗谛？
答：佛法大体，不外真俗二谛。约理性说，则名为谛，谛即理也；约修持说，则名为观，观即修也。真谛者一法不立也，俗谛者万法圆备也。宗门下唯主参究，一法不立，佛尚无著落处，何况求生净土？此真谛之一泯一切泯，所谓实际理地，不受一尘，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中不舍一法，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛了！如极乐世界之德风花雨、妙香天乐、泉池林树、宝网灵禽，色、光、声、香，遍满净土，成就如是清净庄严，似乎备举俗谛而皆曰‘有’者，何也？盖极乐世界所谓有者，乃妙有也。须知妙有云者，明其有而不有，故妙有即是真空，亦即是真谛，真不离俗，俗中见真，故就俗谛以明真谛，乃实真谛也。
问：因果之道，与佛法有何关系？
答：世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外，况我佛所说三世因果，乃发挥因果之究竟者。三世因果者，现在作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第二生，第三生，第四生，或十生百生千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定，但凡所作业，决无不报者。故经云：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’所以万德洪名，一历耳根，即是将来成佛的亲因，如食金刚，永久不化。散心称名者，福德善根，俱不可思议，况具足深信切愿，专持名号，求生西方，则临命终时，绝对弥陀圣众，现前接引，往生极乐世界。此以念佛求生西方之因，必感见佛往生之果，如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得，此可不待问佛而能自信者也。
问：何谓权实顿渐？又净土法门，究竟何教？
答：此问题，以《印光大师文钞》上，解答最为明白：权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，真捷疾速一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次进入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为实为顿，不知参禅纵大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。念佛一法，彻上彻下，即权，即实，即渐，即顿，不可以寻常教理批判，上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。如来为众生说法，唯欲众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了，唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则即生即了，如此直捷，何可名之为渐？虽有其机，不如寻常圆顿之机。有似乎渐，而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益，其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深究净宗，未有不以为浅而藐视者；若深研净宗，则当竭尽心力而为弘扬。岂复执此权实顿渐之谬论，而自误误人哉？
四、订正久讳的公案
问：祖师开示‘唯心净土、自性弥陀’的两句话，何以谓为无上醍醐呢？
答：先要了知所谓‘唯心净土、自性弥陀’云云，乃指吾人之圆觉真心，人人俱有，生佛同体，竖穷三际，横遍十方，所以十方世界，三世诸佛，一切依正庄严，悉皆妙明真心中所现之物。汝知虚空最大乎？那知‘空生大觉中，如海一沤发’，彼虚空在我真心中，尚如小片之云，忽点太清之里，云何娑婆极乐一切净秽刹海，而不在我本然心中耶？然则祖师所谓唯心自性者，实非在汝胸中妄想缘影心内也，乃在现前一念本真之心内也。此真实心，远离知觉，超出见闻，永断一切生灭增减之相，非今非昔，性本真如，具含众妙，乃十界迷悟之本，实不可得而思议其广大者。既十方刹土，都在大觉不动真心之中，则极乐世界，岂能例外？经曰：‘心佛与众生，是三无差别’，佛与众生，本来同一法性，在圣不增，在凡不减，既为同法性，则自性讵非弥陀也？
我佛常说：‘应观法界性，一切唯心造’，皆是指点吾人当下念佛之心即是佛。若心净，则佛土净。极乐与娑婆，同是实境，虽是实境，乃全我心，既全我心，我今于中，舍东取西，厌秽忻净，恶娑婆求极乐，乃至恣意炽然，著相而求，皆不离我心也。如是而求，不离心故，故彼弥陀相好现时，即自心显，自心显即彼佛显。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二。故云‘唯心净土、自性弥陀’，如是精义，因赅果海，果彻因源，岂非无上醍醐吗？
问：后人误会‘唯心净土、自性弥陀’两句话，何故便变成贼害慧命之毒药呢？
答：彼误解者，以唯心净土之心，妄认为身内肉团的缘影心，所以一言唯心净土，即手指胸前；以自性弥陀之性，妄认为无始俱生的虚伪习气，所以一闻自性弥陀，即颟顸气魄承当。殊不了知即境即心，俗不碍真，反于不二法中，分内分外，辨境辨心。因此教人舍外取内，背境向心，使憎爱转多，分别更甚，而深违理趣。一分其境，便以极乐为外，教人不必求生；一分其心，便妄指六尘缘影虚伪妄想为心，谓极乐在内。因思此心无质，又谓本无一切因果善恶、修证之法，从是恣意放肆，教人不须礼佛烧香燃灯诵经忏愿等，种种善行，谓之著相。似此坏乱佛法，自误误人，终成大法魔殃，宁非贼害慧命的毒药耶？
五、结论
问：祖师的原意，后人的误会，业已明了，究应如何简明辨正呢？
答：不必另立理论，便可驳斥，即将此二语破句，读作：何为唯心？则净土是；何为自性？则弥陀是。所以然者，不到净土，焉证唯心？现在妄想不名心也；不见弥陀，安了自性？现在业识不名性也。此千古久讳之公案，莲池、蕅益诸大师，皆痛辨之，晚学曾会通其意，在拙著〈持名念佛四大要领〉中，加以说明：极乐世界，为依报国土之名，确其有地，决非寓言的乌托邦；阿弥陀佛，为正报教主之号，实有其人，绝非权现的幻化者乃至行人须从信里进入，方肯脚踏实地，老实念佛。倘有人以‘唯心净土、自性弥陀’见告者，当下应即体会：净土乃真正唯心之净土，但确有可到之境；弥陀乃真正自性之弥陀，但实有能见之佛。夫所以反覆详辨唯心、自性者，为欲使人依经所说，深知彼土之佛，即是自佛，彼土有相之他佛，即自性无相之实相佛，而不碍有他也。今又以为自佛实相佛，更念自佛实相佛，则始终是他见未忘。他见未忘，则始终我执不化，念念之间，尽成大小铁围山，重重障碍。要知西方极乐，去此十万亿刹之遥途，未为远在。且必回他作自，而后可以证心了性。净土要义，即有念时，会取心体，专仗他佛。故曰托外义成，唯心观立，此中理谛，诸经既多散见，而特说‘净土三经’，归根一念以总束之，乃真教内别传也，岂通途一切法门，所可相提并论也哉。
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——