六祖下第十二世
▲隆興府黃龍慧南禪師
信州玉山章氏子。童齓不茹葷。不嬉戲。年十一棄家。十九受具足戒。至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。師却倚寶。時時眴之。師自是坐必跏趺。行必直視。及依泐潭澄禪師。令分座接物。名振諸方。雲峰悅見之歎曰。南有道之器也。惜未授本色鉗鎚耳。會同遊西山。夜話雲門法道。峰曰。澄公雖是雲門之後。法道異矣。師詰其所以異。峰曰。雲門如九轉丹砂。點鐵成金。澄公如藥汞銀。徒可玩。入煆則流去。師怒以枕投之。明日峰謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人。死語也。死語其能活人乎。即背去。師挽之曰。若如是。則誰可汝意。峰曰。石霜圓手段出諸方。子宜見之。不可後也。師默計之曰。悅師翠巖。使我見石霜。於悅何有哉。即造石霜。中塗聞慈明不事事。慢侮少叢林。遂登衡嶽。謁福嚴賢。賢命掌書記。俄賢卒。郡守以慈明補之。師心喜。且欲觀其人。以驗雲峰之言。明既至。貶剝諸方。件件數為邪解。而泐潭密付之旨。皆在所斥中。師為之氣索。遂造其室。明曰。書記已領徒遊方。借使有疑。可坐而商略。師哀懇愈切。明曰。公學雲門禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有喫棒分。無喫棒分。師曰。有喫棒分。明色莊曰。從朝至暮。鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。明即端坐受師炷香作禮。明復問。脫如汝會雲門意旨。則趙州道。臺山婆子我為汝勘破了也。且那裏是他勘破婆子處。師汗下不能答。次日又詣。明詬罵不已。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵會那。師於言下大悟。作頌曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海明如鏡。行人莫與路為讐。呈明。明以手指沒字。師為易有字。明頷之。
圜悟勤云。黃龍老南禪師。昔未見石霜。會一肚皮禪。翠巖憫之。勸謁慈明。只窮究玄沙語。靈雲未徹處。應時瓦解氷消。遂受印可。三十年。只以此印。拈諸方解路瘥病。不假驢馱藥緊要處。豈有如許多佛法也林間錄云。師辭明曰。大事畢竟如何。明呵曰。著衣喫飯。不是畢竟。屙屎送尿。不是畢竟。
後開法同安。初受請日。泐潭遣僧來。審提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。將謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。泐潭聞之不懌。俄聞嗣石霜化主歸。上堂。世間有五種不易。一化者不易。二施者不易。三變生為熟者不易。四端坐喫者不易。更有一種不易。是甚麼人。良久云。聻。便下座。
時翠巖真為首座。藏主問云。適來和尚道。第五種不易。是甚麼人。真曰。腦後見腮。莫與往來。
師問翠巖。承聞首座常將女子出定話為人。是否。巖曰無。師曰。奢而不儉。儉而不奢。為甚道無。巖曰。若是本分衲僧。也少他鹽醬不得。師却回首喚侍者。報典座。明日只煑白粥洞山圓禪師。嗣雪竇。年甚少。開先暹道者。舉之以應筠人之請。時師住黃檗。因出邑相見於淨戒寺。師默無所言。但焚香相向危坐而已。自申時至三鼓。圓即起曰。夜深。妨和尚偃息。趨出。明日各還山。師問永首座。汝在廬山。識今洞山老否。永曰。不識。止聞其名。久之進曰。和尚此回見之如何人。師曰奇人。永退問侍者。汝隨和尚見洞山。夜語及何事。侍者以實告。永曰。疑殺天下人有僧侍立。師顧視久之問曰。百千三昧。無量妙門。作一句說與汝。汝還信否。對曰。和尚誠言。何敢不信。師指其左曰。過這邊來。僧將趨。忽咄之曰。隨聲逐色。有甚了期。出去。一僧知之。即趨入。師理前語問之。亦對曰安敢不信。師又指其左曰。過這邊來。僧堅住不往。師又咄曰。汝來親近我。反不聽我語。出去。
覺範曰。門風壁立。佛祖喪氣。故能起臨濟已墜之道。而今人誣其家風。但是平實商量。可笑也。
舜老夫。暮年有所開示。但曰本自無事。從我何求。師聞之謂侍者曰。老夫耄矣。何不有事令無事。無事令有事。是謂淨佛國土。成就眾生座主德普。講席有聲。兩川稱為義虎。因禪者激勸。乃造師問。阿難問迦葉。世尊付金襴外。傳何法。迦葉呼阿難。阿難應諾。迦葉曰。倒却門前剎竿著。意旨如何。師曰。上人出蜀。曾到玉泉否。曰曾到。又問。曾挂搭否。曰一夕便發。師曰。智者道場。關將軍打供與結緣。幾時何妨。普默然。良久理前問。師俛首。普趨出大驚曰。兩川義虎。不消此老一唾。
普後住禾山。十有二年。元祐五年。十二月二十五日。謂左右曰。諸方尊宿死。叢林必祭。吾以為徒虗。設。吾若死。汝曹當先祭。乃令從今辨祭。眾以其老。又好戲語。復曰。和尚幾時遷化。曰汝輩祭絕即行。於是幃寢室坐普。其中置祭讀文。跪揖上食。普飫餐自如。自門弟子下及莊力。日次為之。至明年元日祭絕。曰明日雪晴乃行。至時晴忽雪。雪止。普安坐焚香而化。
示眾。舉永嘉禪師道。游江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相關。諸上座。那個是游底山川。那個是尋底師。那個是參底禪。那個是訪底道。向淮南兩浙廬山南嶽雲門臨濟。而求師訪道。洞山法眼而參禪。是向外馳求。名為外道。若以毗盧自性為海。般若寂滅智為禪。名為內求。若外求。走殺汝。若住於五蘊內求。則縛殺汝。是故禪者非內非外。非有非無。非實非虗。不見道。內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。瞥然與麼去兮。月落西山。更尋聲色兮。何處名邈師室中常問僧曰。人人盡有生緣。上座生緣在何處。正當問答交鋒。却復伸手曰。我手何似佛手。又問諸方參請宗師所得。却復垂脚曰。我脚何似驢脚。三十餘年。示此三問。學者莫能契旨。天下叢林目為三關。脫有酬者。師無可否。斂目危坐。人莫涯其意。南州潘興嗣。甞問其故。師曰。已過關者。掉臂徑去。安知有關吏。從關吏問可否。此未透關者也。師自頌曰。生緣有語人皆識。水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上。誰能更喫趙州茶。我手佛手兼舉。禪人直下薦取。不動干戈道出。當處超佛越祖。我脚驢脚並行。步步蹋著無生。直待雲開日現。方知此道縱橫。總頌曰。生緣斷處伸驢脚。驢脚伸時佛手開。為報正湖參學者。三關一一透將來。
清隱清源云。先師初侍棲賢湜。泐潭澄。歷二十年。宗門奇奧。經論玄要。莫不貫穿。及因雲峰指見慈明。則一字無用。遂設三關語。以驗學者。而學者。如葉公畫龍。龍現即怖湛堂準頌云。我手佛手。十八十九。雲散月圓。癡人夜走。我脚驢脚。放過一著。龐老笊籬。清平木杓。人人生緣。北律南禪。道吾舞笏。華亭撐船張無盡頌云。我手何似佛手。天下衲僧無口。縱饒撩起便行。也是鬼窟裏走。諱不得。我脚何似驢脚。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。已是遭他老鼠藥。吐不得。人人有個生緣。鐵圍山下幾千年。三災燒到四禪天。這漢猶自在旁邊。殺得工夫林間錄云。雲盖智禪師。甞謂予言曰。昔吾再入黃檗。至坊塘。見一僧自山中來。因問。三關語兄弟近日如何商量。僧曰。有語甚妙。可以見意。我手何似佛手。曰月下弄琵琶。或曰遠道擎空鉢。我脚何似驢脚。曰鷺鷥立雪非同色。或曰空山蹋落花。如何是汝生緣處。曰某甲某處人。或曰。早晨喫白粥。如今又肚饑。時戲之曰。前塗有人問上座。如何是佛手驢脚生緣。意旨。汝將遠道擎空鉢對之耶。汝將鷺鷥立雪非同色對之耶。若俱將對。則佛法混濫。若揀擇對。則機事偏枯。其僧直視無所言。吾謂之曰。雪峰道底。
師住歸宗時。一夕火起。大眾譁動山谷。而師安坐如平時。僧洪準欲掖之走。師叱之。準曰。和尚縱厭世間。慈明法道何所賴耶。因整衣起。而火已及榻。坐抵獄。為吏者拷掠百至。師怡然引咎。不以累人。惟不食而已。兩月而後得釋。鬚髮不翦。皮骨僅在。真點胸迎於中途。見之不自知泣下。曰師兄何至是也。師叱之曰。這俗漢。真不覺下拜。
智證傳曰。下獄不食六十日。既釋放。菴於石門之南塔。甞謂門弟子曰。我在獄。證法華經菩薩游戲三昧。經曰。菩薩游戲神通。淨佛國土。心不好樂。呵小乘也。以其不能成就眾生耳。弟子請聞其說。黃龍曰。凡獄吏之治有罪者。察見其情偽。必痛加捶楚。欺詐之實盡則自釋。雖有酷刑。不能申也。罪至於死。亦所甘心者。智迄情枯故也。今學者馳求之狂。欺詐之病。不以知見之慧鍛之。何由而釋。故其平生。止以三種語。驗天下衲子。予少年聞老宿夜語及之。今廿年也。其說有補叢林。故錄焉。
師風度凝遠。叢林中有終身未甞見其破顏者。居積翠時。一夕燕坐。間光爥室。戒侍者令勿言。熈寧二年三月十六日。四祖演長老。通法嗣書。上堂。山僧才輕德薄。豈堪人師。盖不昧本心。不欺諸聖。未免生死。今免生死。未出輪迴。今出輪迴。未得解脫。今得解脫。未得自在。今得自在。所以大覺世尊。於然燈佛所。無一法可得。六祖夜半。於黃梅又傳個甚麼。乃說偈曰。得不得傳不傳。歸根得旨復何言。憶得首山曾漏泄。新婦騎驢阿家牽。翌日午時端坐示寂。闍維得五色舍利。塔於前山。
▲袁州楊岐方會禪師
遠州宜春冷氏子。少警敏。不事筆研。及出家。閱經典。輙自神會。折節參老宿。慈明自南源徙道吾石霜。師皆佐之總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明曰。監寺異日兒孫徧天下在。何用忙為。一日明適出。雨忽作。師偵之小徑。既見遂搊住曰。這老漢。今日須與我說。不說打你去。明曰。監寺知是般事便休。語未卒。師大悟。即拜於泥塗。問曰。狹路相逢時如何。明曰。你且躲避。我要去那裏去。師歸。來日具威儀。詣方丈禮謝明呵曰。未在。慈明飯罷恒山行。禪者問道。多失所在。師闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明怒數曰。少叢林。暮而陞座。何從得此規繩乎。師曰。汾陽乃晚參也。一日明上堂。師出問。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰時如何。明曰。我行荒草裏。汝又入深村。師曰。官不容針。更借一問。明便喝。師曰。好喝。明又喝。師亦喝。明連喝兩喝。師禮拜。明曰。此事是個人。方能擔荷。師拂袖便行。
白雲端禪師示眾云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。大眾作麼生說個隨緣赴感底道理。祇於一彈指間。盡大地含生根機一時應得周足。而未甞動著一毫頭。便且喚作隨緣赴感而常處此座。祇如山僧。此者受法華請。相次與大眾相別去。宿松縣裏開堂了。方歸院去。且道還離此座也無。若道離。則世諦流布。若道不離。作麼生見得個不離底事。莫是無邊剎境自他不隔於毫端。十世古今始終不離於當念麼。又莫是一切無心一時自徧麼。若恁麼。正是掉棒打月。到這裏。直須悟始得。悟後更須遇人始得。你道既悟了便休。又何必更須遇人。若悟了遇人底。當垂手方便之時。著著自有出身之路。不瞎却學者眼。若祇悟得。乾蘿菔頭底。不惟瞎却學者眼。兼自己動便先自傷鋒犯手。你看我楊岐先師問慈明師翁道。幽鳥語喃喃。(舉至師禮拜)大眾須知悟了遇人者。向十字街頭。與人相逢。却在千峯頂上握手。千峯頂上相逢。却在十字街頭握手。所以山僧甞有頌云。他人住處我不住。他人行處我不行。不是與人難共聚。大都緇素要分明。山僧此者臨行。解開布袋頭。一時撒在諸人面前了也。有眼者莫錯怪好。珍重。
一日慈明問師。馬祖見讓師便悟去。且道迷却在甚麼處。師曰。要悟即易。要迷即難。
圜悟頌云。要悟即易。要迷即難。絲毫透不盡。咫尺隔千山。說食終不飽。著衣方免寒。憶昔五臺曾有語。前三三與後三三。
後住楊岐。受請日。拈法衣示眾云。會麼。若也不會。今日無端走入水牯牛隊裏去也。還知麼。筠陽九岫。萍實楊岐。遂陞座。時有僧出。師曰。漁翁未擲釣。躍鱗衝浪來。僧便喝。師曰。不信道。僧拊掌歸眾。師曰。消得龍王多少風。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。有馬騎馬。無馬步行。曰少年長老足有機籌。師曰。念汝年老。放汝三十棒。問如何是佛。師曰。三脚驢子弄蹄行。曰莫祇這便是麼。師曰。湖南長老。(徑山杲禪師頌云。楊岐一頭驢。只有三隻脚。潘閬倒騎歸。顛殺黃幡綽)乃曰。更有問話者麼。試出來相見。楊岐今日。性命在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為甚麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背地裏。似水底按葫蘆相似。當眾引驗。莫便面赤。有麼有麼。出來決擇看。如無。楊岐今日失利。師便下座。九峰勤和尚把住云。今日喜得個同參。師曰。作麼生是同參底事。曰九峰牽犂。楊岐拽耙。師曰。正恁麼時。楊岐在前。九峰在前。勤擬議。師拓開曰。將謂同參。元來不是慈明忌辰設齋。眾纔集。師於真前。以兩手揑拳安頭上。以坐具畫一畫。打一圓相。便燒香退身三步。作女人拜。首座曰。休揑怪。師曰。首座作麼生。座曰。和尚休揑怪。師曰。兔子喫牛嬭。第二座近前。打一圓相便燒香。亦退身三步。作女人拜。師近前作聽勢。座擬議。師打一掌曰。這漆桶也亂做。
妙喜曰。楊岐老漢。大似溺却一船麻。却來戽斗裏掃。
問僧。秋色依依。朝離何處。曰去夏在上藍。師曰。不涉程塗一句。作麼生道。曰兩重公案。師曰。謝上座答話。僧喝。師曰。那裏學得這虗頭來。曰明眼尊宿難瞞。師曰。恁麼則楊岐隨上座去也。僧擬議。師曰。念汝鄉人在此。放汝三十棒問來僧曰。雲深路僻。高駕何來。曰天無四壁。師曰。踏破多少草鞋。僧便喝。師曰。一喝兩喝後作麼生。曰看這老和尚著忙。師曰。拄杖不在。且坐喫茶又問來僧。敗葉堆雲。朝離何處。曰觀音。師曰。觀音脚跟下一句。作麼生道。曰適來相見了也。師曰。相見底事作麼生。其僧無對。師曰。第二上座代參頭道看。亦無對。師曰。彼此相鈍置室中問僧。栗棘蓬你作麼生吞。金剛圈你作麼生透一日三人新到。師問。三人同行。必有一智。提起坐具曰。參頭上座。喚這個作甚麼。曰坐具。師曰。真個那。曰是。師復曰。喚作甚麼。曰坐具。師顧左右曰。參頭却具眼。問第二人。欲行千里。一步為初。如何是最初一句。曰到和尚這裏。爭敢出手。師以手畫一畫。僧曰了。師展兩手。僧擬議。師曰了。問第三人。近離甚處。曰南源。師曰。楊岐今日被上座勘破。且坐喫茶一日七人新到。師問。陣勢既圓。作家戰將。何不出陣與楊岐相見。僧以坐具便打。師曰作家。僧又打。師曰。一坐具兩坐具又作麼生。僧擬議。師背面立。僧又打。師曰。你道楊岐話頭。落在甚處。僧指面前曰。在這裏。師曰。三十年後。遇明眼人。不得錯舉好。且坐喫茶一日八人新到。師問。一字陣圓。作家戰將。何不出陣與楊岐相見。僧云。和尚照顧話頭。師曰。楊岐今日抱馬拖旗去也。僧云。新戒打退鼓。師云道。僧擬議。師云道。僧撫掌一下。師曰。謝上座答話。僧無語。師曰。將頭不猛。累及三軍。且坐喫茶楊畋提刑山下過。師出接。提刑乃問。和尚法嗣何人。曰慈明大師。曰見個甚麼道理。便法嗣他。曰共鉢盂喫飯。曰與麼則不見也。師捺膝曰。甚麼處是不見。楊大笑。師曰。須是提刑始得。又曰。請入院燒香。楊曰。却待回來。師乃獻茶信。楊曰。這個却不消得。有甚乾爆爆底禪。希見云些子。師指茶信曰。這個尚自不要。豈況乾爆爆底禪。楊擬議。師呈頌曰。示作王臣。佛祖罔措。為指迷源。殺人無數。楊曰。和尚為甚麼就身打劫。師曰。元來是我家裏人。楊大笑。師曰。山僧罪過皇祐改元示寂。塔於雲盖。
洪覺範曰。臨濟七傳。而得石霜圓。圓之子。一為積翠南。一為楊岐會。南之設施。如坐四達之衢。聚珍怪百物而鬻之。遺簪墮珥。隨所探焉。駸駸末流。冐其氏者。未可一二數也。會乃如玉人之治璠璵碔砆廢矣。故其子孫。皆光明照人。克世其家。盖碧落碑無贗本也。
▲洪州翠巖可真禪師
參慈明。因之金鑾。同善侍者坐夏。善。慈明高弟。師自負親見慈明。天下無可意者。善與語。知其未徹。一日同山行。舉論鋒發。善拈一片瓦礫。置盤石上曰。若向這裏下得一轉語。許你親見慈明。師左右視擬對之。善叱曰。佇思停機。情識未透何曾夢見。師愧悚。即還石霜。慈明見來叱曰。本色行脚人。必知時節。有甚急事。夏未了早至此。師泣曰。被善兄毒心終礙塞人。故來見和尚。明遽問。如何是佛法大意。師曰。無雲生嶺上。有月落波心。明瞋目喝曰。頭白齒豁。猶作這個見解。如何脫離生死。師悚然求指示。明曰。汝問我。師理前語問之。明震聲喝曰。無雲生嶺上。有月落波心。師於言下大悟師因首座不安。遣侍者往問訊。座晚間自來陳謝。師曰。法身不安。色身不安。座曰。早來承侍者相問。師曰。泥裏洗土塊。座曰。和尚常用此機。師曰。夜來天帝釋冠子為甚落地。座無對。師曰。南山起雲。北山下雨。遂喝出師因黃國博。問百丈華長老。既是百丈。為甚却短小。華曰。今日好天晴。黃不契。却請師代語。師曰。但問將來。黃再問。師曰。須彌南畔把手同行。黃佇思。却問意旨如何。師曰。蚊子上鐵牛。黃又佇思曰不會。請和尚為某甲說。師曰。你離却妻子來。老僧為你說。黃曰。祇如和尚。還行得麼。師曰。上藍寺裏送客。一日行百千遭師語南禪師曰。我他日十字街頭。作個粥飯主人。有僧自黃檗來。我必勘之。南公曰。何必他日。我作黃檗僧。汝今試問。師便問。近離甚處。曰黃檗。師曰。見說堂頭老子脚跟不點地。是否。曰上座何處得這消息來。師曰。有人傳至。南公笑曰。却是汝脚跟不點地。師亦大笑而去好問僧。魯祖常見僧來參。何故便面壁去。未有契其機者。自作偈曰。坐斷千山與萬山。勸人除却是非難。池陽近日無消息。果中當年不目觀師將入滅。示疾甚勞苦。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。師熟視呵曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者燒香煙起。遂示寂。
▲金陵蔣山贊元禪師
傅大士遠孫。三歲出家。七歲為大僧。十五遊方。謁慈明。明一見曰。好好著槽廠。師遂作驢鳴。明曰。真法器耳。俾為侍者。助舂破薪。泯泯者十年。明歿。葬於石霜。師種植八年乃去。兄事蔣山心禪師。心歿。乃繼其席。王荊公與師遊如昆弟。問祖師意旨。師不答。公益扣之。師曰。公般若有障三。有近道之質一。更一兩生來。或得純熟。公曰。願聞其說。師曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣。遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能必。則心未平。以未平之心。持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒。而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當以教乘滋茂之可也。公再拜受教。及公貴震天下。無月無耗。師未甞發視。公罷政府。舟至石頭。入寺已二鼓。師出迎一揖而退。公坐束偏從官賓客滿座。公環視問師所在。侍者對曰。已寢久矣。公結屋定林。往來山中。稍覺煩動。即造師相向默坐。終日而去。公弟平甫素豪縱。見師即悚然加敬。問佛法大意。師亦不答。平甫固請為說。師曰。佛祖無所異於人。所以異者。能自護心念耳。岑樓之木必有本。本於毫末。滔天之水必有原。原於濫觴。清淨心中。無故動念。危乎岌哉。甚於岑樓。浩然橫肆。甚於滔天。其可動耶。佛祖更相付授。必丁寧之曰。善自護持。平甫曰。佛法止於此乎。師曰。至美不華。至言不煩。夫華與煩。去道遠甚。而流俗以之。申公論治世之法。猶謂為治者不在多言。顧力行如何耳。況出世間法乎。每客來。無貴賤。寒溫外無別語。即斂目如入定。甞饌僧。俄報厨庫火。且及潮音堂。眾吐飯蒼黃。師啜啖自若。食畢無所問。又甞出郭。有狂人入寺。手殺一僧。即自剄。尸相枕。左右走報。交武於道。師歸過尸處。未甞視。登寢堂危坐。職事側立。冀師有所處分。師斂目如平日。竟不得請而去師提綱宗要。機鋒迅敏。僧問。魯祖面壁意旨如何。師曰。住持事繁問。如何是大善知識。師曰。屠牛剝羊。曰為甚麼如此。師曰。業在其中元祐元年忽曰。吾欲還東吳。促辦嚴俄化。
▲洪州大寧道寬禪師
僧問。如何是露地白牛。師以火筯橫火罏上曰。會麼。曰不會。師曰。頭不欠尾不剩問。丹霞燒木佛。院主為甚眉鬚墮落。師曰。賊不打貧兒家在同安。見僧遷化。僧問。既是同安。為甚病僧遷化。師曰。布施不如還債問。飲光正見。為甚拈花却微笑。師曰。忍俊不禁問。天下禪客。為甚麼出這個○不得。師曰。往往如斯僧問。教中云。始知眾生本來成佛。為甚麼有煩惱菩提。師曰。甘草甜黃連苦。曰却成兩個去也。師曰。你不妨會得好問。既是一真法界。為甚麼有千差萬別。師曰。根深葉盛。曰未審還出得這個也無。師曰。弄巧成拙。
▲潭州道吾悟真禪師
示眾。舉洞山云。五臺山上雲蒸飯。佛殿堦前狗矢天。幡竿頭上煎[飢-几+追]子。三個猢孫夜簸錢。老僧即不然。三面狸奴脚踏月。兩頭白牯手拏煙。戴冠碧兔立庭柏。脫殼烏龜飛上天。老僧葛藤。盡被汝諸人覷破了也。洞山老人。甚是奇特。雖然如是。只行得三步四步。且不過七跳人跳。且道誵訛在甚麼處。老僧今日不惜眉毛。一時布施。良久曰。丁寧損君德。無言真有功。任從滄海變。終不為君通問。如何是常照。曰針鋒上須彌。如何是寂照。曰眉毛裏海水。如何是本來照。曰草鞋裏[跳-兆+孛]跳。問者退。師曰。常照寂照本來照。草鞋底下常[跳-兆+孛]跳。更會針鋒上須彌。眉毛中水常渺渺問僧。甚處來。曰僧堂裏來。曰聖僧道甚麼。僧近前不審。師曰。東家作驢。西家作馬。曰過在甚麼處。曰萬里崖州上堂。抝折秤衡。將甚麼定斤兩。拈却鉢盂匙箸。將甚麼喫飯。不如向三家村裏。東卜西卜。忽然卜著。脫却鼻孔上堂。夜來雷聲震地。今朝絀雨霏霏。乾枯滋潤。萬物萌芽。且道。嘉州大像長得髭鬚多少。還有道得者麼。若也道得。陝府鐵牛是常不輕菩薩。若道不得。土宿拽脫你鼻孔師問僧。先行不到。末後太過。僧擬提坐具。師指曰。離却坐具。作麼生道。僧曰。和尚那裏得這消息來。師便打。僧擬提起坐具。師又打曰。瞎漢。僧擬議。師又打曰。且坐喫茶。僧便坐。師曰。甚處來。曰石霜。師曰。怪得師臥病。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。粥飯頭不得氣力。良久曰。會麼。曰不會。師曰。老鼠尾上帶研椎數人新到禮拜。師曰。總是浙裏師僧。曰猢孫向火。師曰。[跳-兆+孛]跳作麼。僧曰。今日得見和尚。師曰。伏惟尚響。僧無語。師便打師在慈明會裏。一日提螺螄一籃。遶院行云。賣螺螄。令眾下語。皆不契。有一老宿。揭簾見。以目顧視師。放身便臥。師放籃子便行。
▲蘇州定慧超信禪師
問僧。忠國師無情說法。南方尊宿如何商量。僧曰。諸方皆云。六根互用。師曰。教中道。無眼耳鼻舌身意。將甚麼互用。僧擬議。師劈脊便打。
▲越州姜山方禪師
僧問。如何是不動尊。師曰。單著布衫穿市過。曰學人未曉。師曰。騎驢踏破洞庭波。曰透過三級浪。專聽一聲雷。師曰。伸手不見掌。曰還許學人進向也無。師曰。踏地告虗空。曰雷門之下。布鼓難鳴。師曰。八花毬子上。不用繡紅旗。曰三十年後。此話大行。師便打。
正作二則。透過下另一則。
問。奔流度刃。疾燄過風。未審姜山門下。還許借借也無。師曰。天寒日短夜更長。曰錦帳繡鴛鴦。行人難得見。師曰。髑髏裏面氣衝天。僧召和尚。師曰。雞頭鳳尾。曰諸方泥裏洗。姜山畫將來。師曰。姜山今日為客。且望闍黎善傳。雖然如是。不得放過。乃拍禪牀一下。
▲宣州興教院坦禪師
為銀工。淬礪瓶器次有省。即出家。參瑯邪。機語頓契。後依天衣。舉住興教。有雪竇化主省宗出問。諸佛未出世。人人鼻孔撩天。出世後為甚麼杳無消息。師曰。雞足峰前風悄然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不禮拜。師曰。新興教今日失利。便歸方丈。令人請宗至。師曰。適來錯祇對一轉語。人天眾前。何不禮拜盖覆却。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。師曰。我有三十棒。寄與打雪竇。宗禮拜。
▲江州歸宗可宣禪師
漢州人。參瑯邪。一語頓契。後住歸宗。時郭功甫。任南昌尉。相與甚厚。而為郡守所捃。寄書功甫曰。某世緣尚有六年。奈州主抑逼。當棄餘喘。托生公家。願無見阻。功甫閱書。驚喜且頷之。中夜其妻夢間。見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。以夢告。功甫笑取書以示。果孕。及生乃名宣老。期年記問如昔。三歲。白雲端過功甫始見。即曰吾姪來也。雲曰。與和尚相別幾年。宣倒指曰。四年矣。雲曰。甚處相別。曰白蓮莊上。雲曰。以何為驗。曰爹爹媽媽。明日請和尚齋。忽聞推車聲。雲問。門外是甚麼聲。宣以手作推車勢。雲曰。過後如何。曰平地兩條溝。果六周無疾而逝。
▲秀州長水子璿講師
郡之嘉興人也。自落髮。誦楞嚴不輟。從洪敏法師。講至動靜二相了然不生有省。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。已成擬議。去此二塗。方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源。罔知攸往。聞瑯邪道重當世。即趨其席。值上堂次。出問。清淨本然。云何忽生山河大地。瑯邪憑陵答曰。清淨本然。云何忽生山河大地。師領悟禮謝曰。願侍巾瓶。瑯邪謂曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持。報佛恩德。勿以殊宗為介也。乃如教再拜以辭。後住長水。承稟日顧眾曰。道非言象得。禪非擬議知。會意通宗。曾無別致。由是二宗仰之。甞疏楞嚴等經。盛行於世。
▲南嶽雲峰文悅禪師
南昌徐氏子。短小粹美。有精識年十九。杖策徧遊江淮。常默坐下板。念耆宿之語。疑之曰。吾聞臨濟在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者。教之令問佛法大意。三問而三被打。未聞諄諄授之也。至大愚而悟。則為江西宗。耆宿教我。意非徒然。我所欲聞者異耳。乃扣大愚。值愚陞座曰。大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。便下座。師大駭。夜造方丈。愚問。來何所求。曰求心法。愚曰。法輪未轉。食輪先轉。後生趁色力徤。何不為眾乞食。我忍饑不暇。何暇為汝說禪乎。師不敢違。未幾愚移翠巖。師納疏罷。復過翠巖求指示。巖曰。汝不念乍住屋壁疏漏。又寒雪。宜為眾乞炭。師亦奉命。事罷。復造丈室。巖曰。佛法不怕爛却。堂司闕人。今以煩汝。師受之不樂。恨巖不去心。地坐後架。桶箍忽散自架墮落。師忽然開悟。頓見巖用處。走搭伽黎上寢堂。巖迎笑曰。維那且喜大事了畢。師再拜不及吐一辭而出。服勤八年。後出世翠巖。時首座領眾出迎。問曰。德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。師曰。你甚處去來。座擬議。師便掌。座擬對。師喝曰。領眾歸去。一眾畏服僧問。巔山巖崖還有佛法也無。師曰有。曰如何是巔山巖崖佛法。師曰。猢孫倒上樹。
妙喜曰。若人信受奉行。一生參學事畢。
曾入室。舉僧問趙州。萬法歸一。一歸何所。師便喝。僧茫然。師便問。趙州道甚麼。僧擬議。師以拂子驀口打僧問。佛不化本國。和尚為甚麼歸鄉住持。師曰。放過一著。僧擬議師便打上堂。未達境惟心。起種種分別。達境惟心已。分別即不生。知諸法惟心。便捨外塵相。諸禪德。只如大地山河。明暗色空。法法現前。作麼生說個捨底道理。於此明得。正在半塗。須知向上更有一竅在。便下座解夏上堂。僧問。西天以蠟人為驗。和尚此間以何為驗。師曰。鐵彈子。曰學人無用功處也。師曰。學語之流上堂。即今休去便休去。欲覓了時無了時。此事若向言語上作解。意根下卜度。天地懸殊。大丈夫。一刀兩段。猶未相應。豈況被人喚去。方丈裏塗糊。指注舉楞嚴肇論。根塵色法。向上向下。有無得失。他時後日。死不得其地。近世更有一般宗匠。二三十年馳聲走譽。只管教人。但莫上他言句。喚作透聲色。便問東答西。以為格外之句。將此狂解。遞相沿習。從此混傷宗教。誑惑後生。苦哉苦哉。我王庫中無如是刀。總若似與麼行脚。清風林下守株人。凉兔漸遙春草綠。下座嘉祐七年七月八日。陞座辭眾說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。闍維。得五色舍利。塔于禹谿之北。
▲安吉州西余端師子
始見弄師子。發明心要。往見龍華。受印可。遂歸里中。合綵為師子皮。時被之。因號端師子到華亭。眾請上堂。師陞座曰。靈山師子。雲間哮吼。佛法無可商量。不如打個筋斗。便下座章丞相請說法吳山。開堂日。僧宣疏。至推倒回頭。趯飜不托。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。(回頭和尚。以左道惑眾。與潤守呂公方食肉。師徑趨至指之曰。正當與麼時如何是佛。回頭窘無以對。師捶其頭。推倒而去。妖人不托。說法秀州。聽者傾城。師搊住問。如何是佛。不托擬議。師趯之而去。常誦法華經。好歌漁父詞。故云)師命止宣。遂登座。拈香祝聖罷。引聲吟曰。本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。大眾雜然稱善。師顧笑曰。諦觀法王法。法王法如是。便下座子厚與師對坐方食次。言欲請師住墳寺。師瞋目對之曰。章惇章惇。請我看墳。我却喫素。你却喫葷。子厚為大笑問。羚羊未挂角時如何。師曰怕。曰既是大善知識。為甚却怕。師曰。不曾見恁差異畜生偶病牙。謂眾僧曰。明日遷化去。眾以為戲語。請說偈。師索筆大書曰。端師子太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辦。如今得死是便宜。長眠百事皆不管。第一不著看官。第二不著喫粥飯。五更遂化。
▲東京天寧芙蓉道楷禪師
幼學辟穀。隱伊陽山。後試法華得度。謁投子於海會。乃問。佛祖言教。如家常茶飯。離此之外。別有為人處也無。子曰。汝道寰中天子勅。還假堯舜禹湯也無。師欲進語。子以拂子摵師口曰。汝發意來。早有三十棒也。師即開悟。再拜便行。子曰。且來闍黎。師不顧。子曰。汝到不疑之地耶。師以手掩耳。後作典座。子曰。厨務勾當不易。師曰不敢。子曰。煑粥耶蒸飯耶。師曰。人工淘米著火。行者煑粥蒸飯。子曰。汝作甚麼。師曰。和尚慈悲放他閑去。一日侍投子遊菜園。子度拄杖與師。師接得便隨行。子曰。理合恁麼。師曰。與和尚提鞋挈杖。也不為分外。子曰。有同行在師曰那一人不受教。子休去。至晚問師。早來說話未盡。師曰。請和尚舉。子曰。卯生日。戌生月。師即點燈來。子曰。汝上來下去。總不徒然。師曰。在和尚左右。理合如此。子曰。奴兒婢子。誰家屋裏無。師曰。和尚年尊。缺他不可。子曰。得恁慇懃。師曰。報恩有分大觀初。開封尹李孝壽。奏師道行。卓冠叢林。宜有以褒顯之。勅賜紫及定照師號。師力陳昔誓。不受利名。具表辭。上不允。令孝壽躬往。諭天子旌善之意。師確然不回。上怒。收付有司。有司憐其無罪曰。長老枯瘁。有疾乎。言有疾即於法免刑。師曰。已悉厚意。乃不敢妄言。實無疾也。恬然受刑。編管淄州。從之者愈眾。明年冬勅自便。菴于芙蓉湖示眾。略曰。夫出家者。為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕攀緣。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。如眼中著屑。無始以來。此等不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛祖猶是冤家。一切世事。自然冷淡。方始那邊相應。你不見。隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告人。匾擔拾橡栗為食。大梅以荷葉為衣。紙衣道者祇披紙。玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂。與人坐臥。祇要死了你心。投子使人辦米同煑共餐。要得省取你事。且從上諸聖。有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸仁者。若也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後深恐費力。又云。山僧今日向諸人說家門。已是不著便。豈可更去陞堂入室。拈槌竪拂。張眉努目。東棒西喝。如癎病發相似。不見達磨西來。少室山下面壁九年。二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達磨不曾措一辭。二祖不曾問著一句。喚達磨作不為人得麼。喚二祖作不求師得麼作五偈述其門風。一曰妙唱不干舌。偈曰。剎剎塵塵處處談。不參禪處善財參。空生也解通消息。花雨巖前鳥不銜。二曰。死蛇驚出草。偈曰。日炙風吹草裏埋。觸他毒氣又還乖。闇地若教開死口。長安依舊絕人來。三曰解鍼枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密用他家別有長。半夜髑髏吟一曲。氷河紅燄却清凉。四曰鐵鋸和三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯牙何所措。此曲舊來長。五曰古今無間。偈曰。一法元無萬法空。個中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春風政和八年五月十四日。索筆書偈曰。吾年七十六。世緣今已足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。移時乃逝。
▲隨州大洪山報恩禪師
衛之黎陽劉氏子。世皆碩儒。師未冠。舉方略。擢上第。後厭塵境。請于朝。乞謝簪紱為僧。上從其請。遂游心祖道。至投子。未久即悟心要。子曰。汝再來人也。宜自護持。與張無盡友善。張甞以書問三教大要曰。清凉疏第三卷。西域邪見。不出四見。此方儒道。亦不出此四見。如莊老。計自然為因。能生萬物。即是邪因。易曰。太極生兩儀。太極為因。亦是邪因。若謂一陰一陽之謂道。能生萬物。亦是邪因。若計一為虗無。則是無因。今疑老子自然。與西天外道自然不同。何以言之。老子曰。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。無欲則常。有徼則已入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者。妙萬物而為言。寂然不動。感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道。為邪因。撥去不測之神。豈有說乎。望紙後批示。以斷疑網故也。師答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而已。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。盖不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異塗。正由見悟殊致故也。故清凉。以莊老計道法自然。能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虗無。則是無因。甞試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。盖虗無為道。道則是無。若自然。若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有。則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂。妙萬物謂之神。則非物。物物(物物似應作非物)則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。盖以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然。儒道聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道。皆大權菩薩。示化之所施為。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道。順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊。設教立言之本意。一大事因緣之所成始。所成終也。然則三教一心。同塗異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也。
▲東京慧林宗本圓照禪師
無錫管氏子。謁天衣。衣舉天親從彌勒內宮而下。無著問云。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。祇說這個法。如何是這個法。師久而開悟。而喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。白於衣。衣曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日當依賴之。無多談。衣一日室中問師。即心即佛時如何。師曰。殺人放火有甚麼難。名遂藉甚高麗僧統義天。以王子奉國命。使於朝。聞師名。請以弟子禮見。問其所得。以華嚴經對。師曰。華嚴經。三身佛。報身說耶。化身說耶。法身說耶。義曰。法身說。師曰。法身徧周沙界。當時聽眾何處蹲立。義茫然無對李端愿居士。世以佛學名。師問曰。十方同聚會。個個學無為。既曰無為。作麼生學。李無對神宗最重師。甞召對。師翛然自如。無所加損。出都日。王公貴人送者。車騎相屬。師誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。惟勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感動出世於瑞光。開堂日。集眾。擊鼓。鼓旋於地圓轉震響。眾驚却。有僧出曰。此和尚法雷震地之祥也。言畢。失僧所在。自是法席日盛。眾恒五百住淨慈。時民張氏。有女子死。母夢女以罪報為蛇。覺得蛇棺下。持詣師。為說法。令置故處。俄有黑蟬。翔棺上。而蛇亡。母祝曰。果我女。入我籠。更持汝詣淨慈。果入。師復為說法。其夕夢女曰。二報幸解脫矣元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚道徧天下。今日不可無偈。幸強起安坐。師熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖個甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書曰。後事付守榮。擲筆憨臥。撼之已去矣。師老隱于蘇之靈巖。門弟子遂塔全身焉。
洪覺範曰。富鄭公。居洛中。見顒華嚴誦本語。作偈寄之曰。因見顒師悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。王顯謨。漢之初見本登座。以目四顧。乃證本心。予聞馬鳴曰。如來在世。眾生色心殊勝。圓音一演。隨類得解。今去佛之世。二千餘年。而能使王公貴人。聞風而悟。瞻顏而證。則其大願真慈之力。無媿紹隆之職者。
▲東京法雲寺法秀禪師
秦州辛氏子。母夢老僧托宿。覺而有娠。先是麥積山老僧。與應乾寺魯和尚者善。甞欲從魯遊方。魯老之既去。謂魯曰。他日當尋我竹鋪坡前鐵場嶺下。魯後聞其所。俄有兒生。既往視之。兒為一笑。三歲。願從魯歸。遂承魯姓。十九試經圓具。習圓覺華嚴。妙入精義。而頗疑禪宗。至隨州護國。讀淨果禪師碑曰。僧問報慈。如何是佛性。慈曰誰無。又問淨果。果曰誰有。其僧因有悟。師大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又曰因以有悟哉。其氣拂膺。聞壞禪師法席之盛。徑往參謁。懷貌寒危坐。垂涕沾衣。師初易之。懷收涕問。座主講何經。師曰華嚴。曰華嚴以何為宗。師曰法界為宗。曰法界以何為宗。師曰以心為宗。曰心以何為宗。師無對。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。汝當自看。必有發明。後聞僧舉。白兆參報慈。情未生時如何。慈曰隔。師忽大悟住真州長蘆。眾千人。有全椒長老至登座。眾目笑之。無出問者。師出拜趨問。如何是法秀自己。椒笑曰。秀鐵面。乃不識自己乎。師曰。當局者迷。一眾服其荷法心長蘆福長老。道眼不明。常將所得施利。舟載往上江齋僧。師聞之。往驗其虗實。適至見福上堂云。入荒田不揀。可殺顢頇。信手拈來草。猶較些子。便下座。師大驚曰。說禪如此。誰道不會。乃謂諸方生滅也。遂躬造方丈禮謁。具說前事。仍請益提唱之語。福為依文解義。師曰。若如此。諸方不漫道。你不會禪。福不肯。師曰。請打鐘集眾。有法秀上座在此。與和尚理會。福休去李伯時。善畫馬。師呵曰。汝士大夫。以畫名。矧又畫馬期人誇妙。妙入馬腹中。亦足懼。伯時遂絕筆。師勸畫觀音贖過。黃魯直。工豔詞。師亦詆呵之。魯直笑曰。又當置我馬腹耶。師曰。汝以豔語。動天下人婬心。不止馬腹。正怨生泥犂耳。黃竦然悔謝。遂勵精求道元祐五年八月示寂。將入滅。呼侍者。更衣安坐。說偈曰。來時無物去時空。南北東西事一同。六處住持無所補。師良久。監寺惠當進曰。和尚何不道末後句。師曰。珍重珍重。言訖而逝。
▲延恩法安禪師
亦天衣嗣。至黃山如意院。見敗屋破垣。無以蔽風雨。安求居之。十年。大廈如化。成乃棄去。下江漢。航二浙。上天台。泝淮汶所至接物利生。未甞失言。亦未甞失人。晚居武寧延恩寺。草屋數楹。敗牀不簀。師殊安之。令尹紏豪右。謀為一新。師笑曰。檀法本以度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事也。棲止十年。而叢林成。僧至如歸。師與秀師昆弟。且相得。秀所居莊嚴妙天下。說法如雲雨。其威光可以為兄弟。接羽翼而天飛也。秀以書招師。師讀之一笑而已。僧問其故。師笑曰。吾始見秀有英氣謂可語。乃今而後知其癡。癡人正不可與語也。問者瞚視久之曰。何哉。師曰。比丘法。當一鉢行四方。秀既不能爾。乃於八達衢頭架大屋。從人乞飯。以養數百閑漢。非癡乎。師每謂人曰。萬事隨緣。是安樂法。元豐甲子七月。命弟子取方丈文書。聚火焚之。以院事付一僧。八月辛未歿。
▲禮部楊傑居士
字次公。號無為。歷參諸名宿。晚從天衣遊。衣每引老龐機語。令參究深造。後奉祠太山。一日雞初鳴。覩日如盤湧。忽大悟。乃別老龐偈曰。男大須婚。女大須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。書寄衣。衣稱善會芙蓉楷禪師。公曰。與師相別幾年。蓉曰七年。公曰。學道來。參禪來。蓉曰。不打這鼓笛。公曰。恁麼則空游山水。百無所能也。蓉曰。別來未久。善能高鑒。公大笑公有辭世偈曰。無一可戀。無一可捨。太虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。
▲金陵蔣山法泉禪師
晚奉詔住大相國智海禪寺。問眾曰。赴智海。留蔣山。去就孰是。眾皆無對。師索筆書偈曰。非佛非心徒擬議。得皮得髓謾商量。臨行珍重諸禪侶。門外千山正夕陽。書畢坐逝。
▲明州大梅法英禪師
宣和初。勅天下僧尼為德士。師肆筆解老子。詣進。上稱善。人以為諛。明年秋。詔復天下僧尼。師獨無改志。紹興初。晨起戴樺皮冠。披鶴氅。執象簡。穿朱履。使擊鼓集眾陞座。召大眾曰。蘭芳春谷菊秋籬。物物榮枯各有時。昔毀僧尼專奉道。後平道佞復僧尼。且道。僧尼形相作麼生復。取冠示眾曰。吾頂從來似月圓。雖冠其髮不成仙。今朝拋下無遮障。放出神光照碧天。擲之於地。隨易僧服。提鶴氅曰。如來昔日貿皮衣。數載慙將鶴氅披。還我丈夫調御服。須知此物不相宜。擲之。舉象簡曰。為嫌禪板太無端。豈料遭他象簡瞞。今日因何忽放下。普天致仕老仙官。擲之。提朱履曰。達磨携將一隻歸。兒孫從此赤脚走。借他朱履代麻鞋。休道時難事掣肘。化鵬未遇不如鵾。畵虎不成反類狗。擲之。橫拄杖曰。今朝拄杖化為龍。分破華山千萬重。復倚肩曰。珍重佛心真聖主。好將堯德振吾宗。擲下拄杖。斂目而逝。
▲邢州開元法明上座
得法報本。歸里落魄。多嗜酒呼盧。醉則唱柳詞數闋。人呼為醉和尚。一日謂寺眾曰。吾明旦當行。汝等無他往。眾竊笑之。翌晨攝衣就座。大呼曰。吾去矣。聽吾一偈。眾聞奔視。師乃曰。平生醉裏顛蹶。醉裏却有分別。今宵酒醒。何處楊柳岸。曉風殘月。言訖寂然。撼之已委蛻矣。
▲簽判劉經臣居士
字興朝。初於佛法未之信。會東林總禪師吳廸之。因醉心祖道。既而謁慧林冲。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。竇曰千峰寒色語下。有省歲餘官雒幕。謁韶山杲。將去任辭韶。韶曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。收拾得。即成法器。收拾不得。或致失心。未幾復謁智海。請問因緣。海曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室。海舉波羅提尊者。對香至王見性是佛之語問。公不能對。疑甚。歸寢。至五鼓覺。方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地迴旋。如雲開月現。喜不自勝。因憶韶山所囑。遂抑之。及明趨智海。以所得告。海為證據。且曰。更須用得始得。公曰。莫要履踐否。海厲聲曰。這個是甚麼事。却說履踐。公默契。遂著明道諭儒篇。以警世曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也性也。楊子曰。視聽言貌思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。唯其迷己逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。盖覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祇在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。祇這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉地後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。奈何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持叉張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然祇為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂憤而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有此道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙。道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語。以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云。
幻寄曰。簽判不能于千峯寒色瞥地。遂帶累波羅提尊者。入無尾巴猢孫隊中。輪轉流浪悲夫。
▲杭州淨土院惟政禪師
律身精嚴。蔣侍郎堂。與師為方外交。蔣一日語師曰。明日有客集。願師來灑以甘露。師諾之矣。明日遣人要之。師以一偈授曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧祇合居巖谷。國士筵中甚不宜。竟不往有問者曰。師以禪師名。乃不談禪。何也。師曰。日夜煩萬象敷演耳。言語有間。而此法無盡。所謂造化無盡藏也。師恒騎黃犢。故俗呼政黃牛。
指月錄卷之二十五
指月錄卷之二十六
六祖下第十三世
▲隆興府黃龍祖心晦堂寶覺禪師
少為書生有聲。年十九。而目盲。父母許以出家。遂復明。參雲峰悅三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃檗南公。師至黃檗。四年不大發明。又辭再上雲峰。會悅謝世。就止石霜。因閱傳燈。至僧問如何是多福一叢竹。福曰一莖兩莖斜。曰不會。福曰三莖四莖曲。師於此頓悟。徹見二師用處。徑回黃檗。方展坐具。南公曰。子已入吾室矣。師踊躍曰。大事本來如是。和尚何得教人看話。百計搜尋。南公曰。若不令汝如此尋究。到無用心處。自見自肯。即吾埋沒汝也。
僧寶傳曰。師從容游泳陸沉眾中。時時往決雲門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作麼。師曰不然。但有纖疑在。不到無學。安能七縱八橫。天廻地轉哉。復謁翠巖真。真大奇之。依止三年。而真歿。乃還黃檗。南公使分座接納。南公遷黃龍。師復謁泐潭月公。月以經論入玄。聞或笑師。政不自歇去。乃下喬木入幽谷乎。師曰。彼以有得之得。護前遮後。我以無學之學。朝宗百川。
師與夏倚公立談。至肇論會萬物為自己者。及情與無情共一體。時有狗臥香桌下。師以壓尺擊狗。又擊香桌曰。狗有情即去。香桌無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能對。師曰。纔涉思惟。便成剩法。何曾會萬物為己哉甞與僧論維摩曰。三萬二千師子寶座。入毗耶小室。何故不礙。為是維摩所現神力耶。為別假異術耶。夫難信之法。故現此瑞。有能信者。始知本來自有之物。何故復令便信。曰若無信入。小必妨大。雖然既有信。法從何而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔斂念。不須彈指早開扃。善財一去無消息。門外春來草自青居士吳敦夫。自謂多見知識。心地明淨。偶閱鄧隱峰傳。見其倒卓化去。而衣亦順身不褪。忽疑之曰。彼化之異故莫測。而衣亦順之何也。以問師。師曰。汝今衣順垂於地。復疑之乎。曰無所疑也。師笑曰。此既無疑。則彼倒化。衣亦順體。何疑之有哉。敦夫言下開解。
蘿湖野錄。辨是吳德夫。
九江守彭器資問曰。人臨命終時。有旨訣乎。師曰有之。曰願聞其說。師曰。待器資死即說。器資起增敬曰。此事須和尚始得師過法昌遇禪師。遇問曰。承聞和尚造草堂。已畢工否。師曰。已畢工。曰幾工。師曰。止用數百工。遇恚曰。大好草堂。師拊掌笑曰。且要天下人疑著上堂。若也單明自己。不悟目前。此人有眼無足。若悟目前。不明自己。有人有足無眼。據此二人。十二時中。常有一物蘊在胸中。物既在胸。不安之相常在目前。既在目前。觸塗成滯。作麼生得平穩去。祖不言乎。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。
幻寄曰。好個赤梢鯉魚。可惜向虀甕裏淹殺。
師於南公圓寂之日。作偈曰。昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白雲流水空徘徊。誰云秤尺平。直中還有曲。誰云物理齊。種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來三十六。
洪覺範曰。法華窮子。追之即躃地。常不輕直告之。即被捶罵。是二者。不知直中有曲。種麻得粟者也。
師室中常舉拳問僧曰。喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。喚作甚麼。
蘿湖野錄云。無盡居士。見兜率悅禪師。既有契證。詢晦堂家風於悅。欲往就見。悅曰。此老只一拳頭耳。乃潛奉書於晦堂曰。無盡居士。世智辯聰。非老和尚一拳垂示。則安能使其知有宗門向上事耶。未幾無盡遊黃龍。訪晦堂於西園。先以偈默書菴壁曰。亂雲堆裏數峰高。絕學高人此遁逃。無奈俗官知住處。前驅一喝散猿猱。徐扣宗門事。果示以拳頭話。無盡默計。不出悅之所料。由是易之。遂有偈曰。久向黃龍山裏龍。到來只見住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。靈源時為侍者。尋題晦堂肖像曰。三問逆摧。超玄機於鷲嶺。一拳垂示。露赤體於龍峰。聞時富貴。見後貧窮。年老浩歌歸去樂。從教人喚住山翁。黃太史魯直。聞而笑曰。無盡所言靈犀一點通。此藞苴為虗空安耳穴。靈源作偈分雪之。是寫一字不著畫。嗟乎無盡於宗門。可謂具眼矣。然因人之言。昧宗師於晦堂。鑒裁安在哉。悅雖得無盡樂出其門。奈狹中媢忌。為叢林口實也。幻寄曰。兜率謂晦堂此老只一拳頭。可謂妙得其髓。其移書晦堂。赤心片片。無盡稱晦堂為住山翁。盖尊于十號。靈源作頌。順水行船。魯直一笑。因風縱火。而仲溫云云。兜率無盡且笑破鼻孔。何能使晦堂點頭也。
將入滅。命門人黃魯直廷堅。主後事。茶毗日。鄰峰為秉炬。火不續。黃顧師之得法上首死心新禪師曰。此老師有待於吾兄也。新以喪拒。黃強之。新秉炬召眾曰。不是餘殃累及我。彌天罪過不容誅。而今兩脚捎空去。不作牛兮定作驢。以火炬打一圓相曰。祇向這裏雪屈。擲炬。應手而爇。窆靈骨於普覺塔之東。
答侍郎韓宗古悟後治習氣書。見圭峰章。
▲隆興府寶峰克文雲菴真淨禪師
狹府鄭氏子。坐夏大溈。聞舉僧問雲門。佛法如水中月是否。門曰清波無透路。師乃領解。往見黃龍。不契。却曰。我有好處。這老漢不識我。遂往香城。見順和尚。順問。甚處來。師曰。黃龍來。曰黃龍近日有何言句。師曰。黃龍近日。州府委請黃檗長老。龍垂語云。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。有人下得語契。便往住得。勝上座云。猛虎當路坐。龍遂令去住黃檗。順不覺云。勝上座祇下得一轉語。便得黃檗住。佛法未夢見在。師於言下大悟。方知黃龍用處。
初勝居講聚時。偶以扇勒窓欞有聲。忽憶教中道。十方俱擊鼓。十處一時聞。因大悟。白本講。講令參問。遂造黃龍僧寶傳載師悟緣。無往見黃龍不契已下語。稱師初學經論。奪京洛講席。經行龍門。殿廡間見塑比丘像。瞑目如在定。因幡然自失。南遊徧參。所至辯論傾坐。人目為飽參。後於大溈。聞僧誦雲門語而悟。謂師天縱之資。不由師訓。自然得道。特定宗旨于黃龍而已。按大慧宗門武庫載。師恒對南禪師。真以手加額云。不是這老和尚。豈能如此。輒顰蹙良久。又宗門統要載。師侍龍。龍舉白雲端頌臨濟三頓棒云。一拳拳倒黃鶴樓。一脚踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流大稱賞之。師曰。某甲見處與端兄一般。龍曰。汝作麼生會。師擬開口。龍喝曰。端會汝不會。則龍于師悟後。尚相切劘。如石霜之於楊岐。武庫似有所承。傳語或失真也。
遂回見黃龍。問甚處來。師曰。特來禮拜和尚。龍曰。恰值老僧不在。師曰。向甚麼處去。龍曰。天台普請。南嶽遊山。師曰。恁麼則學人得自在去也。龍曰。脚下鞋甚處得來。師曰。廬山七百五十文唱得。龍曰。何曾得自在。師指鞋曰。何甞不自在。龍異之一日龍曰。適令侍者捲簾。問渠。捲起簾時如何。曰照見天下。放下簾時如何。曰水泄不通。不捲不放時如何。侍者無語。汝作麼生。師曰。和尚替侍者下涅槃堂始得。龍喝曰。關西人果無頭腦。乃顧旁僧。師指之曰。只這僧也未夢見。龍大笑。
師初遊方。與二僧偕行。到谷隱薛大頭。問云。三人同行。必有一智。如何是一智。二僧無語。師立下肩。應聲便喝。薛竪拳作相撲勢。師曰。不勞再勘。薛拽拄杖趁出。薛見石門慈照禪師。
師居洞山時。僧問。華嚴論云。以無明住地煩惱。便為一切諸佛不動智。一切眾生皆自有之。只為智體無性無依。不能自了。會緣方了。且無明住地煩惱。如何便成諸佛不動智。理極淵深。絕難曉達。師曰。此最分明可了解。時有童了子方掃地。呼之回首。師指曰。不是不動智。却問。如何是佛性。童子左右視惘然而去。師曰。不是住地煩惱。若能了之。即今成佛問講師曰。火災起時。山河大地皆被焚盡。世間虗空。是否。對曰。教有明文。安有不是之理。師曰。如許多灰燼。將置何處。講師舌大而乾笑曰不知。師亦笑曰。汝所講者。紙上語耳居歸宗時。方送法眼大師茶毗。時雨新霽。道方滑。忽躂倒。大眾爭掖而起。師舉火把曰。法眼茶毗。歸宗遭顛。呈似大眾。更無可說劉宜翁。甞參佛印。頗自負。一日見師便問。長老寫戲來得幾年。師曰。專候樂官來。曰我不入這保社。師曰。爭奈即今在這場子裏。劉擬護。師拍手曰。蝦蟇禪。祇跳得一跳。又坐次。劉指師衣曰。喚作甚麼。師曰禪衣。曰如何是禪。師乃抖擻曰。抖擻不下。劉無語。師打一下曰。你伎倆如此。敢勘老僧耶錢弋郎中。訪師。談久。錢如廁。師令侍者引從西邊去。錢遽曰。既是東司。為甚麼向西去。師曰。多少人向東邊討。(後大慧述此云。噁。便是趙州問投子。不許夜行。投明須到。亦不如此語好)師報謁錢。有獒逸出。師避之。錢戲曰。禪者教誨龍虎。乃畏狗乎。師應聲曰。易伏隈巖虎。難降護宅龍。錢歎賞之南康諸山相會。佛印後至。師問曰。雲居來何遲。曰為著草鞋。從歸宗肚裏過。所以遲。師曰。却被歸宗吞了。曰爭奈吐不出。師曰。吐不出即屙出僧問。如何是道。師曰。寶公云。若欲將心求佛道。問取虗空始出塵。汝今求佛道。虗空向汝道甚麼。其僧於是大悟於言下僧問。如何是佛。師呵呵大笑。曰何哂之有。師曰。笑你隨語生解。曰偶然失利。師喝曰。不得禮拜。僧便歸眾。師復笑曰。隨語生解僧問。有一人欲出長安。有一人欲入長安。未審那個在先。師曰。多少人疑著。曰不許夜行。師曰。蚊子錐鐵牛。曰山頂老猿啼古木。渡頭新鴈下平沙。師曰。長安人已入。你合作麼生。曰春日華山青。師曰。這僧雖然後生。却可與商量僧問。雲門大師欲一棒打殺釋迦老子。和尚又欲糞埽堆裏罯殺雲門。未審和尚罪過。還許學人點檢也無。師曰。且莫造次。曰和尚坐斷廬山。為甚麼不識某甲這話。師曰。三十棒。曰關。師曰點。曰劄。師曰。念汝做街坊師室中問僧云。了也未。僧云未了。師云。你喫粥了也未。僧云了。師云。又道未了。復云。門外甚麼聲。僧云雨聲。師云。又道未了。復云。面前是甚麼。僧云屏風。師云。又道未了。復云。還會麼。僧云不會。乃云。聽取一頌。隨緣事事了。日用何欠少。一切但尋常。自然不顛倒舒王問。諸經皆首標時處。圓覺經獨不然。何也。師曰。頭乘所演。直示眾生日用現前。不屬今古。只今老僧與相公。同入大光明藏。遊戲三昧。互為賓主。非干時處。又問。經曰。一切眾生皆證圓覺。而圭峰以證為具。謂譯者之訛。如何。師曰。圓覺如可改。維摩亦可改也。維摩豈不曰。亦不滅受而取證。夫不滅受蘊。而取證者。與皆證圓覺之意同。盖眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非是。舒王大悅。稱賞者累日示眾。天地與我同根。萬物與我一體。脚頭脚尾。橫三竪四。北俱廬洲火發。燒著帝釋眉毛。東海龍王忍痛不禁。轟一個霹靂。直得傾湫倒嶽。雲暗長空。十字街頭廖胡子。醉中驚覺起來。拊手呵呵大笑云。筠陽城中。近來少賊。乃拈拄杖云。賊賊上堂。裩無襠。袴無口。頭上青灰三五斗。趙州老子少賣弄。然則國清才子貴。家富小兒驕。其奈禾黍不陽豔。競栽桃李春。飜令力耕者。半作賣花人上堂。世尊三昧迦葉不知。迦葉三昧阿難不知。因甚不知。只為甚深有異。三德六味。施佛及僧。法界人天。普同供養。首座三昧大眾不知。因甚不知。對面不相識。開單展鉢。拈匙放筯。大眾三昧各不相知。因甚不知。復拈拄杖橫按云。我觀法王法。法王法如是。卓拄杖便下座上堂。舉古人云。如珠在盤。不撥而自轉。只如大眾開單展鉢。拈匙把筯。一切時中所作所為。又何假人撥而後轉。乃至雲門胡餅。趙州柏樹。德山棒。臨濟喝。又何假人撥而後轉。自是你諸人不悟。却錯會。又干他胡餅柏樹棒喝甚麼事。豈不見六祖大師云。汝當一念自知非。自己靈光常顯現示眾。佛法兩字。直是難得人。有底不信自己佛事惟憑少許古人影響相似般若。所知境界。定相法門。動即背覺合塵粘將去。脫不得。或學者來。如印印泥。遞相印授。不惟自誤。亦乃誤他。洞山門下。無佛法與人。祇有一口劒。凡是來者。一一斬斷。使伊性命不存。見聞俱泯。却向父母未生前。與伊相見。見伊擬近前。便與斬斷。然則剛刀雖利。不斬無罪之人。莫有無罪底麼。也好與三十拄杖上堂。洞山門下。有時和泥合水。有時壁立千仞。你諸方。擬向和泥合水處見洞山。洞山又不在和泥合水處。擬向壁立千仞處見洞山。洞山且不在壁立千仞處。擬向一切處見洞山。洞山且不在一切處。你擬不要見洞山。鼻索又在洞山手裏。擬瞌睡。也把鼻索一掣。祇見眼孔定動。又不相識。也不要你識洞山。但識得自己也得示眾。新豐古洞。萬疊爭攢。悟本真宗。千林競簇。古今勝地。佛事長興。所以昔日悟本大師。有時提唱云。惟有佛菩提。是真歸仗處。復喝一喝云。猶作這個去就在。諸禪德。只如大師道。猶作這個去就在。且道。意作麼生。還知落處麼。叢林中多有商量者。有底道。聞佛聞法。似生冤家。況更有歸仗處。故遭悟本大師點檢。有底道。悟本只要人休歇去。有底道。悟本只見錐頭利。不見鑿頭方。似恁麼匹配。又何曾夢見他古人。既不如是。又且如何。諸禪德。此個大事須子細。不可粗心。一等參禪。窮教到底。宗門中千差萬別。隱顯殊塗。惟大智方明。降茲已往。莫測涯際。而今多是抱不哭孩兒。打潔淨毬子。把索纜放船。抱橋柱澡洗。彼此丈夫。阿誰無分。若便明去。驅耕夫之牛。奪饑人之食。入火不燒。入水不溺上堂。昔有五百羅漢。以六神通。降一毒龍。了不能得。忽異方有一尊者至。眾謂曰。我等盡其神力。降不可得。尊者可能降之。尊者乃彈指一下。其龍便伏。諸禪德。據此還有優劣也無。若言無。五百眾盡其神力。皆曰不能。此尊者一彈指。而毒龍便伏。既有優劣。如何可明。於此明得。作個出格道人。動靜去來。五眼不能覩。十力不能知。堪受人天供養。日消萬兩黃金。於此未明。山門今日作齋。供養羅漢。且隨隊。長連牀上。開單展鉢。下座。
幻寄曰。若作象罔獲玄珠會。便被毒龍噉却。
小參示眾云。更有問話者麼。良久云。洎合放過。乃喝。復舉拂子云。耶耶。盡十方世界。若凡若聖。若僧若俗。若草若木。盡向拂子下成佛作祖。無前無後。一時解脫。還有不解脫者麼。設有。命若懸絲。又撫掌曰。知恩者少。所以此個事。論實不論虗。參須實參。悟須實悟。若纖毫不盡。總落魔界。豈不見古人道。平地上死人無數。過得荊棘林。是好手。如今人多是得個身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。休去歇去。似古廟裏香鑪去。冷湫湫地去。便為究竟。殊不知。却被此勝妙境界障蔽自己。正知見不能現前。神通光明不得發露。或有執個一切平常心是道。以為極則。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。大盡三十日。小盡二十九。此依草附木。不知不覺。一向迷將去。忽然問他。我手何似佛手。便道。是和尚手。我脚何似驢脚。便道。是和尚脚。人人盡有生緣處。那個是上座生緣處。便道。某是某州人。是何言歟。且莫錯會好。凡百施為。須要平常一路子。以為穩當。定將去。合將去。更不敢別移一步。怕墮坑落塹。長時一似雙盲底人行路。一條拄杖子。寸步拋不得。緊把著憑將去。步步依倚。一日若道眼豁開。頓覺前非。拋却杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南北。無可不可。豈可一向倚他門戶。傍他行脚。有甚快活自己。畢竟如何。不見雲門大師道。而今天下老和尚。多是師承學解。露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。當人若是明去。何不一切臨時。又不見臨濟大師云。我這裏是活祖師西來意。把來便用。立處皆真。他不說古又如何。今又如何。這語得。那語不得。那裏是虗。這裏是實。你與我拈出絲毫許實底道理來看。此盖當人眼不開。自無見處。一向承虗接響。百般忌諱。自纏自縛。直饒與麼說。當下忽然見得倜儻分明去。也是棺木裏瞪眼。如今還有無師智自然智。不與萬法為侶者。烜赫底丈夫漢。[皻-皮+齒][皻-皮+齒]齖齖。千變萬化。見我恁麼胡言漢語。便好近前驀口摑。拽下椅子。擲向三門外。喝散大眾。豈不快哉。還有麼。良久云。若無。且看老僧騎案山。跳入你諸人眼睛裏。七顛八倒。訶佛罵祖去也。喝一喝下座。
宗門武庫云。照覺禪師。自泐潭移虎谿。乃赴王子淳觀文所請。開堂後。百廢竝舉。陞堂小參入室無虗日。甞言。晦堂真淨同門諸老。祇參得先師禪。不得先師道。師曰。盖照覺以平常無事。不立知見解會為道。更不求妙悟。却將諸佛諸祖德山臨濟曹洞雲門真實頓悟見性法門為建立。楞嚴經中所說。山河大地。皆是妙明真心中所現物。為膈上語。亦是建立。以古人談玄說妙為禪。誣罔先聖。聾瞽後昆。眼裏無筋。皮下無血之流。隨例顛倒。恬然不覺。真可憐憫。圓覺經云。末世眾生。希望成道。無令求悟。惟益多聞。增長我見。又云。末世眾生。雖求善友。遇邪見者。未得正悟。是則名為外道種性。邪師過謬。非眾生咎。豈虗語哉。所以真淨和尚小參云。(舉執個一切平常至憑將去)晦堂和尚謂學者曰。你去廬山無事甲裏坐地去。而今子孫門如死灰。良可嘆也。
朱顯謨世英。問佛法大意。師以書答曰。辱書以佛法為問。佛法至妙無二。但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心之人。如實知自心。究竟本來成佛。如實自在。如實安樂。如實解脫。如實清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量。已不是也。不擬心。一一天真。一一明妙。一一如蓮花不著水。所以迷自心故作眾生。悟自心故成佛。而眾生即佛。佛即眾生。由迷悟故。有彼此也。如今學者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用。不得自心安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行。落外道二乘禪寂。斷見境界。
洪覺範曰。雲菴之言。盖救一時之弊。然其旨要。曉然可以發人之昧昧。
法界三觀六頌色空無礙。如意自在。萬象森羅。影現中外。出沒去來。此土他界。心印廓然。融通廣大理事無礙。如意自在。倒把須彌。卓向纖芥。清淨法身。圓滿土塊。一點鏡燈。十方海會事事無礙。如意自在。不動道場。十方世界。東涌西沒。千差萬怪。火裏蝍蟟。吞却螃蠏事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦淨戒。趁出婬坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。
張無盡寓荊南。以道學自居。少見推許。佛果禪師謁之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風帀帀之波。張於是不覺促榻。師遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。張曰同矣。師曰。且得沒交涉。張色為之慍。師曰。不見雲門道。山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。張乃首肯。翌日復舉事法界理法界。至理事無礙法界。師又問。此可說禪乎。張曰。正好說禪也。師笑曰。不然。正是法界量裏在。盖法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛。乾屎橛。如何是佛。麻三斤。故真淨偈云云。(即舉此偈)張曰。美哉之論。豈易聞乎。
事事無礙。如意自在。拈起一毛。重重法界。一念徧入。無邊剎海。只在目前。或顯或晦事事不知。色空誰會。理事既休。鐵船下海。石火電光。咄哉不快。橫按鏌鋣。魔軍膽碎崇寧元年十月十六日中夜。沐浴更衣。跏趺辭眾。眾請說法。師笑曰。今年七十八。四大將離別。火風既分散。臨行休更說。遺誡諸徒眾畢。泊然而寂。又七日闍維。五色成燄。白光上騰。烟所及皆成舍利。道俗千餘人皆得之。分塔於泐潭洞山。
大慧云。老南下尊宿。五祖只肯晦堂真淨二老而已。自餘不肯他也。五祖為人。如綿裏一柄刀相似。纔按著。便將咽喉一刺。刺殺你去也。若是真淨。脚上著。也即脚上殺你。手上著。也即手上殺你。咽喉上著。也即咽喉上殺你。
▲潭州雲盖守智禪師
遊方。至雙嶺寺。謁法昌遇禪師。遇方附火。師揭簾。遇詬曰。誰故出我烟。師反走。遇呼曰來。汝何所來。曰大寧。遇曰。三門夜來倒。知否。師愕然曰。不知。遇曰。吳中石佛。大有人不曾得見。師惘然。即展拜。遇使謁翠巖真。久之無省。及謁黃龍於積翠。始盡所疑政和五年三月七日。陞座說偈曰。未出世頭如馬杓。出世後口如驢嘴。百年終須自壞。一任天下卜度。歸方丈安坐。良久乃化。
▲吉州隆慶院慶閑禪師
福州古田卓氏子。母夢胡僧授以明珠而孕。及生。白光滿室。幼不近酒胾。年十一出家。二十遠遊。貌豐碩。寡言語。惟道是究。所至自處。罕與人接。有即之者。一舉手而去。父事黃龍。龍甚重之。時與翠巖順公。同在黃檗。順時時詰問師。師橫機無所讓。順謂龍曰。閑輕易且語。未辨觸淨。龍曰。法如是。以情求閑。乃成是非。師甞問龍。文首座何如在黃檗時。龍曰。渠在黃檗時。如人暴富。用錢如糞土。邇來如數世富人。一錢不虗用。既龍過雙嶺。師謁龍。龍問。甚處來。師曰百丈。曰幾時離彼。師曰。正月十三。龍曰。脚跟好痛與三十棒。師曰。非但三十棒。龍喝曰。許多時行脚。無點氣息。師曰。百千諸佛亦乃如是。龍曰。汝與麼來。何曾有纖毫到諸佛境界。師曰。諸佛未必到慶閑境界。龍隨問。如何是汝生緣處。師曰。早晨喫白粥。如今又覺饑。問我手何似佛手。師曰。月下弄琵琶。問我脚何似驢脚。師曰。鷺鷥立雪非同色。龍咨嗟而視曰。汝剃除鬚髮。當為何事。師曰。祇要無事。龍曰。既無事。何須剃髮。師曰。若不剃髮。爭知無事。曰與麼則數聲清磬是非外。一個閑人天地間也。師曰。是何言歟。曰靈利衲子。師曰。也不消得。龍便喝。師拍一拍。龍又喝。師便出。復侍次。龍曰。此間有辨上座者。汝著精彩。師曰。他有甚麼長處。曰他拊汝背一下又如何。師曰。作甚麼。曰他展兩手。師曰。甚處學這虗頭來。龍大笑。師却展兩手。龍喝。師便出。齋後。又侍立。龍問。[怡-台+龍][怡-台+龍]鬆鬆。兩人共一椀。作麼生會。師曰。百雜碎。曰盡大地是個須彌山。撮來掌中。汝又作麼生會。師曰。兩重公案。曰這裏從汝胡言漢語。若到同安。如何過得。(英邵武在同安。師將徃謁。故云)師曰。渠也須到這個田地始得。曰忽被渠指火罏曰。這個是黑漆火罏。那個是黑漆香桌。甚處是不到處。師曰。慶閑面前。且從恁麼說話。若是別人。笑和尚去。龍拍一拍。師便喝。明日同看僧堂曰。好僧堂。師曰。極好工夫。曰好在甚處。師曰。一梁拄一柱。曰此未是好處。師曰。和尚又作麼生。龍以手指曰。這柱得與麼圓。那枋得與麼匾。師曰。人天大善如識。須是和尚始得。便出。龍出堂外曰。適來與麼。是肯你。不肯你。師曰。若與麼。何曾得安樂處。師上方丈問訊。龍曰。據汝知見。祇得上梢。不得下梢。師曰。某甲上梢亦得。下梢亦得。曰如何是上梢。師曰。風過樹頭搖。曰如何是下梢。師曰。刀斫斧鑿。龍曰。老僧即不然。師曰。如何是上梢。曰頭鬅鬙耳卓朔。曰如何是下梢。曰緊峭草鞋。師曰。謝師答話。龍便喝。明日侍立。龍問。得坐披衣。向後如何施設。師曰。遇方即方。遇圓即圓。曰汝與麼說話。猶帶唇齒在。師曰。慶閑即與麼。和尚作麼生。曰近前來為汝說。師拊掌曰。三十年用底。今朝捉敗。龍大笑曰。一等是精靈。師拂袖而去。由是學者爭歸之師室中每垂問。魚行水濁。鳥飛毛落。亮座主一入西山。為甚麼杳無消息元豐四年三月七日。告眾將入滅。說偈曰。露質浮世。奄忽入滅。五十三歲。六七八月。南嶽天台。松風澗雪。珍重知音。紅罏優鉢。說偈畢。乃入浴。浴出。方以巾搭膝而化。神色不變。為著衣。手足和柔。髮剃復出。畵工就寫其真。首忽自舉。次日仍平視。太守來觀。願留全身。而僧利儼曰。遺言令化。闍維日。薪盡火滅。跏趺不散。以油沃薪益之乃化。是日雲起風作。飛瓦折木。烟氣所至。東西南北四十里。凡草木沙礫之間。皆得舍利。如金色。計其所獲幾數斛。初蘇子由。欲為作記。而疑其事。方臥痁。夢有訶者曰。閑師事何疑哉。疑即病矣。子由夢中作銘。覺復疏之。中有云。稽首三界尊。閑師不止此。憫世狹劣故。聊示其小者。子由其知言哉。洪覺範為師傳贊曰。潛菴為予言。閉為人。氣剛而語急。甞同宿。見其坐而假寐。夢語滾滾。而領略識之。皆古衲機緣。初以為適然。已而每每連榻莫不爾。盖其欵誠於道。精一如此。唐道氳譏明皇。曩於般若聞薰不一。而沉佇想。自起現行。閑之去留。踐履之驗。非聞薰不一者也。
張無垢問大慧曰。某每於夢中。必誦語孟何如。慧舉圓覺曰。由寂靜故。十方世界諸如來心。於中顯現。如鏡中像。無垢曰。非老師莫聞此論也又慧答向伯恭侍郎書曰。示論悟與未悟。夢與覺一。一段因緣。黃面老子云。汝以緣心聽法。此法亦緣。謂至人無夢。非有無之無。謂夢與非夢一而已。以是觀之。則佛夢金鼓。高宗夢傳說。孔子夢奠兩楹。亦不可作夢與非夢解。却來觀世間。猶如夢中事。教中自有明文。惟夢乃全妄想也。而眾生顛倒。以日用目前境界為實。殊不知。全體是夢。而於其中復生虗妄分別。以想心繫念。神識紛飛為實夢。殊不知正是夢中說夢。顛倒中又顛倒。故佛大慈悲老婆心切。悉能徧入一切法界。諸安立海。所有微塵。於一一塵中。以夢自在法門。開悟世界海微塵數眾生。住邪定者。入正定聚。此亦普示顛倒眾生。以目前實有底境界。為安定海。令悟夢與非夢。悉皆是幻。則全夢有實。全實是夢。不可取不可捨。至人無夢之義。如是而已。來書見問。乃是某三十六歲之所疑。讀之不覺抓著癢處。亦甞以此問圜悟先師。但以手指曰。住住。休妄想休妄想。某復曰。如某未睡著時。佛所讚者。依而行之。佛所訶者。不敢違犯。從前依師及自做工夫零碎所得者。惺惺時却得受用。及乎上牀半醒半覺時。已做主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無量。夢見被人以刀杖相逼。及諸惡境界。則夢中怕怖惶恐。自念此身尚存。只是睡著已作主宰不得。況地水火風分散。眾苦熾然。如何得不被回換。到這裏。方始著忙。先師又曰。待汝說底許多妄想絕時。汝自到寤寐恒一處也。初聞亦未之信。每日我自顧。寤與寐分明作兩段。如何敢開大口說禪。除非佛說寤寐恒一。是妄語。則我此病不須除。佛語果不欺人。乃是我自未了。後因聞先師舉諸佛出身處。薰風自南來。忽然去却礙膺之物。方知黃面老子所說。是真語實語如語。不誑語不妄語。不欺人。真大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物既除。方知寐時便是寤時底。寤時便是寐時底。佛言寤寐恒一。方始自知。這般道理。拈出呈似人不得。說與人不得。如夢中境界。取不得。捨不得。承問妙喜於未悟已前。已悟之後。有異無異。不覺依實供通。子細讀來。教字字至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所疑處吐露。願居士試將老龐語謾提撕。但願空諸所有。切勿實諸所無。先以目前日用境界作夢會了。然後却將夢中底。移來目前。則佛金鼓。高宗得說。孔子奠兩楹。决不是夢矣高峰妙禪師。初參斷橋。無所省。既參雪巖欽。令看無字。初每詰其日用所做工夫如何。久之不問做處。一入門便問。阿誰與你拖這死屍來。聲未絕。便痛拳打出。未幾巖遷南明。峰過徑山。忽於夢中。憶斷橋和尚室中所舉萬法歸一一歸何處話。疑情頓發。寢食俱忘。東西不辨。至第六日。在堂下行。見眾僧堂內出。不覺輥於隊中。至三塔閣上諷經。擡頭忽見演和尚真讚。有云。百年三萬六千朝。反覆元來是這漢。頓悟巖所問拖死屍語。如放下百二十斤擔子。乃過南明謁巖。巖屢加煅煉。峰於古人公案。雖不受瞞。及開口則又覺有礙。於日用中。尚不得自由。如欠人債相似。巖遷天寧。峰又隨侍。巖問。日間浩浩時。還作得主麼。峰云。作得主。巖云。睡夢中作得主麼。峰云。作得主。又問。正睡著時無夢無想無見無聞。主在甚麼處。峰茫然不能答。巖云。從今日去。也不要你學佛學法。也不要你窮古窮今。你只饑來喫飯。困來打眠。纔眠覺來。却抖擻精神。我這一覺。畢竟主人公在甚麼處安身立命。峰稟教。即自誓云。[拚-ㄙ+ㄊ]一生作個癡獃漢。定要這一著子明白。經及五年。一日寓菴睡覺。正疑此事。忽同宿道友推枕子墮地作聲。驀然打破疑團。如在網中跳出。追憶日前所疑佛祖誵訛公案。古今差別因緣。恰如泗州見大聖。遠客還故鄉。元來只是舊時人。不改舊時行履處圜悟禪師。和靈源瞌睡歌云。懵懵懂懂無巴鼻。兀兀陶陶絕忌諱。信任流光動地遷。不論冬夏惟瞌睡。個中滋味佛不知。空咄蛤蚌與螺師。放身不管臥水底。與發長捱布袋兒。鼻息如雷誰顧得。尋常少見有醒時。沒醒時良有以。要明瞌睡中宗旨。從來一覺到天明。佛來不解擡身起。縱使舒光徧大千。終難換我無憂底。校疎親渾打失。瞌睡根靈莫窮詰。有人契會便參同。睡著須知更綿密。
指月錄卷之二十六
指月錄卷之二十七
六祖下第十三世
▲隆與府泐潭洪英禪師
閱華嚴十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性故。為無性之性。不能自知無性故。名曰無明。華嚴第六地曰。不了第一義故。號曰無明。將知真智慧。本無性故。不能自了。若遇了緣而了。則無明滅矣。是謂成佛要門。願以此法。紹隆佛種。然今諸方誰可語此。良久喜曰。有積翠老在。即日造黃檗南禪師席。檗與語達旦。曰荷擔大法。盡在爾躬。厚自愛又往見翠巖真點胸。方入室。真問曰。女子出定意旨如何。師引手掐真膝而去。真笑曰。賣匙箸客未在。真自是知其機辯脫略窠臼。大稱賞之。於是一時學者宗向僧禮拜起。便垂下袈裟角曰。脫衣卸甲時如何。師曰。喜得狼烟息。弓弰壁上懸。僧却攬上袈裟曰。重整衣甲時如何。師曰。不到烏江畔。知君未肯休。僧便喝。師曰。驚殺我。僧拍一拍。師曰。也是死中得活。僧禮拜。師曰。將謂是收燕破趙之才。元來是販私鹽漢上堂。釋迦老子。當時一手指天一手指地云。天上天下惟我獨尊。釋迦老子旁若無人。當時若遇個明眼衲僧。直教他上天無路。入地無門。然雖如是。也須是銅沙鑼裏滿盛油始得。
妙喜曰。可貴可賤。
南昌潘居士。同宿雙嶺。居士曰。龍潭見天皇時節。冥合孔子。師驚問。何以驗之。曰孔子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。師以為何如。師笑曰。楚人以山鷄為鳳。世傳以為笑。不意居士此語相類。汝擎茶來。我為汝接。汝行盌來。我為汝受。汝問訊。我起手。若言是說。說個甚麼。若言不說。龍潭何以便悟。此所謂無法可說。是名說法。以世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色圖畵虗空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰。拈起布毛。全體發露。似此見解。未出教乘。其可稱祖師門下客哉。九峰被人問。深山裏有佛法也無。不得已曰有。及被窮詰。無可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學者卜度曰。剎說眾生說。三世熾然說。審如是。教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人求醫治之。醫者但能去翳膜。不曾以光明與之。居士推牀驚曰。吾憂積翠法道未有繼者。今知盡在子躬。厚自愛雙嶺順禪師問。菴中老師好問學者。併却咽喉唇吻。道取一句。首座曾道得麼。師乾笑已。而有偈曰。阿家甞醋三尺喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰裩。玄沙開書是白紙。順公屈服熙寧二年六月。知事紛爭。止之不可。初九日謂眾曰。領眾不肅。正坐無德。吾有媿黃龍。呼維那鳴鐘集眾。敘行脚始末曰。吾滅後火化。以骨石藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。
▲袁州仰山行偉禪師
受賢首宗於太三藏成名。見同學法亮者參南宗。問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義語我來。亮曰。待我死後。為汝敷說。師曰狂耶。亮曰。我狂已息。汝今方熾。即趨去。師因棄講。謁南禪師。每造室。南公必斂目良久乃語。師曰。和尚見行偉。必合眼何耶。曰麻谷見良遂來。荷鉏鉏草。良遂有悟處。我見汝來。但閑閉目。汝雖無悟。然且有疑。尚亦可在。師滋不曉。時泐潭月禪師。與南公同坐夏積翠。月以經論有聲。師常侍坐。聽其談論。因讀小釋迦傳曰。韋尚書問仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來必問。來為何事。曰來親近。又問。還見老僧否。曰見。又問。老僧何似驢。僧未有酬者。韋曰。若言見。爭奈驢。若言不見。今禮覲誰。以此故難答。寂曰。無人如尚書辨析者耳。月公稱善。師亦以為然。南公獨曰。溈仰宗枝。不到今者。病在此耳。師日夜究思。不悟其意。將治行。而西卜菴嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧同侍坐。僧問。法華經言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南公顧香罏。僧即引手候火有無。無火。又就添以炷香。仍依位而立。南公笑曰。此是陀羅尼。師驚喜進曰。如何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰。若不解。爭能與麼。師方有省師律身甚嚴。燕坐忘夜旦。占一室。謝絕交遊。有過師者。虗己座以延之。躬起炷香叉手而立。南公聞之。以為太絕物。非和光同塵義。面誡之。師曰。道業未辦。歲月如流。大根器如雲門趙州。猶曰我惟粥飯二時是雜用心。又曰。我豈有工夫閑處用。矧行偉根器。日劫相倍者。寧暇囿世情。事清談。諛悅人。增我相乎。南公賢之。夏夜坐深林。袒以飼蚊蚋。膓毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣曰。師奈何不少忍。師曰。為其障我行道。蒲伏牀上。無所利於物。得死不愈於生乎。元豐三年十一月二十六日。說偈而化。後三日闍維。得五色舍利。骨石拴索勾連。塔於寺之東。
▲黃龍恭首座
出世住禪林。訪法昌遇和尚。遇問曰。見說你要為黃龍燒香。是否。曰不敢。遇曰。龍生龍子。須是解興雲吐霧始得。師曰。隨家豐儉。遇曰。你未拈香。早鈍置黃龍了也。師曰。且莫多口。遇曰。你且道黃龍實頭處作麼生。師提起坐具。遇喚行者。討坐具來。行者提在手中。遇便打云。你三十年後。也道見老僧來。師後住衡之華光。乃有坦率之風。罹有司民其衣。華光既遭回祿。而師語錄。於灰燼中字畫無損。餘紙悉盡。信般若之明驗矣。
▲安吉州報本慧元禪師
參黃龍。師每坐下板。輒自引手反覆視之曰。寧有道理而云似佛手。知吾家揭陽。而乃復問生緣何處乎。久而頓釋其疑。一日為達上座咨問入室。龍曰。既是達了。為甚麼更來。師曰。事不厭細。龍曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。師曰。不得一句。龍遂行入方丈。師曰。大小黃檗。龍頭蛇尾。龍笑而已師脅不至席三十年。平生規法。南禪師作止。元祐六年十一月十六日。陞座說偈曰。五十五年。夢幻身。東西南北孰為親。白雲散盡千山外。萬里秋空片月新。言訖而化。
▲景福順禪師
得心印於老黃龍。甞有偈曰。夏日人人把扇搖。冬來以炭滿罏燒。若能於此全知曉。曠劫無明當下消。壽八十餘。坐脫於香城山。顏貌如生。素與潘延之善。臨終使人要延之敘別。延之至。而師去矣。
▲黃檗積翠永菴主
問僧審奇。汝久不見。何所為。奇曰。見偉藏主。有個安樂處。師曰。舉似我。奇敘所得。師曰。汝是偉未是。奇莫測。以語偉。偉曰。汝非永不非。奇走積翠質之南公。南亦大笑。師聞作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒菴中老古錐。
▲延慶洪準禪師
得法黃龍。天資純至。聞人之善。喜見眉宇。聞人之惡。合掌扣空。暮年不領院事。寓跡于寒溪寺。年已逾八十矣。平生日夕無所營為。眠食之餘。惟吟梵音讚觀世音而已。臨寂。弟子皆赴供。惟一僕夫在。安坐讀孔雀經一周。瞑目而逝。三日不傾。鄉人觀者如堵。師忽開目而笑。使坐於地。弟子還。師呼立其右。握手如炊熟狀。良久視之。寂然去矣。顏色如生。道俗塑而龕之。
▲舒州白雲守端禪師
衡陽葛氏子。幻事翰墨。冠依茶陵郁禪師披削。往參楊岐。岐一日忽問。受業師為誰。師曰。茶陵郁和尚。岐曰。吾聞伊過橋遭顛有省。作偈甚奇。能記否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。岐笑而趨起。師愕然通夕不寐。黎明咨詢之。適歲暮。岐曰。汝見昨日打敺儺者麼。曰見。岐曰。汝一籌不及渠。師復駭曰。何謂也。岐曰。渠愛人笑。汝怕人笑。師大悟師遊廬山。圓通訥以院事讓師。而訥處東堂。未幾。訥厭閑寂。郡守至。自陳客情。太守惻然目師。師笑唯唯而已。明日陞座曰。昔法眼禪師有偈曰。難難難是遣情難。情盡圓明一顒寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝下座。負包去。一眾大驚。挽之不可示眾。明明知道只是這個。為甚麼透不過。只為見人開口時。便喚作言句。見人閉口時。便喚作良久默然。又道。動展施為。開言吐氣。盡十方世界內。無不是自己。所以墮在塗中。隱隱猶懷近日嫌。豈不見雲門道。聞聲悟道。見色明心。遂舉手云。觀世音菩薩。將錢來買胡餅。放下手云。元來却是饅頭。又不見山僧在法華時。當示眾云。無業禪師道。一毫頭聖凡情念未盡。未免入驢胎馬腹裏去。大眾。直饒一毫頭聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹裏去。瞎漢但恁麼看取。參示眾曰。此事如萬仞崖頭相似。總知道放著手便撲到底。只是捨命不得。法華今日。不動一毫頭。教諸人到底去也。擲拄杖下座示眾。若端的得一回汗出來。也向一莖草上。便現瓊樓玉殿。若未端的得一回汗出。縱有玉殿瓊樓。却被一莖草盖却。且道。作麼生得汗出去。良久云。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。
妙喜曰。一莖草上。現瓊樓玉殿。決定可信。瓊樓玉殿。被一莖草盖却。莫被他熱瞞。徑山恁麼道。為已得一回汗出者說。若未得一回汗出者。切不得疑著。
僧問。智不到處。切忌道著。道著時如何。師曰。風吹日炙。曰恁麼則無處容身去也。師曰。碓擣磨磨。曰官不容針。私通車馬。師曰。可貴可賤。僧彈指一下。師曰恰是。僧吐舌。師曰。家貧猶自可。路貧愁殺人。僧呵呵大笑。師曰。放過一著。
▲金陵保寧仁勇禪師
僧問。如何是佛。師曰。近火先焦。曰如何是道。曰泥裏有刺。曰如何是道中人。曰切忌踏著上堂。山僧入拔舌地獄去也。以手拽舌云。阿[口*耶]阿[口*耶]上堂。古人底今人用。今人底古人為。古今無背面。今古幾人知。[口*耶]嗚吚。一九與二九。相逢不出手上堂。有手脚無背面。明眼人看不見。天左旋地右轉。拍膝云。西風一陣來。落葉兩三片示眾云。釋迦老子。四十九年說法。不曾道著一字。優波毱多。丈室盈籌。不曾度得一人。達磨不居少室。六祖不住曹溪。彼自無瘡。勿傷之也。拍膝顧眾云。且喜得天下太平。
▲比部孫居士
因楊岐來訪。值視斷次。士曰。某為王事所牽。何由免難。岐指曰。委悉得麼。士曰。望師點破。岐曰。此是比部弘願深廣。利濟羣生。士曰。未審如何。岐示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。棒下血淋淋。士於此有省。
▲潭州大溈慕喆真如禪師
上堂。月生一。大地茫茫誰受屈。月生二。東西南北沒把鼻。月生三。善財特地向南參。所以道。放行則怛薩舒光。把住則泥沙匿曜。且道。放行是。把住是。良久云。圓伊三點永。萬物自尖新師室中問學者。趙州洗鉢盂話。上人如何會。僧擬對。則師以手托之曰。歇去。自其分座接納至終。未甞換機師律身精嚴。放參罷。輒自作務。使令者在側。如路人紹聖二年十月八日。無疾說偈曰。昨夜三更。風雷忽作。雲散長空。前溪月落。良久別眾趨寂。闍維舍利斗許。大如豆。目睛齒爪不壞。分塔於京潭。
▲福州聖泉紹燈禪師
古田陳氏子。生時異香滿室。紫帽覆首。幼不茹葷。觀諸經論如宿習。一日索浴更衣陞座。四方檀信湊至。師說偈曰。吾年五十三。去住本無貪。臨行事若何。不用口喃喃。儼然示寂。兩日後。聞鐘聲忽復醒。自後四大輕安。身頻出舍利。元豐中。本郡大旱。太守孫公。請師祈雨。甘澤大沛。後凡有所禱輒應。不著所終。
又有慧力善周禪師者。元祐元年十二月望日。沐浴淨髮。說偈曰。山僧住瑞筠。未甞形言句。七十三年來。七十三年去。言畢而逝。五日後鬚髮再生。亦玉泉嗣。
▲鄧州丹霞子淳禪師
上堂。舉德山示眾曰。我宗無語句。實無一法與人。德山恁麼說話。可謂是祇知入草求人。不覺通身泥水。子細觀來。祇具一隻眼。若是丹霞則不然。我宗有語句。金刀剪不開。深深玄妙旨。玉女夜懷胎。
▲洪州寶峰闡提惟照禪師
甞夜坐閣道。時風雪震薄。聞警道者傳呼過之。隨有所得。辭去。大觀中。芙蓉嬰難。師自三吳欲趨沂水。僕夫迷道。師舉杖擊之。忽大悟。歎曰。是地非鰲山也耶。比至沂。芙蓉望而喜曰。紹隆吾宗。必子數輩矣示聰藏主法語五則。一曰。曹山立四禁。盡衲僧命脉。透得過。切忌依倚將來。了事人。須別有生機一路。二曰。衲僧向異類中行履。先德道。異類墮。此了事人病。明安道。須是識主始得。三曰。闡提尋常向人道。不得參禪。不得學佛。只要伊如大死人。只恐聞此語。作無事會。作無法可當情曾。正是死不得。若是死得。決不肻作這般見解。他時為人。切宜子細。四曰。吾家立五位為宗。往往人以理事明。以寂照會。以能所見。以體用解。盡落今時。何得名為教外別傳之妙。生死路頭。那個是得處。總不恁麼時如何。卜度即不中。五曰。有情故情滲漏。有見故見滲漏。有語故語滲漏。設得見無情無語無。拽住便問他。你是何人。
▲襄州石門元易禪師
上堂。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。大眾。祇如聞見覺知未甞有間。作麼生說個心空底道理。莫是見而不見。聞而不聞。謂之心空耶。錯。莫是忘機息慮。萬法俱捐。銷能所以入玄宗。泯性相而歸法界。謂之心空耶。錯。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。未審畢竟作麼生。還會麼。良久曰。若實無為無不為。天堂地獄長相隨。三尺杖子攪黃河。八臂那[日*乇]冷眼窺。無限魚龍盡奔走。捉得循河三脚龜。脫取殼鐵錐錐。吉凶之兆便分輝。借問東村白頭老。吉凶未兆若何為。休休休。古往今來春復秋。白日騰騰隨分過。更嫌何處不風流。咄。
▲東京淨因自覺禪師
政和五年九月四日。忽召主事。令以楮囊分而為四。眾僧童行常住津送。各一。既而復曰。丹霞有個公案。從來推倒扶起。今朝普示諸人。且道是個甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。師曰。偉哉大丈夫。不會末後句。遂就寢右脇而化。
▲東京法雲善本大通禪師
遊方至蘇州瑞光。謁圓照。坐定。照特顧之。師便契旨僧問。寶塔原無縫。如何指示人。師曰。烟霞生背面。星月遶簷楹。曰如何是塔中人。師曰。竟日不干清世事。長年占斷白雲鄉。曰向上更有事也無。師曰。太無厭生師所至。見佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌。以魚胾名者不食。其真誠應事。防心離過。類如此。大觀三年十二月甲子。屆三指謂左右曰。止有三日。屆期而化。與圓照齊名。時號大小本。
▲投子修顒禪師
參慧林。因喫顛有省。作偈曰。這一交這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風明月杖頭挑富鄭公。因趙清獻公警發。不捨晝夜。力進此道。謁師於投子。會師方為眾登座。富見師左右顧視。忽有省。因執弟子禮。趨函丈。命侍者請為入室。師見即曰。相公已入來。富弼猶在外。富聞汗流浹背。即大悟。隨以頌寄圓照。頌見圓照章中。
▲清獻公趙抃
字悅道。年四十餘。擯去聲色。繫心宗教。會佛慧來居衢之南禪。公日親之。慧未甞容措一詞。後典青州。政事之餘多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。慧聞笑曰。趙悅道撞彩耳。公甞自題偈齋中曰。腰佩黃金已退藏。個中消息也尋常。世人欲識高齋老。祇是柯村趙四郎。復曰。切忌錯認臨終遺書佛慧。有曰。非師平日警誨。至此必不得力矣。
指月錄卷之二十七
音釋卷二十四之二十七
鑠(式灼切商入聲銷金)舐(上紙切時上聲以舌取食物也)渤澥(音孛蟹海別枝)弛(詩止切音始釋也)逴(尺約切音綽行貌蹇也)揕(職任切斟去聲擬擊也)搘(旨而切音支)鷃(於諫切音晏鵪鶉也)襵(質涉切音摺衣襵)騭(職日切音質)湜(承職切音寔)榼(克合切堪入聲酒器)齓(同齔音襯毀齒也)詬(古候切音垢耻也詈也)暹(思廉切音纖日光聲也)黐(抽知切音癡膠也)耄(莫報切音帽惛忘也)譁(胡瓜切音華諠譁)掖(夷益切挾持也)闞(虎瞻切音喊怒聲又聲大貌)偵(丑成切音稱探伺也)畋(音田獵也)駸(七林切音侵馬行疾也)璠璵(音煩于魯寶玉)贋(魚澗切音鴈偽物)捃(舉窘切均入聲拾取也)癎(何艱切音閑小兒瘨癎)徼(古弔切音教循也繞也掠也境也邊也塞也徼者敢邀遮之義)夤(夷真切音夤緣連也)窆(悲念切音貶去聲下棺也)罯(遏合切庵入聲覆盖)[皻-皮+齒](側加切音查齒不正也)齖(牛加切音牙)胾(資四切音恣切肉曰胾)痁(持廉切閃平聲瘧病)藞(力瓦切泥不熟貌)苴(側下切音鮓查滓也)劘(眉波切音磨)躂(也達切音撻足跌也)鬅鬙(音朋僧髮亂貌)拴(且緣切音詮揀也)抃(皮面切音便)顒(魚容切音玉平聲)掐(苦洽切嵌入聲手刺)雒(音洛)
指月錄卷之二十八
六祖下第十四世
▲隆興府黃龍死心悟新禪師
韶州黃氏子。(傳作王)生有紫肉幕左肩。右袒如僧伽黎。比壯。魁岸黑面如梵僧。以氣節盖眾。好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問。上座甚處人。師曰。廣南韶州。又問。曾到雲門否。師曰曾到。又問。曾到靈樹否。師曰曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。師曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂統。師曰。向北驢只恁麼。拂袖而出。秀器之。而師無留意。至黃龍。謁晦堂。堂竪拳問曰。喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。汝喚作甚麼。師罔措。經二年方領解。然尚談辯無所牴牾。堂患之。偶與語。至其銳。堂遽曰住住。說食豈能飽人。師窘乃曰。某到此弓折箭盡。望和尚慈悲。指個安樂處。堂曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處政忌上座許多骨董。直須死却無量劫來全(傳作偷)心乃可耳。師趨出。一日聞知事捶行者。而迅雷忽震。即大悟。趨見晦堂。忘納其屨。即自譽曰。天下人總是參得底禪。某是悟得底。堂笑曰。選佛得甲科。何可當也。因號死心叟謁喆禪師於嶽麓。喆問。是凡是聖。師曰。非凡非聖。喆曰。是甚麼。師曰。高著眼。喆曰。恁麼則南山起雲。北山下雨。師曰。且道是凡是聖。喆曰。爭奈頭上漫漫。脚下漫漫。師仰屋作噓聲。喆曰。氣急殺人。師曰恰是。拂袖便出謁法昌遇禪師。遇問。近離甚處。師曰。某甲自黃龍來。遇曰。還見心禪師麼。師曰見。遇曰。甚麼處見。師曰。喫粥喫飯處見。遇插火箸于罏中曰。這個又作麼生。師拽脫火箸便行師室中問僧。月晦之陰。以五色彩著于暝中。令百人千萬人。夜視其色。寧有辨其青黃赤白者麼。僧無語。師代曰。個個是盲人王正言問。嘗聞三緣和合而生。又聞即死即生。何故有奪胎而生者。師曰。如正言作漕使。隨所住處即居其位。還疑否。王曰不疑。師曰。復何疑也。王於言下領解師住翠巖時。翠巖有淫祠。鄉人禱禬酒胾無虗日。師誡知事令毀之。知事辭以不敢掇禍。師曰。使能作禍。吾自當之。乃躬自毀拆。俄有巨蠎。盤臥內。引首作吞噬之狀。師叱之。蠎遁。安寢無他。
雪堂行和尚。拾遺錄載此事云。是齊安王祠。乃李主景遠也。復云。師一夜夢神人。峩冠而前告曰。弟子為師所斥。不遑安處。欲之廣南。假莊夫六十人。師夢中諾之。未幾莊夫疫死者。滿其數。師後問學者曰。且道果有鬼神否。若道有。又不打殺死心。若道無。莊夫為什麼却死。答者皆不契。適真淨會中元首座至。師如前問。元云。甜瓜連蔕甜。苦瓠連根苦。師大喜之。元乃辨才高弟也。
領雲巖。建經藏。太史黃庭堅為作記。有以其親墓志鑱於碑陰者。師罵曰。凌侮不避禍若是。語未卒。電光翻屋。雷擊自戶入。析其碑陰中分之。視之志已灰燼。而藏記安然無損晚屬疾。退居晦堂。夜參。竪起拂子云。看看。拂子病死心病。拂子安死心安。拂子穿却死心。死心穿却拂子。正當恁麼時。喚作拂子。又是死心。喚作死心。又是拂子。畢竟喚作甚麼。良久云。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關。有乞末後句者。師示偈曰。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解脫。平生愛罵人。只為長快活政和五年十二月十三日。晚小參。說偈曰。說時七顛八倒。默時落二落三。為報五湖禪客。心王自在休參。十五日泊然坐逝。茶毗。設利五色。後有過其區者。獲之尤甚。閱世七十二。坐四十五夏。塔於晦堂丈室之北。
▲隆興府黃龍靈源惟清禪師
生南州武寧陳氏。方垂髫。日誦數千言。有異比丘見之。引手熟視。驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父母令出家。年十七為大僧。見延安耆宿法安。安曰。汝苦海法航也。我尋常溝瀆耳。黃龍心禪師。是汝之師。亟行無後。師至黃龍。泯泯與眾作息。問答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。儻有省發。願盡形壽。以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語。倦而倚壁。起經行。步促遺履。俯取之。乃大悟。以所悟告寶覺。覺曰。從緣入者。永無退失。然新得法空者。多喜悅。或致亂。令就侍者房熟寐洪覺範。與師為法門昆仲。甞聞師論曰。今之學者。未脫生死。病在什麼處。在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖曰死。其心果死乎。古之學者。言下脫生死。効在什麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景。不動聲氣。而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之如趙昌畵花逼真。非真花也政和七年九月十八日食罷。掩房遣呼以栖首座至。敘說決別。乃起浴更衣。以手指頂。侍者為淨髮訖。安坐而寂。前十日。自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣而生。而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。但以正因一念為所宗。承是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因所了妙性。無名字中示稱謂耳。亦臨濟無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏涅槃妙心。惟證乃知。餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰修證即不無。汙染即不得。祖曰。即此不汙染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。茲盖獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀云。報化非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓見法身。則滯汙染緣。乖護念旨。理必警省耳。夫少室道行。光騰後裔。則有雲門偃。奮雄音絕唱於國中。臨濟玄。振大機大用於天下。皆得正傳。世咸宗奉。惟清望臨濟。九世祖也。今宗教衰喪。其未盡絕滅者。唯二家微派斑斑有焉。然名多媿實。顧適當危寄。而朝露身緣。勢迫晞墜。因力病釋俗從真。敘如上事。以授二三子。吾委息後。當用依稟觀究即不違先聖法門。而自見深益。慎勿隨末法所向。乞空文於有位。求為志銘。張飾說以浼吾。至囑至囑。因自(應作目)所敘曰無生常住真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣漠清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高門弟子。遵師遺誡。藏骨石于海會。示生死不與眾隔也。
▲龍興府泐潭草堂善清禪師
謁黃龍。龍示以風幡話。久而不契。一日龍問。風幡話子作麼生會。師曰。迥無入處。乞師方便。龍曰。子見猫兒捕鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。諸根順向。首尾一直。擬無不中。子誠能如是。心無異緣。六根自靜。默然而究。萬無失一也。師從是屏去閑緣歲餘。忽然契悟。以偈告龍曰。隨隨隨。昔昔昔。隨隨隨後無人識。夜來明月上高峰。元來祇是這個賊。龍頷之。復告之曰。得道非難。弘道為難。弘道猶在己。說法為人難。既明之後。在力行之。大凡宗師說法。一句中具三玄。一玄中具三要。子入處真實。得坐披衣向後自看。自然七通八達去。師復依止七年。乃辭韓子蒼問大慧曰。清公如何。慧曰。向聞其拈龐居士問馬大師。不與萬法為侶因緣云。魚龍蝦蟹。向甚處著。若如此。亦浪得其名。子蒼持此語達師。師曰。公向他道。譬如一人船行。一人陸行。二人俱至。慧聞此語。乃曰。草堂得也。
▲吉州青原惟信禪師
上堂。老僧三十年前。未參禪時。見山是山。見水是水。及至後來親見知識。有個入處。見山不是山。見水不是水。而今得個休歇處。依前見山祇是山。見水祇是水。大眾。這三般見解。是同是別。有人緇素得出。許汝親見老僧(更參三十年迥無入處在)。
▲漳州保福本權禪師
黃山谷初有所入。問晦堂。此中誰可與語。堂曰。漳州權。師方督役開田。山谷同晦堂往。致問曰。直歲還知露柱生兒麼。師曰。是男是女。黃擬議。師揮之。堂謂曰。不得無禮。師曰。這木頭。不打更待何時。黃大笑上堂。舉寒山偈曰。吾心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。教我如何說。老僧即不然。吾心似燈籠。點火內外紅。有物堪比倫。來朝日出東。傳者以為笑。死心和尚見之歎曰。權兄提唱若此。誠不負先師所付囑也。
▲太史山谷居士黃庭堅
初謁秀圓通。語具圓通章。自是遂著發願文。痛戒酒色。日惟朝粥午飯。銳志參求。既依晦堂。乞指徑捷處。堂曰。祇如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾者。太史居常如何理論。公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不已。一日侍堂山行次。時巖桂盛開。堂曰。聞木樨花香麼。公曰聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然。即拜之曰。和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。祇要公到家耳。久之謁死心新禪師。隨眾入室。心見張目問曰。新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見。公無語。心約出曰。晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南。道力愈勝。於無思念中。頓明死心所問。報以書曰。往年甞蒙苦苦提撕。長如醉夢。依稀在光影中。盖疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔南。道中晝臥覺來。忽爾尋思。被天下老和尚瞞了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一相為也。
▲祕書吳恂居士
字德夫。參晦堂。堂謂曰。平生學解記憶多聞即不問。你父母未生已前。道將一句來。公擬議。堂以拂子擊之。即領深旨。連呈三偈。其後曰。咄這多知俗漢。齩盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾得蜣螂糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈出示人。祇為走盤難看。
▲隆興府兜率從悅禪師
初首眾於道吾。領數衲。謁雲盖智和尚。智與語。未數句。盡知所蘊。乃笑曰。觀首座氣質不凡。奈何出言吐氣。如醉人耶。師面熱汗下。曰願和尚不吝慈悲。智復與語錐劄之。師茫然。遂求入室。智曰。曾見法昌遇和尚否。師曰。曾看他語錄。自了可也。不願見之。智曰。曾見洞山文和尚否。師曰。關西子。沒頭腦。拖一條布裙。作尿臭氣。有甚長處。智曰。你但向尿臭氣處參取。師依教即謁洞山。深領奧旨。復謁智。智曰。見關西子後。大事如何。師曰。若不得和尚指示。洎乎蹉過一生。遂禮謝。師復謁真淨。後出世鹿苑。有清素者。久參慈明。寓居一室。未始與人交。師因食蜜漬茘枝。偶素過門。師呼曰。此老人鄉果也。可同食之。素曰。自先師亡後。不得此食久矣。師曰。先師為誰。素曰。慈明也。某沗執事十三年耳。師乃疑駭曰。十三年堪忍執事之役。非得其道而何。遂饋以餘果。稍稍親之。素問。師所見者何人。曰洞山文。素曰。文見何人。師曰。黃龍南。素曰。南匾頭。見先師。不久法道大振如此。師益疑駭。遂袖香詣素作禮。素起避之曰。吾以福薄。先師受記。不許為人。師益恭。素乃曰。憐子之誠。違先師之記。子平生所得。試語我。師具通所見。素曰。可以入佛。而不能入魔。師曰。何謂也。素曰。豈不見古人道。末後一句始到牢關。如是累日。素乃印可。仍戒之曰。文示子者。皆正知正見。然子離師太早。不能盡其妙。吾今為子點破。使子受用得大自在。他日切勿嗣吾也。師後嗣真淨。如素所戒師室中設三語。以驗學者。一曰。撥草瞻風祇圖見性。即今上人性。在甚麼處。二曰。識得自性。方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰。脫得生死。便知去處。四大分離。向甚麼處去。
張無盡以頌答三問。其一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晳。從來孝子諱爺名。其二曰。人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好個轉身時節子。莫教閻老等閑知。其三曰。鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。
元祐六年冬。浴訖集眾說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化。
▲東京法雲佛照杲禪師
謁圓通璣禪師。入室次。璣舉僧問投子。大死底人却活時如何。子曰不許夜行。投明須到。意作麼生。師曰。恩大難酬。圓通大稱賞之。後數日舉立僧秉拂。機思遲鈍。鬨堂大笑。師有慚色次日特為大眾茶。安茶具在案上。慙無以自處。偶打翻茶具。瓢子落地。跳數跳。悟得答話。機鋒迅捷。無敢當者。復至真淨處。因看祖師偈云。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。豁然大悟。後出世時。上堂小參。常謂人曰。和尚紹聖三年十一月二十一日。悟得方寸禪。又言。和尚熙寧三年。文帳在鳳翔府供申。當年陷了華山一十八州。你輩茄子瓠子。那裏得知。或曰。寶華王座上。為甚麼一向世諦。師曰。癡人佛性豈有二種耶。
大慧宗門武庫云。法雲佛照杲禪師。甞退居景德鐵羅漢院。殿中有木羅漢數尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁罏達旦。次日淘灰中得舍利無數。諸座主輩。皆目之為外道。盖佛照乃丹霞輩流。非俗眼所能驗也。又云。佛照杲和尚。初住歸宗。專精行道。未甞少懈。深夜修敬罷。坐於僧堂地罏中。忽見二僧入堂。一人龐眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。杲心喜。自謂曰。我座中有如此僧。須臾二人出堂。杲襲其後。見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。罏中尚有火。杲炷香禮佛。二僧復出。亦襲其後。至佛殿前。偶失所在。自念忘却香匣在殿內。回身取時。見殿門扃鑰。遂喚直殿。行者守舜開門。舜取鑰匙開門。見罏中香烟未散。香匣在寶階上。自不諭其故。妙喜親見佛照說。時守舜在旁。猶指以為證。
▲隆興府泐潭湛堂文準禪師
初謁梁山乘禪師。乘曰。驅烏未受戒。敢學佛乘乎。師捧手曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍黎是戒耶。乘大驚。師笑曰。雖然敢不受教。遂受具足戒。於唐安律師。既謁真淨。淨問。近離甚處。師曰大仰。曰夏在甚處。師曰大溈。曰甚處人。師曰。興元府。淨展手曰。我手何似佛手。師罔措。淨曰。適來祇對。一一靈明。一一天真。及乎道個我手何似佛手。便成窒礙。且道病在甚處。師曰。某甲不會。曰一切現成。更教誰會。師服膺。就弟子之列。餘十年。所至必隨。紹聖三年。真淨移居石門。衲子益盛。凡入室扣問。必瞑目危坐。無所示。見來學則往治蔬圃。率以為常。師謂同行恭上座曰。老漢無意於法道乎。一日舉杖決渠。水濺衣。忽大悟。走敘其事。淨詬曰。此乃敢爾藞苴耶。自此跡愈晦。名愈著初雲巖虗席。郡牧命死心禪師舉所知。心曰。準山主住得。某未甞識渠。見有洗鉢頌甚好。牧請舉。心舉云。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐。牧奇之。出請主雲巖死心舉師住雲巖。心謂寺丞張邦昌曰。這個長老。極有鼻孔。一日會諸山于南昌。師後至。心指曰。這川僧唱喏也破句。便敢出來做長老。師喝一喝曰。何甞破句來。心顧昌曰。向道有鼻孔。昌大悅一日新到相看。展坐具。師曰。未得人事。上座近離甚處。曰廬山歸宗。師曰。宗歸何處。曰嗄。師曰。蝦蟇窟裏作活計。曰和尚何不領話。師曰。是你豈不從歸宗來。曰是。師曰。驢前馬後漢。問第二上座。近離甚處。曰袁州。師曰。夏在甚處。曰仰山。師曰。還見小釋迦麼。曰見。師曰。鼻孔長多少。僧擬議。師曰。話墮阿師問僧。你來作甚麼。曰特來問訊和尚。師曰。雲在嶺頭閑不徹。水流澗下太忙生。曰和尚莫瞞人。師曰。馬大師為甚麼從闍黎脚跟下走過。僧無語。師曰。却是闍黎瞞老僧一日法堂上逢首座。便問。向甚麼處去。座曰。擬與和尚商量一事。師曰便請。曰東家杓柄長。西家杓柄短。師曰。為甚拈起鞏縣茶瓶。却是饒州磁碗。曰臨崖看滸眼。特地一場愁。師呌屈。座吐舌而退僧問。教中道。若有一人發真歸源。十方虗空悉皆銷隕。未審此理如何。師遂展掌點指曰。子丑寅卯辰巳午未。一羅二土三水四金五太陽六太陰七計都。今日計都星入巨蟹宮。寶峰不打這鼓笛。便下座上堂。五九四十五。聖人作而萬物覩。秦時[車*度]轢鑽頭尖。漢祖殿前樊噲恁。曾聞黃鶴樓崔顥題詩在上頭。晴川歷歷漢陽樹。芳草萋萋鸚鵡洲。可知禮也。君子務本。本立而道生。道生一。一生二。二生三。三生萬物。驀拈拄杖起身云。大眾。寶峰何似孔夫子。良久曰。酒逢知己飲。詩向會人吟。卓拄杖下座上堂。劄。久雨不晴。直得五老峰頭黑雲靉靆。洞庭湖裏白浪滔天。雲門大師忍俊不禁。向佛殿裏燒香。三門頭合掌。禱祝呪願。願黃梅石女生兒。子母團圓。少室無角鐵牛。常甘水草。喝一喝云。有甚麼交涉。復顧眾曰。不因楊得意。爭見馬相如師自浙回泐潭。謁深禪師。(亦真淨嗣)尋命分座聞有悟侍者。見所擲爨餘有省。詣方丈通所悟。深喝出。因喪志。自經於延壽堂廁。後出沒無時。眾憚之。師故於半夜登溷。方脫衣。悟即提淨水至。師曰。待我脫衣。脫罷。悟復到。未幾供籌子。師滌淨已。召接淨桶去。悟纔接。師執其手問曰。汝是悟侍者那。悟曰諾。師曰。是當時在知客寮。見掉火柴頭。有個悟處底麼。參禪學道。祇要知個本命元辰下落處。汝剗地作此去就。汝在藏殿移首座鞋。豈不是汝當時悟得底。又在知客寮移枕子。豈不是汝當時悟得底汝每夜在此移水度籌。豈不是汝當時悟得底。因甚麼不知下落。却在這裏惱亂大眾。師猛推之。索然有聲。由是絕跡師平生律身以約。雖領徒弘法。不異在眾時。晨興後架祇取小杓湯洗面。復用濯足。其他受用。大率類此。放參罷。方丈侍者人力。便如路人。掃地煎茶。皆躬親為之。政和五年夏。師臥病。進藥者令忌毒物。師不從。有問其故。師曰。病有自性乎。曰無。師曰。既無自性。以空納空。吾未甞顛倒。首座問。和尚近日尊候如何。師曰。跛驢上壁。曰和尚也好喫一服藥。師曰。朽木搭橋。曰也知和尚不解忌口。師曰。你作麼生。座擬進語。師曰。你也好喫一服藥。七月二十日。更衣說偈而化。闍維。得設利。晶圓光潔。睛齒數珠不壞。塔于南山之陽。
▲瑞州清凉慧洪覺範禪師
郡之彭氏子。少孤。依三峰靘禪師為童子。日記數千言。十九試經得度。從宣祕度講成實唯識論。逾四年。棄謁真淨于歸宗。淨遷石門。師隨至。淨患其深聞之弊。每舉玄沙未徹之語發其疑。凡有所對。淨曰。你又說道理耶。一日頓脫所疑。述偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚蝦。淨見為助喜。
智證傳曰。余昔菴於高安九峰之下。有僧問予曰。臨濟會中兩僧。一日相見。同時下喝。臨濟聞之。陞座曰。大眾。要會臨濟賓主句。問取堂中二禪客。僧便問。那個是賓。那個是主。臨濟曰。賓主歷然。余方欲酬之。頓見三玄三要之旨。於是再拜曰。大哉無為寂滅之幢也。雖百千世。有聞之者。偷心死盡。況余去大師餘二百年哉。作偈曰。一句中具三玄門。一玄中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓竪。又蘿湖野錄云。寂音尊者洪公。初於歸宗。參侍真淨和尚。而至寶峰。一日有客。問真淨曰。洪上人參禪如何。真淨曰。也有到處。也有不到處。客既退。洪不自安。即詣真淨求決所疑。真淨舉風穴頌曰。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。真淨曰。這一喝也有到處。也有不到處。洪忽於言下有省。翌日因違禪規遭刪去。時年二十有九。及遊東吳。寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。寄呈真淨曰。五白猫兒無縫罅。等閒拋出令人怕。翻身跳躑百千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。自後復閱汾陽語錄。至三玄頌。洊有所證。妙喜老師盖甞語此。而叢林鮮有知者。反以文華才辯而掩其道。微妙喜。亦何由取信於後耶。又按林間錄。覺範自述云。古之人有大機智。故能遇緣即宗。一章。是覺範與僧談靈雲偈。至玄沙未徹語。僧請益。覺範因示偈曰。靈雲一見不再見云云。
至臨川。與朱世英遊。相好。俄上藍長老者至。上藍謂世英曰。覺範聞工詩耳。禪則其師猶錯。矧弟子耶。世英笑曰。師能勘驗之乎。上藍曰諾。居一日。同遊疎山。飯於逆旅。上藍以手畫案。謂師曰。經軸之上。必題[米-木+八]字。是何義。師即畫圓相。橫一畫曰。是此義也。上藍愕然。師為作偈曰。以字不成八不是。法身睡著無遮蔽。衲僧對面不知名。百眾人前呼不起。上藍歸舉似世英。世英拊手曰。孰謂詩僧亦能識字義乎。因同看汾陽。作犢偈牛曰。有頭無角實堪嗟。百劫難逃這作家。凡聖不能明得盡。現前相貌有些些。師謂世英曰。此偈又予字義之訓詁也崇寧二年。會無盡居士張公。于峽之善溪。張甞自謂。得龍安悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之曰。可惜雲菴不知此事。師問所以。張曰。商英頃自金陵酒官。移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方敘悅末後句。未卒。此老大怒罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。師笑曰。相公但識龍安口傳末後句。而真藥現前。不能辨也。張大驚。起執師手曰。老師真有此意耶。師曰。疑則別參。乃取家藏雲菴頂相。展拜贊之。書以授師。其詞曰。雲菴綱宗。能用能照。天鼓希聲。不落凡調。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其真。觀面為肖。前悅後洪。如融如肇棗柏曰。華嚴第三會。於須彌山頂上說十住。表入理棄智。非生滅心所得至故。如須彌山在大海中。高八萬四千由旬。非手足攀攬所及。明八萬四千塵勞山。住煩惱大海。於一切法無思無為。即煩惱海枯竭。塵勞山便成一切智山。煩惱海便成性海。若起心思慮。有所攀緣。則塵勞山愈高。煩惱海愈深。不可至其智頂。師曰。首楞嚴曰。汝但棄其生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。故維摩大士現神力。即時須彌燈王佛。遣三萬二千師子座。高廣嚴淨。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子。釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子座。無所妨礙。寶覺禪師曰。以師子座之高廣。毗耶室之狹小。佇思其間。即成妨礙。甞問轉運判官夏倚汝言。情與無情共一體。時有狗臥香桌下。乃以壓尺擊香桌又擊狗曰。狗有情即去。香桌無情即住。如何得成一體。倚不能對。寶覺曰。纔入思惟。便成剩法。前聖所知。轉相傳授。皆此旨也。而學者莫能明。如言彈指而五百毒龍屈伏。女子之定亦出。尤昭著明白者也。溈山甞語仰山曰。寂子速道。莫入陰界。而仰山曰。慧寂信位亦不立。予恨仰山極力道不盡法華經曰。世尊於一切眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵世。師曰。溈山甞曰。凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。而學者不能深味此語。苟認意度而已。譬如眾盲捫象。隨所得之為是。故象徧為尾為蹄為腰為牙。而全象隱矣。般若經曰。無二無二分。無別無斷故者。真常也。非凝然一物卓不變壞之常也。而解法華者曰。佛音深妙。觸處皆聞。超越凡聖。則其舌廣長。高出梵世。此殆所謂隨語生解。謬矣乎楞伽經曰。不應攝受隨說計著。真實者離名字故。大慧。如為愚夫以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不捨。終不能得離言說指。第一實義。師曰。僧問九峰禪師曰。深山中還有佛法也無。答曰有。僧曰。如何是深山中佛法。答曰。石頭大者大小者小。今學者聞舉。便欣然以為解了。有詰之者則曰。觸目全真。頭頭顯現。嗟乎此所謂觀指不得實義者也。予甞與僧自逍遙山。經亂石磵。入五峰。休於樹陰。舉此因緣。作偈曰。石頭若是佛法。法身應不靈聖。佛法若有大小。法身應分少剩。枯骨頭上沒汁。衲僧眼見不信。八萬四千法門。一句為汝說盡唐僧復禮有法辯。當時流輩推尊之。作真妄偈。問天下學者曰。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄何所止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開玄妙。析之出生死。清凉國師答曰。迷真妄念生。悟真妄即止。能迷非所迷。安得長相似。從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方是恒妙理。分別心未忘。何由出生死。圭峰禪師答曰。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如夢幻。何終復何始。此是眾生源。窮之出生死。又曰。人多謂真能生妄。故妄不窮盡。為決此理。重答前偈曰。不是真生妄。妄迷真而起。悟妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。皆空無終始。生死由此迷。達此出生死。師謂。二老所答之辭。皆未副復禮問意。彼問真法本淨。妄念何由而起。但曰。迷真不覺。則孰不能答耶。因為明其意作偈曰。真法本無性。隨緣染淨起。不了號無明。了之全佛智。無明全妄情。知覺全真理。當念絕古今。底處尋終始。本自離言詮。分別即生死。
徐六喻擔板。
宗鏡錄曰。雖然心即是業。業即是心。既從心生。還從心受。如何現今消其妄業。報答曰。但了無作。自然業空。所以云。若了無作惡業。一生成佛。又曰。雖有作業。而無作者。即是如來秘密之教。又凡作業。悉是自心橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取境。境不自生。無法牽情。云何成業。師為作偈釋其旨曰。舉手炷香。而供養佛。其心自知。應念獲福。舉手操刃。恣行殺戮。其心自知。死入地獄。或殺或供。一手之功。云何業報罪福不同。皆自橫計。有如是事。是故從來。枉沉生死。雷長芭蕉。鐵轉磁石。俱無作者。而有是力。心不取境。境亦自寂。故如來藏。不許有識師曰。晉鳩摩羅什。兒時。隨母至沙勒。頂戴佛鉢。私念鉢形甚大。何其輕耶。即重。失聲下之。母問其故。對曰。我心有分別故。鉢有輕重耳。予以是知。一切諸法。隨念而至。念未生時。量同太虗。然則即今現行分別者。萬類紛然。何故靈驗不等。曰是皆亂想虗妄。如因夢中事。心力昧略微劣故也。嗟乎人莫不有忠孝之心也。而王祥臥氷則魚躍。耿恭拜井則泉冽。何也。盖其養之專。故靈驗之應。速如影響涅槃經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛世尊有秘密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊。惟有密語。無秘密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾。咸令眾生悉得知見。云何當言佛世尊有秘密藏。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無秘密之藏。何以故。如秋滿月。處空顯露。清淨無翳。人皆觀見。如來之言亦復如是。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則不名藏。又曰。又無語者。猶如嬰孩。言語未了。雖復有語。實亦無語。如來亦爾。語未了者。即秘密之言。雖有所說。眾生不解。故名無語。故石頭曰。乘言須會宗。勿自立規矩。藥山曰。更須自看。不得絕却言語。我今為汝說者個語。顯無語底。長慶曰。二十八代祖師。皆說傳心。且不說傳語。且道心作麼生傳。若也無言啟蒙。何名達者。雲門曰。此事若在言語上。三乘十二分教。豈是無說。因甚麼道教外別傳。若從學解機智得。只如十地聖人。說法如雲如雨。猶被佛訶見性如隔羅縠。以此故知。一切有心。天地懸殊。雖然如是。若是得底人。道火何曾燒著口耶。師每曰。衲子於此徹去。方知諸佛無法可說。而證言說法身。如何是言說法身。自答曰。斷頭船子下揚州大般若經曰。諸天子竊作是念。諸藥叉等言辭呪句。雖復隱密。而當可知。尊者善現。於此般若波羅密多。雖以種種言辭顯示。而我等輩。竟不能解。善現知彼心之所念。便告之言。汝等天子。於我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。具壽善現復告言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若波羅密多。文字言說皆遠離故。由於此中說者聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺。所證無上正等菩提。其相甚深。亦復如是。曹溪大師將入滅。方敢全提此令者。知大乘種性純熟故。僧問歸新州意旨。乃曰。葉落歸根。來時無口。至江西馬祖。南嶽石頭。則大振耀之。故號石頭為真吼。馬祖為全提。其機鋒如大火聚。擬之則死。學者乃欲以意思解。不亦悞哉有僧謂師曰。如古人問。大修行人還落因果也無。答曰不落。或答曰不昧。問如何是大悲千手眼。答曰通身是。有聞之者。則曰我則不然。曰徧身是。或有問如何是佛。或答曰。臭肉等來蠅。有聞之者曰。我則不然。破驢脊上足蒼蠅。或問。擬借一問以為影草時如何。或答曰。何必。有聞之者曰。何不道個不必。如諸老宿所示。何以分其優劣。得達其旨。於法無礙。謂一切語言。無用揀擇。信手拈來也耶。則彼皆輕重問答錙銖而較之。謂臨機直須辨別也耶。則彼之理致具在。若無可同異者。此吾所甞疑不能釋也。師曰。我不解子之疑。然聞世尊在日。有比丘。根鈍。無多聞性。佛令誦苕帚二字。日夕誦之。言苕則已忘帚。言帚則又忘苕。每自剋責。係念不休。忽能言曰苕帚。於此大悟。得無礙辯才。子能如誦苕帚者。當見先德大慈悲故為物之心。僧讋譍而去莊子言。藏舟於壑。藏山於澤。釋者遣語如流。至曰藏天下於天下。未有不嗒然危坐置筆而思者。晦堂老人。甞問學者。此義如何。對之甚眾。晦堂笑曰。汝善說道理。師作偈記其意曰。天下心知不可藏。紛紛嗅跡但尋香。端能百尺竿頭步。始見林梢挂角羊。又問。列子載。兩小兒論日遠近不決。而質於孔子。孔子不答。其意何在。學者皆曰。聖如夫子。亦莫能辨此理。是無以說也。晦堂亦笑之。師作偈釋之曰。凉溫遠近轉增疑。不答當渠痛處錐。尚逐小兒爭未已。仲尼何獨古難知師曰。靈源禪師謂予曰。道人保養。如人病須服藥。藥之靈驗易見。要須忌口乃可。不然服藥何益。生死是大病。佛祖言教是良藥。汙染心是雜毒。不能忌之。生死之病無時而損也。予愛其言。追念圓覺經曰。末世諸眾生。心不生虗妄。佛說如是人。現世即菩薩。法句經曰。若起精進心。是妄非精進。但能心不妄。精進無有涯。南嶽思大禪師。悟入法華三昧。即誦曰是真精進是名真法供養。汾陽無業大達國師。一生答學者之問。但曰莫妄想。是謂稱性之語。見道徑門。而禪者易其言。反求玄妙。良可笑也。
師之著述。最佳者。是臨濟宗旨一篇。自首至無盡頷之。皆論三玄三要。錄於臨濟章。次述十智同真。錄於汾陽章。次述四賓主。錄於臨濟章。龍山論賓主語。錄龍山章。洞山論賓主語。錄洞山章。次與朱世英上藍。論經軸首火字語。錄之本章。論法華經世尊廣長舌語。錄於本章。獨論華嚴經語。教乘常談不錄耳。
建炎二年五月。示寂於同安。
▲南嶽石頭懷志菴主
預講席十二年。宿學爭下之。甞欲會通諸宗異義。以正一代時教。有禪者問曰。杜順賢首宗祖師也。而談法身則曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。此偈合歸天台何義耶。師不能對。即遊方至洞山。謁真淨。問古人一喝不作一喝用。意旨如何。淨叱之。師趨出。淨笑呼曰。浙子齋後遊山好。師忽領悟。久之辭去。淨曰。子所造雖逸格。惜緣不勝耳。師識其意。拜賜而行。諸方力挽出世。師不應。菴居於衡嶽石頭二十年。不與世接。有偈曰。萬機休罷付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿菴。或問。住山多年有何旨趣。師對曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三個柴頭品字煨。不用援毫文彩露崇寧元年冬。徧辭山中之人。曳杖竟去。留之不可。曰龍安照禪師吾友也。偶念見之耳。龍安聞其肯來。使人自長沙迎之。居於最樂堂。明年六月晦。問侍者日蚤暮。曰已夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言訖而寂。
▲廬山羅漢院系南禪師
臨示寂。陞座告眾曰。羅漢今日倒騎鐵馬。逆上須彌。踏破虗空。不留朕跡。乃歸方丈。跏趺而逝。
▲信州永豐慧日菴主
自機契雲居。熟遊湘漢。暨歸永豐。或處巖谷。或居廛市。令鄉民稱丘師伯。凡有所問。以莫曉答之。忽語邑人曰。吾明日行脚去。汝等可來相送。於是贐路者畢集。師笑不已。眾問其故。即書偈曰。丘師伯莫曉。寂寂明皎皎。日午打三更。誰人打得了。投筆而逝。
▲泉州尊勝有朋講師
甞疏楞嚴維摩等經。學者宗之。每疑祖師直指之道。故多與禪衲遊。一日謁開元。跡未及閫。心忽領悟。元出遂問。座主來作甚麼。師曰。不敢貴耳賤目。元曰。老老大大。何必如是。師曰。自是者不長。元曰。朝看華嚴。夜讀般若。則不問。如何是當今一句。師曰。日輪正當午。元曰。閑言語。更道來。師曰。平生仗忠信。今日任風波。然雖如是。祇如和尚恁麼道。有甚交涉。須要新戒草鞋穿。元曰。這裏且放你過。忽遇達磨問你。作麼生道。師便喝。元曰。這座主。今日見老僧。氣衝牛斗。師曰。再犯不容。元拊掌大笑。
▲慶元府育王無竭淨曇禪師
紹興丙寅夏。辭眾檀。歸付院事。四眾擁眎。揮扇久之。書偈曰。這漢從來沒縫罅。五十六年成話杷。今朝死去見閻王。劒樹刀山得人怕。打一圓相曰。嗄。一任諸方鑽龜打瓦。收足而化。闍維。設利如霰而下。
▲蘄州五祖法演禪師
綿州鄧氏子。年三十五。始棄家祝髮受具。往成都。習唯識百法論。因聞菩薩入見道時。智與理冥。境與神會。不分能證所證。西天外道甞難比丘曰。既不分能證所證。却以何為證。無能對者。外道貶之。令不鳴鐘鼓。反披袈裟。三藏奘法師至彼。救此義曰。如人飲水冷煖自知。乃通其難。師曰。冷煖則可知矣。如何是自知底事。遂往質本講曰。不知自知之理如何。講莫疏其問。但誘曰。汝欲明此。當往南方扣傳佛心宗者。師即負笈出關。所見尊宿。無不以此咨決。所疑終不破。洎謁圓照本禪師。古今因緣會盡。惟不會僧問興化。四方八面來時如何。化云打中間底。僧作禮。化云。我昨日赴個村齋。中途遇一陣卒風暴雨。却向古廟裏避得過。請益本。本云。此是臨濟下因緣。須是問他家兒孫始得。師遂謁浮山遠禪師。請益前話。遠云。我有個譬喻。說似你。你一似個三家村裏賣柴漢子。把個匾擔。向十字街頭立地問人。中書堂今日商量甚麼事。師默計云。若如此。大故未在。遠一日語師曰。吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲。此老雖後生。吾未識面。但見其頌臨濟三頓棒話。有過人處。必能了子大事。師潸然禮辭。至白雲。遂舉僧問南泉摩尼珠話請問。雲叱之。師領悟。獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。雲特印可。令掌磨事。一日有僧。見磨轉。遽指以問師曰。此神通耶法爾耶。師褰衣旋磨一帀。僧無語。未幾雲至。語師曰。有數禪客。自廬山來。皆有悟入處。教伊說亦說得有來由。舉因緣問伊亦明得。教伊下語亦下得。祇是未在。師於是大疑。私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜。一時放下。走見白雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而已。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。雲一日示眾曰。古人道。如鏡鑄像。像成後。鏡在甚麼處。眾下語不契。舉以間師。師近前問訊曰。也不較多。雲笑曰。須是道者始得。乃命分座。開示方來。
雪堂和尚拾遺錄云。五祖在受業寺。逐字禮蓮經。一夕遇屎字欲唱禮。遽疑。乃白諸老宿曰。如何屎字亦稱為法寶。某禮至此疑不解。老宿曰。據汝所問。可以南詢。汝正是宗門中根器也。祖遂南遊。初抵興元府。經時逗留。隨房僧赴請。稍違初志。受業師聞之。寄信至祖。祖開緘。只見兩行字云。汝既出得醋甕。又却淹在醬缸裏。祖讀罷。即日登途。往浙西參圓照本。次見浮山遠。遠異其根器。指見白雲端。端示以世尊有密語迦葉不覆藏因緣。久之未契。一日自廊趨上法堂。疑情頓息。未幾令充磨頭。下與燈錄同。豈拾遺所載禮經事。是成都習唯識已前事。迦葉不覆藏因緣。乃白雲所示南泉摩尼珠因緣。乃師所請益。記者各述所聞。而拾遺所載。固燈錄所刪棄耶。拾遺錄又云。白雲一日室中舉雲門示眾。如許大栗子喫得幾個。眾下語皆不契。問師。師曰。懸羊頭賣狗肉。雲駭之。師甞曰。我參二十年。今方識羞。後靈源聞嘆曰。好識羞兩字。因作正續銘。遂載銘中。有俗士投師出家。自曰捨緣。師曰。何謂捨緣。士曰。有妻予捨之。謂之捨緣。師曰。我也有個老婆。還信否。士默然。師乃頌曰。我有個老婆。出世無人見。晝夜共一處。自然有方便。并錄以博聞。
問。如何是臨濟下事。師曰。五逆聞雷。曰如何是雲門下事。師曰。紅旗閃爍。曰如何是曹洞下事。師曰。馳書不到家。曰如何是溈仰下事。師曰。斷碑橫古路。僧禮拜。師曰。何不問法眼下事。曰留與和尚。師曰。巡人犯夜問。如何是佛。師曰。露胸跣足。曰如何是法。師曰。大赦不放。曰如何是僧。師曰。釣魚船上謝三郎。
徑山杲云。此三轉語。一轉具三玄三要。四料揀。四賓主。洞山五位。雲門三句。百千法門。無量妙義。若人揀得。許你具一隻眼。
圓悟一日請益。臨濟四賓主怎生。師曰。也祗個(祗下應有是字)程限。是甚麼閑事。又云。我這裏却似馬前相撲。倒便休師謂圜悟曰。你也儘好。只是有些病。悟再三請問。不知某有甚麼病。師云。只是禪忒多。悟云。本為參禪。因甚麼却嫌人說禪。師云。只似尋常說話時多少好。時有僧便問。因甚嫌人說禪。師云。惡情悰師一日問圜悟無縫塔話。悟罔然。直從方丈至三門。方道得。師云。你道得也。悟云不然。暫時不在。便不堪也三佛一日相謂曰。老和尚祇是乾爆爆地。往往說心說性不得。因請益。佛身無為不墮諸數。師曰。譬如清淨摩尼寶珠。映於五色。五色是數。摩尼是佛身。圜悟謂二老曰。他大段會說。我輩說時。費多少工夫。他祇一兩句便了。分明是個老大蟲。師聞之乃曰。若說心說性。便是惡口。又曰。猫有歃血之功。虎有起屍之德。所謂驅耕夫之牛。奪饑人之食。若不如是。盡是弄泥團漢三佛侍師。於一亭上夜話。及歸燈已滅。師於暗中曰。各人下一轉語。佛鑑曰。彩鳳舞丹霄。佛眼曰。鐵蛇橫古路。佛果曰。看脚下。師曰。滅吾宗者。克勤耳開聖覺。初參長蘆夫鐵脚。久無所得。聞師法道。徑造席下。一日室中問云。釋迦彌勒。猶是他奴。且道他是阿誰。覺云。鬍張三黑李四。師然其語。時圜悟和尚為座元。師舉此語似之。語云。好則好。恐未實。不可放過。更於言下搜看。次日入室。垂問如前。覺云。昨日向和尚道了。師云。道甚麼。覺云。鬍張三黑李四。師云。不是不是。覺云。和尚為甚昨日道是。師云。昨日是。今日不是。覺於言下大悟。覺後出世住開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫。不原所得。拈香時。忽覺胸前如搗。遂於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈。竟卒舉僧問洞山。如何是善知識眼。山曰。紙撚無油。洞山老漢不是無。祇是大儉。或有人問四面。如何是善知識眼。但向伊道瞎。且要相稱紙撚無油。也大奇。不堪拈掇有誰知。回身却憶來時路。月下騰騰信脚歸示眾。佛祖生冤家。悟道染泥土。無為無事人。聲色如聾瞽。且道。如何即是。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。忽有個出來道。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。祇向伊道。我也知你向鬼窟裏作活計示眾。舉德山答僧。我宗無語句。雪峰聞之有省。後峰云。我當時空手去空手歸因緣。(語具雪峰章)師云。白雲今日說向透未過者。有個人從東京來。問伊甚處來。他却道蘇州來。問伊蘇州事如何。伊道一切尋常。雖然如是。謾白雲不過。何故。祇為語音各別。畢竟如何。蘇州菱邵伯藕小參。舉陸亘大夫問南泉。弟子家中有一片石。也曾坐也曾臥。擬鐫作佛得麼。云得。陸曰莫不得麼。云不得。大眾。夫為善知識。須明決擇。為甚麼他人道得也道得。他人道不得也道不得。還知南泉落處麼。白雲不惜眉毛。與汝注破。得又是誰道來。不得又是誰道來。汝若更不會。老僧今夜為汝作個樣子。乃舉手云。將三界二十八天。作個佛頭。金輪水際作個佛脚。四大洲作個佛身。雖然作此佛兒子了。汝諸人又却在那裏安身立命。大眾還會也未。老僧作第二個樣子去也。將東弗於逮作一個佛。南贍部洲作一個佛。西瞿耶尼作一個佛。北鬱單越作一個佛。草木叢林是佛。蠢動含靈是佛。既恁麼。又喚甚麼作眾生。還會也未。不如東弗於逮還他東弗於逮。南贍部洲還他南贍部洲。西瞿耶尼還他西瞿耶尼。北鬱單越還他北鬱單越。草木叢林還他草木叢林。蠢動含靈還他蠢動含靈。所以道。是法住法位。世間相常住。既恁麼。汝又喚甚麼作佛。還會麼。忽有個漢出來道。白雲休寐語。大眾記取這一轉示眾。將四大海水為一枚硯。須彌山作一管筆。有人向虗空裏。寫祖師西來意五字。太平下座。大展坐具禮拜為師。若寫不得。佛法無靈驗。有麼有麼。便下座。大眾散。師高聲云。侍者。者應諾。師曰。收取坐具。復問侍者云。收得坐具麼。者提起坐具。師曰。我早知汝恁麼也上堂。說佛說法。拈槌竪拂。白雲萬里。德山入門便棒。臨濟入門便喝。白雲萬里。然後恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。也則白雲萬里。或有個漢出來道。長老你恁麼道。也則白雲萬里。這個說話。喚作矮子看戲。隨人上下。三十年後一場好笑。且道笑個甚麼。笑白雲萬里謝街坊上堂。街坊昨日將一把沙到方丈前。一見老僧。劈面便撒。賴遇老僧先見。衫袖一遮。並不妨事。今朝舉似大眾。不敢隱藏。何故。賞伊大膽。下得這個手脚。忽有人問白雲。為什麼只恁休去。不見道。老不以筋力為能。然雖如是。賓主歷然端和尚忌辰。上堂。去年正當恁麼時。多前年三件事。今年正當恁麼時。多去年七件事。這十件事。數不過者甚多。何也。去却七三存一事。是去年說是今日。急如箭。黑似漆。無言童子口吧吧。無足仙人劈胸趯。乃云交。下座上堂。汝等諸人。見老和尚鼓動唇吻。竪起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集。牛動尾巴。却將作等閑。殊不知。簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷謝監收上堂。人之性命事。第一須是○。欲得成此○。先須防於○。若是真○人。○○上堂。山僧昨日入城。見一棚傀儡。不免近前看。或見端嚴奇特。或見醜陋不堪。動轉行坐。青黃赤白。一一見了。子細看時。元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁。乃問長史高姓。他道。老和尚看便了。問甚麼姓。大眾。山僧被他一問。直得無言可對。無理可伸。還有人為山僧道得麼。昨日那裏落節。今日這裏拔本示眾云。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。達磨大師信脚來。信口道。後代兒孫多成計較。要會開花結果處麼。鄭州棃。青州棗。萬物無過出處好示眾云。真如凡聖皆是夢言。佛及眾生並為增語。或有人出來道。盤山老聻。但向伊道。不因紫陌花開早。爭得黃鸎下柳條。若更問五祖老聻。自云。諾。惺惺著師云。三乘人出三界獄。小果必藉方便。如穴地穿壁。取自天窓中出。惟得道菩薩。從初入地獄。先與獄子不相疑。一切如常。一日寄信去。覔得酒肉。與獄子喫。至大醉。取獄子衣服行纏。結束自身。却將自己破衣服。與獄子著。移枷在獄子項上。坐在牢裏。却自手捉獄子藤條公然從大門出去。參禪人。須是恁麼始得師曰。我這裏禪。似個什麼。如人家會作賊。有一兒子。一日云。我爺老後。我却如何養家。須學個事業始得。遂白其爺。爺云。好得。一夜引至巨室。穿窬人宅開櫃。乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃爺便閉却復鎖了。故於廳上扣打。令其家驚覺。乃先尋穿窬而去。其家人即時起來。點火燭之。知有賊。但已去了。其賊兒在櫃中。私自語曰。我爺何故如此。正悶悶中。却得一計。作鼠齩聲。其家遣婢點燈開櫃。櫃纔開了。賊兒聳身吹滅燈。推倒婢走出。其家人趕至中路。賊兒忽見一井。乃推巨石投井中。其人却於井中覔賊。兒直走歸家問爺。爺云。你休說。你怎生得出。兒具說上件意。爺云。你恁麼儘做得師垂語曰。譬如水牯牛過窓欞。頭角四蹄都過了。因甚尾巴過不得。
月林觀頌云。牛過窓欞。錯為安名。大唐國裏。不見一人高峰妙頌云。等閑放出這牛兒。頭角分明舉似誰。若向尾巴尖上會。新羅鷂子過多時。
師一日持錫遶廊曰。莫有屬牛人問命麼。眾皆無語。師乃曰。孫臏今日開鋪。更無一人垂顧。可憐三尺龍鬚。喚作尋常破布常展手問僧曰。如何喚作手室中常問僧。倩女離魂。那個是真底。
萬菴柔頌。憶昔春風上苑行。爛窺紅紫厭平生。如今再到曾行處。寂寂無人草自生或菴體頌。縱使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受普融藏主入室次。師舉離魂話問之。有契。呈偈曰。二女合為一媳婦。輪機絕斷難回互。從來往返絕蹤由。行人莫問來時路。
崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾曰。趙州和尚有末後句。你作麼生會。試出來道看。若會得去。不妨自在快活。如或未然。這好事作麼說。良久曰。說即說了也。祇是諸人不知。要會麼。富嫌千口少。貧恨一身多。珍重。時山門有土木之役。躬往督之。誡曰。汝等好作息。吾不復來矣。歸方丈淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。年八十餘。先是五祖遺記曰。吾滅後可留真身。吾手啟而舉。吾再出矣。師住山時。塑手泥淶中裂相去容七。眾咸異之。師甞拜塔。以手指云。當時與麼全身去。今日重來記得無。復云以何為驗。以此為驗。遂作禮。及將亡之夕。山摧石隕。四十里內巖谷震吼。闍維設利如雨。塔於東山之南。
▲提刑郭祥正
字功甫。謁白雲。雲上堂曰。夜來枕上。作得個山頌。謝功甫大儒。廬山二十年之舊。今日遠訪。白雲之勤當須舉。與大眾請。已後分明舉似諸方。此頌豈惟謝功甫大儒。直要與天下有鼻孔衲僧。脫却著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人丘乙己。化三千七十士。爾小生八九子。佳作仁可知禮也。士切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報雲。雲以偈答曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收脚。金烏半夜撩天。玉兔趕他不著。
蘿湖野錄云。郭謁端。端問曰。牛醇乎。對曰醇矣。端遽厲聲叱之。郭不覺拱而立。端曰。醇乎醇乎。於是為郭陞堂。而發揮之曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又不免送之以偈曰。上大人。丘乙己。化三千。可知禮。當是一事。所記各有所詳耳。
元祐中。往衢之南禪。謁泉萬卷。請陞座。公趨前拈香曰。海邊枯木。入手成香。爇向罏中。橫穿香積如來鼻孔。作此大事。須是對眾白過始得。雲居老人。有個無縫布衫。分付南禪禪師。著得不長不短。進前則諸佛讓位。退步則海水澄波。今日嚬呻六種震動。遂召曰。大眾還委悉麼。有意氣時添意氣。不風流處也風流。泉曰。遞相鈍置。公曰。因誰致得崇寧初到五祖。請祖陞座。公趨前拈香曰。此一瓣香。爇向罏中。供養我堂頭法兄禪師。伏願於方廣座上。擘開面門。放出先師形相。與他諸人描邈。何以如此。白雲巖畔舊相逢。往日今朝事不同。夜靜水寒魚不食。一罏香散白蓮峰。祖遂云。曩謨薩怛哆鉢囉野。恁麼恁麼。幾度白雲谿上望。黃梅花向雪中開。不恁麼不恁麼。嫩柳垂金線。且要應時來。不見龐居士問馬大師云。不與萬法為侶者是甚麼人。大師云。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。大眾。一口吸盡西江水。萬丈深潭窮到底。略彴不是趙州橋。明月清風安可比後又到保寧。亦請陞座。公拈杳曰。法鼓既鳴。寶香初爇。楊岐頂[寧*頁]門。請師重著楔。保寧卓拄杖一下曰。著楔已竟。大眾證明。又卓一下。便下座到雲居。請佛印陞座。公拈香曰。覺地相逢一何早。鶻臭布衫今脫了。要識雲居一句玄。珍重後園驢喫草。召大眾曰。此一瓣香。薰天炙地去也。印曰。今日不著便。被這漢當面塗糊。便打。乃曰。謝公千里來相訪。共話東山竹徑深。借與一龍騎出洞。若逢天旱便為霖。擲拄杖下座。公拜起。印曰。收得龍麼。公曰。已在這裏。印曰。作麼生騎。公擺手作舞便行。印拊掌曰。祇有這漢。猶較些子。
▲安吉州上方日益禪師
開堂日。上首白槌罷。師曰。白槌前觀。一又不成。白槌後觀。二又不是。到這裏。任是鐵眼銅睛。也須百雜碎。莫有不避危亡底衲僧。試出來看。時有兩僧齊出。師曰。一箭落雙鵰僧曰。某甲話猶未問。何得著忙。師曰。莫是新羅僧麼。僧擬議。師曰。撞露柱漢。便打。
▲灨州顯首座
賦性高逸。機辯自將。保寧勇禪師以子育之。因示以神劍頌。提得神鋒勝太阿。萬年妖孽盡消磨。直饒埋向塵泥裏。爭奈靈光透匣何。顯曰。漫效顰亦提得一個。勇曰。何不呈似老僧。顯便舉云。凜凜寒光出匣時。乾坤閃爍耀潛輝。當鋒截斷毗盧頂。更有何妖作是非。勇曰。忽遇天魔外道來時如何。顯以坐具便摵。勇作倒勢。顯拂袖便行。勇曰且來。顯曰。且去掘窟。勇笑而已。尋謁端禪師於白雲。端稱於眾。待以猶子之禮。一日端與淨居瑤公遊水磨。顯偕數衲先在。遂侍端右。瑤曰。顯兄且莫妨穩便。端曰。從他在此聽話。顯曰。不曾帶得褾手錢來。便行。二老相顧為之解顏。
▲洪州泐潭景祥禪師
室中問僧。達磨西歸手携隻履。當時何不兩隻都將去。曰此土也要留個消息。師曰。一隻脚在西天。一隻脚在東土。著甚來由。僧無語問僧。惟一堅密身。一切塵中現。如何是塵中現底身。僧指香罏曰。這個是香罏。師曰。帶累三世諸佛。生陷地獄。僧罔措。師便打師常叉手夜坐。如對大賓。初坐手與趺綴。至五鼓必齊膺。因號祥叉手焉。
▲和州光孝慧蘭禪師
不知何許人也。甞以觸衣書七佛名。叢林稱為蘭布裩。建炎末。逆虜犯淮。執師見酋長。長曰。聞我名否。師曰。我所聞者唯大宋天子之名。長恚令左右以鎚擊之。鎚至輒斷壞。長驚異。延麾下敬事之。經旬師索薪自焚。無敢供者。親拾薪成龕。怡然端坐。烟焰一起。流光四騰。虜跪伏多灼膚者。火絕得五色舍利。併靈骨北歸。所執僧尼悉聽自便。和人至今詠之。
▲真州長蘆真歇清了禪師
襁褓入寺。見佛喜動眉睫。至沔漢扣丹霞之室。霞問。如何是空劫已前自己。師擬對。霞曰。你閙在且去。一日登鉢盂峰。豁然契悟。徑歸侍立。霞掌曰。將謂你知有。師欣然拜之。霞翌日上堂曰。日照孤峰翠。月臨溪水寒。祖師玄妙訣。莫向寸心安。便下座。師直前曰。今日陞座更瞞某不得也。霞曰。你試舉我今日陞座看。師良久。霞曰。將謂你瞥地。師便出。
▲明州天童宏智正覺禪師
隰州李氏子。母夢五臺一僧解環與環其右臂乃孕。遂齋戒。及生右臂特起若環狀。七歲日誦數千言。十一得度。十八遊方。至香山謁成枯木。甚器之。一日聞僧誦蓮經。至父母所生眼悉見三千界。瞥然有省。即詣丈室陳所悟。山指臺上香合曰。裏面是甚麼物。師曰。是甚麼心行。山曰。汝悟處又作麼生。師以手畫一圓相呈之。復拋向後。山曰。弄泥團漢。有甚麼限。師曰錯。山曰。別見人始得。師應諾諾。即造丹霞。霞問。如何是空劫已前自己。師曰。井底蝦蟇吞却月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子曰。又道不借。師言下釋然。遂作禮。霞曰。何不道取一句。師曰。某甲今日失錢遭罪。霞曰。未暇打得你在。且去紹興丁丑九月。謁郡僚及檀度。次謁越帥趙公令詪。與之言別。十月七日還山。翌日辰巳間。沐浴更衣端坐告眾。顧侍僧索筆作書。遺育王大慧禪師。請主後事。仍書偈曰。夢幻空華。六十七年。白鳥烟沒。秋水連天。擲筆而逝。龕留七日。顏貌如生。
▲江州圓通德止禪師
歷陽金紫徐閎中之季子。雙瞳紺碧。神光射人。十歲未知書。既我童強記過人。為文多奇語。弱冠夢異僧授四句偈。已而有以南安巖主像遺之者。即傍所載聰明偈。自是持念不忘。後五年隨金紫將漕西洛。一夕忽大悟。連作數偈。一曰。不因言句不因人。不因物色不因聲。夜半吹燈方就枕。忽然這裏已天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出家。父弗許。欲以官授之。師曰。某方將脫世網。不著三界。豈復刺頭於利名中耶。請移授從兄珏。遂祝髮受具。
▲衡州華藥智朋禪師
依寶峰有年無省。因為眾持鉢。峰自題其像曰。雨洗淡紅桃蕚嫩。風搖淺碧柳絲輕。白雲影裏怪石露。綠水光中古木清。咦。你是何人。至焦山。枯木成禪師。見之歎曰。今日方知此老親見先師來。師遂請益其贊。成曰。豈不見法眼拈夾山境話曰。我二十年祇作境會。師即契悟。(蘿湖野錄云。成指偈問師曰。汝會麼。師曰不會。成曰。汝記得法燈擬寒山詩否。師遂踊至誰人知此意令我憶南泉。於憶字處。成遽以手掩師口曰。住住。師豁然有省)乃曰。元來恁麼地。成曰。汝作麼生會。師曰。春生夏長秋收冬藏。成曰。直須保任。師應諾。
▲吉州青原齊禪師
從雲盖智禪師出家。執事首座。座一日秉拂罷。師問曰。某聞首座所說。莫曉其義。伏望慈悲指示。座諄諄誘之。使究無著說這個法。踰兩日有省。以偈呈曰。說法無如這個親。十方剎海一微塵。若能於此明真理。大地何曾見一人。座駭然。後徧參至石門印契示寂日。說偈遺眾曰。昨夜三更過急灘。灘頭雲霧黑漫漫。一條拄杖為知己。擊碎千山與萬山。
▲天台山如菴主
看雲門東山水上行語。發明己見。歸隱故山。猿鹿為伍。郡守聞其風。逼請住持。師作偈曰。三十年來住此山。郡符何事到林間。休將瑣瑣塵寰事。換我一生閑又閑。遂焚其廬。竟不知所止。
▲平江府西竺寺尼法海禪師
寶文呂嘉之姑。領旨於一公。諸名儒屢挽應世。堅不從。將示寂。說偈曰。霜天雲霧結。山月冷涵輝。夜接故鄉信。曉行人不知。屆明坐脫。
▲東京慧林懷深慈受禪師
壽春府夏氏子。生而祥光現舍。文殊堅禪師遙見疑火也。詰旦知師始生往訪之。師見堅輒笑。母許出家。依淨照於嘉禾資聖。照舉良遂見麻谷因緣問曰。如何是良遂知處。師即洞明。出住資福。屨滿戶外。蔣山佛鑑懃禪師。行化至。茶退。師引巡寮。至千人街坊。鑑問。既是千人街坊。為甚麼祇有一人。師曰。多虗不如少實。鑑曰。恁麼那。師赧然。值朝廷以資福為神霄宮。因棄往蔣山。留西菴陳請益。鑑曰。資福知是般事便休。師曰。某實未穩。望和尚不外。鑑舉倩女離魂話反覆窮之。大豁疑礙。呈偈曰。祇是舊時行履處。等閑舉著便誵訛。夜來一陣狂風起。吹落桃花知幾多。鑑拊几曰。這底豈不是活祖師意。
▲平江府萬壽如璝證悟禪師
凡見僧必問。近日如何。僧擬對。即拊其背曰。不可思議。將示寂。眾集。復曰不可思議。乃合掌而終。
▲越州天衣如哲禪師
自退席寓平江之萬壽寺。飲啖無擇。人多侮之。有以瑞巖喚主人公話問者。師答偈曰。瑞巖常喚主人公。突出須彌最上峰。大地掀翻無覔處。笙歌一曲畵樓中。一日曰吾行矣。令拂拭所乘筍輿。乃書偈告眾曰。道在用處。用在死處。時人祇管貪歡樂。不肯學無為。敘平昔參問。勉眾進修已。忽竪起拳曰。諸人且道。這個落在甚麼處。眾無對。師揮案一下曰。一齊分付與秋風。遂入輿端坐而逝。
▲大覺法慶禪師
因侍者讀洞山錄。作愚癡齋處。者曰。古人甚奇怪。師謂侍者曰。吾化後汝可喚之。若能回來。是有道力也。後預知時至。乃作頌曰。今年五月初五。四大將離本主。白骨當風颺却。免占檀那地土。衣物盡付侍者齋僧。始聞初夜鐘聲坐逝。侍者記昔約遂喚師。師應曰作麼。者曰。和尚何裸跣而去。師曰。來時何有。者欲強穿衣。師曰。休留與後人。者曰。正恁麼時如何。師曰。也只恁麼。復書一偈曰。七十三年如掣電。臨行為君通一線。鐵牛[跳-兆+孛]跳過新羅。撞破虗空七八片。儼然而化。
▲臨安府廣福院惟尚禪師
初參覺印。問曰。南泉斬猫兒。意旨如何。印曰。須是南泉始得。印以前語詰之。師不能對。至僧堂忽大悟曰。古人道。從今日去。更不疑天下老和尚舌頭。信有之矣。述偈呈印曰。須是南泉第一機。不知不覺驀頭錐。覿面若無青白眼。還如[咸*鳥][咸*鳥]守空池。舉未絕。印竪拳曰。正當恁麼時作麼生。師掀倒禪牀。印遂喝。師曰。賊過後張弓。便出。