灵验和不灵验
贪婪渴求人生贫困的「因」，
心中无欲即远离求不得的苦果。
在日本有一个村庄，东边是高山，西边是一片宽广的平原。
某天，突然有一位老公公来到这个村庄，前面背着一尊地藏菩萨，后面也背着一尊地藏菩萨。他自问自答地说：「你们知道我几岁了吗？我已经三百三十岁了，我背着这两尊菩萨已经二百多年了……」
老公公边走边跟大家说：「我要为这两尊地藏菩萨寻找地方供奉。这两尊地藏菩萨，一尊是灵验的菩萨，有求必应；一尊是不灵验的菩萨，不论你求什么，他都不会有所感应。」他又说：「我要把不灵验的菩萨安奉在宽广的平地上，再铺一条路，让前来礼拜的人容易行走；另外，把灵验的菩萨供奉在人迹罕至的山上，因为他很灵验，所以即使道路再难走、再危险，也一定会有人去朝拜的。」
结果，不灵验的菩萨虽然供奉在平坦、好走的路上，却很少有人去朝拜；而供奉在山上那尊菩萨，却有络绎不绝的人潮前来瞻仰礼拜，使得原本枝藤缠绕、野草丛生的小径，没多久就被村人走出一条路来了。因为这尊菩萨很灵验，村人求健康得健康，求财富得财富，大家所求的都能如愿以尝，因此香火鼎盛。
经过二、三十年后，村里的人都变得很富有也很健康。有人就开始觉得：「这样的生活过得太安逸了，很没意思，除非我比别人更富有。」于是许多人心想：「我如果要比别人更富有，只好让别人变穷、得病苦！」于是，大家就彼此诅咒，希望邻居遭受贫穷、病痛，而这些诅咒也一一应验了。
二十年后，村子又恢复成五十年前的贫穷景况，而且比五十年前的贫穷更苦。因为五十年前，大家安分守已，勤劳地工作，后来却因为菩萨有求必应，大家一夜致富，生活富裕，于是养成什么事都有不做、不用心的懈怠习惯，现在连谋生的技能也几乎丧失殆尽，村民间又互相诅咒，日子便过得又穷又苦。
百年之后，背来两尊菩萨的老人又出现了，老人来到村庄时说：「有灵验的菩萨不一定对人有益，因为人人若贪求无厌，常常就会害人不利已；害人不利已的贪婪心念是灵验最贫困的，这是贫困的『因』！现在你们应该用诚恳的心去朝拜不灵的菩萨，虽然他没感应，却也对人无害啊！你们要用平常心去培养信心，这样才对。」
由于百年来没有人去朝拜那尊不灵验菩萨，因此道路早已杂草丛生，老人好不容易将他找了出来。从此，村人不再往山上跑了，他们就在平原上朝拜不灵验的地藏菩萨，因为不奢求是否灵验，所以大家都抱着诚恳、无所求的平常心来礼拜，不再贪求，而且靠自己的力量认真努力在生活，终于生活又渐渐出现转机。
过了多年之后，这个村庄又恢复以前小康的生活，虽然不是很富有，大这却能勤合作、相互尊重，以一分纯真的心生活，日子过得很平和、自在。
有些人总是求无止境，富有时还想更富有；又怕自己不够出色，于是就想尽办法还要更富有，甚至诅咒、侵害别人。藉此显耀自己，这就是凡夫心的毛病。
其实，求佛不如求已，以一颗平常心尽自己的本分，凡事认真去做，将来必有一番成就；更要有「无所求」之心，心中有所求就有烦恼，唯有知足才能常乐！
除虎记
平日为人在懂得缩小自己，
时时谦虚，以礼待人，则所行无碍。
佛陀在时世，僧团中有一位比丘经常炫耀自己的贵族身分。
这位比丘常说：「没有人能比得上我的出身。我的俗家富甲天下，无人能比。过去我吃的、穿的、用的，样样都有是珍贵、稀有的物品；就连佣人所使用的物品，也都是舶来品……」每次这位比丘托钵回来，看着钵中的粗食就会叹道：「唉！过去我吃的是山珍海味的珍馐，现在竟然吃这种粗食！」日子久了，渐渐引起其他比丘的议论。
佛陀知道后，便对大家说明原由：「这位比丘在过去世很久很久以前就有这种习性。他曾经是一位织布工人，长得高大俊秀。当时有一们非常聪明伶俐、身怀多项技术的人，不但会制造弓箭，连射箭的技术也是一流的。每次比赛都大胜群雄，深获大家的好评。虽然他有一身的好技术想奉献给国家，却因身材矮小、外表不起眼，深怕国王看不起他。」
因此，他想挑选一位身材高挑、外表看来能被重用的人，一起去觐见国王。结果，长得高大俊秀的织布工人被他挑上了。工于多项技术的人把自己的想法告诉织布工人，并诚恳地说：「不如你放下织布的工作，我们一起去觐见国王；然后告诉国王你有一身的技术，而我则上你的随从。若国王能录用我们，那么往后的生活就不必忧虚了。」
织布工人听了，觉得有这么好的机会，何乐而不为？立刻答应了。于是，两人依约前往皇宫，织布工人向国王毛遂自荐有一身的技术。国王很满意，给了一分优厚的待遇，两人从此过着非常富裕的生活。
过了一段时间，国境内传出老虎为害人畜的事件——老虎经常在进出城门的要道附近出没，已经有很多人被老虎吃了。国王听到消息后，立刻将这项任务交给织布工人，要他为民除害；织布工人接到任务，非常担心自己的身分被识破，赶紧将这件事告诉他的随从。
这位技术高超的人就告诉织布工人说：「不要怕，你必须用沉着的态度来应付。首先，在捉拿老虎之前，要记得向大家宣布捉拿的时间，到时候人人一定会各执弓箭前来相助。等大家聚集起来，你再到老虎出没的地方引它出来，然后赶紧躲进草从中里趴着。这时，大家看到老虎，心里一定很害怕，就会发射弓箭。等老虎射中后，你就拿着绳子索站出来说：『我原本打算要活捉这只老虎去见国王，到底是谁把老虎射死的？』听你这么说，一定没有人敢承认，最后你就把被射死的老虎送到国王面前；国王看到了一定会很欢喜，然后大大地赏赐你。」
织布工人听了，就按照「随从」所教的方法去做。果然不出所料，老虎被射死了，国王赏赐了许多金银宝物给他。
隔了一阵了，又发生野牛为害百姓的事。织布工人依样画葫芦，用上次的方法把野牛除掉了。因此，国王又给他很多的赏赐，而且更信任他了。
自从织布工人除掉虎、牛之患后，又得到国王的器重，就变得非常贡高傲慢，渐渐对传授方法给他的「随从」愈来愈不尊重。他常说：「你别忘了，你是我的随从，是服侍我的人！」这位技术高超的人只好忍气吞声地过日子。
又过了一段时间，邻居的国家突然联合起来，要攻打这个国家。国王第一个想到的就是织布工人，因此就对他说：「你的箭法这么好，是不是让你打头阵去抵抗乱人？」织布工人听了国王的命令，心里忐忑不安，也忧喜参半，因为如果打输了，那既得利益就会丧失；如果打胜了，就可以更上一层楼，名利兼收。
当邻国的大军临近边界时，织布工人因没有真实技术，心里非常担心害怕，他的「随从」看他如此，就紧跟在后。
出发时，织布工人骑在大象背上，看起来还颇为威风，但当对方的大军到时，他却吓得大小便拉了一裤子、险些从大象背上跌下来。他的「随从」就用绳子将他绑在大象背上，并告诉他说：「当你得势之时，多么洋洋得意；现在大军在前，你却如此害怕，真可怜！赶快回去把身体洗一洗吧！这次的战役就交给我了。」
于是织布工人撤退下来，换这位身材矮小的「随从」去应战。由于他武术高超又懂得应用战术，没多久就打败了敌军，赢得胜利。
凯旋归来后，「随从」用自己真正的身分觐见国王。国王非常欢喜也觉得可惜，原来一位「高人」只因身材矮小，就让自卑感埋没了这么久，于是封他为大将军。而过去不可一世的织布工人，经过这次战役后，完全失去昔日贡高自大的形态。
佛陀说完之后，对大众说道：「你们知道吗？过去那位织布工人就是现在这位比丘。他出身贱族，内心有自卑感，却又生起傲慢心；他常常炫耀自己的身分，其实，只是为了掩盖自己卑劣的心态。」
不管学佛或是平日为人皆要缩小自己；待人处事要事事谦虚。如果贡高自大，在修行或人生的路上就会遇到许多障碍。
琉璃太子
怨恨是非常可怕的心念，
一念瞋心起，八万四千烦恼生。
两千多年前（佛陀成道后的十几年间），印度曾经分成几个小国家。当时佛陀回到迦毗罗卫国（即佛陀出生地）弘法，佛陀至高无上的成就，使得全印度的人都认为释迦族是一个高智慧的宗族，若能跟释迦族联婚，后代的子孙一定会跟佛陀一样智慧具足。
在诸多小国中，有位波斯匿王刚接掌中印度憍萨罗国的王位。他认为释迦族是智慧之种，所以想娶一位释迦族的女子作为他的第一夫人；于是命令大臣到释迦族，传达想跟释迦联婚的意念。
大臣到达迦毗罗卫国，传达想跟释迦的五百位大臣集会之时，就向五百位大臣说明波斯匿王想娶释迦族女子的心意。五百位大臣听到这讯息后即议论纷纷；有些人根本就看不起波斯匿王，因为他们自认为释迦族是很尊贵、至高无上的宗族，因此都不愿将女儿嫁给波斯匿王；甚至有人还破口大骂：「波斯匿王凭什么资格，竟敢妄想娶释迦族女子为妻？」
此时，有一位摩诃南的大臣，心平气和地提出他的见解：「波斯匿王年轻气盛，个性暴躁，还是小心不要得罪他；必须想个两全其美的办法，这件事就交给我吧！」回到家里，他看到奴仆的女儿中，有一位长得很漂亮，灵机一动，说收这位婢女当义女，然后风风光光地将她嫁给波斯匿王。
波斯匿王看见花容月貌的新娘子，非常地喜爱，说立她为每一夫人，因为她的名子叫末利，因此被尊称为末利夫人，末利夫人十分贤淑，凡事应对得宜。一年后，她为国王生了一个白白胖胖、可爱的儿子。波斯匿王非常欣喜，请来国内的婆罗门宗教师替太子命运名为——琉璃太子。
琉璃太子自小聪明伶俐，大家疼爱有加。当他八、九岁时，波斯匿王希望太子能到迦毗罗卫国，亲近释迦族学习文武技艺，就对太子说：「你应该具备六艺，将来才能成为出色的国王，所以，需要回到你母亲的娘家去学习；因为那里具足了智慧、六艺齐全。」琉璃太子很高兴地接受了父王的指示，然后带着随从出发了。
摩诃南长者知晓琉璃太子来此的目的后，就派了一批年少子弟培侍琉璃太子练习文武技艺。当时迦毗罗卫国兴建了一幢很堂皇的讲堂，大家都表示：「这座讲堂非常殊胜庄严，等讲堂建好后，第一位就是要请至高无上的佛陀来为我们讲经说法。」此时，他们特别准备了一张很庄严华贵的椅子，摆设在讲堂的正中央。此时，琉璃太子等人正好到来，他们看到讲堂的而布置非常庄严，即入内观赏。
琉璃太子一看到那张庄严的椅子，便很好奇地坐上去。负责工程的大臣正好走进来瞧见了。他怒发动冠地把琉璃太子从上拉下来，骂道：「你这婢女之子，岂可污秽佛陀的座位！」不仅如此，还把琉璃太子推到外面去，不断在以恶言辱骂他。
这件事情令琉璃太子愤恨难平，没想到居然遭受监工大臣的的辱骂，便对身边的侍卫说：「你要代我记得今天所受的耻辱，好让我记得报复，假使我忘记了，你一定要时时提醒我，甚至一日提醒三次。」回国后，琉璃太子就把怨恨牢牢记在心里，而且侍卫每天提醒他三次——太子！不要忘记迦毗卫国释种之仇！
琉璃太子回到自己的国家后，一直怀恨在心。因此在接掌王位后，即发兵将整个释迦族消灭了。
怨恨是非常可怕的心念，更是人生的祸端。在我们日常生活中要把心念照顾好，不可无意中伤别人；更不可让瞋恨的形态、言行现前。因为一念偏差，怨恨的种子就会现前，而引来不可收拾的祸端。对人若能善解，凡事多包容，时时自我修养，自然伤害别人的心念和动作就不会现形。
阿难尊者的感叹
若人生百岁，不解生灭法；
不如生一日，而得解了之。
阿难是佛陀十大弟子之一，也是佛陀的堂弟，常随侍在佛陀的身边。由于记忆力过人，对于佛陀所讲过的法都能朗朗记诵，因此，被称为「多闻第一」。
佛陀入灭后阿难在首次经典结集会中，被大家推选为传诵佛陀教法的代表，因此，迄今还能保存佛陀所说的经、法，阿难确实有很大的功绩。
当时，修行者习法、修法都是靠口耳相传的方式传诵经典。佛入灭一段时间后，阿难也垂垂老矣！有一天，他来到竹林精舍，听到林内有一年轻的比丘在背诵偈文：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而得睹见之。」
阿难听到这句偈，脸色顿时黯然，内心非常地哀伤与着急。他想：为什么彻见真理的正法，这么快就在人间消逝了呢？佛陀的法经过结集整理，再经过口耳相传，到现在「法」却完全偏差了，充满了邪见愚痴。像这样的法，若再传下去就好比有人迷了路，却还要引导别人走相同的路一样，实在很可怕啊！
想到佛法传承的偏差与谬误，阿难党得自己在责任把它更正过来。便走到年轻比丘面前，请他将偈重诵一遍。诵完之后，阿难就说：「不对！应该是『若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而得解了之。』这才是真正佛说的法啊！」
经阿难的更正，年轻比丘很欢喜地受教，就将偈改了过来。他日再复诵时，比丘的师父听到，说询问说：「怎么回事？你所诵的法句好像不一样了。是谁叫你改过来的？」
年轻比丘说：「是阿难尊者帮我更正的。」
比丘的师父说：「阿难老了，记忆力难免会衰退，你还是依照原来教的那样诵读。」年轻的比丘只好又依照来的偈诵读。
当阿难知道年轻的比丘又恢复过去的诵读法时，就向年轻的比丘问明原因。年轻比丘说：「师父说您已经老了，记忆衰退，可能是您记错了，要找我再照他教的来诵读。」
阿难听了非常悲伤，心想：正法从佛陀口中说出来，而由我亲自口述、再经大家整理结集。如今我人还在，传诵的法句就已经错了，连我都不能被取信，将来佛法的传承又会是什么样的情况呢？
面对这样的难题，阿难万念俱灰，因而生起入灭的念头。
阿难在世时，经集的传诵都不得更正了，更何况是后世？而佛法经过两千多年的传诵，要正确无误，确实是很难啊！
不过，现在学佛，唯有运用智慧，让佛陀的精神可以散布在人间，谨记「大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。」我想，大家若能依此精神去修行，就不会偏差太多。这才是佛陀所要传达的精神。
修道人与水鬼
冤冤相报何时了，
一切皆有业，善恶到头自分晓。
佛经里有一段故事——
在舍卫城外三十里处，住着一位修道人，第天都有进城化缘。在城内有位经营屠猪买卖的生意人，十分乐善好施，与修道人特别投缘，每次修道人到城里，生意人都有会殷勤供养，并送他许多日用品和食物。
后来，生意人往生后堕入鬼道，成为水鬼。要恒河中，他常常受到如雪片般不断落下的铁刀、铁戟所击伤，剌得他全身痛苦不堪。
他一直不甘心地想：生前我常布施，为什么会堕入鬼道受苦？左思右想却想不通，最后猜想可能是杀业所致吧！
又想：「我生前对修道人尽心供养，有求必应。修道人明知道我杀生卖肉是造恶业，为什么一直没有告诉我？让我做错事后还不知道自已犯错，也不知道要改过。因此，他很痛恨修道人，一直在恒河中等待机会报复。」
终于等到一天，修道人在坐船渡过恒河。当船只行到河中时，水鬼一看机会来了，就立即现身，用力拉着船，要将船翻覆。正好船上有一位贤者，看到水鬼如此凶恶，就问说：「你为什么拉住船不肯放呢？」
水鬼露出凶恶的脸，指着修道人，忿忿地说：「都是他！我在生前供养他，并且一应俱全。但他明知杀生不好，竟然从未劝告过我，让我死后堕入鬼身，每天受着极大的痛苦！现在，我一定要把这位修道人拖下来，让他尝尝痛苦的滋味，要不然我就要打翻整条船。」
这位贤者冷静对水鬼说：「你仔细想想看！你生前杀猪、卖肉就受到这么大的业报；若还心怀恨意，伤害修道人，你可知道你的业还会加重多少？所受的痛苦，还要多久？既然知道造恶会招祸，怎不赶快改过呢？解开你的恶念、恨意，就可以立即解脱啦！至于修道人未提醒你杀生会遭受业报，自有他应该承受的业。」
水鬼听了，心想：对啊！我不该冤冤相报、不该心怀怨恨，一切皆有业，我应该好好承受过去错误的果报，不要再害人了！想通后，水鬼赶紧合掌，并起了一分惭愧忏悔心，当下心中的恨和怨都消除了。刹那间，他转了鬼身、飘飘然地离开恒河边，获得解脱了。
「为善得福，为恶得祸」的因果关系，不可不知。要了解何谓善，何谓恶？不只要注意自己的言行，天天积善；看到别人行恶，更要机巧地劝导，这也是我们的本分事。知错要能改，而不是一再地怨怼别人；如此，才能改善自己的命动。
没空的哥哥
人生无常，把握当下最可靠。
佛典中有这么一则故事——
有一对兄弟，从小一起长大，却各有不同的理想；当父母往生后，弟弟为了探求人生真理，于是离开家乡，选择修行的生活，把父母留下来的事业完全让予哥哥经营。
经过几后的苦修，弟弟终于了悟人生的无常，深觉一切名利均属空幻，不论行善、造福皆要及时。所以，他希望哥哥也能领悟这一番道理。
当他回到家乡，便告诉哥哥这些年来的体悟；但是哥哥虽然很认真经营事业，却整天忙忙碌碌在空过人生。他对弟弟说：「你修行修得很好，你所说的也都很有道理，但是，我现在责任还很重，无法放下。」
弟弟说：「时间掌握在自己手上，你应该拨出一点时间来追求人生的真理。」
哥哥回答说：「我现在的事业这么大，有很多事务要找我亲自处理，哪有空闲的时间呢？」
弟弟说：「你如果没有时间，也可发拨也一分心力，施舍钱财去帮助贫困苦难的人。」
哥哥回答说：「等我经济基础稳定、赚更多的钱时，再来布施。」
弟弟不断地劝他，哥哥总是以没空或是家业稳定后，有足够的钱再做……等理由来敷衍。
哥哥如此顽固，弟弟实在是无可奈何，因此万般灰心、无奈地离开家乡，继续精进修行。
数年后，听到哥哥往生的消息，弟弟在悲痛之馀，赶紧入定，观照哥哥的去处。他观想天堂、人间，却没有哥哥的踪影；观想地狱、饿鬼道也都寻不着。最后，发现哥哥堕入畜生道，转世为牛。
弟弟忧心地赶回故乡，找到了转世为牛的哥哥。他看见哥哥转世的牛身上拖着犁，在沼泽田里耕作；田里泥泞不堪，举步难辛，由于太过疲累，加上主人不时在鞭打，牛愈走愈缓慢，并不时露出悲苦的神情，好像要告诉人——牠快支撑不住了。
弟弟在田埂上看到牛这么辛苦，体力几乎消耗殆尽了，而主人不但不让牛休息，还一直鞭打它。这一幕幕情景，让弟弟不禁感叹，心疼地对牛说：「修行不及时，劳累一生，罪业缠身；但愿现在你能及时思考，而及时解脱此身。」
好像牛听懂了修行人的话，突然挣扎着、大声悲鸣；接着全身瘫软，就这样往生了。其他的农人看到如此奇特的事，都好奇地围过来问牛主人，究竟是怎么回事？
牛主人说：「我也觉得很奇怪，刚才有位修行人在这里喃喃自语，我的牛就发出了悲鸣声、挣扎倒地死了。」
农夫们一致怀疑：可能是修行人施了什么法术？否则这头牛怎会这么奇怪？于是大家将修行人团团围住。修行人就将前因后果告诉大家：「你们知道吗？这头牛过去是我的大哥，我时时劝他修行、修福，他却以事业很重很忙来推托。但是人生无常，他往生后堕入牛身，当牛还要好好把握时间，有能力就在造福，有时间就要好好静下心来修行。」农夫们听了都略有所悟。
总之，人生无常，凡事要把握当下及时去做，若本末倒置，人生就会被欲念、烦恼所困，不得挣脱。
愚人的拐杖
生命结束的那天，
究竟是带着贪瞋痴的恶业，抑或超然清净的善业？
佛陀时代，有一位长者非常富有，他雇用了许多家仆。其中有一位家仆为人憨直，做事没有效率，总是笨手笨脚的，也不会的别人计较，这群家仆之中就属他最傻。有一天，长者很生气地骂了他一顿，然后将一支拐杖给这位憨直的家仆。
长者对他说：「给你这支拐杖，是因为你很傻，如果你遇到比你更傻的人，就可以将拐杖交给他。」
家仆接了拐杖后很难过地想着：「我真的像主人所讲的那么傻吗？世界上难道没有比我更傻的人可以来承接这支拐杖？」
从此，他每天拿着拐杖问自己：「我为什么会这么傻呢？」不过，由于他本性憨直，也就傻傻地继续过着自己的日子。
有一天，长者突然病危躺在床上，所有的家仆都有聚集在长者的身旁，等候长者宣布事情。憨直的家仆看到其他家仆都有聚集在一起，也赶快随大家过去凑热闹。长者看到家族的人都围绕在身旁，所的有家仆也都赶到了，说对所有的人说：「现在我不得不离开大家了，我要走了。」
憨直的家仆听了就问长者说：「主人，您要去到哪里？」
主人答：「我可能要去很远很远的地方。」
家仆又问：「那个地方是哪里啊？」
主人答：「可能是加一个世界。」
憨直的家仆关心地说：「主人，那您的东西准备好了没？」
长者疑惑地说：「我什么都没准备，什么都没带。」
于是，憨直的家仆就拿出拐杖交还给主人，说：「主人，您要走那么远的路，却什么都没准备，那不是很危险吗？我想您也很笨，所以这根拐杖让您带着，它可以帮助您走很远的路。」
平时，我们往往只看到别人笨，总觉得对方待人接物、聪明才智都不如自己。其实，我们可能比别人更笨，只是自己从来都不曾察觉罢了！人死了，真的什么都没带走吗？其实不是什么都没带；而是带着我们的业！
可曾仔细想想，自己身系是愚昧、贪瞋的业？还是一分超然、清净的善业？
佛陀的宿世因缘
人与人之间的争执，
只不过是处延续过去烦恼的未来的恶果罢了！
有一天，佛陀和弟子们在外托钵。途中遇到一位老人，这位老者看到佛陀时，态度非常亲切、恭敬地走佛的面前，一开口就说：「儿子啊！这么久的时间，你到底去哪里了？走，回家去吧！你的母亲好想念你。」佛陀似乎也默认了，就带着弟子们随同老者回家。
老人一进门，就连声大喊：「老太太，快来啊！快来啊！已经找到儿子了。」
老太太看到佛陀时，也很恭敬地走到佛陀面前行佛门之礼。但她口中也是同样说：「儿子啊！你跑到哪里去了？好长一段时间没看到你了，你知道我多么想念你吗？」
老太太接着又喊道：「女儿啊！快来啊！快来啊！你的兄弟回来了。」
年轻的女儿出来时也说：「兄弟呀！你跑到哪里去了？好久都没有你的消息了。」
佛陀的态度，就像是真的回到自己的家见到亲人般，接受这一家人的供养，然后回到僧团住的地方。弟子们心中都很疑惑：「奇怪！那位老者是知佛陀的父母是净饭王和摩耶夫人，为什么一看到佛陀就叫『儿子』呢？更奇怪的是，佛陀似乎也默认了，这到底有什么因缘？」
佛陀看到弟子们正议论纷纷，就对大家说：「我们坐下来，让我告诉你们这段过去的因缘。这对老夫妻将我当成他们的儿子，这是确实的。因为在很久以前的一千五百世期间，前面的五百世，他们是我的父母；再五百世，他们是我的叔叔和婶婶；后面五百世，他们是我的祖父和祖母。由于那一千五百内，我曾是他们的子侄、孙子，所以他们叫我『儿子』并不过分。人生本来就是互为因、互为缘，过去生中他们养育我，他们的确有恩于我啊！」
由这段故事，我们可以了解，人生确实是互为因、互为缘。大家来自不同的家庭，一这是有因、有缘才能聚在一起，有缘才能相聚。人要惜缘，因为生生世世互为缘啊！不论是善缘还是恶缘，在今生和过去生中都是互相牵连不断。
总之，人与人相处不要有争执，争执只是延续过去烦恼或成就将来的恶果罢了！了解「因、缘、果、报」之理，人与人之间就应多结好缘；懂得珍惜过去的因和现在的缘，在未来生中，才会有欢喜的好缘再相聚。
结好缘，不只是对关系远的人，对身边的人更要重视这分好因缘。要感恩、善解、包容，说不定对方就是过去对我们有恩的人。过去对我有恩，今生应该要好好回报；所以，一定要在日常生活中对人、对事时时怀有感恩、报恩之心。
老婢女
布施行善，应时自作、教作，
并且见作欢喜；随喜即功德。
佛在世时，有位给孤独长者听闻佛陀说法后，心中十分欢喜、快乐。不但全家皆皈依佛陀，并盖了精舍，供佛陀及僧团居住。
对于给孤独长者如此奉献、护持佛法，家中的一位老婢女，觉得很心疼，也很不舍。所以，每当她看到佛陀或僧众前来受供时，心里就很生气。有一次给孤独长者有夫人看她闷闷不乐，心情很不好的样子，就对她说：「你知道吗？佛陀是普天下的大智慧者，能供养佛陀是我们的福分！」但是，老婢女还是觉得长者很傻，一听到佛陀的名字就会起烦恼。
当皇后末利夫人听闻老婢女和事后，便问给孤独长老者：「听说你家有位老婢女不但不对佛陀不恭敬，在外面也毁谤三宝，有这回事吗？做出这样的行为，你怎么不把她辞掉呢？」
给孤独长者向末利夫人解释：「佛陀慈悲，爱护一切众生，要度众生很不容易。况且她是孤老无依的可怜人，如果我把她辞掉，她将何去何从？她是因为习气重，才会起这种烦恼。我想用爱心慢慢地调伏她。」
末利夫人说：「我想和她见面，了解她不敬三宝的真正原因。」
给孤独长者回去后，便准备了金子，吩咐老婢女说：「快把这些金子送到宫中，末利夫人要供佛。」
老婢女听了主人的交代，心里更痛了。她想：又是要供佛，你自己供养佛陀，我就已经舍不得了；现在还要送这些东西让皇后供佛……老婢女心里不高兴地嘀咕着，心不甘情不愿地将东西送到宫中。
当末利夫人收下东西后，便轻声细语地向老婢女说出她听闻佛法后，心境上的欢喜及解脱心得。听了末利夫人对佛法的领悟，老婢女内心仍无法理解，也无法坦然接受。此时正巧佛陀来了，老婢女一听到「佛陀来了！」即转身要离开皇宫，最后还是末利夫人想尽办法才将她留下来。
老婢女既然被留下来，也人好随着大家一同听法。佛法慈祥的面容及佛法的智慧，使她若有所悟，当下就起了欢喜心。但是，欢喜归欢喜，她还是对佛陀敬而远之；甚至佛陀到长者家时，她还是不喜欢接近佛陀，总是躲得远远的。
对于这样的情形，佛陀解释说：「过去生我和她欠缺欢喜之缘，现在能让她信任、度她入佛门的不是我，而是罗睺罗。」
罗睺罗当时刚出家不久，是个很可爱的小沙弥。因此，佛陀就请罗睺罗去度她这位老婢女。
由于过去生中与罗睺罗曾结欢喜缘，因此，当她看到罗睺罗时，心中很欢喜。罗睺罗对她说了一些佛陀平时的教育，以及在僧团里的生活。老婢女竟然听得津津有味，非常感动，即要求皈依。罗睺罗就这样将老婢女引进了佛门。
平常我们一定要「自作、教作、见作随喜。」像给孤独长者自己布施做得欢喜，并且很用心要感化更多的人。看到别人得到法喜，他也很欢喜；但是看到别人对佛法没信心，也为之可惜，而末利夫人本身对佛法很虔诚，希望人人都能认识佛法。因此，她运用智慧帮忙度化老婢女。总之，若想消除障碍，平常就要与人多结欢喜缘。
佛陀与乞丐
慈悲的爱心及关怀，是做人的根本。
佛陀在憍萨罗国给孤独园说法时，有一天带领弟子出去托钵。到城里时，看到一群人围在巷道一处议论喧哗。于是，佛陀请一位弟前去探个究竟。
弟子回来说：「佛陀，那群人围着一位老人议论纷纷。」
佛陀说：「他们在议论什么？」
弟子回答：「那位老人正在乞食，不但年纪很大，而且身体又脏又臭，大家都觉得他很奇怪，有的人甚至还掩着鼻子、围着他指指点点的。」
此时，佛陀慈祥地走近老乞丐旁，问说：「老人家，你几岁了？」
老人很吃力地回答：「我七十岁了。」
佛陀又问：「你从小就这么贫苦吗？」
老人说：「不是的，我曾经有过快乐的童年，还有活泼的少年时代和很风光的中年时期。只是现在老了、病了，无法工作且无人照顾，落得必须当乞丐的下场。」
老人又说：「年幼时，我的家庭很富有；但是，中年时因为不懂得守成，又过于奢华享受，才会落得现在如此贫困。」
佛陀问：「你年轻时最喜欢做什么？过怎样的生活？」
老人说：「那时我很喜欢唱歌、跳舞，整天沉迷在歌舞台榭之中。」
佛陀问：「你现在还会唱歌、跳舞吗？」
老人说：「我现在连说话都这么困难了，哪还能唱歌呢？而且已经驼背，手脚也为灵活了，如何跳舞呢？」
佛陀又问：「还有什么原因，让你落得如此贫穷？」
老人说：「在一年发生大水灾，冲毁了我的田地。原本肥沃青翠的良田，一下子都变成满布石头的溪埔。隔年，一场大火将我的房子烧毁，害得我妻离子散，孤老一生。我很后悔，后悔年轻时不求上进，中年时又沉迷在洒色之中，现在老了，才落得一身贫病的下场。」
佛陀听了这番话后，即回视周围这些掩鼻、指指点点的人。然后向大家说：「人不是一生下来就是老人；富有的人也不是永远都富有。像这位老人，他一样是在父母的疼爱下长大，曾过着富裕的生活。和你们年轻人一样，也曾有自己的兴趣，喜欢唱歌、跳舞，而现在却一贫如洗，全身是病。人生原本就很无常，最重要的是有慈悲的爱心，人人懂得相互关怀，这才是真正做人的根本。唯有如此，人人才能拥有安和乐利的生活。」
佛陀随机教化，使大家听了，打从内心起了忏悔惭愧之心。因此，有的人从身上掏出钱给老人；有的人马上扶起老人，并且想好好地照顾这位老人。
人的一生都会经过生、老、病、死，就如我们无法完全控制、预测将会发生什么事一样，这就是佛陀对弟子的教诲——「无常观」的道理。
境由心生
同样的时间或环境，问题不同，
心境就会随之变动；「一切唯心造」。
频婆娑罗王，是中印度摩伽陀国的国王，他非常护持佛法，在王舍城建了竹精舍，供佛及弟子们居住。
有一天，频婆娑罗王带着倦容来见佛陀。佛陀看他整个人好像一下子衰老许多，就关心地问国王说：「最近国事很繁忙吗？好久没看到你了。」
国王说：「是啊！最近每天有忙不完的国政杂事。」
了解国王的现况后，佛陀请国王安坐，之后便打个比喻来纾解国王的困扰，说：「如果你正专注地听我说话时，亲信们忽然匆匆忙忙地跑来报告：『国王，东边的大山要倒了！』接着南边的守军也来向你报告：『南边的大山也要倒了！』总之，驻守东、西、南、北边境和士兵都有人来报告相同的事件时，你难道会说：『等我先把其他国事处理完，再去处理那些事』吗？或是你会赶紧想办法，让大山不要倒下来呢？」
国王听了，脸色大变地说：「佛陀，像你这种情形是非常大的事件，不是人力所能解决的啊！」
佛陀继续对国王说：「先别紧张！想想你的身体已日渐衰老，这是一天天接近死亡的预兆。人生无常，老、死的脚步很快就会追来；你每天都这么紧张、忙碌，可曾想过世间有哪些事让你最自在、最快乐？」
听完佛陀所说的一番话，国王试着将心情放松，静心在回忆往事。接着，他微微在笑着告诉佛陀说：「佛陀，当我亲手布施，看到人民接到物品时脸上那分感恩的欢喜的表情，就是我最快乐自在、轻喜悦的时候；还有，在佛陀面前听法，也是我最自在快乐的时刻。」
佛陀说：「是呀！心境的好坏、忙碌或轻松，其实都有是自己选择的。国王大事固然重要，但是我们也要好好调理日常生活的心念和作息。像刚才我说——如果大山从四面八方倒下时，你的心情就会紧张、烦恼；同样的时刻，当你想到去布施、助人或是听闻佛法时就很高兴，可见『一切唯心造』啊！」
的确如此，同样的时间或环境，因为问题不同，心境就会跟着烦恼或快乐，这就是一节唯心造和证明。
塞井记
学佛在于心，把心照顾好，
则日日是好日，事事是好事。
佛陀在世时时同游恒河两岸，传扬佛法。有一次，佛陀游化到末罗国的某个村庄，（末罗国，位于印度恒河之北）由于当地都是婆罗门教徒，所以当他们得知瞿昙沙门（瞿昙：为印度刹帝利种族中的一姓，即佛陀所属之本姓；沙门，为出家人之总称。）来此的消息后，即家家户户相互通报说：「瞿昙沙门带领僧团快到村里了，大家千万不给他们任何食物！」
有人提出疑问：「他们虽然没有食物，但是，只要有水，就可以暂时维持生活，而我们的水井都是露天的，随时都可取用，要如何管制呢？」
「我们把古井会都塞起来啊！」人有便如此提议。大家都觉得这是个好主意，于是搬了许多大石头、稻草、稻谷……把每一口水井都塞得满满的，想让佛陀的僧团没有水喝。
佛陀的僧众们，因为走了很长的路，就在路边的大树下休息，这时佛陀在阿难前去取水。但是，阿难沿途就听说村里人把水井都堵住了，想舀一瓢水都成问题，这实在让阿难很为难啊！
佛陀看到阿难有些犹豫的样子，就问阿难为何不快去取水？阿难说：「这村里人都是婆罗门教徒，知道我们要来，就把所有的水井都堵塞了，恐怕取不到水。」
佛陀就向阿难说：「你放心好了，有井有地方必定会的有水，听我的话，去取一些水来。」既然佛陀这和有把握，虽然阿难不太理解佛陀的意志，却也不得不去取水。
当阿难拿着钵走到一古井旁边时，眼前出现很不可思议的景象——井水不断地昌出来，地面上流了满地的稻草、稻谷等用来堵塞水井的杂物，阿难毫不费力在随手就取了一钵，欢喜地拿回去供养佛陀。佛陀喝了一口，觉得十分甜美，因为井水经过稻草、稻谷的过滤后，喝起来特别地甘美。
佛陀问阿难：「水从哪儿来的？你不是说井都被堵住了吗？」
阿难说：「真不可思议啊！涌出的井水竟然能冲掉一切杂物。」
佛陀说：「这个道理就是——水若常在，则阴塞井水亦无用；相同的道理，若有力量付出，自然就的福；人若无欲，则安然无所求啊！反之，人若无福，只有贪欲，那再怎么求都有『求不得』之苦。像这些婆罗门教徒，不懂得水的本质，偏偏要把它堵住，这不可能的呀！」
由此我们可以体会佛陀成道后，教化众生的种种辛苦，以及层层障碍。
人生应懂得造福人群，取之于自然也用于自然，不可任意违反大自然的规律，总之，学佛在于心，把心照顾好则日日是好日，时时是好时，事事是好事，条条道路都有是宽阔的大道。若把心门关闭则一片黑暗，事事都有障碍。
食人的恶鬼
三业清净，一心不动，则恶不能侵。
佛陀在印度各国周游教化时，曾到过一个小国家。当时这个小国家的某个村庄，发生食人恶鬼出没扰乱的事件。每天黄昏时，恶鬼就会要村舍中出没捉人，受害者一天至少一个，最多也曾高达一、二十人。因此，大家都非常惶恐不安，想离开家乡到他国避难。
恶鬼知道了，就对大家说：「就算你们离开这里，我一样能找得到。这样吧！只要你们每在供应一个人，我就让其余的人平安度过一天。」
大家商讨的结果皆认为：反正逃也没地方逃了！只好接受恶鬼提出的条件。从此村里人天天都供应一个人，其他人虽然暂时保得一命，但是不知道什么什么时候会轮到自己，因此仍然担忧不已。
有一天，轮到一位长者的家人。这位长者家财万贯，却只有一个儿子；长者夫妻面对这种情形，非常着急与哀伤，三人抱头痛哭，一点办法也没有，只能用虔诚的心，祈求一切神祗的庇佑。
佛陀知道这件事后，就赶来这个小村庄。
隔天，长者夫妇带着悲痛的心情，万分难舍地将孩子送到恶鬼住的洞口，那时佛陀已抵达洞口，由于恶鬼正好不在洞内，佛陀便直接走进洞里，在恶鬼所坐的位置上，打坐入定。长者的儿子看到佛陀那分慈祥庄严的法相，心生欢喜，就走到佛陀座前向佛陀顶礼，然后就安心坐在佛陀的身边。
不久，恶鬼回来了。佛陀庄严的形相、威德，无形中使恶鬼生起惧怕和敬爱之心；但是，看到孩子坐在佛陀身边，他又本能在变化出许多刀剑在伤害佛陀。没想到刀剑飞到半空中，就好像落花般轻轻坠下，佛陀还是如如不动，毫发无损。
看到刀剑根本无法伤及佛陀，恶鬼便起了瞋怒之心，即化成石头；顿时飞沙走石，但是那些沙石飞到空中，再落到佛陀的面前时，却变成了丰富的食品。恶鬼大吃一惊，直觉眼前这个人一定是位大威德者，不可损伤啊！
因此，他来到佛陀面前说：「请问这位沙门（出家者之总称），您修的是什么法？为什么的这么大的威力？」
佛陀说：「我只是守摄自心，三业清净、一心不动；怀抱着慈悲的大爱，这就是我修行的方法。」
恶鬼又好奇的问佛说：「什么是新业？什么是旧业？」佛陀说：「旧业是过去起一念无明、身形造作的业。身有杀、盗、淫；口有恶口、妄语、绮语、两舌；意有贪、瞋、痴诸业。有贪瞋痴念，所以造成了身的杀、盗、淫和恶口、妄想、绮语、两舌。过去已经造成的业都叫做『旧业』。」
「『新业』是指现在有起心动念造作之业。在还没有现形之前，如果恶念能马上断除、改过，如此即不能造新业。旧的业改过、新的业断除，就可『消业』。」佛陀很详细地为他觖说。
恶鬼听了说：「您说得很有道理，但是我现在肚子很饿，拜托您把孩子给我。」
佛陀说：「你实在很可怜，你知道吗？过去生中你也曾出家为沙门。只因恶念一动，身形造业，因而坠入鬼身；长久以来，受尽了身心的煎熬，已痛苦不堪，现在还要日日造业，真是为可不救药，再这样下去，我想脱离鬼身将遥遥无期！」
恶鬼听了，全身毛孔直竖，逐渐忆起：过去生中，自己曾是位发心修行的沙门。但因杀、淫的恶念未断而造业，所以落入鬼道中，苦不堪言，现在应该赶快修行才对！恶鬼善念一起，立即跪拜在佛陀面前，请佛慈济救度他。佛陀即为他开示法要，从此恶鬼去恶向善、身心皈依于正法。
心念的力量多么强啊！旧业已造，新业不断，如何脱苦？到底业是谁给的的呢？当然是自己造的。谁能救呢？解铃仍需系铃人；要能反省、及时自拔，才能得救。
守财奴
人生就像福田，
要收获美好的善种，就要用智慧去栽植。
波斯匿王，是佛世时印度憍萨罗国的国王。后轻时，脾气暴躁而无信仰；自从皈依佛陀后，常常听闻佛陀的教化而笃信佛法，后来并成为教团的大拥护者。
有一天黄昏，波斯匿王前去拜访佛陀。佛陀看到国王灰头垢脸、衣服满布灰尘，就问说：「国王，你为什么满身尘土？」
波斯匿王回答说：「佛陀，因为有位婆提老者过世了，家产无人继承，必须纳入国库。因此，我专程去清点他的财产，结果，光是黄金就有八万斤。您能想像他的财产有多少吗？」
佛陀说：「可惜！真的很可惜啊！」
波斯匿王说：「这位婆提老者在世时，孤单一人，刻苦寒怆，不但住的环境不好、穿的衣服破旧，连吃的也很寒酸，生活极为苛吝，只知死守着钱财。虽然屯积了很多财产，可是现却两手空空地走了，家财一分一毫也没带走。佛陀，依您的慧眼来看，他舍了人身之后，究竟到哪去了？」
佛陀说：「他已经堕入啼哭地狱！（堕于此地狱受苦之人，因痛若不堪，号泣叫唤、哭啼不停，也称作叫唤地狱）」
国王听了，摇头叹气说：「婆提老者能有这么多的财产，应该很有福报的，为何死后会堕入啼哭地狱呢！」
佛陀说：「他有那么多的财产富，是过去生中所造的福。因为有久远以前，只有辟支佛的时代（辟支佛：指出生于无佛之世，但因前世修行因缘，自以智慧而得道，亦即指无师而自觉自悟的圣者。）他一时心生欢喜就供养饭食，并对辟支佛说：『若有需要的话，我都会布施给您的。』经过一段时间的供养后，地主心中却起了悭吝之念。觉得把东西供养出家人，倒不如把这些食物留给奴仆吃。从此，他再也不肯布施食物给辟支佛了。」
佛陀接着说：「那位地主就是现在已过世的婆提老者，因为他曾有布施辟支佛的因缘，所以有福。可是后来生起悭贪、后悔之心，因此，虽然有福拥有许多财富，却为得自用。而这辈子又不懂得布施、做善事，所以堕入啼哭在地狱。」
国王问说：「佛陀，难道婆提老者没有剩下任何一点福因吗？明明他有这么多钱，难道就这样丝毫也带不走？」
佛陀说：「比如有人种田，田里的稻子都割完了，若不再撒种子，这亩田还再长稻子吗？老者虽然一生富有，但是他不曾再造福，自然就没有福因可带走。」
舍得、舍得，能舍才能得。而人身难得，能为人付出便是福。人生就像一亩福田，可让我们随意耕作，能开辟多少，做多少，就要看我们是否能把握时节，及时播种，这就要靠大家的智慧了。
三种病痛
把生死看得太种，则烦恼丛生，
身病、心病就会不断出现。
佛住世时，在舍卫国有位须达多长者，（须达多长者，夙怜孤独，好行布施，人誉为给孤独长者，皈依佛陀。）他有一位朋友是舍卫国财富数一数二的大长者，但他长年都觉得身体欠安、体弱多病。虽然看遍了全国名医，甚至每天祭祀，求天赐福都无效。
须达多长者知道此事后，就去探病，并对长者说：「你求神、求天、求医，身体还是无法康复，我建议——请佛陀来看看你，了解一下病情。」
这位长者对佛法很排斥，甚至对须达多长者拥护佛陀所做的种种，感到很不可思议。虽然如此，须达多长者眼看朋友的病并未好转，于是一而再、再而三地劝说。长者感到须达多长者是这么的关心他，又看在彼此的交情上，终于接受了这项建议。
透过须达多长者的安排，佛陀来到长者家，了解长者发病的起因后，佛陀对长者说：病有下列三种状况——
第一、病而不医。就是身体有了病痛却不去看医生。愈拖愈久，小病就变成大病，这种情形大多发生在贫困的家庭。
第二、医而不慎。晓得治病却不谨慎。但这种情形有时不是真正身体有病，而是心理有病；然后乱吃药、乱投医，甚至求天拜神。可是，如果心病没有治好，身病是绝对好不了的。
第三、骄恣自用，不知顺逆善恶。平常只凭自己一时之勇，贪恋酒、色、财、气，不知爱护身体、脾气又暴躁，一生病就把气发泄在别人身上。不知什么事该做、什么事不该做，顺逆善恶一概无法分别。这种病人可以说是无可救药，唯有靠自己及时醒悟。
「有了病就该看医生；如果小病就紧张地乱吃药、乱投医，或者求神、祭天，这就是本末倒置。若能好好注意自己的行为；好好反省自己的心，身心能调和，那就没什么病了。」
佛陀又说：「这三种病，你是属于第二种，你没有什么大病，起来吧!动动你的身体，呼吸新鲜空气，这样心理才会健康，也可以锻炼出真正健康的身体。」
长者听了佛陀的分析后，自己反省道：「对啊！我平常就是对生死看得太重，也太紧张了，所以每天一直吃药，一直烦恼。生病了！就赶快拜天、祭祀，可是病痛还是没有痊愈。这么长的一段光阴都在病床上度过，我应该下床到外面走走啊！」
佛陀露出笑容说：「你现在身体是不是已经好了?看！你和须达多长者俩人都很健康，你们可以发心、发愿，多为人群付出啊！」这时长者有如醍醐灌顶，当下身心清凉、自在，甚至即刻皈依三宝！
放眼看看，有多少人都被这三种病困扰着?所以有病要赶快治疗，小病不要害怕、惊慌而乱投医；更不要迷信，求天拜神；酒色财气要戒除，心中的贪瞋痴要赶快调伏，如此身心才算真正的健康。
悭贪的苦果
人生没有真正的「所有权」，
因、缘、果、报的道理要切记啊！
佛陀时代，有一位家财万贯的富翁，不但为人非常悭贪，更不断叮咛儿子要好好地守护家财，不要把财物费耗在无关的人事上，因为赚钱很辛苦！甚至特别交代守卫——若有乞丐从门前经过，不能让他靠近；若有人来求助，就和他断绝往来。
随着岁月的消逝，老富翁往生了。当时离老富翁家不远处，有一户贫困的人家。夫妻俩都是瞎子，而妻子已怀了足月的身孕、快要生产了。丈夫无奈地说：「家里穷，我自己的肚子都无法填饱了，现在妳又怀孕，将来哪有办法养育孩子呢?既然如此，妳就自己去找生路吧！」
这位贫妇只好无奈地怀着身孕，离家乞讨度日，直到将孩子生下。不幸这孩子也是个瞎子；于是她带着婴儿住在山洞，白天便出去乞食。
日子一天天地过去，孩子七岁后，就常常跟着妈妈四处乞讨。有一次妈妈病重，只好对儿子说：「今天妈妈无法出去，你就依照我平时所教的方式去乞讨；除了填饱你的肚子之外，可别忘了妈妈在这里等你带一些食物回来啊！」
乞儿依言出门去了。当他来到富翁家时，就趁守卫不注意时，偷溜了进去。刚好碰到富翁之子，他一看到乞儿进来，便怒气冲天，很生气地把守卫痛骂一顿。守卫愈想愈不甘心，就把怒气发泄在乞儿身上，将乞儿拖出大门外，用棍子狠狠地打了一顿，可怜的乞儿被打得头破血流，奄奄一息地躺在地上。
有人看到乞儿可怜的模样，赶紧跑去告诉乞儿的妈妈。妈妈抱病赶来，抚摸儿子遍体鳞伤的身体，伤心地哀嚎痛哭。这一哭，便引来很多人好奇地围观。
此时，佛陀正好经过，他看到乞儿被妈妈抱在怀里，全身有多处伤口都流着血。于是佛陀慈悲地伸手揉揉乞儿的眼睛。当乞儿睁开眼睛时，竟然可以约略地看见周围的景物。
佛陀问乞儿：「这是什么地方，你记得吗?」
乞儿觉得眼前的景物非常熟悉，便脱口而出说：「这里是我的家啊！」
佛陀说：「是的，这是你前世的屋宅。过去你是这里的什么人呢?」
乞儿忆起前世的种种，感慨地说：「我前世是这里的主人！」正在谈话时，富翁之子从屋里出来，佛陀便对他说：「你是一个很不孝的人。」
富翁之子莫名其妙地说：「我的父亲已经死了七年，我哪有不孝呢?」
佛陀说：「你不只不孝，更是一位十分悭贪的人。看看！这个孩子是谁?」
富翁之子说：「我不认识。」
佛陀说：「他就是你已故的父亲。七年前，他带着悭贪不舍的恶念往生，所以投胎到贫困之家，受此苦报。而你竟然不肯施舍，还叫人打他，想想看，这样的行为是不是很不孝呢?」
富翁之子看到佛陀庄严的相貌，思考佛陀所讲的话，若有所悟地想着：父亲生前自私悭吝，招来现在的苦报，这实在是太可怕了！
人生哪有真正的『所有权』呢?人生确实是「万般带不去，唯有业随身」，因、缘、果、报要切记呀！「未生恶令不生，已生恶速令断。」若不小心犯错即应及时悔过；若是连悔过之心都没有，将来遭受果报时，后悔就来不及了。
贪著口欲之灾
贪图口腹之欲而造杀业，
后果是得不偿失。
从前，在某个山区住着一家人，他们以农牧维生，家中每个人都非常克勤克俭。尽管农作物年年丰收，畜养的羊群高大肥硕，他们却舍不得享用。
当家中的男主人渐渐老迈时，他常常想，自己养了一大群羊，这辈子却从来没吃过羊肉，实在很想尝尝羊肉的滋味。但是由于他平时都教育孩子们要勤俭，将采收的农作物及豢养的牲畜尽量出售，不留着自己享用；现在自己却动了吃羊肉的念头，若是没有合适的理由，怕破例之后，孩子们会变得浪费、奢侈。男主人内心很矛盾，然而那股想吃羊肉的欲望，却越来越强烈。
有一天，男主人突然想起屋外有一棵大树，灵机一动，就对太太和子女说：「我昨天做了一个梦，梦见树神对我表示，我们的农作物年年丰收，牲畜如此肥硕，都是得力于树神的照顾。因此，树神希望我们每个月都杀一只羊来祭拜祂。」
家人听了，都觉得很有道理，农作物能年年丰收，确实可能是树神长久以来的保佑，现在祭拜答谢树神也是应该的。从此以后，他们每个月都会杀一只羊来祭拜。
多年以后，男主人生了病，而且一病不起。那时，每当他一合上眼睛，就觉得有一群羊在他脑海里乱窜，而他病痛的呻吟、哀叫声就如羊的嚎叫声一般。更令他悲苦的是，自己因为贪欲而欺骗了家人，虽然他非常懊恼、后悔，但是，没有人能体会他的心境。带着这样的遗憾及罪恶感，男主人往生了。
办完丧事后，有一天晚上，男主人的儿子梦见父亲很落魄、悲凄地对他说：「我欺骗了你们，现在我已堕入畜生道。」儿子醒来后虽然惊异不已，却不相信父亲真的如梦境所说的，已堕入畜生道，因此根本没有把这件事放在心上。
男主人往生后，他们照例每个月杀一只羊。有一天，男主人的儿子从羊栏中牵出一只羊准备祭拜树神。奇怪的是，这只羊哀哀号叫，怎么也不肯走，年轻的儿子不知道牠为什么如此哀叫，反而更用力地拉赶着羊。
当时，正好有一位出家人经过，看到这种情形就说：「年轻人，不要强拉了！静下心来思考一下，人生轮回、相互残杀无了时，说不定你牵的这头羊就是你的父亲啊！」
年轻人听师父一说，心里非常震惊，于是怜悯地仔细端详羊的脸，发现羊正在流泪，那神情就像梦中的父亲一样。他忍不住搂着羊，哭叫着：「父亲，您受苦了！」
这头羊是不是男主人所投胎的，我们无法知道。但是，他利用祭拜树神作为满足口腹之欲的藉口，欺骗了家人，且种下杀生的业果，这不但造成家人的共业和不安，更会遭受果报，实在不值得呀！
满财长者与须摩提
具有宏观的正信，可以使全家和乐，
推而广之，则能使人普遍得到法益。
在《阿含经》里有一则故事：舍卫国有一位具足财势、名位的好施长者，也就是「给孤独长者」。邻国有一位满财长者，这两位长者是很好的朋友，经常来往和互相贸易。
有一天，满财长者到舍卫城去探望好施长者。当时，好施长者的女儿来向父母请安，父亲就向女儿介绍：「这位是我的好朋友——满财长者。」并叫女儿向他问讯作礼。这女孩名叫须摩提，长得很漂亮，也深具女德。
满财长者看到她，眼睛一亮，因为他有个儿子正值适婚年龄，看到好施长者的女儿如此庄严贤慧，他觉得儿子跟她很相配。等女孩进去以后，他立即向好施长者说：「我有个儿子。你想，我们两家是否门当户对?」
好施长者回答：「依门风、家教而言，当然没话说：而且，若能和你结这门亲也很好，不过，这是不可能的。」满财长者听了感到很奇怪，问道：「我们既然门当户对，又是好朋友，为什么不可能呢?」好施长者说：「因为信仰不同，所以不可能。」
满财长者又问：「你们的信仰是什么?」好施长者说：「我们全家都是佛陀的弟子，我女儿对佛陀非常地敬重，佛陀的教义深入她的日常生活中，已无法分离。你们的信仰和我们完全不同啊！你我是好朋友，信仰不同还没关系。但是，我女儿若是嫁到你们家，可能无法和你们融洽地生活在一起。」
满财长者就说：「信仰可以分开呀!她信她的、我们信我们的，没关系!她可以继续虔诚地信仰她的佛教。」
当时，好施长者感受到满财长者的诚意，于是就答应了这门亲事。
满财长者很高兴地回去了。不久，他们以非常隆重的排场，还有很多的金银财宝来娶亲，而好施长者也以丰厚的嫁妆让女儿嫁过去。
迎娶队伍回到城门时，有一群外道的修行者就围过来了。原来，他们这个城有一个规矩——不能与本城以外的人有婚嫁关系。如果犯规的话，就要罚六千两。而且还要设席请客，供养六千位外道教的修行者。
满财长者知道这个规矩，所以他很高兴地设席供养。供养之后，他还教新郎、新娘来行宗教的礼节，要礼敬这些修行人。但是，这些外道教徒，他们习惯于上身裸体，所穿的都是半身裸露的服装。
此时，新娘须摩提一听公公说，要行他们的宗教仪式供养这修行者，她认为这不是正确的修行法门，所以坚持不肯去。不管她的公公如何恳求，新郎也多次要求，还是没办法。最后这场婚礼办得很无奈。自从这件事情发生以后，满财长者每天都很懊恼、闷闷不乐。
有一天，一位婆罗门教的学者来探望满财长者，知道长者的近况后，就向长者说：「有一回，我去舍卫国时，看到僧团十分整齐、庄严，每一个人都是威仪具足、神通广大，这是一个很好的宗教。哪怕是小沙弥，出家以后也是威德俱全！」
但是，满财长者说：「有什么好呢?我们原来的宗教信仰就是这样的，哪有办法改变?哪有娶一个不同信仰的媳妇，全家的信仰就要跟着改变的?」婆罗门教长者就说：「我们所要追求的是精神信仰，应该要更上一层楼；就像我，奉祀的是婆罗门教法，但是在我心灵上也很佩服佛法的教育，有什么不好呢?」
满财长者听了，觉得很有道理，于是请媳妇出来；这位婆罗门教长者向她说：「妳们的教法这么好，何不请佛陀来这里说法，让妳的公公、夫婿也能够了解妳所信仰的宗教呢?」
须摩提认为这是一个好机会，于是，跑到楼阁外当空祈祷，请求佛陀来应供；她以最恳切的心祈祷，希望佛陀能够到满富城来接受供养。
须摩提的祈祷，佛陀在舍卫国也感受到了，他知道须摩提在满富城有困难。于是，先让比丘陆陆续续到满富城来，最后佛陀也来了。
僧团到达时，他们的威仪令城里的人深受震撼。佛陀受供以后，就要开始说法，这个消息，从长者家里一直传到城市外面，不断地再传下去，确实是一大盛事啊！
佛陀在那里度化了很多人，满财长者全家也全部归投在佛法中；从此他们的信仰一致，具有正信宏观，不只全家幸福和乐，也使得那城市的人普遍得到法益。
穷书生的传家宝
让子女懂得布施最乐的道理，就是最好的财产。
佛经里有一段故事——
有位书生以教书维生，但是家乡环境贫困，教书所得微薄，他只好远离家乡到遥远的都市教书。
二十年后，书生好不容易积存了一些钱，就带着这些钱和一位同乡结伴回家，希望用这钱改善妻子、小孩的生活。
返乡的路途很远，要花很多天才能到达。有一天，他们在郊外看到远处有一间茅屋，书生觉得非常口渴，就对同伴说：「前面有一间房子，我们去要一些水喝。」
两人走到茅屋前，听到屋里有人在哭泣，他们好奇地进屋探看，原来有位妇人在床边伤心啼哭，而床上躺着一个病人。
他们问：「这位大嫂，为什么哭得这么伤心呢?躺在床上的是妳什么人?」
妇人回答：「他是我的丈夫，病得很严重，可是我没钱为他请大夫，看来只好卖身换些钱来医治他的病。」
书生听了很不忍心，就对同伴说：「我们各出一些钱来帮助她，好不好?」
同伴说：「怎么可以!你和我二十年来省吃俭用，好不容易存了一点钱，可以带回家乡让家人过好日子。我们如果把钱给她，回去怎么向家人交代?你的要求我无法接受。」
书生听了，觉得同伴说的有道理：花了二十年的长久岁月，才存了这钱，若给了她，就和二十年前一样空无一物，要是两手空空回家，怎么向家人交代呢?他反复思量，犹豫不决。
这时妇人又开始哭了，他实在不忍心，只好把身上的钱全都拿出来，对妇人说：「这位大嫂，我这些钱妳赶快拿去请大夫，这样妳就不用卖身了。」妇人惊喜万分，伏地叩谢救命之恩。
书生和朋友赶回家乡时，年关将近，人人正忙着采购年货。书生两手空空，又饿又累地回到家。满怀希望的妻子看到先生终于回来了，以为能过一个丰裕的新年——孩子有新衣服穿，也有丰盛的年夜饭可吃。
但是，书生垂头叹气地说：「有什么东西可吃吗?我实在快饿昏了。」
妻子说：「我正等着你买米回来呀!现在家里没有半样东西可吃。」
「不管什么东西，只要能喝、能吃就好。」妻子看到丈夫饿成这样，赶快到屋外摘一些菜煮给他吃。
妻子问丈夫，是不是路上发生了什么事?他就把经过一五一十地告诉妻子。她听了之后，不但没有埋怨，反而很赞叹丈夫。
「我真有眼光，嫁到这么善良的人。跟着你再吃多少苦我都愿意，只要我命还在，不管你多穷，我都会与你同甘共苦！」
书生听了实在很感动，于是夫妻俩相互鞠躬、赞叹。三个孩子看到父母品格这么清高，也非常感动，就对父母说：「爹、娘，请放心，我们一定会用功读书，不孤负您们。」三个孩子发愤用功，长大后果然事业有成，并且经常布施行善。
能为人付出就是福，这分付出，无形中就是子女们最好的榜样，身教是最好的教育，能让子女懂得奋发上进、乐于助人，这才是给他们最实在的财产。
如是因、如是果；不种好因，哪能得好果？付出爱心是做人的本分，只要无所求地付出，心灵必定轻安、愉快。
明惠法师
具备勇气和毅力，
就能尽情发挥生命的良能，为大众服务。
古时候，有位明惠法师，品德与道业都非常卓越。在他出生不久，父亲就去世了；三、四岁时母亲也往生了，变成孤儿的他，就寄居在伯父家。当他八、九岁时，伯父打算送他到深山古寺修行，但是，从家里到古寺有一段很长的距离，于是伯父就雇了一位马夫送他去。
一路上，不论天气多热，他所骑的马，仍然马不停蹄地往前走。直到有湖水的地方，才沿着湖边，边走边喝水。看到这么尽责沿途都不曾休息的马儿，他深深地体会到：「必须精进不退，才能尽快到达目标。」
经过多天的跋山涉水、翻山越岭后，终于到达古寺。由于他是一个可爱又聪明伶俐的孩子，思想比一般小孩成熟，因此，寺里有一位老师父常常讲故事给他听，尤其是佛陀本生的故事，其中有一则是描述佛陀「舍身救虎」，让他印象特别深刻；内容是说佛陀在过去生中，曾是一位很慈悲的王子。有一天，王子在森林里，看到一只母虎带着七只虎子，因找不到食物，虎子饿得发出哀嚎声，王子觉得很不忍心，便毅然地投身饲虎。
这段故事让他很感动，便下定决心，以后自己修行的目标也要学习、培养这分舍身救人的慈悲和胆量。
此后，他常常一个人跑到寺外，在一块大石上打坐，训练自己的胆识。在十六岁某天的傍晚，他决定到深山去试试自己的胆量。老师父知道后便阻止他，因为这样做很危险。但是他从身上拿出一本《佛陀本生经》说：「老师父，您常常讲佛陀的本生故事给我听，也鼓励我要有毅力和勇气；人生终有一死，不管是年轻或年老，总是有这么一天。如果没有亲身体验，面对生死，如何训练勇猛精进的心念?所以还是让我去吧！」
老师父平常确实是这样教导他，现在他要去尝试，如何阻挡呢?只好默默地看着他往山林走去。
在深山里，有许多熊、狼、虎、豹出没，他不断勉励自己——要镇定，要鼓起勇气，就这样一步步不断地往前走，直到最荒僻的地方，找了一块大石头坐下来。
此时，太阳已下山，星星、月亮在天空闪闪发光；他静坐着默默地念佛；由于心念寂静，不论虫鸣、鸟兽之声或山泉的潺流之音都非常动听、清晰。甚至也有熊、狼等野兽的脚步声缓缓走近，但是，他学习佛陀「舍身饲虎」大无畏的坚定意志，所以非常冷静。即使有令人生畏的大黑熊从旁经过，他仍旧安然不动，直到天边出现曙光。
远处树林的那端，似有人影，他仔细一看，竟然是老师父。老师父走到他的面前，慈祥地说：「你的心愿应该达成了吧?」。
他心想：天刚亮，老师父就来到眼前，可见老师父半夜就赶路到山上来。他深受感动，下定决心要好好精进修习，才不孤负老师父的爱护与教导；后来这位修行者成为大名鼎鼎的禅师——明惠法师。
这篇故事的涵义，并非鼓励大家舍身于猛兽之口，而是强调诵经要诵于口、入于心，更要身体力行，才能体会实际付出时所需要的勇气和毅力，进而尽力发挥自己的生命良能，为社会大众服务。
源信和尚
心镜要用智慧和耐力来磨，
才能清澈明净，光可鉴人。
这个故事发生在日本。有个小男孩，父亲在他很小的时候就往生了，因此由母亲独力抚养。
有一天晚上，小男孩做了一个梦，梦见自己来到一座大寺院，寺院后面有一座藏经楼。里面除了有很多经书之外，还有许多大小不一的镜子；但是镜面上大多布满了灰尘。看到这么多镜子，小男孩想着；如果我能拿一面镜子送给妈妈，那该多好啊！
当小男孩有了这个念头时，藏经阁外面进来了一位老和尚。老和尚看到小男孩就说：「你在这里做什么呢?」
小男孩赶紧跑到老和尚面前，恭敬地行礼说：「这里有这么多镜子，我很希望能拿一面回去送给妈妈。」老和尚很慈祥，随手就拿了一面镜子给小男孩。那是一面很小且布满灰尘的镜子。小男孩心想：「我要的是那面很大且发亮的镜子啊!」不过，他还是很恭敬地接受了。
老和尚看出小男孩有些迟疑，就问道：「怎么啦?」
小男孩老实地说：「谢谢您!可是，我想要的是那一面很大、可以照人的镜子啊！」
老和尚说：「有这面小的就可以了，你要把它『养』大，时机成熟时可以拿到横川去擦拭、磨光。」说完，老和尚就不见了。
梦醒后，小男孩告诉妈妈梦里发生的事。妈妈对他说：「这是一个好梦!人人心中都有一面心镜，只要勤于擦拭就会发光。你梦见横川，说不定以后可能会到横川参修。」小男孩听了，觉得「横川」将是自己可以磨心镜的地方，于是默记在心。
过了几天，小男孩和村里的孩童相约到附近的河边玩耍。那里有两条河，相距不远。奇怪的是其中一条河流水清见底；另一条河水却很污浊。这时，有一位和尚在污浊的河水中洗钵。
小男孩看了，心想：这位老和尚可能是从外地来的，不知道还有一条清澈的河水。便叫道：「和尚，离这里不远的地方，还有一条很清澈的河水，您可以去那里洗啊!」
和尚看到小男孩长得清秀聪慧，即回答：「平常人会有分别心，但干净或秽浊的水对我来说并没有什么分别。」
小男孩听了，脱口而出说：「哦!是这样啊!但是您洗钵不是因为钵脏了才要洗吗?我认为，脏的钵应该用洁净的水来洗才会干净，这可能是我心境的分别吧!」
听了小男孩的话，和尚发觉自己刚才说的话竟然前后矛盾——他因为钵脏了才拿去洗，这就是分别啊!在分别之中又说不分别，真是自相矛盾!于是，和尚便回头寻找小男孩。
小男孩正在河边数石头，和尚便问小男孩：「你为什么要数石头?看看!这一望无际的大地都是石头，无量无数，你数得完吗?」
小男孩抬起头说：「石头是数不尽。但是，无量无数也是从一开始呀!」
再次听到小男孩如此聪慧的答话，和尚知道小男孩是个可造之才，如果让他埋没于村野，实在太可惜了。因此，要求会见小男孩的母亲，希望将小男孩带到比教山去栽培。
小男孩的母亲了解出家修行，将来可以奉献于人群，就答应和尚让他出家。到了比叡山，小男孩从小沙弥的规矩开始修习，直到长大成为一位青年比丘，他的法名叫做——源信。
源信比丘不但十分用功，而且聪慧过人。二十多岁时，寺院即派他到城内为城主说法。他很高兴，于是写信回去告诉母亲：「我终于成功了，我已经有资格进城为城主说法……」母亲却回信骂道：「没出息!我希望你在那里修学能磨亮、养大你的心镜，以利天下众生。你竟然只因为可以为一位城主说法便得意忘形，实在是太没出息了，将来怎会有所成就呢?」
看到母亲的来信，源信非常惭愧，下定决心到比叡山深处——横川去进修。由于他潜心努力，后来就在比叡山一带宏扬教化，成为日本僧界的一位大教育家；他的道德昭彰，普受大众景仰。
我们的心中也都有一面镜子，这面镜子必须靠自己去磨、时时勤拂拭，才能光亮照人。
空也和尚
「专则诚，诚则灵」，
专一精诚，无坚不摧!
日本有位空也和尚，喜欢到各地游访、唱诵弥陀圣号以劝化民众；也常铺路架桥、修建寺宇……等，德行深受大众尊敬。
当时，日本发生了一种很严重的传染病，被感染的人往往高烧不退，终致死亡；而未被传染的人则因心理作祟，认为自己可能已得病，竟真的躺在床上一病不起，最后病逝，弄得人心惶恐，不知所措。
空也和尚看到这种情形，就每天用车载着一大桶的酸梅汤，沿路喊道：「酸梅汤，有病的来喝，没病的也可以来喝!酸梅汤，有病除病，没病可预防!」由于大家一向对空也和尚抱持恭敬心，也非常信任他，就纷纷拿着杯子前来喝酸梅汤。
对于那心理作祟的病患，空也和尚则亲自将酸梅汤端到他们面前，说：「喝下去病就会好起来!」当他们喝了酸梅汤后，空也和尚就说：「你已经好了。」病患果真就能下床走路，并且很有信心地表示：「我绝对不会被传染。」
对已被传染而发高烧的人，空也和尚便对他们说：「心情放轻松，要有信心。喝下酸梅汤，就会渐渐好起来。」并为他们虔心念佛，也教他们念：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这些被传染的病患，有的喝了三、五天的酸梅汤后，竟然也康复了。
这次的传染病，空也和尚的酸梅汤发挥了很大的疗效，大家都觉得很不可思议。于是，有人问空也和尚：「酸梅汤为什么对传染病有如此的神效?酸梅汤真的能治病吗?」
空也和尚展颜笑道：「这是治心病的万能药。」
大家不太明白，又问：「酸梅汤的疗效，真有这么好?」
空也和尚说：「不是酸梅汤的药效功力强，是『专一精诚」的效果啊！」
空也和尚因待人心专意诚，慈心、悲行让人深信、尊重，在人人心目中已建立不可动摇的地位；大家对他所说的话都非常信任，自然能引导人产生诚恳和专心的信仰。
所以，误以为自己有病的人喝了酸梅汤，信心大增，心结解开，病也就好了。而受传染发烧的人，若缺少水分，病毒就会愈发猖獗，而酸梅汤具有杀菌力，大量喝下酸梅汤后，身体有了水分的补给，自然高烧就会退。再加上虔诚的信心，所以，病人恢复得很快。此即所谓的「专则诚，诚则灵」。
铁眼和尚
不因毁誉而改变所立的志愿，
则有志者事竟成。
三百多年前，日本有位铁眼和尚，他十三岁即出家，并且以坚定的毅力，历经千辛万苦，完成日本大藏经的翻刻而名闻天下。
日本冬天时常下大雪，整个京城都笼罩在一片冰雪之中。在京城外有一条江，江上有座桥，除了进京城的人会经过这座桥外，少有行人。当时铁眼和尚为了筹募翻刻大藏经的经费，常常站在桥边，请路人发心捐助。
严寒的天气，常常冻得铁眼和尚全身颤抖，但他仍穿着蓑衣，以宏亮的声音向往来的行人呼吁：「请各位大德发心，做做好事，捐一点钱来印经!」路上的行人看到铁眼和尚如此艰辛，非常钦佩他的精神毅力，便或多或少捐了一钱；但是也有人以不屑的眼光或视而不见的态度、快步从旁经过。
有一天，一位武士及其侍卫骑马经过，铁眼和尚看到武士就很快地走上前说：「请等一下，我是铁眼，发愿要翻刻一部大藏经。这部大藏经能净化人心、拯救人类，所以请你发发心。」
武士却说：「和尚，你疯疯颠颠地站在大雪中有什么用?要刻一部大藏经是非常浩大的工程，就单靠你一个人，凭着一分钱、两分钱的累积，要到什么时候才能完成呢?」说完武士又继续向前走。但是铁眼和尚锲而不舍地追到马前继续对武士说：「我需要好几万块的木片来刻经，现在经书就要开始进行了。所以请你发发心啊!」
武士不耐烦地说：「我以为你还有什么重要的事，现在已经很晚了，不要挡住我的去路，不给就是不给。」说完掉头就走，而随行的侍卫甚至将和尚推倒在雪中。铁眼和尚爬起来，看到队伍走远了，就不停地追，马一直跑，和尚也一直追，不知不觉已追到城门外，他再次对武士说：「请你发发心，希望你能成全这个善愿。哪怕是一分钱，我也很感激你。」
多么固执的人啊!武士心想。在不得已的情况下，终于丢了一分钱到和尚的钵里。但是当他回头看到这位身上、脸上都是雪花的和尚时，心里不禁为之一震。因为和尚接到这一分钱，即恭敬合掌，深深地鞠躬、致谢。武士内心非常感动，觉得眼前这位和尚就如一尊活菩萨，但为了顾及武士的尊严，他没有表示什么就离开了。
当大雪融化后，四处都是积水，结果酿成大水灾，许多灾民饥寒交迫，在生死边缘中挣扎。铁眼和尚看见这样的灾情很不忍心，就将预定要刻经的钱拿去买米，而且吩咐寺里的出家人将米分成一小包、一小包，铁眼和尚亲手将米交给灾民，并亲切地慰问大家。
这样一传十、十传百，灾民愈来愈多，寺里的人每天为了打包米粮，手都磨破流血了，但是每每想到成千上万骨瘦如柴的灾民，正等待着这一小包米以度日，每个人就会加快速度分装包米；最后，因为灾民实在太多，刻经的钱全都用光了。
刻经的钱用光后，铁眼和尚只得再度四处奔走，筹募刻经的钱。有的人对于他救济灾民的行为颇为赞佩，所以又随力赞助；但是，有的人却很不谅解，认为他利用刻经名义做其它的事。因此，也招来许多毁谤、辱骂；甚至还有人拿石头丢他，骂他是个骗子。尽管如此，铁眼和尚仍然抱着坚定、忍耐的意志，丝毫不退缩。
刻印大藏经，需要好几万块的版木及上百位的刻工，而且版木需用木质坚硬的樱花木，才能长久保存。为了救济灾民，几度间断刻经工作，时间愈拖愈长，铁眼和尚内心也愈来愈焦急，于是加紧脚步，劝募刻经所需的经费。
此时，那位曾经丢一分钱给铁眼和尚的武士，得知有位和尚为了救济灾民，未能顺利进行刻经的工作，内心激起一股震撼，他想：这位和尚好伟大，他就是几年前向我劝募的那位和尚吧?武士觉得他是一位真正的菩萨；因此，内心发了一个善愿：我一定要帮助他，让他早日完成这个心愿。
于是，武士就从奈良运来九万块的樱花木。有了木材的供应，上百位刻工立即展开工作，等到完成经书时，前后已花费十多年的时间。这部大藏经共有一千六百一十八部，七千三百三十四卷，据说收藏于日本黄壁山万福寺万藏院内。
铁眼和尚以无比的仁心、信心和毅力，不顾毁誉，终于完成印经弘法的大愿。只要坚定自己的志愿，问心无愧，精进不懈，就能有所成就。
荣西和尚
真正能赐福给人的，
不是泥雕木塑的神，而是实际闻声救苦的人。
日本京都有一座寺院——「建仁寺」，由荣西和尚所创建，这是日本临济宗的发祥地。（荣西和尚，为日本临济宗始祖，他融合天台宗、密宗、禅学而形成日本的临济宗。）荣西和尚十四岁即剃度出家，十九岁学天台宗教义，并学密教。他是一位精进的修行者，为了追求真理，曾先后两次到中国的天台山求法，进入临济宗的丛林参学，苦心钻研佛法。
在他第二次到中国研习临济宗禅法之后，回日本时，所乘坐的船刚驶离海岸不远，突然天色一暗，刮起一阵狂风，使得海面怒涛汹涌。此时，海面上沉现一个闪闪发亮的物体，经船工打捞起来发现是一尊不知名的神像。
荣西和尚很恭敬地将神像供奉在船头，并且虔诚礼拜。奇怪的是原本满天乌云、强风大浪，竟然于瞬间平息，天气也转晴了。因此同船的人对神像也生起恭敬心，跟着一起礼拜。
荣西和尚说：「恭喜大家平安脱险了，我不知道这尊神像如何称呼，但是神像的雕工真好，满脸笑容；笑就是欢喜，欢喜就是福，所以就称他为福神吧！我要把这尊福像请回日本供养。」
荣西和尚回乡之后，便在京都筹建「建仁寺」，寺门外即供养这尊福神，荣西和尚称他为「惠彼寿」福神，因为他带给大家平安、福寿。
荣西和尚回日本之后，即专心弘扬临济宗教的禅法，而且对「惠彼寿」福神很恭敬，信众来祈福时，也一定虔敬地祈求福神赐福给他们。
有一天，来了一位衣衫蓝缕、泪流满面的男子，虔诚地祈求福神赐福给他。男子喃喃地说：「我家很穷，最近孩子都没东西吃，如果只是我一个人挨饿，我还可以忍耐，但是看到一群孩子天天哭喊肚子饿，我实在于心不忍，祈求福神，请您赐福给我吧！」
荣西和尚在一旁看到这种情形，就问说：「你是不是常常来？」
男子说：「是啊!我每个月至少都来一次。」
荣西和尚又问：「那你的生活还是一直没改善吗?」
男子说：「是啊!可能是我祈求的心不够虔诚吧!」
荣西和尚若有所思地说：「是吗?」
男子回答：「嗯，应该不是!因为我是打从内心真诚地祈求，或许是我曾做错事吧!虽然我觉得自己没犯过什么大错，但小过错可能难免，只是我不自知。我一定是哪里犯了错，才得不到福神的赐福。」
荣西和尚听了，觉得他是一位忠厚老实的人，于是就把福神后面的金环拿下来，想要送给这位家境窘困的人。弟子们看到荣西和尚的举动都很惊讶地说：「师父，您这样做会不会触怒福神呢?」
荣西和尚说：「不会，福神就如活菩萨，他很慈悲，当他面对一个如此忠厚虔诚又生活困苦的人，一定也很想帮忙，所以我代他布施，让他们能够改善家庭环境。」
荣西和尚用双手把金环送给那位男子，说：「你把这件东西拿去，可以换钱买米。」男子非常欢喜，接过金环，一再地叩头感恩。
荣西和尚的慈悲与善行，能「入理显事」（即深入、通达佛理实相，契合世间因缘事相，实践真理。）进而达到「事理圆融」的境界，因此，他在日本民众心中，相当受尊崇。
其实，当时真正能赐福给民众的是荣西和尚而不是那尊「福神」。因为他能够身体力行，真正实践弘法济世的精神。
最澄和尚
任何事只要不畏困难、珍惜因缘，
终究能迎刃而解。
天台山国清寺，是名闻天下的佛教圣地，位于浙江省天台县东部，为天台宗的发源地（天台宗又名法华宗）。天台宗不但在中国影响深远，也大大地影响了日本的佛教。
在公元八百年左右，有位日本僧人，法号「最澄」，他立下心愿，要将中国天台宗的宗教观带回日本流传。
最澄和尚十三岁即出家，从小聪明过人。不但看遍寺里所有的经书，而且对于经书的内容也能深入了解。他最崇敬中国的鉴真和尚，因为鉴真和尚曾先后受日僧及日本天皇的邀请，且深感日本乃与佛法有缘之国，因此远渡重洋到日本弘法。虽然经过多次的海难，最后双目也因而失明，仍然没有改变他到日本的心念，后来，日本天皇诏赐鉴真和尚为「传灯大法师」。由于受到鉴真和尚的精神影响，最澄和尚下定决心要到中国参访。
当时，从日本到中国需经由海道才能抵达，在海上会遭遇什么风险，谁也无法预料。
最澄和尚出发没多久就遇上大风，船只决定返回，最澄和尚和他的弟子只好跟随另一艘船出发。可是，到达九州岛时又遇到大风暴，致使船只触礁，因此，他们在九州岛停留了几个月。
在无法航行的几个月中，最澄和尚就利用时间雕刻佛像。起程时，便带着尚未完成的佛像上船，继续雕刻。不料，中途又遇到强烈的台风，船只被打得东倒西歪，船上的人惊慌失措，不知怎么办才好?
这时有人说：「船上不是有位和尚，天天在雕刻佛像吗?是不是请他来为大家祈祷?」最澄和尚对大家说：光依靠我一个人的力量是不够的，让我们大家一起来祈祷吧!」
大家为了保命，都跟着最澄和尚虔诚地念佛，过了不久，不可思议地竟然风平浪静了。可是，船帆和船舵都遭到破坏，船只就在海上随风飘荡。大家又饥又渴地在海上飘流五十多天才上岸。
最澄和尚病倒了，经过半个月的调养，终于渐渐康复。然后他们又备尝辛苦，经由陆路长途跋涉才到达天台山。
在天台山期间，最澄和尚很用心地学习中国文字和语言，因此，很快就能够顺利深入佛理，了解妙法的精粹。指导他的师父看到他每天精进用功的修学态度，也非常佩服、感动。
有一天，指导师父就说：「在二百多年前，天台大师（即智顗大师，为天台宗的原创者，由于长期隐居于天台山，因此，当时的人都尊称他为「天台大师」。）要圆寂时曾预言，将来天台的教法会流传到东方。现在果然有你从日本前来，而且如此用功、专心投入，天台的精神一定可以由你传承到日本，你应该再深入研究。」
于是，指导师父就带他到藏经楼外说：「只可惜藏经楼的门因钥匙遗失，已经二百年没开过。」最澄和尚听了，赶紧从僧袋中拿出一支钥匙说：「是否可以用这支钥匙试试看?」结果，门锁竟然被打开了。
指导师父很吃惊地问：「这支钥匙为何会在你身上呢?」
最澄和尚说：「我在日本比叙山修学时，在一次大兴土木、扩建寺院时，突然发现地上有一支钥匙。当时觉得很好奇，便把它捡起来，往后就一直带在身边。」
指导师父说：「你注定是要将天台教义带回日本的人，这是多么殊胜的因缘，天台大师的预言终于证实了。」
后来，最澄和尚果真把天台教义传回日本，成了日本天台宗的始祖，比叡山则成为他传教的道场。
这就是信心、毅力、勇气三者合一所成就的结果，任何事只要不畏困难、珍惜因缘，终究能够迎刃而解，好的因缘永远会在我们身边。
鸟兽报恩
众生本具佛性，
即使是鸟兽，也有真诚的感恩心。
佛陀的僧团中，一群比丘聚在一起讨论修行的方法——
有位比丘说：「在某个婆罗门道场里，有位修行者很有服务热忱，他任劳任怨地为五百位婆罗门修行者张罗饮食，并且将道场布置得整洁又美观，让他们无后顾之忧地专心修行。」
比丘们听了，都觉得这位修行者的精神，实在很令人敬佩。
佛陀走近他们，问道：「你们在讨论什么啊?」大家向佛陀恭敬礼拜后，详细报告那位修行者如何为五百人服务。
佛陀听了，微笑地说：「你们知道吗?那位修行者在过去生中，就已经对任何人都无所求地付出。」
佛陀缓缓述说——
在过去生中，这位修行者在山林里精进地修行。
有段时间气候非常干旱，溪、沟里的水都干涸了，山林中的鸟兽没水喝，面临生存的危机。这位修行者就每天下山到很远的溪流，将竹子挖洞用来装水，以供鸟兽饮用。
但是，他每天为鸟兽们来来回回地取水，却忽略了自己的身体，于是体力渐渐衰弱，但他仍然提起精神毅力，继续为鸟兽服务。
鸟兽们对这位修行者非常感恩，却很担心他的健康状况；大家聚在一起讨论：如何才能回报他呢?
兽王说：「虽然我们的力量不大，不过可以尽我们所能——会爬树的就去摘水果；不会飞的就在地上找食物……」
为了报恩，每只鸟兽都很尽力到处找食物，鸟儿啣来小果子、兔子找来萝卜、松鼠带来坚果，马儿采集了一堆可食的嫩叶……，修行者看了，深受感动，体会到——众生本具佛性，即使是鸟兽，也有真诚的感恩心。
佛陀告诉比丘们：「布施不只是布施物质，以『欢喜心』为众生服务，也是布施。」这位修行者为这么多人及鸟兽服务，所凭借的是诚恳的爱心和坚忍的毅力；这就是殊胜的修行。
只要人人抱持「感恩心」彼此付出，就是清净祥和的世界。社会上人人都能相互尊重、彼此关怀，这个社会才能充满光明与温馨。
狐狸的传闻
持戒可防非止恶；修定则心中无疑；
有慧即能明辨是非。
从前，在日本一个小村庄里有一位年老的师父和一位小沙弥，老师父很喜欢下棋，每次只要一下棋就忘了时间。有一天，隔壁村庄有人往生，要请老师父去做法事。老师父正在下棋，于是就说：「等我下完这盘棋就去!」但是又一盘接着一盘地下，直到下午才急急忙忙地赶去隔壁村。
当法事结束时天色已晚，主人留老师父过夜，因为如果要赶回去，一路上需经过树林、山丘，回到寺庙已经太晚了，不能不注意安全。但是老师父心想：寺里只有一位小沙弥，如果不回去，小沙弥会害怕，于是婉拒了丧家的好意。丧家只好准备面食和供养金给老师父，老师父带着东西就加紧脚步上路了。
经过树林时，天色已经暗了。这时他突然听到一些声音，回头看，原来是一只毛色黄黑相间、长得很瘦弱的狗。老师父想赶走牠；但是狗却不愿离开，反而停下来和老师父大眼对小眼地相望。老师父为了赶路，只好继续走，而狗也继续跟在后面。
这时来到一个村落，他就问正在路灯下打陀螺的小朋友：「你们知不知道这只狗是谁家的?」结果，没有人知道狗的来历。他又继续走，狗也继续跟着，渐渐地天色暗到已无法看清前面的路了。
老师父盘算着：还得走过一座小山丘，一定要有手提灯才行。于是来到一间熟悉的店面——想借手提灯。但又觉得无故借东西不太好，只好先问：「现在还有麻糬吗?」老板娘说：「正好剩下五粒。」老师父就请她包好后才问说：「妳有没有手提灯?」于是老板娘找出了一只手提灯，又准备一支蜡烛借给他。
他又问老板娘：「妳知道附近有人养狗吗?」老板娘回答：「我不知道谁家有养狗，但是，曾听说刚才你走过的那条路上有狐狸，常常会出来装神弄鬼。」老师父听了心中起疑，一手拿着食物，一手拿着手提灯继续赶路，而狗仍然跟着他；想到那位老板娘的话，不免怀疑跟在后面的狗是不是狐狸变的?于是愈走愈害怕，脚步也跟着加快了。
走着!走着!老师父发现手上的麻糬不见了，心想是不是被狐狸偷走了?愈想愈可疑，因此快到寺庙时他就一直大叫小沙弥的名字「净观!净观!」小沙弥赶紧来开门。他回头一看，狗仍跟在后面，就对小沙弥说：「快!快点拿扫把来，狐狸在后面。」
小沙弥拿了扫把出来，并告诉他：「狗咬着东西。」老师父定晴一瞧，原来是他掉的麻糬，就说：「赶快拿过来。」小沙弥悠哉悠哉地走过去，一手摸摸狗的头，一手把麻糬拿起来交给老师父，老师父对小沙弥说：「那是狐狸啊!你不怕吗?」小沙弥说：「可是牠很乖呀!不像狐狸。」老师父因为心中有疑念，便叫小沙弥拿着扫把将牠赶走了。
老师父安下心来才想到问小沙弥：「刚才我叫你时，你好像是从钟楼上下来的?」小沙弥说：「对啊!我自己一个人好无聊。」「那你到钟楼就不会无聊了吗?」小沙弥说：「我到钟楼可以敲钟，然后就有嗡……嗡……的声音，好像您在对我说话，我的心就能安定了。」
老师父听了心中震了一下，于是回过头想看看那只狗还在不在?但是，狗早就离开了，他就对小沙弥说：「静观，赶快拿稻草铺在大殿旁。一小沙弥问：「要做什么?」老师父说：「刚才那只是狗，不是狐狸，牠很瘦，一定是没东西吃。而我的麻糬掉在地上，牠还能原封不动地咬回来!可怜的狗，牠一定饿坏了，赶快去找牠回来。」
老师父心中忏悔，不应轻易就被那位老板娘的一句话所影响，而怀疑狗是狐狸，使自己失去定力。小沙弥自己一个人在寺里，虽然无聊，却会去敲钟，把嗡嗡的声音当成老师父在对他说话，小沙弥的天真和智慧，令老师父很惭愧地反省：自己应该把佛陀的妙法稳稳地放在心中，将戒、定、慧三无漏学运用在日常生活里，遇到事情才不会产生疑心。
学佛就是要学戒、定、慧，「持戒」可防非止恶；「修定」则心不起疑惑；有「慧」则能分辨是非。而「心、佛、众生三无差别」，小沙弥年纪虽小，却有真璞清净的智慧；瘦狗也有守分不贪的志向。至于朴实的老师父也勇于忏悔，所谓「忏悔即清净」；在那宁静的山村里，其实也潺潺地传出佛法的清流。
贪心的小豹
去「贪」就「简」，
才能摆脱「强求」的烦恼。
佛陀曾说了一个故事——
在旷野中，有一只小豹离开族群独自觅食，可是一直找不到食物，肚子饿极了。
突然，牠看到一只大象躺在地上，走近一看，发现大象已经死了。牠很高兴，立刻从象的鼻子咬下去，可是象鼻子就像木头那么硬!于是牠就咬了象的耳朵，却像咬到铁片一样；只好再咬象的肚子，但还是硬梆梆的；最后不得已，只好挑象的尾巴咬下去，居然也硬得像一条钢筋似的!
小豹实在饿得发慌，不死心地绕着大象转来转去，好不容易发现象的肛门比较软，便高兴地往象的肛门一直咬、一直钻，不知不觉就钻进大象的肚子里了。
大象肚子里有很多内脏可以吃，小豹高兴得不想出来了。于是牠就在里面大吃特吃，吃饱了就睡，醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水，饿了就继续吃。
过了几天，象的尸体受到太阳照射和热风吹袭，表皮风干了，肛门也紧缩了。小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗，很着急地在里面挣扎乱闯，可是不论多么用力都钻不出来。
后来，下了一场大雨，死象的身体膨胀、腐烂了，小豹使尽全身的力气，好不容易冲出了象的肛门。
小豹快乐地高喊：「外面的世界多么宽阔、自由啊!」但是牠很快就发觉——不但身体虚弱无力，而且全身的毛脱落得一根不剩!因为牠浸泡在污秽的血水里好几天，加上在里面拚命挣扎，所以全身的毛都掉光了，好像一个怪物。
小豹感到很后悔——为什么原本生活在天宽地阔的环境中，却不知珍惜，钻入污秽的世界却自以为乐；等到好不容易出来了，已经不像原来的自己。
佛陀告诫比丘们：「凡夫就像这只小豹，有着种种贪欲，欲念一起就会脱离清净的世界，堕入难以解脱的污秽境界。所以，大家要照顾好自己的心，不要被欲念所迷，免得伤害自己也无益于他人。」
所以说，去「贪」就「简」才能摆脱「强求」的烦恼，拥有清净、安稳的人生。
真假故乡
人生真真假假，假假真真，
能将是非升华成教育，就是智慧。
战国时代，有一位原藉燕国却要楚国长大的人，当他年纪渐长后，心中一直惦记着自己的出生地，希望能「落叶归根」回到燕国。那时正好有位朋友前往燕国贸易，两人就结伴同行。
这两个人，一位从来没出过远门；一位则是长年在燕、楚之间往为贸易。数天之后，他们来了一个地方，做贸易的朋友便告诉他：「我们已经到达燕国，你的故乡就快到了。」又走了一段路后，他们看见一座废墟，朋友说：「你看，这就是你们家族的宗庙。」他们看到自己的家族宗庙已残破不堪，不禁悲从中来。
之后，他们又来到一处荒地，朋友便说：「这是你的祖先和父母的坟墓所在。」当他看到祖先、父母的坟墓，禁不住痛哭失声，久久不能自己，朋友看他这副模样，觉得好很玩，终于忍不住在一旁哈哈大笑。
听到朋友的笑声，他生气地说：「我几十年来苦苦地思念故乡，如今看到的是残破不堪的家庙，祖先、父母的坟墓也掩没在荒烟蔓草之中，我这么难过，为什么你却一副幸灾乐祸的样子？」
朋友说：「刚才是跟你开玩笑的啦！其实距离燕国还远有一段很长的路！」他一听朋友这么说，哀凄的情绪顿时消失，心里不禁思考着：这儿又不是真正的故乡，为什么我竟然哭得这么伤心？
两人继续上路，几天后终于到达燕国。他如愿地见到自己真正的家庙及祖先的坟墓，但此时他却没什么特别的感觉，只短暂在凭弔以略尽孝思。因为他已领悟到——人生真真假假、假假真真，只是心绪常随着境界走伏烦恼置了！
故事中，思乡人并没仔细探察清楚真正祖先、家庙所在，只听朋友说：「这是你的家庙。」就悲从中来；又晚凭着一句：「这是你祖先的坟墓。」就情不自禁痛哭流泪。
在日常生活中，我们不也常常碰到类似的情况吗？常为了无中生有之事，情绪起伏、烦恼不安。其实，很多理退一步、冷静下来思考，就会发现自己原是「庸人自扰」。
万境生灭，皆起于心的造作。若能了解、看清楚事物的本，透彻明了「真缔」的道理，就能体悟根本没什么值得我们大惊小怪、喜怒无常，也没什么值得我们起贪瞋痴等念头，虽然在日常生活中离不开是非，但是非可以升华成教育，这就是智慧的妙用。
要放下烦恼其实很简单，只是观念一转，心自然能放开，面对事物便能时时欢喜平安。
大树
用心思惟，身体力行，
就能将佛法的道理用在日常生活中。
某天，庄周和朋友聊天时，说了一篇大道理，朋友听了，觉得他说的大道理不晓得能运用在何处？就举了一个例子说：「我家门口有一棵大树，那棵大树长在马路边，大得足够很多人合抱，但是，没有人会去砍伐，因为这棵大树的干长满了凹凸不平的树瘤，无法制成器具。刚才你说的那些话，就像那棵大树一样，大而无用，徒令人烦恼！」
庄周说：「其实，你并不需烦恼大树大而无用。如果将大树移植到较宽阔的旷野中，它可以为人遮阳，让大家在树下逍遥自在的乘凉，如此大树能躲过斧头的砍伐，也可以转无用为有用。」
很多人常觉得佛法很深奥，不知如何将那些大道理用在日常生活中；其实，只要懂得善用，短短的几句话，即可受用无穷。但是，如何才能体会佛法的要义，将它的功能发挥在日常生活中呢？必须扩大心量，用心思维，并且身体力行。
葫芦
「天生我才必有用」，
人来世间，都有各自的禀赋。
战国时代有位哲学家庄周，某天，庄周的朋支惠施告诉他：「魏惠王送我一些大葫芦的种子，我把它们拿去种，结出的葫芦果然很大，可以容纳五石的米粮；但是拿它来盛水，它的硬度却不能负荷水的重量。既然无法用来盛水，于是我将葫芦剖成两半制成瓢子，可是因为它的底太宽，深度又浅，所以也无法容纳多少东西，使用不方便，我一气之下就把它砸破了。」
庄周听了，惋惜地说：「哎呀！多可惜，既然不能用来装水，那你为何不编一个网把葫芦网住，然后系在腰间，这说不就可以在水上载浮载沉、悠哉游哉，多逍遥自在啊！若懂得便用它，它就是很好的东西，可惜你不会用，竟然把它毁坏了。」
庄周说的这番话，和人生的道理很相似，人各有优、缺点，我们要了解自己的优点在哪里。所谓「天生我才必有用」，人来世间，都有各自的禀赋，唯有尽量了挥自己的优点，为人群服务，才能展现生命的妙用。所以，能够真正认识自己，才是最有用的人生。所谓「欲知人，先知已」，若不认识自己，只想了解别人，是本末倒置，也是很痛苦的事。相认识自己，就应常常反观自心！
求救的鱼
行善，贵在诚意，
量力而为，随缘布施。
《庄子》一书中有个故事——
庄周生活贫困，家里经常欠缺米粮。所以向朋友监河侯借米粮，监河侯说：「可以啊！不过我家里现在没有那么多米粮，你稍等一段时间，等我向佃农收了租税后，再借你三百金。」
听了监河侯的话，庄周很不高兴地说：「我昨天来你家的途中，听到有鱼儿对我呼吸、求救，我回头一看，发现在车子走过的轮沟中，里面有一条鱼，那鱼儿希望我能用升斗的水救牠。」
于是我对鱼儿说：「我先到南方向吴王、越王商讨借水，靖他们将西江的水引来迎接你，让你能回到东海，可以吗？」
那鱼很生气地说：「我失去了藉以活命的水，已没有容身之处，现在只求升斗的水就可以活命了，你却这么回答我，不如你早点去吃干鱼市场找我吧！等到你引来西江的水，那时候我的身体早已变成鱼干了！」庄周对朋友说了这些话之后，立即转头离开了。
庄周的生活非常贫困，家中没米可吃是眼前最迫切的问题，所需要的不过是果腹充饥的米粮罢了！根本不多求，更无法等待那遥不可及的三百金。
所谓「救命在救急」，庄周以鱼儿作讽喻，鱼儿已命在旦夕，若时间拖太长，就算给牠再多的水，也发挥不了效用、救不了命啊！
在生活中，有些人所欠缺，也许只是一杯水、一个微笑，或是举手之劳的协助；若能及时付出，不仅自己觉得欢喜，对方也会很感恩。假如吝于布施，或想等到拥有更多财物或能力时再拖矛，往往已经缓不济急了。
佛法说：「诸恶莫作，众善奉行。」行善，贵在诚意和量力而为，也贵在随缘布施。学佛是要学习简单、朴实的人生真理，唯有身体力行，将「佛法生活化」，才能落实慈悲喜舍的精神，造福人类。
总之，行善在及时，「渴时点滴如甘露」；若不能时时刻刻把握因缘，或因善小而不为，只想行大善，甚至拖延等待，不伸出缓手，这种错误的观念，将会误人误已，甚至误事，对个人、家庭、社会都会造成损害。「不因善小而不为，不为恶小而为之」：能适时付出点点滴滴的爱，关怀他人、帮助他人，如此才会的美好幸福的人生。
聪明善良的小太郎
有钱与否并不是幸福的标准，
爱与善念能使人知足常乐。
大约两百年前，在日本有个小村庄，住在这里的人大多是贫困的佃农。其中有一户人家，住着一位婆婆和一对夫妻。夫妻俩对母亲非常孝顺，他们日出而作、日落而息。虽然贫穷，一家人还是知足和乐地度过每一天。
经过一段时间后，年轻的媳妇生下一子。但因为她向来营养不良，加上产后失血过多，身体变得非常虚弱，三个月后就往生了。留下三个月大的小宝宝——小太郎。
母亲往生了，小太郎什么都不知道，也许是因为肚子饿吧！小太郎哇哇地大哭起来。
祖母抱着孙子，忧虑着婴儿吃奶的问题。不过由于平时他们待人很和善，所以邻人也都乐意帮助解决小太郎吃奶的问题。
小太郎的父亲每天要出门时，总是一再回头对老母亲说：「您辛苦了!还得再麻烦您带着小太郎去乞奶水。」
日子一天天地过去了，小太郎在祖母和父亲辛苦地抚养下渐渐成长。
小太郎三岁时就很讨人喜欢，会跟祖母玩，逗祖母开心。小太郎的父亲为了养育孩子、侍奉母亲，除了田里的工作之外，还得送货到城里。
当小太郎六岁时，有一天，他听到外面马嘶的声音，就独自跑到马廏去，踮着脚尖拍拍马背，叫着马的名字说：「小栗呀!你们今天要进城，我也很想去耶!」
那时他父亲也跟来了，说：「怎样啊?你是不是跟小栗说你也要进城?那小栗怎么说?」
小太郎机智地说：「小栗说：好啊！」
父亲说：「既然如此，那我们一起进城去吧!」
那天，小太郎就跟着出门了。送完货物之后，爸爸问小太郎：「你想吃什么东西呢?」
小太郎很懂事地说：「我什么都不要，但是我希望买一祖母喜欢吃的糖。」于是他们就买了祖母最喜欢吃的甜点「鹭鸶糖」。
爸爸对小太郎说：「你也可以买一样自己喜欢的东西啊!」小太郎这时才挑选一样最便宜的乐器——小笛子。小太郎非常满足地把鹭鸶糖放在包包里，双手拿着小笛子快乐地吹了起来。
回程时已经是黄昏，小太郎骑在马背上，看到一群群的麻雀飞过去，衬着晚霞的余辉，看着这么美丽的景色，小太郎说：「看，小鸟多自在!红红的太阳，好美丽呀!」
父亲说：「是啊!这是个很美的世界。」
又走了一段路，小太郎突然叫了一声，并拉住马的绳子，马儿及时停住脚步。
小太郎说：「父亲，您看!路上有一只小麻雀，好像脱队了。」
原来小麻雀正在吃农夫遗留下来的稻谷，而且吃得浑然忘我，根本不知道要躲避；马儿如果再向前走一步，小麻雀立刻就会惨死于马蹄下。
小太郎探头向麻雀说：「小麻雀，走开!快走开呀!」
这时，小麻雀才赶紧拍拍翅膀，振翅高飞。父亲看到小太郎如此聪明、善良，感到非常欣慰。
回到家时，祖母听到马蹄声，知道他们父子回来了。赶紧从茅屋里出来，三人欢欢喜喜地相聚在一起。虽然屋子十分简陋，家境又贫困；但是，因为有浓厚的亲情和善念，使他们的生活充满了幸福和温馨。
可见有钱与否并不是幸福的分界线，最重要的是爱和善念；若有真诚的爱，虽然家境不宽裕，也能过得满足、快乐，这才是真正和乐的家庭。
求法的老人
人的寿命，长与短并没有多大的意义，
最大的意义在于：如何体会生命的价值。
时日不断地过去，岁月也接续地消逝。人生就在四季轮回中不断地生灭，所以我们必须好好把握时间。
人的寿命，长与短并没有多大的意义，最大的意义是生命的价值。我们该用什么角度来看待生命的价值呢?
佛世时代，佛陀在摩伽陀国为弟子说法时，山门外来了一位瘦小的老人，年龄已经二百岁了，背痀瘘、体力衰微。他在山门外面，一直要求想见佛陀。可是，却被人阻挡着说：「佛陀正在开示，这时候不要去打扰他。」但是，这位老人在外面不断地哀求叩头，企盼能早一分钟见到佛陀。
佛陀知道外面有动静，就向弟子说：「去外面看看，如果有人要进来，就请他进来吧!」弟子就出去将这位老人带进来。
来到佛陀的面前，这位老人五体投地、叩头，泪流满面地说：「佛啊!好不容易今天能够见到佛，我实在很兴，我年纪这么大了，却求死不得啊！到底我曾造了什么业呢?为何这辈子如此贫穷、困苦!佛陀，我现在最期待的就是能成为您的弟子，能够出家，这是我这辈子唯一的要求。」
佛陀说：「你有这个心愿很好，人的生命，是长或短不是很重要，最重要的是在于这念心。人生来去是由业因而来，由缘而成就；带着你的业因，而与有缘的父母和合，造就了你。生命的长短，也是依你过去生中所做的业而定；是富或贫也是如此。」
这位老者又问：「佛陀啊!我过去到底造了什么业呢?」佛陀说：「你过去生中重富欺贫，没有同情心；而且残忍缺慈、贪得无厌……」佛陀说了很多他过去生中所欠缺的德行，比如：看人贫苦、受害，看到杀、盗而没有起一分警惕自己、怜悯他人的心，这都是贫困受苦之因。
这位老者说：「真是可怕的因果啊!过去生中我竟然造了那么多的业，所以此生受尽种种的苦难折磨。」他就在佛前求哀忏悔，但愿这辈子能够赶快得解脱。
他又说：「我愿意接受过去生所带来的果报，现在恳求佛陀能让我出家，让我成为一个具足戒圆满的修行人」。佛陀带着微笑，慈悲地说：「可以！善来比丘，此时此刻你内心清净，现在就是具足戒完成之时。」
这位老人听到佛陀为他皈依，允许他出家，甚至为他祝福——此时便是清净具足戒完成之时！他很欢喜，觉得一辈子的幸福就在这一刹那间，此时此日是他生命最有意义的时候，因为人身难得，佛法难闻，他非常庆幸自己还能有闻法、修行的机会。