释迦如来说法四十九年，讲经说法三百余会，都归摄在三藏十二部经典中，三藏者，经、律、论是也。三藏所诠释的不外戒、定、慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学，概括而言，则是因果二字，这已将佛所说之法包含无余了。“因果”二字是一切圣凡，世出世间都逃不了的。“因”是因缘；“果”是果报。譬如种稻，以一粒谷子为因，日光风雨为缘，结实收成为果。若无因缘决不会结果的。一切圣贤之所以为圣贤者，是因为其明因识果。明者，了解义，识者，明义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为，图一时之乐，不知乐是苦本。菩萨则不然，平常一举一动谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果也是久远前之因，既是前因所种，则后果难逃；故感果报时，必定是安然顺受毫无畏缩，这就是明因识果。
昔日释尊十大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者和神通第一的目键连尊者，是最要好的朋友，平常都结伴一起游化渡众，很少单独出行。
有一天，二位尊者在外游化，到了黄昏，天气忽然转坏，不久下起很大的雨，于是二人就进入路边的瓦窑中避雨，不一会儿天就黑了，雨却越下越大，而他们俩又没有雨具，所以不能走路回家，只好在瓦窑中过夜。有一个牧羊女，她先避雨在这所瓦窑后方的深暗处。舍利弗和目犍连，根本不知道有人先他们在瓦窑中避雨，因为声闻不入定时与凡夫无异。这个业障深重的牧羊女，看到二比丘后，心中动了邪念，独自空思妄想，暗犯罪行。而二尊者因末入定之故，当然不知道这俗女起惑犯罪之事。
天明时分，大雨也停了，舍利弗和目犍连从瓦窑中出来，过了一会儿，牧羊女也随后从瓦窑走出来。这时有一个外道，名仇其离。他是一个不知因果，轻慢圣贤，心怀邪见，粗暴嗔嫉，喜欢宣说恶言毒语的人。他看见二位尊者从瓦窑内出来，过不久又一个牧羊女出来，而牧羊女的脸色不正，因此仇其离就到处乱造圣者的谣言说：“舍利弗和目犍连在瓦窑内奸淫牧羊女”。仇其离又广向诸比丘及所有出家人宣扬恶毒的谣言。这时诸比丘惟恐他受到毁谤圣者的恶报，便忠言劝仇其离说：“你不可以毁谤尊者。”诸比丘为了悲愍他的无知，再三的劝谏“莫谤尊者”免得遭受恶业剧苦惨报。那知这个外道仇其离，不但不纳忠言，反而嗔心嫉妒，更加大肆恶言宣扬，好像发了疯似的。
有一位长者，名字叫“婆伽”，是舍利弗尊者的弟子，因闻佛法而护得阿那含的圣位，他命终之后升上梵天成为天人，人称为“婆伽梵”。这位天人，他在梵天知道仇其离到处毁谤二位尊者，特地从天上来人间劝谏仇其离。天人再三劝谏拜托他，他都不肯接受，反而讥讽天人说：“你说你是婆伽梵，是证得阿那含果人，佛曾说阿那含者名为不还。你何以再来我这里？难道说佛陀所说的话也是虚妄的了。”仇其离这话一出口，身上立即生出许多的毒疮，但他仍不知悔悟，反而到佛陀座前向佛陀告状说：“舍利弗、目犍连怎么可以奸淫牧羊女？”
佛陀再三劝阻他说：“你不可以胡乱毁谤他们。”他听了佛陀的话更加嗔恚忿怒，因此身上毒疮又再增大起来，而且身体发热，难以忍受。于是他将身体浸在水里，可是毒疮浸水浸久了就会破会烂，疮泡尽溃后立即命终，堕入八寒大地狱中之青莲华地狱，受无量无边的剧苦。
此时诸比丘请求佛陀开示说：“世尊！是什么因缘使二尊者受此外道恶人的毁谤？”佛陀告诸比丘说：“在过去无量劫中，舍利弗和目犍连还是凡夫时，有一天，他俩看见一位比丘从瓦窑中出来，随后又出来了一位牧羊女。于是他俩就轻口宣扬毁谤说这个出家人在瓦窑中奸淫牧羊女。”以此毁谤出家人的罪业因缘，他俩立即受到惨报，更堕三恶道受无量剧苦。现在他俩虽都证得圣果，成就六通的大阿罗汉道，但他俩以前所造的口业尚未灭尽，所以虽然他俩证得圣果，但一样要受到凶徒严重的毁谤。
由此可知，虽是圣贤，因果不眛，曾种恶因，必感恶果，假使能明了这个道理，那么在日常生活中，既使是碰到顺境、逆境或苦乐悲欢，也不会在境上妄生爱憎，一心向道。当无明、贡高、嫉妒、嗔恚……等，种种习气毛病不见后，则修行入道就更容易了。
文章出处：佛音日报（释如信）