一
“天地之大德曰生，世人之大恶曰杀生。”这是古人昭示天下后世，最直截了当，而十分沉痛的两句话。我们总该知道，生命是世间最贵重的东西，杀生是世间最悲惨的事情。我们读书，读到“五刑之属三千，其罪至死而极”，就知那些作奸犯科、罪恶滔天的绝顶恶人，一死也尽足以蔽辜，而无可复加的了。可是竟有于人无害的、罪不至死的、天理所能容的、国法所不及的生灵动物，而人们却悍然不顾地加以残杀、加以惨死、加以吞食，并且视为等闲。啊呀！世界上罪大恶极、不讲公理的事，还有比这个更甚的吗？
世间一切有生命的动物，自人类以至水、陆、飞行等类，虽然在形体上有大小的不同，那灵性总是一般的。换句话说，物虽不具人之形，却具有人之情。无不各爱其命，知痛怕死的。那么，为人者，实在应当以待人者待物，断不该因其形体上的不同，而有判然的分别了。在这一点上，我们至少该得认定，生物界中最根本的原则，就是同禀天地间生生之气，彼此息息相通，而绝对无可歧视的。试想，个人因一毛之拔，而四体震惊，因一艾之炙，而全身苦痛。便可以推想到，这一体本全体之体，那众生即吾生之生。血气既属相同，悲惨怎能无涉呢！
固然人类称许为“万物之灵”，但是人类绝无食万物之理。须知天地间生育一种聪明贵重的生命，称之为人。又杂生各种愚蠢轻贱的生命，称之为物。同受生气，同处两间。正如人生嫡长子，又生各幼子、庶子，虽有长幼、嫡庶之分，总是一般的骨血，一般的亲切。如果硬说恐人难以生长，特地在五谷蔬菜之外，生千万动物尽以供人一生的。难道幼子、庶子，都是为嫡长子生的么？不过因为人的智力，足以制万物之命，一般迷妄的人，就此借口说，天生万物原是给人吃的。这话有何根据姑且不论。那虎狼遇人便吃，难道天之生人也是为给虎狼吃的么？人之养生，有五谷蔬菜，尽足取给。天赋于人，不为不厚。岂有人生日用，尽靠万物的性命来养生的道理呢！
说到“众生一体”这句话，世人总觉得是大而无当似的，以为各人有各人的别体，怎能并为一体呢？其实家人一体、母子一体等，都是眼面前确凿有据的现成事实。怎见得众生就非一体？那母亲看见儿子欢喜了，她便感欢喜。儿子痛苦了，她便感痛苦。甚至儿子病了或死了，母亲情愿替他病、替他死。普天下做母亲的人，哪个不把儿子和自己当成一体的呢？推之爱家爱国的道理，也正是如此。乃至爱人类爱众生的道理，亦莫不如此。孟子说：“禹思天下有溺者，犹己溺之也。稷思天下有饥者，犹己饥之也。”地藏菩萨说：“有一众生不成佛者，我誓不成佛。”这个道理，正如母亲看待儿子一般的真切，实实在在觉得有同命一体、不可分离的紧切关系。
这一个人，和那一个人，和一切的众生，性质本来是一。不过形体上，因为皮囊里几十公斤肉那件东西把他隔开了，便成了这是我的“我”，那是他的“我”。然而当这个皮囊隔不开的时候，实到处发现，碰着机会，这同性质的此我、彼我，便拼合起来，于原有小我之外，套上一层新的大我。再加扩充，再加拼合，能够层层扩大的拼合，直到横尽虚空、竖尽来劫的“我”合为一体，才是完全无缺的真我呢！
须知这“我”的分量大小，是和那人格道德的高下成正比例的。最卑劣的人，简直拿皮囊里几十公斤肉当做“我”，所以他的行为便成了一种极端的自私自利，什么罪恶都做出来了。杀生这种罪恶，就是因为缺乏同情心所致。同情心之所以缺乏，就是因为毫无众生一体的观念啊！
二
无论谁杀谁，总是不该有的事，但是世人就有几样不同的看法。杀，有人杀人、人杀禽兽和禽兽杀人三种的分别。人们看得第一种的人杀人，确是凶暴的。但以为第二种的人杀禽兽，却视为当然的。至于第三种的禽兽杀人，便觉得是大可骇怪的了。我倒要请大家把自己的良心彻底审问一下，且看是否应该有如此三种不同的分别？说句良心话，以人杀禽兽，实在比以人杀人的罪恶还要大，比猛兽杀人还要凶得多咧！
为什么呢？因为人之相杀，或是为了法律的抵偿，或是为了战斗而自卫，也许还有相当的理由。至于禽兽相残，则虎之害不及空飞，鱼之害不及陆走，也有相当的限度。独是人之杀物，上至天空，下至海底，中至山林田野，无不设法搜取。大而牛羊犬豕之属，小而虾蟹鱼鳖之微，都一律杀却，来供人们的口腹。使鸟失侣而惊飞，兽离群而孤绝，真真的是无生不嗜、舌底撩天的了。这非特法律不会来干涉，而且同类反为羡慕他、赞叹他呢！可见得世间一切的害处都有个分限，而人类杀生的害处实无底止。这样看来，以人杀物，不是比人杀人的罪恶还要重大么？不是比禽兽杀人还要凶暴么？自号为万物之灵的人类，该是这样卑劣残忍的么？
可叹世人，在这一生的过程之中，自少至壮，自壮至老，实在无往而不造杀业的。当初才出娘胎的时候，既因称庆而杀生。不久满月了，再杀生。不久满岁了，又杀生。不久入学读书了，因膳师而杀生。不久议婚了，因纳吉而杀生，因请期而杀生，因成婚而杀生。况子又生子，子的子再满月、满岁、入学、议婚，辗转无非杀生。至于有女的，出嫁时要杀生。信神的，祠神时要杀生。好客的，宴客时要杀生。那贪味的、多病的，又为口腹而杀生。加以步履杀，树艺杀，随喜杀，赞叹杀。积之一生，被自己杀死的生命，真不止百千万数！
这还罢了，独不解当疾病祈寿的时候，本欲求生，倒反伤生。献寿称觞的时候，本欲长命，倒反戕命。婚姻原是团圆之始，偏去烹雌宰雄。生子原是续嗣之祥，却来杀母及雏。到底是什么道理呢？照常情讲，人们逢到喜庆的日子上，应该取个吉利的兆头才是。如贺生日，总要说句“龟龄鹤寿”。如贺生子，总要说句“螽斯衍庆”。偏是在这自己想好的时候，却大杀特杀起来，把长命的弄得他不能长命，多子的叫他死亡灭绝。一间房子里头，前面是个喜地，后面是个杀场。一边在这里恭喜祝福，一边厨房里宛转哀鸣，真令人难以索解了！更可怪者，有以生命为嬉戏而杀的，有以生命快意气而杀的，有以生命逞威风而杀的。嘻！真奇怪啊-
况且世人，只因吃的一餐，便每每不止杀一命了。如鸠、鸽、鹑、雀，须得十几条命，才够一餐。如蚌、蛤、虾、蚬，就非得百余命不够一餐。又有一种好美味、贪适意的，还要千方造作，百计烹煎，什么生蟹投糟咧，刺血生吞咧，什么开腹取胎咧，剥皮剖壳咧，花样真多！那些阔气的，还要远致珍异，备物候烹。吃饱了便扬扬得意，稍迟了就怒骂庖人。怎不思量盘中之物，都是从砧几怨号中来的，以他极苦，为我极欢，也亏他们食能下咽！还有养金鱼的，虮虾之属万计。养白鹤的，细鱼之类百千。姑无论报应如何，试一细想，何得残忍狠毒一至于此？
因为世人口腹的要求，如此其甚，所以在这世界上，一到天亮时候，即有无量无数的狠心屠户，手拿利刃，霎时间全世界上几万万万万生灵身首异处。积其尸，当堆过万山之顶。收其血，可染赤江水之流。观其状，惨过屠洗城池。听其声，急似雷霆震烈。从朝一直到晚，只见利刃剖腹，尖刀刺心，剥皮刮鳞，断喉劈壳，或滚汤活煮鳖鳝，或盐酒生腌蟹虾。天啊！可怜大痛难伸，极苦难忍。造此弥天大恶，结成万世深仇。这口腹造作的罪孽，可真不小呀！
三
仁、义、礼、智、信，是做人必备的条件，能守五常的，才不愧为堂堂的一个人。我们可要晓得，人生天地之间，这藐尔七尺之躯，却能和那广大高厚莫测的天地并立为三，称为“三才”者，究竟仗的什么呢？人为万物之灵，又恃的什么呢？因为人具有五常的美德，所以不愧和天地并称为三才，不愧号为万物之灵啊！
但是，一犯了杀戒，就把人之所以为人的美德，统都毁掉啦！屠戮他身，甘肥自己，便是不仁。离他眷属，延我亲朋，便是不义。将他肉体，供献神人，便是不礼。称言禄命，应食腥膻，便是不智。设饵装媒，引入陷阱，便是不信。唉，人居尘世，全藉五常。人之所以为人的条件已失，人和畜类比较起来，其贤不肖相去之间就真不能以寸别的了。
周安士说：“仁列五常首，慈居万德先。”我们倘若要恢复自己做人的资格，便先要把我们的仁恕之心喊醒过来。什么叫做仁恕之心呢？就是只将此心，推及物类。如果能够处处替物类设想，即使穷凶极恶的人，也不由得不动心的了。既能不忍于物，则更当不忍于人。所以古今，能仁民者必定爱物，能爱物者必定仁民。我所以不惜烦琐缕缕为物说者，正欲推此不忍之心，以同胞视人民，而消除杀劫，同享太平啊！
且请大家当那杀生的时候，回心想想。想那众生惊飞骇走，恨天不赐梯，恨地没缝钻的当儿，和我们畏怖追拿，魂飞魄震之时，有什么分别没有？想那众生同类相怜，因杀一鸡而群鸡惊怖，因杀一猪而群猪不食的当儿，和我们被贼所绑，合家恐惧，或当死别，六亲痛哭，难分难舍之时，有什么分别没有？想那众生临杀悲鸣，望或见赦，血沥命断，声犹汶汶的当儿，和我们临刑无措，或望神佛救护，神识分离，犹冀片刻生存之时，有什么分别没有？
如果吃肉的人，说禽兽是不会说话的，那哑子也该杀了么？说禽兽是不知礼义的，那孩子也该杀了么？说禽兽是无恩义的，那癫醉的人也该杀了么？说禽兽是恶业堕落，应还此债的，那贫贱的人也该杀了么？唉！世人每责异类以弱肉强食，却不知异类又将怎样的责人呢！吃他的时候，固然是我强他弱，可要知道还他的时候，却是他直我曲呢！
须知贪生畏死，人与物同；爱恋亲属，人与物同；当杀戮而知痛苦，人与物同。所不同的，不过人有智，物则无智；人能言，物则不能言；人力强，物之力则微弱罢了。人以其无智不能自卫，以其无言不能告诉，以其力之微弱不能胜我，就此硬说彼此轻重不同等，便该杀来吞食了。这种绝无天理的说话，也难为人们说得出口呢！
世人每当灾难临头，无不呼号争命，目不瞑不休。倘受刀枪、遇盗贼，无不浑身发抖，毛竖齿震。如见其人意色稍改，不禁又惊又喜，更有人从旁解救的，即感极生悲，铭刻至死。却是一旦捕得生物，此情便都忘却了。什么哀鸣悲痛，也似不闻不见的了。可叹一般人，每因蚊蚁咬肤，便会生烦；却是砧刀加物，而不稍恤。暂时头昏眼痛，便要延医买药了。偶伤汤火刀针，就要呼号求救了。爱惜自己到这个样子，为什么对于禽兽，便不稍生怜悯，任意残害起来了？且莫道天理明有报应，且莫道佛法明有戒谕。却是这种但知爱己、不知爱物的心理，这种不仁不恕、自私自利的行径，就不是稍知自重的君子所该有的了。
大抵世人处在愚者弱者地位之时，心中无不渴望着他人怜愍的。虽盗贼那般凶忍，虎狼那般冥顽，也还希望他会发发慈悲呢。但是自己一旦处在优胜地位的时候，可就不对啦，再也不肯为愚者弱者怜愍啦。可笑世人，对于别人的欺善怕恶，心中便很容易感觉到，一定不稍迟疑地鄙视他。独是自己一生在欺善怕恶之中，便毫无所觉了。那恶者无法制伏他，就选择那易制的欺负他。这种以强凌弱、以众暴寡的恶劣卑鄙心理，实在是天地间一切罪恶之所从出。在这一点来观察人类，简直和禽兽没有分别，也许有时还不及他们。这真是人类的奇耻大辱啊！所以圣人立教，最重在“仁恕”一着。仁恕就是推己及人、仁民爱物之心啦！
近年发现戒杀文中最动人的一篇——《淤溪戒杀会公言》。这篇文章的主旨，就是这“只将此心推及物类”八个大字。世人的良心，被残酷的铁门，紧紧的关闭住了，关闭得麻木不仁了。这位无名英雄发出十问，来叩这关闭良心的铁门，他的力量真大啊！他把人们的良心惊醒了罢！
他的十问是：
●往年兵乱，我等逃避，邀天之幸，竟得生全。假若尔时，为贼追迫，步步逼近，知必不免，此心如何，不慌慞否？
●又若尔时，竟被掳去，如牵羊豕，知必见杀，此心如何，不恼乱否？
●又若尔时，见我伴侣，已被屠割，血肉狼藉，此心如何，不惊怖否？
●又若尔时，见我眷属，绑缚就刃，号救无路，此心如何，不惨痛否？
●又若尔时，杀及我身，肢节残堕，痛急声嘶，命尚未绝，不得速死，此心如何，不冤苦否？
●又若尔时，本当即杀，忽遇一贼，放我令去，此心如何，不喜幸否？
●又有一贼，无怨无仇，劝阻勿放，必欲杀我，此心如何，不仇恨否？
●又若尔时，贼忽大赦，凡我被虏，皆可望生。忽又一贼，言我诸人，生当劫数，理合尽杀。此心如何，不瞋愤否？
●又若尔时，我伴侣中，多半病残，本拟放去。乃有一贼，大不谓然，云此废物，本无生理，不如杀之，了却残命。此心如何，不忿怒否？
●又若尔时，我眷属中，多半婴孩，本拟放去。乃有一贼，更大不然，云此小命，不杀亦死，不如蒸食，尤嫩可口。此心如何，不怨毒否？
他再叫我们扪心自思：
“如是种种，扪心自思，我为口腹，烹宰禽畜，乃至鱼虾，蛤蚌之类。彼诸物等，当捕得后，刀俎之侧，镬汤之前，自念此身，及其眷属，并诸伴侣，顷刻毕命，受痛无量，口不能言，宛转就死。与我遇贼，种种景象，种种心念，是同是异？将心比心，与我所说，忽然遇贼，九死一生，幸蒙怜赦，而被他贼，无端劝阻，终归惨戮，种种景象，种种心念，是同是异？”
最后说：
“故我同人，誓愿戒杀。非为求福，非为免祸。但为己身，知痛畏死。此心难昧。因代彼物，设身处地，反覆思量，实大不忍。”
此心真难昧啊！我们的良心，该被他惊醒了罢！
四
世人倘能一生不起杀心，看那放得一生，如自己护生般真切；看那救得一死，如自己免死般真切；则一切的众生见之，自然都不生怖畏。如果能在一日十二时，一时六十分中，只管放去救去。不可稍迟，恐物不耐其困。不可托人，恐物反受其害。不可有定期，恐贪利的人预先捕捉。不可有定地，恐贪味的人探知去取。但在眼见的时候，随意买放。在旷野的地方，随处远放。久而久之，杀机自然消灭，生机自会增长。这一团和气，也许不在宇宙之间，而在我自己的方寸之内了。
切不可以为杀小是无妨的，切不可以为放少是无益的。不要因为怕麻烦，便把善念阻了。不要因为计较物价，便把善缘废了。须知一物非少，众生非多，蚊蚁非小，牛马非大，一钱非不足，万金非有余，只是自己的发心真切最要紧。但我们更要注意到，生物愈是微细的，则残杀愈是众多。那些牛羊鸡鸭，还不是中等人家所能够常常吃得起的，却是虾蟹鱼鳖等水族，就无论贫富贵贱的人家都常吃，只一餐便可杀生数十，而且无鳞的水族最难死。所以对于这一类的生命，待救更为急切。至于没钱的呢，在自己实行戒杀之外，仍当时常用好话来劝解邻里亲朋，使大家都存恻隐，处处留心，也是一件口头的大功德了。
世人往往说：“只要心好罢了，何必定用斋素？”试问：杀其身而食其肉，天地间的狠心、毒心、惨心，还有比这个更甚的吗？好心到底在哪里啊？大概不忍之心是人人都有的，所以人们看见了屠儿、刽卒，没有一个不特别的憎恶。却是对于屠儿手中的肉，可就是要垂涎贪吃起来了，倒说是人生所不可免的了。难道想把罪恶归他人，甘肥快我口么？怎不想这吃的人肯断肉，那卖肉的人自会断屠呢？须知天地生物以供人食的，如种种谷、种种果、种种蔬菜、种种水陆珍味，实在已经是很够的了。人们又想出许多法子来，什么煎咧，炒咧，炖咧，炸咧，也可谓千足万足的了。何苦再将同有血气、同有子母、同有知觉的生命，杀来吃呢？伤残生命至极，在我但得一时的适口。可是放箸之后，滋味已空，而杀业具在，真是犯不着呀！世人往往一下箸则万钱，一染指则千命。倘能以素代荤，以生代杀，一得一失，相差真不可以道里计了！
实行素食，固然于我心有无限的安处，并且于我身也有无限的益处。年来各国素食的风气颇见盛行，考其原因，大概是因为各种科学都进步了，于是对素食和肉食的利害上，便有了种种确切的证明和种种惊人的警告。自己的生命，是谁都爱惜的，因此实行素食的便渐见普遍，此风尤以美国为最盛行。这种卫生式的素食见解，虽然不是彻底的，却也未尝不是改变陋俗习惯的一个好现象。
我虽然抱定一个“宁丧失生命，不食众生肉”的主张，很不愿意在这个卫生不卫生的问题上，来讨论应肉食、不应肉食。但是在这个有了坚强理论的卫生论上，来证实肉食之决为有害、素食之决为有益，则戒杀的基础已经成立，戒杀的悲音自然地更容易弹动人们的心弦了。肉食之害，科学上有种种的说法。我且专就这个“毒”字来解说一下，分两层讲：
其一，法国著名化学家健德，发现各种禽兽肉内，常含有一种疲毒。当禽兽受痛苦极甚的时候，发生这种毒素很多，顷刻间便遍布全身了。如果吃了这种肉，必受大害。
美国心理学家爱尔马凯说：“当人们心理正在剧烈变化的时候，便有各种相应的化合物质分泌在体外。如忿怒时出汗的颜色，就和悲哀时所出的不同。甚至我们口中呼出的气体，也因时而变化不同。”他自己曾吹气息在一条冰冷的玻璃管子里，在平时所凝结的，是无色的透明液体。可是在愤怒的时候，便不然了。怒时吹气经五分钟，那管内所凝结的露，便是有色的沉淀物了。这就是表明当我们愤怒心情时，所凝就的化合成分。他用这种方法，作各种的感情试验。结果知道怒情感是化生鸢色物质，悲情感是化生灰白色物质，悔恨情感是化生石竹色物质。
后来开替氏更作进一步的试验，他将某甲怒时所呼出的鸢色液体，注射到某乙或其他动物的身上去。感受这怒质的，一定勃然怒发，在精神上立刻发生了剧烈的反应。他又将嫉妒情感化生的物质，注射到豚鼠身上，不过几分钟便死了。
据各种试验下来的结果，要以忿恨情感消耗身上的精力最多，所分泌的化合物最复杂，也最毒。当小孩吮乳时，不幸遇着乳母情感正在激变的时候，吮乳后往往会生病，这也无非为了乳母因情感而化生毒素的缘故。
这样看起来，那冤深如海的碗里羹，那怨恨难平的箸上肉，天天照例输送到你们的肚子里去。哼，这还有什么滋补的去处啊？危险呀，危险呀！
其二，现在一般医学家，大概都知道各种肉类在显微镜底下，时常可以看见有多少的微生物。那种有毒的微生物进了人身，可就关系不浅啦，轻的使人生病，重的送人性命。
在猪肉、牛肉里，都有不少的绦虫。所以从前美国调查统计表说，人的绦虫病，因吃牛肉得来的，居然占了十分之九。美国所验的牛，生肺病的有时竟居其半数。故生肺病的人，因吃牛肉得来的也很多。那“虎列拉”疫症中，有一种名为“豚虎列拉”的，不消说，当然是从猪肉上得来了。英国的痛风症，从前说是酒毒所致，现在都已经知道是从吃肉得来的。
我们又知道，肉食能使体内尿酸增加，血行迟钝，失却向脑循环的常度，故易生癫痫症。肉食能减却人体抵抗癌肿的力量，故易生癌肿症。食肉饮茶过多，容易引起肾脏炎。……
算了罢，我并不是要和诸位谈什么医学，我只是要诸位略知现在有许多真凭实据，可以证明肉食的确是有许多害处，决不是毫无根据的空说。至于在暑天，荤腥容易臭腐，罐头肉食启封容易变毒等等，都足以证明肉食的危险，这是比较通俗的常识，也无须我来多说了。总之，这些生虫腥臭的死尸肉，尽管常常向自己的口里送进去，哼，可要留神上得山多遇着虎呢，可怕啦，可怕啦！（“死尸肉”三字有来历，寒山诗云：“猪吃死人肉，人吃死猪肠。猪不嫌人臭，人反道猪香。”）
我再来说说吃素的好处。饮食之主要目的，无非是在养生。所以我们吃的东西，总要取那最富于精力的一种。须知精力是出自阳光，能够得到阳光的热度从而吸收其精力的，只有天地间生长的植物。那摄热蕴精最丰富的，要以种子果实为第一。
如果分析肉类的滋养料，便有淀粉、蛋白、脂肪、糖、盐等质。这些在植物的米、麦、豆类中都是有的，而且比肉类的更易消化。即将豆类来讲，其中所含的蛋白质已达百分之四十。那肉类中所含的，只有百分之二十罢了。肉类的蛋白质，非特不易消化，并且因为已经组织成动物体内机关之用，养育的生机已经很缺乏了。倘和植物的蛋白质比较起来，其新陈优劣，不是很明显么。我们的食物，总须取其新鲜清洁的为是。天地间生长植物，经日光雨露的培养，足供养生，真犯不着去吃那陈腐无益的血肉啊！
如将素食和肉食比较起来，我们更可以看见种种显然的分别。就是素食的长寿，肉食的早衰。素食的嗜欲淡，肉食的嗜欲浓。素食的神志清，肉食的神志浊。素食的脑力敏捷，肉食的神经迟钝。素食的持久力充足，肉食的持久力缺乏。素食的血液清，富于抵抗力；肉食的血液浊，易生痛风症。外国当大体育会举行的时候，统计各项运动员，占优胜者多属素食的人，这就是个明证。当日俄之战，俄兵因不耐久战致败，日兵因能耐劳持久故胜。因此西人有说，这是蔬食民族和肉食民族的优劣比较，自是有相当的理由。
可见得想要创立事业，无论个人与群众，都不是粗暴血气之勇所能成功的。古人说得好：“肉食者鄙。”我们如果立志想堂堂地做一个人，首应断除肉食，实行素食。这不特于我们身体有极大的益处，而且于我们的良心上，也实在有无限的安处啊！
五
这是最后的一章了。我是个佛教徒，我且再从佛法来一论戒杀的必要。戒杀吃素，原不是佛教独有的主张，凡顾重人道主义的，都有这种主持公道的言论和实行。上面所讲的，就都是从人道主义的立场而宣说。但佛教主张戒杀，更有严重的理由。所以佛教戒律，无论五戒、十戒、比丘二百五十戒、菩萨戒，都是以不杀为首。倘动善机，必从此始。
世人每每以为，吃肉是没人加罪的，怕什么呢？唉！这种居心，就先不可问了。推究他们的本心，如果律条稍为放纵，岂非将目无全命了么？我们可要知道戒杀护生，原在个人方寸的心中，而不在外面律条之有无。况且不趁这时根究本心，扩充仁术，一旦机缘失却，改头换面的时候，虽具形躯，怎能设施。即有耳目，何所见闻。即有肺腑，哪来开示。诸位啊，勿恃百年身，隔世在转眼，真可寒心呢！
人们只知道此生之为人，却不知道这一生以前，其为异类者何限。这一生以后，其为异类者又何限。所以佛说，今生被我所杀的众生，前生多是我的眷属。言之痛切，理确不诬。佛又说，人具八识如田，起善恶之念为种。如果起了一念好杀之心，熏入八识田中，便累劫永为轮回之种。那众生被杀时，起了一念忿恨之心，熏入八识田中，便累劫永为怨恨之种。生生世世，因缘会遇，报复就永无穷期了。
莲池大师说：“我今哀告世人，不敢逼汝吃斋，且先劝汝戒杀。戒杀之家，善神守护，灾横消除，寿算延长，子孙贤孝，吉祥种种，难以具陈。”这不仅是几句恭维的话，实在含有因果的至理。什么叫做因果呢？我且把拙编《到光明之路》内，解说因果和解释怀疑的两段文字，撮录于此，作为本篇的结束罢：
●世间上一切的事物，其中都有个恰如其分的因果律。那人生的生死寿夭，禄享丰薄，际遇盛衰，乃至一地一国的兴废，都不是偶然发生的，都不是凭空而来的。古人说得好：“积善余庆，积不善余殃。”所谓“积”，所谓“余”，就是因果的道理了。这因果之理，和数理是相同的，如一加一是二，二乘三得六，都有个一定的程式。有这样的因，便有这样的果。因已形成，果是迟早终须出现的。出现果的分量，一定和那因的分量相应的。却是简单的因果，世人便易得明白。复杂的因果，就难得索解了。一个因种下了，如果到时不相应的，一定是别造他因，混和了进去的缘故。这依然还是个相应，不过那因果，就非简单，而是复杂的罢了。
世间人事的复杂万变，是和人心的复杂万变息息相应的，所以就有六道轮回中千差万别的景象。因为有这心念时刻不停的因，就有那善恶相间发生的果。所以善报、恶报、先后、长短的事象，全都是随着业因转变的。业因既时刻有变迁的机会，果报自然也时刻有变迁的可能了。却是无论他怎样的复杂万变，其中的因因果果，正如债主追偿，强者先牵。所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟罢了。又如种瓜得瓜，种豆得豆一般地准确。（此解说因果）
●佛以慧眼洞见一切十方三世，无所障碍。所讲因果报应的道理，都是依实而说的。因为佛所见的，是超出时代，远至历劫，好比我们能见眼前的事物一般地清楚。而我们的肉眼，只能见存空间的物质，却不能见超时间的因果。肉眼见物，无论你见得怎样明白，却是一纸之隔，纸以外便看不见了。至于超时间的因果，那就更不消说了。因为众生在轮回之中，生死相续，神识变易，五蕴障蔽，正如以纸障目，但见此生，不知隔世的。
我们应该知道，智慧和知识不同。智慧是朗然大觉，普照无遗，一切世间、出世间法，无不明了，无不洞彻的。至于知识范围内的事，是凡情所能计度思议的，是常人所能看得见，摸得着，或想得到的。现在世界上一切的学问，如科学、哲学之类，我们诚笃的佛徒自然是不反对，而且还应当鼓励呢。至于想拿这种知识来批评佛说，估量佛说，乃至诽谤佛说，那是不应该的，而且是不可能的。
我们晓得，科学的方法，是重在实验。科学家的态度，是什么都要实地证明了，才肯相信。可是拿什么方法去实验呢？还不是拿五官来做实验的工具么。无论用的仪器怎样精巧，方法怎样严密，总不能超出这五官的范围。试问这五官是否的确靠得住的呢？是否有确定不可易的标准呢？譬如粪，人觉得臭不可近，狗就可以吃得，可见舌所尝得者，是没有标准的了。又如人行过的足迹，狗可嗅得出来，人就办不到了。其余都可类推。这样看来，科学一切的答案，都是用五官做工具去求得的，说是万能，谁能相信？姑且退一万步讲，承认科学所求得的，是绝对的真理。可是宇宙之大无穷，人类的位置固然小得难以形容，而人类所得的见解，真真有限得很。况且连这极有限的见解，都是靠不住的呢。所以唯有证得的智慧，才能洞彻明了一切世间出世间法。光靠知识，是决办不到的！
又有一般人，对于因果的理论，未尝不相信。却是往往持着一种无征不信的意见，以为总要有个征验才肯相信。但是说到征验的话，我们却不应仅仅以耳目所及的为征，而应当以远者大者为征，应当以古今贤哲所说的为征才是。古今来多多少少的征验给我们看？如果还存疑惑，还要以自己不正的见解，去试验过才肯相信，或者已有了征验，还是疑信不定的，这实在是有征不信，并非无征不信呢！
印光法师说：“因果报应，儒经史中多极。惜儒者不以生死为念，故见如未见。”所以具善根因缘的人，也不必等有了征验才肯信。那业障重的人，虽然有了征验，仍是不信的。但信不信是他个人的事，而征验还是个征验。因果相应的事实，也断不致因他个人的不信，便会改变了的。世人多是为了眼前的小不便，终于免不了后来的大恶果，岂不可叹！（此段解释怀疑）