燃指问辩
客有问于省庵曰：“燃指一法，起于释氏。从上诸师，或赞或毁，好恶不一，是非莫定。愿吾子一言以决其疑。”
省庵曰：“善哉问也！斯固有关于佛教，而人情之所易惑者也。不克论其所以然，则是非邪正，何由决了；好恶赞毁，未免偏颇。今为子统括古今，备陈差别，略有六种，唯吾子察焉。所谓六种差别者，一内外邪正差别，二儒释立教差别，三大小开遮差别，四诸师宗趣差别，五圣凡因果差别，六心行是非差别。知此六种差别，则是非邪正，皎如指掌，不复生疑惑矣。
“夫迷缘起之正理，执断常之邪见，投灰事火，五热炙身。用此苦因，冀招乐果，外道所以为邪也。内修理观为正行，外假苦行为助缘，或爇一香，或燃一指，以此坚其誓愿，大其心志。身见既破，我执亦忘，内教所以为正也。
“儒教主乎治身，身为父母遗体，固宜全受全归，一有毁伤，便名不孝。释教主乎治心，心为万物之主，身乃四大假合。以之供佛，则破执灭罪。保此偷安，则虚生浪死。此儒释立教之所以差别也。
“小乘律中，燃指犯吉罗。大乘明若不烧身臂指供养诸佛，非出家菩萨。盖小乘但期自利，故须奉法全身。大乘贵在利人，是以忘身为法。此大小开遮所以差别也。
“南山律师依大乘宗，深加赞叹。义净三藏据小乘宗，横生贬斥。至若荆溪、永明、慈云、法智，或辩论阐扬，或躬行履践，后学取信良无惑焉。唯近世云栖大师，独不许可，盖恐末流狂妄，易流邪僻，故为权说以救之。一抑一扬，各有所以，此诸师宗趣所以差别也。
“《法华》明一切众生喜见菩萨，顿舍一身，复烧两臂，发誓愿竟，两臂还复，此得忍大士之现果也。《梵网》明新学菩萨千里远来，师应如法开示苦行，若不烧身臂指供养诸佛，非出家菩萨，此初心受戒之远因也。此圣凡因果之所以差别也。
“今人果能内发大心，外缘三宝，期心破障，刻志菩提，则罪灭福生，功无浪费。如其内负我人，外贪名利，以之鼓惑庸愚，招致供养，则有过无功，不可不慎。人固有事同而心异者，不可不察也。此心行是非所以差别也。”
客曰：“如此差别，可得融通否？”
曰：“可。夫由外以知内，则外为内助。因邪而入正，则邪为正缘。经云：‘外道所说，皆是佛语。’是以遍行、胜热为善财师，调达、善星皆如来伴。如此邪正融通，奚不可之有？
“儒释两教，观其迹则异，论其理则同。是以泰伯断发，孔子称其至德。比干剖心，《鲁论》美其为仁。则儒释未始不同也。
“大小三乘，均佛所说，随机不同，或开或制。然小从大出，权自实开。非实则权何所开，无大则小不自立。理无二致，正不待融通也。
“宗趣不同，自是人师异见，何关理教差殊也？如二人见月，一东一西，各随人去。月无二向，见有东西耳。圣凡虽有差别，然因该果海，果彻因原，因果本自融通，亦何差别之可论哉！
“至于心正则事正，心邪则法邪，邪正在心，非由事相。然翻掌覆掌，初无异手。得念失念，岂有二心。正不必融通也。
“如上所陈同异，不可偏执。苟执其异，则适起诤端。苟执其同，则漫无分别。然则如之何则可？必也知同异皆由一心，一心本非同异。虽非同异，同异宛然。夫是之谓正解，愿吾子究心焉。”
客曰：“快哉论也，闻所未闻。然尚有余疑，望为解释。吾闻烧身臂指，乃得忍大士所为，非初心境界，则如之何？”
答曰：“《梵网》所明行法，本为初心，故经中但云新学菩萨，不云得忍。盖新学大士，誓愿未坚，心志未广，故藉师长为开道，苦行为鞭策，以成受戒增上缘因耳。若必期之得忍大士，则出家受戒者鲜矣。今人受戒，莫不燃香供佛，盖本诸《梵网》。以燃香、燃指，同一苦行，第小大不同耳。若初心不许燃指，则亦不许燃香、不许受戒矣，有是理乎？”
客曰：“如上所论，谨闻命矣。未审出家之士宜何所先？为当必烧，为复可缓？设使不烧，是犯戒否？”
答曰：“出家之士，宜先明理观，后及事行，则趣向有方，功无虚弃。若理观不明，但行苦行，欲冀功勋，终无实益。烧与不烧，各随人意。经虽劝人，亦不结罪。但不可故违佛语，自生异见，致使妨碍行门，阻人胜善。初心之士，又不可不知也。”
客于是再拜而退。