《东海若》解
[唐]柳子厚著
[清]释实贤解
《东海若》者，昔有唐名儒柳子厚，愍学佛者知见不同，于净土法门信毁不一，其间利害，不啻天渊。欲令知所去取，以造乎心性之极致，故作此文也。第习儒者既以佛理而置之弗究，学佛者又以文字而漫不经心。间有聪明之士，多阙信根。设具信根，复无智慧。致使深文奥义，韬晦于残编断简中，莫之通达，岂不惜哉！因申明其义，以为解释，庶几为初机劝发之一助云。
【东海若陆游，登孟诸之阿。得二瓠焉，刳而振其犀以嬉。取海水，杂粪壤、蛲蚘而实之，臭不可当也。窒以密石，举而投之海。逾时焉而过之曰：“是故弃粪耶？”】
“东海若”，海神名，喻宏法大士。盖海神主海，犹大士主法，故以此喻之也。“陆游”者，谓离净土海，到娑婆岸，犹海神离海而游陆也。
“孟诸”，地名。曲阜曰“阿”，高下不平之处，以喻三界险道。谓自既出生死，复入三界度苦众生，故曰“登孟诸之阿”也。
“二瓠”，喻信、毁二机。众生五阴，名之为“瓠”。因缘会遇，故言“得”。“刳而振其犀以嬉”，谓大士游戏神通，不取众生相也。“刳”，空也。“振”，去也。“犀”，子也。言空去其子，以刳瓠为嬉。正喻离众生相，以度生为游戏也。
“取海水”者，为说法也。“杂粪壤”者，众生闻法，智慧与无明杂也。“粪壤”，喻烦恼。“蛲蚘”，喻生死。烦恼因果，不出五浊。生死种类，不离十二。“臭”，犹苦也。生死烦恼，其苦难忍，故言“臭不可当”。
“密石”，喻根本无明。一念不了，故曰“窒”。“投海”，喻入生死。众生过去虽曾闻法，种少善根，但以无明所覆，长在生死，不得解脱。纵遇知识劝导，其根生熟不同，亦有发、不发者。发则顺教修行，不发则违教执理，故取二瓠为喻也。
然大士度生，如父母教子。不以孝子而偏教，不以逆子而置之。故虽不信，亦为说法，又常伺察其机而开发之。“逾时焉而过之”者，此伺机也。久经轮转，故曰“逾时”。夙缘相值，故名曰“过”。曰：“是故弃粪耶？”此开发之辞也，谓汝于过去曾种善根，今犹遗弃生死耶？意欲令其发心念佛，故问之也。
【其一彻声而呼曰：“我大海也！”】
此喻违教执理之人。“彻声而呼”，即惊疑不信之状。“我大海也”，即执理废事之言。
【东海若呀然笑曰：“怪矣！今夫大海，其东无东，其西无西，其北无北，其南无南。旦则浴日而出之。夜则滔列星，涵太阴，扬阴火、珠宝之光以为明。其尘霾之杂不处也，必泊之西澨。故其大也，深也，洁也，光明也，无我若者。”】
此喻大士为说佛真性海，以显真谛也。“呀然”，张口貌。“怪矣”，是责之也。“今夫”下，具示正理。
夫性海无涯，故无东西南北。性海光明，故外涵日月星辰，内具众宝。外涵是神通，内具是智慧，所谓万德悉圆也。又日喻应身，星、月喻随类化身。应身出世名“旦”，涅槃名“夜”。应迹虽有生灭，法体常自湛然。众生机熟，则现佛身而度脱之。缘尽入灭，则又现随类化身而引导之。虽种种示现，总皆不出性海之外，是外涵也。“阴火”，喻神通。“珠宝”，喻定慧。三皆全性发生，是内具也。性海清净，故尘霾不处。“尘霾”，指五住烦恼。所谓诸恶都尽也。“太阴”是月。大海之中，火光常起，名为“阴火”。“澨”，水涯也。谓大海不与尘霾同处，必漂之涯岸。犹佛智慧海，不与烦恼同住，必断之令尽而后已耳。
“深”、“大”、“光”、“洁”四字，总结上文。无四方是深、大，外涵内具是光，无尘是洁。“无我若”者，是赞辞，谓除佛已还，皆未得此深、大、光、洁之用者。即有之，是少分而已，非究竟也。
【“今汝，海之弃滴也，而与粪壤同体。臭朽之与曹，蛲蚘之与居。其狭，咫也，又冥暗若是。而同之海，不亦羞而可怜哉！子欲之乎？吾将为汝抉石破瓠，荡群秽于大荒之岛，而同子于向之所陈者可乎。”】
此喻斥其偏见，而示以正修行路也。夫众生与佛虽同一心，但众生迷倒，弃海认沤，指沤为海。闻说真海，反以为非。是则名为可怜愍者。今夫执空之人，计五阴身中方寸妄心，谓是本来面目，与佛无二。如瓠中粪水，计为大海，与海无别。不知心体广大，含裹十方虚空世界，众生、诸佛，一念遍收，不局在方寸内，如大海不局葫芦内。闻说西方净土、弥陀性海，计为心外，反生疑谤。如闻真海，反以为非。弥陀虽不舍众生，众生自弃耳，如大海不拒一滴，一滴自弃大海，故曰“海之弃滴”。众生五阴，烦恼为体，故云“粪壤同体”。
“臭”即是苦，“朽”即无常。“曹”，伍也。言此身者，无常众苦之为伴侣，非真实也。“蛲蚘”，身中虫也，喻十二类。言此身者，十二类之所同住，非解脱也。
蕞尔六尺，故言“咫”。蒙然无智，故言“暗”。执此方寸妄心、六尺妄身，谓同佛妙用，非颠倒耶？故斥之曰“羞而可怜”。
问：经云：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”又云：“观身实相，观佛亦然。”岂非众生身心，与佛无别。而子乃欲分迷分悟、论圣论凡，得无眼见空华耶？
答：如经所云，盖是即妄观真，不执妄以为真。如将一滴观海，不执一滴是海。且如一滴之水，与大海水，湿性何别？然既离大海，又与粪壤交杂，岂得谓之即是海耶？即妄观真而不执，意亦如是。故知水性无别，而求归海之计，则可也。若守定一滴，谓为大海，则不可也。请试思之。
“子欲之乎”以下，略示修行利益以劝之。言“吾将为汝”者，非是为彼修行，盖谓化功归己，利及他人也。“抉石”，喻断根本无明。“破瓠”，喻出三界。“荡秽”，喻离五浊。“大荒”，喻寂光真境，恢廓无际。“岛”，喻同居极乐，高出十方。“向之所陈”，即诸佛深、大、光、洁之用。知其不信，而复强为说法者，盖大士悲心太切，现虽无益，亦为未来得度因缘也。
【粪水泊然不悦曰：“我固同矣。吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。秽者自秽，不足以害吾洁。狭者自狭，不足以害吾广。幽者自幽，不足以害吾明。而秽亦海也，狭、幽亦海也，突然而往，于然而来，孰非海者？子去矣，无乱我。”】
此喻闻教不信，执辞以拒也。博地凡夫，虽有小慧，不断烦恼，故名“粪水”。闻教不信，故云“不悦”。“我固同矣”，此执理之言。克论理体，生佛不二，故曰“固同”。“吾又何求于若”，此自足之语。前文所陈，乃诸佛境界，盖是以修德而显性德。今执理者谬解，单言性德，而废修德，故曰：“吾之性也，亦若是而已矣。”谓我心亦具深、大、光、洁之用，曾无欠少。不知说食画饼，无益饥肠，徒劳身口。
下文具出偏空之见。秽不害洁，言性体清净，不为生死所污也。狭不害广，言性体广大，不为形器所局也。幽不害明，谓性体光明，不为烦恼所覆也。秽、狭、幽暗，即具海之全体，无二无别，故云“亦”也。“突然”、“于然”，往来貌，以喻出没生死。皆本性妙理，故云“孰非海者”。
问曰：如上所陈，未尝不是。何子过之深也？
答曰：诚如所问。其言虽是，其意则非。只如三不害，大乘经论中亦有此语，然诸佛菩萨未尝拨弃修行，单言理性。今谬人守定秽狭幽暗，自谓光洁广大。不知烦恼现前，洁斯害矣；量不容物，广斯害矣；颠倒是非，明斯害矣。现前一念，尚不能保其无害，况未来生死，安能自知？虽曰不害，乃所以为大害也。如诸佛菩萨有时化度众生，示现烦恼，而心无分别，斯真秽不害洁矣；刀割香涂，等无憎爱，罗云、调达，并济均慈，斯真狭不害广矣；行于非道，通达佛道，斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智，滥同佛智，自取愆尤，岂非谬之甚者耶？
“子去矣，无乱我”，是拒绝之辞。盖宗门执理之士，乍闻教理，辄大拂其心，故云然也。
【其一闻若之言，号而祈曰：“吾毒是久矣。吾以为是固然不可异也，今子告我以海之大，又目我以故海之弃粪也，吾愈急焉。涌吾沫，不足以发其窒。旋吾波，不足以穴瓠之腹也。就能之，穷岁月耳。愿若幸而哀我哉！”】
此喻顺教修行之士，初闻佛法，生大悔悟，心期解脱，故号泣而祈求焉。
“吾毒是久矣”。“毒”，害也。生死烦恼，丧我法身，亡我慧命，名之曰“毒”。沉沦多劫，故曰“久矣”。又言“久”者，谓常有厌苦之心，未得出离之路。所谓善根将熟，机欲发动也。
“固然”，真实貌。未闻教前，意谓生死烦恼，真实不可变异，徒厌无益。今闻佛功德海，广大难量，则知生可作佛，故曰“告我以海之大”。又知夙曾下种，与佛结缘，我自迷背于佛，遗弃生死，故曰“目我以故海弃粪”。是则出离有路，解脱有方。求之厌之，当复弥切，故云“愈急”。
下皆自知分量之辞。“涌沫”，喻小慧分别。“发窒”，喻破无明。“旋波”，喻微功转动。“穴腹”，喻出三界。“就能之”，是假借之辞。“穷岁月”，是迁延旷劫。“幸而哀我”，是求佛摄受。
【东海若乃抉石破瓠，投之孟诸之陆，荡其秽于大荒之岛，而水复于海，尽得向之所陈者焉。】
此喻顺教修行之利。无明顿破，如抉石。生死永亡，如破瓠。三界长揖，故曰“投之孟诸”。九莲亲到，故曰“大荒之岛”。即凡心而见佛心，故云“水复于海”。
【而向之一者，终与臭腐处而不变也。】
此喻违教执空之害。向执葫芦之水与大海无别，不知石未去而秽未除。水未归于海，水虽无二，宽狭净秽乃殊。又执秽狭皆海，不知终于臭腐而不能变化，岂不哀哉！今夫执理者，谓我心是佛，何须更见弥陀；即心净土，岂必更生极乐。不知无明生死，业相炽然，虽有妙心，尚未亲证，未得佛之大用。又执生死烦恼，皆是菩提涅槃，谁非佛法。不知生死现前，依旧茫然无据，何处当有涅槃？无明瞥起，仍复颠倒是非，谁是菩提觉者？一期浪语，长劫沉沦，能不为之痛心哉！
【今有为佛者二人，同出于毗卢遮那之海，而汩于五浊之粪，而幽于三有之瓠，而窒于无明之石，杂于十二类之蛲蚘。人有问焉，其一人曰：“我，佛也。毗卢遮那、五浊、三有、无明、十二类，皆空也。一切无善无恶、无因无果、无修无证、无佛无众生，皆无焉。吾何求也！”】
此合上文之譬也。同是学佛，知见不同，故皆言“为佛者”。“二人”，即信、毁二机。“毗卢遮那”，此云遍一切处，是佛法身，亦名真如性海。此之法身，生佛同体，故言“同出”。“五浊”者，一劫浊，乃至五命浊。此五皆以染污为义，故喻之如粪。“三有”，即三界，谓欲、色、无色。隔历不同，故名界。因果不无，故称有。三有区局众生，故喻如瓠。四大区局六识，义亦如是，并得名焉。无明窒碍法性，故喻如石。十二类不离三界，如蛲蚘不离人腹。
“人有问焉”，“人”即四依大士。“一人”，即违教执空之人。“我，佛也”，合上“我大海也”。一切皆空，正是所执。“五浊空”，合上“秽不足以害洁”。“三有空”，合上“狭不足以害广”。“无明、十二类空”，合上“幽不足以害明”。
善是人、天，恶是三途。因果修证，通乎四圣。此执空之人，乃有两种：一者心自开解，二者从他闻说。心自解者，病则难治。从他闻者，后或可医。
【问者曰：“子之所言，性也。有事焉。夫性与事，一而二，二而一者也。若守一而定，则大患者至矣。”其人曰：“子去矣，无乱我。”】
此示以正解，而使知过患也。言“性”，有三义，谓空义、假义、中义。如向所陈，但得空义，不知中、假。又空有三种，谓偏空、断空、真空。向论只是偏空，及以断空，尚未得真空之理，岂知性者哉？若悟真空，自不拨无万法，是故知其未解也。
“有事焉”以下，正是对病发药之语。性即理也，谓理与事，一而常二，二而常一。圆融则大功斯立，守一则大患乃生。得失在人，非关佛法。
问：何谓一而二，二而一？
答：如祖师云：“修证即不无，染污即不得。”斯言是也。夫“修证即不无”，事也。“染污即不得”，理也。二句义理，互具互融，不可偏废。上句具下义故，无修证而论修证。下句具上义故，非染净而说染净。此事理不二之旨也。若单执有修证，即同二乘权教。单执无染污，即同自然外道。又同权教，则唯尚功勋，此过则浅。同外道，则拨无因果，此害乃深，故曰“大患者至矣”。现在则失进修之利，未来则招堕落之殃，可不惧哉！又祖师言句，有言偏意圆者，往往小慧之流，随语生解，致使醍醐反成毒药，良可悲痛。
问：云何名为言偏意圆？
答：如志公云：“五欲贪瞋是佛，地狱即是天堂。智者知心是佛，愚人乐往西方。”是则名为言偏意圆也。今当释之：谓若人能观五欲境界，及贪瞋痴，如虚空华，不生分别。当知此人，即名为佛，故云“五欲贪瞋是佛”。又观地狱、天堂苦乐之相，如梦中事。不于天堂而生爱著，不于地狱而生惊怖，二俱平等，故云“地狱即是天堂”。“智者知心是佛，愚人乐往西方”，此二句重在“知心”二字，谓若知心是佛，此人念佛，即是智者；不知，则虽乐往西方，亦是愚人。“智者”指上上品，“愚人”谓下下品。此二语与净土之旨，初无悖戾，而谬人执此，乃谓念佛是愚人所为。岂西方只有下下品，而无上上品耶？又下品者，其在此土虽是愚人，若生净土，则入不退地，便不可谓之愚矣。不知己愚，反谓他愚，谓之何哉？故贵在得意，忌在执文。举一例诸，思之可见。
【其一人曰：“嘻！吾毒之久矣。吾尽吾力，而不足以去无明。穷吾智，而不足以超三有，离五浊，而异夫十二类也。就能之，其大小劫之多，不可知也。若之何？”】
此明顺教修行之士，知力不足，自审之辞也。时丁末法，人根转钝，心胆转粗。大概而论，有二种人，谓一愚二狂。愚者茫然无解，固不待论矣。狂者妄意高远，常欲躐等，视此念佛法门，不啻草芥，尚生鄙耻，况肯修行？此无他，不自知也。古人云：“知人则智，自知则明。”盖当今之世，自知者亦已鲜矣。
文中合譬，一一可知。言“大小劫”者，人寿一增一减为一小劫；积此小劫，至八十番，名一大劫；又积此大小劫，至不可数，名一阿僧祇劫。言“不可知”，即是不可数。藏教菩萨，要经三无数劫修行，方得成佛，然退转者多，精进者少。此明自力之难能也。盖一切法门，皆自力出生死，故难。唯念佛一门，兼仗他力，故易。易故一生可办，难故旷劫未成，利害得失，其机在此。是故知难易，则知利害。知利害，则知去取。否则前途失足，错路者多矣！正、像之世，容有自力出生死者。末法之世，罕闻此人。今既自力不能，欲求他力，故问“若何”。
【问者乃为陈西方之事，使修念佛三昧，一空有之说。于是圣人怜之，接而致之极乐之境。而得以去群恶，集万行，居圣者之地，同佛知见矣。】
此明念佛之利也。梵语“三昧”，此云正受，谓正念现前，不受诸受故。得此三昧者，现前、当来，决定见佛。“一空有”者，谓无念而念，无生而生也。
问：空则一法不立，有则万法纷然。二者乖角，云何名一？
答：昔天衣怀禅师开示净土，其言曰：“生则决定生，去则实不去。”此一空有之旨也。夫生则决定生，有也。去则实不去，空也。言虽有二，意未尝二也。师又曰：“譬如雁过长空，影沉寒水。雁绝遗踪之意，水无留影之心。”此自释上文之辞也。请以此喻分解之，意自明矣。
夫行人五阴，名之为“雁”。现前念佛之心，本自竖穷横遍，故喻之以“长空”。一期之身，不久即灭，故称为“过”。幻质虽有生灭，念性元无生灭，故名“雁过长空”也。清凉国土，离诸热恼，故名“寒水”。此方念佛，彼土华开，勤惰才分，荣枯顿异，故曰“影沉”也。又此土阴灭名“雁过”，彼土阴生名“影沉”。此灭彼生，曾无前后，故得以喻之。此二句，释上“生则决定生”也。
“雁绝遗踪之意”，此明众生不往。“水无留影之心”，此明诸佛不来。何以故？若有去者，即有程途；有程途，即有时分；云何此灭彼生，间不容发？若有来者，即有足迹；有足迹，则此有彼无，不能周遍；云何十方应现，接引同时？当知法性如是，非有非无，岂容思议于其间哉！此二句，释上“去则实不去”也。但法中单明不去，喻中兼显不来，是带说耳。
问：既云众生不往，又云诸佛不来。则生西方者，为复即在此处，为复本无方所？得非如梦所见，非真实耶？
答：不观上“影沉寒水”之句乎？言“影沉寒水”，则显西方实有化生之身。但以求其往来之相，本不可得，故言不去不来。子何迷闷之甚耶！
“去群恶”，是断德。“集万行”，是智德。“居圣地”，是四十一位真因。“同佛知见”，是开示悟入之理。
【向之一人者，终与十二类同而不变也。】
此明不念佛之害。言“十二类”者，谓胎、卵、湿、化、有色、无色，乃至非有想、非无想，如《楞严》所明。此之十二，皆众生数摄。若证四果，出三界，则非十二类所能摄矣。
问：参禅、念佛，均之为了生死。吾人只患心性未明。心性苟明，则孰非净土？三界本空，何出之有？十二类非实，何同之有？佛尚不可得，何况众生？
答：如汝所言，皆有名无义，但取一时快论，并不知利害也。吾试问子，汝证四果耶？
曰：未也。
曰：既未证四果，则是凡夫。尽此一生，必受后有。若受后有，不在人、天，则在三途，终不出十二类。汝尚不能超欲界，何况能出色、无色界？尚不能超三途，况能超佛？
问：声闻证四果，此身尚在，岂非十二类摄？
答：声闻证四果，身虽未灭，不久即灭。灭则受法性身，居方便土，出三界外。譬如旅舍寄客，不久出门，其家眷属不得以家人目之。声闻暂寄三界，亦复如是。
问：诸佛菩萨有时化度众生，示现世间，必假胞胎父母，岂非亦是胎生，当何所摄？
答：诸佛度生，示现胞胎父母。既云示现，则虽有非实，岂得实判众生，收归十二类耶？其寂光、实报二土，是佛菩萨本所住处，此乃暂现耳。
问：若尔，何故经论中，十法界总名众生？
答：此乃通论。盖三乘人出三界，尚有变易生死，佛亦有常住五阴，故得名焉。今乃舍通从别，只论分段生死，不论变易及以常住，故不可以彼难此。
问：西方净土亦有化生，岂非十二类摄？
答：净土虽有化生，然身非分段，纯一化生，故无十二类。（分是分限，段是形段。以彼土寿命无量，故无分限。形体无方，变化不一，若有若无，故非形段。）况生彼土，便入圣流，直至成佛，更不受身，岂得名为十二类耶？
问：禅宗悟达之士，见性已彻。其于三界，不出不入。于十二类，不舍不受。随缘寄寓，方便度生，有何不可？
答：悟达之士，虽有见地，不断惑业。若生三界，一入胞胎，便成隔阴，从前所悟，寻复忘失，毕世工夫，一朝唐丧，可不惜哉！更有业焉，牵入异类，汝又安能自主，而不被恶报之所障耶？若生彼土，亲近导师，一入圣阶，便登佛地。较之浮沉三界，出入胞胎，孰得孰失，宜自思之。故知不悟则已，悟则求生西方，当愈急焉。如人得宝，须觅善地藏之，方得受用，否则终致散失。悟达往生，亦复如是。当知欲超生死，无过净土一门。若在此土，而能出离，断无是处。愿无争口舌，幸平气而思之。
【夫二人之相违也，不若二瓠之水哉？今不知去一而取一，甚矣（按下文当有“其惑也”三字）！】
此总结前文以明去取也。夫像季之世，岂唯宗、教之士，宗趣相违，如二瓠之水。即同一法门，同一师学，知见不同，其类非一。盖正见之难遇，邪徒之易亲，亦已久矣。今论去取，宜知利害。如上所陈，信毁得失，利害皎然。何有智者，而不知去取？呜呼！今人莫不求利，而常失利。亦莫不避害，而常遇害。何哉？大抵心不虚，行不实，知见不正故也。是故修心之士，务虚其心，实其行，端其知见，以圣教为明镜，以师友为鞭策，自始至终，战兢惕厉，庶几无大害矣。否则终身受害，恬然不知，及其将死，尚不自悟，以至空过一生，遗恨千古者多矣，是皆不知去取也。“甚矣”，是责辞，言智不如归海葫芦之水也，可胜叹哉！