顿渐品第八（别本作南顿北渐第七。顿者、使人顿时解悟。渐者、使人依次修行。○南宗之顿、北宗之渐、约人分见、则论其二。依法入理、则归于一。皆是善巧方便之所致。见禅源诸诠都序下。）
时祖师居曹溪宝林、神秀大师在荆南玉泉寺。宋高僧传、秀既事忍、忍默识之。深加器重。谓人曰、吾度人多矣。至于悬解圆照、无先汝者。忍于上元中卒。秀乃往江陵当阳山居焉。○玉泉寺、古本作荆南当阳山玉泉寺。传灯作荆州当阳山度门寺。荆南一统志六十二日、天文翼轸分野。宋淳熙初改曰荆南府。于时两宗盛化、人皆称南能北秀、全唐文九百十七、皎然能秀二祖赞、二公之心、如月如日。四方无云、当空而出。三乘同轨、万法斯一。南北分宗、亦言之失。○佛祖统纪三十、师化韶阳、秀化洛下、南能北秀、自此而分。○传灯五、天宝四年、方定两宗。南能顿宗、北秀渐宗。乃著显宗记盛行于世。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰、法本一宗、人有南北。法即一种、见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐、人有利钝、故名顿渐。然秀之徒众、往往讥南宗祖师。不识一字、有何所长。秀曰、他得无师之智、无师智、无师独悟之佛智也。○无师智、出法华譬喻品。法华要解曰、无师即不由他悟者也。法华句解曰、不因开示、自能解了、名无师智也。○大日经疏一、如是自证之境、说者无言、观者无见、不同手中庵摩勒果、可转授他人也。若可以言语授人者、释迦菩萨蒙定光佛授决之时、即可成佛。何故具修方便、要待无师自觉、方名佛耶。深悟上乘、上乘见前注。吾不如也。且吾师五祖、亲传衣法。岂徒然哉。徒、但也、空也。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。宋高僧传八神秀传、秀乃往江陵当阳山居焉。则天太后闻之、召赴都。肩舆上殿。亲加跪礼。内道场丰其供施。时时问道。敕认住山置度门寺、以旌其德。时王公以下京邑士庶、竞至礼谒。○僧史略、唐神秀自则天召入、历四朝、号国师。汝等诸人毋滞于此。可往曹溪参决。参决、谓参见受决也。一日、命门人志诚曰、传灯录五、吉州志诚禅师者、吉州太和人也。少于荆南当阳山玉泉寺奉事神秀禅师。汝聪明多智。书、天聪明视我民聪明。○智、深明事理也。凡多计虑谋略技巧者、皆谓之智。可为吾到曹溪听法。若有所闻、尽心记取、记取、犹记也。曹伯启诗、记取平生作盛谈。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请、不言来处。时祖师告众曰、今有盗法之人、潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰、汝从玉泉来。应是细作。左传杜注、谍者曰游侦。谓之细作。又谓之间谍。见庄公二十八年及宣公八年传注。对曰不是。师曰、何得不是。对曰、未说即是、说了不是。师曰、汝师若为示众。若为犹言如何。对曰、常指诲大众、住心顿悟入门论上、问心住何处即住。答、不住无住处即住。问、云何是无住处。答、住一切处、即是住无住处。云何是不住一切处。答、不住一切处者、不住善恶有无内外中间。、不住空、亦不住不空。不住定、亦不住不定。即是不住一切处。只个不住一切处即是住处也。得如是者、即名无住心也。无住心者、是佛心。观净、长坐不卧。师曰、住心观净、本自不动、何静之有。本自不蔽、何观之有。是病非禅。当时秀大师门下、皆偏于住心观静之病、故六祖以药除其病。非除其法也。今人本无此病、若误服其药、或以药能除病故、执而不舍。由是因药而反成病矣。今录圭峰禅师之言于下之偈后。以药药病。常坐拘身、于理何益。听吾偈曰、
生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头、何为立功课。此言人当明心见性、一悟即至佛地。何必在臭皮囊上、强立功课、而使之常坐不卧乎。○圭峰大师禅源诠二、息妄者息我之妄。修心者修唯识之心、故同唯识之教。既怀佛同、如何毁他渐门息妄看静、时时拂拭、凝心住心、专注一境、及跏趺调身调息等也。此等种种方便、悉是佛所劝赞。净名云、不必坐、不必不坐。坐与不坐、任逐机宜。凝心运心、各量习性。当高宗大帝乃至玄宗朝时、圆顿本宗、未行北地。唯神秀禅师大扬渐教、为二京法主。三帝门师、全称达摩之宗。又不显即佛之旨。曹溪荷泽、恐圆宗灭绝、遂呵毁住心伏心等事。但是除病、非除法也。况此之方便、本是五祖大师教授、各皆印可、为一方师。达摩以壁观、教人安心。外止诸缘、内心无喘、心如墙壁、可以入道。岂不正是坐禅之法。又庐山远公与佛陀耶舍二梵僧所译达摩禅经两卷、具明坐禅门户渐次方便。与天台及侁秀门下意趣无殊。故四祖数十年中胁不至席。即知了与不了之宗。各由见解深浅、不以调与不调之行而定法义偏圆。但自随病对治、不须赞此毁彼。
志诚再拜曰、弟子在秀大师处、学道九年、不得契悟。契悟、与本心契合而开悟也。今闻和尚一说、便契本心。弟子生死事大。和尚大慈、更为教示。教示。教诲指示也。○韩愈诗、有儿虽甚怜。教示不免简。○元稹诗、父兄相教示、求利莫求名。师曰、吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧行相如何、与吾说看。诚曰、秀大师说、诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。此一四句偈、总括一切佛教。佛教之广海、此一偈摄尽。大小乘八万之法藏、自此一偈流出。○增一阿含序第一、迦叶问言何等偈中、出生三十七品及诸法。时尊者阿难、便说此偈、诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。所以然者、诸恶莫作、是诸法本。便出生一切善法。善法即心意清净。○增一阿含经四十四、于此贤劫中有佛名为迦叶如来。寿二万岁。二十年中、恒以一偈以为禁戒。一切恶莫作。当奉行其善。能自净其意。是则诸佛教。彼说如此。未审和尚以何法诲人。师曰、吾若言有法与人、即为诳汝。金刚经、如来于然灯佛所、于法实无所得。○传心法要下、净名云、除去所有。法华云、二十年中常令除粪。只是除去心中作见解处。又云、蠲除戏论之粪、所以如来藏本自空寂、并不停留一法。又问、祖传法与何人。师云、无法与人。云、云何二祖请师安心。师云、你若道有、二祖即合觅得心。觅心不可得故、所以道与你安心竟。若有所得、全归生灭。但且随方解缚。禅源诸诠上、宿生何作。薰得此心。自未解脱。欲解他缚。○案随方解缚、随方便而解被缚人之缚也。故禅宗无定说法、要在当机解缚。假名三昧。智度论二十八、一切禅定、亦名定、亦名三昧。如汝师所说戒定慧、实不可思议也。吾所见戒定慧又别。志诚曰、戒定慧只合一种、如何更别。师曰、汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同、见有迟疾。汝听吾说、与彼同否。吾所说法、不离自性。离体说法、体、指自性而言。名为相说、相说、著相之说也。自性常迷。须知一切万法、皆从自性起用。万法唯心。离自性外、无戒定慧。故云起用。是真戒定慧法。听吾偈曰、
心地无非自性戒。心地观经八、三界之中、以心为主。众生之心、犹如大地。五榖五果、从大地生。如是心法生世出世善恶五趣有学无学独觉菩萨及于如来。以此因缘、三界唯心、心名为地。○才有系念则违心地、所以为非。○起信论、以知法性无染、离五欲过故、随顺修行尸罗波罗蜜。心地无痴自性慧。起信论、以知法性体明、离无明故、随顺修行般若波罗蜜。心地无乱自性定。起信论、以知法性常定、体无乱故、随顺修行禅波罗蜜。不增不减自金刚。自性本无增减、故成佛亦无增、居凡亦无减。其体精坚明净、百炼不消、故以金刚为喻。身去身来本三昧。一切行住坐卧、来去自由、无不本于三昧。三昧者禅定也。唐释慧海曰、妄念不生为禅。坐见本性为定。
诚闻偈、悔谢。乃呈一偈曰、
五蕴幻身、此身即五蕴所幻化而成也。五蕴又作五阴。○毗婆尸佛经、五蕴幻身。○太平记、五蕴假成形。四大今归空。○圆觉经、我今此身、四大和合、所谓发毛爪齿皮肉筋骨髓脑垢色、皆归于地。唾涕脓血津液涎沫痰泪精气大小便利、皆归于水。暖气归于火。动转归于风。四大各离。今者妄身、当在何处。即知此身毕竟无体、和合为相、实同幻化。幻何究竟。圆觉经、善男子、彼之众生、幻身灭故、幻心亦灭。幻心灭故、幻尘亦灭。幻尘灭故、幻灭亦灭。幻灭灭故、非幻不灭。譬如磨镜、垢尽明现。○顿悟入道要门论下、问、如何是幻。师曰、幻无定相、如旋火轮、如乾闼婆城、如机关木人、如阳焰、如空华、俱无实法。又问、何名大幻师。师曰、心名大幻师。身为大幻城。名相为大幻衣食。河沙世界、无有幻外事。凡夫不识幻、处处迷幻业。声闻怕幻境、昧心而入寂。菩萨识幻法、达幻体、不拘一切名相。佛是大幻师。转大幻法轮成大幻涅槃。转幻生灭得不生不灭。转河沙秽土成清净法界。回趣真如、法还不净。真如中清净圆明、本无一法可得。若回趣真如自性。则自性中本来无非无痴无乱。斯即自性之戒定慧。若离自性而别求戒定慧法、则此法为不净矣。故金刚经曰、法尚应舍。○大慧普觉禅师答会侍郎书、既曰虚幻、则作时亦幻、受时亦幻、知觉时亦幻、迷倒时亦幻、过去现在未来皆悉是幻。今日知非、则以幻药复治幻病、病瘥药除、依前只是旧时人。若别有人有法、则是邪魔外道见解也。
师然之。复语诚曰、汝师戒定慧、劝小根智人。小根、可受小乘教之根性也。○唯识述记一本、令小根等、渐登圣位。吾戒定慧、劝大根智人。大根、大乘之机根也。○法华玄义一、令大根从不融向于融。若悟自性、亦不立菩提涅槃、亦不立解脱知见。行宗记一上、五分法身者、戒定慧从因受名。解脱、解脱知见、从果受号。由慧断惑。惑无之处名解脱。出缠破障、反照观心、名解脱知见。无一法可得、传心法要下、问、和尚见今说法、何得言无僧亦无法。师云、汝若见有法可说、即是以音声求我。若见有我、即是处所。法亦无法。法即是心。所以祖师云、付此心法时、法法何曾法。无法无本心。始解心心法。实无一法可得、名坐道场。道场者、只是不起诸见、悟法本空、唤作空如来藏。本来无一物、何处有尘埃。方能建立万法。传心法要上、从前所有一切解处、尽须并却令空、更无分别。即是空如来藏。如来藏者、更无纤尘可有。即是破有法王出现世间。亦云我于然灯佛所无少法可得。此语只为空你情量知解。但销镕表裹情尽、都无依执、是无事人。三乘教纲、只是应机之药、随宜所说。临时施设、各各不同。但能了知、即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此、实无有定法如来可说。若解此意、亦名佛身、亦名菩提涅槃、亦名解脱知见。见性之人、立亦得、不立亦得。立、建立法门之事也。此言见性之人立菩提涅槃亦可、不立亦可。立解脱知见亦可、不立亦可。立一切万法亦可。不立亦可也。去来自由、去来兼生死而言。无滞无碍。坐禅仪注、自在者所往优游、而无碍滞。○庄子大宗师、古之真人不知说生、不知恶死、其出不诉、其入不距、翛然而往、翛然而来而已矣。不忘其所始。不求其所终。受而喜之。忘而复之。是之谓不以心捐道。不以人助天。是之谓真人。○传灯录、襄州居士庞蕴、字道元。有女灵照。居士将入灭、令灵照出视日午否。照曰日中矣、而有蚀也。居士出看、照登父坐合掌而逝。居士笑曰我女锋捷矣。于是更延七日。州牧于公□问疾。居士谓曰。但愿空诸所有。慎勿实诸所无。好住世间。皆如影响。枕公膝而化。应用随作、应语随答、普见化身、不离自性。当用即作、当语即答、虽所作所答、随处不同、因人而异、即是普见一切化身。而所作所答者、皆不离自性。即得自在神通、游戏三昧、璎珞经、天然之慧、彻照无碍、故名神通。○圆觉经释、游戏三昧者、菩萨得是三昧、于一切三昧中、出入迟速、皆得自在。譬如众兽戏时、若见师子、卒皆怖慑。师子戏时、自在无所畏难。○大智度论七、菩萨欲广度众生故、行种种百千三昧。问曰、但当出生此三昧、何以故复游戏其中。答曰、菩萨心生诸三昧、欣乐出入自在、名之为戏、非结爱戏也。戏名自在、如师子在鹿中、自在无畏、故名为戏。是诸菩萨于诸三昧有自在力、能出能入、亦复如是。余人于三昧中、能自在入、不能自在住、自在出。有自在住、不能自在入、自在出。有自在出、不能自在住、自在入。有自在入、自在住、不能在出。有自在住、自在出、不能自在入。是诸菩萨、能三种自在、故言游戏出生百千三昧。又五十、游戏诸神通者、先得诸神通、今得自在游戏。能至无量无边世界。菩萨住七地中时、欲取涅槃、尔时有种种因缘、及十方诸佛拥护、还生心欲度众生、好庄严神通、随意自在。乃至无量无边世界中无所挂碍、见诸佛国、亦不取佛国相。是名见性。志诚再启师曰、如何是不立义。师曰、自性无非、无一念之非。无痴无一念之痴。无乱、无一念之乱。念念般若观照、常离法相、般若性空故。自由自在。纵横尽得、有何可立。本无一法可建立。自性自悟、更不涉渐次阶级而一超直入也。顿悟顿修、禅源诸诠下、顿悟顿修者、此说上上根性、乐欲具胜。一闻千悟。得大总持。一念不生。前后际断。此人三业、唯独自明了、余人所不见。亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭、法华方便品、诸法从本来、常自寂灭相。有何次第。志诚礼拜、愿为执侍、朝夕不懈。
僧志彻、江西人。一统志四十九、江西古扬州地也。○皇明纪要四、明曰南昌府。唐曰洪州。本姓张、名行昌。少任侠。史记季布传如淳注、相与信为任、同是非为侠。所谓权行州里、力折公卿也。自南北分化、祖庭事苑五、慧能居于双峰曹侯溪。神秀栖于江陵当阳山。同传五祖之法。盛行于天下。德行并高。于是道兴南北。能为南宗、秀为北宗、以居处称之也。二宗主虽亡彼我、而徒侣竞起爱憎。唐圭峰禅师曰、其有性浮浅者、才闻一意、即谓已足。仍恃小慧、便为人师。未穷本末、多成偏执。故顿渐门下、相见如仇仇。南北宗中、相敌如楚汉。洗足之诲、摸象之喻、验于此矣。时北宗门人、自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺师。师心通、心通、他心通也。六通中第三、名知他心通。○法界次第中六通门、三知他心通。修他心智者、若于深禅定中、发得他心智。即能知六道众生心心数种种所缘念事。是为他心通也。○般若经、三他心通。能如实知十方沙界、他有情类、心心所法。谓遍知他贪嗔痴等心。离贪嗔痴等心。乃至聚心散心。小心大心。寂静不寂静心。解脱不解脱心。皆如实知。○试以他心通之故事证之。○酉阳杂俎曰、相传云、一公初谒华严。严命坐。顷曰、尔看吾心在何所。一公曰、师驰白马过寺门矣。又问之。一公曰、危乎、师。何为处乎刹末也。华严曰、聪明果不虚。试复观我。一公良久。泚颡面赤作礼曰、师得无入普贤地乎。集贤校理郑符云、柳中庸、善易。尝诣普寂公。公曰、筮吾心所在也。柳曰、和尚心在前檐第七题。复问之。在某处。寂曰、万物无逃于数也。吾将逃矣。尝试测之。柳久之。瞿然曰、至矣、寂然不动、吾无得而知矣。又诜禅师本传云。日照三藏诣诜。诜不迎接。直责之曰、僧何为入俗嚣湫处。诜微膑。亦不答。又云、夫立不可过人头。岂容标身乌外。诜曰、吾前心于市。后心刹末。三藏果聪明者。且覆我。日照乃弹指数十、曰、是境空寂。诸佛从是出也。又按、大藏振字函第四卷云、西京光宅寺慧忠国师、肃宗待以师礼。有西天大耳三藏到京、云得他心慧眼。敕令与师试验。师问曰、汝得他心通耶。对曰、不敢。师曰、汝道老僧。即今在什么处。曰、和尚是一国之师。何得却去西川看竞渡。师再问汝道老僧即今在什么处。曰、和尚是一国之师。何得却在天津桥看弄猢狲。师第三问语亦同前。三藏良久。罔知去处。师叱曰、这野狐精。他心通在什么处。预知其事。预知、预先得知也。即置金十两于座间。时夜暮、行昌入祖室、将欲加害。师舒颈就之、行昌挥刃者三、悉无所损。师曰、正剑不邪、邪剑不正、只负汝金、不负汝命。行昌惊仆、仆、音赴、僵也。偃也。久而方苏。苏、孙租切、与稣同。死而更生也。求哀悔过。即愿出家。师遂与金。言汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。摄受、又云摄取。以慈悲心摄取众生也。○胜鬘经、愿佛常摄受。○唐华严经二十八、普能摄受一切众生。行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒具戒者、比丘受二百五十戒也。即具足戒之略名。精进。精进、勤也。勇猛修善法断恶法也。○慈恩上生经疏、精谓精纯、无恶杂故。进谓升进、不懈怠故。○华严大疏曰、精进、练心于法、名之为精。精心务达、目之谓进。○精进、为小乘七十五法中大善地法之一。又为大乘百法中善之一。一日、忆师之言、远来礼觐。案礼记、诸候北面见天子曰觐、后人沿用之、以为下见上之称也。师曰、吾久念汝。汝来何晚。曰、昨蒙和尚舍罪。昨、犹昔也。追溯已往皆日昨。今虽出家苦行、终难报德。其惟传法度生乎。度生、济度众生也。弟子常览涅槃经、未晓常无常义。大般涅槃经十三、善男子、我观诸行、悉皆无常。云何知耶、以因缘故。若有诸法从缘生者、则知无常。是诸外道、无有一法不从缘生。善男子、佛性无生无灭、无去无来。非过去、非未来、非现在。非因所作、非无因作、非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名非色。非长非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子、佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子、常者即是如来。如来即是僧。僧即是常。以是义故、从因生法、不名为常。是诸外道、无有一法不从因生。善男子、是诸外道、觅佛性如来及法、是故外道所可言说、悉是妄语、无有真谛。诸凡夫人先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊、后见相似、便言是常。当知其实非是常也。善男子、一切有为、皆是无常。虚空无为、是故为常。佛性无为、是故为常。虚空者、即是佛性。佛性者、即是如来。如来者、即是无为。无为者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即无为。无为者即是常。善男子、有为之法、凡有二种、色法非色法。非色法者、心心数法。色法者地水火风。善男子、心名无常。何以故。性是攀缘相应分别故。善男子、眼识性异、乃至意识性异。是故无常。善男子、色界异乃至法境界异、是故无常。善男子、眼识相应异乃至意识相应异、是故无常。善男子、心若常者、眼识应独缘一切法。善男子、若眼识异乃至意识异、则知无常。以法相似、念念生灭。凡夫见已、计之为常。善男子、诸因缘相、可破坏故、亦名无常。所谓因眼因色因明因思惟生于眼识。耳识生时、所因各异。非眼识因缘、乃至意识异亦如是。复次、善男子、坏诸行因缘异故、心名无常。所谓修无常心异、修苦空无我心异。心若常者、应常修无常。尚不得观苦空无我。况复得常乐我净。以是义故、外道法中不能摄取常乐我净。善男子、当知心法必定无常。复次、善男子、心性异故、名为无常。所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种。一者出家心。二者在家心。三者在家远离心。乐相应心异。苦相应心异。不苦不乐相应心异。贪欲相应心异。嗔恚相应心异。愚痴相应心异。一切外道相应心异。所谓愚痴相应心异。疑惑相应心异。邪见相应心异。进止威仪、其心亦异。善男子、心若常者、亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子、心若常者、诸忆念法不应忘失。善男子、心若常者、凡所读诵、不应增长。复次、善男子、心若常者、不应说言已作今作当作。若有已作今作当作、当知是心必定无常。善男子、心若常者、则无怨亲非怨非亲。心若常者、则不应言我物他物、若死若生。心若常者、虽有所作、不应增长。善男子、以是义故、当知心性各各别异。有别义故、当知无常。善男子、我今于此非色法中、演说无常、其义已显。复当为汝说色无常。是色无常本无有生。生已灭故。内身处胎歌罗逻时、本无有生、生已变故。外诸芽茎本亦无生、生已变故。是故当知一切色法悉皆无常。善男子、所有内色随时而变。歌罗逻时异。安浮陀时异。伽那时异。闭手时异、诸疱时异。初生时异。婴孩时异。童子时异。乃至老时、各各变异。外昧亦尔。芽茎枝叶花果昧异。歌罗逻时力异。乃至老时力异。歌罗逻时状貌异。乃至老时状貌亦异。歌罗逻时果报异、乃至老死时果报亦异。歌罗逻时名字异。乃至老时名字亦异。所谓内色坏已还合、故知无常。次第渐生、故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时。次第生芽乃至果子。故知无常。诸色可灭、故知无常。歌罗逻灭时异、乃至老灭时异。牙灭时异、乃至果灭时异、故知无常。凡夫无智、见相似生、计以为常。以是义故、名曰无常。乞和尚慈悲、略为解说。师曰、无常者、即佛性也。有常者、即一切善恶诸法分别心也。曰、和尚所说、大违经文。师曰、吾传佛心印、传心法要上、迦叶已来、以心印心。心心不异。印著空、即印不成文。印著物、即印不成法。故以心印心、心心不异。安敢违于佛经。曰、经说佛性是常、和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心、皆是无常、和尚却言是常。此即相违。今学人转加疑惑。学人注见前。师曰、涅槃经、吾昔听尼无尽藏读诵一遍、无尽藏、即刘志略之姑也。事见前文。便为讲说、无一字一义不合经文。乃至为汝、终无二说。曰学人识量浅昧、愿和尚委曲开示。师曰、汝知否、佛性若常、更说什么善恶诸法、乃至穷劫、无有一人发菩提心者。故吾说无常、正是佛说真常之道也。佛性若常、则众生早已成佛。更不必说三藏十二部经以化度之。然何以历久而无有一人发菩提心者。盖就恶人一方面而论、可说佛性无常。放下屠刀、立地成佛、可说佛性有常。佛以人执著佛性为无常、故说有常。六祖以志彻执著佛性为有常、故说无常。故六祖谓吾说无常、正是佛说真常之道也。又、一切诸法若无常者、即物物皆有自性、容受生死、而真常性有不遍之处。故吾说常者、是佛说真无常义。自性不生不灭、故自性不受生死。苟一切诸法若为无常、即物物之自性、皆各受生死矣。物物之自性既容受生死、则真常性之不生不死者、将有不遍之处。故六祖谓一切善恶诸法皆有常。即自性不生不死之故。佛以人执著一切善恶诸法分别心为有常、故说无常。六祖以志彻执著一切善恶诸法分别心为无常、故说有常。然自性往往为一切有为法所汩没、亦可谓之无常。故曰吾说常者、正是佛说真无常义也。佛比经传释词十、比、皆也。说文曰、皆、俱词也。从比从白。徐锴曰、比、皆也。为凡夫外道执于邪常、诸二乘人于常计无常、共成八倒、凡夫二乘各有四倒、故成八倒。于生死之无常无乐无我无净、执为常乐我净、此凡夫四倒也。于涅槃之常乐我净、执无常无乐无我无净、此二乘四倒也。凡夫谓之有为之四倒。二乘谓之无为之四倒。断有为四倒为二乘。断有为无为之八倒为菩萨。见大乘义章五末。○贤首法数四引涅槃云、凡夫四倒。苦计为乐。无常计常。无我计我。不净计净。二乘四倒。乐计为苦。常计无常。我计无我。净计不净。是云凡小八倒。故于涅槃了义教中、按涅槃经者、宗佛性故、为满字大乘了义教。属圆妙醍醐胜修之判。如四教集解上所配。往披圭峰圆觉略疏上一曰、了义者、决择究竟显了之说。非覆相密意含隐之谭。破彼偏见、偏见、偏执一边之见也。而显说真常真乐真我真净。涅槃经、不迁名常。安稳名乐。自在名我。无我名净。○常乐我净、大乘大般涅槃所具之四德也。一、常德。涅槃之体恒不变而无生灭、是名为常。又随缘化用而常不绝、名之为常。二、乐德。涅槃之体、寂灭而永安、名之为乐。又运用自在、所为适心、名之为乐。三、我德。我解有二种。一者就体、自实名我。二者就用。自在名我、四、净德。涅槃之体、解脱一切之垢染、名之为净。又随缘而处、未尝有污、名之为净。见大乘义章十八。○法华玄义四、破二十五有烦恼名净。破二十五有业名我。不受二十五有报为乐。无二十五有生死名常。常乐我净名为佛性显。汝今依言背义、以断灭无常、及确定死常、六祖谓志彻汝以有断灭者为无常、及确定而死板者为常。岂知常可言无常、无常可言常、且自性本非常非无常乎。而错解佛之圆妙最后微言。四教仪集解下、三谛圆融、不可思议。名为圆妙。○佛遗教经、是我最后之所教诲。云栖补注云、最后者、犹曰著述家所谓绝笔也。○微言、谓深妙之意旨也。○汉书艺文志、仲尼没而微言绝。七十子丧而大义乖。世尊说法四十九年、涅槃经最后、故云最后微言。纵览千遍、有何所益。行昌忽然大悟。说偈曰、
因守无常心、佛说有常性。凡夫二乘若执守以为无常。而佛欲破其执、则说以为有常。凡夫二乘若执守以为有常。而佛欲破其执、则又说以为无常。凡夫二乘若执守善根有二、一者常、二者无常。而佛欲破其执、则又说以为非常非无常。共分三层。此偈仅举一层者、省文也。不知方便者、佛说常无常、皆为破凡夫二乘之执。犹之医病之药。皆权说也。此之谓方便。犹春池拾砾。砾、说文、小石也。○涅槃经、我计无我。是颠倒法。乃至广破二乘无常无我之见。如春池中执石为宝。我今不施功、忽得见性。本不假功用。○永嘉禅师证道歌、觉即了、不施功。弘德禅师注云、觉悟了彻底人、获无功用智、与有为功行不同也。佛性而现前。自性天真佛竟尔现露。○永嘉证道歌、执指为月枉施功、根境法中虚捏怪。不见一法即如来、方得名为观自在。非师相授与、此非师之相授与也。我亦无所得。亦非我自己有所得也。○或云、非由师教示吾、焉得通彻。如此解法、文义浅陋、非两无所得之旨○唐释慧海云、般若体、毕竟清净、无有一法可得。○传心法要上、如来所说、皆为化人。如将黄叶为金、止小儿啼、决定不实。若有实得、非我宗门下客。且与你本体有甚交涉。故经云、实无少法可得、名为阿耨菩提。
师曰、汝今彻也。彻通也。宜名志彻。彻礼谢而退。
有一童子、名神会、襄阳高氏子。襄阳县汉置。今属湖北襄阳道。年十三、自玉泉来参礼、高憎传三集八、释神会、姓高、襄阳人也。年方幼学、闻岭表曹侯溪慧能禅师盛扬法道。乃教善财南方参问。裂裳裹足、以千里为跬步之间耳。及见。能问会曰、从何所来。答曰、无所从来。能曰、汝不归去。答曰、一无所归。能曰、汝太茫茫。答曰、身缘在路。能曰、由身未到。答曰、今已得到、且无滞留。居曹溪数载。后遍寻名迹。开元八年敕配住南阳龙兴寺。续于洛阳大行禅法。肃宗皇帝诏入内供养。敕将作大匠、并功齐力、为造禅宇于荷泽寺中。上元元年、嘱别门人、避座望空顶礼。归方丈。其夜示灭。受生九十三岁矣。即建午月十三日也。迁塔于洛阳宝应寺。敕谥大师曰真宗。塔号般若焉。师曰、知识远来艰辛、还将得本来否。永嘉禅师证道歌、但得本、不愁末。弘德禅师注云、根本既明、枝叶自茂。本者即本有灵觉之性也。若有本则合识主。主、主人公。即自性也。试说看。会曰、以无住为本、见即是主。师曰、这沙弥争合取次语、沙弥、出家男子受十戒者。○寒山诗、平侧不解厌。凡言取次出。或曰取次者、草率之义。又漫浪貌、容易语也。会乃问曰、和尚坐禅、还见不见。师以拄杖打三下、云、吾打汝是痛不痛。对曰、亦痛亦不痛。师曰、吾亦见亦不见。神会问如何是亦见亦不见。师云、吾之所见。常见自心过愆。只常常看自己有不是处、便是进步。○法语汇、世人大病、只自己不肯认差、所以多郁多怒。若能自反自修、则客气自消。○聂双江云、圣人过多。贤人过少。愚人无过。盖过必学而后见也。不学者、冥行妄作以为常。不复知过。不见他人是非好恶。责已者、可以成己之德。责人者、适以长己之恶。○读书录、日省己过之不暇、何暇责人之过。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛、同其木石。若痛、则同凡夫、即起恚恚、音惠。恨。汝向前见不见是二边、痛不痛是生灭。汝自性且不见、敢尔弄人。神会礼拜悔谢。师又曰、汝若心迷不见、问善知识觅路。向善知识、问见自性之路、而使心悟。汝若心悟、即自见性、依法修行。汝自迷不见自心、却来问吾见与不见。吾见自知、岂代汝迷。汝若自见、亦不代吾迷。何不自知自见、乃问吾见与不见。神会再礼百余拜、求谢过愆。服勤给侍、不离左右。一日、师告众曰、吾有一物、无头无尾、无名无字、无背无面、诸人还识否。神会出曰、是诸佛之本源、神会之佛性。此物本是离名绝相、无解无说、清净本觉、不与妄合。不生亦不灭。无来也无去。住禅定而不寂。在烦恼而不乱。虽在尘劳、亦不污染。宝体精光、一无所坏。此本非物。此本无名。非物则强指为物。无名则强名其名。无名之名。名曰本源佛性。师曰、向汝道无名无字、汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头、从偏位向于正位者曰向去。从正位向于偏位者曰却来。○把茆盖头者、言取茆作草庵、盖在头上、以蔽风雨也。○竹窗随笔云、予单丁行脚时、忍饥渴。冲寒暑。备历诸苦。今幸得把茆盖头。也只成个知解宗徒。上所答、全是呵斥、禅宗往往以呵斥之辞为印可者、即此类也。○法眼大师云、古人授记人、终不错。如今方知解为宗。即荷泽是也。○黄檗云、我此禅宗、从上相承已来、不曾教人求知求解。古人心利、才闻一言、便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解、广求文义、唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞、唯知多与儿酥乳吃、消与不消都总不知。三乘学道人、皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消、皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中、都无此事。故云我王库内无如是刀。从前所有一切解处、尽须并却令空。更无分别。即是空如来藏。如来藏者、更无纤尘可有。即是破有法王出现世间。亦云、我于然灯佛所、无少法可得。此语只为空你情量知解。但销镕裹情尽、都无依执、是无事人。三乘教纲、只是应机之药、随宜所说。临时施设、各各不同。但能了知即不被惑。第一不得于一机一教边、守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。祖师灭后、会入京洛、即洛阳。周平王始都于此。东汉继之、故曰京洛。大宏曹溪顿教。著显宗记。稽古略三、荷泽禅师、于天宝四载入京。著显宗记。以订两宗。南能顿宗。北秀渐宗也。全唐文九百十六、神会显宗记云、无念为宗、无作为本。真空为体、妙有为用。夫真如无念、非想念而能知。实相无生、岂色心而能见。无念念者、即念真如。无生生者、即生实相。无住而住、常住涅槃。无行而行、即超彼岸。如如不动、动用无穷。念念无求、求本无念。菩提无得、净五眼而了三身。般若无知、运六通而弘四智。是知即定无定、即慧无慧、即行无行。性等虚空、体同法界。六度自兹圆满、道品于是无亏。是知我法体空、有无双泯。心本无作、道常无念。无念无思、无求无得。不彼不此、不去不来。体悟三明、心通八戒。功成十力、富有七珍。入不二门、获一乘理。妙中之妙、即妙法身。天中之天、乃金刚慧。湛然常寂、应用无方。用而常空、空而常用。用而不有、即是真空。空而不无、便成妙有。妙有即摩诃般若、真空即清净涅槃。般若是涅槃之因、涅槃是般若之果。般若无见、能见涅槃。涅槃无生、能生般若。涅槃般若、名异体同。随义立名、故云法无定相。涅槃能生般若、即名真佛法身。般若能建涅槃、故号如来知见。知即知心空寂、见即见性无生。知见分明、不一不异。故能动寂常妙、理事皆如。如即处处能通、达即理事无碍。六根不染、即定慧之功。六识不生、即如如之力。心如境谢、境灭心空。心境双亡、体用不异。真如性净、慧鉴无穷。如水分千月、能见闻觉知。见闻觉知、而常空寂。空即无相、寂即无生。不被善恶所拘、不被静乱所摄。不厌生死、不乐涅槃。无不能无、有不能有。行住坐卧、心不动摇。一切时中、获无所得。三世诸佛、教旨如斯。即菩萨慈悲、递相传受。自世尊灭后、西天二十八祖、共传无住之心、同说如来知见。至于达摩、届此为初。递代相承、于今不绝。所传秘教、要藉得人。如玉髻珠、终不妄与。福德智慧、二种庄严。行解相应、方能建立。衣为法信、法是衣宗。唯指衣法相传、更无别法。内传心印、印契本心。外传袈裟、将表宗旨。非衣不传于法、非法不受于衣。衣是法信之衣、法是无生之法。无生即无虚妄、乃是空寂之心。知空寂而了法身、了法身而真解脱。盛行于世。是为荷泽禅师。荷泽即地名以为寺号。○稽古略三、荷泽、山东东昌路曹州也○神会大师与六祖问答之语、见于传灯录者甚详。附录于后。以备参考。○传灯录卷二十八、师于大藏经内有六处有疑。问于六祖。第一问戒定慧曰、戒定慧如何。所用戒何物。定从何处修。慧因何处起。所见不通流。六祖答曰、定则定其心。将戒戒其行。性中常慧照。自见自知深。第二问。本无今有有何物。本有今无无何物。诵经不见有无义。真似骑驴更觅驴。答曰、前念恶业本无。后念善生今有。念念常行善行。后代人天不久。汝今正听吾言。吾即本无今有。第三问。将生灭却灭。将灭灭却生。不了生灭义。所见似聋盲。答曰、将生灭却灭。令人不执性。将灭灭却生。令人心离境。未若离二边。自除生灭病。第四问。先顿而后渐。先渐而后顿。不悟顿渐人。心裹常迷闷。答曰、听法顿中渐。悟法渐中顿。修行顿中渐。证果顿中顿。顿渐是常因。悟中不迷闷。第五问。先定后慧。先慧后定。定慧后初。何生为正。答曰、常生清净心。定中而有慧。于境上无心。慧中而有定。定慧等无先。双修自心正。第六问。先佛而后法。先法而后佛。佛法本根源。起从何处出。答曰、说即先佛而后法。听即先法而后佛。若论佛法本根源。一切众生心裹出。
师见诸宗难问、咸起恶心。多集座下、愍而谓曰、愍、忧也。怜、恤也。○左传、吾代二子愍矣。学道之人、一切善念恶念、应当尽除。高子遗书一、人想到死去一物无有。万念自然撇脱。然不如悟到性上一物无有。万念自无系累也。无名可名、老子、道可道、非常道。名可名、非常名。○笔削记二、须知虽立真如之名。名即无名。无名之名。故曰假名。名于自性。无二之性、是名实性。实性、又名实相。○证道歌注、实相即一切众生本有灵觉之心也。此心自无量劫来。至于今日。本自清净。本自圆满。本自具足。本自灵妙。廓若太虚。明如皎月。与他三世诸佛同体无异。于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼、请事为师。