三、借色身变而观河之见无改，显见性一向不生不灭：文曰：“而此见精性未曾皱”。盖见精从缘发，精神昏昧，见亦昏昧，可有童耄之别；而见性则虽盲暗亦无改，故决不随色身而断灭也。匿王恒河之喻，且就匿王老而明了之见，恒河水常充盈之境，借此不变令彼易知有不变耶？盖见性唯能自悟，无由说示人，亦无由指示人，所以就见精显表也。古禅德曰：“在眼曰见，乃至在意曰知，识得名为佛性，不说只弄精魂”。匿王虽信身后舍生趣生，暂除断见，亦弄精魂而已。然知身后不灭，实进德修业之大本，故匿王与大众踊跃欢喜，得未曾有。譬人一息仅存，百事灰心，忽服金丹，延年千纪，则自然能存远虑也。或问：既一向是不生不灭，何又舍生趣生？答曰：正因不生不灭，是故有舍有趣。盖一舍一趣是生灭，常舍常趣非生灭也。又问：岂阿难亦犹存断见，不然此章与本经当机何干耶？答曰：阿难默念无始遗失本心，今日方悟，似认真心妄心截然二物，可以失此得彼，失彼得此；故愿显出现前身心真妄虚实、生灭与不生灭。今明即妄身中亦向不生不灭，正破其计。故下文问：“若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性”？盖未悟如来前责遗失真性，特以其迷而不知假说遗失耳。
四、借首尾换而随臂之手无失，显见性从来不增不灭：世间人说垂手为倒，竖臂为正，虽说正说倒哉，臂手何曾得失？虽无得无失哉，正倒岂无分别？随顺世间言说分别，以如来悟色心诸缘及心所使诸所缘法，惟是妙明真心所现。故曰：如来为正遍知。以汝等迷圆妙明心，晦空结色，色杂妄想、想相为身、惑为心性局色身内，故号汝等为性颠倒。汝虽如弃澄清大海，认一浮沤为穷瀛渤，而汝真精妙心实明妙性，岂真为汝局在色身内哉？知汝等虽迷而不灭，则知如来虽悟而不增也。汝真妙心本来圆遍，弃悟认迷，实为倍迷，岂非同于垂手，世人皆说为倒！故如来怜愍，亦说汝为颠倒行事，遗失真性耳。阿难初见动摇身外恍有不动摇性，计为真性实在身外，是故如来名我遗失。次闻生灭身中指出不生灭性，计为真性既在身中，如何如来说我遗失？其迷根在局定色身，执了知心实在身内，故闻佛说皆变成所缘境。下章所谓“此法亦缘，非得法性”是也。此章正为抉破迷根，然阿难尚不能放舍想相，直至七大章终，方从本圆心海回观色相同一沤耳。
五、借尘象可还可择，见精无还无择，而显见性汝真：阿难承佛前言，色身空界，咸是妙明真心中物，乃又想像真心为在身外，充满常住。故曰：“现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地”。佛知其仍认取缘尘分别影像，起此倒执，不惟不知心性，亦不知尘影。取尘影为心性故，且复不知心性、尘影之别，谓心性同对境可瞻仰故，故以观指为月破之（盖心决无现像可观，虽近人曰心理学者亦能知之，唯彼虽不落五尘境而尚落于法尘境耳。灵峰于此有答问曰：一切法、色名尽之，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法皆色也，受、想、行、识皆名也。名者但有名字无色相也，是故八心王、五十一心所，其相分皆色也，其见分皆名也。经云：“妄有缘气于中积聚假名为心”。见分唯有名如何可称为气可积聚于中耶？缘气积聚则一件物，一件物则是相分。唯识云：相分理无能缘用故。阿难认为能缘，亦如认目有见，浮尘目必不能见，缘影心必不能听。故破云：尚以缘心听法。正谓缘心是缘气，亦名风大，决无听法功能，尚误为能听法邪？此从我法音为缘，起于法音影子，非得我所指心性也。发明最为透辟）。汝所获心，既承法音而现，则可还之法音。法音若变，汝心亦变，法音若灭，汝心亦灭，故离缘尘毕竟无有。同乎明因日有，故明还日，日不在时，明即灭无。诸可还者，自然非汝。故汝承法音而获之心性，正汝心性之客，实非真汝心性。然汝见精，虽汝自证心上见分，未是自证心体，固全在乎汝边。故法音灭非不闻余，故明曜灭非不见余。既不令汝有可归还，则见精之元明，非真汝心而何！顾阿难犹认见性在身外，谓虽见性无物可还，而实在我身外，从何可知是我之真性邪？佛乃令其遍观一切物象，种种差殊，咸物非汝。然同是汝见精所瞩，汝能见精了无差殊之相，可同物象指陈，则此见精本妙真明，如何可云同乎物象，可有见邪？汝之见性，若是现前一可见物，则吾见性应亦现前一可见物。汝既见汝见性，可同物象指陈，亦应见吾见性，可同物象指陈。汝既不能见吾见性，则汝见性亦决不同物象可见，明矣。汝见既非物象，现又明明周遍瞩照，不同龟毛、兔角，则此非物象而又周遍之见性，非汝真性而何？性汝不真，取我求实，所谓“吾语非密，密在汝边”者也。此章两段经文，皆先明尘象有物体可还，殊形可择；次明见精无物体可还，无殊形可择。次乃就见精之无可还、无可择，而显见性确是自心，以破其以见性为前境之倒想者也。