第二十一卷～第三十卷

    正法念处经卷第二十一

    畜生品第五之四

    尔时毗摩质多罗阿修罗王。闻第三地华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。罗睺阿修罗王。被破失力。时有阿修罗。语钵呵娑言。军众破坏。无能救者。唯汝有力。能护彼军。钵呵娑言。汝速看彼三阿修罗王。今在何处。阿修罗言。今者悉为诸天所破。还归水底。住于门下。皆失势力。遥归大王。娑罗呵娑。欲求救护。望助其力。羞惭愧耻。于门下住。不得入城。时毗摩质多罗钵呵娑。闻是语已。语阿修罗言。阿修罗等。与天共战。释迦天主。在中不耶。阿修罗言。未曾来也。时钵呵娑。闻是语已。即大嗔恚。眼赤如血。奋其身力。视阿修罗。作如是言。唯四天王。破坏三地。诸阿修罗。令失势力。阿修罗军。无所能为。为彼一天之所破坏。我今当往破一切天。时钵呵娑阿修罗王。作是语已。诸阿修罗。皆有威力。阿修罗王。敕诸军众。速疾击鼓。我欲自出击彼天众。令其破坏衰恼丧灭。及帝释王。我独能破。天今破坏阿修罗众。我不能忍。若无我者。得言诸天有大势力。我今犹存。云何诸天。能有大力欲望夺我阿修罗女。毗摩质多罗钵呵娑。说此语已。击大战鼓。告诸军众。速疾庄严。我今欲往攻彼天众。令阿修罗众皆得增长。如是敕已。即自发起百千轮殿。无量千亿阿修罗军。光明如日。始发起时。一切大地山河。乾陀罗山。须弥山王。皆悉大动。乃至善见城。天善法堂。释迦天主。所坐之处。动摇不定。时天帝释。作是思惟。我座摇动。阿修罗王。必与天斗。是故令我坐处倾动。时天帝释。告诸天曰。若毗摩质多罗阿修罗起。则园林山谷须弥山王。皆悉大动。汝等三十三天。速疾庄严。阿修罗来。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王。发起欲来破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象。及诸天众。共诣斗处。何以故。我不见天众能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共战。时天帝释。说是语已。善见城中。善法堂上。一切天众。一一天宫所住之处。皆悉敕令。出善见城。往趣毗摩质多罗钵呵娑战斗之处。天众闻已。即入质多罗林。取种种器仗。此质多罗林。一切战具皆悉备有。时彼天众。或百或千。或千亿万亿。疾入彼林。皆取战具。声震躁扰。如海潮声。逼迫隘疾。扬尘满空。如是大众。或有行空。有行山脊。有行山谷。周围大阵。无空缺处。复有诸天。游戏林间。闻击鼓声。走趣质多罗林。舍于欲乐。取众战具。百百千千亿亿万众。一切诸天。皆共瞻仰帝释天王。时天帝释。见是天众。皆大欢喜。坐众宝殿。其殿严丽。七宝庄严。或以光宝而为严饰。或有金色以为庄严。或毗琉璃。或以颇梨。或以车磲。或以迦罗种种大宝。以为庄严。或种种摩尼。以为庄严。宝网罗络。悬众宝铃。端严殊妙。如业果报。得此胜殿。其身光明。威德赫焰。位次相比。间不容人。或有住于须弥山峰。侧满充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻视释迦天王。伺待天主与阿修罗王共战。各各筹量。设诸方便。时天帝释。告御臣曰。贤士汝往告彼伊罗婆那六头白象。具足一切大龙功德。我乘此象。摧阿修罗。是时御臣。受天主教。即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象。与众群象。游戏池中。尔时侍臣。告象子曰。天主释迦。欲乘宝象摧阿修罗。象子闻已。即告宝象。伊罗婆那。闻其所说。即共守者。诣御臣所。到善法堂。侍臣即入。白天帝释。天王当知。第一宝象。今已来至。时天帝释。即以忆念。化此宝象。令有百头。面貌清净。离诸尘垢。其一一头。皆有十牙。皆悉鲜白。一一牙端。有十华池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有十华台。一一华台。有百华叶。一一叶中。有百玉女。以五音乐。歌舞嬉戏。出美妙音。无以为比。如是伊罗婆那。殊胜宝象。帝释天王之所变化。其身广大。一千由旬。其色鲜洁。纯白无比。帝释乘之。欲破阿修罗军。种种伎乐。或有歌舞。或有戏笑。或啸或吼。或有叫唤。光明威德。端严殊妙。出善见城。诸天见已。各乘种种异色宝殿。种种器仗。以自庄严。种种伎乐。歌舞戏笑。喑噎(乌薤反)出声。欢喜悦乐。见帝释王喜悦倍前。时天帝释。端坐宝象。王处其中。大功德力之所集成。无量天众。周匝围绕。端严无比。种种天众。皆共围绕。三十三天王。其明胜于百千日光。满虚空中。众伎乐音。充塞遍满二万由旬。从上而下。诣阿修罗斗战之处。尔时护世四大天王。发声大叫。上升虚空。往诣天帝释。即于空中。遇天帝释。白言。天王毗摩质多罗钵呵娑。欲伐诸天。一切大海。扰乱不定。百千众山。皆悉动摇。阿修罗众。奋武游戏。出大怖声。大海鱼鳖及小龙子。皆失身力。小罗刹鬼。毗舍遮鬼。无量众生。丧失身命。婆罗摩悌。非法恶龙。欢喜踊跃。吼如雷震。婆修吉德叉迦等。法行龙王。愁悴自守。毗摩质多阿修罗王。从水下出。六万真金须弥楼山。悉皆震动。一切众生。心皆怯弱。鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶怖。怯弱不安。遣我来至大天王所。天王当作何等方便。如是我已破彼三地阿修罗军。罗睺阿修罗王。华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。百千共战。悉已破坏。帝释闻已。告护世言。我已先知。毗摩质多罗钵呵娑。起欲恼天。我今欲下摧破阿修罗军。救护诸天。我为法护。为法所救。修行于法。法为胜幢。求法乐法。不乐非法。我以如是功德。能破彼军。我则得胜。无胜我者莫生怖畏。我今将大军众。到阿修罗所。莫生怯弱。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。知恩报恩顺法修行。守护正法。喜乐正法。信奉正法。供养沙门。知业果报。于六斋日。斋戒自守。布施持戒。修福习智。我常忆念。顺法修行。受行法戒。彼阿修罗。无有法行。是故于彼阿修罗所。无少畏心。时天帝释。说是语已。往诣毗琉璃山顶。四天王天所住之处。时天帝释。见四天王。告诸天众。此护世四天。来集此处。欲破阿修罗军。时护世天。白帝释言。此诸天众。天王所摄。天王所护。依止天王。不畏阿修罗及其军众。如是说已。时三十三天。皆大欢喜。赞天王言。天王常胜。天众常胜。既赞叹已。到四天王所。时天帝释所将天众。无量百千宫殿围绕。乘伊罗婆那大白象王。如上所说。其身殊妙。七宝光焰。赫若电光。满虚空中。无量音乐震吼之声。充满十方。百千天众。欢喜围绕。住须弥山。乾闼婆众。庄严诸天。仙圣歌颂。无比赞叹。共相娱乐。自善业果。受第一乐。时四天等。见帝释下。皆大欢喜。时天帝释。告四天言。我今至此。欲破阿修罗。勿怖勿怖。诸天大众。悉集来此。时四天众。闻已欢喜。白言。天王。我已独能破阿修罗。况天王来。大众皆集。我依天王。于阿修罗。无少畏心。说是语已。即绕帝释。于一面住。观毗摩质多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王。华鬘阿修罗王军。身着诸天金刚铠钾。手执种种兵刃武器。欲摧阿修罗军。心念不息。住种种宝庄严殿上。法行龙王。婆修吉德叉迦等。心欲斗战。住在一面。瞻仰帝释。随其教敕。即当奉行。共观水下。时四阿修罗王。忽然直出。一切军众。无量千亿。皆共围绕。手执种种斗战之具。直前而进。不顾左右。无量百千亿大众围绕。一切须弥留山。皆悉震动。一切阿修罗中。其力最胜。善解无量斗战之术。从水下出。犹如第二须弥山王。与钵摩悌等非法恶龙。而自围绕。毗摩质多罗钵呵娑。来至战场。诸天大众。遍虚空中。阿修罗军。满大海上。欲共天众兴大战斗。各自思惟。欲观斗战。于一面住。时四天王。德叉迦婆修吉等。白帝释言。天王。阿修罗军。在我前住。天王何故。不敕我等与彼共战。时天帝释。告诸天众。及诸龙众。我今当遣护世四天。下阎浮提。观诸众生。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。顺法修行。则能破坏阿修罗军。天为法护。依止于法。依法增长。天亦增长。法损减故。天众亦减。我今遣汝诣阎浮提。到人世界。如是说已。即敕四天。汝速往阎浮提。观诸众生。若有顺法。孝养父母。恭敬长宿。供养沙门。斋戒自守。布施持戒。不行放逸。随顺正法。时四护世。闻是语已。如射箭顷。至阎浮提一一住处。一一村落。一一城邑。一一军营。一一交道。一一国土。一切观察。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。皆遍观察。见阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。如法修行。见是事已。心生欢喜。如射箭顷。到帝释所。心喜踊悦。白天王言。甚可庆悦。释迦天王。阎浮提人。顺法修行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。布施修德。增长天众。减损阿修罗军。帝释闻已。甚大欢喜。告护世言。一切天众。应生欢喜。我今破坏阿修罗军。我今破坏阿修罗军。阎浮提人。多修福故。天众闻已。皆大欢喜。身力转增。过先十倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天王威势力故。破彼怨敌。令天得胜。时天帝释。告婆修吉德叉迦等诸龙王曰。汝速走趣钵摩梯等非法龙所。莫往毗摩质多罗阿修罗军。时婆修吉德叉迦。闻是语已。即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所。雨大猛火。时毗摩质多罗钵呵娑。即遣钵摩梯。放大炽电。一切恶龙。身上火然。受大苦恼。寻复破坏。走趣阿修罗军。作如是言。各各异军。不可胜彼大众。皆当和合共斗天乃可破。作是语已。即复走向婆修吉德叉迦所。时法行龙婆修吉。见彼恶龙。语德叉迦言。彼以恶心嗔恚而来。我当为之而作衰恼令不复来。若不加彼。数数如是恼乱我等。作是语已。时德叉迦即走往趣钵摩梯所。于虚空中。雨大猛火。放诸烟焰烧彼恶龙。既被烧已。寻便退走。奔趣阿修罗所。望救生命。罗睺阿修罗王。见是事已。作如是言。此龙破坏。退来至此。汝等何故舍之而住。作是语已。奋力而走。时迦留足天。见罗睺阿修罗来。亦走往趣。交军合战。甚可怖畏。如恶险岸。诸小阿修罗。住于海中。皆悉聋塞。或有恐怖丧其身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千万数。如是斗时。若天被害。斩截手足。寻复还生。无所患害。一切身分。亦复如是。无所患苦。色相不异。妙色具足。唯除斩首及断半身。天阿修罗互相怨敌。如是斗战。若阿修罗。为天所害断则不生。亦如人法。受诸苦痛。非如天法。时迦留足天。与罗睺阿修罗军。如是大战。时迦留足天。复取无量大山。雨阿修罗军。时阿修罗军分散破坏。为百千分。罗睺阿修罗王。见其军众悉破坏已。即取大山。广三百由旬。走向天众。时迦留足天见已。手执弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。堕大海中。虚空雨刀。时阿修罗。见是事已。畜生心故。少勇怯弱。走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王。见其退还。告军众言。此罗睺王。空有大身。无有少力。为天所坏。走来奔军。欲望救护。如凡阿修罗。等无有异。以无力故。若有力者。则以此身。必能独破一切天众。是身如第二须弥山王。此迦留足天。第一勇健。能与如是大身共斗。而不破坏。作是语已。即与陀摩睺众。走趣迦留足天。欲共斗战。时天见已。即告鬘持天言。速来速来。今勇健阿修罗王。将大军众。来向我所。时鬘持天。闻是语已。即复疾走向勇健罗睺阿修罗所。罗睺复与勇健阿修罗。牢自庄严。回向天众。欲与迦留足天相扑共斗。念本宿怨。掷大山石。上雨刀箭。种种器仗。及掷大树。满虚空中。间无空处。不复相见。百千共斗。无等斗战。诸天身分。坏已复生。亦如上说。阿修罗军。被斩不生。亦如人法。诸天军众。唯除斩首。命则不全。若断中腰。亦复如是。是时天众。少有减损。阿修罗众。多有丧灭。时阿修罗。被天破已。余残军众。还退水下。欲望救护。天众大叫。阿修罗军。闻其叫声。皆失威力。微命自存。罗睺勇健。走还本城。于门下住。时第三地华鬘阿修罗王。见罗睺勇健为天所破。告军众曰。我军悉来。当与天战。我有大力。天何所能。作是语已。即与其军走趣天众。及罗睺勇健阿修罗军余残相率。还与华鬘俱诣天众。共相谓言。何故妄称阿修罗王。而自退走。既自无力。又无刀戟。善巧战敌。设得至宫。毁辱妻子。说是语已。气力还增。身如大山。手执兵器。走速如风。复向天众。欲与天战。时天使者。及鬘持天。常恣意天。迦留足天等。皆共筹量。一切阿修罗。皆共和集。欲来我所。自恃己力。而生憍慢。不知天力。说是语已。走趣阿修罗。即共大斗。上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒扑。无量相杀。无量逼迫。无量相打。无量丧命。遍大海上。无量种斗。无法可喻。龙众共龙。无量种斗。时天帝释。见是事已。告三十三天言。速疾庄严。一切阿修罗众。今皆来此。除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象。与钵呵娑斗。时天帝释。告诸天已。语伊罗婆那白象王言。我今乘汝。破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。作是语已。手执金刚。遍观阿修罗众势力谁胜。见天得胜。阿修罗军。退没不如。天见阿修罗破坏退走。皆大欢喜。天王帝释。怡悦喜乐。时钵呵娑。见是事已。作是思惟。三地无量亿阿修罗众。斗战失力。皆已破坏如前。于一切观池所见无异。如实不虚。我今当往破天帝释。坏彼诸天。说是语顷。天众已至水底门下。时毗摩质多钵呵娑。生大嗔恚。诸山摇动。大海涌波。日光山顶。皆作赤色。及其军众。住于水底。见诸天众破罗睺等阿修罗军。走趣水下。无力无救。一切扰乱。天大唱叫。一切阿修罗。皆悉失力。互相谓言。我今无力。无有救护。有阿修罗言。勿怖勿怖。还回勿走。说是语时。即雨山峰。遍打阿修罗军。天大欢喜。唱如是言。捉阿修罗。捉阿修罗。杀此非法恶行畜生。常恼我等。不能斗战。怯如乌鸟。无勇健志。不善刀戟。如是好破。令不复回。此阿修罗斗。不知时节。如是天众。各各欢喜。向阿修罗。欲加打害。嗔恚目赤。犹如绛色。雨刀雨戟。又雨大火。犹如秋月降注大雨。如是破坏阿修罗众。时钵呵娑阿修罗王。坐百千轮行殿之上。与无量亿阿修罗众。而自围绕。雨种种刀戟。手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向于天众。时罗睺阿修罗等。见是事已。气力还生。复回欲斗时钵呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今来此。破一切天。丧灭摧坏。汝莫怖畏。阿修罗王。勿怖勿怖。若至本宫。于己妻所。云何自称。我是丈夫。而无胆勇。虚称丈夫。时钵呵娑。说是语已。走趣天众。诸天见之。亦疾往趣。天与阿修罗。合阵大战。大声震吼。满须弥留山川溪峪。时罗睺阿修罗王。走趣迦留足天。勇健阿修罗王。手执大戟。走趣鬘持天。华鬘阿修罗王。手擎大山。广三由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大战。一切众生。闻说毛竖。何况睹见。时钵呵娑阿修罗王。复欲调伏摧坏诸天。如风吹云自恃大力。不惧天众。时四大天王。如是被恼。至三十三天。白帝释言。天众独斗。将为阿修罗之所破坏。天王速去。莫令天众散灭毁坏畜生得胜。天王速去速去。除善法堂。余一切天。皆当速去。三十三天。闻是语已。一切天众。皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所。雨众刀箭。钵呵娑于三十三天众上。雨大石山。满虚空中。一切和合。吼叫大斗。各各自谓。我军得胜。如是斗战。百千山谷。互相打触。碎为微尘。于虚空中满千由旬。此尘云中。迭互雨箭雨山。犹如秋雨。无量亿阿修罗众。丧灭不还。诸天众中。无量千人夭命丧寿。怯弱阿修罗等。为护命故。走入本宫。败军之余。既入城已。阿修罗众诸妇女等。来问之言。我夫今者。为何所在。阿修罗答言。阿修罗军。与天共斗。破坏天众。皆大欢喜欲来不久。时阿修罗诸妇女等。即向一切观池观阿修罗军。见天得胜。阿修罗军败散破坏。死尸狼藉。百退千退。诸女见已。悲塞懊恼。却坐于地。啼泣悲哭。心大苦恼。绕地而住。椎胸大叫。自拔头发。举手拍身。眼中流泪。时诸妇女。于池水中。见夫死已。忧悲大苦。天阿修罗。如是共斗。如是大恶。钵呵娑阿修罗王。与无量亿阿修罗。而自围绕。来向帝释。帝释见已。告诸天众。此阿修罗。今来我所。欲共斗战。难可调伏。我以法伴。当破彼军。如明除暗。说是语已。乘伊罗婆那白象王。其走速疾。犹如射箭。善法天众。而自围绕。从上而下。直向阿修罗军。拔大树林。掷其军上。又掷大石。或雨大箭。向钵呵娑。时钵呵娑。乘大轮殿。攻帝释王。时天帝释。语钵呵娑。汝为畜生。住非法道。欲何所至。吾当坏汝。令汝退还。走入水下。时毗摩质多罗钵呵娑。语天主言。我今破汝及诸天众。时毗摩质多罗钵呵娑。接大金山。广五百由旬。以掷天众。伊罗婆那白象王。见金山来。口出猛风。吹破金山。犹如沙末。堕大海中。时阿修罗王。见金山碎。复取金刚齐山。广五百由旬。掷天帝释。时伊罗婆那白象王。以鼻接取。还打钵呵娑阿修罗胸。令其倾动。三十三天。见是事已。扬声大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打汝。令汝倾动。何况帝释。手放金刚。作是语已。一切天众。走向阿修罗军。有取大右。有取大树。有取大山。有执大戟。有执大槊。有震雷电霹雳起火。有执犁具。或有相扑。有执刀轮。或有执刀。有行虚空。有执弓箭。有执围山。有相擒叉(枯加反)有顺法斗。有相道理。或有指授。有多巧伪。有以火斗。或有水斗。或有注流。或一切斗。或有闇斗。或有幻斗。或以锯斗。或用抓斗。或以殿轮。或以声叫。闻者不忍。或以脚踏。或以手斗。如是种种器仗。身皆具足。一切天众。在帝释前。向阿修罗。时钵呵娑罗睺王等。见诸天众执种种器仗。共钵呵娑向帝释所。时诸天众。见四阿修罗王向帝释所。即自庄严。以助天王。时天帝释。自观天众。告阿修罗曰。汝等畜生。云何如是痴无所知。一切阿修罗力。不及一天之力独我一天。能破汝军。何以故。天有法力。汝无法力。法以非法。相去玄绝。譬如日光。比于闇冥。如以实语。比于妄谈。如以须弥山。比于众山。如以解脱比于系缚。如以利益。比于衰损。如以善友比于冤家。如以甘露比于毒药。如以白日比于昏夜。如以伪珠比于真宝。如以巨富比于贫穷。犹如行使比安住者。如以萤火比于日光。如无足者欲比猛风。相去玄远。如以盲人比明眼者。如以险路比平坦道。如以外道比于如来。犹如虚空比于土地。如以一念欲比一劫。汝之与我。相去玄殊。亦复如是。

    汝不顺法。我则敬重。汝便愚痴。我有智慧。汝不修福。天修福行。汝是畜生。我为净天。如是知已。汝则不应与吾共战。说是语已。即现去相。令伊罗婆那向阿修罗。伽他颂曰。

    法能破非法实语破虚妄

    智慧破愚痴天破阿修罗

    尔时帝释。说是语已。化伊罗婆那。如前所说。向阿修罗军。速过疾风。手执千刃金刚。怖阿修罗。不以杀心。时阿修罗。见天帝释。亦走往趣。时四天王。三十三天。亦各疾走。天与阿修罗。交阵大战。皆望得胜。互相攻伐。天阿修罗。有被伤害。殁命而死。或有怯弱。退走还归。有住观视。有心念归。或有嗔恚。或复痴乱。或有怖畏。时天帝释。即作变化。令阿修罗见伊罗婆那白象王。一一头上。有千帝释。皆以手执千刃金刚。种种器仗。众莲华池。亦如前说。于华池中。见无量千帝释天王。伊罗婆那。化为十头。一一头上。有千浴池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有百华台。一一华台。各有千叶。象头华台。有百千亿帝释天王。亿那由他种种武器。金刚宝剑。间无空处。时阿修罗。见是化已。怖畏迷没。作是念言。帝释天王。遍虚空中。间无空处。手执种种刀戟器仗。身力无量。种种刀杖。满虚空中。间无空处。遍于十方。恐其水下。天帝军众。亦满其中。时阿修罗。甚大怖畏。各共相告钵呵娑言。阿修罗。勿怖勿怖。我能伏彼帝释天王。伊罗婆那。说是语已。疾走往趣伊罗婆那大龙象王。时伊罗婆那。即时以鼻。捉阿修罗。于虚空中回旋转之。如人弄铃。垂死乃放。象既放已。得少苏息。语阿修罗言。一人云何能破帝释。今当一切尽共攻之。时四阿修罗王。复走向伊罗婆那。帝释见已。放金刚雹。打阿修罗。欲令退散。非为夺命。时阿修罗。以无量大山刀剑矛槊雨天王上。如夏降雨。注天王身。端严无患。如是天王。与阿修罗无量大斗。余天见已。走趣阿修罗军。阿修罗军驰趣天众。互共斗战。无量恼害。无量众生见者大怖。无等娆乱。如是大战。天阿修罗王。及其军众。互相攻伐。无量器仗。坚如金刚。共合斗战。时天帝释。虽见无量阿修罗众在其前住。而不夺命。但欲破彼阿修罗众。令退无余。时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王。及其军众。退散败走。以来救护。求归依处。归大海下。向门而走。丧失势力。毗摩质多罗钵呵娑。乘百千轮殿。以为却敌。令三阿修罗王在前而走。怖畏苦恼。时天帝释。告伊罗婆那白象王言。速疾逐彼毗摩质多罗。彼以慢心。自言大力。汝今速往破其所乘百千轮殿。大仙所说不杀生戒。是涅槃道。此言真实。众生爱命。勿断其命。汝速至彼。破其轮殿。为百千分。伊罗婆那。闻是敕已。以变化身。疾于迅风。至大海下。钵呵娑毗摩质多罗。见已怖畏。在大海底。向门疾走。无力能进。伊罗婆那。以大势力。到其所已。手执其轮。令钵呵娑坠堕殿下。接令离殿。现对其所。碎其大殿。如摧朽草。时花鬘阿修罗王。皆失势力。命垂欲绝。忆念妻子。走趣门下。勇健阿修罗王。亦复逃奔。走趣水下。向门而走。以求自救。罗睺阿修罗王。亦复逃遁。走趣水下。望自救命。虽有大身。悉无气力。是时天众。见阿修罗悉破坏已。欢喜而言。阿修罗等。斗战得报。破坏退走。天见是事。作如是言。我等当往至其门下。观彼破阿修罗。时天疾往。走向水下。阿修罗被破。犹如猛风吹破浮云。天帝见已。语阿修罗言。汝以何故。自为此恶。令无量阿修罗众丧失躯命。汝与诸天共为怨敌。无少利益。今阎浮提人。顺法修行。以人修善。天有胜力。人行不善。天则破坏。汝不知时。不知方处。与我怨敌。无所利益。汝欲伐天。自得衰害。时阿修罗。闻是语已。复入水下。以求生命。时天帝释。敕诸天众。可回可回。阿修罗军。皆失气力。唯有微命。放之令去。还本所止。时诸天众。白天王言。此阿修罗。不可调伏。不知自力。不审他力。我等今可复更破坏阿修罗众。令不复回我于天中。自业受乐。于阿修罗。不生恼害。此阿修罗。云何于他顺法行人。而欲衰恼。我不报怨。终不回也。说是语已。手执种种器仗刀戟。速疾走趣阿修罗军。加以怖畏。令其破坏。而不杀害。时天帝释。起悲愍心。于钵呵娑恐其怖死。告诸天众。汝等无慈悲心。说是语已。与善法堂一切天众。还向天宫。时四大天王。见帝释还。告三十三天众言。天王既还。汝亦可回。既得胜力。皆各欢喜。悉还本宫。天王帝释。乘伊罗婆那白象王三十三天。歌颂赞叹。诣第二天。升善法殿。及余天众。皆人本宫。悉舍钾胄。置杂殿林。伊罗婆那。舍于化身。还复本形。入莲华池。如是到天世界。受五欲乐。五欲功德。共相娱乐。游戏林池。婆修吉龙王。德叉迦龙王等。破阿修罗既得胜已。心怀欢喜。还戏乐城。阿修罗军被破余残。身体毁坏。羞愧低头。诸妇女等。忧恼愁悴。向阿修罗。罗睺阿修罗。语诸被破阿修罗言。我先不语汝等。非是与天共战斗时。人顺正法。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长天众。减损阿修罗。我说是语。不随我言。是故今日。得此恶果。令天杀害无量众生。有阿修罗。语罗睺言。实如所言。不用王言。非时而斗。是故今得如是恶果。陀摩睺阿修罗言。以业欲熟。令我不回。生如是意。得此恶果。如是迭互说已。还于自地。毗摩质多罗。到第四地。入其本城。甚大羞耻。忧悴低头。婇女围绕。忧愦憔悴。钵摩梯等。非法恶龙。丧失气力。还戏乐城。如是爱毒。破坏众生。互相加害。流转世间。无有少乐。贤圣弟子。如是观已。得离欲意。

    复次修行者。内观于法。随顺修行。此比丘如是观已。得十七地。心常乐观。第一实谛。尔时地神夜叉。见已欢喜。告虚空神。虚空夜叉闻已欢喜。告护世天。如是展转。乃至少净天。皆说是言。阎浮提中。有善男子。住某聚落。名字某甲。以信出家。剃除须发。被服袈裟。离魔境界。不乐烦恼。厌舍生死。作是观已。今得如是。第十七地。诸天闻已。皆大欢喜。作如是言。如此比丘。天中之天。损减魔众。增益诸天。

    正法念处经卷第二十二

    观天品第六之一

    复次比丘。知业果报已。观地狱饿鬼畜生不善业报。如实细观察已。次第当观善业果报。所以者何。一切众生。乐于乐果。厌舍苦报。诸乐集故。名之为天。复观微细业。集众善业。受生灭身。得爱果报。以七种戒。生于天中。何等为七。口业四种。身业有三。以其亲近多修习故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。乐报亦尔。有中有下。六欲天中。初之二天。依须弥山。四天依空。犹如云聚。彼初天众。属四天王天。初鬘持天。绕须弥山四埵而住。是鬘持天。有十住处。于一一面。异业异名。如是无量业。生鬘持天。依业受乐。无量种色娱乐受乐。无有老苦。诸业网印印之。从因缘生。非无因生。亦非断灭。非有作者。是故丈夫。常当自勉修诸善业。若爱自身。无始流转善不善无记业网。缚诸众生。流转生死。犹如水轮。流转地狱饿鬼畜生。于人世间。如观伎众。若行善业。生于天中。依须弥山。有六万山绕须弥山。种种众宝。焰光明曜。照诸山峰。莲华浴池。流泉清净。庄严其山。山高八万四千由旬。四宝所成。善业诸天所共围绕。无量光焰。以为照明。甚可爱乐。如是比丘。观于初天。鬘持天众。其鬘持天。有十住处。何等为十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常欢喜。六名行道。七名爱欲。八名爱境。九名意动。十名游戏林。是为十处。各各异住。须弥龛向阎浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向阎浮提。随意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天处。一名常欢喜。二名行道。向郁单越。有四天住。一名爱欲。二名爱境界。三名意动。四名游戏林。是诸天等。一一住处。广千由旬。住大海上。彼天寿命。阎浮提中五十岁。为一日一夜。如是寿命。满五百岁。亦有中夭。

    复次比丘。知业果报。观彼地天。游戏受乐。作何等业。生于何地。彼以闻慧。观须弥山侧所住诸天。若人修善。以清净心。归佛归法归比丘僧。十指手顷。不生余心。彼人命终。生须弥埵白摩尼天。以其净心。受三归故。获威德身。光明庄严。受乐自在。所受快乐。十六分中。转轮王乐。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠为沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所忆念。从河而出。种种美饮。复有珠河。名曰真珠。珊瑚宝流。天众玉女。种种众宝。从河而流。所谓毗琉璃。碎金刚珠。天尼罗珠。天大青珠。天赤真珠。天车磲宝。及余种种众宝庄严。随念即得。复有香河。名曰香水。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。其河两岸。多有金树。以为园林。种种众鸟。天闻香气。发欲心喜。受欲乐已。百倍悦乐。及余五欲。共相娱乐。多有众树。赤枝青叶。青枝赤叶。复有众树。其叶杂色。青黄绿色杂色。众蜂以为庄严。心常悦乐。出妙音声。受善业报。游戏受乐。种种众宝。庄严山峰。或严平顶有五山峰。何等为五。一名杂种。二名种种流泉。三名众鸟音。四名香熏。五名常果。如是等山。七宝庄严。此诸地天游戏喜乐。恣意自娱。天众玉女。以为围绕。歌舞戏笑。五欲恣情。心意悦乐。三归功德。乃至尽报。于未来世。得至涅槃。若生人中。财物具足。常得欢喜。受第一乐。好习伎乐。财物具足。以余业故。

    复次比丘。观天世间。见鬘持天。第二住处。名曰峻崖。以何业故。而生彼处。即以闻慧。见此众生于河津济。造立桥船。或以善心。以船渡于持戒之人。以持戒人故。兼渡余人。不作众恶。是人命终。生于善道。住峻崖处。以善业故。生彼天已。受种种乐。多众华池。围绕庄严。清净凉冷。香色妙好。无有泥浊。常有戏笑。歌舞游戏。多众天女。以为围绕。众宝严身。诸天女众。恭敬供养。五乐音声。以为音乐。与诸天女。游戏园林。众宝浴池。娱乐受乐。有六浴池。何等为六。一名流乐。二名乐见。三名一切喜。四名云鬘。五名池鬘。六名如意。复有四林。见之可爱。出妙香风。众华庄严。何等为四。一名香风林。二名杂林。三名蜂游戏。四名悦乐。天诸玉女。于彼林中。受五欲乐。随心所念。游戏园林。所行无碍。无所遮止。以众妙宝。庄严其身。受乐增长。如山浚水。五欲自娱。五根爱河波荡纵逸。游戏诸园林树浴池。种种众宝庄严金山。与诸天女。游戏山峰。多众天女。花鬘自严。端正无比。种种美味。食之充满。受斯乐报。心意悦乐。不可称说。善业因缘。乃至业尽。从此命终。生于人中。贤直巨富。为王典藏。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第三住处。名曰果命。以何善业。生此天中。即以闻慧。知此众生。于饥馑世。守持净戒。净身口意。为利安乐诸众生故。种植果树。行者食之。安乐充满。以是因缘。得安隐行。是人命终。生于天上。生果命天。生彼天已。无量天女。色妙无比。眷属具足。受天快乐。园林华果。真金为树。珊瑚为枝。诸宝交络。悬众宝铃。出妙音声。游戏林中。受五欲乐。有六种林。何等为六。一名一切义林。二名四园林。三名柔软林。四名遍乐林。五名蜂乐林。六名金影林。此园林中。常有天女。游戏受乐。莲华浴池。以为庄严。游戏林中。流泉浴池。出妙音声树出光曜。众鸟哀鸣。饮食丰足。七宝庄严。种种山峰。游戏受乐。其须弥山。有五山峰。何等为五。一名光明庄严。二名阎浮。三名白水。四名笑庄严。五名常游戏。此诸天众。游戏如此。众山峰间。受善业报。与无量百千诸天女众。以为围绕。共相娱乐。伽他颂曰。

    以少因生天得受一切乐

    是故应舍恶常行于善业

    思心行布施及护持净戒

    戒能生天上受五欲功德

    非父母利益兄弟及亲友

    善护持净戒从乐得乐处

    持戒二世利或持道最胜

    持戒人为上从乐得乐处

    持戒施正行是名净行人

    以此自业深从人生天处

    戒为无尽藏戒乐为无上

    丈夫持胜戒常受于安乐

    持戒智慧人常得三种乐

    赞叹及财利后生于天上

    若人能持戒如是修戒者

    现乐得涅槃永得不死处

    无始生死来欲痴等怖畏

    戒为大光明是故常行戒

    常应赞叹戒戒如清净池

    王贼及水火不能劫戒财

    是故常修戒远离于破戒

    若人乐持戒则得至涅槃

    持戒人为贵应亲近持戒

    戒如日月光破戒可鄙秽

    无垢离旷野离忧无热恼

    戒为佛所赞能至涅槃城

    若人具足满净戒常增长

    是人戒守护临终无怖畏

    戒为初后善一切乐行转

    持戒者为贵破戒如畜生

    若人破戒者行于畜生道

    不识作不作是故常修戒

    若人持禁戒为戒衣所覆

    若有不持戒裸形如畜生

    持戒者之天如至游戏处

    如亲人忆念持戒来至此

    净戒持正行善业皆和合

    此人修善业则生于天中

    若人欲求乐常应持净戒

    是人能成就增长戒充满

    现在及未来戒为第一伴

    功德常随逐是故应修戒

    旷野饥渴怖戒为能救护

    持戒行为胜随至未来世

    若有持戒人知戒果如是

    彼则以利刀自断其身首

    众乐皆和集不可以喻说

    持戒果清净善逝如是说

    初善及中善后善亦如是

    戒果甚广大从乐得乐报

    知此功德已常应修净戒

    戒为能救护无有与等者

    如是比丘。思惟持戒实功德已。常赞持戒。毁呰破戒。如彼天处。受五欲乐。持戒业尽。退生人中。神德无比。第一端正。所生国土。多有树林。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。知鬘持天。有第四处。受天快乐。名曰白功德行。以何等业而生此处。若人少智。见佛行时。以所著鬘。散于佛上。或以华鬘。供养佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命终。生于善道白功德天。生彼天已。功德办鬘。庄严其身。毗琉璃宝。以为其地。七宝庄严。多有众鸟。身七宝色。出妙音声。光明普照。百功德光。庄严妙好。众树丛林。无量严饰。善宿之树。两崖生树。香熏树等。以为庄严。随心所念。香气广狭。满诸由旬。华果常茂。及余庄严。庄严其地。诸天伎女。歌颂舞戏。欢娱受乐。一一方面。游戏之处。娱乐悦乐。笑舞喜戏。围绕恭敬。所受快乐。不可称说。其地柔软。犹若生酥。天人行时。随足上下。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。一一宝树。出妙色光。其光如日。光明悦乐。妙色金树。华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林。莲华浴池。自业受报。有上中下。受天戏乐。自业身相。光明可爱。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五欲未曾厌足。多起爱欲。心不充满。若天忆念。随念皆得。随念所得。他不能破。自在无碍。心常欢喜。随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。一切行处。如意光色。天子天女。欢喜游戏。于园林中。天子天女。五欲自娱。意悦受乐。各各相随。共相娱乐。诸地住处。于乾陀罗山园林之中。纵逸游戏。耽着欲乐。不念退没。无常之苦。放逸自恣。痴爱所诳。游戏放逸。乃至爱乐。生天因集。业尽还堕地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。或守城主。或护国土。多饶人众。常欢喜处。无病端正。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观鬘持天第五地处。彼以闻慧。见鬘持天有地。名一切喜。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。心有正信。以花供养诸佛如来。自力致财。买花供养。是人命终。生于善道。生一切欢喜行天。生彼天已。受四种乐。何等为四。一者无怨。二者随念能行。三者余天不能胜其威德。四者天女不念余天。五种伎乐歌舞。互相娱乐。种种游戏。或以水戏。花池游戏。或以花戏。或以果戏。或以香戏。或以鸟戏。或游戏林中。蜂音游戏。互相瞻视。天女围绕。游戏喜笑。共相爱乐。皆悉无有。嫉妒之苦其地胜乐。妙香花池。以为围绕。所谓善香。莲华池。不萎莲华池。杂优钵罗莲华池。常饶莲花池。如是无量莲华池。庄严其地。种种快乐。游戏林中。以相娱乐其林金树。多有众蜂。游戏林中。种种众香众鸟哀鸣。甚可爱乐。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闼婆音以悦其耳。种种香风鼻所悦乐。如是五欲境界。无量众色。甚可爱乐。非从作生。他不能夺。不从他求。自乐成就。天诸上味。妙色味触。随意念生。从自业起如是一一林树。一一华池。一一园苑。无量天女眷属围绕。种种欲乐。爱乐喜悦。受善业果。多众金树。流出光明。金色众鸟。出妙音声。闻之悦意。如是无量不可譬喻。成就如是无量悦乐。乃至爱业尽。从天中退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心无悭吝。无量给使。以为围绕。受第一乐。以于福田种善业故。乃至涅槃。

    复次比丘。知业果报。观鬘持天。彼以闻慧。见鬘持天第六地处。名曰行道。以何等业生于彼处。彼以闻慧。知持戒人。见大火起焚烧众生。以水灭火。救诸生命。是人命终。上升善道。生鬘持天。以无畏施因缘力故。受天乐报。爱色妙声。众香味触。无量天女之所围绕。种种伎乐。歌舞戏笑。多众天女。黄金栏楯。宝铃庄严。真珠罗网。以覆窗牖。无量宝珠。以为庄饰。无量天女。游戏其间。诸天女众。皆生爱乐。瞻仰天子。视之无厌。种种庄严。璎珞其身其身香洁。怡悦含笑。常怀欢喜。围绕天子。如是天女。见此妙色。心极爱乐。耳闻众声。皆悉悦乐。所谓金色众鸟。珊瑚为嘴。游戏翱翔山峪之中。出美妙音。不可称喻。或在山中出众妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在阶道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常闻妙音。常闻妙香。所谓善妙香风。无量众华。无比快乐。天女口中。出妙香气。及余种种可爱妙香。闻之悦意。舌得无量须陀美味。转轮圣王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。无有经纬綖缕之文。细滑柔软。生爱乐心。无量种衣。着之悦乐。若生忆念。随意即得。清净可爱。他不能夺。如是无量六欲境界。无量快乐。无量莲花林中游戏。无量林树。金摩尼林。种种众鸟。其音美妙。合共游戏。于摩尼殿。如是游戏河池莲华。流泉浴池。如是种种欲乐果报。彼比丘以闻智慧。观察是已。而说颂曰。

    六根爱着境界所烧爱火烧天

    过于焚林得乐爱乐为乐所诳

    不念退没爱所欺诳诸乐必尽

    无有常者欲得常乐应舍爱欲

    诸天退时离天乐处恩爱别离

    过地狱苦

    比丘思惟是已。复观世间诸乐。悉无自在。无常退没。为爱所诳。不知退没。作是观已。厌舍天欲。如是天中所受之乐。乃至善业不尽。业尽还退。随业受生。或堕地狱饿鬼畜生。若生人中。受第一乐。常无怖畏。为一切人之所爱乐。王者信用。乃至尽命无有恼乱。以余业故。于未来世。得至涅槃。

    复次比丘。知业果报。观鬘持天第七地处。彼以闻慧。见此众生修行善业。见他亲友互相破坏。心怀怨结。能为利益。和合诤讼。以是善业。此人命终。上升善道。生欲爱天。生彼天已。随心所念。随念即得种种戏乐。种种衣服。种种庄严。天冠璎珞。受天乐具。一一出中种种歌颂。伎乐音声。所谓单茶乐音。天女歌音。乘众宝殿。常怀欢悦。种种园林。山溪峪涧。河池流泉。莲华郁茂。天女围绕。金色莲华。香风摇动。出妙香气。所谓毗琉璃林。多罗林。珍头迦林(魏言[木*甫]果)。鸟乐林。莲花林。众乐音林。俱枳罗林。善业所生。游戏其中。天河清净。摩尼庄严。莲华浴池。林树映饰。于河水中出妙音声。如是之音。多有众鸟其鸣哀雅。以此河池。庄严其地。譬如女人。众色具足。若无功德。若不孕产。不名庄严。天所住处。亦复如是。无河庄严。不名净妙。种种美味。色香具足。是故此河为第一庄严。一切世间。爱染味中。水为第一。庄严园林。乘于宝船。庄严人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。众生受用。于此水中游戏受乐。从水戏已。诣镜水林。受天快乐。入镜林中。自照其身。树净无垢。犹如明镜。自观见其善恶业相。若有善业。自见其身生于善处。若有恶业。将受苦报。自见其身。先造业相。堕三恶处。五道生死所受苦乐皆悉明见。若不善业。见堕活地狱。黑绳地狱。叫唤大叫唤等。大地狱中。受种种苦。如前所说。皆悉具见。如天上乐。不可称说。地狱罪报。亦复如是。不可称说于镜树中。自见相已。悉忘天乐。犹如隔世。见无量苦。不复觉乐。如一两盐投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其乐微少。如彼盐味。虽有歌颂伎乐音声。园林游观。众鸟哀鸣。都无乐心。见是事已。舍至异处。心还耽着天诸五欲。复于异树。自见其身。堕于种种饿鬼道中。种种苦恼。饥渴烧身。见是相已。生大怖畏。告余天曰。大仙。我于镜树见大怖相。汝为见不。时天答言。我不见也。若有恶业。见饿鬼相。若有善业。不见恶相。大仙天子而问之言。汝见何相。天子答曰。见饿鬼相。受诸苦恼。既见饿鬼受苦恼已。悉忘天乐。如隔千生。厌舍林观。更向余处。复贪天乐。五欲自娱。色声香味触。种种华池。众鸟妙音。游戏其中。与众天女。游戏受乐。如是爱水之所漂没。复至镜林。恶业因缘。见畜生身。互相残害。自见其身。受畜生身。受种种苦。心甚厌恶。向余天所。如前具说。厌舍而去。还着贪爱。受五欲乐。往返生死。复于镜林。见人身时。随业所集。知识亲友兄弟破坏。还为和合。以是因缘。生此天中。见自业已。厌舍而去。还着欲乐。受爱色声香味触等。如是放逸。受天欲乐。又入镜林。复见自身命终退没。生于余道。或见自身。堕于地狱饿鬼畜生复生厌离。此处无常。我必退没。离诸天女。诸行无常。离别不久。一切动坏。作是念已。时护世天告言。天子。欢喜可爱。阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门。增长天众减损魔军。如来正觉。出于世间。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊演说正法初善中善后善。妙义善语。无垢无减。清净白法。安隐寂静。所谓此色。此色集。此色灭。此色灭证。于镜林中。自见业已。闻如是说。问护世言。如来世尊。阿罗呵三藐三佛陀。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今在何处。护世告言。在阎浮提。为一切众生。宣说正法。是时天子。闻护世说。畏退没苦。下阎浮提。于人道中。死为大苦。于畜生中。相残害苦。饿鬼道中。饥渴大苦。地狱道中。烧煮拷掠。种种众苦。如是观察。五道之中。五怖畏已。来向佛所。遥见世尊。端严澄净。诸根寂静。意善寂灭。无上调伏。赊摩他定。人中之龙。调御丈夫。威德光焰。如融金聚。过踰日光。不可倾动。如须弥山。甚深如海。端坐树下。如真金山。是天中天。天子见已。发清净心。至世尊所。头面礼足。在一面住。白佛言。世尊。颇有常处不动不坏不变易不。尔时世尊。即为天子。说四圣谛。天子闻已。还归天宫。到天宫已。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天退已。随业流转。若生人中。虽未见谛。常值知识。亲族眷属。兄弟具足。大富饶财。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第八地处。名爱境界。此等众生。以何业故。而生彼处。即以闻慧。见有众生作说法会。是人命终。上升天宫。生爱境天。过欲爱天。至爱境界。生彼天已。受善业报。其诸宫殿。皆真金色。七宝庄严。真金栏楯。多有众鸟。心爱乐鸟。一切音鸟。游戏河鸟金色之鸟。如是等鸟。其数众多。河池流水。园林游观。百河具足。百千种鸟。或受四欲。或有五欲。以自娱乐。目睹妙色。皆生爱乐。耳闻妙音。心爱悦乐。鼻闻妙香。内心爱悦。舌得美味。爱心增悦。身触细软。爱悦充满。心所忆念。意悦喜乐。五欲功德。心甚爱乐。受第一乐。于爱境地受无等乐。乃至爱善业尽。此世他世。业尽还退。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得生人中大富国土。所谓迦尸国。憍萨罗国。或生刹利大姓。婆罗门大姓。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观天世间。以何业故。生鬘持地意躁动天。彼以闻慧。见此众生。以净信心供养众僧。扫如来塔。清净信心。知上福田。是人命终。生于善道。意躁动天。生彼天者。身无骨肉。亦无污垢。香气能熏一百由旬。其身洁净。犹如明镜。悉见一切诸天色像。成就如是善业果报。彼天住处。有四园林。何等为四。一名无垢林。二名明了林。三名善香林。四名曼陀罗林。于彼林中。有莲华池。池生莲华。珊瑚为茎。真金为须。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。种种色香。上妙之花。无有尘垢。亦无萎落。水无衣浊。香乳充满。林中众鸟。常共游戏。于莲花池。其一一树。众华常敷。犹若新出。无有萎落。甚可爱乐。六时无变。善业之人。游彼林中。与诸天女。众宝严身。欢娱受乐。于六欲境。心意染着。无须臾顷厌离之心。爱网所缚。如鱼在网。受爱善业。乃至不尽。业尽还退。有余善业。不堕地狱。畜生饿鬼。得受人身。作大导师。大富饶财。王所敬爱。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第十地处。名曰林戏。以何等业。生于彼处。彼见闻知。若人持戒。信心清净。知僧福田。为施衣故。施一果直。为作衣价。心常爱乐。而生随喜。是人命终。生林戏天。生彼天已。于天园林。自在游戏。随意所至。若行水上。如游陆地。若行于空。亦无所畏。服天衣鬘。受第一乐。如上诸地。游行无碍。池流泉水。出妙香气。多众天女。威德光明。如第二日。受天快乐。以业因缘。得乐果报。非为自作。他人受报。众生作业。自受果报。若造善业。生天人中。若作不善。堕于地狱饿鬼畜生。乘善上生。恣意受乐。乃至善业不尽。业尽还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中。所生国土。多有林树。神德自在。不可破坏。以余业故。

    正法念处经卷第二十三

    观天品第六之二

    复次比丘。知业果报。观鬘持天十种地已。观迦留波陀天(此言象迹天)所住之地。有几种地。自作善业。受乐果报。彼以闻慧。见迦留天。有十种地。何等为十。一名行莲华。二名胜蜂。三名妙声。四名香乐。五名风行。六名鬘喜。七名普观。八名常欢喜。九名爱香。十名均头。是为迦留足天。十种住处。各各异业。生于天中。彼以闻慧。见此众生。持戒善业。以熏其心。归佛法僧。称南无佛。三自归命。以此善业。毕至涅槃。其善不尽。是人命终。生迦留足天。行莲华地。受五欲乐。爱着欲味。目视不眴。身如日光。爱乐彼地。一切莲华。如白象色。庄严其地。华常开敷。一一莲华。香气普熏一百由旬。胜余一切众华之香。种种色蜂。毗琉璃色。出种种音。人中种种伎乐音声。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能闻。所以者何。非人境界故。除转轮王及离欲人。转轮圣王诸根力大。能受天欲。离欲之人。眼等诸根。离忧喜故。是故能闻。畜生蜂音。犹尚如是。何况天女爱欲歌音。不可譬喻。如天女声。甚可爱乐。色香味触。亦复如是。受无量种。无量爱乐。乃至爱善业尽。从天中退。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生长者家。多饶财物。以余善因缘。乃至涅槃。其福不尽。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第二住处。彼以闻慧。见第二地。名胜蜂喜。众生何业而生彼处。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益众生。华香伎乐。供养佛塔。是人命终。生迦留足天胜蜂之处。种种音乐歌舞戏笑。游戏受乐。受自业果。华香恣意闻天女歌。即受快乐。无量天女。歌颂妙音。风吹众华。香气殊异。与诸天女。游戏众宝须弥山峰。耳闻音声。受天快乐。如是善业果报。比丘观已。为赞善业。即以伽他。而说颂曰。

    戒善如阶道业力生天中

    若人乘此道得至天乐处

    四种口业戒身三种净业

    智人乘七业能至于天中

    持戒第一乐财物所不及

    财富可败失持戒常牢固

    人以戒庄严戒香常端正

    佛说净善业生第一天处

    若人行善业能行于天中

    如至游戏处受第一快乐

    身出大光明晃昱照天宫

    游戏诸园观自业之所得

    心常怀欢喜受乐常安悦

    游戏天宫殿持戒因缘故

    若人善持戒护持无量种

    成就天果报是故应修戒

    持戒为阶陛得众乐因缘

    若人破戒者无有安乐处

    持戒清净水湛然常充满

    以此自澡沐天宫受快乐

    若天鬘庄严和合受快乐

    游戏于天宫皆由善因得

    天女所围绕如日月光明

    天中受快乐皆由善因生

    随心念皆得得已终无失

    善法常增长皆由善因得

    受无量快乐一切常增长

    若人持戒者则得如是乐

    若人常行善为王所敬重

    善为胜庄严是故应行戒

    善人常调伏矜愍诸群生

    常行慈布施能至天世间

    不杀害众生愍哀一切众

    常修行正业是人生天宫

    不盗他财物心常念布施

    诸根寂灭慧是人至天中

    不犯他妇女常乐行正道

    求寂灭涅槃彼人生天中

    不饮酒醉乱醉者人所轻

    智人能离酒彼人生天中

    持戒善修行舍离众恶业

    能生无量乐安慰一切众

    如是比丘。观无量乐赞善业已。胜蜂欢喜无量众蜂出众妙音。乃至爱善业尽。从天还退。若有善业。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辩辞。常受安乐。无有众恼。寿命长远。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第三住处。彼以闻慧。见第三地。名曰妙声。众生何业。生于彼处。即以闻慧。知持戒人奉施如来无量心者。宝盖供养。是人命终。生妙声天。受天快乐。行于真金毗琉璃山。与诸天女天鬘庄严。游七宝山。入犍闼婆林。涂香末香。种种树林。种种泉流。河池莲华。其林光明。青黄紫色。入彼林中。香风微动。叶出歌音。阿修罗犍闼婆所有歌音。十六分中不及其一。微风吹动。互相[敲-高+亭]触。出妙音声。五乐之音。娱乐受乐。既闻乐音。十倍放逸。爱乐音声。染着自诳。香味触等。亦复如是。乃至爱善业尽。从天上退。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。多爱音乐。大富多财。舍宅安隐。五谷丰足。眷属妻子。寿命延长。王所敬爱。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第四住处。彼以闻慧。见迦留天第四地处。名曰香乐。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。香涂佛塔。信心持戒。是人命终。生香乐天。受天快乐。不可譬喻。天修陀味。以为饮食。身心无恼。五乐音声。天鬘庄严。戏笑歌舞。与天女众。常相娱乐。如山涌水。游戏山峰。天青珠宝。珊瑚玫瑰。车磲马瑙。金山峰中。种种流水。河泉花池。俱翅鸟林。见种种林。游戏其中。流水河池。其味美妙。胜阎浮提。一切美味。善业所生。食此上味。受是天乐。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生大富家。多饶财物。丰足五谷。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第五住处。彼以闻慧。见迦留足天有第五地处。名曰风行。以何业故。生于彼处。即以闻慧。知彼众生信心持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清凉。如忧尸罗(冷药草名)。令诸比丘。读诵经法。是人寿终。生风行天。受天快乐。以善业故。香风来吹。悦乐无比。四天香风。皆来熏之。百千倍香。凉冷可爱。或胜一倍。乃至五倍。四天王天。香气二倍。三十三天。香气三倍。夜摩天上。香气四倍。兜率陀天。香气五倍。化乐天。他化自在天。香气六倍。以业胜故。天众亦胜。观善业已。其风行天。游戏林中。受诸香触。六天香风。皆入此天。同一风力。何以故。一风功德。不可宣说。随天所念。从风皆得。欲闻音乐。风吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。乃至他化自在天众。华香和合。不可称说。来熏此天。若念凉冷。随心所欲。若游异方欲见众宝。须弥山峰。或游金峰。阎浮檀金。或颇梨峰。园林之中。种种华果。流泉河池。众鸟香华。以为庄严。种种天女所住之处。无量香触。出妙音声。天子乘风。至诸园林。山峪游戏。如前所说。如是香风。令此天子乘之去来受五欲乐。共相娱乐。游戏受乐不生嫉妒无有诤心皆相爱乐。以自染业。上中下业。如印印物。得相似报。得妙香风。无有嫉妒。业力既尽。从天还退。所造之业。有上中下。受报既尽。业尽还退。如是众生业行。随业流转。非无因生。彼比丘观察业已。而说颂曰。

    如因日知时因时生草木

    随业因缘生非是无因生

    无量千生死业锁之所系

    三种爱坚牢系缚诸众生

    如蜜和毒药是所不应食

    天乐亦如是退没时大苦

    业尽怀忧怖舍离诸天女

    退时大苦恼不可得譬喻

    善业欲尽时如灯焰欲灭

    不知何所趣心生大苦恼

    爱毒之所烧忧悲自坏心

    语声身相动怖畏失天身

    如是众乐味爱欲最大诳

    以不舍离故增长大苦恼

    天上欲退时心生大苦恼

    地狱众苦毒十六不及一

    一切诸焰轮爱力之所作

    爱锁缚众生至诸崄恶道

    诸天退时苦人中舍命苦

    观生死如火见已离诸欲

    若人放逸行彼人无解脱

    放逸痴所惑去涅槃甚远

    应离于放逸放逸为大怨

    天中放逸故退堕地狱中

    三界如轮转业系轮不断

    是故舍爱欲离欲得涅槃

    如是比丘。观天退已。厌离欲心。观风行天无常之乐。业因缘生。不离无常。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。善于海行。为大导师。善知风路。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第六住处。彼以闻慧。见迦留天第六地处。名散华欢喜。以何等业生于彼天。彼以闻慧。见持戒人心有净信。正身口意。僧说戒时。施诸澡瓶。或行道路。或于旷野。盛满净水。施人澡瓶。是人命终。生散花欢喜天。种种音乐。游戏音声。与众天女游戏众宝毗琉璃须弥山侧。香风所熏。种种香鬘。璎珞其身。流泉浴池。以为庄严。天子天女互相娱乐。受无量乐。于无量时。入流泉林。于彼林中。受天快乐。毗琉璃树。真金为叶。真金为树。毗琉璃叶。入此林中。常怀喜悦。身出光明。饮天甘露。善业因缘。阎浮提中。上味蜜酒。比天所饮。苦如葶苈。色味具足。其香普熏。满一由旬。一切众鸟。身真金色。饮众香水。心怀悦乐。出妙音声。遍满林中。多有众蜂。游戏其中。一切香味。从树流出。或有金色。有琉璃色。有车磲色。赤真珠色。有如绿色。从树流出。以为香河。名欢喜流。广二由旬。天子天女。游戏两岸。欢娱受乐。天子天女。饮已喜悦。歌舞戏笑。金色莲华。琉璃为茎。游戏歌颂。乘众宝殿。入大池中。八功德水。游戏受乐。互相浇渍。其池名曰阿栖之迦。清净严饰。殊妙无比。如是天众。受天快乐。乃至爱善业尽。从天命终。不堕三恶。得受人身。生丰乐国。常无饥渴。生大富家。不值饥世。众人所爱。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第七住处。彼以闻慧。见迦留足天第七地处。名曰普观。以何等业生于彼处。彼以闻慧。知持戒人修行善业。以善熏心。于破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厌。供养病人。是人命终。生普观天。受五欲乐。天鬘庄严。心意悦乐。一一游观。如意游行。与诸天女。而自围绕。威德明耀。犹如日光。一切天众。恭敬尊重。游于须弥宝山之中。着众天衣。众宝庄严。随念游戏。行于林中。众莲华池。山峪河泉。受自业报。如是游戏天园林中。真金栏楯多有众鸟以为严饰。风吹铃网。出众妙音。其林名曰普现庄严。威德光明。胜百千日。须弥留山。有七山峰。围绕此林。何等为七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龙声。五名爱光。六名雨宝。七名星鬘。围绕彼林。以众宝铃。庄严众树。诸天女等。天鬘庄严。游戏林中。身百千光。晃耀明照。天子见已。五欲纵逸。以金莲华。共相娱乐。歌舞戏笑。妙音爱色香味触法。不知厌足。如是三十六火之所围绕。如火烧然。皆无厌足。比丘见已。而说颂曰。

    爱火所围绕遍于天世间

    欲烧不自在为欲痴所使

    如火益干薪增长火炽然

    如是受乐者爱火转增长

    薪火虽炽然人皆能舍离

    爱火烧世间缠绵不可舍

    若人渡爱河思觉恶虫畏

    得至寂灭处远离爱欲故

    若人脱爱网远离于欲嗔

    智人度烦恼永离诸忧患

    若布施持戒心常念于天

    斯人污净戒犹如杂毒水

    爱诳诸众生过于亿千劫

    愚者不能舍为贪之所使

    众生爱所诳犹依止于爱

    如人负重担而饮热碱水

    饮已寻复渴须臾无暂息

    愚人不善思唐劳自焦苦

    是故应离爱爱心难调伏

    爱使诸众生不得脱生死

    无上第一乐禅乐游观处

    是乐为最胜能视涅槃城

    成就胜乐因则受天乐报

    爱网之所缚还受地狱苦

    爱初后非善常受众苦恼

    爱为众恶本正法导师说

    如是比丘。观天世间。欲河洄澓之所漂殁。退没死苦。具观察已。心生厌离。如是普观。天所住地。受天快乐。乃至爱善业尽。从天还退。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中大富饶财。妻子奴婢僮仆贾客。眷属和合。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第八住处。彼以闻慧。见迦留足天第八地处。名常欢喜。以何业故生于彼处。即以闻慧。知此众生。以净信心。见犯法者。应受死苦。系在牢狱。以财赎命。令其得脱。不为财利。为益众生。慈悲心故。不求报恩。是人命终。得生天上。常自欢喜。悦乐百倍。胜于余天。以业胜故。无量天女。歌舞戏笑。以为娱乐。游戏山峪。金毗琉璃。柔濡触乐。河池流泉。于园林中。受天快乐。所受之乐。百千万分。转轮王乐。不及其一。何以故。与诸天众同业生故。身无骨肉。亦无垢污。于须弥山侧。众宝莲华。天鬘天衣。庄严其身。若上金峰。身则金色。升琉璃峰。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峰。其身光色。如第二日。琉璃力故。若升银峰。身色如雪。如拘物头华。一切身分。端正庄严。天女围绕。作众伎乐。游戏园林。受天快乐。如是游戏。遥见园林众树具足。名天戏林。乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔濡。众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说颂曰。

    若有人能作爱乐之善业

    彼人业果报成就极端严

    既得受天乐若不行放逸

    从乐至乐处后必至涅槃

    一切乐无常要必终归尽

    莫受此天乐以为自娱乐

    此天乐无常寿尽必退没

    既知此法已当求涅槃道

    一切法皆尽高者亦当堕

    和合必有离有命皆归死

    三界诸众生现在及未来

    生者必有死无有法常者

    譬如日出没一切人皆见

    一切生亦然死法常现前

    如是知诸法一切皆生灭

    莫行放逸心放逸过毒害

    谨慎不放逸是处名甘露

    若行放逸者是名为死句

    若不放逸者常得不死处

    若行放逸者常趣于死路

    若人行放逸如毒亦如火

    行放逸众生命终至苦处

    若人不放逸所至应敬礼

    能至寂灭处永离诸放逸

    一切乐皆尽愚者不觉知

    至于临终时一切皆忘失

    若人自爱身应修行善业

    修行于法乐如佛之所说

    一切皆无常后则致大苦

    佛因实谛故为诸众生说

    时天闻鸟说是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少离放逸。知足光明。持其心意。不贪五欲。不行放逸。不久心动。复着五欲。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天还退。若无恶业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。不遭王难。常受快乐。不值众恶。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第九住处。彼以闻慧。见迦留足天第九地处。名曰香乐。众生何业而生彼处。彼见闻知。若人持戒。信于三宝。佛法僧中大福田处。施众末香涂香。净心供养。如法得物。以用布施。作已思惟而生随喜。是人命终生香乐天。受天快乐。身出光明。天五乐音。心常欢喜。经于多时。受五欲乐。不觉长远。诸根耽乐。躁动贪着。无始流转。不知厌足。游戏园林。以众花鬘。自严其身。涂香末香种种树林。具足光明。河池流泉。以为庄严。心着欲乐。不觉退没。如是欲境。爱心所诳。受五欲乐。乃至业尽。从天还退。若有善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生清凉国。不值荒坏刀兵饥馑。为一切人之所供养。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留足天第十住处。彼以闻慧。见迦留足天第十地处。名曰均头。以何等业生于彼处。若人持戒信心清净。见有众生得罪于王被发受戮。救令得脱。是人命终。生均头天。受五欲乐。三方天王所受欲乐。此天所受。具足无减。具三天乐。欲乐欲明。欲乐相续。三天之乐随念皆得。乃至天女五欲音乐受乐之具。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身常离怖畏忧苦恼乱。无病安隐。端正妙色。人所爱念。大富饶财。随劫增减。寿命长远。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观迦留吒足天十种地已。观四天王天第三住处。名常恣意。有几住地。彼以闻慧。观恣意天有十种地。何等为十。一名欢喜岸。二名优钵色。三名分陀利。四名众彩。五名质多罗。六名山顶。七名摩偷。八名欲境。九名清凉池。十名常游戏。是名常恣意天十地住处。以何等业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。净心持戒。离于邪见。见人斫伐鬼神大树。夜叉罗刹之所依止。其人拥护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人。依树受乐。无树则苦。以此人故。鬼神得乐。是人命终。生欢喜岸天。受天快乐。池名清凉。鹅鸭鸳鸯。身皆金色。以为庄严。出众妙音。七宝莲华。以为严饰。金色林树。名曰金林。其莲华池周匝围绕。金宝林树。影现池中。无量种色。其池妙好。如帝释池。若天帝释。从上而下。欲伐阿修罗。见其莲华。如日初出。如是莲华。无量百千。以为庄严。帝释见已。告诸天曰。此清凉池。清净庄严。甚为奇妙。于如是等。功德华池。心常爱乐。喜岸天子。与诸天女娱乐受乐。不可譬喻。自在游戏。天女围绕。受第一乐。行食自在。于华池岸。及行异处。身无疲极。心常悦乐。第一具足。歌舞戏笑。音常不绝。天女围绕。念身心乐。清净无垢。增长成就。受五欲乐。心无厌足。何以故。爱心如火。不知足故。如是天子。游戏种种山河宫殿。池水莲华。七宝庄严。游观之处闻种种音。与众天女游戏诸林。欢娱受乐。须弥山峰。毗琉璃宝。白银珊瑚黄金之色。光明照曜。自在游行。光明如日。可爱如月。或有光色不可譬喻。以善业故。得此妙身。受善业果。是天游戏。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。端严殊妙。丰乐安隐。巨富多财。受第一乐。以余业故。

    复次比丘知业果报。观常恣意天第二地处。彼以闻慧。见常恣意。第二地处。名优钵罗色。众生何业。生于彼处。彼以闻慧。见此众生顺法修行。持戒净信。为欲供养佛法僧故。造优钵华池。供养三宝。是人命终。生优钵罗色天。受天快乐。游戏华池。欢喜娱乐。歌舞戏笑。受无量乐。一一园林。琉璃珊瑚。真金庄严。其地柔濡。无量天女。游戏其中。受天快乐。随念成就。无量山峪。娱乐喜乐。以乐因故。受乐果报。五根所对皆悉快乐。身如琉璃优钵罗色。游诸华池。优钵罗间。其华香气。满百由旬。胜一切华。如王最胜。以因得果。如来所说。生天上已。爱彼华池。游戏其中。受无量乐。六根所对。心常爱乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生大国土多饶华果。具足天乐。巨富饶财。以余业故。

    复次比丘。知业果报。彼以闻慧。见常恣意天第三住处。名分陀利。众生何业而生彼处。彼以闻慧。见此众生。净身口意为佛法僧。造莲花池供养三宝。是人命终。生分陀利天。善业成就。受天快乐。种种众宝。庄严其身。光明晃曜。诸天所爱。华鬘庄严。多诸天女。以为围绕。金刚青摩尼宝车磲众宝。庄严娱乐。自在受乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。所生国土。多有陂泽。大富饶财。受第一乐。父母兄弟妻子眷属之所爱念。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观常恣意天第四住处。彼以闻慧。见常恣意天第四地处。名曰彩地。众生何业生于彼处。即以闻慧。见此众生心有净信。为比丘僧。染治袈裟。若毕钵罗。若赤若黄。若紫若绀。若栴檀。若青若绿。若黑若碧。以此众色。为出家人。染治法服。是人命终。生彩地天。受天快乐。众彩衣鬘。以为庄严。其身常出种种光明。以照其地。一切皆亦。如赤宝华。所出光明。其地光明。亦复如是。及余种种青黄杂宝。庄严其地。一切彩色衣服庄严。亦复如是。庄严其身。游戏林中。常受快乐。无以为比。无量殊胜。功德具足。受种种乐。善业所得。种种园林。宫殿楼观。与众天女。众宝庄严。游戏园观。随至彩地。皆与同色。一一林树。一一山峰。一一华池。一一河水。一一流泉。游戏受乐。种种伎乐。歌舞戏笑。与众天女。共相爱恋。六欲自娱。食须陀味。饮天甘露。无有醉乱。天众围绕。受斯悦乐。比丘观已。而说偈曰。

    善业为高胜胜高须弥山

    善业能将人阿迦尼吒天

    种种持禁戒护于无量种

    以善业果报天中受快乐

    戒光净庄严持戒清净水

    澡浴修行人生天受快乐

    施戒自调伏利益诸众生

    智慧进慈心彼人生天中

    正行离众过戒宝自庄严

    悲心于众生彼人生天中

    质直者如金炼之离尘垢

    修行乐正业彼人生天中

    慈愍诸众生心常念利益

    不染诸恶业彼人生天宫

    昼夜持禁戒智慧常护持

    彼人生天中常得受快乐

    若人念思惟乘于持戒马

    到诸天宫殿无量戏乐处

    若游戏天宫受天快乐报

    皆由持净戒如来之所说

    若人鬘严饰天华极精妙

    游戏于天中皆由善业故

    游戏优钵花园林而庄严

    游戏于天中皆由善业故

    若住虚空界天宝而庄严

    清净光明天皆由持戒得

    金宝庄饰处周遍妙花香

    游戏于山峰皆由持戒得

    如人入己室其心无怖畏

    持戒亦如是能至于天中

    非鸡多花香非摩卢占卜

    能胜天中香持戒香最胜

    若人护持戒此人则为胜

    若人舍离戒是名为死人

    知此功德已若为爱自身

    善护持禁戒远离犯戒心

    持戒常调伏忍辱人乐见

    如人乘阶道到天快乐处

    如是比丘。观天所受自业果报。观业果已于生死中厌离欲心。彼彩地天游戏受乐。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。为一切人之所爱敬。大富饶财。生于南天无恼乱处。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观常恣意天第五住处。彼以闻慧。见常恣意天第五地处。名质多罗(魏言杂地)。众生何业。生于彼处。即以闻慧。知此众生信心悲心。以种种食。施与持戒不持戒人。是人命终。生质多罗天。以种种业。得种种乐。种种敷具。受种种乐。种种游戏。诸园林中。与诸天女娱乐受乐。种种山林。溪峪峰岭。游戏其中。众华池泉。优钵罗华。钵头摩华。种种花果。游戏之处。种种衣服。庄严其身。种种言说。巧言辩辞。戏笑爱语。论议之言。作种种因。种种林中。受种种乐。如是比丘。观已欢喜。而说颂曰。

    诸业之所作过于巧画师

    业画师天中作种种乐报

    种种众彩色现观则可数

    心业布众彩其数不可知

    毁壁画则亡二俱同时灭

    若身丧灭时业画不可失

    譬如一画师造作众文饰

    一心亦如是造作种种业

    五彩光色现见之生爱乐

    五根画亦尔如业有生死

    如世巧画师现前则可见

    心画师微细一切不能见

    图画好丑形令壁众像现

    心业亦如是能作善恶报

    是心于昼夜思念恒不住

    如是业随心展转常不离

    风尘烟云热画色则毁灭

    舍善不善时诸业尔乃失

    如是比丘。观心画师自在造业。如实观业。厌离生死。此天受于种种爱业。乃至业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。大富多财。常行正法。乘大船舫。以求财宝。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之处。彼以闻慧。见常恣意天第六地处。名曰山顶。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。以善修意。为遮寒热。造作义屋。令人受用。是人命终。生山顶处。受天快乐。五欲自娱。种种成就。有七园林。一名曼陀罗戏林。二名云林。三名息乐林。四名游戏林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦罗林。于此林中。与众天女。相随戏笑。歌舞纵逸。作天伎乐。随意游观。受第一乐。一一华林。游戏其中。以众宝藏。庄严其山。一一山峰。出金色光。游戏其中。离诸病恼。以众善业。得生彼处。受天悦乐。河水流泉。莲华浴池。而相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。为大王师。众人所爱。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第七地处。名曰摩偷(魏言美地)。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生修行善业。受持禁戒。利益众生。柔濡悲心。质直不谄。不恼他人。以食布施。道行沙门。婆罗门。贫穷病苦孤独之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命终。生于美天。受天快乐。园林铃网。出妙音声。诸天女众。周匝围绕。无量天欲。欢娱受乐。多诸童子。天须陀味。甘美恣意。曼陀罗华。以为天鬘。游戏华林。金毗琉璃。颇梨山峰。多有众蜂。游于华池。出美妙音。与众玉女游戏园林。其林胜于百千日光。曼陀罗林。俱赊林中。金色众鸟。音声可爱。五乐音声。受天快乐。金毗琉璃。以为其地。多有诸池。真珠为沙。以布其底。一一池中。八功德水。自业所生。须弥留山。金毗琉璃颇梨迦以为其石。庄严宝山。与天玉女。游戏受乐。受自业果。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常受富乐。近岷茶山。受大王封。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第八地处。名曰欲境。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。于持戒人。若邪见病人。施其所安。饮食汤药。令离病苦。是人命终。生欲境天。受天快乐。无所怖畏。同地诸天。悉皆供养。以业胜故。乐报亦胜。譬如灯大。光明亦大。如是天上。受天胜乐。以善业力。生于彼处。毗琉璃宝。摩尼金光。须弥山峰。游戏受乐。无量游观。庄严其地。园林浴池。河泉流水。七宝庄严。种种光明。多诸天女。恭敬围绕。受五欲乐。如意游戏。受诸欲乐。于彼受乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。第一端正。无所怖畏。大富多财。王所敬重。众人供养。寿命延长。生好国土。生值正法。不生恶世。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第九地处。名清凉池。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生信心悲心。见诸众生临终渴病。见阎罗使。生大怖畏。以石蜜浆。若以冷水。施此病人。以是因缘。是人命终。生清凉天。受天快乐。其地具足。流水河池戏乐之处。于彼天中。受种种乐。目视则足。香气恣意。身触细濡。声味亦尔。其心清凉。离于醉过。其饮具足。五种功德。天既饮已。增十功德。行空不堕。乘空无碍。如游平地。不劳其力。歌舞戏笑。心常悦乐。受天功德。百功德乐。耳闻音声。无所障碍。如是天中。受第一乐。如是天乐。随意所受。境界之乐。有八林树。七宝所成。一名四欢喜。二名游戏行。三名意清凉。四明风乐林。五名音乐声。六名叶音。七名花林。八名如意林。于此林中。游戏受乐。眼视妙色。耳闻爱声。鼻闻妙香。舌得上味。如是离垢。其心清凉。五根境界。皆悉受乐。为如是等六欲所烧。日夜增长六欲之火。纵逸炽然。而不觉知。生放逸地。放逸坏心。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常离饥渴。无有疲倦。不值饥怖。受第一乐。一切世间人所爱念。为设敷具。供身医药。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。观常恣意天第十地处。名常游戏。众生何业生于彼处。即以闻慧。见有众生。为修禅者。生厌离故。图画房舍。作死尸观。是人命终。生常游戏天。常受快乐。其地皆以金毗琉璃珊瑚因陀青摩尼宝。以为庄严。游戏受乐。无量音声。甚可爱乐。不可具说。饮食衣服华香之具。随念即得。无量游戏。所谓见林游戏。悦乐游戏。鸟音游戏。音声游戏。恣意游戏。善香游戏。触衣游戏。种种香熏。种种和合。游戏之乐。行于虚空。见诸亲友。心亦悦乐。行众宝山。亦受悦乐。成就如是无量悦乐。五乐音声。自业成就。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常有种种游戏之处。着于种种缯彩衣服。爱种种语。种种游戏。以余业故。

    正法念处经卷第二十四

    观天品第六之三

    复次比丘。观四天王三地住处。一一业果。具观察已。观第四处。彼以闻慧观三箜篌天。有十种地。何等为十。一名乾陀罗。二名应声。三名喜乐。四名探水。五名白身。六名共娱乐。七名喜乐行。八名共行。九名化生。十名集行。是为三箜篌天十地住处。比丘如是。分别观察彼业果报。以何业故生此天处。即以闻慧见箜篌天。修行善业。生彼天中。得相似果。第一地处。名乾陀罗。众生何业生于此天。若有众生。信心修身。以园林地。或甘蔗田。或庵罗林。美果之林。施与众僧。令僧受用。此人命终。生乾陀罗天。受无量乐。以天栴檀。牛头栴檀。以涂其身。无量天女。围绕娱乐。种种庄严。种种色貌。善知歌舞戏笑之法。游戏园林。及诸华池。游戏受乐。身服天衣。华鬘自严。心相爱乐。其华香气。熏百由旬。天诸玉女。闻此香气。皆大欢喜。百倍纵逸。瞻仰天子。欲情无厌。无量种法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲乐自娱。有诸河流。一名宝流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是诸河。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。于河两岸。多有园林。其林郁映。众鸟杂色。七宝庄严。出和雅音。甚可爱乐。诸天女众。出妙歌音。闻众鸟声。百倍增欲。不乐余音。闻已欢喜。受无量乐。七音具足。柔软相应。河中众鸟。天女歌戏。饮天甘露。无有醉乱。与诸天女。欢娱受乐。于众宝山。金毗琉璃颇梨山峰。园林池河。流泉莲花。众鸟严饰。复与天女。游于青色毗琉璃地。种种众华。遍覆其地。于此地中。游戏受乐。以善业故。天乐成就。如是比丘。以闻智慧。观天乐已。而说颂曰。

    五根常受乐欲境所诳惑

    欲火未曾有须臾间厌足

    一一诸境界处处见天女

    一切胜境界欲火焰炽然

    若合若离散或说或忆念

    以天女因缘火起烧天人

    火法和合有不合则不生

    若合若不合欲火常炽然

    因缘不合故火远则不烧

    欲火无远近常烧害众生

    以意想薪力邪忆念所使

    爱油投欲火焚烧愚痴人

    若以火烧身烧已须臾灭

    名色离散已欲火犹不灭

    欲火烧众生过于火烧人

    欲火害虽甚而人不生厌

    五根因缘起缘于五境界

    爱风之所吹欲火烧众生

    从忆念燧生由境界增长

    虽非可见法烧人过炽火

    欲火亦如是增长过炽然

    如是欲所盲贪着于欲乐

    火则有光明欲火闇所覆

    是欲如怨毒智人应舍离

    如是比丘。观于欲火焚烧天人。心生悲愍。见其过故。不乐天乐。如是乾陀罗天。受种种乐。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。多有田封大富饶财。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观箜篌天所住境界。彼以闻慧。观箜篌天第二地处。名曰应声。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生正行善业。为邪见人说一偈法。令其心净。清凉信佛。是人命终。生应声天。受五欲乐。游戏天河。莲华池中。金毗琉璃。颇梨山峰。乾闼婆音。诸天女众。种种庄严。歌舞戏笑。端正无比。围绕天子。增长喜乐。游戏山峰。受种种乐。天鬘末香。庄严其身。无量境界。以自娱乐。又游山峪。金山园林。游戏受乐。有诸金山。所谓瞻婆帝山。无影之山。一切乐山。心意化山。如是等山。众宝庄严。金园林庄严。诸天众等。欢喜歌颂。游于山峰。乃至众水。众莲华池。其水清净。凉美净洁。以为庄严。众鸟纵逸。出妙音声。其山住处。甚可爱乐。受自业报。游戏受乐。天女围绕。种种众鸟。出众妙音。众蜂欲音。游戏天子。所住林殿。与众天女。受第一乐。如是地天。所受之乐。乃至爱善业尽。从天还退。随业流转。受诸生死。或生地狱饿鬼畜生。若有余业。得受人身。生于大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷属坚固。奴婢僮客。皆悉具足。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第三地处。名曰喜乐。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生修行善业。以净信心。施人美饮。或施行人清净美水。令其安乐。或覆泉井。恐诸蛇毒蜘蛛虫蚁堕于井中。行人饮之。而致苦恼。以是因缘。覆盖泉井。不求恩分。为福德故。彼人命终。生三箜篌天喜乐地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善业故。遍身庄严。游戏山峪。泉池流水。与诸天女。同心共游。端正少年。无有苦老。无量色声香味爱触。受五欲乐。其地山林多有七宝。以为林树。无萎林等。其林众花。未曾萎变。香气常熏。金影树林。金枝弥覆。毗琉璃峰。以为庄严。孔雀众鸟。俱翅罗鸟。七宝羽翼。出美妙音。自观身相。心生悦乐。所谓杂色羽翼。随天所念。出美妙音。闻其声已。各各皆发希有之心。此鸟能知我心所念。随意出声。其音美妙。于鸟口中。出甘露饮。相续不断。众鸟饮之。十倍纵逸。心生欢喜。口出百种功德之音。其音庄严。功德胜妙。闻种种鸟歌众妙音。爱欲之心。百倍放逸。心生欢乐。复有众鸟。名嘴游戏。于铃网内。出众妙音。其音清妙。与铃音合。不可分别。和合出声。两倍转妙。复有众鸟。名曰岸行。住于河岸。金莲华中。流出香饮。复有众鸟。名曰影游。随其行处。地则同色。复有众鸟。名曰轮鸟。若此轮鸟。戏行所近。令诸天女。端正殊妙。过先百倍。无量林中。游戏受乐。未曾断绝。随念成就。第一胜乐。清净无比。无量天女。而自围绕。游戏林中。或游山峰。乘空趣于金毗琉璃山顶。众莲华池。鹅鸭鸳鸯。其水清净。如毗琉璃。香水湛然。充满其中。于游戏处。众香流水。诸林香气。悉皆普熏。无量金树。毗琉璃树。围绕彼山。其地柔软。举足下足。蹈之随平。于此地中。与诸天女。游戏其中。皆共娱乐。目视爱色。无量百千。种种妙色。无量百千。可爱妙声。无量百千。种种妙香。如是诸根。受无量乐。乃至爱善业尽。从此命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常得安乐。王所爱重。众人所念。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观箜篌天。彼以闻慧。见箜篌天第四地处。名曰探水。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。修行善业。信心悲心。润益之心。见病困者。其命临终。咽喉之中。啒啒出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财。以续彼命。是人以此善业因缘。命终生于三箜篌天探水之地。受天快乐。光明威德。如帝释王。诸天女众。周匝围绕。常受快乐。受自业报。过无量时。见无量林。无量河流。诸天女众。相随入林。林名摩利。无量河水。莲华浴池。以为庄严。天诸音乐。出妙音声。多有天女。欢喜娱乐。于其林中。多有华果。乾闼婆音。众鸟之音。其林宝树。曼陀罗林。俱舍耶林。不破坏林。常欢喜林。正欢喜林。如意香林。如是华香。普熏一切。诸天女众。随天所念。于摩利林。既游戏已。向五华林。互相娱乐。其林众鸟。名曰宿命。见诸天众。而说颂曰。

    福德可爱乐能得胜果报

    是故应修福无及福船筏

    福德藏无尽福德亲无上

    福德如明灯亦如慈父母

    福德至天中福能至善道

    人能修福故天上受福乐

    若人修胜福常得生乐处

    是故应修福无及福德乐

    利益于二世爱敬及财物

    常观此二因是名福德乐

    福德恒随身如影常不离

    福为第一乐无福无乐报

    若天福德尽退已随业生

    世间善恶果是故应修福

    我于天世间今受畜生身

    无福因缘故自业之所欺

    若无福调伏常行于恶道

    其人无安乐如沙不出油

    愚人为心欺远离于福德

    其人不得乐众苦常不断

    是人数数生数数还退没

    以天行放逸彼天乐无常

    业网系众生痴爱之所诳

    无始生死来流转如水轮

    诸天退没时具受大苦恼

    地狱众苦毒不得以为比

    天乐必有退如何不觉悟

    不见死灭故贪着世间乐

    诸世间生灭不可以数知

    而人莫能厌为爱之所欺

    时诸天众。闻鸟说法。心少忆念。还复放逸。为心所使。行于爱欲。于彼林中。五乐音声。歌舞戏笑。以自娱乐。为放逸火。烧境界薪。一一住处。一一园林。一一山峰。一一宫殿。一一华池。与诸天女。游戏其中。受五欲乐。于此天中。受天快乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。从生至终。不遭病苦。无有恼乱。人所爱敬。生好国土。离于饥渴。色貌端正。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观箜篌天。彼以闻慧。见箜篌天第五住处。名曰白身。众生何业。生于彼处。若有众生。识于福田。以净信心。见有佛塔风雨所坏。若僧房舍。以福德心。涂饰治补。以正信心。知业果报。作已随喜。复教他人。令治故塔。是人命终。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟头华。十六分中不及其一。所住宫殿。亦复如是。一切白光。其身鲜白。游戏诸林。珊瑚树林。出众妙香。种种乐音。歌舞戏笑。受天快乐。入珊瑚林。其林多有众鸟音声。光明庄严。有大势力。光明赤色。诸色中上。本身鲜白。以树赤光。身皆赤色。互相瞻视。各作是言。我等本色。皆悉不现。更生异色。此树色赤。可至余林。即与天女。入毗琉璃林。其林青色。如阎浮提。仰观虚空。令诸天身皆失白色。其树青光。悉覆天身。所有众鸟。及诸莲华。悉亦青色。时诸天子。与诸天女。而自围绕。作天伎乐。游戏歌舞。久受天乐。五欲自娱。经于久时。复诣银林。纵逸游戏。其银林中。一切严饰。皆为白色。白宝莲华。白宝众鸟。是白身天。入此林中。犹如乳中见月色像。久住此林。游戏受乐。天众伎乐。不可譬喻。舍此林已。诣众杂林。其林种种诸树庄严。或有金树。或有银树。或琉璃树。种种色叶。以为庄严。此天身色。亦复如是。生种种色。于此林中。与诸天女。多时游戏。复舍此林。诣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七宝庄严。乘彼山顶。悉见须弥山王眷属。六万金山。须弥山王。住在其中。复至普眼山。上彼山已。久时游戏。多诸流水。河池庄严。周遍园林。多有众鸟。出妙音声。白身天等于普眼山。久受天乐。与诸天女。游戏受乐。舍彼山已。复往上于大围山顶。复有异天。来在此山。共集游戏。时白身天。与诸天众。游戏受乐。天伎乐音。甚可爱乐。受乐尽时。如灯油尽。其光则灭。犹如日没。其明亦灭。天亦如是。业尽还退。随其本业。生于地狱饿鬼畜生。若生人中。其身鲜白。如藕丝色。生于北天汉国土等。皆悉好色鲜泽具足。受第一乐。统领人民。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第六地处。名共游戏。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生信心持戒。同为法义。和合共会。持戒布施。以是因缘。此诸人等。从此命终。生共游戏天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受乐。游戏行食。皆共爱乐。境界悦乐。五乐音声。戏笑歌舞欢娱受乐。诸天女众。种种庄严。种种珍宝。庄严山地。游戏其中。受自业果。毗琉璃珠。以为栏楯。种种众宝。鹅鸭鸳鸯。庄严其河。种种宝树。庄严河岸。诸天女众。围绕游戏。诣真珠河。于其河中。无量流饮。清净香洁。白真珠沙。以布其底。真金为泥。多有金鱼。无量宝珠。庄严鱼身。其河两岸。黄金为树。毗琉璃宝。以为其叶。毗琉璃树。黄金为叶。一切华果。妙色具足。华果常敷。众鸟游戏。常怀悦乐。闻其音声。皆生爱乐。若以目视。见之心悦。彼诸天子。常怀欢喜。复往诣于本所住处婆求水中。宝树枝叶。如屋如殿。其地柔软。随足上下。如天青宝。往返游戏。众莲华林。以为庄严。平正广博。种种众鸟。妙宝庄严。或有金地。毗琉璃树。枝如罗网。以为宫宅。多众华香。众蜂围绕。以为庄严。天子天女。充满其中。受天乐报。复往泉水。园林浴池。其林众鸟。游戏水中。其身金色。充满其中。出妙音声。河泉流水。清净香洁。往注金山。出种种音。诸天女等。于其河侧。手执金华。围绕天子。娱乐受乐。以华相扑。以为喜乐。经于多时。复与诸天。诣于欲林。于彼林中。如是一切。放逸覆心。其林众鸟。恣于果味。众蜂色貌。如毗琉璃。恣于华味。俱翅罗鸟。心常醉逸。犹如春时。河岸众鸟。醉于美饮。如是天子。五欲恣意。诸天女众。见诸天子。欲心充满。如是女人。无有余乐。胜于欲乐。如是女人。欲味念欲。依止于欲。自性念欲。常念天子。心不舍离。若见天子。与诸天女。娱乐受乐。百倍惛醉。如是受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。还与眷属。同生一国。同业修福。以余业故。皆悉巨富。皆行善业。一切皆共同受一业。同处受生。其人善恶。皆悉同受。无有差别。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第七地处。名乐游戏。若人持戒。化诸众生。令心净信。劝今欢喜。或教布施。或教持戒。信于福田。具功德处。是人命终。生乐游戏天。身具光明。即自思惟。我以何业来生此处。即自念知。我于前世。于人中时布施。此人为我知识。同为福德。以是因缘。生此天中。忆念如是。沙门知识。教化力故。令我布施。发清净心。是故我今生游戏天。即时回顾。见诸天女。如莲华林。众妙色相。具足庄严。见之心着。不复念本毫微之善。生放逸地。爱着五欲。受天触乐。见诸天女无量妙色。心生恋着。无始流转。欲火所然。犹如猛火。焚烧枯林。欲火所然。亦复如是。诸天女众。向诸天子。口出香气。遍其住处。手执莲华。无量庄严。诣天子所。天子天女无量欲乐。共相娱乐。受五欲乐。比丘如是。观放逸已。厌离生死。于生死苦大怖畏处。生怯弱心。而说颂曰。

    苦乐法初起则忘久苦乐

    譬如初日朝则无有先日

    云何天世间现在受天乐

    不知当退没一切皆归尽

    如蜜在棘林亦如杂毒饭

    诸乐亦如是不觉退没苦

    天中上妙欲受之无厌足

    天中诸爱力大乐自覆心

    爱火烧众生求乐不可得

    若得离爱欲一心行为乐

    无我离欲人能至涅槃城

    是人初后净从乐得乐处

    若人断爱结令心无遗余

    善摄于心意不受一切法

    知应作不作彼人常得乐

    若能断爱河得脱生死流

    勇健者能度必至涅槃城

    爱者则无乐三毒和合故

    若能解脱欲是名清净乐

    如是比丘。观放逸行天爱火增长。生悲愍心。是时彼天。与诸天女。诣香烟林游戏之处。天女围绕。种种音声。歌舞戏笑。娱乐受乐。或行虚空。如鸟飞翔天女围绕。有乘鹅殿。有乘鹅鸟。有行于地。多有天女。歌赞音颂。身皆安乐。无有疲惓。诣香烟林。见彼林中。先住诸天。生大欢喜。和合共集。戏笑音声。第一欢悦。于香烟林无量音声。充满其中。箫笛箜篌。种种鼓乐。天女庄严。衣璎珞具。出众妙声。歌笑之音。诸河流水。出种种音。众宝色鸟。种种形色。天诸歌音。闻者悦乐。遍满林中。其林多有天诸药草。凤鸟泉池。华果具足。于此戏处。受五欲乐。复与天女眷属围绕。诣须弥山辩才峰间。于彼山中。众莲华池。园林具足。其山峰中。毗楼勒天王之所住处。无量天女所共围绕。观诸众生。所作事业。法以非法。几许众生行于法行。几许众生行于非法。作何业故。利益世间。作何业故。不益世间。以何令彼正法增长。非法减少。云何令魔军众减少。勇健阿修罗恼乱龙等。皆悉损减。如是护世天王。于辨才山。去峰不远。日所行道。毗留勒天王。观其光明。修行何法。有此光明。照于世间。思惟观日。行道光明。若世间人。顺法修行。拥护正法。如法增长。日光清净。时节随顺。光明照曜。五谷成熟。人无疾病。若行非法。则日无光明。五谷不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非无因缘。光明无等。行须弥侧。故名大明。毗留勒天王。因见日已。观诸世间。彼诸天众。欢喜受乐。见此大明。行山峰间。光明威德。百倍欢喜。毗留勒天王。观世间已。见天光明威德增胜。心生欢喜。而说颂曰。

    三种作善业有三种三因

    三时三地处三功德三果

    不盗常行施而行于正法

    实忍善相应一切天中生

    具足天庄严天鬘自严身

    如是天中乐皆由善业因

    若放逸众生不行于善业

    如是愚痴人不得生天中

    人中作善业人作业成就

    以是业报故得生此天中

    若有爱自身欲受于乐果

    作大福德因得生天世间

    若于诸天中受上中下乐

    如是三种乐福德因缘故

    若人作诸业随业有增减

    如是随诸业天中受乐报

    时毗留勒天王。观诸天众说是偈已。与诸天众。游戏山峰。园林浴池。华果地处。种种众鸟。出妙音声。多诸天众。目视山谷。心生爱乐。受六欲乐。贪于六境。放逸游戏。五乐音声。于莲华池游戏之处。或游饮河毗琉璃林泉池庄严。皆共游戏。乃至爱善业尽。从天命终。随业受报。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。智慧辩才。为世导师。人所信受。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三箜篌。天所住之地彼以闻慧。见箜篌天。第八地处名曰共游。众生何业。生于彼处。彼以闻慧。见此众生。信心修行。持戒布施。法会听法。佐助经营。劝助随喜。深心善心。以净信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念当修福。是人命终。生共游天。随喜施故。无量境界。心生爱乐。其园林中。种种音声。游戏受乐。其池四岸。毗琉璃珠。以为栏楯。金华遍覆。种种众鸟。出妙音声。与诸天女。而共游戏。其园林中。俱翅罗鸟。孔雀庄严。与诸天女。游戏受乐。其诸莲华。琉璃为茎。黄金为叶。金刚为台。游戏其中。于美林中。众果具足。与诸天女。饮于美味。受五欲乐。或行山峰毗琉璃地。其地平正。或游山王。河泉流水。清净无垢。清凉快乐。与诸天女。游戏其中。或游渡济。真珠为沙。以布其地。清净水中。而自游戏。或有楼阁。七宝庄严。高峻广大。或有伎乐。与诸天女。游戏受乐。或有意树。宝铃妙声。以为庄严。或有林中。六时具足。与诸亲友。及天女众。常受快乐。或有七宝。以为其地。上此山已。观余天众。如是种种。不可譬喻。自业所化。受天快乐。如是诸天。爱乐放逸。不知厌足。眼爱无量种种妙色。不知厌足。耳鼻舌身意。贪于声香味触及法。亦复如是。如是六根。染爱六境。不知厌足。随得境界。爱心转增。如火益薪。随得境界。无量增长。爱覆诸天。不识真乐。受如是等无量天乐。乃至爱善业尽。从天命终。若无善业。堕于地狱饿鬼畜生。若生人间。同集一众。或入大海。商贾求财。或同一城。或在山中。同一村落。或同一业。或复亲友。或同一王。大富自在。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三箜篌天第九住处。名曰化生。众生何业而生彼处。彼以闻慧。知此众生。起大悲心。见有众生。饥馑所逼。投没深水。欲自丧身。救此溺人。爱之若子。悲心救护。是人命终。生于天上。随此天子所近天女。加趺而坐。从其怀中。忽然化生。时天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母爱子。亦如阎浮提人。如是天中。从坐化生。爱之弥甚。语天子言。汝善果报。从我化生。我与汝乐。我今将汝游戏一切诸园林中。诸莲华池。及游山顶。金网所覆。泉流浴池。树枝弥覆。莲华池中。金色莲华。众蜂庄严。清净流水。及诸饮河。种种美味。恣意共汝游戏受乐。天子白言。我今生此。得善果报。生值父母。我今供养。时天父母。即将天子。诣两阎浮檀林。与诸天女。至彼林中。见阎浮檀树。华果郁茂。其香普熏。满五由旬。以华遍散种种妙色。青赤黄紫。种种形色。长短方圆。以此众华。庄严其身。如天发旋。时天父母。语其子言。此两阎浮檀林。欢喜花敷。若风动树。其华遍散。一切天众。汝今可于此林游戏。与天女众。而自娱乐。相随游戏。说是语已。与诸天众。共入彼林。见众天鸟。名曰命唤。即以偈颂。赞天子曰。

    善来汝贤士从作善业生

    护持七种戒今得如是果

    持戒果安乐天中受果报

    持戒如船筏能度生死津

    若人戒水净澡浴勇健心

    阎浮檀金花天中自澡洁

    持戒为种子修种种戒行

    游戏于天中汝今乐成就

    若人调伏心常以戒庄严

    彼人得天处受无量快乐

    若人作善业从乐生乐处

    游戏于天宫持戒增长故

    乘于尸罗阶增长于智慧

    此人至善道智慧善业故

    是故常持戒布施智慧财

    常离于破戒是避刀火毒

    如是善护戒将人至善道

    若离于持戒则无安乐处

    如是命鸟偈赞天子。令心喜悦。天子闻已。心生欢喜。即与其父。共入林中。其林皆以如意之树。以为庄严。犹如日光。庄严奇特。无量百千树林和合。流泉浴池庄严其林。毗琉璃树。真金庄严。无量爱乐。初生天子。见此林树。生大欢喜。游彼林中。见诸天女。无所系属。时诸天女。见此天子。独游林中。容貌端严。未有天女。皆疾走诣此天子所。戏笑歌舞。作天伎乐。时彼天子。既舍父母。欲心所覆。诣天女众。共相娱乐。欢喜无比。天众伎乐。受乐成就。于金银毗琉璃车磲马瑙宝山峰中。园林浴池。真珠为沙。以布其地。天莲华池。种种众鸟。以为庄严。与诸天女。处处游行。游戏受乐。一一山中。一一河中。一一流水。与诸天女。游戏受乐。观察如是希有事已。共天女众。欢娱受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。或作国王。或为大臣。为一切人之所爱念。颜貌端正。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天有第十地。名曰正行。众生何业而生彼处。彼见闻知。若有众生。行于善业。见人亡破。为他抄掠。救令得脱。或于旷野崄处。教人正道。或疑怖处。令他安隐。利益众生。善行三业。净身口意。是人命终。生正行天。生彼天已。其身光明。犹如满月。其光明曜。六根常受五欲之乐。常自娱乐。无量天女。以为供养。身服天衣。及着天鬘。常行游戏。园林华池。入颇梨林。其林皆悉是颇梨树。普出光明。以为严饰。华果具足。其叶光泽。犹如云母。果如明镜。其相方正。是时天子。入毗留博叉林。见百千身。皆悉端正。涂香末香。华鬘庄严。百倍踊跃。谓余天众悉不如己。时毗留博叉。入彼林中。观诸世间。以林势力。毗留博叉。于此林中。见空行夜叉地行夜叉及阎浮提法非法相。见增长果。于颇梨树。见人行法。心则欢喜。见行非法。心则不悦。毗留博叉。见法非法。向帝释说。于夜叉所。知阎浮提人若善不善。时彼天子。于此林中。受五欲乐。乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。于法城内。生于正见。大长者家。大富饶财。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三箜篌天已。观四大天王天。名曰行天。绕须弥山王。住于宫殿。外道说言。曜及星宿。粗略而说。三十六亿众生。何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。持七种戒。身戒口戒。身三种戒。口四种戒。生于彼处。得增上果。以众生作善不善业因缘故。现善恶相。日月星宿。名曰行天。绕须弥山。虚空持风。名曰风轮。为增上缘。转持日月星宿。绕于须弥山王。于彼天中。二护世天。一名提头赖吒。二名毗沙门。此诸天众。与二大天王。游四天下。种种摩尼。以为宫殿。青黄赤白。如前所说。与行天众游戏空中。受五欲乐。如意自娱乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若得为人。常乐游行一切国土。设无因缘。常游诸国。或受安乐。或受苦恼。以余习故。余戒力故。

    复次比丘。知业果报。观四大天王。更无余地。作如是念。四天王天。无量无边。如是尽观于须弥山四面受乐。右绕游行。日月游行。绕须弥山。随在何方。须弥山王。则有影现。人说为夜。阎浮提北。名曰风轮。持北方星。轮转不没。风轮持故。诸外道等。见此辰星。北斗七星。常现不没。便谓此星能持一切世间国土。不如实知。不知风力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如实观。四天王天。厌离生死。见天退苦。观已厌离。生死无常。一切破坏。一切变动。一切别离。一切业藏。诸业流转。如是比丘。以闻知见。复次行者。内观于法。顺法修行。一切愚痴凡夫。贪着欲乐。为爱所缚。为求生天而修梵行。欲受天乐。如是比丘。深生厌离。不乐不着。不修不味。观诸乐已。以闻智慧。见彼比丘。能与魔诤。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。闻已欢喜。告虚空神。空行夜叉。闻已欢喜。告四天王。如前所说。次第乃至无量光天。阎浮提中。某村某邑。某城某国。某种姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除须发。而被法服。与魔共战。欲出诸有。如是无量光天。闻已欢喜。告余天曰。阎浮提人。顺行正法。我今随喜。此人发心。欲出生死。与魔共战。持戒正行。欲与魔战。减损魔军。增长如来所说正法。

    正法念处经卷第二十五

    观天品第六之四(三十三天之一)

    复次比丘。观于持戒。若有离于持戒智慧。不得生天。彼以闻慧。见持戒者生于天中。受天快乐。以有智故。命终退时。不堕恶道。以何等戒。有几种戒。生于天中。以何相生。见七种戒。化生天中。有上中下。不杀生戒。生四天王处。不杀不盗。生三十三天。不杀不盗不行邪淫。生夜摩天。不杀不盗不邪淫不妄语不两舌恶口绮语。生兜率陀天。受世间戒。信奉佛戒。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。他化自在天亦如是。比丘如是。观于戒业。系诸众生。上生天中。云何持戒。生于何处。彼以闻慧。见此众生。受不杀戒。生四天处。身量色力。富命第一。若受不杀不盗戒。生三十三天。身量色力。富命转胜。若受不杀不盗不淫。亲近修习生夜摩天。身量色力。富命转胜。信智胜故。生兜率陀天。身量色力。富命转胜。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。身量色力。受乐富命。转胜于前。受持不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生于他化自在天中。身量色力。寿命富乐。胜于余天。非魔波旬自在所使。亦不使魔。

    复次比丘。知业果报。观微细因生于天上。彼见思心。为胜戒因。上中下戒。生六欲天。心胜业胜。生于六天。以心胜故生处亦胜。

    复次比丘。观戒几种。彼见世间。有二种戒。一者自生。二者从他。自生者。自性能持。从他者。和合而生。复有二种戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所谓五戒。出家戒者。持解脱戒。复有二种戒。谓一行戒。非一行戒。一行者。所谓一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。复有二种。一者久时。二不久时。久时者。尽形护戒。不久时者。随心所要。随力持戒。复有二种。一者有垢。二者无垢。有垢戒者生于天中。无垢戒者。至于涅槃。复有二种戒。一者世间戒。二者出世间戒。世间戒者则有流动。出世间戒则无流动。复有二种戒。一者自护。二者护他。自持戒者。名曰自护。他护者。令他住于世间染戒。复有二种。一者止。二者作。作者。成就诸行。转于生死。止者。知因知缘。而不进学。复有二种。一者智摄。二者施摄。布施摄戒。得大富乐智所摄戒。得至涅槃。复有二种。一者内行。二者外行。外行者。依于净身。内行者。心口意净。复有二种。一者修习。二者不习。修习者。已于无量世来修习。不习者。一世持戒。如是比丘。观如是等无量二戒。

    复次比丘。观微细戒。有几种戒。比丘观戒。复有三种。一者少分戒。二者多分戒。三者尽受戒。少分戒者。持于一戒。多分戒者。或持二三。尽受戒者。持一切戒。复有三种。一者爱。二者不爱。三者自性爱。爱者。为财利故。而受禁戒。不爱者。疾病故而受禁戒。自性者。自性净行。此功德胜。复有三种戒。一者禅行戒。二者无禅戒。三者离恶戒。禅行戒者。修世间禅。乃至入于城邑聚落。而常修禅。非禅戒者。离禅行戒。离恶戒者。恐遭众恶。舍之不为。如人醉酒。行不善业。智人见之。断酒不饮。复有三种戒。一者谄曲戒。二者不谄曲戒。三者性善戒。谄曲戒者。垢染不净得少果报。不谄曲戒者。得大果报。性善戒者。若心增上则得大果。若心劣弱其果则小。复有三种。一者因缘持。二非因缘持。三者法不应作。因缘持者。有因缘故。护持禁戒。非因缘者。无缘持戒。不应作者。生于大姓所不应作。护种姓故。复次从缘持戒者。为得佛故。以思胜故。其果则大。无缘持戒。其果则小。不识果故。不应作者。求世名故。其果亦小。生于人中。复有三种。一者畏师。二非畏师。三者畏于恶道。畏师持戒名下持戒。非畏师持戒名中持戒。若畏恶道名上持戒。复有三种。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者于他行舍。复有三种。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。后则破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中后时。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。会诸外道。而受斋戒。邪见杀生。是名一切缺戒。

    复次比丘。观四种戒。何等为四。离口四过。一者妄语。二者两舌。三者恶口。四者绮语。复有五种戒。止五境界。是名为五。复有六种因缘而持禁戒。一者畏他求便。二者畏于罚戮。三者怖畏。四者因缘。五者不观。六者自性。复有七种戒。谓身三戒。口有四戒。比丘如是。观无量持戒。众生畏于恶道。持戒能度。如是持戒。略说二种。一者世间。二者出世间。

    如是比丘。观四天王天已。观三十三天所住之地。及观业行。以何业故生三十三天。彼以闻慧。见三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山顶天。四者名善见城天。五者名钵私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名杂殿天。八者名住欢喜园天。九者名光明天。十者名波利耶多树园天。十一者。名险岸天。十二者。名住杂险岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影处天。十七者。名住柔软地天。十八者。名杂庄严天。十九者。名如意地天。二十者。名微细行天。二十一者。名歌音喜乐天。二十二者。名威德轮天。二十三者。名月行天。二十四者。名阎摩娑罗天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名众分天。二十九者。名住轮天。三十者。名上行天。三十一者。名威德颜天。三十二者。名威德焰轮天。三十三者。名清净天。如是三十三天。比丘观于微细业之果报。持戒善业。集何等业。生于善道。善业因缘。得善果报。乐报处生。彼以闻慧。闻佛说法。非外道法。彼见诸天所生之处。游戏受乐。不可称说。帝释天王之所拥护。住善法堂。外道说为常住不灭。初观善法。次分别观。善修何戒。生善法堂。彼见闻知。若人持于七种之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。坚固持戒。不可讥嫌。布施修心。于福田中。称时而施。若施阿罗汉。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若须陀洹。若起灭定。若道行人。行慈悲心。欢喜舍与。于怖畏者。施其寿命。是人命终。生善法殿。作释迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以为眷属。恭敬围绕供养帝释。如一女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妒。供养天后同奉帝释亦无妒心。其善法殿。广五百由旬。毗琉璃珠。以为栏楯。珊瑚为柱。颇梨车磲马瑙庄严。阎浮檀金。而为殿壁。如融金色。其床皆以金刚摩尼赤莲华珠青珠玉宝。以为庄严。其诸莲华。金刚为须。真金为茎。清净华池以为庄严。复有众鸟。毗琉璃翅。赤莲华珠。以为其嘴。青因陀宝。以为其身。遍满池中。其池四岸。青摩尼华。摩尼布地。复有众鸟。青因陀宝。以为其足。车磲为嘴。珊瑚为眼。充满池中。其池复有众鸟。具足其身。皆如阎浮檀金。珊瑚为翅。因陀罗宝。以为其眼。复有浴池。众蜂庄严。其蜂色相。如毗琉璃。庄严浴池。其善法堂。有十大华池。何等为十。一名难陀莲华池。二名摩诃难陀莲华池。三名欢喜莲华池。四名大欢喜莲华池。五名游戏莲华池。六名正忆念莲华池。七名一切义莲华池。八名正分别莲华池。九名如意树莲华池。十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是为十种大莲华池。以用庄严天善法堂。复有其余莲华林池。其华清净。白银为茎。真金为须。琉璃为叶。金刚为台。复有莲华。金刚为茎。杂色为叶。一一华叶。如赤宝华。如毗琉璃。有如车磲。有如金色。有如是等。杂色莲叶。或有百叶。有二百叶。乃至千叶。种种色华。各各差别。以为庄严释迦天王善法殿堂。其莲华中多有众鸟。常欲之鸟。一切行鸟。常音声鸟。若天帝释。与诸天女。入莲华池。娱乐游戏。鸟亦游戏。天奏音乐。鸟亦发声。复有众鸟。名欲放逸。若天帝释。游于华池。鸟亦游戏。如天女身。复有众鸟。名曰游行。于华池岸。口衔华须。遍于池侧。舞弄游戏。出妙音声。释迦天王。有如是等胜莲华池。

    复次比丘。观天帝释善业所化。彼见华池。真金为鱼。或白银鱼。毗琉璃鱼。赤莲华宝。以为其翼。车磲为目。若嗔恚时。如赤莲花。种种杂宝。以为鳞鮔。或七宝翅。游戏受乐。于莲花池。

    复次比丘。复观帝释莲华林池。彼以闻慧观莲华池。以何为地。彼以闻慧见天帝释。真珠为沙。以覆其地。或以银沙。或以金沙。或毗琉璃。以为其沙。如是种种杂色庄严。悉分别见。帝释天王善业所化。

    复次比丘。如是分别观察地分。彼以闻慧。见彼波头摩华之林。周匝皆以真金栏楯。或毗琉璃。以为栏楯。或以白银。而为栏楯。真金罗网。以覆其上。种种众鸟。出妙音声。游戏池边。复次比丘。知业果报。观善法堂莲华池中。其莲华池。众蜂杂色。出众妙音。金色华中。白银色蜂。金刚为翅。其身柔软。白银莲华。金色为蜂。如是种种众蜂。游戏其中。如是善业成就种种果报。复次比丘。观善法堂。彼以闻慧观善法林。释迦天王。几种园林。彼以闻慧。见善法堂所有园林。一一观察善法诸天。帝释天王。与诸天女。在何等林。游戏受乐。五欲自娱。彼见有林。名天女游戏。天树华果。皆悉具足。众鸟充满。树名如意。随天所念。悉从林生。若诸天众。游戏林中。胜华开敷。天女入林。若近其树。华即下垂。授诸天女。时诸天女。既取华已。枝条还举。如是众华。色香相貌。各各差别。随其念生。故名意树。若念音乐。亦复如是。闻种种音。随心所念。善业之风。吹诸树叶。互相敲触。其声美妙。如天乐音。故名意树。复有无量忆念之树。随诸天女心之所念。庄严之具。天衣天华。随念皆得。故名意树。复有意树。毗琉璃色。真金茎叶。白银为枝。毗琉璃叶。珊瑚为枝。或七宝叶。流出美味。复有意树。若诸天女。欲见帝释。以善业故。即于此林。见化帝释。与之娱乐。此林功德。见化帝释。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各见与己共相娱乐。不见余女。与天主会。随诸天女。心念庄严。见帝释身。即随所念。故名意树。如是林中。无量欲乐。于此林中。次第游戏。至喜乐山。其山庄严。七宝所成。以金刚身岩崿庄严。真金树枝。弥覆周遍。犹如宫殿。金银青珠。以为獐鹿。庄严其山。多有众鸟。出妙音声。其山有殿。名曰胜上。殿有千柱。其柱皆以金毗琉璃青摩尼宝之所成就。金刚厕填。百千天宫。犹如红色。端严殊特。师子之座。敷具柔软。殿有千床。毗琉璃宝。以为庄严。释迦天王。攻阿修罗军。既得胜已。一切天众。皆怀欢喜。赞叹帝释。共诸天女。升于此殿。游戏歌舞。共相娱乐随其本业。各各自受上中下乐。既游戏已。复入山中。游戏受乐。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲胜故。天欲炽然。复诣一河。于其河中。上味饮食。随河而流。种种色香。上味之饮充满其中。若有饮者。离于醉乱。饮名欢喜。天女饮之心大欢悦。

    复有美饮。名曰能观。既得饮已。悉能遍观一切天中所有园林无量山障。一切皆见。复有天饮。名曰众味。其饮甚多。饮之色力百倍增长。天女饮已。复入食地。以其自作上中下业。得如是报。种种色香。美味具足。既饮食已。复往诣于音乐之地。游戏山中。毗琉璃宝。以为乐器。真金为弦。众宝鼓音。马瑙杂宝。以为箫笛。诸天女众。无量音声。如是无量。无数音乐。乾闼婆音。诸天女众。遍身庄严。身诸乐具。游戏受乐。以自娱乐。歌乐音声。宫商和雅。音曲齐等。皆悉具足。为增欲乐。既作歌音。复往诣于铃音之地。其地铃网。微风吹动。出于无量百千妙音。闻之欢喜。歌舞戏笑。种种妙宝。庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲华之池。其池众鸟。金银杂宝。以为庄严。天女入中。游戏受乐。各取金华。而共游戏。以华相散。心无嫉妒。种种游戏。其声美妙。八功德水。游戏其中。既游戏已。为增欲故。自欲难满。贪着欲烧。不知厌足。复往诣于镜树之林。于此林中。自见其身。种种庄严。功德具足。种种镜中。见种种色。十倍放逸。何以故。女人之性。三种放逸。何等为三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自见身色。轻余女人。复舍此地。更诣一林。名一切时。其林一日具有六时。常不断绝。犹如轮转。以六种时。而为庄严。林中众鸟。无量杂色。随其林中。时分相似。共游林中。离于嫉妒。心怀悦乐。见此林已。随心所念。入六时林。随时游戏。而受悦乐。种种时鸟。自集游戏。与诸天女。而相娱乐。于此林中。受五欲乐。不念余林。时天帝释。既至此林。天女欢喜。歌舞戏笑。供养帝释。如是帝释。一林之中。种种功德。皆悉具足。

    复次比丘。观天帝释。第二园林。有几种林。名字何等。彼以闻慧。见帝释林。名一切游戏。有何功德。彼见闻知。其林自体。名一切林。于此林中。多有天子。共诸天女。游戏受乐。百千天女。随念游戏。于游戏处。有八万四千行殿。毗琉璃宝。以为其轮。阎浮檀金。以为铃网。白银罗网。以覆其上。七宝庄严。第一天子。或有乘马。或有乘鹅。或有乘空。或有地行。或有伎乐。或作歌音。围绕帝释。向游戏处。八万四千龙象。金网覆身。宝铃庄严。柔软缯褥。以覆象上。若象念欲。颐则开敷。香汁流出。第一胜天。乘此龙象。瞻仰帝释。前后围绕。诣游戏处。八万四千天女。种种庄严。瞻仰帝释。或歌或舞。或奏天乐。种种游戏。诣游戏处。八万四千天女。作众伎乐。游戏歌舞。娱乐帝释。种种庄严。瞻仰帝释。天后舍脂。乘千辐轮七宝之殿。真金毗琉璃砗磲马瑙。天青珠宝。大青珠宝。以为庄严。驾百千鹅。阎浮檀金为身。珊瑚为足。赤宝为目。赤莲华宝。以为其身。珊瑚为嘴。真珠为翅。以驾其殿。随帝释念而有所至。帝释坐上。以种种宝。庄严其身。威德光明。胜百日光。同时并照。与后舍脂。诣游戏处。胜余一切天女庄严。足一百倍。共天帝释。分座而坐。诣游戏处。如是诸天。受于色声香味触乐。与三十三天。向一切乐林。一切天众。围绕帝释。及以舍脂。如前所说。受于无量百千种乐。龙象之殿。大臣侍卫。歌乐音声。娱乐帝释。向一切乐林。游戏受乐。欲至彼林。先住天女。闻天乐音。手执莲华。作众伎乐。出迎帝释。帝释见之。告诸天众。此诸天女。一切林中。种种众宝。以为庄严。种种音声。我今与之游戏林中。时诸天众。闻帝释说。白言。天王。此诸天女。王之给侍。常归于王。以王为主。帝释告言。此天女等。非我给使。非归于我。非我业力。以自业力。自业受身。随其自业。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。尔时帝释。而说颂曰。

    下业得下报众生道成就

    中业得中报上业丈夫身

    若人所作业随业得果报

    其人时处业于此身中受

    若天光明轮游戏种种乐

    斯人得善果清净胜业故

    若丈夫作业或善或不善

    受于果报时或苦或受乐

    此种种乐报种种天游戏

    此非我因缘由彼前业得

    时诸天众。闻天帝释说此偈已。皆生随喜。合掌顶受。向一切乐林。欲共游戏。诸天女等。或百或千。手执莲华。种种庄严。一一天女。形貌色相。悉无差别。歌音亦尔。善业所化。瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。其林宝树。白银为叶。白银为地。银色众鸟。充满其中。出种种音。帝释为首。与诸天众。次第而入。种种宝光。若身若地。光明旋转。遍虚空中。帝释见已。心大欢喜。天女歌音。宫商齐等。天乐音声。八万四千行殿。驾以龙象。铃网庄严。出众妙音。无量天子。九十九亿天女。赞叹帝释。受六欲乐。

    时天帝释。与诸天女。复往诣于一切乐林。乘大龙殿。亦如前说。天主释迦。及余天众。次入金林。金叶金果。五丈夫量。其味甜美。众香具足。食之增欲。龙象食之。醉欲而行。闻众乐音。舞戏自娱。诸天见之。生希有心。舞戏可爱。食已舞戏。种种鸟音。于此林中。银色众鸟。住于金林。第一端严。

    时天帝释。与后舍脂。及诸天众。天子天女。游戏受乐。余天子等。各与天女。歌舞戏笑。互相娱乐。以善业故。不生嫉妒。复往金林。林中有池。名曰清凉。金色莲华。毗琉璃华。种种和集。围绕帝释。天善法堂。共天帝释。娱乐受乐。与天女众。久时在于莲华池边。作众伎乐。共善法殿。一切天众。复入一切乐林。其林皆悉毗琉璃树。金果具足。美味充满。如波那婆果。色香味具。诸天取果。开而饮之。其味胜于人中上味摩偷之酒。诸天饮之。无有醉乱。天有三种放逸受乐。一者天女。二者食果。三者五欲。是为三种。受放逸乐。如释迦天主所食天饭苏陀之味。自业成就。一切天众。恭敬围绕。一一方面。于毗琉璃林。游戏受乐。种种众鸟。及以众蜂。铃网弥覆。既游戏已。还与天众。入善法堂。有第三林。名曰无比。释迦天王。有五百子。天女围绕。游戏其中。其园广博。所受之乐。次如帝释。常顺法行。正见无邪。以正见故。于斗战时。胜阿修罗。若人供养父母。恭敬沙门婆罗门。随顺无诤。彼作是念。我今当将诸天女等。诣无比林。一一天子。有一那由他天女。以为眷属。妙色具足。皆共一心。游戏受乐。时诸天子。诣帝释所。白言天王。我今欲往至无比林游戏娱乐。愿与我等。至彼林中。时天帝释告天子言。吾已游戏。今欲顺法。以自利益。乐从欲生。不可满足。我今舍乐。畏放逸过。放逸过毒。是故舍离。时天帝释。而说偈言。

    不放逸不死放逸是死处

    不放逸不死放逸常生死

    不放逸不死放逸是死句

    我以不放逸今得天中胜

    我今信如来汝当修行法

    我于佛教法不敢有违失

    若违如来语贪欲愚痴人

    不得脱众苦常受诸衰恼

    时天帝释。说是语已。入善法堂。尔时帝释子诸天子等。生大欢喜。共诣本宫。金宝庄严。歌颂娱乐。还其所止。击鼓相命。欲诣园林。游戏受乐。尔时七万天子。各乘宝殿。有乘天鸟。与诸天女。游行空中。天众围绕。或有游于莲华池间。奏诸天乐。歌舞戏笑。诣无比林。时帝释子。天鬘庄严。雨栴檀香。其明晃耀。犹如日光。或有光明。如月盛满。有如星宿。随其自业。向无比林。各各爱恋。其心无间。入彼林中。受天快乐。其林端严。不可喻说。入彼林时。香气无比。牛头栴檀香。十六分中不及其一。闻此香已。生希有心。复入饮林。为求乐故。次第入林。以善业故。毗琉璃树。金树银树。颇梨迦树。各有百数种种杂色。犹如杂彩。其树杂色。庄严奇妙。亦复如是。无量色相。天子见之。如净明镜。无量百千。四顾观视。生大欢喜。天女围绕。闻众乐音。心甚欢喜。复于异处游戏自娱。其林众鸟。真金为翅。毗琉璃为胸。珊瑚为足。白银为背。赤真珠宝以为其目。出众妙音。复有天子。闻斯妙音。各相谓言。谛听谛听。众鸟之音。无量音曲。与天女音不可分别。闻鸟声已。复诣异林。游戏受乐。见诸池中。千叶莲华。光明如日。至彼池间。种种庄严。如前所说。与诸天女。围绕华池。歌舞戏笑。娱乐受乐。复与天女。更至异林。于此林中。河泉流水。于其河中。有种种水。所谓流乳。及以流饮。甜美众水。天子饮之。多有众蜂。众鸟百数。金银珊瑚。杂色宝石。集在河中。天子天女。于此林中。游戏自娱。经于多时。受五欲乐。复往诣于华树林中。其林众华。悉不萎变。香气普熏。满十由旬。所谓月光明华。月色华。白色华。清凉无热如星色华。复诣果林。其林有果。所谓蜜搏树果。辛味树果。柔濡树果。香鬘树果。闻香即饱。六味树果。如意味果。无厌足果。如是无比林中。具足此果。善业所生。于此林中。游戏受乐。饭食餐饮。复往诣于鸟舞之林。其林众鸟。游戏歌舞。出妙音声。天子闻之。即受快乐。复诣杂林。其林异色。一切华果。如前所说。河池众鸟。亦复如是。故名杂林。于此林中。五欲自娱。乾闼婆音。久受快乐。释迦天王。作是思惟。我诸子等。何处受于放逸之乐。不觉退没。时诸天子。知天帝释心之所念。至帝释所。诸天女等。各还本宫。游戏受乐。尔时帝释。见诸天子。而说颂曰。

    悕望诸境界爱心难厌足

    离爱则知足此人无忧恼

    若人爱欲境则不得安乐

    境界如毒害后世受苦恼

    若初若中后若现在未来

    求乐不可得后则受苦恼

    一切诸世间增长于生死

    流转不暂停和合必有离

    未曾有免者乐为苦所覆

    无量诸诳惑众生痴所诳

    游戏于爱欲一切痴爱人

    未曾有厌足境界难满足

    如火益干薪世间爱所诳

    难满亦如是虽近于死地

    犹不生厌离为爱境所诳

    不求善资粮天退不自在

    为爱所诳惑我今教呵汝

    汝为欲所迷当作自利益

    法为第一道若有行法者

    从乐得乐报能如是行者

    得寂灭涅槃是故应修福

    以求涅槃乐若有常修福

    得至无尽处天闻帝释说

    寂静心调柔是时帝释子

    调伏顺父教

    时天帝释。教呵诸子。令顺正道。修行善业。闭恶道门。诣于杂林。游戏受乐。诸善所生。帝释天王。有五百殿。种种诸宝颇梨珊瑚。金银天青宝王。天大青宝。种种诸宝。释迦天王。见种种林。诸莲华叶。如日初出。以为庄严。帝释见已。而说颂曰。

    人中造福德人中无量种

    作种种福德种种皆成就

    不作众善业为心怨所诳

    退时不自在堕于极恶处

    一切诸宫殿诸业所庄严

    以善业增长成就天人报

    尔时释迦天王。说此偈已。复诣余殿。其殿敷置无量柔软宝庄严座。以为严饰。善业所化。时憍尸迦。见此宫殿。处之受乐。复至银殿。无量光明。无量众宝。无量众华。严饰其殿。无量天女。游戏受乐。复至园林诸天女等。其地柔软。众华庄严。其林广博。种种金鸟。出众妙音。众蜂围绕。如意之树。释迦天王。普眼所观。天众围绕。游戏受乐。其身威德。胜于日月。金树林中毗琉璃殿。以众宝柱而为庄严。诸莲华池青宝庄严。时天帝释。作如是念。我入宝殿。游戏受乐。诸天亦念。天王欲入。与诸眷属。天女围绕。欢娱受乐。尔时帝释。知天所念。告诸天子。汝等各各游戏园林。时诸天子。闻天王教。各入华池。与其天女。游戏自娱。天王入殿。坐于清净毗琉璃床。以善业故。其殿清净。犹如明镜。于此净壁。悉见古昔诸天王等退没之相。及以名字。其名曰钵浮多天王。自在天王。无忧天王。正慧天王。一切乐天王。善住天王。普明天王。一切爱天王。千见天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。斋戒天王。福德天王。诸游戏天王。挮罗天王。憍尸迦天王。以善业故。见如是等三十三天王。如是天王。善业尽故。退堕地狱饿鬼畜生。随所生处。受大苦恼。若入地狱。壁上见其受大苦恼。若堕饿鬼。见其壁上。受大苦恼。饥渴烧身。羸瘦苦恼。筋骨相连。若堕畜生。见其壁上互相残害。受大苦恼。若生人中。追求作业。受种种苦。如是见诸生死。无可乐处。于生死中。多诸过患。无坚无常。变易破坏。如是天王。皆悉退没。以自业果。生于地狱饿鬼畜生。云何舍于如是大乐。受斯苦恼。云何可忍。奇哉生死。甚为大苦。能将天人至大怖处。第二天王。受斯大苦。释迦天王。第一胜人。见此事已。生大厌离。自观其身。闭三恶道。从天中死。生于人中。人中命终。还生天上。若生人中。生安乐国城邑聚落。生大姓家。行正法处。离于邪见憍慢谄曲。复有自见。生于人中。为国王子。大臣之子。正见家生。大富自在。人中命终。当生何处。即自见身。还生天中。具大神通。第一光明。共余天众。食于杂食。心生愧耻。以业薄故。随所作业。如业得食。后于生处。不见胜食。愧心思惟。我当几世受如是报。以善业故。于殿壁中。自见其身。天中七生。人中七生。去来七返。无第八生。非于天中。非于人中。非地狱中。非饿鬼中。非畜生中。帝释心念。云何我身无复生处。我生何处而不可见。心生惊怪。何故无有第八生处。久思惟已。即自念知。先闻世尊说如是言。须陀洹人。七生之后。入无余涅槃。我必如是。以清净心。敬礼世尊。发欢喜心。坐其金座。阎浮檀金。以为床座。众宝庄严。复于壁中。见诸先世退没天王。复念入于善法堂上。见诸天众。利益诸天。时天帝释。从其座起。往诣杂林。共诸天子天女眷属。游戏自娱。受五欲乐。种种众鸟。庄严林树。及以莲华。以为严饰。诸天见已。作诸伎乐。乾闼婆音。至帝释所。皆为作礼。围绕帝释。天子天女。歌舞游戏。种种欢喜。善法堂天。种种庄严。共诸天女。围绕帝释。作众伎乐。诣善法堂。一切欢喜。歌舞戏笑。时善法堂所住诸天。随帝释行。供养帝释。种种音声。鼓天伎乐。种种歌舞。出美妙音。遍诸天众。异住诸天。闻此乐音。皆来诣于善法堂上。皆为天王。稽首作礼。右绕而住。无量百千。诣善法堂。善知歌舞。种种庄严。以善业故。生在其中。戒善所护。受斯大果。一切天众。乐报成就。其善法堂。纵广五百由旬。其色鲜妙。如融金聚。毗琉璃树。以为庄严。种种宝花。周匝严饰。其花香气。满五由旬。常若新出。令心爱乐。未曾厌足。如是天众。给侍帝释。九十九那由他天女。随天帝释。入欢喜殿。金毗琉璃车磲宝柱。以为庄严。其床柔软。敷以天衣。释迦天王。悉令就坐。诸天受教。即皆就坐。

    正法念处经卷第二十六

    观天品第六之五(三十三天之二)

    时天帝释告诸天曰。以善业故生此天中。业尽则退。业果因缘而生此天。我于此天必有退没。当自勉力以求安隐。时诸天众。闻天帝释说是语已。白帝释言。如是天王。我等于此善业乐处。不敢复作放逸之行。白言天王。以何因缘令我不退。尔时帝释。告诸天曰。八方上下所生之处。无非有为无常破坏。勿生贪着谓可常保。不净烦恼后致大苦。非生乐法。非智因缘。非为正行。如是忆念。后则大苦。诸天子。汝等已曾无量世中。生此天上。命尽还退。堕于地狱饿鬼畜生。复以善业。生此天中。受自业果。受天中乐。业幻所诳。复堕地狱饿鬼畜生。是故天子。不应放逸。我所说者。是恒河沙等诸佛之法。闻此法者。于生死中。当得解脱。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是唯有大苦聚集。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是大苦聚灭。如是天中生死回旋。如是见已。生厌离心。烦恼尽故。常不破坏。不生不老。无死无尽。是名涅槃。诸天子若能如是则脱生死。此生死处。无有此法。所谓无生常住不可破坏。无尽无灭。于生死中则无此法。于生死中。唯有退没生灭之法。

    时诸天子。闻天帝释说是法时。于过去世佛正法中。修行来者。更不放逸。信佛法僧。一心清净。种涅槃因。若有天人。于过去世佛正法中。不修心者。放逸乱心。为爱所诳。受五欲乐。以爱诳故。具受无量生死苦恼。时天帝释。说是法时。护世四天王。如是思惟。释迦天王。共诸天众住在何处。作是念时。即见天王坐于天宫。天众围绕。威德光明。受天快乐。时四天王。即诣善法堂。至帝释所。头面作礼。于一面坐。坐已须臾。复从座起。于帝释前白言天王。阎浮提人。行十善道。顺于法行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。天王。愿加欢喜。时天帝释。告护世言。我亦随喜。护世天王。利益世间。令行善法。我闻欢喜。汝得善业。如是阎浮提人。随顺法行。护世天王。向帝释说。若阎浮提人。不顺法行。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长魔众。减损正法。帝释闻之。告三十三天及四天王。速疾庄严。阿修罗王提罗勇健钵呵娑王。非法恼乱恶龙王等。住于海下。或来战斗。尔时护世四天王等。闻帝释教。还四天处。至乐见山。庄严器仗。如前所说。时天帝释。与护世天无量千众。而自围绕。天衣天鬘。以自庄严。将诸天女。诣一切主山。犹如众星围绕满月。绕须弥山。亦如日光处于众星。如百千金山围绕须弥。金银毗琉璃青因陀珠赤莲华宝。以此宝树庄严。天帝游戏之处。多有众鸟出妙音声。天莲华池。伊罗婆那白龙象王游戏之处。金色莲华。琉璃为茎。与诸乳象。共游其中。如前所说。虽是畜生。亦受天乐。

    时天帝释。至其象所。以手摩扪。而戏弄之。我此白象王。善能与诸阿修罗斗。令我得胜。说是语已。复往诣于一切主山。至无忧殿。与诸天子九那由他天女。而共游戏。受五欲乐。共诸天众。伎乐音声游戏之处。无量庄严。天众受报。乃至爱善业尽集乐报尽。于善法堂命终还退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受快乐。聪明智慧。同生一城。或同聚落。于世间中。最为上首。或为亲友兄弟知识。常受安乐。以余业故。帝释天王闭三恶趣。观天退没。而说偈言。

    此地诸园林及诸莲华池

    山峰极端严广大多珍宝

    莲华诸河池宝石而庄严

    林树种种花众鸟皆和集

    金树如意树净如毗琉璃

    银宝或珊瑚种种杂庄严

    众蜂出妙音在于莲华池

    宝楼甚广大端严极净妙

    庄严甚奇特诸天所应供

    如是诸严饰天人轮回转

    如幻亦如泡如乾闼婆城

    五欲爱所诳天乐亦如是

    爱伤诸世间流转生死海

    爱毒如猛火灭坏诸世间

    欲乐无厌足求之而不息

    无常火烧已不知何所趣

    众生皆为此爱毒之所诳

    爱染覆诸天不觉时所迁

    天人阿修罗地狱龙夜叉

    一切无自在念念时所迁

    一切三界中为时网所缠

    不知无自在为爱之所惑

    如是天帝释。见天无常。有生有灭。见无常已。念第一法。以偈赞佛。

    南无婆伽婆利益诸众生

    说爱如毒害为众广分别

    了知一切法其智无挂碍

    离于智所知则无第三法

    无常及苦空亦无有作者

    如来见实谛为诸众生说

    尔时帝释。以清净心。赞叹佛已。如印所印。还住所止。受天快乐。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二处。名曰山峰。众生何业。而生彼处。彼以闻慧。见此众生。教人持戒。乃至一日一夜。不杀众生。亦不偷盗。不犯王法。不行偷盗。乃至小罪亦不故犯。是人命终生于第二。山峰之处。其地柔软。须弥山峰。种种杂业。光明庄严。于此地中。观见一切须弥山根。金银琉璃杂宝庄严。无量天鬘衣服。庄严其地。妙色如融金聚。毗琉璃林庄严山地。与诸天女。游戏其中。复往诣于饮食之河。一名天善味河。二名大驶流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名浚鬘河。七名千流河。八名如意河。饮此河流。离于醉乱。一切诸饮。从河而流。种种众味。种种诸色。或有乳色。或赤宝色。青宝王色。毗琉璃色。或黄金色。或有杂色。妙香流出。湛然常满。复有天食。皆有种种色香味具。味如石蜜。香洁白净。如意之味。随天所念。有种种味。种种园林。香花庄严。种种色鸟。以为严饰。与诸天女。游戏其中。种种伎乐。歌舞戏笑。甚可爱乐。多有诸林。谓娑罗林。大娑罗林。如意树林。常华香林。如意风林。触身悦乐。金枝庄严。铃网弥覆。百千众鸟。出妙音声。受五欲乐。共相娱乐。无有病恼。离于饥渴。身无疲极。无所营作。如心所念。游戏园林。莲华池中。见诸妙色。五欲娱乐。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。随意所念皆悉即得。得已不坏。无能夺者。如是住峰。一切天众受自业乐。乃至爱善业本所持戒。不杀不盗。善业既尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于山谷。大富饶财。端正第一。园林郁茂。寒暑调适。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天第三地处。彼以闻慧。见有地处。名曰山顶。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生。持二种戒。见诸众生被缚幽闭。解之令脱。行于旷路。为饥所逼。不盗他人甘蔗果菜。虽有势力。不夺他人浆水饮食。以其不杀放众生故。是人命终。生三十三天山顶之处。受无量乐。无量河水。所谓欲流洄澓。悕欲为岸。欢喜之人。忆念涛波。于此河中。多有众鸟。色香爱味。诸有蛟龙。无量欲着。曲戾流行。水沫为筏。嫉妒园林。无量境界。以为山谷。如是爱河。诸天没溺。无能渡者。无始轮转。不得彼岸。流注不绝。习为甚深。行于三道。瀑流波注。遍于欲界色界无色界。生老病死。忧悲苦恼。为大势力如是爱河。诸世间人。亦不能渡。山顶诸天。爱河常流。与诸天女。游戏其中。受五欲乐。有六园林。何等为六。一名常欢喜。二名常游戏。三名白云聚。四名普乐林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。严饰山顶。游戏其中。受无量乐。复向饮河。所谓质多罗河。手触之河。无厌足河。杂色水河。其河两岸。金银颇梨。以为林树。华果具足。甚可爱乐。以善业故。其地诸天。种种河林。饮食香洁。从河而流。千万天众游戏娱乐。所服天衣。无有经纬。身具光明。无有骨肉。亦无津污。口意无惓。常怀欢喜。行步庠序。歌舞戏笑。乃至爱善业尽。身口意业。清凉业尽。第一乐报。决定业尽。从天还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。巨富饶财。乐修智慧。游戏歌舞。所生国土。多处高原。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第四地。名善见城。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生修行持戒。救于溺人。令脱水难。或将被戮。救赎令脱。或以自身投深水中。救彼溺人。若有恶人。教令偷盗。不从他教。不行偷盗。乃至行于旷野。饥渴所逼。尚不盗人粮食果食。尊敬于戒。于微细戒心生畏惧。不敢毁犯。是人命终。生善见城。其城纵广十千由旬。十千阶道。阎浮檀金。以为其地。十千大殿。毗琉璃宝。或阎浮檀金。或有白银因陀青宝。及余七宝。间错庄严。于诸街巷。多有楼阁宝殿庄严。光明晃耀。若以日光。喻彼天宫。如日中灯。其城四面。毗琉璃宝。以为园林。周匝庄严。真珠罗网。遍覆其上。复有金树。银网弥覆。复有银树。金网弥覆。有七宝树。为游戏处。如意之树。随天所念。从此树生。因陀青宝。大青宝林。金色众鸟。出妙音声。金林之中。银色众鸟。青宝林中。赤宝华鸟。赤宝林中。杂色众鸟。如是园林。众鸟妙音。以为庄严。善见大城。街巷阡陌。一切皆以真金宫殿。白银为柱。毗琉璃树。以为庄严。复有金殿。毗琉璃柱。复有金殿。金树庄严。杂宝宫殿。庄严阶道。金色众鸟。出妙音声。周遍庄严。善见大城。不可称说。有四大林。以为严饰。一名云鬘林。二名大树林。三名光明音林。四名乐见林。一一园林。纵广二千五百由旬。一一林中。有一万河。皆以金华。弥覆水上。两岸严饰。甚可爱乐。金银颇梨。青宝王树。以为庄严。于此林中。多有众蜂。白银为身。毗琉璃宝。以为两翅。其音美妙。胜于笙笛丝竹之音。过十六倍。毗琉璃树。黄金为果。香美柔软。味胜石蜜。其果香气。满一由旬。鸟闻香气。百倍受乐。金树银果。香美上味。毗琉璃树。黄金为叶。杂宝色果。如是种种。无量林树。庄严围绕。善见大城。随其忆念。种种善业。皆悉成就。得种种报。如其种子。受如业报。住善见城。受无量乐。此城如是。众所乐见。故名善见。其林种种。赤宝庄严。珊瑚车磲。种种铃网。弥覆园林。游戏之处。善见诸天住在其中。其城宫殿。华鬘宝幢。无量百千亿宝幢幡盖。微风吹动。出于种种微妙乐音。多诸天子。天女眷属围绕。住于须弥山顶善见城中。善业庄严。受胜报者。三十六亿帝释天王之所识知。有大神通。光明威德。心常欢喜。无量百千天子天女。出天王城。诣林游戏。乘于无量百千亿殿。种种幢幡。百千亿种。以为庄严。其殿种种色相庄严。因陀青宝。以为箱舆。赤莲华宝。以为殿轮。有乘宝殿。紫磨金地。毗琉璃道。车磲为绳。以界道侧。宝铃庄严。复有天子。乘众宝殿。有乘宝宫。车磲为底。真珠罗网。以覆其上。珊瑚为壁。白银为柱复有天子。乘于金殿。真珠为壁。赤宝为底。白银为柱。珊瑚庄严。一一庄严。出千光明。百千诸殿。不可称说。天众围绕。无量百千种种庄严。天子乘之。往诣园林。毗琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤莲宝幢。无量种色。宝幢众幡。遍于虚空。欢喜游戏。往诣四林。无量伎乐。百千亿声。种种妙音。皆悉具足。闻者爱乐。如业所得。上中下报。欢喜受乐。往诣大林。一一天子。与天女众。或百或千。乃至百千。歌舞戏笑。乾闼婆音。伎乐具足。往诣大林。受五欲乐。一一天女。各与天子。娱乐受乐。如意纵逸。往诣种种游戏之处。或行空中。如青云气。毗琉璃色。如是天众。处于虚空。以种种衣。庄严其身。种种严饰。美音爱语。往诣大林。或有天众。行于金道。无量百千。宝殿轮辋。辗诸金地。金尘满空。令空阴翳。而无染污。若诸天子。命欲终时。尘则着身。有诸天子。曾见余天。有如是相。不久退没。受大苦恼。生慈悲心。而说颂曰。

    诸天行此道或百或千还

    为于时节火而烧境界薪

    见他病死相而自不觉知

    衰相既至已乃知自苦恼

    放逸自浊心常乐于境界

    不觉死随逐常不离众生

    受乐游戏人乐行于放逸

    死军将欲至破坏如毒害

    非是咒药力非天阿修罗

    自业之所缚世所不能救

    尘垢覆身面而犹不自觉

    死信既来至不久必终没

    众生常贪欲渴爱无厌足

    死贼忽已至着乐不觉知

    汝已死相现为死之所牵

    须臾必退没退时受苦恼

    此山顶众生园林庄严处

    业缚不自在受于自业报

    游戏放逸行受乐无厌足

    痴人爱增长退没不自在

    有烟必有火其相法如是

    如是退没相必当归死苦

    如是天子。见是相已。放逸心息。修本善根。呵责自心。及余天子。如是说时。有诸天子。乘种种殿。宝网弥覆。悬众宝铃。无量庄严。以自校饰。见者爱乐。天鬘天衣。以为庄严。如融金聚。百千万众。遍须弥顶。是时天子。见天众来。或乘金殿。或在地行。或乘鹅殿。有与天女。歌舞戏笑。向游戏林。天莲华树。河泉池流。华果茂盛。种种杂宝。以为庄严。一切园林。甚可爱乐。善见诸天。既至园林。即皆下殿。往诣金树。其树鲜荣。曜若日光。空行天众。从空而下。诣游戏处。一切天众。皆悉云集。鼓乐弦歌。游戏受乐。无有嫉妒。歌舞戏笑。五欲自娱。庄严乐音。与诸天女。行于饮食河岸之间。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以为庄严。香色具足。味如蜜酒。与诸端正妙色天女。饮摩偷果。久受天乐。如是天众。歌舞戏笑。以受快乐。余天闻已。往帝释所。合掌顶礼。白言天王。善见城中。一切天众。皆诣园林游戏之处。天王当知。帝释闻已。敕诸天众。速疾严饰。我欲往诣善见诸天游戏之处。善法堂上。一切天众。闻天王敕。乘种种殿。若乘金殿。毗琉璃幢。毗琉璃殿。真金为幢。七宝杂幡。以为庄严。金色鸟殿。出众妙音。或有马殿。其行速疾。或有金鹅。毗琉璃足。赤莲华宝。以为两翅。天子乘之。随天帝释。向善见大城游戏之处。复有天子。乘孔雀鸟。七宝为身。是孔雀鸟。于阎浮提中。胜余一切众鸟之色。何况天中善业庄严。形相色貌。无以为比。乘此孔雀。诣游戏处。种种乐音。歌舞戏笑。诣善见天。游戏受乐。时天帝释乘于千辐四轮之殿。其殿庄严。七宝所成。何等为七。一者青宝王。二者赤莲华宝。三者车磲宝。四者清净毗琉璃宝。五者珊瑚金刚。六者颇梨。七者真金。如是七宝。杂色庄严。驾以千鹅。身七宝色。种种形相。音声美妙。胜诸天女歌颂之音。帝释乘之。有五百幡。金银毗琉璃。以为宝幢。青黄赤白紫色。杂成庄严其殿。帝释乘之。无量天女。歌颂妙音。在前歌舞。或游虚空。或行于地。随意自在。无所障碍。受五欲乐伎乐自娱向善见天游戏之处。余天见之。执种种华。毗琉璃茎。往帝释所。善见天众。见帝释来。皆舍游戏。往迎帝释。帝释告言。汝等今应游戏水中。善法天众。闻帝释敕。顶受其教。即入池水。取莲华叶。向善见天。驰速而走。善见天众。亦执莲华。走向善法天众。游戏喜笑。时天帝释。住在空中。观诸天众。游戏水斗。久时游戏。犹不厌足。复以莲华。而共斗戏。或以金华毗琉璃华。种种色茎。共相打掷。久于此处。以莲华相打。以为戏笑。复诣果林。取诸软果。遥相打掷。果戏斗已。复往酒林。食摩偷饮。以善业故。而不醉乱。时天帝释。从殿而下。入于林中。时诸天子。见帝释来。皆大欢喜。供养帝释。诸天子等。合掌白言。我得善命。得善果报。得值天王利益我等。过于父母。如是天众。既供养已。时天帝释告诸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰劳已。入放逸地。于园林中游戏受乐。河流泉水。莲华池中。种种众鸟。出妙音声。以为庄严。以诸金华。庄严其地。其地细妙。柔软平正。其诸树林。金毗琉璃。颇梨诸树。庄严其地。河泉流水。出众饮食。皆悉具足。曼陀罗华。居赊耶舍大莲华等。以为庄严。天子天女。游戏歌舞于山谷中。欢娱受乐。五乐之音。天女歌音。受五欲乐善见城中。诸天子等。善法堂中。诸天子等。皆共游戏于园林中。于人中数经无量时。游戏受乐。还向本宫。其道种种游戏之处。戏笑受乐。种种庄严。还于本宫善见城中。所住诸天。受于天乐。乃至爱善业尽。从天命终。随其本业。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受安乐。多闻知见。常爱音乐。歌舞戏笑。爱于节会。多饶资生。不遭疫病。离于忧恼。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第五地。名钵私他。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。贫穷乞索。财物饭食。见大贫人。分餐惠施。减妻子分而施贫穷。盲冥孤独。困病之人。善信修集。见他犯奸。为官所执。从右门出。执事魁脍。欲断其命。怖畏目冥。救令得脱。是人命终。生三十三天。钵私他地。生此天已。以善业故。其身光明。皆悉普照。犹如日光。其光色相。无量光明。青黄赤白。紫绿诸光。遍照诸天。十倍增胜。如阎浮提众星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦复如是。众色具足。余天比之。犹如萤火。诸天女等见此天子。皆走往趣。天子既生。庄严之具。亦皆随生。于其顶上。大青宝王。以为宝冠。其光普照。满一由旬。余大珠宝。见此珠光。皆灭不现。犹如日出。萤火失光。自然七宝。以为花冠。其光普照。满百由旬。一切光明。以为庄严。青黄赤白紫绿诸光。于其身上。自然而有。珠宝璎珞。七宝光明。其光普照一百由旬。身服璎珞。七宝所成。其光能照一百由旬。以金刚綖以为带繓。垂于胸前。所著腰带。如天虹色。脚着种种杂色履屣。其光明曜。犹如电光。行不疲极。若念行空。随其所向。以屣力故。能有所至。终不疲惓。所著衣服。无有经纬。种种众宝。光明照曜。殊胜可爱。天子生已。即自思惟。我以何业。来生此中。适生此念。自见往世于阎浮提善不善处。从彼命终。来生此天。若阎浮提中。修行善业。此中成熟。我作善业。故来生此。以因缘生。非无因生。于须臾顷。诸天女众。少壮妙色。光明具足。悉来亲近。初生天子。诸天女等。庄严之具。所出音声。如五乐音。其香普熏。满二由旬。其华胜于一切诸华。妙色光颜。天服庄严。功德所生。天善业故。譬如日出。众华开敷。天子既生。天女色敷。至天子所。种种游戏。娱乐天子。抱持天子。诣林游戏。种种伎乐。歌舞戏笑。瞻仰天子。共诣林中。其林名曰莲华化生。若诸天子。入林戏时。一一足下。悉生莲华。以承其足。毗琉璃茎。金刚为须。真金为叶。其台柔软。众蜂庄严。随其举足。欲下足时。莲华即生。以承其足。从此花林。入摩偷林。其林金树。流出香饮。胜葡萄酒。色香味具。诸天饮之。无有醉乱。天女饮之。复往诣于遮都罗林。其林三众。不可譬喻。一者鸟音。二者蜂音。三者天女歌颂之音。彼诸天子。三众林中。一一游处。一一华池。种种鸟音。闻之悦乐。不知厌足。爱火所烧。乃至爱善业尽。从天命终。业所系缚。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大种姓。功德具足。富乐自在。随心游戏。无病安隐。寿命长远。生值善世。或值中国。不生边地。或为大王。或为大臣。多饶财宝。为大商主。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之处。彼以闻慧。见第六处。名曰俱吒。众生何业。而生彼处。彼闻知见。若有众生获执贼人。不加罚戮。不令苦恼。或他捉贼。令其得脱。以润益心。利益众生。供养父母。奉施病药。随心所须。不盗父母所有资财。悦意软语。利益少言。常以香华供养礼拜。念佛功德。恭敬师长。礼拜问讯。和言软善。见恶知识。而不亲近。不乐其行。不善恶人。不正行人。世间所贱。不共同行。不与同住。亲近宿老。遵奉只敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不恼坏他。众人所爱。善言赞叹。软语供养。奴婢僮客。不横加怖。饮食知足。不饮余食。不恼众生。不喜嗔恚。不与下贱屠儿魁脍贩卖贸易。卖买质直。不诳众生不入酒肆。不为女人之所轻易。不坏威仪。进止庠序。言则奉行。不求他人好恶长短。心不怀恨。不说毁呰。亦不言智。见他田植。不生嫉妒。租税依法。不欺王者。不盗他田溉灌之水。若昼若夜。不取他果。一切众恶。悉舍不为。或一一止。或复下止。云何下止。遍作诸业。是名下止。云何中止。作已忏悔。毁呰不作。是名中止。云何上止。不作遍业。不教他人。劝他令舍。不生随喜。舍离恶人中下之业。如是三人。得三种果。谓上中下。如是行善。舍恶业人。身坏命终。生俱吒天。既生天已。身无骨皮。离于污垢。受乐成就不可称说譬如转轮圣王。七宝千子。王四天下。所受之乐。比此天乐如活地狱其天住处。纵广三千由旬。七宝天树河池庄严。于彼天中名曰行林。其林金树。随天忆念。悉从树生随天所至常与天俱如转轮王七宝。随王心念。常与王俱。此天园林亦复如是。若天念住。林即住地。譬如飞鸟。翱翔于空。住则依地。此天园林。亦复如是。此俱吒天。一势力也。以善业故。复有势力。以善业故。随其行处。众妙音鸟。常与天俱。是俱吒天。二势力也。复有善业。随其行处。诸莲华池。众蜂妙音。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。是俱吒天。三势力也。复有善业。着天华鬘。行于空中自然而有千叶莲华。毗琉璃茎。诸天女等。坐其华台。与共游戏。是俱吒天。四势力也。复有善业随天所至。行于空中。天诸宝器。盛满天饮。自然在手。共诸天女。次第饮之歌舞戏笑如意能行是俱吒天。五势力也复有业力。随其所念。一切成就。若有忆念。欲行异方。能越山峰。园林华果。皆悉具足。行于空中。与诸天女。作天伎乐随意所至善法堂天。善见城天。见此天众。升此高殿。下观山谷。生大欢喜。如天使者。观阎浮提。善法堂天。善见城天见此天众共相谓言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。处处无碍。是俱吒天。六势力也。释迦天王。与其后坐。百千叶莲华台上。乘空而游。善业所化。一一华叶。有五天女。天鬘庄严。坐于华叶。如融金聚。作天伎乐。瞻仰帝释。端正殊妙。与天帝释。诣俱吒天。时彼天众。见帝释来。皆大欢喜。出迎帝释。头面敬礼。美言赞叹。围绕帝释。四面而住。或在山峰。或游戏处。或在山顶。或在园林。或莲华池。共帝释住。俱吒天众。与天帝释。久时游戏。还归本宫。释迦天王。还善法堂。此天所受五欲之乐。上妙色声香味触等。乃至爱善业尽。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人间。第一安乐。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敌。或为大王。或为大臣。常受安乐。以余业故。

    正法念处经卷第二十七

    观天品第六之六(三十三天之三)

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第七地。名曰杂殿。众生何业生于彼处。若有众生。见故塔寺。或恶国王邪见大臣。断僧田业。如是众生。不畏王禁。施僧田物。向此恶王。说佛功德。善言叹佛。是人命终。生杂殿处。生此天已。五乐音声。歌舞戏笑。受种种乐。复有异业。生于此天。不杀不盗。于屠儿所。以财赎命。自不作恶。不教他人。若有造恶。心不随喜。云何不盗。自为国主。或为大臣。不枉税夺。亦教他人。令其住戒。以此二业。生杂殿处。其林纵广三千由旬。种种宫殿。天子游戏。故名杂殿。诸天子等。一一宫殿。庄严奇妙。金色莲华。香气第一。毗琉璃蜂。出妙音声。其莲华林。一切杂生。一一华池。种种莲华。或有华池。赤宝莲华。杂琉璃华。或有华池。生诸莲华。金华琉璃。二华杂生。一一莲华。各有百叶。或有金叶。或赤宝叶。复有杂华。毗琉璃叶。金色众蜂。游戏其中。复有华池。生诸莲华。赤宝众蜂。以为庄严。复有华池。生诸莲华。毗琉璃茎。真金为华。或有华池。生诸莲华。真金为茎。白银为华。或有华池。生诸莲华。车磲为茎。白银为华。复有华池。生诸莲华。摩罗伽多为茎。阎浮檀金为华。种种色蜂。出妙音声。满莲华间。譬如阎浮提中香树之华。众蜂满中。杂殿华池。亦复如是。譬如画师。若画师弟子。于阎浮提所曾闻事。以众杂彩画种种像。其杂殿林。亦复如是。复有杂色种种众鸟。头足杂色。其身胸腹。亦复如是。或有众鸟。金臆银翅。赤宝为背。目如赤宝。或有众鸟。白银为臆。真金为翅。青毗琉璃。以为两目。赤宝瞳华。杂宝为背。以七宝色种种众鸟。以为庄严。杂殿林中。复有山峰。青宝珠玉。车磲毗琉璃宝。赤宝真金。光明普照。遍满林中。互相间错。旋流宛转。满此林中。庄严奇特。甚可爱乐。杂殿林中。复有杂蔓。互相交错。毗琉璃茎。赤宝为须。以为缠蔓。果实庄严。白银为茎。青宝为须。光明围绕。车磲为枝。真金缠绕。赤宝为枝。白银缠络。如是二色。互相缠裹。是杂殿林。复有三色。庄严树枝。以为帏帐。毗琉璃枝。真金赤宝。以为缠绕。如是赤宝为枝。金银为缠。白银为枝。车磲赤宝。以为缠绕。是一一枝。一一枝缠络。杂殿林中。复有杂华。真金为枝。一毗琉璃华。若以银枝。因陀色华。若金枝赤宝为华。车磲为枝。毗琉璃华。生众色果。亦复如是。杂心所起。作诸杂业。杂因集故。得种种报。以业因缘。于杂殿林受杂果报。因果相似。如种种子。得相似果。如其业力。随其所作。随其时节。随心杂生。如是作业。得如是报。如印印物。天中乐果。非无因生。地狱苦报。亦复如是。非是我作他人受报。

    复次比丘。知业果报。观杂殿林。云何众生造业生于三十三天。若诸世间。有诸众生。行于非法。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸长宿。不近善友。不信业果。行于邪见。如是之时。魔王欢喜。行非法时。于此世间。有四天众。何等为四。一名斗诤魔使。二名荒乱魔使。为法行人。而作乱心。令听法者惛浊睡眠。三名贪痴魔使。令诸施主心生贪惜。作如是念。若我以物施诸福田沙门婆罗门。我之妻子。当如之何。衣食自济。四名离正念魔使。令出家人离于正念。是为初恶。若人入于城邑市肆。见诸女人。酒肆斗诤。互相挝打。梦行破戒。是名四种魔使。若阎浮提人。行于非法。作此恶时。四种魔使。心生欢喜。白魔王言。损减正法。增长魔军。甚可庆悦。魔王闻之。问使者言。云何世间增长我法。减损正法时魔使者。白魔王言。阎浮提人。行于非法。不孝父母。不敬师长沙门婆罗门。听正法者。我令惛睡。令出家者。还入凡俗。舍离法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。于其梦中。作妇女身。令其心乱。令诸施主。贪惜财物。悭贪覆心。恋着妻子。令出家者习学种种贩卖斗诤。互相挝打。我作如是种种方便。令魔增长。正法损减。时魔闻之。即遣使者。告罗睺勇健毗摩质多罗阿修罗。钵摩梯恼乱恶龙。汝等今日。应生欢喜。佛之正法。今已损减。魔军增长。如是魔使。即诣水底。至毗摩质多阿修罗所。广说上事。时阿修罗。闻之欢喜。即告恼乱恶龙王等。富乐城中恶龙闻之。生大欢喜。为世间人。而作恼乱。如上所说。时天帝释。闻毗留勒天王说如是语。入杂殿林。与三十三天。共论斯事。护世天王来白我言。魔天大力。及阿修罗毗摩质多。恼乱恶龙。汝应集诸天众。悉来至此。我当至彼。宝庄严山。与阿修罗斗。诸天闻之。答言如是。各还本宫。而自庄严。杂殿天众。亦还本宫。种种音声。歌舞戏笑。入杂殿林。时天帝释。与诸天众。舍杂殿林。诣于余地。此杂殿林所住天子。所受之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。成就快乐。庄严端正。从少至终。常爱杂色种种庄严。好种种语。众人所爱。若行出家。升师子座。为说法师。解种种语。闻之知足。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第八地处。名欢喜园。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。善心深心。不杀不盗。亦教他人。令不杀盗。若见杀者。劝令不杀。不教人作。见作不喜。若有所犯。寻即悔过。离恶知识。云何不杀。见鸟杀害。救令放舍。自不作恶。设作即悔。受不杀戒。以财赎命。令其得脱。复教他人。令助欢喜。云何不盗。云何偷盗。一切官人。王所敕令。持国理民。聚落城主。若放牧主。若边戍主。有所敕令取牛羊等。是人护戒而不肯取。以是因缘。命终之后。生欢喜天。三十三天欢喜之园。复有听法。得闻法会。六斋之日。听法受法。一心听法。是法会主。命终之后。生于天中。一切施中。法施第一。以此因缘。命终生于三十三天欢喜之园。生彼天已。成就无量百千天乐。不可譬喻。当说少分。其林纵广三千由旬。七宝林树。以为庄严。其欢喜天。不诣余园。是故名曰欢喜园林。自功德名。其林皆是如意之树。随天所念。皆从树出。若天生念。欲须宫殿。念已欲上。即见树林。是七宝殿。有一百柱。一一殿柱。或以金银琉璃颇梨赤宝车磲。用如是等一切众宝。以为殿柱。复作是念。欲得柔软阶道。升此殿堂。随念即见阶道成就。既入宫殿。复自思惟。今此宫殿生莲华池。随念即生诸莲华池。七宝之色。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。复作是念。我此堂中。应有天女歌舞戏笑。随念即有天女来赴。随心戏笑歌舞供养。复作是念。我今应得天众伎乐随其所念。风吹树叶。互相敲触。出妙音声。胜诸天乐。复作是念。今此宫殿。应生饮食。随其心念。树枝割裂。流出饮河。色香味具。复作是念。我今应得须陀之味。随其念已。即生上味。须陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。复与天女游戏娱乐。入欢喜园。欢喜园中所住天子。成就如是胜妙之乐。从殿而下。于此地中。即生莲华。毗琉璃茎。真金为叶。其茎柔濡见者爱乐。色香具足。举足下足。蹈华而行。如是步步。成就天乐。随其念念受五欲乐。一切诸根。于自境界。不知厌足。所谓眼常贪色。种种瞻视。爱乐不息。令眼悦乐。见如是色。犹不厌足。耳闻妙声。不知厌足。如是鼻香。若嗅诸香。生大爱欲。不知厌足。舌贪美味。不知厌足。如是爱触。不知厌足。如是所念。皆是爱念。爱乐自身。游戏林中。受欲无厌。境界为母。诸根为攒忆念风吹。自高为薪。欲火炽然。欲无厌足。以爱欲心。于欢喜园游戏受乐。释迦天主。于杂宝聚山。破阿修罗。得大名称。如上所说。复来入于欢喜林中。告诸天曰。汝等天众。当生欢悦。入欢喜园。受五欲乐。游戏自娱。我亦自当于欢喜园游戏受乐。已破魔军。毗摩质多罗。及恶龙等。一切天众。及诸天女。皆可至吾游戏之处受五欲乐。满夏四月。五欲自娱。时天帝释。向三十三天。说是语已。心大欢喜。告白象王伊罗婆那言。汝今庄严。吾欲与汝共诸天众。并诸天女。游戏娱乐。于欢喜园。汝当化身。令诸天众。乘汝顶上牙顶之上。向于游戏华池园林山峰之中。如先所化。

    尔时白象伊罗婆那。闻天主教。即化大身。身有百头。头有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千莲华。一一莲华。皆有千叶。七宝所成。一一叶端。皆有千数七宝众蜂。一一叶间。有千天子。其象顶上。有诸天女。不相妨碍。作天伎乐。乘虚而游。到欢喜园。其象两胁。化二园林。一名喜林。二名乐林。于其林中。河池莲华。皆悉具足。七宝意树。诸天子等。游戏其中。受五欲乐。天子天女。充满林中。时伊罗婆那大白象王。譬如第二须弥山王。诣欢喜园。其象背上。化作大城。平正柔软。其城街巷。七宝宫殿。园林庄严。犹如第二善见大城。如是化殿。七宝所成。有一百柱。以为庄严。殿有华池。帝释天王。与诸天女。游戏其中。作天伎乐。憍尸迦天王。坐于大殿。向欢喜园。其身不动。如须弥顶。其象耳中。复生华池。其池纵广。满十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清净。八功德水。充满其中。池中生华。名优钵罗。毗琉璃茎。赤宝为华。众蜂庄严。天香具足。其华开敷。优钵罗华。天子天女。坐华须上。游戏娱乐。或有天子。以水游戏。或有天子。莲华游戏。不知白象为行为住。其象鼻端。化作楼殿。广五由旬。种种众华。曼陀罗华。悉遍庄严。众蜂妙音。牛头栴檀叶以覆楼殿。复有金树。种种众华。以覆其上。有诸天女。坐华须上。歌众妙音。赞叹天王。如是象鼻所化长殿。于白象王莲华之中。化生莲华。广一由旬。有百千叶。其叶广长。香气第一。满十由旬。一一叶中。天子天女。游戏其中。各不相见。如是游戏。不相妨碍。与天王释向欢喜园。皆不觉知象之行住。犹如住于须弥山顶。于象顶上。复化大山。名界庄严。以种种界而为庄严。天树河池。园林莲华庄严之处。游戏受乐。是名象王顶化大山。其白象王。于其牙上。化作园林。如一亿月。多有众华。其地白净。如须陀色。多有众蜂。俱翅罗音。充满其中。无量众鸟。众宝庄严。孔雀命命。如是无量种种众鸟。从牙化生。其白象王。身量广大。天众围绕。大身大力。行步平正。而不摇动。向欢喜园。其白象王。从鼻两孔。化作河流。如阎浮提恒河之水。阎牟那河水从。池流下。其水清净。凉冷不浊。从上而下。白象鼻中所出河流。亦复如是。于四天下。人所住处。林树药草。亢旱炎热。谷麦增长。草木叶上。有水相现。名之为露。其象鼻水。从空而下。去地远故。为风所吹。散而气燥。故令露少。三天下中名之为露。复次天白象王。若放雾气。堕行天中。世人观之。其色则白。外道说为因陀天王所行之道。复有说言。白象王道。如实白水。风持不堕。在于空中。犹如阳焰。直以远故。见之不了。其象头上大山之顶。宝幢华盖。悬以宝幡。毗琉璃轮。真金为盖。其光明曜。犹如日光。于其幢上。悬以长幡。于其幡中。出大光明。大海之中。诸阿修罗。见是事已。各相谓言。帝释天王。胜幡已现。乘白象王。向欢喜园。时天帝释。遥见园林。告诸天曰。汝见此林。甚可爱乐。释迦天主。破阿修罗。既得胜已。游戏此林。如此林树。甚可爱乐。与三十三天夏四月时。于此林中。游戏受乐。时诸天众。白帝释言。随王所敕。我当奉行。说是语已。近欢喜林。欢喜林中。先住诸天。受五欲乐。见天胜幢及白象王。心大欢喜。出迎帝释。礼拜供养。合掌顶上。作天伎乐。歌舞游戏。入欢喜林。时天帝释。即下白象。与诸天众。入欢喜园。一切天众。亦皆下象。如是象头鼻端。及象两胁。一切天众。皆舍白象。入欢喜林。游戏受乐。欢喜林中。先住诸天。及与天主。伐阿修罗诸天众等。于夏四月。受天快乐。释迦天王。共诸天众受乐自娱。如此时间。若诸天子。善业将尽。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。种种解了。端正第一。众人所爱。山林河池可爱乐处。而生其中。主大国土。富乐自在。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观伊罗婆那大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗斗。得大名称。以何业故。受畜生身。彼以闻慧。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千婇女。而为围绕。八万四千妓乐之音。向游戏处园林之殿。是善见王第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王。具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生。为天帝释。作白象王。以布施力及愿力故。命终生天。为天帝释。作白象王。比丘观已。而说颂曰。

    如此业画师处处业所牵

    心王力甚大造作种种报

    胜因缘所转处处心所使

    在在一切处行于三界道

    一切众生业自在使心行

    是故调伏心能至不退处

    轻转难调伏处处妄攀缘

    若善调伏心调伏则安乐

    若能调伏心则能断众过

    勇者离过恶不复受诸苦

    若此世苦恼若未来世苦

    一切不调伏轻心因缘故

    天龙阿修罗地狱鬼罗刹

    心常为导主如王行三界

    心将诣天上复行于人中

    心将至恶道心轮转世间

    心轮转坏人境界痴所诳

    爱漂诸众生现得无边苦

    一行常隐覆大力难调伏

    害而不可见轻动速流行

    若人有智慧调伏如是心

    其人离魔网则能到彼岸

    忆念邪谄曲深而极轻动

    是心恶险岸将人至恶道

    如是离众恶不为诸根使

    不着诸恶法得至不灭处

    心从因缘生所须从心得

    缘转速流注如是流转行

    如是作诸业得种种果报

    微细心流行一念常不住

    行处不可知常无有形色

    将人至何所行于何等道

    到已住何处身为业所作

    见心所作业作者不可见

    此心难调伏其形不可见

    遍害诸众生无目速造业

    是心性如幻从恶得恶报

    是心性如幻行处甚难知

    能将一切人无量生死处

    非刀所能割火亦不能烧

    是心虽无目烧害一切人

    业绳甚坚牢缚诸苦恼人

    受百千生死将去不可见

    须臾作善业须臾起不善

    心作善不善调伏则得乐

    六根缘境界多贪无厌足

    不觉心将至恶道受苦恼

    如是比丘。观婆罗门作大善业。其愿狭小。见己思惟。自诫其心。如是善业。或得天身。或离生死。为心所使。堕畜生中。心愿力故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第九地。名曰光明。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人持戒。转教他人。自不作恶。不教他作。见作劝舍。自护禁戒。教人护戒。坚固不缺。悉令清净。不杀不盗。云何不杀。若见有地。多有众生。为持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蝎若蚁。虾蟆黄[狂-王+冗]。种种众生。知此众生所居之处。不自穿坏。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若见为恶。教令忏悔。云何不盗。若是他地。若陶师处。若复余人。乃至泥土。自不盗取。不教人取。令他住戒。见他盗者。不生随喜。劝令不作。是名不杀不盗。是持戒人命终之后。生光明天。心常欢喜。歌舞戏笑。游戏受乐。其身光明。常照天众。多有天人。围林游戏。第一持戒。生此天处。作善业人。受斯乐报。所有园林。金网弥覆。宝铃妙音。毗琉璃铃。善业所成。遥见天子。铃中歌颂。说如是言。善来天子。修善之人。以寂静偈。而作颂曰。

    善寂静心护持戒持戒清凉今受乐

    善持禁戒种种行后得涅槃或乐报

    或遮恶道至善处是故持戒后清凉

    持戒之人临终时其心安隐不恐怖

    我无恶道之怖畏以持净戒能救护

    汝以持戒善护持今至天中莫放逸

    如是天子。以善业故。铃网之音。演说偈颂。觉悟其心。令离放逸。有诸天子。久于先世持戒来者。闻是法已。少时持戒。不入放逸。若天持戒不经多世则入放逸。不自觉知。虽闻法音。即入放逸。远离铃网觉悟之音。更诣余林。七宝庄严。光明林中。其林广长三千由旬。唯除四地及善见城。余无胜者。其林四维。有四如意。毗琉璃树。善净无垢。其光普照满一由旬。光明如日。五千由旬悉皆见之。天子天女。在于树枝。游戏受乐。随心所念。从树得之。四树之中。有光明林。金银琉璃。为莲花池。庄严林树。如融金聚。处处皆有须陀之味。善净无垢。清洁香美。大力自然。须陀之味。复有众鸟。视之可爱。其音美妙。以为庄严。真金为首。白银为翅。毗琉璃胸。赤宝为嘴。莲华色宝。以为其目。如是众鸟。以为庄严。银叶树上。有真金鸟。黄金树上。有白银鸟。毗琉璃树赤莲华鸟。赤莲华树。青宝王鸟。一切众鸟。饮酒食果。有七宝树。七宝色鸟。游戏其上。复有众蜂。如赤宝华。作种种业之所受身。于莲华中游戏受乐。如是树中。一切功德影皆悉具足。天子天女。于此树上。游戏自娱。其林具足。诸天功德。若天阿修罗。共斗之时。释迦天王。告诸天众。速疾庄严。阿修罗军。恼乱乐见山顶所住诸天。三十三天。闻是语已。向光明林。一切天众。共天帝释。入四树间。光明林中。毗琉璃树。净如明镜。自见其相。知斗胜否。若损身分。具悉见之。如是树中。自见其身。若打若害。若见被割。坏已复生。若见断首断腰。即时逝没。于此树中。皆具见之。如其所见。告诸天子。当避横死。甚为大利。阿修罗斗害此天子。帝释闻已。告言。大仙。汝勿斗战。必当衰害。非时夭寿。比丘思惟。观天树中。见衰没相。以闻慧知。若人悲心。见屠杀者。欲杀众生。令其得脱。以是果报。于光明林。自见身相。诸天复诣光明林中。名曰杂林。住光明林。如意之树以为庄严。入此林已。各自思惟。天阿修罗。谁力增胜。以何力故。天得增胜。以何力故。阿修罗胜。时天帝释。告诸天众。修行法者。生诸天中。阎浮提人。于劫初时。行十善道。或教他人。自敕身口。持七种戒。不缺不漏。坚固不谄。如是众生。命终生天。譬如皮囊。满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。劫初之时。生诸天中。亦复如是。是故诸天。势力增长。阿修罗众。其力减少。乐见山顶所住诸天。能遮阿修罗。复于后时。人行不善。缺漏不坚。行少善业。阎浮提人。命终生天。譬如庵罗果欲熟之时。有大力人。摇动其树。其果少堕。生于天中。亦复如是。复于异时。行杂垢业。不持身戒。不持口戒。不坚不净。不常修习。是人命终。少生天中。譬如毗罗大树之果。其果未熟。少力之人。虽复摇之。不能令动。设得动之。果落甚少。若有熟者。其果则堕。若未熟者。则不堕落。如是劫初众生。多生天上。后世众生。生天甚少。亦复如是。以其杂垢破禁戒故。汝等诸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修罗。减损诸天众。今世众生。多行非法。无有戒法。不持七种身口之戒。诳惑他人。令生热恼。不孝父母。不敬师长。不顺法行。是人命终。堕于地狱。譬如皮囊满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。今世众生行不善业。堕阿修罗。亦复如是。若诸众生。有半持戒。或身或口。是人命终。生阿修罗中。或生天中。譬如庵婆罗果树。有大力人。摇动其树。若果熟者。随摇则堕。若未熟者。摇之不落。杂业众生。亦复如是。或生天中。或堕地狱。或有生于阿修罗中。若诸世间尽行不善。不孝父母。不顺法行。不敬师长沙门婆罗门。不持身戒及以口戒。是人命终。堕于地狱。或复堕于阿修罗中。是故令诸阿修罗军。增长大力。天力减少。虽复如是。我今能胜阿修罗军。非余天众。汝当思惟。行于法行。若于今世。若未来世。守护正法。一切力中。法力最胜。余无及者。汝当思惟。忆念正法。勉力勤加。破阿修罗。时诸天众。闻天帝释说如是教。白帝释言。如天王教。我当奉行。说是语已。向钾胄林。从树出生不可坏钾。以自庄严。着此钾者。无能为敌。其光照曜。譬如日出。忧陀延山。其光明曜。亦复如是。向乐见山。欲与阿修罗列阵大战。如前所说。光明林中所住诸天。互相娱乐。受五欲乐。心意放逸。于毗琉璃林。黄金树林。赤宝林中。华果具足。种种众鸟。出妙音声。

    复次比丘。知业果报。观三十三天中种种鸟兽。有种种色。种种庄严。种种形相。种种音声。种种宝翅。游戏受乐。于园林中。如实观之。知微细业因缘果报。彼以闻慧。见诸众生。为工画师。虽受雇直。无巧伪心为他营福。图画僧房讲堂精舍。明净彩色。以青黄朱紫种种杂色。图画佛塔精舍门阁。或作山树人龙鸟兽师子虎鹿。园林城郭。浴池戏处。莲华林池。沙门婆罗门军营殿堂。为供养佛。庄严因缘。图饰形像。受人雇直。或复刻镂。或以泥木金银铜等。如是种种造立形像。诸工匠师。命终生天。受众鸟身。造作杂业而不持戒。作此鸟身。或受鹿形。众蜂之身。常受快乐。如其作业。得相似果。如天受乐。无智造业。虽有思心。以无智故。痴身受乐。于天园林。游戏受乐。山林峰岭。如画刻镂。象牙金银。如素所为。如印印物。于天园林。生无量色。如本彩色。天复于此光明林中。游戏歌舞。受种种乐。此光明天。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。为无量人之所供养。乐行游戏。爱于节会。心常欢喜。颜色端正。饮食如意。常受安乐。他不能夺。床褥卧具。园林游观。奴婢充足。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十地。名波利耶多。众生何业而生彼处。彼见闻知。若人净信。以久舍物。若衣服饮食床蓐汤药。以用布施。复教他人不杀众生。乃至昆蚁。不起杀心。若见有果为虫所食。为护其命。不食虫果。见人食者。劝令不食。自持禁戒。复教他人。云何不盗。于他所有。乃至不取根食果食。若于林中。若于空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命终之后。生于波利耶多树园。波利耶多树。第一最胜。于此一树。能示阎浮提人善不善相。若阎浮提人随顺法行。其树华果。则便具足。以阎浮提人顺法行故。其华光明。照百由旬。三十三天。心怀欢喜。围绕而住。如是波利耶多树华果茂盛。知阎浮提人。孝养父母供养沙门婆罗门耆旧长宿。是故此树华果敷荣。夏四月时。其诸天众。围绕此树。娱乐受乐。若波利耶多树。其华半生。则少欢喜。知阎浮提人少分持戒。令此天树。但生半华。若一切人。尽行非法。则此天树波利耶多华皆堕落。其色憔悴。无有光明。亦失香气。譬如冬天。云雾障日。光明不了。视不曜目。如是波利耶多拘毗陀罗树。光明微少。香气损减。相貌憔悴。时诸天众。见是事已。白帝释言。天王当知。波利耶多树光明损减。香气劣弱。一切威德。悉不如本。必是阎浮提人。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。帝释闻之。即取宝像与诸天众。恭敬供养。尊重赞叹。如来之像。念佛功德。告诸天众。此波利耶多拘毗陀罗树。花叶堕落。我今当往至彼树下。汝等庄严。我今善心。持如来塔。世尊形像。至彼树下。以天涂香末香。供养世尊。尔时诸天。闻帝释教。无量百千。诸天大众。诣帝释所。时天帝释。以如来像。置天冠上。顶戴而行。往诣波利耶多树园。见彼天众。皆无欢悦。以此波利耶多树叶堕落。失本光明。是故不悦。时天帝释。以如来像。安置树下七宝之地毗琉璃座。一切天众。皆起信敬。生敬重心。以天摩卢迦华。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。拘赊耶舍华。如是众华。以为供养。香水澡浴如来形像。如是供养已。教诸天众。当起信敬。离于悭嫉。离放逸心。此佛如来。三界大师。正法圣众。诸天子等。闻帝释教。皆起敬信。顶礼如来天尊之像。尔时帝释。即以偈颂。而赞叹曰。

    如来解脱恩爱毒亲爱一切诸众生

    久已度于生死海南无南无一切智

    尔时帝释。合掌恭敬。向如来像。与诸天众。胡跪合掌。复以偈颂。赞叹如来。

    如来永断欲贪嗔永离热恼不可量

    一切众生无上师南无南无一切智

    偈赞佛已。一切天众。围绕树王。敬重如来。生大信根。如是一切天众。以净善心。增长正法。供养佛像。时波利耶多树。即便生嘴。新叶欲出。诸天见已。皆大欢喜。其树不久。次第花叶。如本不异。其光遍照一百由旬。香气亦尔。叶如云色。众蜂围绕。其影鲜泽。天众围绕。如第二日。见光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天众皆大欢喜。其天树王。光明香气。如本具足。譬如六万众山之中。须弥山王最为第一。种种树中。波利耶多树。光明庄严。亦复如是。最为第一。见胜光明。威德殊胜。充满具足。明净显现。具足明焰。三十三天。见之欢喜。共相谓曰。汝等天子。见佛如是大势力不。此天树王。华叶光明香气具足。如本不异。三十三天。见树势力。光明增胜。皆离疑网。阎浮提人。顺法修行。念法心胜。魔军损减。非法恶龙及阿修罗。不能破坏。如法之人。正法增长。天众不减于天女中不复劣弱。魔军减少。天众大力。以树王相。当知诸天有大威德。如是三十三天。各各说已。尔时护世。从阎浮提。诣第二天波利耶多树王园中。是时护世。见三十三天。于波利耶多树下。以清净心。供养如来。身出光明。到已头面顶礼帝释。白天王言。诸天大众。今应欢喜。今阎浮提一切人民。随顺法行。供养父母沙门婆罗门。恭敬长宿。时诸天众。闻其所说。皆大欢喜。供养护世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得庆悦。以说阎浮提人行法行故。如是天众。闻护世天说如是语。复设供养。既供养已。持如来像。诣善法堂。树王诸天。及天帝释。还入波利耶多树园。夏四月中。受天快乐。游戏娱乐。天女围绕。于夏四月游戏受乐。若有天子。从此命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有前业。得生人中。颜貌端正。人所乐见。心常欢喜。安乐无恼。众人爱敬。歌舞戏笑。常自娱乐。一切女人。若有见者。皆生爱敬。或为国王。或为大臣。以余业故。

    正法念处经卷第二十八

    观天品第六之七(三十三天之四)

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十一地。名离险岸。众生何业生于彼处。彼闻知见。若人持戒利益众生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或复病人。施其一食。自不杀生。若空树中。或有虫蚁。种种细虫。若种种放牧牛羊象马驼驴之人。或冬寒时。冰雪霜降。于旷野中。放火焚烧。若有善人。或以水土。灭此烧火。见作劝止。自不故作。设作改悔。不生随喜。为说恐怖。令住善法。令彼众生住于善法。自不偷盗。亦不教人。如是之人命终。生于离险岸天。其地金银。种种赤宝。以为厕填。如是种种金银杂宝杂业庄严。种种众宝。种种厕填。种种宝树。以为庄严。种种禽兽。庄严其地。处处皆有禽兽之类。遍险岸地一切园林。无量七宝。以为庄严。离险岸天。住此林中。庄严之具。如融金聚。百千天女。以为围绕受五欲乐。随其住处。身出光明。岸树光明。亦如天身。于此林中。游戏受乐。与诸天女。往诣河林。其河两岸。多诸金树。黄金为叶。以树光明。令水黄色。悉无白色。其流駃疾。不见白色。于园林间。天子天女游戏受乐。天作是念今此树中。应出美饮。以善业故。随其所念。即时流出。种种美饮。色香味具。以诸宝器而用饮之。饮天上味。受天快乐。见诸天女爱火所烧。以乐覆故。而不觉知。天子复念。我今欲闻种种音声。以善业故。随其所念。有风动树。出妙音声。胜五乐音。天子复念。今此树上。应当出于须陀之味。以善业故。随其所念。即于树上。犹如大器。盛物泻之。从上而下。石蜜之味。不得为比。天子食之。歌众妙音。往诣宝地。谛观瞻视。常乐念欲。至宝地中。受五欲乐。舍此地已。复诣普林。其普林中。有七种鸟。真金七宝。以为鹅鸟。因陀青宝。以为鹦鹉。翅多赤宝。以为鸳鸯。毗琉璃宝。以为凫鸭。青宝车磲。以为孔雀。大青七宝。为命命鸟。珊瑚银宝。为迦陵频伽。其声美妙。如婆求鸟音。众所乐闻。翱翔空中。游戏自娱。其音美妙。如天女音。于莲花池。众蜂庄严。游戏其中。复于陆地。翱翔游戏。复有金树。种种叶影。映饰鸟身。天见众鸟。发欢喜心。耳闻其音。心意悦乐。天子行空。与鸟游戏。或于水中。与鸟游戏。或于陆地。共鸟游戏。如是天众。共鸟游戏。天子天女。互相娱乐天鸟仇匹。游戏受乐。比丘观鸟。受天乐已。而说颂曰。

    畜生行欲痴力所作天若如是

    畜生无异人受富乐不着放逸

    是智慧人愚者相违放逸将天

    至于地狱智者所说放逸如毒

    愚痴放逸着现在乐放逸果熟

    后生大悔观于放逸无少利益

    若舍放逸常无忧恼放逸大苦

    不放逸乐举要言之应舍放逸

    若人爱苦应行放逸乐行放逸

    终无乐报乐不放逸至不退处

    不行放逸常无苦报此诸天众

    与鸟游戏天与畜生等无差别

    界道身意一切皆坏天人非人

    地狱饿鬼意差业别业别道分

    诸业分异道亦如是种种杂业

    生于天中乐着放逸不觉退没

    死相既至汝当自知于天中退

    受大苦恼为痴所害放逸所诳

    诸天渴爱堕于地狱戏乐自诳

    堕于地狱受天乐已后受大苦

    为心所惑不厌生死为爱所欺

    从苦入苦

    比丘如是以是偈颂。呵责放逸诸天子等。贪于五欲。不知厌足。如火得薪。乃至爱善业尽。从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。饮食充足。国土丰乐。五谷熟成。或为王者。或为大臣。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十二地。名谷崖岸。此诸众生。以何等业生于彼天。彼闻知见。若人善心修行福德。施坐禅人得初禅者。自施其食。教人施食。施已随喜。教他随喜。是名布施。不杀不盗。若人道行。井泉池流施水之处。施其瓶罐。饮水之器。供给行路。复有异人。教他盗取。持度旷野。汝若不取。必当渴乏。尔时其人。虽知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盗财物。亦不随喜。劝人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盗。云何不杀。自行不杀。劝人不杀。毁呰杀法。若屋窗牖。若户扇间。若屋梁上。有微细虫。若然火时。惧伤其命。不闭户牖。是名不杀。复教他人。令行不杀。住于善道。如是之人命终。生于三十三天。峪崖岸天受善业报。有一林树。名随时低。其林种种众宝光明。青毗琉璃。清净无垢。种种众鸟。出妙音声。花常开敷。流泉河池。以为庄严。青毗琉璃。以为莲花。庄严金峰。如融金聚。杂色众鸟。游戏其中。或于水中。或于陆地。或于山峰。险岸山窟。出众妙音。善业所化。受善业果。种种天女之所围绕。天鬘天衣。以为庄严。色相威德。端严殊特。于此林中。歌舞游戏。以善业故。林中天鸟而说颂曰。

    众生造善业天中受快乐

    若造不善业地狱受苦报

    既生于天中而能自觉悟

    从乐得乐果不为爱所惑

    业绳缚众生长在三有狱

    业力自在转如毂转众辐

    轮转于三有八方及上下

    业力风所吹如尘游虚空

    因缘之所生如莲花庄严

    如是天庄严皆从善业生

    譬如清净水如虚空无尘

    如是清净心能至安乐处

    解脱三缚人能护于五根

    远离一法人天中受安乐

    无惭无愧人不调恶知识

    如毒亦如火智者应舍离

    实语行施人常应乐亲近

    常慈心众生此道生天中

    直心不谄曲布施修正念

    以是自业因来生此天中

    世间一切命皆由法非法

    救护无过法是故应行法

    若人舍离法乐行不善业

    为恶之所烧受苦无穷尽

    既得生天已若纵放逸心

    其人善业尽退时乃自觉

    究竟乐为胜无生亦无死

    死网缚众生无有安乐处

    随其受乐处爱心转增长

    爱火烧众生地狱受苦报

    勿得行放逸诸天所不应

    放逸过所坏退失于天处

    如是天鸟。说此法时。天子心乱。念诸天女。于利益法。不听不受。渴爱五欲。心意耽着。于莲花池游戏之处。欢娱受乐。复往山峰。名乐游戏山峰。有鸟名曰戏乐。游戏池中。互相娱乐。时天见鸟。作如是念。奇哉此鸟。种种众色。种种音声。胜一切鸟。是时天子。复作是念。我今乘鸟。游观林池。天既念已。即时鸟身。自变粗大。尔时天子。以手摩扪。乘之游空。翱翔受乐。天子复念。于鸟背上。化七宝殿。园林花池。皆悉具足。种种众鸟。以为庄严。上乘虚空。与诸天女。种种庄严。处处游戏。受种种乐。遍观诸天所住之处。既观察已。转增爱着。足百千倍。不可为比。如是爱火。六欲炽然。不可调伏。妄爱为乐。实为大苦。乘鸟游空。五乐音声歌颂之音。其声美妙。不可譬喻。遍见一切天子天女。于须弥山。园林池流。山谷树林。莲花遍覆。多有众鸟。皆悉见之。一一住处。无量百千诸天所住。处处观之。犹不厌足。诸根爱着贪着五欲。欢喜无厌。爱心增长如是多时乘鸟游戏。观须弥山王。六万诸山。善业诸天之所住处。无量宝焰光明庄严。甚可爱乐。须弥四面。有四种色。谓毗琉璃。白银黄金颇梨之色。此天遍行。观须弥山。乘于鸟殿还其所止。至其住处。如天所念。色相庄严。是时天子。复乘鸟殿。至摩时多池。其池周匝广五由旬。青毗琉璃种种莲花。以为庄严。鸟至此池。与诸天女。受五欲乐。犹如众蜂贪嗜花味饮于摩偷。食须陀味。色香美味。皆悉具足。服天宝衣。与诸天女。游戏受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受富乐。多有乘骑游戏之处。或为王者。或为大臣。人所敬爱。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十三地。名摩尼藏。众生何业而生此天。彼闻知见。若有善人利益众生。不杀不盗。亦教他人。令住善道。自不杀生。乃至见于酒蜜之中。有湿生虫。若不漉治。终不故饮。不教他作。亦不随喜。知不善业。舍而不作。见他作恶。舍不亲近。劝令修善。是名不杀生。云何不盗。乃至入于塔庙。若有供养佛塔灯明。不以此光营作众事。亦不取烟以为书墨。微细之罪。悉皆畏惧。是名不盗。复有不杀及不偷盗。不杀生者。乃至蚊蚁恼触于人。亦不杀害。心不念杀。若见他杀。劝令放舍。语其人言。若杀生者。是不善业。命终当堕活地狱中。如是教他。令不作恶。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行旷野。若饥馑世。以饮食施。若其饥饿困逼之时。不盗他食。于旷野中。贫穷饥困乏少粮食者。能减己食。施诸贫人。以思心福田二事胜故。得大果报。以时施故。何以故。病之大者。无过饥馑。是故施食。得大果报。如是二种。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常怀大惧。以众宝珠。施于父母。或以珠璎。施如来像。是人命终。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一乐。五欲自娱。是善业人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照众山。此天光明。照一切地。亦复如是。其众宝地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍转胜。其诸光明。青黄朱紫。如天虹色。其身光明。百倍转胜。庄严殊妙。以善业故。身如电光。胜诸天众。如众星中。月最第一。此天之身。亦复如是。遍身光焰。自观宝地。其地皆以种种摩尼以为庄严。种种间错。分齐分明。一切光明。犹如百日一时同照。天子见之。生大欢喜。复观异处。见诸天女妙色具足。以不可譬喻。种种众宝。以为庄严。受诸欲乐。鼓乐弦歌。笙笛箜篌。如是种种歌众妙音。或有舞戏。天鬘庄严。或于花池与鸟游戏。或食天果。复于意树。取诸花果。歌欲乐音。令众欢喜。天子既至。见诸天女。为诸欲境恶蛇所螫。从坐回顾。向诸天女。诸天女等。天鬘庄严。天子见之。欲火烧心。回顾天女。时诸天女。见其丈夫命将临终。五死相现。犹如众蜂舍于萎花。赴新开花。诸天女等。舍本所事。趣此天子。亦复如是。种种天鬘。种种天衣。以自庄严。以爱欲心。娱乐天子。令心喜悦。是退天子。以无始来习诸爱欲。见其天女背叛异趣。心生热恼。如阿鼻狱猛火烧身。见诸天女背己趣他。其心热恼。亦复如是。从天命终。以嫉妒心。自害其身。有报将尽。取缘浊心。更无所见。退堕地狱饿鬼畜生。以何因缘。见诸天女叛己趣他。生大苦恼。以于前世人中之时。邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中。侵他妻故。见斯恶业。如是善业之中。恶业成熟。是故微少恶业。所不应作。若能奉持七种之戒。不缺不漏。则有余果。夜摩诸天。见退没相。则不如是。未来世报。略而说之。不复广说。诸天女众。天鬘庄严。速往诣于初生天子。以诸天鬘而用上之。令其庄严。花鬘香气。色香具足。无有萎变。令初生天子着此花鬘。天子着之。心生欢喜。即相亲近。共游园林。互相娱乐。于此地处天众所住。见清净水。毗琉璃花。真金为叶。金刚为须。百千众蜂。以为围绕。其蜂或以真金为翅。毗琉璃身。白银为翅。真金为身。赤宝为翅。杂色为身。珊瑚为翅。常于如是不萎不变。莲花池中。游戏娱乐。其声清妙。如天女音。如是众蜂。以为庄严。天子天女。入莲花池。游戏受乐。歌咏戏笑。久于池中。娱乐受乐。复往诣于金鬘树林。二树弥覆。既至林中。种种伎乐。出妙音声。见须弥峰如融金聚。见诸天众。在于山峰。与诸天女伎乐自娱。天鬘天衣以为庄严。阎浮檀金。以为璎珞。庄严其身。于莲花池优钵罗池。种种香味。皆悉具足。天子天女。游戏受乐。鹅鸭鸳鸯。大力师子。悉为行列。诸天在中。游戏受乐。复见天众行于虚空。与诸天女。犹如明灯。歌颂美音。以自娱乐。雨众妙花。受天快乐。五乐音声。歌戏娱乐。复见天众饮天美味。无有醉失。各说爱语。以相娱乐。令心喜悦。复见天众。食须陀味。以自善业。所得果报。色香味触。皆悉具足。复见天众。于七宝树。采七宝花。以自庄严。复见天众。采花摘果。或有食者。或相打掷。以为戏笑。共相娱乐。复见天众。乘于天鸟。众杂七宝。以为庄严。乘此鹅鸟。游于虚空。互共游戏。复见天众歌众乐音。于天子前。诸天女众。舞戏娱乐。以天莲华。互相打扑。以生欲心。言说调谑增爱境界。初生天子。见如是等种种天众种种业化。心自思惟。我虽见此。眼不知足。闻种种声。耳亦无厌。种种众香。鼻亦如是。种种六味。舌无厌足。身贪细触。天衣妙服。庄严涂身。亦复如是。不知厌足。一切爱法。心常随顺。我今爱乐。当受斯乐。既思惟已。互相爱乐。如天所应受五欲乐。如是天子。六爱着心。一切爱火。围绕焚烧。譬如有人于盛夏日极热之时。行于旷野。大火卒起。烧诸干草。树叶枝条。山谷林树。一切火起。慞惶怖走。逃避无地。其火焰炽。四面围绕。同为一焰。烧一切林。随其所趣。烟焰俱起。为火所烧。不能免离。世间一切愚痴凡夫。亦复如是。干草树枝。爱火所烧。将至天中造业之人。结使痴风。吹大爱火。修禅习观。得世俗禅。喻干枯树。山谷草叶。爱火所烧。猛炽火者。喻六种爱。处处走者喻于诸根。染着境界。其焰炽然。忆念境界。猛风所吹。爱火所烧。破坏天人世间。火者喻于爱火。天善业故。受于无量百千种乐乃至爱善业尽从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于宝地。一切众宝。以为庄严。而生其家。或为大王。或为大臣。常受安乐。众人所爱。子孙具足。丰饶资具。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十四地。名曰旋行。众生何业。生于彼地。彼以闻慧。见有众生。不杀不盗。见他作者。劝令不作。说不善业。得恶果报。云何不杀。乃至菜叶。若于水中。见微细虫。护之不食。若不漉水。终不故饮。漉水之虫。不弃干地。还置水中。令虫安隐。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盗。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆罗。他所摄物。不起盗心。亦教他人。令不偷盗。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不杀不盗。乃至失命。不饮虫水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不杀生。云何不盗。乃至草叶。亦不故盗。行于布施。若见病人。施其医药。令得安乐。亦复不以杀虫之药与他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不尽。是人命终。生三十三天旋行之地。既生之后。以善业故。一切众宝。光明旋转。殊胜天女。以为供养。既供养已。诣光轮林。种种音乐。林中有鸟。名庄严树。充满林中。以鸟势力。随其心念。欲有所至。飞于虚空。林亦随行。若诸天子。在于树下。亦随林行。随所到处生莲花池。众杂莲花。以为庄严。毗琉璃叶。真金为茎。白银为须。莲花台上。诸天女等。歌众妙音。以善业故。其莲花中。流出摩偷(摩偷者美饮俗名为洒也)。天女饮之。与莲花台诸天子等。住莲花台。天女围绕。共饮摩偷。久受乐已。从空而下。与鸟相随。及天女众。诣优钵罗殿。其殿纵广满二由旬。如是百千优钵罗花。一一天女。住一叶端。歌舞伎乐。复有青色优钵罗花。以花青光。令诸天女。皆作青色。若在赤色。令诸天女。皆见赤色。身庄严具。亦复如是。天子天女。坐莲花台。以善业故。与诸天女。而共围绕。坐莲华须。手擎种种杂色宝幡。歌舞游戏。久受天乐。从花台下。见鸡娑罗殿。河名乐见。两岸多有众宝之树。枝叶具足。茎干成就种种众鸟。嘴翅端正。婆求之音。庄严河岸。随天所念。从河而出。其河庄严。天女歌舞。甚可爱乐。互相娱乐。天子来诣如是爱河。天女见之。皆大欢喜。歌舞戏笑。作众伎乐。有异天女。作众伎乐。来诣天子。是时天子。见诸天女。颜色妙美。百倍爱着。走趣天女。与此天女。及优钵花。诸天女等。河岸游戏。诸天女等。一切同集。作众伎乐。出妙音声。其歌音声。遍满须弥山王宝峰之中。时山峰中。一切天众。闻是妙音。皆来集会。心意恋着天女歌音。天子天女大众和合。不起嫉妒。歌舞游戏。复往诣于游戏园林。久受无量百千种乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常乐澡浴。涂香末香。爱众莲花。优钵罗花。拘牟头花。俱迦那陀花。质直聪慧。爱乐正法。或为国王。或为大臣。成作长者。或主城戍。或为导师。治生谐偶。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十五地。名曰金殿。众生何业生于彼处。彼以天眼智慧观察。见持戒人。不杀不盗。云何不杀。若见怨家。欲来害己或有他人。侵其妻室。虽捉擒获。不打不害。放舍令脱。软言慰喻。或见有人欲害怨家。以财赎命。令其得脱。复有恶人。已捉擒获。放之令去而不加害。如是恶人。复至其家。欲侵欲害。而复擒获。还即放之。而不加害。以护持戒。畏业果故。怨家持刀欲来杀人。护彼怨家。令其得脱。不被杀戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不杀。云何不盗。不盗几种。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏业果报。不造恶业。修行善业。复有不盗。见于小罪。乃至微尘。心生恐怖。或诣塔寺。或至园林。闲静读诵。经行之处。或至水边。不取他物。种种鞋屣。悉不故取。他所不听。亦不受用。以护戒故。若昼若夜。不起盗心。是名不盗。是名不杀不盗。云何住戒。舍于不净不爱不乐不善之法。持戒清净。善人所爱。如实不虚。如是持戒。生于天中。必至涅槃。随心所愿。成三菩提。是持戒人若行旷野。若独若伴。若行道路。若行非道。若见恶兽怀妊产子。为饥所逼。欲啖其子。是人见之。自舍其身。与此恶兽。欲令杀己。不食其儿。是持戒人。为续其命。怜愍众生。自舍身命。孝养父母。云何布施。若持戒人。贫穷困乏。勤苦得物。顺法持戒。或有沙门。起于灭定。来至其家。从其乞求。如是贫人。减于妻子所食之分。有少饭食。施此比丘。自屈一日。见其食已。心生欢喜。复教他人。不杀不盗。住于善道。见作随喜。是持戒人。自利利他。命终之后。生三十三天。犹如香气生于金殿。是善业人。生彼天已。受欲乐地。黄金为殿。一切众宝。以为庄严。帝释见已。生希有心。百倍受乐。以偈颂曰。

    上上之乐善业善果诸天所受

    先世业故四轮之殿驾以象马

    智慧为钩殿光如日持戒之善

    游于天上怜愍众生如母爱子

    慈悲之人能至天中行慈悲者

    饶益众生常应供养后生天中

    悲愍调伏利益众生是人如天

    诸天敬仰慈悲之人端严如月

    覆护众生离于忧恼是故勤加

    修行求乐

    时天帝释说此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。种种形相。以为庄严。与诸天众俱坐其上。天女围绕。久时受乐。种种色身。种种庄严。而相娱乐。时天帝释。复出金殿。诣一切乐林。种种天众。百千围绕。种种伎乐。出众妙音。其诸天众出大光明。随天帝释去林不远见游戏处。无量百千光明庄严。金毗琉璃。以为其树。光明赫焰。周遍庄严。其游戏林种种庄严。不可譬喻。今说少分。譬如七日俱时并出。其林光明。亦复如是。其诸光明。有种种色。青黄朱紫白色诸光。其林庄严游戏之处。光明赫焰。帝释见已。告诸天众。汝等见是。一切戏乐游戏之处。园庄严不。唯然已见。时天帝释。语诸天众。过去之世。顶生大王。于此林中。与天帝释。分座而坐。游戏受乐。无量天女之所围绕。主四天下。时二天王。受于无量百千万亿五欲之乐。犹不知足。从天还退。时顶生王。以善业故。于此林中。光明威德。端正势力。我今说之。汝当善听。于过去世。有顶生王。主四天下。不加刀杖。亦无刑罚。欲无厌足。以先世善业。来上此天。其身光明。胜须弥山过踰十倍。一切天光。至其光中。皆灭不现。时四天王。见顶生王。即出奉迎。白顶生言。善来大王。我今故出奉迎大王。应修供给。时顶生王。受其供已。复上三十三天。是时顶生。光明威德。犹如日光。人中最胜。在此天中。亦复如是。时四护世天。自见光明。悉不复现。怪未曾有。告诸天曰。此顶生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是轮力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人顺法。为转轮王。护世说已。时顶生王。到三十三天。

    尔时帝释游戏在于一切乐林。娱乐受乐。遥见顶生。即分半座。命之令坐。尔时顶生。即与帝释共坐一床。二王久时。受五欲乐。业尽还退。尔时三十三天。游戏之处。无有及此一切乐林。其林殊妙。无量众宝。以为庄严。光明如日。时天帝释。说是语已。与百千天女。而自围绕。入一切乐林。既入林已。天子天女。娱乐受乐。食于种种须陀之味。既饭食已。升七宝殿。其殿光明。威德端严。犹如日光。种种乐音。还善法堂。帝释去已。旧住诸天。受五欲乐。乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好国土。园林具足。稻麦甘蔗。花果具足。大富之处。常值正法。或为大王。或作大臣。为一切人之所爱敬。端正第一。诸根成就。子孙具足。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十六地。名曰鬘影。众生何业而生彼天。彼以闻慧。见此众生。善业善心。不杀不盗。云何不杀。云何不盗。几种不杀。几种不盗。不杀生者。自不杀生。若种种鱼鳖。若珂若贝。不取不卖。见杀生者。教令住戒。见他作者。心不随喜。劝令安住善道之中。是名不杀生。云何不盗。若此善人。以清净心。直心持戒。不以贪心。或佛塔庙。或于僧中烧香之处。不嗅香气。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不贪着。是名微细不偷盗戒。见他作者。劝令不作。令住善道。如是众生。自利利人。以何等心。利益众生。见杀生者。如杀己儿。观诸虫蚁。亦复如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若贫穷人。勤苦得财。以用布施。持戒行人。得初禅者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命终之后。生鬘影天。既生天已。树名鬘影。其光明轮。周遍园林。其树花香。满一由旬。胜余花香。其花修长。若以一花。则成首鬘。其花杂色。种种庄严。青黄赤白。繁茂鲜荣。复于园林。受五欲乐。伎乐音声。欲乐具足。随心所念。皆悉成就。种种殊异。无量成就。以善业故。一切成就。复于林中。有莲花池。名曰杂花。有大势力。生诸莲花。花常开敷。七宝色蜂。以为庄严。莲花池中。种种众蜂。出妙歌音。天子天女。闻蜂歌音。皆大欢喜。共相谓曰。奇哉此蜂。出妙歌声。令我心悦。如是众蜂。歌众妙音。复有鹅鸟。皆以其翅。扇莲花池。令花勃起。如黄金色。遍覆池水。凫鸭见之。欢喜走趣。出妙音声。如是花池。多有众鸟。天子天女。以欢喜心。舍众乐音。往诣众鸟。游戏受乐。复往诣于行列宫殿。游戏之处其诸宫殿。七宝为柱。金银琉璃车磲颇梨。以为庄严。其地多有种种天女。游乐受乐。天宝庄严。天栴檀末。以涂其身。共相娱乐。不起嫉心。互相爱乐。离于妒心。受自业果。种种地中。以种种业。而生其中。受自业果。游戏受乐。复往诣于如意之树。其树势力随天所念。悉皆得之。于此林中饮食河流。第一色香众味具足。以欢喜心。游戏河中。食须陀味既饮食已。百倍悦乐。复往诣于青莲花林。其花第一色香味具。于花叶中。流出摩偷美味之饮。犹如酒糟。酒流而出。其色青绿。如分陀利。黄分陀利出黄色饮。琉璃色华。出琉璃色饮。颇梨色花出颇梨色饮。车磲色花出车磲色饮。杂色之花出杂色饮。杂色叶花。毗琉璃茎。金刚为须。如是种种诸饮。从花流出。香味第一。诸天饮已。复往诣于一切观林。游戏娱乐。到此林中。悉见一切三十三天所住之地。一切观林。甚可爱乐。于此林中。有莲花池。名曰普流。广三十里。清净之水。湛然充满。如琉璃色。鹅鸭鸳鸯。周匝围绕。一切众鸟。皆如金色。七宝为背珊瑚为足。赤宝为目。杂宝庄严。其音美妙。游戏舞弄。时诸天子。诣游戏处。金色之鸟。出妙音声。天子升于金殿之上。其殿光晖。如融金聚。各相谓曰。汝见诸天游戏之处。令诸天众。其身光明。黄色转妙。过踰两倍。于此殿中。游戏自娱。受五欲乐。贪爱境界。而无厌足。如火益薪。转更增炽。诸天爱于色声香味触。亦复如是。不知厌足。于此天中。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受快乐。花鬘涂香以为庄严。坌以末香。心常欢悦。或为王者。或为大臣。大富饶财。为一切人之所爱敬。无有怨敌。亦无病恼。以余业故。

    正法念处经卷第二十九

    观天品第六之八(三十三天之五)

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十七地。名曰柔软。众生何业生彼天中。彼以闻慧。见持戒人不杀不盗。生此天中。云何不杀。有诸众生。为贪财利。恣足五欲。断毒蛇命。取其宝珠。以自供命。持戒之人。不为此事。是名不杀。亦教他人。令行不杀。乃至蚊蚁。微细众生。亦不故杀。云何不盗。不以盗心取人草土。乃至微细。亦不故取。乃至他人所有书记。不以盗心书写自用。是名不盗。云何布施。是持戒人。贫穷乏财。以无贪心。减身资分。施初禅人衣服饮食卧具医药资生之具。或施一食。或于僧寺平治僧地。令僧去来安隐无难。如是自行布施。亦令他人安住善道。劝于他人。令舍恶业。是持戒人。不杀不盗。自利利他。以是因缘。命终生于三十三天。生此天已。受天快乐。其地皆以柔软天缯以为敷具。遍覆其地。柔软滑泽。若天行上。随足上下。足蹑则偃。举足随平。譬如大风吹水波起。高下不定。风止则平。其地柔软。亦复如是。其地清净。犹如明镜。若有工师。若工师弟子。善能磨镜。莹拭明净。照显众像。若折一毛。以为百分。于此镜中。皆悉了见。此天地中。见诸天子。一切身分。亦复如是。如彼明镜清净无垢。其地清净。亦复如是。其地复生希有之事。若诸天女。心有所念。欲令天子共其游戏。天子即于所住地中。自见书字。即与天女游戏受乐。其地复有希有之事。若天忆念一切所须。皆从地生。如是三十三天。于柔软地。受天快乐。复往诣于游戏之处。其游戏处。有大园林名摩偷迦。铃网弥覆。无量宝树。以为庄严。于彼林中种种众鸟。华果具足。五乐音声。游戏受乐。五根境界。受果报乐。于其地中。复有林树。名曰婆罗。若诸天众。入此林中。游戏之时。树则变小。令诸天女取果不难。其林皆是七宝所成。光明晃曜。如日初出。以为庄严。无量种色华果庄严。种种色鸟。出妙音声。以为庄严。如是众鸟。住于林中。出众妙声。于此林中。受六欲乐。歌舞戏笑。舍此林已。复往诣于游戏山峰。名曰高聚。往至彼峰。与诸天女。种种庄严。歌舞戏笑。升高聚峰。其峰周匝。广十由旬。其山峰上。有大华池。名曰光明。以七宝华拘牟陀华。俱迦那陀华。青优钵罗华。充满池中。其水清净。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。甚可爱乐。天子天女。围绕华池。歌舞戏笑。饮于天味。无有醉乱。六味之果。随念食之。其汁香美饮之无失。天子天女。皆共饮之。复于异处。有诸天女。歌舞戏笑。鼓乐弦歌。箫笛箜篌。种种乐器。与诸天子。娱乐受乐。围绕华池。久受天乐。复有华池。名一切意乐游戏之处。天鬘庄严。栴檀涂身。散以末香。身出光明。以其自作上中下业因缘力故。随心所乐。得三种报。生似业意。若人造作如是之业。得如是果。眼识缘色而生乐心。何以故。若作下业。于等色中见作下色。其人如是。于一缘中见于下色。若作中业。则见中色。生中乐心。若作上业。则见无量种种妙色。形相端严。如是一切声香味触。亦复如是。目之所缘。欲界天中。一切诸地。皆亦如是。若不如是。三种之报。则不成就。当知如是三种之业。得是妙色。端正庄严。天女殊胜。此诸天众。于一切意乐园林之中。游戏受乐。贪着色声香味触等。不知厌足。比丘观已。而说颂曰。

    劫尽日焰大海干竭亿百千劫

    贪爱不灭诸水雨等海尚可满

    贪欲之海爱色无厌忆念诸乐

    欲不可满若离忧爱欲则止足

    乐从欲生智者不乐离欲之乐

    乐中最胜杂爱之乐如杂毒水

    若离爱欲如水乳合欲烧痴人

    盲冥无觉如摩罗耶山虫食木

    爱欲忆念念不可数念无厌足

    死王所缚不为欲使不住爱境

    是人乐器如来所说如梦所见

    乾闼婆城虚妄不坚诸欲虚诳

    如幻水沫甄婆迦果(生于海渚食醉七日)

    欲为衰恼如火害人若知欲过

    不贪醉果能见实谛永离爱恼

    诸欲如毒未得思念得之自恼

    众恶炽然欲无厌足退失天乐

    堕于地狱由欲所诳欲如水波

    如电如灯女欲如毒如鱼洄漩

    思惟增长如火益薪初后不安

    智者所弃若有习近展转增长

    触如火焰欲受苦报知此欲过

    智人厌舍离欲之人得涅槃乐

    无数千万那由他天习欲堕落

    受地狱苦欲火刀毒求乐应舍

    常应舍欲地狱之因未见有人

    不为欲使无有习欲不受苦恼

    是故舍欲莫生心念一切诸欲

    如火炽然

    如是比丘。观诸天子为欲所使。说偈呵责。放逸诸天。复诣一切意乐园林。作众伎乐。与诸天女。种种庄严。入彼林中。歌乐音声。欢娱受乐。无量河池。庄严园林。处处皆见种种妙色。如是眼根。受于色欲。又随忆念。闻众妙音。种种爱声。鼻闻种种上妙爱香。舌得种种殊异之味。随心所念皆悉得之。随心所念。得种种触。身心悦乐。随意所念乐法成就。如是天众。为爱所覆。放逸游戏。如心所念。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常爱华鬘涂香末香。大富饶财。直心善心。一切众生之所乐见。信受其言。众人所爱。妻子具足。善行礼义。不失仪式。所有财物。王贼水火所不能夺。王所供养。生大种姓。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十八地。名杂庄严。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。不杀不盗。亦教他人。令住善道。云何不杀不恼众生。自不杀害。不教他杀。亦不随喜。亦不亲友杀生之人。乃至不与语言交接。不听他人不净之语。不同路行。复有不杀。有诸众生。或以歌音。或琴乐音。箜篌箫笛。诳诸禽兽。令堕网陷。此持戒人。不作如是方便杀害。亦教他人。令行不杀。见他作者。赎令得脱。心不念杀。是名不杀。云何不盗。或有众生。虚妄诳诈。商贾求财。行于非法种种偷盗。云何诳诈。或以碎沙杂余财物。称而卖之。见其为非。劝令不作。方便教言。莫以妻子自身财物恶友因缘而作偷盗。若行偷盗。命终堕于地狱饿鬼畜生。偷盗果报。受大苦恼。如是自不作恶。亦劝他人。令离恶法。因缘既至。能舍不取。如是之人。自利利人。云何布施。或入大海。过大旷野。以求财物。或从他人。佣力求财。布施贫穷苦恼之人。心生敬重。诸根悦豫。而施与之。或以此物。施二禅人。或施贫者。是名布施。云何不杀。若诸猎师。罗网捕鸟。若人捕鱼。其人见之。以物赎命。还令得脱。思惟欢喜。诸根悦豫。亦教他人令赎生命。心生随喜。我为善业。恒愿修习。亦令他人修行善业。如是善业。不杀不盗。自利利他。如是二种。持戒利益。自利利他。命终生于三十三天种种厕填庄严之殿。而于中生。善业之人生此天已。种种摩尼光明晃曜。厕填庄严。其身光明。种种色衣。种种天女。种种衣服庄严其身。住在其后。初生天子。作如是念。我以何业。而生此处。自念前生。修善业故。来生此天。即自叹曰。奇哉善业。我修行故。来生此处。如是天子既思惟已。以善业故。初闻乐音。天女歌音。遍一切处山峰宫殿。美音充满。禽兽率舞。闻此歌音。百倍受乐。初闻此音。心生乐着。是名第一生欲因缘。既着声已。心复生念。欲是众色。即时回顾见诸天女无量色相。不可譬喻。具足庄严。是谁天女。谁之所摄。心既念已。欲心即生。是时天女。而说颂曰。

    种种欲因缘我最为第一

    我今奉天子游戏种种乐

    尔时天子。既闻歌音。又见美色。即时回身。至天女边。欲受触乐。是名第二生欲因缘。复有第三生欲因缘。心使诸根。贪于境界。心缘自在。天子欲心。触诸天女。天女以身亦触天子。是名第三生欲因缘。复有第四生欲因缘。无量无等香熏之气。不可譬喻。天子观之。从何所来。即知此香从天女生。便以欲心。抱持天女。嗅无等香。是名第四生欲因缘。于四境界。心爱染乐。时诸天女。以种种饮食须陀之味。供养天子。是名第五生欲因缘。如是不可譬喻。生欲因缘。五欲境界。初着天乐。如是天子。受天乐报。初生之时。忆念宿命。以着欲乐。皆悉忘失。复以欲心。往诣天女。天女亦来。向天子所。歌舞戏笑。互相娱乐。至天子所。调戏爱语。欢娱受乐。复往向于园林华池。天女身着种种庄严。复与天子。往一切观。意乐园林。一切见林。一切地天游戏之处。其林诸树。意念具足。无量庄严。金树银叶。赤宝为枝。颇梨为果。色香味具。有如是等无量诸树。庄严园林。复有异林。以为庄严。毗琉璃树。真金为枝。赤宝为叶。白银为果。车磲庄严。复有异树。于一肘量。一宝庄严。所谓金银赤宝毗琉璃宝。车磲庄严。复有树枝。一肘之量。一宝所成。华果具足。天华庄严。其华种种色香具足。其香周遍满六由旬。种种色蜂。饮诸华汁。是一切见意乐之林。如是诸树。以为庄严。种种白业。受斯果报。复以莲华。而为庄严。毗琉璃茎。真金为叶。赤宝为须。青因陀蜂。以为庄严。其音美妙。天众闻之。生大欢喜。其林复有行列庄严。种种色林。以为行列。青黄朱紫。如阎浮提观于电光。其林如是。行列庄严。河津华池。庄严林园。如是功德具足之林。天子见之。心大欢喜。与诸天女。至彼林中。余天见之。知初生天子。欲来我所。皆起往迎。互相慰问。美言称赞。娱乐受乐。妓乐之音。游戏种种莲华林中。久于一切见林受五欲乐。复舍此林。往诣乐行游戏之处。其游戏处。种种栏楯。以为围绕。长流美饮。七宝宫殿。行列如林。真金为地。种种众鸟。出妙音声。舞戏自娱。河池流水。其音美妙。饮食河流。色香味具。天子游中。受五欲乐。游戏自娱。与诸天女种种庄严。受天善业。经于久时。以放逸故。而不觉知。如是天子。受五欲乐。业尽还退。放逸覆心。不观退没。爱心所迷。欲火焚烧。心着欲乐。而不觉知。若衰相现。怖畏成就。见无常变。决定必退。尔乃心觉。如是天子。乐着放逸。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。受第一乐。财宝具足。端直不谄。生于中国。识邪正行。知法非法。一切善人顺法之处。知报恩处。而于中生。为一切人之所乐见。一切长幼皆生爱敬。常无病恼。端正第一。大力无畏。安慰一切。妻子具足。所有财物。王贼水火不能侵夺。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十九地。名曰如意。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生。以正见心。信业果报。坚住正见。其心质直。不恼众生。孝养父母。顺法修行。而不懈怠。恭敬三宝佛法众僧。不杀不盗。不教他作。亦不随喜。见他作者。劝令不作。为诸众生说于业果。令住善道。不杀不盗。若有众生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令坚住。如是之人。自利利他。命终之后。生于善道三十三天。云何不杀生。若是众生。知他众生。乃至虮子蚊蚁之类。不故断命。是名不杀。有诸众生。杀害瞿陀鼠貁兔等。安置罝罗罟网机陷。劝令不作。复有异人。以恶方便。作诸罥弶。张设罗网。捕猎鸟兽。种种杀具。网漉众生。令其断命。是持戒人。劝令放舍。是名不杀。令他众生安住善道。云何不。盗乃至草叶不起盗心。见他偷盗。劝令不作。复有众生。行于非法。若于佛塔。若于精舍。以诸音乐供养佛塔。复有异人。亦在其中。歌舞自娱。或与女人歌舞戏笑而生欢喜。或于僧寺。若客作伎人。或鼓众伎乐。供养佛塔。以自活命。作诸音乐。不令此人为他作乐。是名不偷盗。复有偷盗。或于淫女。初许多直。后酬少价。是名偷盗。复有偷盗。若有酤酒。屠儿贩卖。市买决价。不酬本直。是名偷盗。如是杀生偷盗。持戒之人。悉舍不为。见作不喜。心亦不念。云何布施。贫穷少财。能舍财物。施三禅人。自忍饥苦。施与他人。慈悲心施。如爱己子。云何持戒。不杀众生。若治屏厕。杀害众生。教令不作。施其水浆。还置秽处。令不害命。是名不杀。善业之人。作此善业。命终生于三十三天。善业之人。生彼天上。受五欲乐。天伎乐音。种种天女。以为围绕。受无比乐。今为此天。说少分喻。如金轮王所受之乐。比于天乐。十六分中不及其一。所受天身。无有骨肉。亦无垢污。不生嫉妒。其目不眴。衣无尘垢。无有烟雾。亦无大小便利之患。其身光明。转轮圣王。都无此事。于己妻子。不偏摄受。离于嫉妒。饮食自在。无有睡眠。亦无疲极。转轮圣王。都无此事。以是因缘。转轮王乐。十六分中不及其一。故以人中说少分喻。如是次第受五欲乐。有一园林。名迦毗罗。长十由旬。广五由旬。一切皆以金鸟庄严。无量众鸟。遍身众宝。以为庄严。妙花光明。庄严园林。七宝为树。林有众鸟。光明殊胜。如人着于种种庄严转增胜妙。种种色鸟。庄严天树。亦复如是。复有天子。于此林中。以种种华。游戏娱乐。其华皆以毗琉璃宝。以为茎叶。及以华须。赤莲华宝。以为华台。其花香气。满十由旬。胜一切华。天闻此香。十倍增乐。复与天女。于迦毗罗。向饮食河。随念即至。高大之殿。种种栏楯。楼阁门户。种种宝铃。种种宝鬘。真珠罗网。以覆其上。种种宝幢。悬众宝幡。金银颇梨。赤宝庄严。种种诸柱。或有鹅鸟。或有鸠鸽。或命命鸟。或有鸿雁。以为庄严。有如是等种种众鸟。庄严其殿。天众升殿。以善业故。与诸天女向迦毗罗大林。诣饮食处。到已即下。食天甘膳。食讫游戏。于园林中。种种乐音。游戏受乐。经于多时。心着乐故。不觉长远。复往诣于一切见林。升于高峰。欲见众林。共余天众。还升化殿。种种歌舞。种种戏笑。互相娱乐。同心受乐。既至一切见林住于峰上。见须弥山王一面。多有园林。以为庄严。其花光色。如融金聚。光明腾焰。种种河泉。流池济处。美饮之河。种种食河无量天女。种种庄严。以为围绕。其须弥山。持诸世间。处于六万众山之中。六万众山。以为围绕。高峻广大。天龙夜叉阿修罗甄那罗之所住处。善业诸天之所依止。种种善业果报所得。四宝成就。一一住处。种种众色。以为庄严。皆悉见之。互相欢娱。欲心放逸。种种美言。共相调戏。上中下身。游戏行食。既见此已。而作是念。非我独受。五欲之乐。亦复多有。其余诸天。与诸天女游戏受乐。如是见于种种色香如意之树。庄严园林。尔时诸天。复见余地。一名高聚。二名大高聚。种种河流。以为庄严。若其日月。行此山顶。观彼二山。于此日中见百千身。如罗睺阿修罗手障日光。如前所说。尔时天子。复于空中。徘徊旋转。观于山王。与诸天女。娱乐受乐。歌颂音声。住于宫殿。山王园林。皆悉见之。还于自地。既至本宫。于园林中。歌舞戏笑。受种种乐。五欲自娱。欲乐覆心。不觉长远。复往诣于娑罗摩山。其山纵广。有五由旬。高十由旬。或乘宫殿。或乘飞鸟。而升此山。种种宝柱。以为庄严。种种河池。七宝庄严。如意宝树。光焰腾赫。种种妓乐。欢喜相娱。受自业果。以放逸故。经于多时。而不觉知。为乐所迷。不知厌足。复往诣于优钵罗林。于此林中。百千众蜂。以为围绕。入于林中。共食美饮。歌舞受乐而无厌足。复往诣于游戏之处。名曰无垢。百百千千。众乐音声。共相娱乐。而不厌足。诸天放逸。受五欲乐。乃至爱善业尽命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。颜色光泽。主上贵重。第一富乐。聪慧明了。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十地。名微细行。众生何业。生于彼天。彼以闻慧。见此众生。修行善法。自利利人。不诳众生。不恼众生。质直修行。而行善业。得乐果报。作清凉业。得清凉报。善业乐报。一切众生之所供养。众人所爱。现在未来。安乐利益。若舍此身。至未来世。所作善业犹如父母。为如实故受无量乐不杀不盗。亦教他人。令行不杀。不行偷盗。若复有人。杀生偷盗。不共同止。亦不亲近。不共游戏。不与同事。如是破戒行恶之人。不与同住。亲近持戒行善之人。同其事业。游戏受乐。互共思惟。法以非法。此善业人。自不作恶。亦教他人。令不作恶。如是之人。遍修善业。令破戒者住于善道。示人正法。令入正道。种于善业。其人心净。犹如炼金。行于善业。现在未来。安隐快乐。是名不杀。复有不杀。有诸众生。以邪见故。杀诸蛇蝎。百足蚊虻蜥蝪之类。杀如是等。熏诸果树。欲令园林华果繁茂。持戒之人。则不如是。以护生命。种种果食。疑有虫者。终不故食。若水酪浆。种种诸饮。不谛观视。终不饮之。经宿之水。若不细观。恐生细虫。若不漉治。不饮不用。是名微细持不杀戒。云何不盗。不恣复有几种。若人思惟。欲令种种稻谷麻麦。种种黍豆。我独成就。令世间人五谷不登。独我成熟。常作如是不善思惟。复于异时众生薄福。田稼不收。如是恶人见世饥馑。心生欢喜。如我所念。于市肆卖。曲心巧伪。量诸谷麦。诳惑于人。究竟成业。若心思惟。名为思业。若作诳时。名为诳业。作诳业已。名究竟业。如是众过。舍离不作。持戒之人。虽复贫穷。不为非法诳惑他人。见他作者。心不随喜。若饥馑世。治生求利。如法贩卖。不诳众生。是名不盗。如是善人。云何布施。善心善行。自利利他。自身贫穷。勤苦得财。若从他人常乞财物。得已布施。贫穷疾病。困乏之人。若学三禅。得三禅人。从他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。三业成就。若心思惟。欲行布施。是名决定。若布施时。名之为业。若行施已。心复思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善业。命终之后。生于善道微细地处。行善业人。生彼天已。以作微细业因缘故。所得天身。随其所念。巨细随心。其地园林。七宝为树。第一清净。自业成就。其七宝林。长二十由旬。广十由旬。河泉流水。园林具足。见者爱乐。清净无垢。犹如明镜。其树枝叶。清净无垢。如融金色。金银琉璃。及余种种杂色之树。以为园林。天子入林。于诸宝树枝叶之中。皆悉自见身之色像。如一树中自见其身。百千树中。自见其身。亦复如是。一一天子。身之色相。悉现众树。以善业故。得相似果。其树复有奇特之事。随其造作上中下业。生此天中。随其本作上中下业。悉现树中。根茎枝叶。皆悉睹见。时天帝释。与诸天女。华鬘庄严。其殿光明。晃曜大明。胜于和合百日并照。微细行天。遥见帝释。皆往出迎。到已恭敬。顶礼帝释。随天帝释。还入林中。受五欲乐。释迦天王。亦以美言慰问诸天。行大善业。其林众鸟。出美妙音。真金为树。庄严园林。是时天王。观业报已。而说颂曰。

    善业得此果种种业林证

    虽无有言说知以善业报

    种种诸果报处处受生死

    或善或不善故得如是报

    若人修善业当得生天中

    若作不善业堕于三恶道

    乐行善不善着欲痴所迷

    不知当退没决定受死苦

    今此善业报以树相而知

    于欲不厌离心为乐所迷

    欲味放逸人心常求境界

    常为爱所恼亦为爱所缚

    欲共女人生女人为甚恶

    能生于热恼如火害众生

    如是欲热恼过于大猛火

    如色大热恼焚烧众生心

    女人坏世间令善皆尽灭

    是地狱因缘大仙如是说

    口善说美言其心如毒害

    诳诈无暂停女人心无实

    须臾起爱心须臾心不爱

    其心不暂停如电不久住

    巧智虚诳人心贪则亲近

    常思乐他人怀慢情恣态

    天人毗舍遮罗刹龙夜叉

    皆为女色缚女人如恶毒

    不念于恩惠非种姓伎术

    女人性如风其心不停息

    若见大财富心则生爱乐

    又见衰祸至厌之而舍弃

    若有人亲近则生爱乐心

    见其忧恼至须臾即舍离

    如蜂乐游华见萎速舍弃

    女人亦如是不悦则舍离

    恶心无慈惠躁扰心不定

    为破愚痴人女人出于世

    天中大系缚无过于女色

    女人缚诸天将至三恶道

    若心贪女色是欲最尤甚

    女色欲烧心后受大苦恼

    现在所作业贪欲自迷心

    痴心不能觉女欲之所迷

    丈夫既信已为无量爱缚

    忽然便舍离犹如蛇脱皮

    如是女人性诸方便供养

    种种而守护犹不可从心

    女人性如是其心无诚实

    虚诳多奸伪智者所不信

    时诸天子。闻天帝释说是法已。心生厌离。而说颂曰。

    如是如是能天王所说如实诚不虚

    我无智慧不觉知为天女网自缚心

    时天帝释。闻此偈已。即往诣于鸟音声林。无量宫殿。以为庄严。莲华浴池。庄严林树。金色山峰。如融金聚。种种伎乐。歌颂妙音。多有种种天女眷属。帝释天王。入此林中。欲受天乐。诸根境界。受五欲乐。复往诣于乾陀聚山须弥之峰。七宝庄严。其河流注。端严奇特。如真珠璎珞庄严山峰。真珠为沙。以布河底。于河两岸。多有众鸟。出妙音声。见此河者。皆生爱乐。释迦天王。与诸天女。及诸天众。种种庄严。游戏受乐。于此山峰。既受乐已。复与天子及诸天女。复往诣于周罗宫殿游戏之处。既至此处。余地诸天。闻天主至。亦皆来集。其峰宫殿。居须弥顶。高广严净。夜摩天光照触其顶。如须弥色。映四天下。夜摩天光照此山顶。亦复如是。得夜摩天光明照故。于余宫殿。千倍殊胜。尔时天主释迦提婆。于此宫殿既游戏已。与诸天子及诸天女。还善法堂。此微细行天。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。第一螺发。其心审谛。人所咨奉。不好多言。衣服鲜洁净无垢污。妻妾贞洁。心不邪曲。好行布施。端直不谄。兄弟宗亲之所爱敬。恭敬师长。爱乐宾客。乐行布施。持戒自守。性爱香鬘。远恶知识。生于大姓。端正殊妙。种种庄严。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十一地。名歌音喜乐。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生善心善业。善身口意。行于善业。自利利他。饶益众生。心有慈悲。信于业果。正见正业。持二种戒。心不散乱。不失威仪。不亲恶友。孝养父母。供养沙门婆罗门。三种善业。遍行究竟。持二种戒。不杀不盗。云何不杀。若稻谷黍麦。生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复有不杀生。若牛马驼驴担负脊坏疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令全其命。护此驴牛。恐害其命。复护虫命。乃至蚁子。亦不故杀。若昼若夜不行放逸。心不念杀。有众生想。若虮若蚁。亦不故杀。是名不杀。云何不盗。几种不盗。若有众生。见蛇食虫。虾蟆食虫。黄鼬食虫。若狗野干。取诸众生欲自食之。其人若见。以其所食而贸易之。令其得脱。如是之人。护彼此命。是名不盗。自不偷盗。亦不教人。劝诸众生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增长。说业果报。令其觉悟。是则名曰不杀不盗。复有顺法行人。利益众生。见诸蜜蜂。知他欲杀。以物救赎。令其得脱。施众生命。是名施命。复有布施。若法行人。贫穷乏短。若以一食施四禅人。若见恶人欲断人命。以物赎命。令其得脱。施命施法。诸施之中。最为第一。是人行于二种之施。亦教他人。令行二施。见作随喜。如是持戒。命终之后。生三十三天歌音喜乐之地。以善业化。得胜供养。其地园林。以善业故。种种庄严。天所住处。无有一迹非善业化。无有一天不游戏者。无有一天不受乐者。无有一天不退没者。善业尽故。退时自知。犹不厌足。爱绳所缚。爱所欺诳。帝释天王说是语已。与诸天众。于园林中。游戏受乐。林树华果。种种具足。饮食之河。众味具足。与诸天众至此河边。欢娱受乐。复与天女往诣摩多邻南游戏之处。时天帝释。见其林树。告诸天曰。汝等见此游戏处不。诸天子言。唯然已见。时天帝释。为诸天子说本事法。如我昔于宿旧诸天。闻如是说。过去有佛。号迦迦(居伽反)村陀如来。于此林中。为天说法。初善中善后善。善义善语。纯备具足。白净之法。所谓是事有故是事有。是事灭故是事灭。云何名有。以有欲故。则有过失。若无欲者。则无过失。天子当知。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无欲者。则无欲过。是为是事无故是事无。云何是事灭故是事灭。爱灭故欲灭。欲灭故欲过灭。是名是事灭故是事灭。天子当知。是事有故是事有。是事无故是事无。若以逆观。爱之因缘。生欲之本。欲之因缘。能生于欲。云何为欲。心求忆念。欲有所作。是名为欲。痴有所求。故名无明。以无明故。于境无厌。是名为爱。诸天子。不求知足故名为欲。诸天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓有爱贪不知足。若爱灭者无厌足灭。是为是事无故是事无。是名是事灭故是事灭。

    复次天子。是事有故是事有。所谓和合作业。以有业故。则有业报。若无集业。则无业报。诸天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无。

    复次天子。云何是事有故是事有。所谓先以忆念。眼缘于色。而生于识。忆念为先。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无色则无眼。无眼则无忆念。无色无眼无忆念故眼识亦无。如是天子。是名是事无故是事无。

    复次天子云何是事有故是事有。譬如陶师。轮绳泥水。众法和合。而有瓶生。诸天子。是事有故是事有。亦复如是。

    复次天子。云何是事无故是事无。譬如陶师。轮绳泥水。若不和合。则亦无瓶。是为是事无故是事无。亦复如是。

    复次天子。云何是事有故是事有。所谓和合。必有别离。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无和合则无别离。如是天子。是为是事无故是事无。

    复次天子。云何是事有故是事有。以有生故则便有死。若无生者则无有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无(天无老故为天说法不言老支但言有死)。复次天子。云何是事有故是事有。所谓有欲故决定被烧。譬如有火则必有烧。如是天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓厌离欲故。欲不能烧。犹如无火则不能烧。如是天子。是名是事无故是事无。

    复次天子。云何是事有故是事有。所谓有父母精血。有业有藏。有中阴身。犹如香气故有身生。如是天子。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无父母。则无精血。无决定业。无藏无中阴。则无身生。如是天子。是为是事无故是事无。

    正法念处经卷第三十

    观天品第六之九(三十三天之六)

    复次。是事有故是事有。所谓有彼岸故。则有此岸。若无彼岸。则无此岸。如是天子。是为是事有故是事有。是事无故是事无。互共有生。各各因缘。一切有为法。从因缘生。因缘者。所谓无明缘行。行缘识。乃至死亦如是。天子当知。如是十二因缘。彼佛世尊。于此宫殿。人中之数。五千岁中。于此宫殿。演说此法。我今为汝宣说少分。如恒河沙等三世如来应等正觉。同说此法。为正法身。彼佛世尊。说此法时。七亿诸天。尽诸有漏。得法眼净。

    尔时世尊。还阎浮提。以大悲心。为人说法。所谓无明缘行。乃至生缘老死。时诸众生。无量无边。远离尘垢。于诸法中。漏尽解脱。如是世尊。天人之师。为诸天人。演说斯法。如是帝释。为诸天众。广说法已。往诣摩多邻那天宫。到其宫已。见种种鸟。七宝翅羽。以为庄严。众莲华池。其诸池中。七宝莲华。其莲华色。种种宝色。种种众蜂。以为庄严。如日初出。其华光明。庄严宝殿。于其宫侧。毗琉璃树。以树光明。互相映发。令此天宫。出青光明。其琉璃树。真金为叶。以此树叶。相映发故。出黄赤光。复有大光。以为庄严。宫室园林。以种种宝。以为庄严。种种宝宫。种种七宝。园林华树。以为庄严。甚可爱乐。帝释见之。发希有心。于其殿中。有大华池。七宝成就。其水黄色。如融金聚。殊妙庄严。种种众宝。庄严厕填。种种色鸟。以为庄严。一切天众。种种伎乐。歌舞戏笑。共相娱乐。往诣大池。其池名曰一切最胜。池中诸鸟。见诸天子心意荡逸。即为天子。而说颂曰。

    譬如灵鹫鸟不住莲花中

    如是寂静处恶人不应住

    如是寂静林云何行放逸

    颠倒不顺法如日出冷光

    若得离爱乐解脱离众苦

    若离此二法天乐非为乐

    修禅离放逸解脱于欲网

    解脱乃名乐非汝爱所诳

    世尊先住此及诸修行者

    汝为欲所牵不应住此林

    此殿受天乐无常不久住

    若离于爱欲是为第一乐

    先住此林者皆入第一处

    若得第一处能断一切苦

    贪心好美食为贪心所诳

    此寂静林中斯人不应住

    若修寂静心乐清净应住

    心行于欲境不住寂静林

    若有心寂静应住于林中

    为欲心所乱不应住此林

    怖畏五因缘爱所不能烧

    清净离爱人终不堕恶道

    有生必有死强者病所侵

    富乐有衰恼少壮老所坏

    恩爱必有离和合不久停

    诸法皆如是正觉之所说

    若人于三界其心不迷者

    是人得寂静应住寂林中

    常为欲谄曲忆念怀怖畏

    是人则不得林中寂静乐

    若人心清净依林修寂静

    其人林中乐非是行欲人

    林中修净心入聚心不动

    是故住林中不应住城邑

    若人入城邑为欲心所乱

    谄曲不清净至林还寂静

    是故林树间第一最寂灭

    行者所应住能离于欲心

    诸根心寂静行者心安乐

    千帝释之乐不及此人心

    若得禅定乐一切白净法

    夜摩诸天中不及此乐分

    乐从欲所生常与众苦合

    若断烦恼乐永无有破坏

    无始生死中烦恼怨结心

    若断此怨结欲乐无能及

    从欲生乐者不净苦果报

    若得解脱乐是乐无与等

    依止离欲行行者第一道

    从爱生欲乐不能至正道

    初爱生味者得报如火毒

    从欲所生乐常在于地狱

    初爱生善味中爱亦如是

    后寂静清净能至安乐处

    若行初中善庄严如慈母

    云何舍正念戏欲乐境界

    欲洄澓所转中后常苦恼

    云何愚痴人于欲生爱乐

    如妙色毒花如触猛火焰

    欲乐亦如是后受大苦恼

    如火益众薪其焰不可灭

    自他俱能烧欲乐亦如是

    如飞蛾投火不见烧害苦

    欲乐亦如是痴人不觉知

    若人着欲乐常为欲所烧

    如蛾投灯火欲火过于此

    是故舍欲害常乐修智慧

    莫行于放逸放逸堕恶道

    一切爱欲乐为放逸所诳

    受乐报既尽后堕地狱苦

    其人善业尽为欲之所诳

    从天至地狱欲痴所诳故

    从生乃至终常修正思惟

    心念于戒法是人得寂灭

    焰曲邪忆念三毒生味着

    放逸水甚深女欲为水衣

    歌乐动其心爱水冲磐石

    境界蛇所覆心波駃流注

    爱河大瀑恶流注龙境界

    痴人入此河为天欲所没

    可畏如瀑河痴人不觉没

    犹如痴蜜蜂饮于毒树花

    如是欲毒害痴人乐贪着

    蜂饮毒存亡爱欲无不没

    三毒水中生放逸风所吹

    爱火烧天众而犹不觉知

    毒生于天中放逸为稠林

    痴人所游戏以爱自诳心

    放逸生诸欲攀缘不暂停

    是欲如梦幻智者所不信

    诸欲虽如梦梦非地狱因

    是故舍诸欲常修清净业

    善行为最胜非为不善业

    如是善业系则得于胜处

    诸天着欲乐不得寂静处

    智人至寂静以不放逸故

    尔时天鸟。为于放逸诸天子等。说是偈已。时释迦天王。于此林中。复诣异处。到彼林已。其林一切善业庄严种种功德。学无学人所住之处。大仙世尊迦迦村陀如来住处。时天帝释。与无量天众。作天伎乐。共入林中。见此林树。既入林中。诸天威德。悉皆殊胜。如须弥山处于六万金山之中。释迦天主在诸天中。亦复如是。三十三天诸园林中。此林光明最胜殊特。时天帝释。与诸天众。恭敬围绕。诣阎浮林。其阎浮林一切金树以为庄严。释迦天王。至此林中。告诸天曰。汝等天众。见此一切殊胜林不。无量华池园林具足。天众白言。唯然已见。帝释告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今睹之。生希有心。今睹此林。如见迦迦村陀如来无等色身。一切智慧大悲如来之所住处。于此住处。无量天众以闻法故。从乐得乐。此佛如来无上丈夫。已入涅槃。遗果犹存。尔时帝释。复往诣于俱吒迦殿林。迦迦村陀如来。往昔亦曾入此林中。帝释天王入此林中。见百千万殿围绕此殿七宝庄严。谓青宝王。金刚车磲。毗琉璃宝。种种众宝。间错庄严。种种幢幡。以为严饰。诸殿之中。如来所坐。殊胜之殿。光明晃曜。犹如初夏秋天之时。无诸云翳。于众星中。日月最胜。如来所坐宫殿殊胜。亦复如是。其明照曜。唯除帝释。一切天众。不能久视是殿威德。譬如阎浮提中盛夏之日。一切世人无能久观。如来之殿。亦复如是。释迦天王。告诸天曰。汝等见是殿威德不。诸天白言。唯然天王。我已见之。帝释告曰。此殿往昔迦迦村陀如来等正觉调御丈夫无上大师。与百千沙门。皆离疑网。见四真谛。得二解脱。具六神通四如意足。升此大殿。以利安乐诸天人故。于夏四月。此处安居。为三十三天演说正法。所谓此是色。此色集。此色灭。此色灭道证。受想行识。和合聚集。观过舍出。亦复如是。天子当知。彼佛如来。如是次第。为诸天众放逸憍慢。不觉退没无常之苦。但着欲乐。不知自相平等之相。说如是法利益众生。尔时如来。复为放逸诸天子等。说微妙法。以偈诃责。

    放逸生死本诸天所住处

    放逸毒所醉没在于诸有

    若有离放逸永脱三界海

    放逸痴为本盲冥无所觉

    光明起有本从于火日生

    因痴生放逸大仙如是说

    放逸火炽然由心之所起

    诳惑愚痴人至诸地狱道

    天人行放逸女色之所使

    和合相娱乐不知爱别苦

    临命欲终时现前受大苦

    婇女亦随尽诸乐皆磨灭

    和合必有离一切乐皆尽

    壮少当衰变一切业皆尽

    一切诸众生善恶业所系

    如伎人游戏去来各差别

    业伎之所系流转于生死

    无常业流动智者不应信

    放逸如毒害应方便舍离

    若离于放逸永渡三界海

    尔时迦迦村陀如来。调伏九那由他放逸诸天。令离放逸。分别解说。利益诸天。与诸比丘及诸大众。诣阎浮提时。天帝释为诸天众。说是语已。往诣殿所。升于宝殿。俱吒迦殿。无量众宝以为庄严。其诸珍宝。一切天众。先未曾见。诸天见之。皆生欢喜发希有心。帝释见已。告诸天众。汝等见此殊胜殿不。未曾有此胜妙庄严。时诸天众白天王言。唯然已见。帝释告言。此宝宫殿。乃是夜摩天王之所奉献。以净信心。施于迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得见。如是彼天。光明殊胜。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。时诸天众。自知劣弱。舍憍慢心。一切天众。皆以头面礼如来殿。皆发欢喜。颜色悦乐。心生厌离。自知其业减劣鲜少。有发无上菩提心者。有发缘觉菩提心者。有发声闻菩提心者。有于佛所得不坏信。一切天众皆生净信。合掌恭敬。住在一面。时天帝释。入俱吒殿。至于如来师子之座演说法处。迦迦村陀如来。所卧敷具。金刚为床。种种具足。时天帝释。以清净心。举身投地。礼师子座。心自念言。此是如来所坐之处。以敬重心。念如来故。从地而起。见书殿壁。有偈句颂。其文颂曰。

    若人投崖岩或有不失命

    堕放逸地者无有不受苦

    若人行放逸一切有所作

    如是于昼夜终无有乐报

    世间出世间一切诸乐法

    放逸能破坏是故应舍离

    不放逸不死放逸是死句

    不放逸最胜当为诸天主

    放逸生死本谨慎是胜道

    是故舍放逸常得受天乐

    若人欲求乐若怖畏诸苦

    应舍放逸行放逸如火毒

    放逸睡覆人放逸痴毒害

    作诸不善业放逸坠坑陷

    不放逸最胜放逸为不善

    不放逸得乐放逸常受苦

    总说此偈句为苦乐根本

    既知此功德善修自利益

    尔时帝释。读诵此偈。增长恭敬。以清净心。复以头面。礼师子座。久于此处赞不放逸。毁呰放逸。还出此殿。向诸天众。时诸天众见天王帝释。皆生恭敬。至帝释所。时天帝释。以向偈颂。为诸天众具足演说。告诸天曰。如是偈句。为欲利益安乐一切诸天子故。书之殿壁。一切天众。闻是说已。皆礼世尊。作如是言。如来世尊世间之眼。为我等故说如是偈。时诸天众。久不放逸。复以种种伎乐之音。与诸天众。往诣微细行天。微细行天闻是事已。与诸天女种种伎乐。出妙音声。来诣此林。欲与此林诸天子等共相娱乐。微细行天。既至此林。此林诸天。还失正念。入于放逸。种种伎乐。歌舞戏笑。向微细行。诸天大众。既相见已。皆生欢喜。于园林中。宝树宝枝。弥覆园林。互相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有闭于三恶道门。还生人中安乐国土。园林流池皆悉具足。常行善业。大富饶财。或为国王。或为大臣。为一切人之所爱敬。常乐布施。护持禁戒。乐作善业。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处。第二十二。名威德轮。众生何业。生于彼天。彼以闻慧见诸众生。修行善法常不放逸。以利益心利益众生。信于业果。近善知识。不杀生不偷盗。若尸赊婆树。若庵罗树。若枣若榛种种林树。于此树上有诸鸟巢。巢中有子。若鸟若蛇取诸鸟子。其人见之。以慈悲心。利益众生。救令得脱。云何不盗。于他林树乃至不取一枝一叶。亦不教他。若行道路。见地遗果。不取不盗。见人取者劝令舍离。云何行善而修布施。于降雨时以食施僧。若饥馑世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。见住戒者教他随喜。为他众生说业果报。念佛法僧而行布施。若施父母。若优婆塞。或无禁戒病患之人。以饮食汤药所须之具。施此诸人。亦教他人。说业果报。不近恶友。不与同住。不共言说。常能善摄身口意业。自利利他。是人命终。生于善道三十三天威德轮地。生此天已。以善业故。其身光明。如月盛满。其地庄严。甚可爱乐。七宝园林。充满其地。种种流泉。诸莲华池。种种莲华。毗琉璃茎。黄金为叶。遍覆池水。种种金石以为崖岸。旋转洄澓。犹如舞戏。种种众鸟出妙音声令心悦豫。真金山峰。毗琉璃峰。庄严其地。鹅鸭鸳鸯出众妙音。天子天女欢喜游戏。绕莲华池。其河流注出妙音声。复有众宝莲华之林。种种光明。种种众蜂。以为庄严。天子天女观莲华池。以种种宝庄严其身。光明轮天。久时受乐。复往诣于弥难多林。游戏受乐。种种乐音互相娱乐。至彼林中。有莲华林。名箜篌游戏。其莲华林。纵广正等五百由旬。上味色香美味之饮充满其中。诸天饮之歌舞戏笑。共相娱乐。时有天鸟。名曰正行。见诸天子行于放逸。而说颂曰。

    无耻无惭愧懈怠恶知识

    是地狱种子智者所舍离

    无耻无惭愧常作不善行

    如人坠高岩后时乃自觉

    贪痴无诚信其心无怖畏

    为嫉妒所迷不得生天中

    饮酒虚妄语心坚着贪欲

    不信业果报是地狱因缘

    守护心过恶嗔恚之恶业

    众生恶业故堕于三恶道

    心勇造恶业常为欲所使

    常行于妄语其人无乐报

    若人毁犯戒如伪宝云母

    其人恶业故堕于三恶道

    若人住恶心其闇无有边

    若人归三宝如夜大光明

    愚夫行放逸如醉痴自欺

    二放逸所惑轮转于地狱

    一切诸世间有出必归灭

    如生则有死毕竟不相离

    放逸自围绕境界海增长

    爱锁之所缚游戏于天中

    诸天初生时乐生念念灭

    放逸自覆心不知无常转

    放逸自迷惑常乐于境界

    因欲无厌足常受诸苦恼

    无有念念时须臾不自在

    是爱使众生受于天中乐

    爱地甚暴恶无量杂觉观

    游戏于爱地为欲之所使

    譬如地狱火焚烧诸罪人

    爱火亦如是焚烧一切天

    饥渴火炽然焚烧诸饿鬼

    畜生相残害人中追求苦

    爱火周遍起一切皆围绕

    火烧常炽然世间莫能觉

    如是天鸟。为诸放逸诸天子等。说是偈已。若诸天子。已于先世行善业者。闻此法音。少离放逸。不饮天酒。远离色香味触上妙五欲放逸之乐。复入园林伎乐自娱。随心所念受种种乐。青毗琉璃车磲宝峰。于园林中流泉河水。众莲华池。以为庄严。种种色蜂游集其中。其莲华林。毗琉璃叶。颇梨为茎。多有众蜂。不可喻说。百千天女。与诸天子游戏受乐。以善业故。种种境界。天女爱河之所[漂*寸]没。未曾觉悟。如是游戏。共相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转堕于地狱饿鬼畜生。若生人中生安乐处。大富饶财。其心广大。乐修正法。常爱智慧。爱乐沙门及婆罗门。寿命延长。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见二十三地处。名曰月行。众生何业生于彼处。彼闻知见。若有众生。以清净心修行善业。善修其心。造佛形像。或为供养。洗佛形像。令除尘垢。揩拭刷磨。或见金银为如来像。见之欢喜。思惟爱仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善业。心生喜悦。不杀不盗。云何不杀。如是之人。乃至不念断众生命。亦不教他。见人作者不生随喜。劝令不作。令住善道。自利利人。复有不杀。不生杀念。乃至床褥卧具有湿生虫。不起心想欲害其命。于微细命乃至蚁子。不起杀意。是名不杀生。云何不盗。如是善人。修行善业不知厌足。于一切处。不行偷盗。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。设有大热。不夺他荫。不令他人住于日中自受荫处。自有势力。亦不夺他。不教他人。见他作者。劝令不作。乃至荫凉。亦不偷盗。微细之事。皆不偷盗。是名不盗。如是之人。命终之后。生于天中月行之地。生彼天已。以善业故。得乐果报。光明普照。犹如和合十月并照。如是天众。身相光明。清净无垢。亦复如是。天子既生。一切天众。百倍转胜。其身光明。冷暖调适。一切余天。见之爱乐。其光胜于余天之光。其光普照满十由旬。胜余一切珍宝之光。以善业故。如是天子。无量眷属以为围绕。作众伎乐。诣于园林游戏之处。林名五乐。第一胜妙。于三十三天。最为殊特。其树威德。树有善果。众鸟胜慧。钵头摩伽华。华池流水。空中香风。来吹宝铃。出于无量微妙音声。是时天子。与诸天众。作众伎乐。与诸天女种种庄严。诣五乐林种种伎乐。游戏受乐。天女歌颂五乐之音。受第一乐。以于福田作善业故。得此胜香。其香普熏。满五由旬。其果处空。犹如众星。其树庄严。天中最胜。明如日光。其光不热。亦复无冷。其果色香。众味具足。其香胜于一切香气。熏五由旬。如星处空。果中常流种种香饮。诸天饮之。离于醉乱。种种香味。随心所念。皆悉得之。受如是等功德之种。时有天鸟。名教放逸。为于放逸诸天子等。而说颂曰。

    善业将尽空过寿命当速修法

    莫行放逸少壮易过命亦如是

    众具将失莫行放逸天非常法

    非常具足及时未坏当修福德

    善业和合心念守护未见有处

    而无过患若常乱心行于非法

    是乐虚妄去已不还持戒贸乐

    生于天中若不护戒临终悔恨

    故应持戒守护莫犯愚人离戒

    不能升天若于天中受五欲乐

    持戒清净故得大果诸天着欲

    放逸痴毒不觉无常坏其身命

    无量百千那由他天皆为放逸

    欲火所烧一切众生放逸所盲

    后受衰恼乃知其过心常攀缘

    而无暂住愚不觉知后为大恶

    心乐欲境不觉忧恼衰祸既至

    乃生悔恨结使烦恼从忆念生

    心王结使常行随逐随心驰骋

    在在所住常为惛醉流三界海

    若知真谛见世间法无常苦空

    永离忧恼为色所使常求诸欲

    是人后生永无天乐此珊瑚林

    众宝庄严种种枝条莲华严饰

    种种流水诸河庄严业因所得

    遍于虚空劫火既起烧灭须弥

    况此天身犹如水沫生已复灭

    放逸自欺

    尔时诸天子若于先世。集众善业闻此天鸟说法之音。则能解悟。如鸟所说。必当无常。少时忆念。离于放逸。复为境界色香味触之所诳惑。悉忘法音。犹如隔世。所应作业。不应作业。皆悉忘失。现受欲乐。不观未来。不念天鸟说法之音。现观五欲游戏受乐。不念地狱饿鬼畜生。受大苦恼。不念天身甚为难得。不念无始苦恼轮转地狱饿鬼畜生。诸苦坚[革*卬]。难可调伏。唯除天子第一胜心久习善根。

    复次比丘。观此天鸟。以何等业。说于清净无垢如实之法。教于放逸诸天子等。彼闻知见。若有于人中时。作放逸行。若游戏人。若大力士。若诸伎儿。身着袈裟。游戏歌舞。颂佛功德。而得财物。既得财物。若衣若食。布施沙门婆罗门。或自食用。以着袈裟因缘力故。身坏命终。生于天上。受飞鸟身。受第一乐。以彼业故。复次诸天。歌舞戏笑。娱乐受乐。毗琉璃树。黄金为叶。颇梨为枝。四周弥布。复有宝树。种种珊瑚。宝树严饰。百千众蜂以为庄严。黄金真珠以为树枝。复有山峰。七宝焰轮以为庄严。复有莲华。黄金莲华。颇梨莲华。毗琉璃华。于此华中。游戏受乐。复有异天宝殿楼阁。诸天于此。与诸天女。游戏受乐。离于嫉妒。及诸恐怖。心相爱乐。互相渴仰。受第一乐。复与天众。游戏歌舞入如意林。既入此林。随心所念。一切皆得。以是因缘。名如意树。久于此林。受天乐已。复往诣于须弥金峰。其山峰中。河池流泉。以为庄严。与诸天女。歌舞戏笑。作天伎乐。出妙音声。闻之悦乐。目视种种上妙之色。而受快乐以自业化。诸天女众。以为围绕。于须弥山无量种种莲华之池。皆悉见之。复有种种园林莲华。其香殊妙。闻之悦乐。复有第一上妙之触。若身触之。犹如触于迦旃邻提(迦旃邻提海中之鸟触之大乐有轮王出此鸟则现)无量离垢清净光明善妙之香若有见之。甚可爱乐。游戏如是。山峰之中。若心生念。一切皆得。无量功德。皆悉具足。自在受用。他不能夺。清净无垢。于此地中。受天快乐。游戏娱乐。受种种乐。其身光明。无量天女。以为围绕。受天五欲。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。从生至终。常受快乐。色貌第一。或为王者。或为大臣。所生国土。常有善法。正见众生之所住处。而于中生离恶知识。以余业故。

    复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处第二十四地。名阎摩娑罗。众生何业而生彼天。彼闻知见。若有众生。奉持禁戒。以正见心。利益众生。正身口意。若边险地。若旷野中。若人没溺。堕于大河。救令得脱。若于旷野。渴乏所逼。施以浆水。若于险道。迷失道径。示以正路不求报恩。利益众生。救护众生。施其寿命。云何不杀生不偷盗。或于此人。若复余人。行于善业。不杀众生。若于所住房舍之中。生诸众生。若胎生湿生。若粗若细。坏人资具。或在梁间数堕人上。令人不安。以慈悲心而不杀害。虾蟆毒虫。种种毒螫。虽被中害。不断其命。是名不杀生。云何不盗。几种不盗。如是善人。行于旷野。其力自在。贾客之水。及于黑盐。有力能取。而不偷盗。自守渴乏。若彼贾客。以水施之。然后乃饮。若彼不施。贸以饮之。善观微细业之果报。受行佛法。念佛功德。以修其心。于须臾顷。不近恶友。不与言说。不同道行。以何因缘。不与同行。一切善业。近恶知识。则为妨碍。是故不得与之共语去来同住。何以故。恶知识者。是贪嗔痴之所住处。有智之人。应当舍之。犹如毒树。其人清净。如炼真金。身坏命终。生于阎摩娑罗之地。善业之人。生彼天已。一切善人。敬重供养。决定业行。受于乐果。其身光明。如人之数。日日增长。何以故。诸天之中无日夜故。此天身光。如是增长。余天见之。于天女前。皆生惭愧。胜余一切异地诸天。诸天见已。皆往诣于释迦天王。问此因缘。白言天王。阎摩娑罗。有一天子。初始出生。光明胜于一切天众。时天帝释。闻是语已。而说颂曰。

    天子之光明从于持戒生

    须弥金光轮十六不及一

    身常出光明犹如融金聚

    光明善和合智者造业故

    以上中下业三种持戒故

    得果亦如是有上中下报

    持戒离放逸增长无放逸

    常得受安乐诸法皆如是

    若持戒清净今得光明身

    和合千日光所照莫能及

    若有胜丈夫受持七种戒

    其人得善果先佛之所说

    若人造善业不失乐果报

    不作则无果作业终不失

    痴人不乐因但喜乐果报

    无因果难求如沙不出油

    若人修行善远离于嫉妒

    不善愚痴人常行于嗔恚

    尔时天帝释。说于如是善业果报。教于放逸诸天子等。时诸天子。闻是语已。顶受奉行。还至阎摩娑罗之地。至其住处。天子天女。游戏娱乐。伎乐音声。受天之乐。此天地处。二娑罗树。于三十三天诸园林中。此树最胜。其量色相。光明华果。最为殊胜。铃网弥覆树叶之音。如五乐声。天闻其音。皆来向树。游戏受乐。诸天既至。升娑罗树。于其树上。有莲华池。其莲花池。名曰欢喜。莲华池中。多有鹅鸭鸳鸯。出众妙音。以为庄严。无量莲华。八功德水。莲花庄严。诸天见之。叹未曾有。除此二树。未有如是莲华浴池。此娑罗树。唯除波利耶多拘毗陀罗树。余无及者。说是语已。天子天女。游戏歌舞。受五欲乐。久于此处。受天之乐。复往诣于常游戏林。首冠华鬘。服于种种异色之衣。其身流出种种光明。说少分喻。譬如夏日电光之色。三种具足。一者青光。二者黄光。三者赤光。游戏之处。诸天子等。受五欲乐。如山浚水。涌波之力。受种种乐。

    尔时天帝释。与善法殿一切天众游戏。出于善法堂殿。与诸天女。作众伎乐。出妙音声。向阎摩娑罗所住之地。时阎摩娑罗一切天众。见帝释来。皆出奉迎。合掌顶礼。释迦天王。善法堂天。阎摩娑罗天。皆共和合。共相娱乐。歌舞戏笑。往诣双树。至此树下。一切天众。围绕此树。饮于摩偷天之上味。时释迦天王。告诸天曰。汝见如是阎摩娑罗树。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀罗树。余一切树。无与等者。诸天白言。唯然已见。帝释告言。汝等诸天。未知如是阎摩娑罗树之功德。唯见其色。汝当观此二树势力。时天帝释。从殿而下。手执金刚。击此大树。其门即开。于其树中。无量园林华池流水。莲华庄严。摩尼山峰。白银山峰。颇梨山峰。毗琉璃山峰。种种流水。河池庄严。复见天华。七宝莲华池。百千众蜂。以为围绕。复见园林。黄金白银。毗琉璃宝。青宝王树。复有众鸟。七宝为翅。出无量种美妙音声。诸天闻之。得未曾有。欢喜受乐。时天帝释。与诸天众。前后围绕。入于阎摩娑罗树中行列之殿。见行列殿种种宝柱七宝庄严。谓青宝王。毗琉璃宝。白银众宝。颇梨车磲。庄严其柱。复有种种床褥。缯敷綩綖。庄严其床。其床四足。众宝庄严。谓金刚宝。青宝。颇梨毗琉璃宝。复见树内。山峰之中。种种众鸟。无量音声。时天帝释。告诸天众。汝等见此双树之内奇特事不。诸天白言。唯然已见。时天帝释自观天众。放逸着乐。将诸天众入于示业果报之殿。其殿清净。犹如明镜。其明普照。时天帝释。晓示诸天。汝等当于宝殿壁上观业果报。随其因缘所作之业。若于福田。施以财宝。信心奉施。随心而施。以时而施。得如意报。随其生处。则受果报。随其所受种种果报。皆悉见之。时天帝释。复示天众。汝等天众。当观如是持戒修行。于诸道中。守护众生。犹如父母。如实不虚。如清净地。如好珍宝。诸天种子。若人护此七种之戒。随其生处天人之中。受持戒果。时天帝释。复示诸天业镜之影。告诸天曰。汝等观于一切业报。若有丈夫。作诸善业。集于智慧正见之灯。能知如是上中下智。漏无漏果。时天帝释。复示天众九种布施持戒之智。于布施中。有上中下。善道果报。皆得成就。思修福田。功德具足。九种具足。天子若不决定施。不相应相。是名少果。复有少果。谓饿鬼神通。或有畜生。受于乐果。是名下施。天子汝等观是业镜之影。种种业果中布施果。不修思心。心不具足。功德财物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果报。生于人中。弗婆提国。瞿陀尼国。若处畜生。若阿修罗。若夜叉中。是名中果。于镜殿壁见如是相。时天帝释。复示天众业之果报。告言天子。汝等当观上中下业。不修思心。福田具足。云何名为不修思心而得果报。若有施主。以时而施。使人布施。心无深信。非身自施。见之不起。不恭敬礼。具足福田。具足财物。思不具足。决定布施。生于边地无正法律无礼仪处。或为王领。或为臣佐。无有人礼。诸天子。汝当观此业镜之壁。悉皆得见。时天帝释。如是示之。

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