有些大乘学者，常公开宣扬他的大乘：说自己是大乘派；只有大乘经可听，大乘法才可学；声闻、独觉乘都是小乘法，都不要修学。换言之，这是执大谤小。一般人的想法，大乘比小乘好，那么学大乘不学小乘，专弘大乘不弘小乘，又有什么错误呢？这错误可大了！如《十轮经》卷六说：“唱如是言，我是大乘，是大乘党，唯乐听习受持大乘，不乐声闻、独觉乘法。”又说：“说者听者，俱获大罪，陷断灭边，坠颠狂想，执无因论。如是众等所有过失，皆由未学声闻乘法、独觉乘法，先求听习微妙甚深大乘正法。”如有这种执大谤小的偏见，佛为大众说，这是犯重罪的；听这种人说法，也会犯重罪。主要的有三种过失：①起断灭见；②起颠狂想；③执无因论。所以太虚大师的判摄一切佛法，建立五乘共法，三乘共法，才说大乘不共法。若无五乘、三乘共法，不共大乘法就没有根基。所以西藏佛教，自宗喀巴大师，以共下士道、共中士道、上士道而总摄一切佛法，佛法能一直发扬光大，传到青海、蒙古及东北等地。这都与地藏法门相合。若不学小乘而修学大乘，自行教他，自己与佛教，都要走入岔道了！例如大乘经说空，如以为一切都没有；大乘禅宗说不是善、不是恶，如以为无善无恶，那就都错了。
在小乘佛法中，显示善恶因果，生死轮回，苦恼在那里？问题在那里？然后如何修，如何证，才得永远究竟清净。这样切实的认清了自己，认清了这些基本问题，才能深一层的体会大乘空义。否则，即堕以上所说三种过失。①堕断灭见，即落于空。听说一切皆空，以为空掉因果缘起，于是把因果缘起，善恶报应，生死轮回，都看作什么都没有。如起了这样的断灭见——空见，即使说心说性说悟，都不是真正的大乘法。②颠狂想。听说人人有佛性，人人可以成佛，就好像自己是佛，狂妄颠倒得了不得！学大乘法的，容易走此邪道。这是离开声闻、缘觉法而学大乘所起的过失。③无因论。大乘经中，或说因缘不可得，因缘无自性，但这并非没有因缘。但有些学者，却由此而落入自然无因的邪见。因果是佛法的宗要，非好好的信解不可。现在有些地方，好像佛法很盛，但很少谈到三世因果，无形中佛法成了现生的道德学、修养法。这些变了质的，离根本佛法甚远，都是偏向于大乘所引起的错误，也可以说这根本不成大乘法了。总之，这都是未学声闻、缘觉，即学微妙大乘正法引起的副作用。
大乘如营养丰富的补品，病愈体弱的人服之，能强壮身体，精神百倍。若疾病还未治好而服补药，必将引起副作用。声闻、缘觉法，少欲知足，淡泊自利，少事少业，净持戒律，为小乘的基本精神。大乘以利他为重，要救济世间，不妨多集财物，利益众生。然而，若离开少欲知足的精神而行大乘法，则走入了岔路，与世间的贪欲多求又有什么分别？没有出世的声闻精神，就不能有大乘的入世妙法，大乘必成为一般恋世的世间法。因此，若离开小乘，没有声闻的功德，而以为自己是大乘学者，不要小乘法，那等于病未愈而服补药，必将引起不良后果。《法华经》中说，大乘道如五百由旬，小乘道如三百由旬。三百由旬就在五百由旬中，并非于五百由旬外别有三百由旬。所以若不学二乘而只学大乘法，必成大错。
这样，不学小乘法，就不能学大乘。如《十轮经》卷六明说：“不习小乘法，何能学大乘？”“舍身命护戒，不恼害众生，精进求空法，应知是大乘。”又《十轮经》卷七说：“我昔诸余契经说，应求大觉行大乘，舍离声闻独觉乘，为清净者说斯法。曾供无量俱胝佛，断恶勤劳修净心，我为劝进彼众生，故说一乘无第二。”这明显的呵斥一般大乘谤小乘的，等于不会走而想跳一样。大乘法，一方面重视持戒，不惜身命的持戒，卫护圣戒，对一切众生，慈悲充足，不加恼害（戒依慈悲而成立，真能持戒，即能起慈悲心）；一方面精进的求空法。这慈悲、持戒、精进，求一切空法，是大乘法的特色。一切不生不灭的空法（即空相、空性），龙树说：“信戒无基，忆想取一空，是为邪空。”这可见，正确的真空见，要在深信因果、净持戒行等基础上，才能求得。而信因果、持净戒、精进等，都是共声闻、缘觉的功德。所以学大乘法，不能谤小乘，对小乘的基本理论、功德都要学习。有了小乘的功德为依据，那在学大乘法求空法时，才能稳当。
有些人以为：《法华经》说一乘，一切众生成佛；学习小乘而终究回入大乘，那就学大乘法好了，何必再先学小乘？香港有一位老法师，对《法华经》有独特的见解。他以为，开权显实，即是开除权法而显实法，不要小乘之权，独显一乘的真实。这是最使人误解，学大乘一乘，即不要小乘了。但佛为什么要说唯一乘才是究竟，才能成佛？为什么到最后不说三乘而说一佛乘？要知道，佛说一乘，不是一般性的，是为身心清净的众生，有资格受大乘法而如是说的。佛并没有一开始即说唯有一佛乘。如《法华经》中，佛从三昧起，赞叹诸佛智慧甚深无量，不可思议。舍利弗请佛说法，佛再三止之，到舍利弗殷勤三请，才许可宣说。那时，五百增上慢人退席，佛说“退亦佳矣！”那时的法会大众，都是大乘根性，才宣说唯一佛乘。佛不曾开口教人学大乘，而确是因机施教，而渐渐引入，到此阶段，才为宣说一大乘法。换言之，小乘虽不究竟，但有适应性，对这样根性的众生，就必须说此法。佛于五浊恶世中，建立清净僧团，就需要这种严谨淡泊的小乘法，不为经济家庭眷属等所累。于人间建立清净如法的僧团，即是于黑暗的世间，现出一线光明的希望。故佛在《法华经》中，最初觉得此法甚深不可说，但再一想，过去现在未来诸佛，皆于五浊恶世说此法，皆为适应众生根机，于一佛乘分别说三。若开始即说一乘，众生还没有清净，不能接受，不但得不到功德，反令毁谤造罪。所以必须先说小乘，使众生做好严谨淡泊的基础，再熏受大乘的微妙正法。
小乘法以出家众为主，这是于五浊恶世建立佛法所必要的。清净僧团若不能建立，正法即将衰落。因此地藏菩萨于五浊恶世现声闻身，救度众生，令不堕地狱。宣说两方面：①对于破戒比丘，应如何对付？②于清净的僧团如何护持，才能使三宝于世间，清净庄严，正法不灭。