第七日论大妄语罪及佛大孝与致知格物、老实念佛等
法会今日圆满，七日之期，瞬息过去。但是法会虽圆满，而护国息灾，当尽此一报身而为之，非人人吃素念佛，往生西方，不能谓为究竟之圆满也。
现世学佛之人，多有自谓“我已开悟”、“我是菩萨”、“我已得神通”，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜、自欺欺人之恶派，切勿染着。有则改之，无则加勉，戒之戒之。
杀、盗、淫等，固为重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚轻。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈，各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，其罪之重，莫可形容。修行之人，必须韬光隐德，发露罪愆。倘虚张声势，做假场面，纵有修行，亦被此虚伪心丧失矣。故佛特以妄语为各戒之根本戒者，以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。修行之人，不可向一切人，夸自己工夫。如因自己不甚明了，求善知识开示印证，据实直陈，不可自矜而过说，亦不可自谦而少说，按己本分而说，方是真佛弟子，方可日见进益矣。
六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”是知世间一切事事物物，均为佛法。吾人举心动念，都要了了明明，不要为妄念所迷。即如世间极恶最坏之人，以及孩提之童，如有言其不善者则怒，言其善者则喜。其怒不善而喜善者，岂非其本觉之真心发现乎？所可惜者，不知自返而扩充之，仍复日为不善，致成好名而恶实，入于小人之域矣。使其自返曰：“我既喜善，当力行善事，力戒恶事。”近之则希贤希圣，远之则了生脱死，成佛觉道矣。其所重在自觉，觉则不肯随迷情去，卒至于永觉不迷。若不自觉，则日欲人称善，日力行诸恶，岂不大可哀哉？即自喜人称己为善之念，足证众生皆有佛性。而顺性、逆性之行为，一在自勉、自弃，一在善、恶知识之开导、引诱也。现世之灾难频生，由于人多不务实际，徒事虚名，好名而恶实，违背自己本心之所致也。若能回光返照，发挥原有佛性，不自欺欺人，明礼义，知廉耻，则根本既立，无悖理乱德之行，灾患自息矣。
学佛之人，最要各尽其分，能各尽其分，即是有廉有耻。如父慈子孝，兄爱弟敬，皆当努力行之。《大学》所谓：“大学之道，在明明德。”上“明”字，即是克己省察之修德。下“明德”二字，即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德，非从克己省察修持不可。进之，始可言“在亲民，在止于至善”。此之“亲民”，即是各尽其分之意。“止于至善”，即是居心行事，自行化他，悉皆顺乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤，可得而致矣。且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒、定、慧三学，以为根本。盖以戒束身，则悖德悖理之事不敢为，无益有损之语不敢说。因戒生定，而心中纷纷扰扰之杂念渐息，糊糊涂涂之作为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭，进行世出世间诸善法，无一不合乎中道矣。戒、定、慧三，皆是修德。由正智亲见之心体，乃“明德”也。此之“明德”，在《中庸》则名“诚”。“诚”，指淳真无妄。“明德”，指离念灵知。“诚”与“明德”，皆属性德。由有克己省察修持之修德，性德方彰，故须注重上一“明”字，则“明德”方能彻见而永明矣。
佛法、世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去、未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”佛之于一切众生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大矣！
或又谓：“猪、羊、鱼、虾之类，乃天生以资养人者，食又何罪？”此以身未历其境而妄说，若亲历其境，则望救之不暇，何容置辩？《劝戒类编》载：福建浦城令赵某，长斋奉佛。其夫人绝无信心，诞辰之先，买许多生物，将欲杀而宴宾。赵曰：“汝欲祝寿，令彼等死，可乎？”夫人曰：“汝之话皆无用，若依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间通是畜生了。”赵亦无法可劝。至夜，夫人梦往厨房，见杀猪，则自己变成猪，杀死还晓得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后杀鸡、鸭等，皆见自己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤，从此发心放所买之生，而吃长素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令亲受其苦，以止恶业。否则生生世世供人宰食矣。世之杀生食肉者，能设身处地而作己想，则不难立地回头矣。
又有一类人说：“我之食牛、羊、鸡、鸭等肉，为欲度脱彼等耳。”此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过。极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱。
梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰：“汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如？”众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去。鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去。（有蜀人，在京谒志公。志公问：“何处人？”曰：“四川。”志公曰：“四川香贵贱？”曰：“很贱。”志公曰：“已为人贱，何不去之？”其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。）须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。
学佛者，务要去人我之见，须己立立人，自利利他，然后方可言入道。即如《大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”此所谓“物”，即是与天理人情不合之私欲。既有私欲，则知见偏邪，不得其正矣。如爱妻、爱子者，其妻、子再坏，彼不见其坏，以溺爱之私欲，锢蔽本具之良知，以成偏邪不正之恶知。若将溺爱之念，格除净尽，则妻与子之是是非非，直下彻见矣。是知“格物”一事，所宜痛讲，切不可以“穷尽天下事物之理”为“格物”。格除自心私欲之“物”，乃是“明明德”之根本。穷尽天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事为本，宜乎天下之乱无可救药也。佛法之去贪、瞋、痴，即是“格物”。修戒、定、慧，即是“致知”。贪、瞋、痴之“物”，蕴之于心，亦若戴著色眼镜，以视诸物，皆不能见其本色耳。“物”之祸害，可不畏哉！
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言：“聪明反被聪明误。”可不惧乎！如云南保山县，皈依弟子郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，上前年死，其母以爱子故服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八、九矣。端坐念佛而逝，虽无病而死，也甚难得。况服毒而死，能现此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此现相乎？
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰：“生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。”杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死于真性中，犹如空华，以未证真性，不得不以求生西方为事也。“将错就错”者，若彻证真性，则用不着求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰：“将错就错，西方极乐。”莲池大师《往生集》，于杨公传后，赞曰：“吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。”此可谓真大聪明，不被聪明所误者。
若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰：“此吾生西方之公据也。”及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰：“西方即不无，但此处着不得力耳。”门人钱世雄曰：“此先生平生践履，固宜着力。”坡曰：“着力即差。”语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。
净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功难，如蚁子上于高山，全凭自力故也。等觉菩萨，欲圆满佛果，尚须求生西方。何况我等凡夫，业根深重，不致力于此，是舍易而求难，惑之甚矣！且今世杀人之具，日新月异，若飞机、大炮、毒气、死光等，山河不能阻，坚物不克御，我等血肉之躯，何能当此？而人生朝露，无常一到，万事皆休。是以欲求离苦得乐者，当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登彼土，永不退转，华开见佛，得证无生，方不辜负得闻此法而信受也。唯愿大众精进行持，是所至祷。