序
《记》此即疏主所撰也。序有二义。序者。叙也。谓叙述一论之大意故。又训绪也。即制疏入作之端绪故。今是初一义也。
△序中分二。初叙论大意。二造论因由初叙论大意。(四）初叙一心法。二显真如门。三明生灭门。四二门不二。
《记》所以列此四者。盖叙一论之大意。莫越于斯。从始至末。摄无不尽。
△初叙一心法。
《记》初叙一心法者。立义文云。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。解释文云。显示正义者。依一心法。有二种门。乃至二门不相舍离等。故此叙之也。
夫真心寥廓。绝言象于筌罞。冲漠希夷。忘境智于能所。
《记》夫者。发语之词也。如云。夫孝。德之本。教之所由生。又云。夫易。广矣大矣。或句中句下。皆助语词也。真心二字。正指法体。真。谓真实。拣非伪忘。心。谓灵鉴。要妙中实。凡言于心。然有其四。一者。梵语讫利驮耶。此云肉团心。即人之心藏也。其色赤。形如莲华。上有七叶。色法所摄。二者。质多。此云集起。即第八阿赖耶识。以能集诸种子。起现行故。三者。缘虑心。此通八识心王。以各能缘虑自分境故。四者。干栗驮。此云坚实心。谓如来藏。自性清净不生不灭心也。今所明者。正是此尔。所言真者。拣余心故。若称实言之。但是一心。贯于真妄。以论标立为大乘法体。即总相心也。于一心中。方开二门。今虽云真。乃是以别显总。此心若在初门。但名真如。若在后门。但名本觉。应知真心是总。真如是别。寥。谓空寂。廓。谓旷大。空即中无妄染。寂乃其性湛然。旷谓德用无边。大则体周法界。故下文云。从本巳来。一切染法不相应故。此心之空义也。又经云。妙觉湛然。周遍法界。斯寂义也。又经云。觉性遍满圆无际故。当知六根遍满法界。乃至八万四千陀罗尼门遍满法界。斯旷义也。又下论云。是一法界大总相法门体等。则大义也。既而清净本然。周遍法界。湛然常住。妙德无边。由是乃云真心寥廓。故华严疏云。寂寥虚旷。冲深包博。总该万有。即是一心也。问。太虚空界。亦空寂。亦旷大。与心何异。答。太虚则以无为体。故云空。一向凝然。故云寂。阙其德用。旷义不成。为心所包。大义无准。岂同真心。弥满清净。中不容他。德用无边。性起为相。冲虚妙粹。炳焕灵明。越彼太虚。方之海印耶。此上则显心之德相也。绝言下。明心之离过。绝。谓断绝于辞也。言。谓语言。即闻慧境。象。谓似像。属于义也。即思慧境。故系辞云。圣人有以见天下之赜。而拟诸形容。象其物宜。是故谓之象。筌。是捕鱼之器。罞。即网兔之具。此二即言象喻也。今显真心。不可思议。言语道断。心行处灭。故云绝也。谓心体离言。非可以言语取。心体离念。不可以识情求。口谈词丧。心缘虑亡。故下文云。从本巳来。离言说相。离心缘相。又云。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相等。皆明心离过也。筌罞喻言象者。罞能网兔。喻言能取象。筌能捕鱼。喻象能取意。今法喻双举者。为成文故。然筌罞之语。是周易略例正文。故彼文云。言生于象。故可寻言以观象。象生于意。故可寻象以观意。意以象尽。象以言著。故得意忘象。得象忘言。犹罞者所以在兔。得兔而忘罞。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌。然则言者。象之罞也。象者。意之筌也。存言者。非得象。存象者。非得意。象生于意。而存象焉。则所存者。乃非其象也。言生于象。而存言焉。则所存者。乃非其言也。然易中举此。明寻言得象。寻象得意。得意须忘象。得象须忘言。苟不能忘。皆非得旨。此乃约人以明。劝人舍筌。今文但约本性。直就法体。说离言象。非约劝修。虽借彼文。不同彼意。冲漠下。别约横竖以显心之德相。冲。谓深也。此明心之体性。竖穷三际而洞然无底。故经云。甚深法性。诸佛行处。又云。幽邃深远等。漠。谓沙漠。此显心之德相。横遍十方而旷然无边。故经云。觉遍十方界。本性圆满故。此乃穷三际而三际不迁。遍十方而十方无外。又冲。谓刚柔得所。漠。谓名目难及。以此心性。虽体离相而随缘成事。虽随缘起而本性不变。此随缘不变之体。不可以智知识识名言名目。故云冲漠也。经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。希。谓无声。夷。谓无色。老子云。听之不闻曰希。视之不见曰夷。此乃重显深广之相。深故听之不闻。广故视之不见。谓此心体。唯证相应。非是见闻之所及故。忘境等者。此亦显心离过。忘。谓于法不记。斯亦绝无之义。境。谓所证之理。智。谓能证之心。凡言境智能所者。盖约反迷从悟。对染说净。皆属生灭。今此显示非染净之一心。绝迷悟之极致。尚不可立真妄之名。岂存乎能所境智。故楞伽云。无有佛涅槃。亦无涅槃佛。远离觉所觉。又圆觉云。觉所觉者。不离尘故。以一心之体。绝凡圣。亡因果。离性离相。不有不无。焉可更言境智能所。故云忘也。楞严云。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。斯之谓欤。