从前洞山良价禅师也弄不懂这个问题，他到沩山祖师那里去参问，他问道：‘顷闻南阳忠国师有无情说法话，某甲未究其微。’沩山问：‘你还记得么？’洞山答道：‘记得。’沩山说：‘你试举一遍看。’洞山于是举其事。
‘僧问：“如何是古佛心？”国师答：“墙壁、瓦砾是。”僧问：“墙壁瓦砾，岂不是无情？”（墙壁瓦砾冥顽不灵，没有知觉的，而佛是觉者，无所不知，无所不能的。墙壁瓦砾没有知觉冥顽不灵，怎么会是古佛心呢？照你这么说墙壁瓦砾就不是无情了？这是那僧人的反问。）国师答：“是。”（这句话深含妙意。因为有情无情同圆种智，因分别之故，就生出有情无情不同。如若不分别，一切声色、山河大地、乃至饮食男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情无情呢？因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。前面讲过，我们的身体本是四大假合而成，也和无情一样。只因真心被无明包裹住，变成了妄心，捆在有这个四大假合的壳子里面，执以为自身，所以才有了妄知。否则，我们的身体岂不是跟墙壁瓦砾一样吗？但这僧人不解此理，故有如下疑惑。）僧问：“还解说法否？”（因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既是古佛心，当然也就会说法了。此僧与我等凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。）国师答：“常说炽然说。无间歇。”（无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它时时时刻刻说，说法声音很大，如猛烈燃烧之大火，说法无有停歇。我们往往都著在所见所闻上，不知道无说才是真说。听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。其实，没有听到声音也是听到！你听到个没有声音嘛！所以，无说是真说，因大音希声说之故，最大的声音是没有声音的。说有声可闻，皆非真闻，因为你著在所闻上去了。闻性不在有声与无声。声有生灭，故是假；性无断处，故是真。）僧问：“某甲为甚么不闻？”国师答：“汝自不闻，不可妨他闻者也。”（这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，著在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。进一步看，闻无闻者是谁？听到了没有声音的是谁呀？你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢？你听到个无声，难道不是听到了吗？闻个无声，不是正闻吗？听到有声时，你就跟著声音起分别了，跟著声音跑了。而这个无声无分别时，正是你的闻性现前之时，是故是真闻。你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！此为国师呵斥、指示、提醒那僧人。在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是了了分明地在啊！）僧问：“未审甚么人得闻。”（尽大地无一人不闻。谁不闻？谁无有闻性？但不执于声响，阿谁不是闻性昭昭耶？可惜自家眼光不瞥地也！）国师答：“诸圣得闻。”（诸佛、菩萨、罗汉、辟支佛等圣人能闻，凡夫听不到。国师此答有漏洞，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢？国师被这厮追得紧，且用此句权遮其眼目，却被那僧识破，并进一步反问。）僧问：“和尚还闻否？”（你自己能听到么？因为国师说诸圣得闻，此问直逼得国师有口难言也。若说有闻，即是自赞；若说不闻，则国师非圣、非师也。）国师答：“我不闻。”（只能招供认罪。）僧问：“和尚既不闻，争知无情解说法？”（问得好，有力量，以国师之矛反戳国师，国师无处可避。）国师答：“赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。”（幸好我听不到，假若我听到了，我就是圣人了，你也就听不到我说法了。僧此问本难回避，国师乃禅宗作家也，自有转身之处，赖我不闻——巧妙一拨，化险为夷。然而，凡有言说，皆无实义。本来无法可说，本来也无人闻法。若还有法可说、有人闻法，那正是执著在人相、我相上了。所以国师说，汝即不闻我说法也，也是自谤。）僧紧逼道：“恁么则众生无分去也。”（若是这样，众生就不能听到无情说法了，成道就无望了？）国师答：“我为众生说，不为诸圣说。”（国师转话锋。）僧问：“众生闻后如何？”（这僧将国师盯得牢牢的：众生听你讲过以后，会怎么样啊？）国师答：“即非众生。”（国师顺水推舟将僧人的机锋挡回，众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说即非众生。《金刚经》云：‘众生众生者，如来说非众生，是名众生。’众生？哪里有众生？一切众生如梦幻泡影，都不是真实的。众生之所以为众生，就是因为不醒悟；假如当下一醒悟，即非众生了。但是，在梦境当中不醒悟，不能不是众生，所以说是名众生。所以要赶快从梦境中醒啊！从前有人说：你说一切都没有？比如我的耳朵被打聋了，耳朵听不见声音，但我这还是有啊！我的耳朵聋了这个现象还是有，不能空。他这是著相粘心不醒悟啊！赶快醒啊！不要做梦了。例如我们在睡梦当中被人打，或者头被杀了，但一醒之后，自己却没有被打，也没有被杀，头还是好好的。你耳朵被打聋了，其实这耳聋是个虚幻的假像，就如同在梦中被打被杀一样不可得，所以你不要著梦境，赶快空啊！赶快醒悟啊！醒之后什么都没有了！如关公被吕蒙杀头之后，痛得大叫大喊：‘还我头来、还我头来。’智者大师得知后就去度他，大师盘腿而坐挡住关公的去路，关公一看心想：这个和尚胆子真大，竟敢挡我的去路，给他点厉害看看。于是，呼——刮起一阵狂风，飞砂走石迎面打来，但是智者大师纹丝不动。关公心想：狂风飞砂你不怕，那我搬座大山来吓吓你。于是，一座大山铺天盖地压过来，智者大师还是纹丝不动。这下关公佩服了：这和尚是真功夫啊！赶快上前顶礼。智者大师就给关公说法：‘你在这里喊还我头来、还我头来。你被人砍一个头，就要人家还你，你一生砍杀了多少人头？你能还给人家吗？再说你头虽没了，但是你一点也不缺少啊！为什么？因为你只不过丢失这虚幻的色身，但是你的灵知、真心一点也不缺少。’我们讲过以空寂为体，莫认色身为体；虚空才是我真正的身体，躯壳不是真体，只是作为房子而已。以灵知为心，莫认妄想妄念为心，妄念、妄想不是真实的，是对境著相攀缘的东西。灵知之性，就是知冷知热知痛知痒的知觉性，是不住相的，这东西无头无尾亦无名无字。过去六祖慧能大师问大众：‘吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？’神会出曰：‘是诸佛之本源，神会之佛性。’六祖曰：‘向汝道无名无字，汝更唤作本源佛性，汝向后去把茅盖头，也只成个知解宗徒。’灵知之性——本性是无相的、无有名字的，说似一物即不中，神会给它加个名字上去，早是妄念了。所以，我们莫认妄念为心，要认灵知之性。智者大师给关公就是说这个法：你觉得头痛，就是妄想心执著，你躯壳已坏掉了，已经没有了，还有什么痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，还有什么痛不痛的！关公被智者指点后明悟了，于是发心做佛法的护法神。所以，众生只要梦醒，荐取不生不灭的本性，那就超凡入圣，就不是众生了。因此，听南阳忠国师说众生听闻无情说法之后，即非众生了。）僧又问：“无情说法，据何典教？”（无情会说法，未曾听说过，有根据吗？出自什么经典？不会是你自己编造的吧？这僧粘著国师不放。）国师答：“灼然，言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。”（国师说你这样说当然很对，如果无情说法没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。随后举出经典，《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。即一切灰尘、一切国土都在说法，一切众生即包含一切，不管是有情世间，还是无情世间无不在说法，过去世、现在世、未来世三世法无不在说法啊！）。’这是南阳忠国师对那和尚的开示，洞山禅师不理解，所以把这个公案讲给沩山祖师听。
沩山听了之后道：‘我这里亦有，只是罕遇其人。’这样的无情说法，我这里也有。要遇到根器相当的人，才能相机相契，所以说‘罕遇其人’。洞山良价诚请道：‘某甲未明，乞师指示。’沩山把拂尘一举说：‘会么。’这就是无情说法，你能领会吗？无情说法无有声音，但不是不说法。如花开花落，就是无情在说法。花是无情，花开了很娇艳美丽，可是没多久就凋谢零落了，这是说什么法？这是说无常法。河水‘哗、哗——’淌过去，流水无住，它不停留，今天这么流过去，明天也这么流过去，永不停息。这流水告诉我们：万物的假相在变化而实体未尝变易。苏东坡懂得其中的道理，他说：‘逝者如斯，而未尝往也。’流水是无情，但也在说法。所以无情时时在说法，不是不说法，只是你自己不知道而已。所以，沩山将拂尘一举，意思在问举拂尘的是谁呀？不一定开口说话才是说法，这一举就是说法。
但是，洞山良价还是不明白、不理解，所以他说：‘不会。’洞山老老实实地承认自己不明白、未领会。其实，这个时候是最亲切的了。因为你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，立刻回光返照，这是什么？当下就见性了。可惜洞山总以为还有个道理在，会错了意，错过了机会。洞山接著说：‘请和尚说。’沩山说：‘父母所生口，终不为子说。’由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。何也？因为任你千说万说，总是说不到。这是语言说不到，思维不能及的，即‘言语道断，心行处灭’，说了即不中，知道了即不是。沩山在这里暗示洞山，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。遗憾的是此时洞山仍颟顸不明白。人们往往执著见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。岂不知，这无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称‘如如’。由此可见，人们妄想执著的习气是多么浓厚深重啊！
此外，沩山禅师的‘父母所生口，终不为子说。’还有另一层意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德云：‘从门入者不是家珍。’从耳朵听进去，是从门入，因为六根门头都是向外的。从耳朵听进去的道理，不是你自家的宝贝。要自己悟到才真。叫我给你讲，一点好处也没有，你将来会怨我的。
说到这里我想起香严祖师来，他同样也遇到这个问题。香严祖师和沩山祖师同是百丈祖师的弟子。香严祖师对佛经很熟，如有人问法，他常常是问一答十，自己以为很了不起，在心里自许道：我智慧如海！但在百丈在世时却参禅未得。百丈圆寂后，只好到他师兄沩山那里去参禅了。沩山对他说：‘师弟啊！我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。’他忙说：‘不敢不敢。’沩山说：‘那是你聪明伶俐，意解识想，生死根本。我现在有个问题问你，你给我答复答复看。’他表面上轻描淡写地问：‘什么问题呀？’心里却说：‘有什么我还答不出来的问题，哼！’沩山说：‘我不问你别的，只问你父母未生你时，如何是你的本来面目？试道一句看。’香严祖师听后，心里竟一片茫然。于是，归寮将平日所看过的经论文字，从头到尾翻阅一遍，要寻一句来酬对，最后是一无所得。自叹道：‘画饼不能充饥。’于是屡次乞求沩山说破。沩山说：‘我若说似汝，汝以后骂我去。我说是我的，终不干汝事。汝还是自己去参吧！’香严祖师于是将平昔所看文字烧光，辞别沩山自己去参究。早也参晚也参，行住坐卧时时参。一天在地里除草，一锄头下去，锄到了石块，把石头拾起来，随意一扔出去，击中竹子，‘啪’的一声，忽然醒悟，打开本来了。于是回去沐浴焚香，遥礼沩山师兄。赞道：‘和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？’
所以说功夫要自己做的。因此，沩山祖师对洞山说：‘父母所生口，终不为你说。给你讲了，没用处，要自己参才行啊！’洞山良价禅师开悟不了，他感到机缘不投，于是又问：‘还有与师同时慕道者否？’沩山于是指示他去参云岩禅师。
洞山辞别沩山直往云岩处，将前面无情说法的公案举说一遍，然后问云岩禅师道：‘无情说法，甚么人得闻？’云岩禅师答：‘无情得闻。’南阳忠国师说是‘诸圣得闻’，云岩禅师却说无情得闻。其实，清净心空就是圣。圣凡也不立，一切都没有，物物头头皆现妙色身、发广长舌宣流法音。炽然无尽说，无穷无尽说，无情就是这样说法。那如何是‘无情得闻’？意思就是你把情见泯灭了、除尽了，不著一切声色尘境，你就能听得见无情说法了，就能悟见本性了。
我们曾经讲过，人有两个坏东西，一个情，一个想。假若妄情、爱情断了，那就好了。为什么呢？因为情由爱生，爱能生水，水性下流，不能升天，故须断除。比如我们遇到爱吃的东西，就产生口水；假若我们亲爱的人要离开了，或者出远门了，眼泪就不禁流出来；假若亲人死了，更是哭得伤心；至于男女相爱那更不要谈了。水性为潮湿，不管什么水都是潮湿的，而且是向下流的。所以，爱情的‘情’字是向下沉的，假若我们要生西方极乐世界，要飞升才行，向下沉就无望了。因此，要把情见断光。爱情不断光，生不了西方极乐世界，所以情是坏东西。想，就比较好一点，这想不是胡思乱想，胡思乱想还是情。因为我们有了情之故，才胡思乱想。比如我们爱什么人，就想方设法把这人弄到手；假若这个人有了物件，那就想个办法把她物件取消掉，然后把她弄到手。你看那些戏剧、小说都是这样子写的，不如此不成戏剧、小说了。这是造业啊！造业要受报的。胡思乱想其实是情爱，还是不行的。
那么，这想是怎么回事呢？就是密想修行之法，即想我们要怎么样子脱开这有情之界，证到本来面目，或是想西方极乐世界，心系西方，用功念佛这就比较好。但是说到究竟处，想与情同样是不行的。为何？没有情怎么有想，没有想怎会有情，情、想不分离也。《楞严经》讲，假若我们真正密修观想，七识能够离开我们的形体，或是化作所想像的东西，叫做纯想即飞，但还没有真清净。真正清净了连想也没有。假若还有佛可念，那还未真净，真清净了什么也没有，那才是常寂光净土。但是我们念佛求生西方也不能要求太高，能生凡圣同居土也就可以了。所以念佛念到情断了，纯想就飞，就能往生西方，并非难事！用功时只专想生西方极乐世界怎么好，阿弥陀佛怎么样光明，怎么样接迎我们，到圆寂飞升时，自然显出西方的圣境来，看见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及诸菩萨来迎接，我们就飞生到西方去了。纯想即飞，是念佛净业成熟的善根显圣境。我们现在说净土只说一个西方，但是《楞严经》说的是十方净土，随缘往生，不单是生西方净土。由此可知，要想生净土，非把这爱情、妄情斩尽不可。
所以，有成就的修道人都是无情见的，你有情就不行。什么叫菩萨呢？这是梵文菩提萨埵的简称，译成汉文是觉有情，就是先把自己所有的情见都觉破，不著一切声色尘境，明悟自性，才能帮助他人觉破迷梦，扫尽妄情，同出苦海的意思。因此云岩禅师说‘无情得闻’。
洞山紧紧追问道：‘和尚闻否？’洞山到现在还是颟顸一个。云岩答：‘我若闻，汝即不闻吾说法也。’和忠国师如出一辙。我假如听得见，我就不给你说法了。为什么？首先，我若闻，即齐于诸圣，诸圣报化非真，亦非说法者，诸圣正法身无说无闻的，我若闻，即与佛菩萨一样成道了，凡也不可得圣也不可得，凡圣都不住，一切都无有了，你还能听我说法吗？注意！一切都无有，不是断灭空。而是有而不住，即说而不说，不说而说，不是死执不说话，更不是执有所说。一切施为，皆是虚设，佛也没有，连佛之一字也是方便的假名！假如还有诸佛向上事，佛就不是佛！所以，我们不要住相，真正成道是一点都没有。其次，我若闻即同无情，无情以不说为正说，非有言说，那你今天又怎能听我说法呢？再者，我若闻，即著声尘，有所住著，法见未除，如何为人师？所以我不闻。无闻才是真闻！也就是‘无言说’，无言可说了。你要好好领会言外之意啊！你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说的这些话，都是有言说的，都不是真实的。而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！但是，洞山还是不领会，又问道：‘某甲为甚么不闻？’他问云岩：‘无情说法我应该听见，我为什么听不见呢？’他还是执著在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？为什么不反闻闻自性？就在你面门上放光啊！这岂不是你在自然闻、无闻闻么？！世人都是这样颟顸，太可怜了！此时，云岩也像沩山一样，竖起了拂子。要是洞山抓住这一时机，反问自己，这个看见竖拂的是谁？！就在这里猛著精彩，也就当下开悟了。可惜许，又错过也！云岩问：‘还闻否？’竖起拂子虽没有声音，没有话说，但是，大音希声，真真切切，如雷贯耳。为什么？因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。
我们人往往都执著在有声可闻，在有声可闻处去领会。但是你要真正见性，就不能执著在有声可闻处。因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有连续的。所以，古德云：‘夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。’一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣，骑马走过此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是说，佛性时时处处都在作用，它无时不在、无处不在的，你能避得开吗？所以，不要在有相无相、有声无声上分别。我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。我们听不到声音时，则听到了无声，听到了无声还是听。这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？