（第十七讲）1
第十七讲
‘超离一切边见、执著、遍计，方为真正见中之王。’
大家都是有边见的。什么是边见啊？执有、执无，这是有无边；执好、执坏，这是好坏边。还有长短、是非、得失、空有等等很多种边见。凡是相对，都有两边，都是边见。边见就是凡夫的相对之见。什么是执著？盯在一桩事情上放不下、脱不开，就是执著。什么是遍计？就是普遍地计度、算计，没一样东西放得下，样样都要。这就是法相宗所讲的‘遍计所执性’。六道轮回的凡夫个个都是如此，没有一个凡夫不计较。有的人嘴上说，这个他不要，那个他不要，别信他，其实他样样都想要。‘鱼，吾所欲也；熊掌，亦吾所欲也’，鱼和熊掌他都想要。他如果说，有一样东西他不要，那是他明知‘不可兼得’罢了。其实，皆不可得也！唉，都是普遍计著啊！我们修行人就要把这些东西放下，一切放下，放不下不行！放下就是超离，‘超离一切边见、执著、遍计，方为真正见中之王’，这样做，才是正知见，才是见中之王。为什么呢？因为只有这样做，才与我们的本性相应。‘见’，就是要识得我们的本性，要识得我们的本来面目。你不这样‘见’，怎么能够识得本性呢？要把一切边见、执著、遍计，统统放下，统统远离，统统超越，才是真正见中之王。
‘修，必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王。’
见、定、行，刚才讲的是‘见’，现在讲‘定’。定就是‘修’，‘必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王’，自心明体，就是我们自己的本性，它是光明无量、智慧无穷的，所以叫明体，光明就在我们的本体上。必须丝毫不散乱，丝毫不为外境所引诱而离开自性本体。如果跟著境界跑，胡思乱想，那就散乱了。要时时刻刻在本性上看得真切，保持得住。这样才是真正修中之王。我们大家都是习惯于跟著境界跑，跑了十万八千里后才晓得：哎哟！我怎么跟妄念跑那么远啊，拉回来！可是已经觉得太迟了。禅宗里有句话：‘不怕念起，只怕觉迟。’就是告诉我们要时时警惕觉照，不随妄念转。如果跟著妄念跑了很远、很久了，你才知道，那就不好了。念尽管起，但一起我就能看见它。一看见它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散乱，这才是真正修中之王。
‘行，必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王。’
行，就是行持。怎么样行持啊？‘必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王’，这里又一次提到自心明体。必须安住在这个光明无量、智慧无穷的本体上，‘无作无求’。无作，就是不要有意做作，一切任运随缘。有人在修法的时候，不去如法地修，总是自作聪明地加点什么东西上去，这就是有意做作。无求，就是对什么都不追求。不求神通，不求入定。越追求入定，就越入不了定；越追求神通，就越不现神通。因为你起了妄念，遮蔽了心光。要‘无作无求’才对，这样才是‘真正行中之王’。若不这样修行，纵然努力修，也不能成道；因为，你不知道自心明体是什么，就像用沙来煮饭一样，终不能成就。先要知道自心明体是怎么一回事，再保护这个自心明体。念佛也好，持咒也好，观照也好，目的都是保护这个自心明体。这是先决条件，非常重要。这样用功，一定能成就，故称‘行中之王’。若不知道自心明体是怎么一回事，则尽是盲修瞎练，总归是在外面兜圈子，达不到中心，终究不能成道。
‘若言果道，必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求、无所住，真正无上之随缘不变、不变随缘，寂而恒照、照而恒寂，等同诸佛，方是果也。’
恒河大手印一直强调‘见、定、行’三要，这是为了什么呢？是为了证成圣果。见定行只是手段，证成圣果才是目的。‘若言果道’，若要说怎么样才算证成圣果，‘必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求’。圣也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，这些都是我们的妄心分别。我们本来就是佛，本来就没有离开大道。我们的本体是不生不灭、不垢不净、不增不减的，‘心、佛、众生’三无差别，还有什么圣和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟处没有这些相对，你还希求什么呢？真正证到了本体，就无圣无凡，圣人、凡夫都是一体，都是本来的光明自性。既然无圣无凡，还有什么上下呢？也就没有我在上、你在下，或者你在上、我在下；没有贡高我慢，大家平等一如，上、下本来就不可得。涅而不生，槃而不灭，本体从来就不生不灭，还有什么涅槃可言呢？既然没有涅槃，又有什么生死呢？所以说本来就没有生死，再说个了生脱死岂不是多余！一切都根本没有，还追求什么？所以说‘皆无希求’。
‘无所住’，真正的涅槃是‘无所住处涅槃’。我们以前讲过，涅槃有四种：一自性涅槃。自性就是我们的真心，它本来不生不灭，本来涅槃。二有余涅槃。小乘圣人所证，还有变易生死未了，故称‘有余’。三无余涅槃。变易生死也了了，一切东西都没有了。这是小乘教中佛所证的涅槃。四无所住处涅槃。佛也不可得，这才是真正涅槃，所谓‘生死涅槃等空花’者是也。至此，什么东西都可以有，什么地方都可以在，无所不有、无所不在，‘从来真是妄，而今妄皆真。但复本时性，更无一法新。’无所住，连涅槃也不住，那就处处可住了。我们前面讲过，圆寂后往生什么地方啊？西方极乐世界、东方净琉璃世界、还是兜率内院？‘应无所住’，有所住就错了。佛根本无相，一切随缘，恒顺众生，跟众生滚，什么地方有缘，就到什么地方度众生，没有一定的处所。地藏菩萨就不生净土，而是在地狱里度众生，‘地狱不空，誓不成佛’。你以为地藏菩萨没有成佛吗？你以为地藏菩萨不在净土吗？其实，地狱本来就是空的，地藏菩萨早已成佛，时时处处都在净土之中。在众生看来，是地狱，因众生有地狱心（贪嗔痴炽盛之心）之故。地藏菩萨没有地狱心，处处都是净土。
‘无所住’，就是‘真正无上之随缘不变、不变随缘。’随缘不变，即随一切众生之缘。众生在天上，我就到天上；众生在地狱，我就到地狱。上天也好，入地也好，本性是不变的。上天也不多一分、清净一分，下地也不减少一分、污秽一分。比如金子，随缘打成戒指、打成项链、打成镯子，随缘变不同形相，但金子的本体不变，金子还是金子。不变随缘，金子本体虽不变，但形相可以改变，这正是妙用，真心具足无量妙用。随缘不变是本体，不变随缘是妙用。‘寂而恒照，照而恒寂’，寂，寂然不动，本体是寂然不动的；照，照了万法，能照万法就是妙用。这也是讲本体和妙用。我们前面讲过觉照，时时要觉悟、警觉，不要跟境界跑。到后面觉也不要了，还有觉在，就是有作为。要无作为，才称‘无为’。功夫成熟了，不用提起觉照，自然觉照。不提觉照，就是寂；自然觉照，就是照。这就是‘寂而恒照’。‘照而恒寂’呢？尽管起妙用，本体仍是如如不动。功夫到这里才算到家，还有觉照在，那就还没到家。但也不是一下子就能这样，总是要经过提起觉照的阶段。要觉照、觉照、再觉照，把它照熟了，就像人在空气中，忘记了还有空气。‘如入芝兰之室，久闻不知其香’，浑化相忘了。