眼处闻声始得知
洞山良价祖师于悟得无情说法后作颂云：“也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声始得知。”这是他明悟了无说之说的微妙，豁开了正眼，流露出来的庆快心声。原本斯道是无言可说、无话可表的无限风流奇特的韵事，一落言诠，便成窠臼，而非本来面目了。所以古德尝说：“若问此事，父母所生口，终不向你道。”或云：“欲会斯道，须向‘言语道断，心行路绝’处荐。”或又云：“向上一着，千圣不传。”等等。总之，斯道是不可言传，只可意会的至理。
究实讲来，非但出世悟道之大事无可言传，即世俗之事往往到了微妙处亦莫可言宣，只可心领神会。“此时无声胜有声”即是描绘此种微妙境界。
说法、开示，只好旁敲侧击，烘云托月，略示端倪，无法将真心全盘描绘出来给人看。因此物无可比拟，说似一物即不中，无法开口。不然，怎么说“向上一着，千圣不传”呢？难道学佛修道也保守秘密，像世人的祖传秘方一样，秘不传人，任其湮灭吗？假如真这样，释迦文佛也无须从兜率下生，现身说法了。但到这关键时刻，要接引人又无可言表。怎么办呢？祖师们有一着绝妙的活，拂袖归方丈，微露一线风光，以让心有灵犀一点通的英俊汉子从这里悟去。
这无声之说确实胜似有声，昔傅大士为梁武帝讲《金刚经》，升座后，以戒尺挥案一下，便下座归方丈。宝志公在侧云：“大士讲经竟。”请看，多少神俊利落！这金刚般若岂是言语讲得清的。又如须菩提洞中宴坐，释提桓因雨花供养，须菩提问：“阿谁为我雨花？”帝释云：“我敬尊者善说般若，故雨花为供。”须菩提云：“我未尝说法。”帝释云：“你无说，我无闻，斯真般若精髓。”可见无说无闻乃正说正闻也。
学者读了“眼处闻声始得知”这首颂，往往误会以为要能眼处闻声，须发神通始得。就像现在做气功的人，有特异功能，耳朵能看字，眼睛能闻声一样，六根能互用了，才能听见无情说的法。殊不知无情说法是无说而说，不是有个微细的声音，等你不用耳朵听，用眼睛也能闻时，才能听见的。
这无情说法是触景生慧，心领神会，无闻而闻的一种心开意解的微妙神境。正不须等你发了神通才能听见它的法音。
比如我们早上看见开得无比艳丽的鲜花，到晚上萎谢了，就明白人事的无常；看见月亮时圆时缺而月体实无盈亏，就反省人身与万物，假相虽有生灭、消失，而本体实无来去、增损；又比如世俗间的“楚润而雨，月晕而风”见微知著的经验之谈，又何尝要发神通而后才能知道呢？
但从另一方面看来，我们能触景生情，举一反三未尝不是神通妙用，因为我们一举手、一投足，乃至穿衣吃饭，屙屎放尿，无一不是当人本性的神用。离开本性，这个世界就毫无生气，什么亦动不了。所以庞居士说：“神通与妙用，运水与搬柴。”这不是一切举措与诸思想言论俱是神通妙用的明确写照吗？
由此看来，所谓神通就是神用无阻，不住着在物境上，为事物遮隔阻断，而随缘应用无碍。这是人人本具的功德，是极稀松平常的事，没有什么希奇神妙，不必大惊小怪，更不消执着追求。
当然，我们经过勤苦锻炼，除尽物欲的盖障，是可以发挥超常的神用的，能听到常人听不到的微细声音。如达摩大师闻蚁行如雷鸣；道信禅师度牛头融时，虽然睡得鼾声如雷，却听见懒融禅师身上的二个白虱打架，一个跌在地上跌断了腿呼痛，而不倒单未睡觉的懒融却无闻。这种神通看来希奇，确实引人神往，但这是人人本具的功能，不是从外追求得来的。我们只要息妄归真，于识得本性后加以绵密保任，不随念走，不跟境流，漏尽烦恼，恢复本性光明，即能六通齐发。若未悟本真，向外求取，徒劳神思，决不可得。即或得之，着相住境，皆是蕴魔，非但不能成圣，着魔倒有份在。
仰山禅师云：“我今分明向汝说，切莫凑泊，但向自己性海如实而修，不要三明六通。何以故？此是圣末边事，如今只要识心达性，但得其本，不愁其末，他时日后自具足在。若未得本，总将情学他，向外驰求，亦不能得，得亦不真。”这话说得真是对，为道者金玉良言。
尝见某些自以为得神通者，不经多时，所谓神通不知到哪里去了，能看见的看不见了，能听见或先知的也听不见或不知道了。有的因用某种起用的密法求得来的神通，因心未空故，乍见某种恐怖形相吓得魂不附体而发了精神病。有的因先知某种劫难将发生而身心不安，精神不宁生了大病，并于临命终时什么亦不知不晓，糊里糊涂地随业流向恶道去了。更有的因鬼、神、或精灵附体，发了些所谓的神通，给人家治病、看风水、算命什么的，不多时便精神错乱呜呼哀哉了。
我说这些话不是吓唬大家，实因见得多了，不忍让后进者步入歧途，修道不成，反贻祸患，所以大声疾呼，希望大家真诚修道，勿求神通。要发神通，须于明心见性后，更在日用中精勤磨炼，将妄习消尽，先证漏尽通，然后启发五神通。那才是真正证得的本性本具的神通；那才是永远不会消亡亘古常存不变的神通。这是《大日经》说的修行正路，学者千万不要滑口读过。
在修行途中除了上述的不能着神通以求外，还有许多常见的误解，今择其要略述于后：
一、重奇特玄妙不重正知见。
时人学佛往往只循颠倒见，不重正知见，所以成就者少。大慧杲禅师云：“学人如问：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’却以为寻常，不予重视。及至问：‘如何是佛？’云：‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒？”于此可见古人已启重奇特玄妙之端，难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛，他便以为枯燥无味，无甚玄妙而不修；如教他修个天眼通或他心通等法，则欣然从命，乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通，习之唐丧光阴，毫无实益，弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜，惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知，视寻常正知见如粪土，塞自悟门而不得入佛知见之大病也。
二、着死空，以为空而不动是道，不识这镇日起作用的是真性。
不用功的人勿论。真肯用功者往往着空相，以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来，不着相，不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。
如云际参南泉问：“摩尼珠人不识，如来藏里亲收得。如何是如来藏？”泉曰：“与汝往来者是。”（意即妄念来去不停之处也）际曰：“不往来者如何？”（意指空而不动也）泉曰：“亦是。”际进问曰：“如何是珠？”（此问是正着）泉召曰：“云际。”际应诺（急须在此处着眼，这应诺的是谁？），而不识（可惜许，这汉竟懵然错过）。泉呵曰：“去！汝不会我语！”
由此可见，只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用，须于识得本来后绵密保任，除尽旧习，方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。
三、一念不生常默在定。
一般人总以为明心见性的人是时时一念不生地住在默然空中的，否则，即不名开悟。其实发明心性即为大总持，能起一切妙用而无所不具。若一念不生的守住空境，不能活泼泼见之于用，即死在空相上，非但不能得真实受用，也无从彻见全身。
昔有一会和尚曾参南泉来，有僧问：“和尚见南泉后如何？”会默然。僧又进问云：“和尚未见南泉前怎么生？”会曰：“不可更别有也。”观此语会和尚着在默然空里。所以玄沙和尚说他：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真，百尺竿头更进步，十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒；纵横自在、与夺无拘；一丝不挂、一尘不染；定亦得、动亦得；行住坐卧无可无不可，方是真悟。
四、背诵佛经积累功德以求开悟。
有很多学佛者因见佛说诵经功德不可思议，乃着功德相以多诵为贵而不参究其中奥意。以为诵得愈多功德愈大乃至能倒背顺背，功德愈不可思议，这样积累功德即可开悟。殊不知这样诵而不知其意，只如鹦鹉学舌，何能打开心扉，亲见佛性？
大愚芝和尚闻有僧日诵《金刚经》百部，乃令侍者请至问曰：“闻你日诵《金刚经》百部否？”僧云：“是。”芝曰：“汝可曾参经意？”僧云：“不曾。”芝曰：“汝但日诵一部，参究佛意，若一句下悟去，如饮海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日诵至“应如是知，如是见，如是信解，不生法相”处，蓦然有省。可见诵经须参究佛意方有入处。只贪功德，多多益善，只植善因，种福田而无真实成佛之功德也。
五、贵机锋敏捷不重真实行履。
时人都以为开悟人一定机锋敏捷，若应机稍迟，定未悟道。其实这和开悟后未发神通须待除习一样，不是衡量道人悟与未悟的一定标准。如宝峰元首座，有道之士也，答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话，须待炊得五斗米熟，方答得一转语。
大慧杲云：“修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭，问：‘如何是空亭？’智云：‘只是个谈空亭。’太守不喜，另举问本禅师。本云：‘只将亭说法，何用口谈空。’太守乃喜，迁本住云盖。若论道，以本较智，则大远在，乃知真实事不可以机锋取。”可见说得口滑者未必皆真悟道人也。
总之，吾人修道贵见地纯正，死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心，走捷径而误入旁门，搞神通而错投魔道；更不可误听匪言惑乱本性，塞自悟门而唐丧光阴，错过一生。
关于无情说法，固须眼处闻声始得知，即宗下大德无声之直指，学人也未尝不须眼处闻声也。例如：天龙竖指，俱胝会得一指头禅；龙潭吹烛，德山省悟；鸟窠吹毛，侍者得旨。这岂不与因无情无声之说而省悟无二无别么？盖所谓有情无情与有声无声者乃吾人之妄情分别也。吾人因无明故，执取色身四大为我，遗弃其余为器世间，判为无情。殊不知这山河大地，草木丛林无一非我。苟功夫得力，妄情消融，内而身心，外而世界一齐消殒，则真心无所不遍，哪里还有有情无情之分与有声无声之别？就世俗讲，吾人一旦舍报，离开色体，这色壳岂不也和木石一样变成无情了吗？所以我们只要不妄执分别，有情无情就融为一体；有声无声化作一团，无彼此之分了。经云：“有情无情同圆种智。”即此之谓也。有情无情和有声无声既无分，也就不存在眼闻耳闻之别了。这一点会通了，眼处闻声，毫无神奇可言，正不须发神通而后得知也。
说到神通，耳处闻声也未尝不是神通，因耳朵能闻声全是真心的作用，离开真心什么也听不见。现代科学家也明白了一点不是耳朵所闻的道理。他们说，眼睛不能见，耳朵不能闻，我们之所以能见、能闻，全是大脑的作用。大脑一有病，眼就不能见，耳就不能闻了。他们把能见能闻的功能归之于大脑已较常人进了一步，但还不完全正确。因为大脑神经只如电网，要起作用还需通电，电不通，电网虽密布也不起作用，这电就是我们的真心呀！所以我们的一言一行、一举一动，莫不是真心的妙用。我们整天在妙用之中而不自知，反向别处另求妙用，岂不愚痴之甚！？宗下大德尝云：“坐在饭箩边，饿煞人无数。”良可慨也。
再进一步说，假如在问法闻法的紧要关头，心有所住，智有所隔，虽经明眼宗师亲切指示，何能抓住这稍纵即逝的刹那而默契妙语，明见本性？故此耳闻虽非神通而又非不神通；非不神通而又不着神通，斯真正神通也。但因此种真正神通皆人人能办到的，大家反倒以为稀松平常不以为奇了。至若非一般人所能者，以少见多怪故，视为神奇，执为神通。其实也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所盖，不能显发而已。我们苟能如上所说，通身放下，在行住坐卧处时时回光返照，一念薰修，则隳破生死情关，放大光明，现大神通非难事也。正是：
无情说法无可议，
眼处闻声亦非奇。
穿衣吃饭寻常事，
皆我神用莫狐疑。
无说有闻皆不着，
随缘任运自得宜。