融禅净密于一体的心中心法
一九九四年二月二十七日讲于杭州
心中心法看是密宗，但它是以禅为体、以密为用、以净土为归、融三宗为一体的大法。不同其他有相密法，须从有相过渡到无相而后才能亲证本真，它是直下见性不须绕弯的，而且它和禅宗一样，都是从第八识下手修行的，所以它实质就是禅宗。
禅宗行人先要通教义，然后抱定一则话头精心参究，才能有个入处，否则盲修瞎炼，宛如无首苍蝇钻纸窗，无有出处。密宗也不例外，要修密法，先要通显教，所以密宗有九乘次第之分，这九乘次第就是通常说的外三乘、内三乘和密三乘。外三乘就是先学习罗汉、辟支佛与菩萨、佛等乘的教义。内三乘是进入实修的阶段，它分事业部、生起次第和圆满次第。现在把它分开来约略讲一下。
一、事业部。这是随和众生的愿望与要求为之修除病、息灾与增加收益的起用密法，也是“先以欲勾牵，后令入佛智”引大众进入佛门的方便接引法。现在学佛修行的人大都为了治病、发财和得神通，真为明心见性、了生死的，百不得一，这真太可悲了。治病固无可非议，想发财未免太愚蠢，这在港台人和华侨尤甚，他们来学法，都想学财神法，以满足他们享乐的欲望。殊不知这色、声、香、味、触、法等等法尘都是空花水月，可望而不可即，任你使尽计谋，费尽心力，得到的所谓“乐受”都是梦、幻、泡、影，而无一丝一毫真实受用。临命终时，非但一点也带不走，生前所造的恶业倒紧跟着你，甩也甩不掉，而随它受恶报去。经云：“万般将不去，唯有业随身。”吾人于此岂可不深加警惕！
说到神通，真是没一个人不想要，但是这要妄想消尽，旧习除光后，由真如自性中自然挥发出来的才是不退转的真神通。若从法修来或依靠外物求来的，非但不是真神通，得不到真实受用，还要闯大祸，受恶报。所以在妄念未息，妄心未空时，千万不要妄求，以免莽莽荡荡遭殃而受恶报于未来。
二、生起次第。到这里才真正开始进入实修的途程。了生死，出苦海，密宗的修持法门很多，由浅入深，先修生起次第如：颇哇法，气脉明点等等，从观想入手，由无至有地生起气脉与明点等的作用。所谓明点即第八识，以之从会阴至梵穴，随呼吸升降，炼成后，临命终时，即能迁识往生净土。这些修成的都是有相功夫，还不能成道，再要进一步修圆满次第。
三、圆满次第。将观想修成的气脉、明点等有相东西化空，与法身相应，进入圆满次第，以资即生成佛。法身无相。它一法不立、一丝不挂、一尘不染。如电无相可见，一切作用都由它生起，离电灯不能亮，机器亦无由运转。法身亦如是，我们之所以能说、能听、能行、能动都是它的作用，离开它这肉体即如石板、木块，非但不能动弹，还要腐臭霉烂。我们现在修行，就是要亲证这无相的法身，才能不着于相而了生死，出轮回。进入圆满次第分三乘，就是密三乘：
第一、嘛哈约嘎，即大圆满相应。将观想修成的气脉等有相东西完全化空，以与法身相应。相应即是瑜伽，瑜伽者，“相应”也。
第二、阿努约嘎，即无上圆满相应，用界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。
第三、阿底约嘎，即无比圆满相应。合三乘为大密咒乘。
密三乘中以阿底约嘎为最高，亦称为无二大圆满。它的意义是一切染净诸法统统在现前离垢、明空、豁朗的本觉中完全具足。这就是从有化空，空亦不可得，复从空显有的层层入深的心中心法。
所以我们修的心中心法是无相可得，直下见性的大法，有缘得此法者，真是无上的大福报，若非前生广植善根，何能得此？！
心中心法既与禅相应，同时也和净土融为一体，因为它是以净土为归宿的。《佛心经》说：心中心法第四印，可以往生西方净土。而且也可以随愿往生其他净土。可见这部法真是妙到巅毫。末法众生要出生死轮回，舍此法外，恐怕别无可求了。
修此法所以能生净土者，因心即土，土即心。经云：“欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。”万物生长靠大地，同样，世出世间一切法皆由心生。佛、菩萨、罗汉、辟支佛四圣与天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六凡这十法界，以及山河大地、草木丛生和森罗万象莫不是我人真心所造成、所显现。讲到这一点，十法界全由我们的真心所造，大家还易理解，较易接受，但说山河大地、森罗万象也由我们的法身所显现，大家就不易明白了。现在举一个较易知晓的简单例子来说明一下，比方造房子，先要让工程师设计图样，然后由工匠们依图建造，这设计图样的和建造房屋的不全是真心的妙用吗？离开真心，这肉体动弹不得，还能动脑筋、设计画图建造房屋吗？所以世间的一切一切，都是真心所作，本性所现。离开真心，一无所有。
西方净土也不例外，它是阿弥陀佛真性净心所感召的功德大果报。我们欲生净土，先要把心洗清净了，与净土相应，方能往生；否则心地秽垢，只能生在秽土，不能往生西方净土。净土宗的行人每天要念十万八千佛号，为的是用圣号把心中的积垢、污染洗净，为将来得生净土作准备。
我们修心中心法，每天结印持咒，也是在洗心革面，假佛、菩萨加持之力将历劫多生的颠倒、执着妄习除尽，以打开本来，亲证佛性。当打开本来时，因心清净无染故，当下就是净土，不待命终往生，即已现生净土了。因生时既已与净土相应，死后往生净土当能如愿以偿。净土宗说的“花开见佛悟无生”，不是死后生到西方，坐在莲胎里，经多劫精修，等莲花开敷，参见阿弥陀佛，而后方悟本来无生无灭，而是说我们用功至妄念消灭时心花开敷，亲见与佛不二之真性也。我们能否往生净土，全视我们的心是否清净，不在修什么法上。有的人误解了净土宗的真义，以为只有念佛的人能生西方净土，不念佛不能生西。假如真是这样，佛的心量倒和我们这些执着凡夫一样狭窄了，这样狭隘的心量和分别取舍的劣行能成佛吗？在我们凡夫地，还要断分别取舍，广为群众谋福利，何况是已成道的佛、菩萨呢？所以这种邪见，都是“以小人之心度君子之腹”的劣见，不足与论。
就密宗的经典说来，佛是兴无缘大慈的，不论你修什么法，学什么宗，即便不学佛的人，临终时，佛也是一视同仁，普为放光接引，往生净土，绝不是只接引学佛的人，其他都不屑一顾的。只不过不学佛的人，业障深重，不见佛接引，犹如生盲，不见天日，辜负了佛恩。甚或业障深重的人，畏佛光强烈，向黑暗处乱窜，反而投入地狱、饿鬼道中受苦去了。
所以欲生西方净土，除念佛外，诵经、持咒、做善事等等都和念佛一样，只要将心打扫清净了，发愿往生，决定能如愿以偿。相反，心不清净，恋着娑婆，虽多念佛，亦不能往生。因心有恋着，即如“抱桩摇橹”，虽用尽心力，因缆绳系在岸边的木桩上，船何能行动？往生即无望了。所以能否往生西方净土如上面所说，不在用什么方法，而在心是否清净与有否发愿。我们只要一心持咒，发愿往生，决定能如愿，正不须于打坐修法之外更修净土念佛法门也。心中心法是融禅、净、密于一体的大法。先师骧陆公说心中心法是以禅为体、密为用、净土为归的妙法，确是中肯的定论。
大愚师公太慈悲了，怕我们顾虑这一生修法不成功，又为我们开发往生兜率净土与弥勒佛结缘的慈氏咒，藉以保险，如不愿生兜率而愿往生西方的，还可加持“往生广咒”，往生西方净土，这咒本是净土宗的本门咒，《净土十要》中有述此咒功德与功力的专文。可惜净土宗的近代行人都不知道而遗忘了，这真太遗憾了。我们修心中心法既可一生亲证本性得大成就，又有双保险，临终往生净土，还有什么顾虑呢？我人能于兹末法时代遇此大法，再不好好用功，真是太可惜，太辜负佛恩与自己了。
我们学佛，根器有五种不同，这是过去世所植善根的深广度不同而有此差别，不是佛、菩萨或其他人安排决定的：一、人天乘，世间很多善心的人，以为只要做好事，扶危济困，帮人家忙，不害别人就一生事毕，不需要学佛，更毋须修法，这种善人于社会确是有益，但只能因行善而得福报，感人天小果，不能超越轮回。二、罗汉乘，这比前一种人有智慧，知行善虽有福报，但福享完后，依然要落轮回受苦，要真消除生死的痛苦，非出六道轮回不可，因而发心学佛、修法，但他们只顾自了，不愿救度他人，只悟偏空之理，不了法执，所以佛呵为焦芽败种。三、辟支佛乘，与罗汉一样，只顾自了，但比罗汉聪敏，见微知著，从因悟果，所以他们修的法是十二因缘，不像罗汉修四谛法门由果究因。他们在无佛出世时，见花开花落即悟苦空无常而证道，所以较罗汉略胜一筹。四、菩萨乘，悟我法二空之理，修六波罗蜜和四摄，自觉觉他以证道的大乘道。五、佛乘，悟自心与佛无二无别，无漏智慧、曾无稍减，只因不觉，迷于声色而造业，始沦为众生。今苟觉悟，六尘空花，无可取着，一切放下，即能恢复本有光明，犹如千年暗室，一灯能明，正不必历尽艰苦而后始能成就，更不是高不可攀、人人无望的难事。这是大根利器人的事，不是小根劣器者所敢望其项背的。我们学佛就要有这种勇气：敢于承当——我就是佛。然后，不惜牺牲一切，断然放下“屠刀”，时时处处回光返照，在一念上熏修，定能完成圆证佛果的丰功伟业。这五种根器各就各位，无可勉强逾越，所以我们要勤修福德，广植善根，培养自己的根基。绝不可仅打坐修法了事。
近世修净土宗的同仁大都不敢承当自己是佛，能毫无疑问地确认自己实具如来佛性的已是十分难能可贵了。其实，这不是请客吃饭，不必谦逊退让。勇于承当了，无形中就有一股强劲的推动力，使你一往直前，努力精进，一句圣号念得心花开敷，即能上品往生与佛同行。否则，充其量亦不过下品往生。净土之所以有九品往生，全在吾人自己认取，努力精进，不是佛、菩萨有厚此薄彼的安排的。
讲到开悟、明心见性其实不难，难在自己不识，处处为自己所瞒。我们说过：这能说、能听、能动、能行的功能就是佛性，因它无相，不可以眼见，只可以意会，所以说心地法眼可以见道。禅宗祖师们从前也是直接开示学人当下见性，不像现在须参话头，这到南宋以后因学人不尊重直指才改为参话头。临济宗的开山祖师临济禅师尝直截了当地开示学人：“赤肉团上有一无位真人。要识这无位真人么？即今说法听法者是！”请看，这是多么鲜明了当、坦率真诚的指示！所谓无位真人，即是无相的真如实性。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”无相的“能”，才是真实不虚的法身。那么，它在什么地方呢？就在你六根门头放光，所以说“赤肉团”上。又怕我们不明白，再加一句：“即今说法听法者是。”这样坦率明朗的开示，还有疑问吗？！
我们修心中心法，绵密持咒，持至无心可心时，能持之心与所持之咒忽然脱落，内而身心外而世界一齐消殒，但非如木石无知而灵知了了，这就是真心显现时，也是亲证本来时。不要小看这一点，将来神通显发全基于此。犹如金翅大鹏，一翅能飞数十万里，全靠脚下一点劲，脚如不点地即飞腾不起。今亲证本真，即是脚跟点地时，这和从书上看来或听别人讲来的理解完全不同。
修心中心法之所以修一千座者，以一千座内只要毫无间断地如法修持，定能打开本来，亲见实性。其如未到者，或是断续行持，或是不如法——边持咒边打妄想，或是当豁开时因恐怖而中止爆破，更或是略带昏沉而滑过，这就是行人福德不够才遭此挫折迂曲的。
但这也不要紧，今天如仍有不明白的，我再来为大家重说一遍：这能说法、听法的就是当人的真如实性。只要你们听了深信不疑，立稳脚跟，绵密保护，外不为物境所牵，内不为妄念所转，久久用功，将来一定能打成一片，圆证佛果。假如将信将疑，那就咎由自取，佛祖也无能为力了。
讲到这里，有的人不免要问，这能说能听的就是真如佛性，我们现在明白了，假如这就等于开悟，怎么不发神通呀？不是说开悟的人要发大神变吗？是的，彻悟的人是要发大神通的，因为我们的本性是具足六通的。但是，现在只是初悟，犹如婴儿刚离母胎，不能起用，要妥善保养，迨其长大才能起用。所以我们要绵密保护，勤除妄习，一切无住，先得漏尽通，而后发五神通，才是真实的道通。相反用法修来的，或依靠鬼神妖等附体而得来的那是假通。真通是永远存在而不变的，假通一口气不来就完蛋了。
《楞严经》云：“理属顿悟，乘悟并销；事则渐除，因次第尽。”这本来是说的二种法门：一是圆顿法，一是渐次法。大根人一悟即彻，所有执着妄习，乘开悟的刹那即已消灭，神通即可发现了；根器稍钝的人须于悟后，在事上磨练，渐除习气而后始能慢慢地发挥作用。但现在末法时代的人，根钝障重，不能顿悟、顿修、顿证，只好将二种法门合为一门，在理悟后保任除习，而渐渐地发通证果。
这修证的过程，临济祖师因用心细密，亲历过来，说得很清楚彻底。他说大凡演唱宗乘，一句中须具三玄，一玄门须具三要，这三玄三要是临济宗的心法，我们要细细参透，方知由初悟，渐臻圆满的玄奥。
他说一句中具三玄，这一句是那一句呢？就是上面说的“赤肉团上有一无位真人，即今说法听法者是”。所谓说法听法的无位真人，即本来本真，不因造作，不用修成而无依倚的本色道人也。我们现在说法听法，四大色身不解说法听法，脾、胃、肝、胆与虚空物境也不解说法听法，这解说法听法者乃各人目前历历孤明而无形相的“这个”。我们会得“这个”，只为初悟，习气未除，自救不了，需要历境练心，上上升进，所以临济祖师把这段途程分为三玄三要。
从这句说法听法的无位真人上分为三玄，是哪三玄呢？第一是体中玄，第二是意中玄，第三是句中玄。盖从悟得的妙体上发而为之的大意，由意产生妙用拈出而为言句。临济公于每一玄各有一句说法，今为各位列出并解说一下：
（因与《禅海微澜》中讲述三玄三要和“喝”的公案大致相同，故此处略去一部分。）
我们做功夫就要毫无滞留，潇洒自在，尽管接应千变万化的工作和事业，如没事人儿似的，一点也不动情，才是大机大用，方符大乘佛教的宗旨，决不是死坐在那里不动，守住空寂能成大道的。希望大家听后，第一要知“有”，即明白这听法的无位道人，即是自己的本来佛性，不再向外求取；第二要绵密保护这“无位真人”空灵无住，才有念起，即便觉除，既不住境亦不守空；第三不要死保，比如孩子长大，要任其自由，不可拘住不放，要坐便坐，要行就行，毫无拘束，潇洒自在，方得真实受用。正是：
著有不解空，昧却主人翁。
空有皆不住，即是大神通。
住空不知有，死水黑山中。
若人会此意，面向西看东。