楞伽经义记(卷第三) 第六章
    壬二再答

    癸一明说法意

    佛告大慧:“非我说空法非性,亦不堕有见,说圣智自性事,然为令众生离恐怖句故。众生无始以来计著性自性相,圣智事自性计著相见,说空法。大慧!我不说性自性相。大慧!但我住自得如实空法,离惑乱相见,离自心现性非性见,得三解脱,如实印所印,于性自性得缘自觉观察住,离有无事见相”。

    佛非不说一切法空,亦非堕于有见;说圣智自性,仍是一种方便。因众生无始来计著性自性见,彼闻寂静之法,误为空亡而生恐怖,故为说圣智自性事令离恐怖。但众生又因闻圣智得自性而计著于有,故对执有复说空法。佛并非说性自性相,但如实证寂静法空,离惑乱相,现得三解脱如实印。佛之正智悉超言说,对空说有,来常说无,实离于有无也。

    癸二不应立宗

    子一长行

    “复次、大慧!一切法不生者,菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何?谓宗一切性非性故,及彼因生相故,说一切法不生宗,彼宗则坏。彼宗一切法不生,彼宗坏者,以宗有待而生故。又彼宗不生,入一切法故,不坏相不生故,立一切法不生宗者彼说则坏。大慧!有无不生宗,彼宗入一切性,有无相不可得。大慧!若使彼宗不生,一切性不生而立宗,如是彼宗坏,以有无性相不生故,不应立宗。五分论多过故,展转因异相故,及为作故,不应立宗分谓一切法不生。如是一切法空,如是一切法无自性,不应立宗。大慧!然菩萨摩诃萨说一切法如幻、梦,现不现相故,及见觉过故,当说一切法如幻、梦性,除为愚夫离恐怖句故。大慧!愚夫堕有无见,莫令彼恐怖,远离摩诃衍”!

    一切法不生,此句之宗,不能成立。如反问云:此宗生否?如答云:不,则无能生之因,所生之宗亦无,宗不成立。如答云:生,则此宗法既生,何得说一切法不生?故一切法不生之宗,彼论自坏,以此宗入于一切法中故。又、若对于有无法中而曰不生,语亦自坏,以所立不生宗,入有无法中故。如是五分、三分诸论,因、喻成宗,因喻能生,宗为所生,种种是生,不应立不生宗。不但此也,即一切法空、无自性等,亦不应立宗。当善观察教义,不当在名言上妄取。要当以言遣言,以分别除分别。如是毌宁说一切法如幻、梦,或较少过患,彼愚夫各现各相各不相到故,皆惑乱取著故。为愚离怖,可说有圣智自性相,否则,仍当说一切如幻。然不随顺众生,众生将不敢亲近于大乘佛法;而得佛权实二智者,善用有无四句而为权巧方便解说,使不离大乘耳。

    子二重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“无自性、无说,无事、无相续,彼愚夫妄想,如死尸恶觉。一切法不生,非彼外道宗,至竟无所生,性缘所成就。一切法不生,慧者不作想,彼宗因生故,觉者悉除灭。譬如翳目视,妄见垂发相,计著性亦然,愚夫邪妄想。施设于三有,无有事自性,施设事自性,思惟起妄想。相事设言教,意乱极震掉,佛子能超出,远离诸妄想。非水水想受,斯从渴爱生,愚夫如是惑,圣见则不然。圣人见清净,三脱三昧生,远离于生灭,游行无所有。修行无所有,亦无性非性,性非性平等,从是生圣果。云何性非性?云何为平等?谓彼心不知,内外极漂动,若能坏彼者,心则平等见”。

    一切法无自性、离言说、无现行事体、无种子依处、乃至于不生,不应立宗;愚夫妄觉,实可厌恶如死尸也。所谓一切不生,非生之外另有不生。称性缘起所能成就,是缘起即如幻,岂外道可妄执为无生?故慧者不作是想。宗为因所生,宗所成立,因能成立;觉者见彼不生宗之悉可除灭矣。愚夫妄想,喻如病目见空华、垂发相,以见三界皆是假名,无有实体,自性皆假施设,思惟分别诸法自相,设种种之名相言教,愚夫智浅不了,意识为之震乱,菩萨了知而能解脱。二乘、凡夫外道等,欲在名相上得到何法,皆是惑乱。正如渴鹿认阳焰而为水,不能得其实水,圣知见清净则不然。此清净见从三解脱三昧而生──三昧、通有无漏,三脱、惟圣无漏──故能离生灭,常行无相境,修无相行,双照空有,双非空有,实相平等,佛果圆成。若不了内外法唯心,则将为境界风漂动;以平等智照之,境缘无不坏灭。

    己八智不得境门

    庚一正明智境

    辛一问

    尔时、大慧菩萨复白佛言:“世尊!如世尊说:“如攀缘事智慧不得,是施设量建立施设,所摄受非性,摄受亦非性,以无摄故智则不生,唯施设名耳”。云何、世尊为不觉性自相共相、异不异故智不得耶?为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶?为山岩、石壁、地水火风障故智不得耶?为极远、极近故智不得耶?为老小盲冥、诸根不具故智不得耶?世尊!若不觉自共相异不异智不得者,不应说智,应说无智;以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者,彼亦无智,非是智。世尊!有尔焰故智生非无性,会尔焰故名为智。若山岩、石壁、地水火风、极远、极近、老小盲冥、诸根不具、智不得者,此亦非智,应是无智,以有事不可得故”。

    佛说智不得境,意谓愚夫妄执诸法自性所缘诸法境界,智慧皆不可得。智了、但是施设量之假立,不能得诸法自相,故所摄能摄皆假无有。假智不能证实,缘假名相故不得境;实智不缘妄执诸法,故不得境。大慧由之兴种种疑:或不得法之事,或不得法自共相之同异差别,或自共相有无隐蔽,或山、石、四大之隔障,或因远近,或因诸根不具,以上种种困难,虽实有境而智不能得耶?若境实有而智不能得到,应说无智,不应说智。所以名为智者,因能了知境界,虽有境而不能了知,不应名曰智故。智不具足,应正名曰无智,此不得不问矣。

    辛二答

    壬一长行

    佛告大慧:“不如是。无智、应是智,非非智。我不如是隐覆说攀缘事智慧不得,是施设量建立,觉自心现量,有无有外性非性,知而事不得,不得故智于尔焰不生,顺三解脱,智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智,作如是知。是知彼不知,故于外事处所相性无性妄想不断,自心现量建立,说我我所相摄受计著,不觉自心现量,于智尔焰而起妄想。妄想故,外性非性观察不得,依于断见”。

    佛所谓智不得境者,非如大慧所说诸不得因。佛说智正是智,并非说隐覆于所缘之境而不知,曰智不得境。然明施设量所建立,乃是假智所缘假名相法,而自证真实智不以此假智之假名相为所攀缘处。以正智中实在了知但是自心现量,心外之法皆不可得,愚夫计有计无都非正智,菩萨毕竟了知唯心,无心外境若事若因可取,无所缘故亦无能缘之智。地前菩萨经信、住、行、向位,修四加行,在下忍境不取,在中忍智不得,在上忍境智双不存,由是境智双忘而入初地。所以愚夫种种虚妄分别,不能如实了知正智所知,于所计心外之法上,有性无性分别不断,不了唯心假立名相,更著内我、外物,于所妄取之法,观察有无不得而生断见。

    壬二重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“有诸攀缘事,智慧不观察,此无智非智,是妄想者说。于不异相性,智慧不观察,障碍及远近,是名为邪智。老小诸根冥,而智慧不生,而实有尔焰,是亦说邪智。

    牒前大慧所问种种智不得境,皆妄想邪智耳。

    庚二寄辨宗说

    辛一诫听

    “复次、大慧!愚痴凡夫,无始虚伪恶邪妄想之所回转,回转时、自宗通及说通不善了知,著自心现外性相故,著方便说,于自宗四句清净相通,不善分别”。大慧白佛言:“诚如尊教,惟愿世尊为我分别说通及宗通,我及余菩萨摩诃萨善于二通,来世凡夫、声闻、缘觉不得其短”。佛告大慧:“善哉!善哉!谛听!谛听!善思念之,当为汝说”。大慧白佛言:“唯然,受教”。

    宗说二通前已辨明。此因显圣智境即自宗通,故寄辨诫听也。以凡夫为无始伪习循环流转心中,终日蒙蔽于妄想窠臼,不了知自证宗通──通达自心现量──,及说通──如实通达随宜而说──之法门,取心外相,执方便说,不善修习离四句清净之自证境界。大慧领契佛意,若诸菩萨知此二通之法,来世教化二乘及凡外,乃毫无差失。佛亦赞许大慧得旨。

    辛二正告

    佛告大慧:“三世如来有二种法通,谓说通及自宗通。说通者,谓随众生心之所应,为说种种众具契经,是名说通。自宗通者,谓修行者离自心现种种妄想,谓不堕一异、俱不俱品,超度一切心意意识,自觉圣境界,离因成见相,一切外道、声闻、缘觉、堕二边者所不能知;我说是名自宗通法。大慧!是名自宗通及说通相,汝及余菩萨摩诃萨。应当修学”!

    三世诸佛依此二通法门,逗机宣化,随众所宜,说十二分方便契经,令修如实行者,内证诸法皆自心现,取心外法种种妄想不生,离四句见,超三界有漏虚妄分别识,达自觉境,远离能所取相应之见相二分清净,为一向执边见之凡外二乘所不可同日而语。然觉了须自心内证,能离一分妄想,即得一分正智。但如何能渐离妄想,仍须方便言教,故诫劝诸菩萨皆当修学此二通相。

    辛三重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“我谓二种通,宗通及言说,说者授童蒙,宗为修行者”。

    二通法门,说通为教童开蒙之妙用。童、喻初发心人,蒙者、蒙蔽──即妄想。修行者,依佛之教理而修而行也。童蒙者,喻地前菩萨。修行者,喻地上菩萨。

    己九勿习世论门