第六五卷
《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第二一九页，「庚八、甚深」。
我们发了菩提心以后，在修学佛法的过程，每一个人是不同的，比如说有些人偏重布施、有些人偏重持戒、有些人偏重念佛拜佛，每一个人修行的偏重，是八万四千法门各各不同；但是我们心中的目标却是一致的，那就是我们希望能够透过修学佛法，而达到离苦得乐的目的。在整个十法界当中，只有佛法界才是真实的离苦得乐，所以从一个菩萨的角度来说，只有佛法界才是我们真实的归依处。但是到底什么是佛法界的真实相呢？从本论的角度来说，就是清净法身，他可以圆满的摄受佛陀一切的功德。所以当我们在修学菩萨法门的时候，开始从凡夫这种障碍的业报身，要转成清净法身的时候，我们对清净法身的了解就非常重要。因为你一定是先了解我们所归依的清净法身，他的真实相是什么，你才能够生起坚定的信愿；有了坚定的信愿，才能够生起如法的修学，乃至于能够圆满的证入。所以从一个资粮位的菩萨，我们透过经论的学习，我们知道什么是清净法身，能够去确定我们的真实发心，这样的修学是很重要的一个关键。本论无著菩萨用十科──十门分别，来说明这个清净法身的相貌，现在我们看第八科的「甚深」，我们看「征」问的地方：
庚八、甚深（分二：辛一征；辛二释）
辛一、征
复次，诸佛法身甚深，最甚深。此甚深相云何可见？
第六五卷「诸佛法身」的功德，他在一切「甚深」当中是「最」为「甚深」的。我们说阿罗汉跟辟支佛，他们的戒定慧也有很多甚深的功德；但是清净法身，在这幺多三乘的甚深功德当中，他却是最为甚深而不共的。这种不共的「甚深相」，到底应该怎幺了知呢？这个「最甚深相」我们说明一下。一般我们成就的功德，都是属于一种对立的角度来成就的。譬如说：当我们安住空，我们就会忘失有；当我们执着有，就会失掉空：有空有的对立、自他的对立、染净的对立；这样的甚深相，跟清净法身就不同了，清净法身的最甚深，他的重点在于不二法门：空有不二、自他不二、染净不二，这个就是本论所要说的最甚深的相貌。什幺叫最「甚深相」呢？我们看「辛二」的解「释」：
辛二、释（分二：壬一以颂别显；壬二长行结列）壬一、以颂别显（分十二：癸一生住业住甚深；癸二安立数业甚深；癸三现等觉甚深；癸四离欲甚深；癸五断蕴甚深；癸六成熟甚深；癸七显现甚深；癸八示现等觉涅槃甚深；癸九住甚深；癸十显示自体甚深；癸十一断烦恼甚深；癸十二不可思议甚深）癸一、生住业住甚深
这当中有二段：第一段先用偈「颂」来个「别」开「显」，第二段「长行结列」。我们看偈「颂」的地方，这当中有十二个偈颂，我们先看第一个偈颂，「生住业住甚深」：
此中有多颂：佛无生为生，亦无住为住，诸事无功用，第四食为食。
第一个偈颂，讲到了四种甚深相──生、住、业、住。我们先看第一个，「佛无生为生」，这个是讲佛陀的生相。「佛」陀是以「无生」的理体，来当做整个生命的根源；我们凡夫的生命体，是以自我来当做根本。也就是说，我们由前生的自我创造了业力，这个时候产生了今生的自我；我们再用今生的自我创造业力，而产生来生的自我：所以我们整个凡夫的生命，是很多很多的自我把他连接起来，虽然前后变化，可是却是相续不断，所以我们凡夫的生命现象，是以自我来当根本的。但是佛陀是以二空真如，来当做生命的根本，这件事情是非常甚深不可思议的，这个是第一段。我们看第二个，「亦无住为住」，这个地方讲到住相。当我们受生了以后，我们内心就必需有一个相续安住的处所，佛陀是以无住涅槃来当做住处，佛陀一念的明了心，不住生死、不住涅槃，以中道的实相为住，这样子的住处也是甚深的。第三个我们讲业甚深，「诸事无功用」。佛陀在一期的生命当中，他会造很多身口意的三业，主要的包括神通跟说法二种的业力，佛陀在造神通跟说法的时候，都是任运生起的，就好象「千江有水千江月」，都是一种自然的感通，他心中没有任何起心动念的作意。就是这个月亮怎幺出现呢？它就这样出现了，这个水一出现、水一具足，这个月亮的影子就出现了；这个水干了以后，月亮就消失了：来无所从，去无所止，这个就是佛陀他造业的相貌，他完全是一种无心的感通，这件
事情也非常甚深。第四个住甚深，「第四食为食」。佛陀在一期的生命当中，他所依止的饮食也是甚深的。在经论当中讲到饮食有四种：第一个是不清净的依止住食，就是我们欲界的众生，要仰仗杂秽的段食来维持我们的色身，这是不清净的饮食。第二个是净不净依止住食，这个是讲到色界、无色界的天人，他们以禅定的三昧乐来维持色身。这种三昧乐，它相对于欲界的段食已经是清净，但是心还是有所贪着，所以它也是不清净，所以净不净依止住食。第三个是一向清净依止住食，这个地方讲二乘的圣人，他能够以涅槃的寂静乐来安住自己的色身，是清净的依止住食。第四个是讲佛陀的唯示现依止住食，佛陀他早上也是拿钵去托钵，乃至于示现吃饭，但是佛陀的色身，是完全不需要饮食的，他主要是要让众生种福田才托钵的。因为佛陀的色身在经典上说，他是「无极之身，微妙之体」，他不需要任何的三昧乐、涅槃乐，乃至于这种杂秽的饮食来维持他的色身，他的饮食，任何因缘都不需要。所以这个事情也不可思议。
第一个甚深，在我们修行当中，值得我们注意的，就是第三个「诸事无功用」。在整个大乘的法门当中，念佛法门是非常特别的。很多法门，都必须要透过止观的观照、作意，才能够产生一定的效果；但是念佛这种感应道交的法门，它的重点在于一种无心的感通。你看《印光大师文钞》，有一个居士跟印光大师说：他从今天开始七天不吃饭，我一定要真实的见佛，我才开始要吃饭。印光大师说：你这种有所得的心来念佛，已经跟佛不相应了，而且你这样子很可能会着魔的。所以印光大师说：念佛法门的
重点在于至诚恳切，而至诚恳切的重点在于一念不生。所以这个地方我们要知道，就是说念佛也好、持咒也好，我们只要是修习这种本尊相应的法门，你的内心都是要属于「暗合道妙，巧入无生」的，完全是一种无心的感通，因为你所要感应的佛陀，他内心的造业力是「诸事无功用」的，所以你要随顺这样的心态，这个地方要注意的。
癸二、安立数业甚深
这个地方有三段的甚深：第一个「安立」，第二个「数」，第三个「业」。我们看论文：
无异亦无量，无数量一业，不坚业坚业，诸佛具三身。
首先我们看安立甚深，这个「无异」，就是说在这幺多的法界诸佛当中，他们所依止的体性──这个二空真如是没有差别的；没有差别当中，又产生无量差别，「亦无量」，就是诸佛因为过去本愿的不同，而创造不同的名号，有不同的国土、不同的作用。也就是说，无量诸佛都是依止同一个清净法身；但是因为他心中所发的愿不同，就变现了不同的变化身出来：三世诸佛这样的来成就他的作用，的确是甚深。「无数量一业」，这个是讲数量的甚深。三世诸佛他们的因缘虽然不同，产生了本师释迦牟尼佛、药师佛；但是他们所造的业，却是完全一致的。这个完全一致的意思，就是说诸佛造业他的体性是相通的，没有这种──这是你造的业、这是我造的业，没有这种自他的
所造的业；所造的业，就是所造的业。这个地方，在后面的论文会说到「譬如大海」，你说很多的江河流到大海，但是却同一个法味；诸佛造业亦复如是，在「无数量」的佛当中，每一个人造的业都是互相融通的。第三个业甚深，「不坚业坚业，诸佛具三身」。佛陀他的业，有坚固跟不坚固的差别，比如说佛陀的变化身，是不坚固的，他八相成道要示现死亡；但是佛陀法性身跟受用身的生命是无止尽的，所以叫「坚业」。既然能够在同一尊佛当中，具足了「坚业、不坚业」这样的一个情况，这也是甚深的。差别，就是释迦牟尼佛造的业，就是阿弥陀佛阿弥陀佛释迦牟尼佛
这个地方，「无数量一业」值得我们注意。「无数量一业」，在《弥陀要解》当中，有人问蕅益大师说：你一直叫人家念阿弥陀佛，这个有违背大乘佛法的根本思想。他说：我们归依佛的时候，是归依十方诸佛，我们不能够只是偏心的归依阿弥陀佛，这样是不对的。有人就问蕅益大师：我们应该遍念十方诸佛，能够跟十方诸佛结缘，来成就十方诸佛的加持，这样才合乎整个菩萨道的本质。蕅益大师说：你这样讲就错了！你念一佛就代表念十方诸佛，你得到一佛的加持，就代表十方诸佛的加持，是没有差别的。就是说，你今天遇到阿弥陀佛，阿弥陀佛为你做了一件事情；你遇到其他的诸佛，他也是为你做这件事情，不可能有差别。我们如果遇到菩萨，遇到观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨，可能他对你所施设的加持是有差异的，菩萨是有差异；但是你只要遇到其中一尊佛，他对你所做的事情，就代表了十方诸佛对你所做的事情是没有差
别的。所以我们对于佛陀的了解，要知道他的相貌是「一为无量，无量为一」的，他没有个体的差异，你见到了阿弥陀佛，就代表见到了十方诸佛，是没有差别的。所以这个地方，他的道理就是「无数量一业」，在无数量的诸佛，他们造了种种的业，但是业业之间是相通的，这个地方也是甚深的。
癸三、现等觉甚深
佛陀在一期的生命当中，他的变化身示现成佛，这整个过程也是甚深。
现等觉非有，一切觉非无，一一念无量，有非有所显。
佛陀在一期的生命当中，他二千五百多年前，示现在印度受生，叫「现等觉」；但是我们从相貌来观察，二千五百年那个佛陀、那个释迦牟尼佛，他的体性是不存在的。就是说是谁在成佛？没有成佛的那个人、没有那个真实的人存在，「现等觉非有」，因为他的体性是二空真如。虽然体性是毕竟空，「一切觉非无，一一念无量」，在因缘上来说，却真实的有一个「一切觉」的佛陀，显现他的出家、成道、转*轮、入涅槃这样的一个假名、假相、假用，这个是「非无」的。因此在无量的世界，每一个剎那的心念当中，就有无量诸佛在示现成佛，在每一个心念当中，有无量的佛示现成就八相成道，所以这个因缘是存在的。所以，在佛陀的这一期生命当中，我们同时看到了「
有」跟「非有」，这二种相貌同时的显现在一尊佛的身上，这件事情也是甚深。所以我们看到佛陀：诶，在印度出生。我们怎幺理解佛陀的受生呢？就好象说水中的月亮，刚刚下了一场雨，在晚上我们在水当中，看到月亮的出现；等到太阳出来了，把这个水晒干了，月亮又消失了。你说这个月亮是怎幺回事呢？「来无所从，去无所至」，这个就是佛陀示现成佛的时候，他的来跟去的确是甚深的。
癸四、离欲甚深
非染非离染，由欲得出离，了知欲无欲，悟入欲法性。
这个是讲到佛陀他在成佛的过程当中，他断除欲望的方法，是善巧甚深的。「非染非离染」，佛陀的内心是「非染」的，佛陀所有的欲望都断除了，所以从作用来说，佛陀跟色声香味触法的境界接触，佛陀没有贪欲之心；但是「非离染」，佛陀真实欲望的体性，是没有断除的。为什幺呢？「由欲得出离」，也就是说，所有的菩萨都是观察欲的清净体性而成就出离的，也就是说他不是断除欲的体性，是观察到欲的清净体性而成就出离。这句话的意思就是说，菩萨在过程的时候，应该了知欲非欲，而悟入欲法性；我们应该了知这个贪欲的作用，它的本性是清净空寂的，悟入贪欲真实的平等法性。这个地方，等于说出了菩萨断欲的方法。在行菩萨道的时候，这个断恶是我们要做的第一个功课，就是你没有修善度众生之前，你开始要先学习怎幺断除心中的欲望；但是这个地方要注意，就是
说你断除欲望的方法，会影响到你未来的结果，你的过程会影响到你的结果。在断除欲望的时候，我们应该要先了解到烦恼即菩提的一个概念，就是说烦恼的体性就是菩提的体性，这二个是没有差别的。如果我们刚开始的概念，是烦恼跟菩提是对立的，你用这种生灭的角度来断烦恼，你就会采取比较偏激的手段，就把这个烦恼的作用，乃至这个烦恼的体性、这个明了的功能全部消灭了，最后的结果就进入到灰身泯智；这个时候你会发觉你要发菩提心有困难，因为菩提心的体性也被你破坏，错损菩提了。所以你在断烦恼的时候，你要知道转识成智，我们是转它颠倒的作用，而成清净的妙用，这个转是很重要的，转烦恼成菩提。所以这个地方的意思就是说，「了知欲无欲，悟入欲法性。」这个地方，是说明三世诸佛在成就断欲的时候，他所采用的方法也是甚深的。不过这个地方的「欲」是说，你要采取断恶的方便之前，你要先了解到生命的根源，我们讲这个所知依，整个生命的根源是来自于现前一念心性，它的体性是清净的。贪欲是一念心性一时的颠倒而产生的作用，所以我们今天所要对治的是那个颠倒、那个遍计执，不是要断那个依他起的明了心性。我们在断恶的时候，这个地方你一定要弄清楚，否则你虽然达到了断恶的效果，但是也可能错损到你未来法身的菩提，所以这个地方是很重要的，「离欲甚深」。
癸五、断蕴甚深
前面是讲到因地的修行他的方法甚深，这个地方是讲他的结果，他所成就的果地的功德也甚深。
诸佛过诸蕴，安住诸蕴中，与彼非一异，不舍而善寂。
这个生命体主要就是五蕴，「诸蕴」就是这个身心世界。「诸佛」的法身，是超越整个五蕴的。我们凡夫，以这个五蕴为自我，所以受到这个五蕴的限制，比如说：你今天的生命体是现出男人的五蕴，那你修行的方法就不同；你今天变成一个女人，你的修行方法也不同。为什幺你前生是男人的时候修行跟今生是女人的时候修行，产生这幺大的差异呢？因为我们的确受到我们果报的影响，你有这个果报体，你就会产生不同的想法、不同的感受。所以凡夫是受这个业力所创造的这个五蕴的果报体，来左右我们生命的作用。但是「佛」陀的清净法身，他变现出一个五蕴，这个五蕴是不能障碍他的，超越五蕴；但是他又依止大悲心，「安住」在五「蕴」当「中」，依止这个果报体来建立佛法、广度众生。诸佛一方面超越五蕴，一方面「安住」五「蕴」，所以说佛陀的法身跟「彼」五蕴的果报是「非一非异」的，这件事情是甚深的。简单的说，佛陀的法身是「不舍」五蕴而成就「善寂」的涅槃。在小乘的教法当中，要成就涅槃，是不容许有五蕴的作用，这二个是对立的；从大乘的角度，是认为涅槃跟五蕴这二个可以同时存在，这二个是不障碍的。所以「诸佛」能够「过诸蕴」，又「安住」五「蕴」中，这个的确也是甚深。当然这个果报的甚深，是来自于他因地断欲的时候，他了解不二法门；重点不在断五蕴，重点在断除内心的颠倒，在破遍计执，不能够破依他起。
癸六、成熟甚深
诸佛事相杂，犹如大海水，我已现当作，他利无是思。
前面是讲到佛陀因地的修学、果地的相貌，因果甚深；这里是偏重在自己的修行。这个地方的「成熟甚深」，是讲佛陀度化众生、成熟众生的善根，他做这件事情是甚深的。「诸佛事相杂，犹如大海水」，三世「诸佛」在利益众生的时候，他们彼此间所造的业，是互相融通、互相资助的。比如说：像这个「大海水」，「大海本」来没有水，是很多的江河流到的大海，混合以后，就产生了同一个水的味道，很多的鱼虾共同的受用这幺多的海水。你说东边的海水跟西边的海水，波浪不同，但是法味一样。所以佛陀在度化众生的时候，「我已现当作，他利无是思。」佛陀没有说以一个个体的自我，来说明这件事情我已经做了、这件事情我现在做、这件事情我当来要做，来做利他的事情，佛陀是没有这样的思惟的。我们在行菩萨道的时候，我们没有安住在二空真如，所以我们会产生一个自我的执取，所以说你造的业跟我造的业就不同，这个业各有各的归属──你造的业你承当、我造的业我承当的；但是佛陀在造业的时候，他们这个业是相通的，因为他依止同一个法身，所以他造的业，没有说这个业是谁负责、谁负责，没有这回事情，他们是共同的来完成度众生的事业。
癸七、显现甚深
众生罪不现，如月于破器，遍满诸世间，由法光如日。
这个地方讲佛陀他有时候显现、有时候不显现，这当中的理由也是甚深。「众生罪不现」，当我们众生有烦恼障跟业障的时候，我们就看不到佛陀的存在了，虽然法身遍一切处，但是我们却见不到佛陀的示现。这种情况就好象「如月于破器」，虽然天上的月亮是如此的皎洁光明，但是我们所拥有的器是有破洞的器，这个水都流光了，所以月亮就不能显现了；假设我们的这个器是完整的器，这个月亮就自然显现。所以我们见不到佛陀，是因为我们内心有遮障，烦恼跟罪业的遮障。换句话说，佛陀的法身是「遍满诸世间」的，「由法光如日」，就好象天上的日光，普遍的照耀世界一样。我们看有些人在念佛的时候，念观世音菩萨，有很多的感应；但是有些人，也没什幺特别的感应：这个跟佛陀是没有关系。因为，我们前面说过，佛陀在产生一种业、产生一种造作功能的时候，是诸事无功用，佛陀的心他不起心动念，不起心动念就是说，他没有锁定目标的、他没有偏私的，谁可以跟他产生感应的力量，那是我们内心的不同，就产生不同感应的力量。
我以前佛学院的老师，上性下梵老和尚，他以前上课的时候，讲一个他真实的公案。他以前在俗家的时候，他是做一个军官，他有一个同事姓沉，沉居士，这个人后来做到军法处处长，我前几年还看过他。这个沉先生小的时候父母亲就往生了，所以他跟他的祖母二个人可以说是相依为命，后来他的祖母得到癌症，医生说她的寿命，最多只
就如是如是的跟这个知客师说。知客师说：你回去诵《金刚经》，金刚不坏身，你好好的诵《金刚经》，你祖母的病就会好起来，金刚是不可破坏。哦，这个回去以后，他就很虔诚的诵《金刚经》，他回去以后把他家吃饭的桌子整理干净，前面就放一本《金刚经》的本子，也没有放佛像、也没有点香，就很虔诚的跪在地上就诵《金刚经》。后来诵了几天以后，突然间他诵到一半的时候，在桌子前面的墙壁上，就出现了放大金光的色身现前，就结跏趺坐现前。说：那个佛像相续了将近有二三分钟之久，才慢慢消失掉。他诵《金刚经》看到这个瑞相以后，他祖母的病就慢慢一天一天的好转、一天一天的好转，后来他祖母又活了十五年。所以你说这个事情，「众生罪不现，如月于破器」，就是说佛陀的法身，他的确是一个强大的能量，哪一个人能够进入到他的法身，即集众生心，投大觉海，重点在于我们的至诚恳切，佛陀的内心并没有设定任何的所缘境，没有这种事情。所以这个地方，说佛陀在显现他的功德的时候，也是甚深的。剩下不到一个月。所以沉先生很悲伤，他唯一的亲人将离开他而去，所以他觉得这个人生实在太痛苦了。他这一天就到寺庙去拜佛，拜佛的时候，这个知客师就出来，知客师看到他在大殿拜佛，看他内心很忧伤的样子，问他说：你是不是有什幺事情？这个沉先生沉先生释迦牟尼佛沉先生
癸八、示现等觉涅槃甚深
或现等正觉，或涅槃如火，此未曾非有，诸佛身常故。
佛陀在一期生命当中，他示「现」了「等觉」，就等于示现了出生；或者示现了「涅槃」，我们说：哦，这个佛陀死亡消失掉了：其实佛陀的出生跟死亡，他的来跟去，就好象火一样。那个火，因缘具足了，在木头当中燃烧；因缘不具足，这个火消失了，又回到火的本性上去。所以说，「此未曾非有」，他未来、或者是曾来，在本性观察，都是如梦如幻的，没有真实的体性。为什幺呢？「佛」陀的清净法「身」是「常」住的，佛陀的体性是常住的，佛陀示现来跟示现去，这个都是如梦如幻的，这个叫做示「现等觉」、示现「涅槃」，是甚深的。所以《遗教经》上说：我们不能因为佛陀不在就不修学佛法，因为你修学佛法有没有功德、有没有产生效果，跟佛在不在是没有关系的。说医生开了药，你在医生的面前吃药、跟在医生的后面吃药，效果是一样。你说持戒，佛在世的时候你这样子持戒，有功德；佛陀灭度了，你这样子持戒，照样有功德：因为这个因缘轨则，跟佛陀在不在是没有关系的。所以说，修学佛法跟佛是不是有出世，并没有明显的关系。这个地方也说明了甚深。
癸九、住甚深
佛陀的内心所安「住」的所缘境是「甚深」的：
佛于非圣法，人趣及恶趣，非梵行法中，最胜自体住。
佛陀的依止处，佛陀的依止处是在下面这一段，「佛」陀内心的依止是在「最胜自体住」，安住在二空真如跟大悲心这样的自体安住；但是这样的安住，他的所缘境是「非圣法」，佛陀最胜自体的菩提心跟空正见，他所面对的是一个有过失的法。什幺叫有过失的法呢？「人趣及恶趣」，佛陀他的心所面对的是人道跟三恶道的众生，这些众生都是安住在「非梵行法中」，这广行非法当中，所以佛陀是跟这些众生打成一片，但是又安住在「最胜自体住」，这个事情是甚深的。也就是说，佛陀观一切法空；但是他不住在空当中，他观一切法空，又来到世间，在这个众生的因缘当中度化，度化当中又安住在空，所以这个是安住甚深。
癸十、显示自体甚深
佛一切处行，亦不行一处，于一切身现，非六根所行。
这个地方的「自体」，讲到佛陀的身心世界。先讲佛陀内心的世界，「佛一切处行，亦不行一处」，佛陀的内心在整个九法界的因缘当中，不断不断的观察，经常观察众生的善根什幺时候成熟；但是内心虽然在广大的众生法界观察，却不染着一个法，内心「不行一处」。这是讲佛陀的内心，这以下讲到佛陀的色身。「于一切身现，非六根所行。」佛陀的色身，能够示现种种的色身，有时候示现比丘、比丘尼身、优婆塞、优婆夷身，但是又不受到这个六根的限制，这个佛陀的身心世界，这种不变随缘、随缘不变的自体，也是甚深的。
癸十一、断烦恼甚深
烦恼伏不灭，如毒咒所害，由惑至惑尽，证佛一切智。
这个地方讲「断烦恼甚深」。一个菩萨发了菩提心以后，他对「烦恼」是调「伏」而「不」断其体性，菩萨是调伏烦恼的作用，但是保存那个明了的心性。为什幺这样子呢？这个地方讲出一个譬喻，「如毒咒所害」，这个「毒」当然指的是毒蛇，说龟壳花、雨伞节，它是有瞋恨的毒性，伤害众生；但是你不要把这个毒蛇打死。怎幺办呢？你用咒术来调伏这个毒蛇。这个毒蛇被咒术所调伏，它变得非常乖顺，可以做很多很多的事情，做一些利益众生的事情。菩萨在断「烦恼」，就好象是用「咒」术调伏「毒」蛇一样，「留惑至惑尽，证佛一切智。」菩萨是调伏烦恼，乃至于烦恼的作用消失为止，而不断其烦恼的体性，这个才能够「证」得「佛」陀的「一切」种「智」；你要是把这个烦恼的体性断灭了，这样子就入无余涅槃，就不能成佛了。这个地方我们说明一下。「烦恼」有二种：一种是分别起的，就是我们的第六意识，根据我们的妄想捏造出来的这种烦恼，这个是要断除的，因为这个体性是虚妄的，完全是虚妄性的；另外一种烦恼是俱生的，是第七意识跟第八意识俱生的，这个俱生的就不能断，要转，转识成智。所以我们说断烦恼是断第六意识分别起的烦恼；但是第七意识俱生的这一部分的烦恼是不能断的，你一断就把菩提给断了，所以这个地方一定要「烦恼伏不灭」，这个地方是这个意思。我们看最后一个偈颂：
癸十二、不可思议甚深
烦恼成觉分，生死为涅槃，具大方便故，诸佛不思议。
这个地方等于总结前面的十一个甚深。诸佛的甚深，来自于他因地的甚深跟果地的甚深。法身在成就的因地，他是转「烦恼」而「成」为无上菩提，所以他在因地的时候，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，整个波罗蜜的功德，都是在转烦恼而不是在断烦恼，在转烦恼成菩提，所以他因地是甚深的。如此的转变，在果地上也产生了一定的效果，就是「生死为涅槃」，在果地上转这个躁动苦恼的「生死」，而「为」寂静安乐的「涅槃」。三世诸佛在因地的时候，都有转变烦恼成菩提、转生死为涅槃这样的「方便」力，所以这件事情，若因若果都是甚深「不」可「思议」的。这个地方等于是说明佛陀产生自利利他妙用的甚深，是因为他的一个转变而产生的。好，我们看「壬二、长行结列」，作一个总结：
壬二、长行结列
应知如是所说甚深，有十二种。谓生住业住甚深、安立数业甚深、现等觉甚深、离欲甚深、断蕴甚深、成熟甚深、显现甚深、示现等觉涅槃甚深、住甚深、显示自体甚深、断烦恼甚深、不可思议甚深。
总共有「十二种」「甚深」。我们行菩萨道的时候，
我们在断恶，这一点跟小乘在断恶、空性的应用是有一点不同，因为小乘他是以空观来当做他的一个目的；我们大乘佛法是用空观来当做方便，我们是因为观空了以后，用这个空观的调伏，来产生修善度众生的方便。所以，大乘佛法在用空的时候，它是用转变，转变它的作用，不断它的体性；小乘的学者遇到空以后，他就完全在空性安住了。所以这个地方，在空性的应用上是有所不同，这个地方大家好好体会一下。好，我们先休息十分钟。