第十卷
请大家打开《讲义》第二十页。
我们上一堂课讲到「觉」，这个觉悟在本论当中有三个觉：第一个是本觉，第二个是不觉，第三个是始觉。这三个觉我们可以从二部分来说：这个本觉它是一个生命的总相，就是一个生命的本性，不管我们今天是放逸、是修行，它是不可能有生灭的、不可能改变的，这个叫做本觉。从本觉的一念无明以后就全体变成不觉，不觉在流转当中它是一个生灭门，本论当中是依止阿赖耶识而有的，那么阿赖耶识是生灭的。有时候我们的情绪会比较强烈、有时候会比较淡薄，所以这个不觉它是有生灭变化的。我们不觉当中遇到痛苦，就开始归依三宝发心修行，内心就产生一个对治不觉的功能，这个叫做始觉。当然始觉也是一个生灭门，他有时候道心强、有时候道心羸弱。所以本觉是从本性上说的，始觉跟不觉是从缘起上说的，它有生灭的作用。关于这一点蕅益大师讲一个譬喻能够帮助我们了解，说是我们刚开始是一滩平静的水，这个水是非常的平静，没有任何的波浪；后来这个水为无明风所吹，整个水「全水成波」就变成了波浪，波浪后来又慢慢的恢复成平静的水。也就是说刚开始是一个本觉，变成波浪；慢慢使令这个波浪，再澄静又恢复到水。换句话说从本觉的角度，这个湿性是永远没有改变的；但是在对治生灭的波浪当中有强弱的差别，就安立了所谓的觉，始觉跟不觉这样一个互相的对立，是这个意思。
卯二、别辨本始二觉
辰一、辨始觉义巳一、总标浅深
前面是把本觉跟始觉作一个总标，这以下就各别的详细的解释本觉跟始觉的相貌。分二科，先看第一科「辰一、辨始觉义」，先说明始觉。始觉当中分成三小科，先看「巳一、总标浅深」，我们始觉的观照智慧有浅深的差别。那么浅深是怎么安立的？
又以觉心源故，名究竟觉。不觉心源故，非究竟觉。
这个觉当然就是有对治妄念；那么对治妄念，什么样的情况是一个彻底的对治，什么情况是一个部分的对治？这个地方马鸣菩萨作出一个定义：当我们觉照的功夫能够直接观照到我们内心的根源，不是只看到枝末而已，是看到根源。就说我们刚开始观心的时候，是观照到我们内心当中有二种功能：一个是道心，「人心惟危，道心惟微」，我们刚开始先看到我们的道心，随顺于戒定慧的道心，所谓的始觉；我们也会看到我们内心深处有一种私欲，个人的欲望与不觉这二种功能。当你只看到这二种功能，你没有看到内心的根源；当我们把这二种功能拨开以后，看到了清净本性，那这样子你就是「究竟觉」了，对治一切的妄念。如果我们今天观心，只是观察到善念、恶念的过程，就是「不觉心源故，非究竟觉」，它也是觉，但是它只是对治一部分的妄念，所以以「觉心源」跟「不觉心源」来安立「究竟」跟「非究竟」。这个就是从观心的角度来安立这个觉照，这个意思就是这个觉。马鸣菩萨这个地方露出一个消息：这个觉不是向外。你去看看这个人怎么样、这个事情怎么样，这个不是觉；它这个觉是回光返照，从你内心观察的浅深来安立你觉照的浅深，有这一层意思。这一段是「总标」。
巳二、详示浅深
我们讲观照力是本论的第一个功德，一定先有一个对生命的正确观照，才能够产生正确的希望，产生正确的修行行动。这个观照力的浅深，本论提出四种观照力，法藏大师把这四种观照力分成：生、住、异、灭。我们前面说过什么叫觉呢？就是对治妄念，对治无明妄念。这个妄念的对治，从粗到细有生、住、异、灭。就是说「灭」是最粗，「异」是其次，「住」再次之，最微细的是「生」相。从无明的相貌当中，我们对无明的消灭，由浅入深，分成生、住、异、灭四种观照。先看我们刚开始在对治妄念，先对治这个灭相。
此义云何？如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念令其不起。虽复名觉即是不觉故。
我们刚开始生起人天种姓的觉照。什么叫人天种姓呢？「如」一般的「凡夫」，我们刚开始学佛的时候，内中是跟着感觉走的一个生死凡夫；我们相信了三宝以后，我们开始第一个深信业果，知道生命有快乐的果报、有痛苦的果报，这个果报不是上帝创造的、也不是自然产生的，是由业力所变现。你有这种善业决定招感安乐的果报、罪业招感痛苦的果报的理解，用这个观念来「觉知」我们的「念」头，「前念起恶故」。我们一个人没有经过佛法的教育，你这个心跟境界接触的时候，难免会生起恶念，或者贪欲、或者瞋恚、或者嫉妒、或者高慢，你没有经过佛法的训练，你的生命是没有方向。克己复礼，你不可能克制，你这个妄念就不断的随顺放纵，你今天这样子做，你明天还是这样子做，你后天还是这样子做，你走上一个不归路。你说佛弟子学佛以后，还不是起恶念吗！是的，但是佛弟子「起恶」念，这个地方跟一般人有所不同，他能够「觉知前念起恶故」，他起了「恶念」以后，晚上他到佛堂去拜佛的时候，内心当中归依三宝，念佛、念法、念僧，把佛法僧三宝清净光明的所缘境现前，这个时候内心当中会产生一个非常珍贵的自我反省的力量，开始「知」道今天起了恶念。恶念最怕的就是你去观照到它，因为你一观照到它的时候，就在对治它了。你这样子能够不断的产生反省，就能够克制「后念」的展转相续，使「令」它慢慢的「不」再生「起」。这样子虽然叫「觉」，但是相对于后面的觉悟来说，它还不是非常彻底，所以它是一个不彻底的觉悟。什么叫不彻底？我们刚开始修学佛法，都是在表相上学佛法，我们也开始「原来什么事情不要向外看」，开始去观照自己的心，观察自己的心有善念、有恶念，这个时候我们开始生起惭愧心，深信业果，「崇重贤善，轻拒暴恶」，在内心当中：开始呵责我们的恶念，这个恶念是不对的，这个恶念会带给我痛苦；这个善念会招感安乐的果报，我应该多多去做。对于恶念的呵责，对于善念的赞叹，刚开始就是这样子来修行。但是这个恶念是有真实性的，它是常？是无常？不明白。这个念头的本性到底是空的？是有自体的？它的一个真实本性，我们还不能明白，但是知道恶念有它的作用，善念也有它的作用，所以刚开始这个「觉」是一种表相的觉悟。但是刚开始这个是非常重要的，就是从这个地方启动。古德说：「众生畏果，菩萨畏因。」我们从一个流转的个体生命来说，在整个生命的水流当中，我们每一个水流的一个点，都在受用果报，都在创造业力，就是说这个水流有它的前因跟后果。也就是说，我们过去由某一部分的业力而成就这个果报，我们依止这个果报去受用的时候，又创造一个业力。事实上我们这个个体生命就是处理二件事：第一个是受用果报，第二个是造作业力。一般人跟学佛的人，对于造业跟受果的偏重有所不同。一般人他是偏重在果报的受用，「众生畏果」，他在乎我现在的果报体不能有痛苦出现。当今生的果报有痛苦的时候，他要想尽一切办法加以排除，甚至于不惜造作罪业，他对于因地造作罪业他不在乎的，造作这个罪业以后会招感来生的果报，他完全不会去在乎，他可能也不知道。他的心点点滴滴在这个果报上计较，这是一个非常可怜悯的众生。一个学佛的菩萨他觉悟以后，他知道今生的快乐痛苦、庄严美丑这件事情，已经是没办法的事情，这是过去的业所招感的，逆来顺受把它度过去就罢了，这谁也不能改变的，自己造业自己承当，自己敢造业，自己就是只好去承当这件事。但是现在的重点是说：我今天遇到这个果报，可能是顺境也可能是逆境，这不是重点；重点是我用什么心态，在这个顺境、逆境当中，去创造一个什么业！菩萨在生命当中，他对果报是一笑置之；当他被人诲谤、被赞叹，他觉得这个东西是过去的业所招感的；但是他面对这个果报的时候，他开始注意他的因地，他用什么样的心态、什么样的行为，来面对这个生命，开始注重因地。生命，一般的凡夫重视他的结果；修行人重于他的过程，结果不重要，这个结果是前生的业所招感，重点是我如何的来面对这个生命过程。当你内心当中开始觉照你因地的时候，我们可以说你的第一道的观照力正式起动，这叫人天乘的觉悟，开始去对治你的恶念、赞叹你的善念，刚开始学佛是这样子生起的。我们看第二段：
如二乘观智初发意菩萨等，觉于念异，念无异相。以舍粗分别执着相故，名相似觉。
前面是一个凡夫的观照，是从善念、恶念的观照；这个地方更深，是「二乘」种姓的「观」照，或者是「初发意菩萨，觉于念异」，前面是念头消失以后，灭了以后才观照。这个地方是在「念」头的「异」，就是变化的时候，从念头的变化观察到念相，这个等于是无常观，就是我观察我的心念是无常。我刚出家时的心情，是一个心情；出家十年以后，心情有变化了，发觉这个念头是会变化的。再微细一点，你发觉同一件事情，你昨天的想法跟今天有所不同，你就知道这个念头有变化相。从无常当中，就观察到我空的智慧，「念无异相」，就观察到我们心念当中没有人我的对待相；心念只是一种由业力所变现的作用，当然可能是善的作用、可能是恶的作用，这当中没有一个常一主宰的我。就你能够观照到我们心「念」当中没有「异相」，就是没有人我的差别对待，就是我空。就是你的个体生命，你是一个心念，我也是一个心念。譬如说「我跟你」，不要这样讲，就是你是由你的心念来主导你的生命，我也是由我的心念来主导生命，这样子「以舍粗分别执着相故，名相似觉。」这个时候能够弃舍一些分别的我执，这样子安立做「相似觉」，或者讲随顺，随顺于觉悟。这个地方从前面的一个善恶念，由惭愧心引生的善恶念，再提升到无常、无我的智慧。无常、无我智慧的观察，我们解释一下。我们刚开始就是观心无常。我们平常在日常生活当中，我们的心是向外攀缘，心随境转，在外在的人事因缘当中活动；在人事境界的活动当中，我们就产生很多的得失、爱憎、取舍，就会忽略我们的心是怎么变化。所以我们观心无常，刚开始一定是在静坐的时候，你才会发觉得到，你静坐的时候，就会发现到心是无常。就是说你的心本来在念佛，念一念佛号丢掉了，就到处攀缘。你刚刚在念佛是一个念佛的心，现在变成一个打妄想的心，其实这是有变化的。平常的时候打妄想，有时候起善念，有时候也会为三宝做事；有时候生起私欲，要满足自己的欲望。所以你一静坐的时候，你就知道你的心是不断的变化变化，从这个变化你就知道：我的心它不是一个常态，不是一条线，它是由很多的点所构成的。那么「无常故苦」，你从无常当中作一个结论，原来整个生灭的本质是苦的。就是说无常是一种不安稳性，你不知道明天会发生什么事，你不能规划人生，你也不知道你下一剎那会发生什么事，未来的生命充满了不确定性、不安稳性，佛法说苦是讲这个苦。你说「我们一般苦是观三恶道苦」，但是三恶道的苦不能普遍三界，所以佛法讲的苦谛是讲无常。因为身为一个有情众生，每一个人都是想要追求安稳。为什么一只狗、一只蚂蚁再怎么辛苦也要找一个家？一个在家人他一工作，第一件事是买一栋房子？理论上来说，你用买房子的钱的利息去租房子就够了；但是不行，一定要买房子：因为众生是追求安稳。但是不幸的是，我们这个个体生命是违背安稳，因为它是生灭变化。所以我们感觉到在整个流转的生灭当中，我们很难找到一个安稳，我们知道因为无常，所以生命是苦，苦即无我。从生命苦的本质当中，我们知道我们对生命没有主宰性。假设我们对生命能够决定自己的性质，我应该可以让自己的生命不断的快乐，如果我能够决定、能够主宰的话。所以我们对生命基本上是一点法子也没有，我们只能够任由生命的水流不断的带着我们流动，这样子讲无我就是空，就看到了一个我空的真理，悟入我空的真理。当你对内心的观照能够生起无常，无常故苦，苦即无我，无我故空，这个时候你的心是起动了「二乘」的「观智」。我们前面说过，它每一个觉悟都能够含摄一切法，能够引生一切法：当你起动的是人天的观智，它带动你的生命是人天的安乐果报；当你起动的是二乘的观智无常故苦，这个时候你的生命就正式启动一种偏空的涅槃。所以你起动不同的觉照，你生命当中就引生不同的果报。再看第三：
如法身菩萨等，觉于念住，念无住相。以离分别粗念相故，名随分觉。
这个地方是更高深的观照，是法身菩萨。「法身菩萨」的观照当然更深入，他能够观察到心「念」的「住」相，不必等待心念有所变化，他在这个心念安住的时候，观察到这个心「念」是没有「住相」，这个「住相」不可得。远「离」这种「分别」的「粗念相故」。这个「粗念相」，法藏大师说是分别法执。前面是分别我执，这个地方连法的执取也消灭了，叫做「随分觉」，叫分证本觉。这个「住相」怎么说呢？「住」就是安住。我们刚开始的心是散乱的，而我们从散乱当中就很容易发现这个变化相，我们刚开始知道散乱心是不对的，是随顺于苦恼的；我们在《摩诃止观》讲到无生的观念。发明无生是根据「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」怎么知道一切法是无生呢？无生，简单说就是无自性，讲自性空。刚开始先假设我们在念佛，譬如说我在念佛，我生起一个念佛的心念，这个念佛的心念先假设它有自性，那念佛的心念是自己生，是自生。假设念佛的心念是自己能够生起，它就有无穷尽的过失，它应该不断的念佛，因为你带动了一个念佛的心念，它自己又生起第二念，第二念又生起第三念，因为它能够自生，念佛的念应该是无穷尽的。但事实不然，我离开佛堂，我就不念佛了，所以它自生是不能成立的。说是他生，是开始去忆念佛陀、忆念佛号，刚开始「不能念要他念，不能专要他专」，用强大的如理作意，来强迫这一念躁动的心，一次又一次的安住在佛号上。我们也说过「心是无自性」的，无自性就是你能够变化；你怎么去做，这个心就有所改变，在佛号当中，这种躁动就能够明了寂静的安住，这个时候心中就只有一个相，法界一相，就是佛号，这个就是类似于「住相」。这个「住相」，你说我前一念是佛号，下一念也是佛号，你很难观察无常，它没什么变化，它是在「住」，这个时候「法身菩萨」知道这个「住」是无自性的。这个无自性的空是怎么安立呢？它不是从无常，它是从缘起性空──「因缘所生法，我说即是空」，它假藉因缘所生，所以它本性是空。「假藉因缘所生」这句话，我们应该会归到智者大师智者大师阿弥陀佛把佛号送给你，或者是大梵天、或上帝把这个念佛的心念送给你了。说是他生，而自他体别，他跟你的体性不同，他怎么能够送给你呢？这个不合道理。所以自他体别故，这样子也不能说是他生。说是共生，自也不能生，他也不能生，合起来更不可能生。所以我们知道我念佛的这个心念，也不是自己生起，也不是别人给我的，不是自生也不是他生。那是怎么生？是因缘生。什么叫因缘生呢？简单的讲有三种因缘：第一个，你内心当中有这个种子，你曾经听闻过净土的法门，有这样的一种善根种子；第二个，有环境的刺激，你可能看到佛像、或者吃到苦头，还有所缘境的增上缘；第三个，更重要的是作意，你一定要有个如理作意，先有这个种子，再跟环境接触的时候，如理作意再把它起动，把这个本来在睡眠状态的种子，起动成一个现行，这叫作意。所以你念佛的心念，是由种子、所缘境跟作意的心所三个和合而生的。三个和合而生，它是因缘生，它的本性是空。说你现在有一千块，这一千块不是你的，这不是你的是谁的呢？你向某甲借三佰块，向某乙借三佰块，向某丙借四佰块，三个因缘加起来；但是这个三个因缘都讨回去，消失的时候，你这个念佛的心就消失了，所以说是自性空。你能够在「住相」的时候，就观察它是因缘生无自性空，这个时候叫「随分觉」，不必等到它变化，这个时候空性的观察更加的彻底，这个是「法身菩萨」的观照，在「住相」的观照。看第四生相的观照：
如菩萨地尽，满足方便，一念相应。觉心初起，心无初相。以远离微细念故，得见心性，心即常住。名究竟觉。
「菩萨」的因「地」穷「尽」，这个穷尽应该说是等觉后心。为什么会穷尽呢？因为在三大阿僧祇劫当中，「满足」一切六波罗蜜的「方便」，你广修六波罗蜜的方便法门，到等觉后心的时候，就进入到这个金刚心，在这坚固的禅定当中，生起「一念」的无生智慧，这个时候「觉心初起，心无初相。」这个时候你无生的智慧观照到你最「初」的生相，前面是看到住相，这个时候是看到你一念不觉最初那个一念妄动的生相。你观察「心无初相」，观察妄相最初的那个一念妄动，原来是「觅心了不可得」，这个时候「远离」一切「微细」的妄「念」，悟入到我们清净的本性。这个时候「心即常住」，一切颠倒的生灭心完全脱落，这个时候就是所谓的「究竟觉」。是从最初的生相无明去观察生相不可得。
生相不可得这句话，我们解释一下。禅宗的传法公案说：五祖弘忍大师年纪大的时候，要把祖位传给他的弟子。禅宗的传法不是看戒腊，是各凭本事，看谁的观照力最为深入、最为圆满，以观照力来判定由谁能够接祖位，领导大家继续修行。在诸位弟子当中，有二个弟子就提出他打坐修止观的心得报告。神秀大师说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」我们在观照我们的生命，当然是不能离开因缘所生法。就着个体生命的身心世界，神秀大师说：我这几十年的用功心得，我们的色身是菩提树，我这个色身可以布施、持戒、拜佛，像菩提树能够生起菩提的水果，我这个色身能够造很多的善业。那我这一念心就像一个清澈光明的镜子，我每天告诉自己什么是该做、什么是不该做，用善恶的观照来引导自己。总而言之，我对身心世界一言以蔽之：「时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」我偶尔也会起起恶念灰尘，但是我用佛法的戒定慧不断的时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们可以看的出来神秀大师不可思议，是非常用功的一个修行者。当然用功是一回事，他的加行力很强；但是观照力不足，他只是一种善恶念对治的表相的观察。所以这个心念，它的本来面目是怎么回事，就没有明显的说出来，这是比较遗憾的地方。六祖大师也讲出一个修止观的报告，他说：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」「本来无一物，何处惹尘埃」这件事情，就说出了整个禅宗最重要的清净传承。就是说真正的观照，是观照到我们这一念心的最深处是本来无一物的，觅心了不可得，「我与汝安心竟」。这个觅心了不可得，我们简单解释一下。说是无生，观察它生相不可得。《大般若经》对无生这个观念，提出一个非常重要的开示：「若法先有后无，诸佛菩萨即犯杀罪。」说我们这个心念本来是有一个自我的个体，先有；后无，佛菩萨硬生生用我空观，把这个我消灭了：假设是这样子的话，诸佛菩萨犯了杀罪。这个东西本来是有一个我，我们用空观七观八观把这个我消灭了，你说佛菩萨是不是犯了杀罪呢？把一个有情众生杀死了。其实不然，本来无一物，何处惹尘埃。就是本来就没有一个我，我们众生一念颠倒自己捏造一个我出来；佛菩萨慈悲，告诉我们修无生观，把这个虚妄相消失掉，还他本来面目。《维摩诘经》说：「法本不生，今则无灭」，是无常义。就是我们怎么知道无生？就是一切法本来不生，现在也就没有所谓的灭。也就是说它是虚妄的生、虚妄的灭，这就是所谓的生相不可得，这句话是这个意思。所以我们修我空观，就是说本来就没有一个我，「何期自性，本自清净」，我们现在有这个我，是自己的感觉创造出来的，我现在在这个讲堂，我说「现在这个讲堂当中有一条龙」，但事实上没有龙。我经过正确的指导以后，这条龙消失掉了。所以这条龙是怎么有呢？就是「但有言说，都无实义」，这个遍计执的名言安立的。我们平常所谓的妄念生、住、异、灭也都是这个意思，情有理无，在众生的妄情里面它显现，但是他醒过来以后它消失了，不要说他醒过来，你还没有醒的时候它也是没有，所以这个叫做无生。说是「一念」的「相应」慧生起的时候，「觉心初起，心无初相」，这是初相不可得，觅心了不可得，这个时候「得见心性，心即常住」，一切的颠倒的生灭相全部脱落，这个时后叫「究竟觉」。马鸣菩萨把我们的觉悟，由浅入深分为四种，我们起动哪一个觉悟，就会产生不同的果报，是这个意思。好，我们看最后的总结：
是故修多罗说：若有众生，能观无念者，则为向佛智故。
这段是引用《楞伽经》。这个「修多罗」，马鸣菩萨在本论当中，他很欢喜引用《楞伽经》，《楞伽经》上说：我们一个「众生」，「能」够「观」察我们心念是「无念」，这样就趋「向」于、随顺于诸「佛」的「智」慧。这个「无念」我们前面也说过，就是「虽念，亦无能念可念」，虽然有念，但我们观察它这个念是假藉因缘所生，它的本性是毕竟空寂的，它没有生相、没有住相、没有异相、没有灭相，虽念，而无真实的能念可念，这个时候随顺于智慧。
这个地方，我们要作一个补充说明。本论当中讲到觉悟有四种，我们也就知道最后的觉悟，所谓的「觅心了不可得」是最圆满的觉悟。不过这个地方蕅益大师的开导，也有这一层意思，他以权实不二来作一个总结。从根本思想上，我们认同「何期自性，本自清净。」从对治的角度，我们也不妨采用前面业果的观察、无常的观察、空性的观察来对治。也就是说信根本，以无生的清净本性依止点当根本；但是从对治的角度，也要有业果、无常、空性的对治。所以说有权法、有实法，你这样子的操作才能够圆满，这个地方要注意。
巳三、明浅深无性
前面是从因缘的角度，由浅入深安立了四种的差别；这四个差别再把它会归到一心，它本身是没有真实的体性，完全是依止一心安立的。这当中有三段：前面二段先安立觉悟跟不觉的因缘，第三段再作一个总结。先看第一段，先讲觉悟的心念：
又心起者，无有初相可知。而言知初相者，即谓无念。
我们这个「心」的生「起」，是始觉的观照智；观照智真实生起的时候，我们观察没有真实的「初相」，这个「初」就是生相不可得，觅心了不可得。觅心了不可得就是说，「而言知初相者，即谓无念」。就是说我们观察到我们最初心念的「初相」，不是你看到的初相，而是看到初相是不可得。看到初相不可得，我们就认为你了解初相。什么叫观察初相不可得？譬如说你做梦，梦里面你一念颠倒的梦心，变现很多人事的因缘，因缘都在梦境里面，到处的攀缘受用，你心中也出现很多的爱憎取舍，各式各样的感觉。当然我们有二个方法：第一个就是让梦慢慢醒过来，这个是对治法，前面所谓凡夫的觉照、二乘的觉照、菩萨的觉照，这是对治法，让这个梦慢慢的醒过来；第二个是根本法门，就是观察「觅心了不可得」。就是说你在做梦的时候，不必等到梦全部醒，在梦境当中你就知道这个梦是不真实的，它只是假藉一念无明的梦心而变现的。就是说你现在还没有成佛，你就知道你现在的妄想本性是空的。在《楞伽经》上说：「诸佛所知，转相传授，妄想无性。」三世诸佛把所觉悟的究竟真理，展转的传给弟子。传授什么真理呢？「妄想无性。」就是说你不要对你一时的心念的感觉太认真，它不是真实的；我们真实的体性，是我们的清净本性，是这个意思。
是故一切众生，不名为觉。以从本来，念念相续，未曾离念，故说无始无明。
前面是讲觉悟，这个地方是讲不觉。「一切众生」的颠倒，无始以「来」，是「念念相续，未曾离念」。也就是说我们从最初的清净本然一念不觉以后，这个不觉的念头一起动以后，糟糕了！就停不下来。「念念的相续，未曾离念」，这个就是所谓的「无始无明」。这就是为什么生死会不断的相续，就是我们的妄念没有停止；我们的妄念不停止，你积集再大的善业也没用，这个善业会让在你未来的生命当中，暂时成就一个安乐的果报，但是它对于妄念没有对治的力量。所以讲「念念相续，未曾离念」，这个就是所谓的「无始无明」，没有开始，也就没有结束，这个是讲流转门。最后作总结：
若得无念者，则知心相，生住异灭，以无念等故。
而实无有始觉之异，以四相俱时而有，皆无自立，本来平等，同一觉故。
我们能够成就「无念」的智慧，观察觅心了不可得的智慧，你就知道真实的「生住异灭」其实跟清净的本性是相等的，它不离开我们清净的本性，这是就着对治无明由浅到深：第一个是对治无明的灭相，第二是对治无明的住相，第三个是对治无明的异相，最后是对治无明的生相。约着对治义，安立四种智慧。从本性观察，其实这四个相「本来平等，同一觉故」，都是一念的清净本性所显现出来的。所以前面是安立四种觉悟的差别体相，这个地方把它会归到一心。这个地方蕅益大师的意思就是说：马鸣菩萨为什么会归到一心，就是「方便有多门，归元无二路」，他怕我们在观照里面产生好坏的分别──你这个智慧只是业果的智慧而已，我是无常的智慧。不要这样子讲，契机就是妙法，对治就是良药。你有这个病，就老老实实吃这个药；你没有这个病，就不要吃这个药。就像蕅益大师在这个地方说：我们在做梦的时候，在梦中我们掉入到大海当中，这个时候要醒梦怎么办呢？你可以用喊叫的方式，有时候用双手的震动、用双脚的踢拍。有些人适合用喊叫的方式让自己醒过来，有些人用双手的震动醒过来，有些人是用双脚的踢拍醒过来，醒过来的效果是完全一样。所以我们不要说：你修唯识学的，你修天台宗的，你修中观的！每一个法门都好，能够对治你的妄想的都是良药。所以这个地方消灭我们对于法门的执取，有这一层意思。就是你有什么病，你就需要这个药，是这个意思。当然以第四个无生观，信根本「何期自性，本自清净」，你深信一切的生灭门都是后来才有的，这是根本思想。以这个为根本，以前面三个为对治，就是找一个你适合的法来加以对治，这就是我们讲到这个觉，始觉智是有四种智慧，这四种智慧的差别相，跟它的共同体性先把它说出来。
好，我们今天先到这个地方。以下我回答几个问题。
问：我们如何让自己养成圆顿种姓，遇境随缘，如何作观？
答：圆顿种姓，从本论上来说，就是你能够正念真如，不要随顺无明。一个种姓的产生，讲到种姓当然就是生灭门，生灭门就要有所造作。只有一个方法：你就是不断的闻思，就是你的观照力。这个观照力不是说你二个眼睛一闭、双腿一盘就有观照力，你这种观照力是跟着感觉走，靠直觉观照，佛法是不同意的。佛法认为所有的观照都必需有清净的传承，就是这些佛菩萨的法语你都是要学习，依教起观。就如何养成圆顿种姓？只有一个方法──多闻熏习，如理思惟。这样子的熏习，遇境逢缘你就知道观照，观照真如，简单讲就是正念真如。真如有二个观：一个观察如实空，一个观察如实不空。观察如实空跟观察如实不空，这个调配一般是比较困难。比较困难，我自己的经验提供给大家参考一下。我有一次看到弘一大师一段法语，给我很大的启示。弘一大师开示说：我们调心要知道中道。什么叫中道呢？就是你处在顺境的时候，要用收敛法来调心，心志得意满，容易出差错。所以遇到顺境的时候要收敛，要不断观察自己的不足。处在逆境的时候用开阔法，告诉自己没关系！还有希望，一时的成败不能够论英雄。就是说你就是调。弘一大师这一段法语，我突然间有一种感觉，其实我们在观照真如也是这样。就是说我们在行菩萨道的时候，有时候有所得的心太重，这个时候观察如实空：「何期自性，本自清净。」你把这句话念三遍，这个时候你这种有相的执取，就会慢慢的松脱。所以你如果有所得的这个得失心太重，虽然你也是修善为公为众，但是得失心重，就使令你不安产生情绪，这个时候你在正念真如时，就偏重在观如实空这部分。有时候你的心太沉闷了，你看到众生的苦你没感觉，看到诸佛菩萨的功德庄严也没感觉了。糟糕了！这个时候就要观如实不空：「如来藏具足无量性功德故。」你不应该没感觉，你要积极的行善，启发你自性本具的功德。所以我们刚开始不要说正念真如，观察这一念心即空、即假、即中。即空、即假、即中那是不思议境，能够观是最好；或者我们也可以用对治观。你太过于躁动，观如实空，以如实空对治止。太过于沉默的时候，观如实不空来起动你的悲心，起动你要修善的心。遇境逢缘就是这样观，看你的心是什么情况方便对治，使令这一念心，譬如调弦，松紧中道，合乎中道。
问：假设有人过去式的习气是布施，今生是富有，可是今生悭贪（过去的习气跟今世不同），为何会退转，什么原因造成退转？
答：退转的原因就是环境造成的。我们一个人有钱了以后，理论上你很有钱以后应该布施，其实刚好相反。我们一个人愈有钱愈悭贪，所以佛菩萨他不同意我们累积财富。你有一万块的时候，你的心情会想到十万块；你有十万块的时候，你的心是看着一佰万；一佰万看着一仟万。我们心中没有钱的人，很容易布施，反正我这是小钱，布施出去算了。所以说我们在贫穷的阶段，我们知道贫穷是因为悭贪所造成，会起惭愧心。但是你做一个转轮圣王的时候，你的心情有变化，开始放纵享受，把福报享尽了，因为悭贪的业力，来生做一只蚂蚁、一只狗。好不容易从狗变成一个乞丐，这个时候你又起惭愧心，又开始修善，修善以后又变成转轮圣王，又开始悭贪。这个生灭门就是这么回事。等到有一天你听闻了佛法，真实的明白生命的真相，起动你认识的觉悟，用觉悟来引导你──从今以后不再跟着感觉走，你的生命才有决定性的改变。否则我们就是随着外在的环境，心随妄转，流转三界中没有一个依靠。为什么会退转，就是环境的变化，心情就会产生变化，是这样子。
问：如何达到离念的境界？
答：你说这个离念，应该是讲无念。我们刚开始的念是很多的念，所以刚开始不要直接进入无念。就是你刚开始的心先把多念转成一念，就是念佛用一个佛号这个有相行，所以我们后面会讲到他修真如三昧，一开始先修一相三昧。就是刚开始先用一个念来摄受你的妄想，慢慢慢慢你心中就是一个念一个佛号。心于佛号专一安住，心于佛号相续安住。这个时候你再用「因缘所生法，我说即是空」，把佛号舍掉，你就容易进入无念。刚开始先进入一相三昧，再进入所谓的无念三昧，有一个次第。
问：我们平时行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、上殿、作佛事当中，如何依止真如，不依止自我意识？
答：要依止真如，你要有观照力。我们可以这样讲：从生灭心的角度，我们生灭心有二种功能：一个是觉，一个是不觉。我们老实一点的说：平心而论，我们不觉的功能是强大，觉的功能是薄弱。所以你要是观照力不现前，你一定随顺自我意识。你可以回想我们过去的待人处事：这件事情跟我们的利益没有关系，你会很公正的该怎么做就怎么做；但是这件事情跟你的利益有冲突的时候，你的心情就会有一些变化。就是在该怎么做的范围之内，你心中有一个自我意识会来干扰你，干扰你的时候，你就会做出一些不应该做的事情。就是有一个自我意识，就是我爱执爱着这个我，保护这个我，那你做的事情，就会有一些不合常理的事情出现。所以消灭自我，你就是保持一个平常心，我不可得，该怎么做就怎么做。当然这个是观照力要现前，才有办法做到。我平常个人有一句话自我勉励，就是凡事不必在我，随喜一切功德。就是说在我们整个的个体生命当中，不要把这个我看得太重，就是没有你，太阳还是会从东边升出来。就是这个生命是多元化的生命，不必什么事都要你去做，别人做我们也随喜功德，以一种随喜无量善法的心情，你那个自我意识就会慢慢的萎缩、慢慢的萎缩下去。这是要很多的方便，当然这都是要观照才有办法生起。我们今天就讲到这个地方了。我们讲到观照，我希望诸位掌握二个重点：第一个是从本性的观照，就是它的本来面目是什么？父母未生之前什么是我们本来的面目？我们要先了解当我们还没有动一个念头之前，我们的本性是什么？就是真如门。第二个观照就是生灭门，当我们动念以后，已经变成一个流转的个体生命，我们如何从个体生命当中，所谓的觉跟不觉当中生起观照？因为我们必须要面对现实，我们现在已经不是在本来面目，我们内心当中阿赖耶识累积很多觉跟不觉的功能，我们应该如何返妄归真？这谈到缘起。所以我们整个《大乘起信论》有二个重点：第一个是对本性的观照，第二个是对缘起的观照，能够掌握这二个观照，就能够正确掌握大乘的正见。
好，我们今天讲到这个地方，回向。