第十八卷
请大家打开《讲义》第三十五页。这一科是讲到「子二、染法的熏习」，这当中分二科：第一科是「正明熏义」，先把染法生起的因缘作一个总说；现在讲到「丑二、释义差别」。
丑二、释义差别
杂染法的生起当然有三个因素，第一个是无明，第二个是妄心，第三个是妄境，这三个相互作用。前面一段是一个总说、是一个略说，这以下把无明、妄心、妄境详细的差别情况作一个说明。我们看论文，这当中有三段，先看第一段：
此妄境界熏习义，则有二种。云何为二？一者增长念熏习，二者增长取熏习。
我们先讲到环境对我们的影响，我们所接触的这些颜色、声音，乃至各式各样的触觉，这种六尘「境界」对我们的内心产生二种的影响：第一个「增长」我们的「念」，第二个「增长」我们的「取」。这个「念」法藏大师说是一种分别心，就是智相跟相续相，这个地方等于是一个分别的法执，我们对某一个人、某一件事情，产生一种好坏的一种看法，「增长念熏习」。
我过去读佛学院的时候，我们佛学院的老师都是传统佛教的老和尚。读了三年以后，我有一个同学到南传的僧团去参学，他好象去了三年，他在佛学院的时候成绩满优秀的。三年以后他回来看我的时候，他跟我谈一些教法，我发觉他的思想有很大的改变。他内心当中赞叹空性，对于诸佛菩萨不可思议的功德庄严，再也不生好乐，对于真空妙有不再好乐，就是欢喜寂静，这就是变成一种小乘种姓。他以前在佛学院的时候，我们都是同学大乘的；可见得你跟某一种人在一起，日常生活行住坐卧，你看到他走路、看到他讲话，你跟他在一起久了以后，他就会释放一种力量，你也释放一种力量，结果大家平衡。所谓的平衡是说，他们人多你人少，结果你不能改变他，他改变你，这就是增长念熏习。就是说你所处的环境，不管是什么颜色，或者你听到什么声音，它都释放一种力量，这种力量可能对你是增长或者折损。就是我们凡夫的心一定是有所住（圣人的心是无所住，环境对他没有影响。），你有所住，这环境就对你有影响力。第一个影响力就是产生一个念，你对事情的好坏会产生不同的看法。当然这是很微细的，这个还没有到造业。第二个增长取，取就是一种爱取、一种欲望，追求的欲望，这个欲望就是可以造业的，推动身口去造业。在唯识学上说：一个人欲望的生起，在《成唯识论》上说是依止根本识。依止根本识有二层解释：第一个，就是你根本识里面的种子，就是你前生欲望很重，你今生欲望也是很重，这是内在的因素；其次，依止根本识，就是依止第八识的现行，就是说你阿赖耶识是一个什么样的果报，对你的欲望有影响。比方说你是一个天人，就算你今生本来欲望很淡薄，你变成天人的时候，你的欲望也会变得比较重。你要是变成一只蚂蚁，你会比较认命，你是一只苦命的蚂蚁，人家随便丢一个糖果你就很满足了。但是你要是一个释提桓因，你的欲望就不可思议了。所以说我们所处的环境，对我们爱取的欲望，也会产生一定的影响。第一个是分别，第二个是欲望，这个都会受环境的影响，这叫妄境界的熏习。再看妄心的熏习。
妄心熏习义有二种。云何为二？一者业识根本熏习，能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨，生灭苦故。二者增长分别事识熏习，能受凡夫业系苦故。
前面染污的力量是由环境引起的叫资熏（资助的资），它对我们内心染污的功能有资助的作用；这个地方是习熏，习是自己的体性发动出来的。「妄心」，这个心是生灭，生灭就是会造作、活动，我们每一个心只要起心动念，你念头一动，这件事情就产生二个因素：第一个是「业识根本熏习」。假设今天，你的心跟环境一接触的时候，跟某人、或者跟某一种环境接触的时候，你的熏习是一种业识根本熏习，就是一种对立的思考，这样子就产生一种「阿罗汉、辟支佛、一切菩萨」的变易的生死，这是阿赖耶识，这阿赖耶识界外的变易生死就不能断绝。就是你每一次生起一个对立的思考，就加强了阿赖耶识的这种相续的功能，也就加强了界外变易生死的力量，当然这是很微细的。第二个是「增长分别事识熏习，能受凡夫业系苦故。」前面的对立非常微细的，还不牵涉善恶。当我们在活动的时候，又产生六粗的烦恼、爱取的烦恼，我们去追求要的东西，追求到了的话当然是贪爱，就放纵自己的欲望去享受；追求不到就恨。这种爱恨功能发动的时候，就增长我们凡夫的业力跟痛苦的果报。就是你要是放纵这种爱跟恨的念头，表示我们三界的业力跟三界的痛苦就很难解脱了，谁也救不了我们，这个就是所谓的「增长分别事识熏习」，增长爱取的烦恼。前面是增长这种对立的烦恼，这个都是由妄心自己生起的，就是我们的不如理作意引生的。看第三：
无明熏习义有二种，云何为二？一者根本熏习，以能成就业识义故。二者所起见爱熏习，以能成就分别事识义故。
前面的妄境是资熏，外在环境引生；妄心是习熏；「无明」是通内通外，有习熏跟资熏。先看由内引生的，「一者根本熏习，以能成就业识义故。」无明的活动，第一种是根本无明，根本无明是一种对立的思考，增长了阿赖耶识，这个是习熏；第二个是枝末无明，就是我们对环境的爱取，增长我们的分别事识，就是前六识的六粗烦恼，这个叫做资熏。这一段等于是讲到我们在生命流转当中，染法生起的力量，这个地方把染法的生起作一个总结。
我们三界流转，从佛法说是因缘生；我们不同意是由上帝来决定；或者是说是无因缘，莫名其妙所生的。生命它有一定的轨则，就是因缘生。这个轨则，主要是由内心引生的，内心引生的叫做不觉，由内心的愚痴引生的；第二个由环境的助长，「不觉为因生三细，境界为缘长六粗」：就是这念心有二个力量引导我们流转。我们刚开始从一个对治烦恼的角度，你选择一个好的环境很重要。你看我们中国的孟母三迁。孟子他过去的善根应该是很强大，能够成为一个亚圣。但是他小的时候住在一个菜市场旁边，整天就是学人家怎么样卖菜。他母亲看这样子下去不行，这小孩子以后是个卖菜的，就搬家搬到坟墓旁边。他在环境当中，这坟墓也释放一种力量，他就学怎样去拜拜祭祀。他母亲还是觉得不满意，下定决心，就搬到学校旁边。学校的色声香味触，它也释放一种力量，就是读书。孟子以后就好乐读书。当然读圣贤书所学何事？就是明白道理。明白道理以后，就能够改造我们的身口意，果然成为一代的亚圣。就是说，孟母要是不改变环境，孟子可能只是个卖菜的，能把菜卖得很好，如此而己。所以我们不能忽略环境的因素。
在《成唯识论》上说：假设我们不求生净土，你起码要发愿做人。《成唯识论》中警告所有菩萨说：成佛之道不是一生一世，你一定会有来生，但是你怎么规划你的来生？这你要发愿。你看天人释提桓因，他以前做人的时候是好乐修学佛法。有一段时间，佛陀说法的时候他都不来参加。这个时候目揵连尊者看不过去，以神通力飞到天上去呵责释提桓因说：你以前做人的时候，佛陀说法你都来听；现在做了释提桓因，怎么都不来听法？释提桓因说：我是很想来听法，但是没有时间。目揵连尊者说：你们诸天衣食自然，怎么会没有时间？他说：我是不用为衣食而忙碌没有错，但是我有很多事情，我有很多的宫殿要打点，很多的宫女要照顾。目揵连尊者是个出家人，他也不知道诸天的情况，当然不相信。这个时候释提桓因就说：这样子好了，我有很多儿子，我的儿子也有很多宫殿、很多宫女，我就找我一个福报最差的儿子过来问好了，他只有一个宫殿、几个宫女而已。他就下命令去请他的最小的儿子来。请第一次，这个儿子回答说没有时间来。释提桓因说：再去请，父亲请他来。第二次还不来。这个时候释提桓因火大，就跟侍者说：这次再不来，就要杀头了！这个小儿子就心不甘情不愿来了。他说：父亲什么事？你有话赶快讲。释提桓因就跟目揵连尊者说：师父你看，这是我最小的儿子。他的生活是最单纯的，都没有时间来；其他的大儿子更不要讲了，我更不要讲了！我哪有时间去听佛陀说法？就是说你今生积集了布施、持戒、忍辱的善业，你不可以生到天上去，障道！境界为缘长六粗，就是说你的善根，因为诸天的果报现前以后，产生了遮障，没有办法修习佛法，太忙碌了！当然你也不能到三恶道去，三恶道的地狱、饿鬼、畜生虽然苦，有出离心，但是这个苦的刺激太厉害了，你也很难静下心来听闻佛法，增长善根。所以你要是不求生净土，一定要发愿做人。境界为缘长六粗，这个环境很重要，就是一定要善得人身，这第一点。
第二个，你一定要发愿生长在有三宝住世的地方。所以在「普贤十大愿王」当中，我们一个菩萨刚开始礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这个就是修归依。就是说三宝为什么要去礼拜？三宝是一个大功德的境界，你礼不礼拜，他还是安乐的。重点是，我们对三宝的礼拜忆念，我们就能够跟三宝结缘，生生世世生长在有三宝住世的地方。所以你看「十大愿王」刚开始先修归依──先礼拜、口业的称念赞叹、意业的归依，然后再所谓的听闻佛法，再开始广修善法、起大悲心，后面的普贤十大愿王才开始增长智慧，生起大悲。
这个地方就是说，你要为你未来的生命创造一个学佛的好环境，这第一个。当然环境是一个助缘，第二个重点当然是不觉为因，就是这个不觉迷惑颠倒的对治，这也是重点。在南北朝，道安大师宏扬般若法门。他在宏扬般若法门的时候，很多出家众的弟子都来听，也有很多在家弟子来听课。在家居士当中有很多都是当时的王公大臣，都是大福报者，掌握着整个国家大权，也来听道安大师讲般若法门。《般若经》讲完以后，道安大师有一个弟子就问师父说：师父啊！像我们出家众听您讲《般若经》，大家都进步很多；但是你看在家居士王公大臣，他《般若经》听完以后，他们在朝庭当中的斗诤还是非常地凶猛，好象没什么减少？般若法门好象对他们没什么改造，为什么？同样的法，跑到这个人的心中产生一个解脱的力量，跑到他的心中好象没什么改变，这是怎么回事？道安大师说：这些王公大臣来听经，他没有真正的觉悟；没有真正的觉悟，这个法变成什么？就是「观一切法空」，这些王公大臣平常在宫殿的时候，斗得太厉害，起心动念太强了；回来以后，在佛堂当中用空性把心安定下来，让自己的心在空性中休息一下。等到休息够了以后，再从空出假，继续斗争。就是说空的法门只是他暂时的休息处，他没有用这个法门来启发对生命的觉悟，改造他生命的看法，非常可惜！所以说「不觉为因」，就是说你虽然今生出家，你开始布施、持戒，或者做一个佛弟子；但是如果你内心的觉悟没有发动，这在你生命当中的因缘，只能叫做积集善业。积集善业，就是说你不觉的功能还在，来生福报很大，但是可能会造业。就是你不觉的功能为因，福报的因缘一刺激的时候，可能会增长你的欲望，就造作罪业，第三生就堕落到三恶道，这叫三世怨。所以我们在熏习当中要掌握二个因素：第一个是选择一个清净的环境；第二个是你要赶快加强你心中的光明，把你心中的觉悟，对生命的真相，什么是痛苦的因缘？什么是安乐的因缘？你的生命何去何从？这件事情你要清楚的弄明白，在死亡到来之前要把这件事情弄清楚。这个地方讲到染法的因缘，第一个是心中的愚痴，第二个是染污环境的刺激。
子三、释熏习净法丑一、正明熏义
前面的是说明堕落力量的生起，这个地方是讲解脱力量的生起。解脱的力量也是要因缘生，它也不是上帝可以送给你的。这当中分成二科，先看「丑一」的「正明熏义」，先把净法熏习作一个总说。
云何熏习，起净法不断？
我们今天有志于修学佛道，应该怎么做才能够使令自己内心当中这种清「净」的善根，对三宝的信进念定慧的善根能够生起，乃至于「不断」的增长广大？提出一个问，这以下有三段：
所谓以有真如法故，能熏习无明。以熏习因缘力故，则令妄心，厌生死苦，乐求涅槃。以此妄心，有厌求因缘故，即熏习真如。
第一段净法的生起，「以有真如法故，能熏习无明。」我们老实一点的说，我们内心当中大部分的时间都是无明，愚痴就是对立的心，对立就会产生一个取舍及追求。我们会去追求一些五欲的快乐，有些人追求财、有些人追求色、有些人追求名，每一个人所追求的不同，但大方向都是追求。当然追求成功了以后，有些人会成就安乐，有些人还是痛苦。这就是我们在还没有接受佛法之前，我们的心就是在得失当中流转，成功了又失败，失败了又成功。慢慢的，这个时候、夜深人静的时候，会感到「弟子心不安」，我们会感觉到内心当中没有归依处，「流转三界中，何处是依怙？」我们发觉所追求的财富、眷属，乃至于声名，都是非常的脆弱，随时会破坏，我们非常没有安全感。这个时候你内心当中，就是所谓的「本觉内熏」，你的「真如」开始刺激你，你开始对这些成败得失，这种流动的变化开始厌烦。你开始为什么会厌烦？表示你在无明心当中，有一个本觉的功能没有失掉，它提醒你这不是真正的归依处。这个时候我们的本觉就开始去「熏习无明」，这是第一个，我们本身本具的善根。
第二个，「以熏习因缘力故，则令妄心，厌生死苦，乐求涅槃。」刚开始当然是一个善根，善根「以熏习因缘」，这个「因」就是本觉内熏为因，这个「缘」就很重要了。这个「缘」法藏大师说：三宝的加持力叫缘。你没有善根，你希望能够观察到生死疲劳，想要厌恶生死；但是没有三宝的加持，你不可能成功的。所以刚开始我们就是要有一些助缘，可能你是看到佛像的庄严生起欢善心、或者听闻佛法明白道理、或者参加法会唱唱「炉香赞」，总之你有这种想要去寻求解脱的一个善根，再接触到三宝的助缘，这个时候就使令我们第六意识的生灭心，开始厌恶生死的苦，寻求涅槃，心中开始有变化，你生命的目标开始改变了。你对于这些生死的境界──财、色、名、食、睡开始厌恶；对于这种寂静安乐的涅槃开始好乐，就是你内心当中产生一个正确的观照力。你过去觉得很重要的，现在觉得这件事一文不值了；你以前把这件事不当一回事，你现在觉得这件事很重要：你生命的希望改变了。为什么会改变呢？当然是有因缘，就是第一个善根的触动，第二个跟三宝的接触。
第三个，「以此妄心，有厌求因缘故，即熏习真如。」这个第六意识的「妄心」，当然前面只是「厌」恶生死，欣求涅槃的一个观照力；这个地方就讲到行动力，你开始付出行动，开始在三宝的环境当中去持戒修福，造种种的善，断种种的恶。这个时候就加强我们本觉的功能，这种觉悟的功能，这个地方讲到净法「熏习」，也等于是二个重点。前面的染法的熏习是「不觉为因，境界为缘」；净法的熏习也是二个因素，「本觉为因，三宝为缘」，这二个因素缺一不可。
本觉的生起我们作一个说明。佛法的修学跟世间的工作不一样：这世间我一天工作八个小时，我去的时候打个卡，回来下班就算了，你心中对你的工作生不生好乐不是重点，你把工作做完就好了；但是佛法不能这样子的，它是心地法门。就是说你内心当中没有觉悟观照，你拜〈八十八佛〉，那个味道就不对了，那个力量也生不起来。你一定是以本觉为因，就是你的观照力，所有的法门都是要发自内心的觉悟，你所造的善业才有意义。
唐太宗，在中国的历史是非常英明的皇帝。唐太宗晚年的时候，唐太宗这个人是有点好大喜功，他皇帝做久了以后，别人对他有点不恭敬，他就去讨伐他。高丽就是这样，高丽的使臣对他不是很恭敬，他就亲驾御征，亲自带着兵去打高丽，结果虽然把对方打败了，但是被射到一支毒箭，从此以后身体就不行了。后来他晚年的时候，箭的病痛一直的折磨他。他这个时候知道：做国王的权位这件事情，靠不住了，他要在有生之年赶快创造一个功德，他就把国师玄奘大师找过来，他说：朕想广修福德，在佛法当中有为福德以何为最？说我现在已经晚年了，我知道我的生命不多了，我希望在我能够作主的一天，广修福德，什么样的福德是最殊胜的？这个时候玄奘大师说：一切福德中，以弘护正法，开人智慧最为殊胜。当然我们今天也要赞叹一些慈善事业，你没有饭吃，我盖个餐厅让你来吃饭；你有病痛，我盖个医院让你来治疗病痛：这都是非常值得赞叹的。但是他吃饱饭以后，把身体弄健康以后，他心中的颠倒依旧，他会继续去造罪业，继续招感痛苦，所以我们这样子对众生的利益就不大了。一个对众生成就真实的利益，莫过于你告诉他佛法的道理，启发他心中的光明。告诉他痛苦是怎么产生的？安乐是怎么产生？想要离苦得乐，趋吉避凶，什么东西该断？什么时候该去做？你要告诉他这个道理。所以在整个佛法当中，法布施对一个众生的受益，是生生世世的受益；财布施只是得到今生的受益。所以在净法熏习当中「本觉」，你要想尽一切办法，在佛法当中透过闻思来启发你对生命的觉悟。你的觉悟没有生起，你只是靠自己的信心勉强去布施、持戒，这样子对净法的生起帮助不大的，只能够说是生起善业，所以净法的生起「本觉为因」是第一个，第二个「三宝为缘」。我们要不断地亲近三宝，所以我们可以从净法熏习当中得到一个结论：在世间上有二个功德是值得赞叹的：第一个是弘护正法，开人智慧；第二个是你能够成立道场，安身办道。成立一个道场，让大家在这个环境当中不断的熏习，让大家能够在这个环境当中持戒、做早晚功课、拜佛、听经，这个功德不可思议。因为「三宝为缘」，你创造一个三宝，让大家能够亲近，增长善根。这个地方是说明净法的生起，以本觉为因，以三宝为缘。第二段就把净法生起的次第详细的说明：
自信己性。知心妄动，无前境界。修远离法。以如实知无前境界故，种种方便，起随顺行。不取不念。乃至久远熏习力故，无明则灭。以无明灭故，心无有起。以无起故，境界随灭。以因缘俱灭故，心相皆尽，名得涅槃，成自然业。
这个地方就详细的说明净法生起的一个道次第。这个道次，第一个是「自信己性」，这个地方法藏大师把它判作十信位。就是我们刚开始依止我们内心的觉悟观照，然后不断地依止三宝、不断地造作，断恶修善，刚开始的阶位叫做「自信己性」，这是十信位。这个时候我们修行的动力，就是「仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增，心佛众生三无差别。」身为一个大乘学者，你不管是拜佛也好、持戒也好，你总是觉得你所有的造作，就是去开显自性本具的功德，他不向外追求的。当然这个真如佛性对一个凡位的菩萨来说是仰信，谁也没有看到真如佛性的功德，但是假藉语言文字的认知产生一个信解，这个信解是从文字上得知，所以叫仰信，刚开始都是这样子的。这个仰信真如，在我们断恶修善很重要的。比如说：我们平常有时候会有一些烦恼的活动，这烦恼可能是贪欲、也可能是瞋恚，身为一个佛弟子，我们会知道这是一个过失相，会带来痛苦的果报，我们会想办法对治。但是在对治之前，如果你能够先作一个动作会有帮助的，就是说在对治烦恼活动之前，你先正念真如，你先告诉自己一句话：「何期自性，本自清净」，把这句话念三遍，你就告诉自己烦恼是虚妄相，这个时候你再起动你的佛号，你会发觉效果更好，这个地方有所不同。就是我们刚开始，比如现在去作一个善法，或者布施、或者持戒、或者是拜〈八十八佛〉的善法，有时候也不想做，这个时候你也是告诉你自己：「何期自性，本自清净；何期自性，能生万法」，你会比较容易去做善。所以刚开始在断恶修善，十信位要花一万劫的时间，他整个断恶修善的重点就是仰信真如，就是修这个重点。
第二个，「知心妄动，无前境界。」这个叫十住，于真如理如实安住。前面的十信位是一个外凡的资粮位，外凡就是心游理外。就是说我们在佛堂拜佛的时候正念现前，或者在讲堂的时候听法师的讲经，我们知道这一切的境界都是我心中所现的影像，离开我这念心，没有少法可得。但是正常情况，我们离开佛堂以后，我们的心都是心外求法，都是对立的，大部分都是心游理外，就是外凡位，大部分都是活在对立当中。但是十住的菩萨不同，十住的菩萨叫做加行位（内凡加行位），他有禅定的力量，所以他心中的止观强，他的心跟境界一接触的时候，他知道这些境界的确是心中的影像，离开心没有这些境界可得，都是我的心动，才有这些境界存在，所以说他止观的力量加强。所以我们讲十信的菩萨其实是就一个信心，仰仗对于真如佛性的归依信心断恶修善，慢慢慢慢的趋向真如；但是十住菩萨不同，他在信心之外有一个强大的观照力。
第三个，「修远离法」。这远离法就是包括十行跟十回向，都是属于加行位（加行位包括十住、十行、十回向）。什么叫「远离法」？法藏大师说：就是六度的妙法。六度为什么叫远离？就是布施能够使令我们远离悭贪，持戒远离烦恼，忍辱远离瞋恚，精进远离懈怠，禅定远离散乱，智慧远离愚痴。这个时候我们假藉六度的法门，来对治心中的烦恼障，叫做十行；把这些断恶修善度众生的功德，回向于真如法界，这是十回向，修远离法。就是说前面的「知心妄动」，还是偏重在一种内心的止观，还是偏重在观照力，行动力还是比较薄弱的，比较欠缺的；到了十行的时候，就正式的把内心的观照付诸行动，表现在六度的行动。
「以如实知无前境界故，种种方便，起随顺行。不取不念。」这是讲十地菩萨。这个菩萨透过前面的观照力跟六度的行动以后，他一念的相应慧就成就了所谓的十地。这个大地有二种功德：第一个不动，就是大地的菩萨他内心当中有强大般若波罗蜜的智慧，所以遇到顺境逆境，他都知道这是一个生灭相而已，暂时的生灭相；我内心真如的功德不可思议，他不向外求，所以不为一切环境所动，就像大地它不动，这个人在大地上面走来走去，大地不动，这个是强调自力的功德。第二个荷负，大地能够荷负一切众生，不管你是好人坏人，大地是平等的来荷负。十地菩萨的心也是一样，他能够平等的来救拔一切众生。所以说大地菩萨他有不动义跟荷负义来譬喻菩萨。你为什么能够做到？因为他「如实知」道离开了这念心，没有这些外「境」可得，这些境界都是心中的业力所显现，再由心中的执取把它扩大。所以他就生起「种种」的六度的「方便」，「随顺」中道真如的妙「行」，在一切境界当中「不取不念」。「不取不念」就是不生我法二执，他整个修行都是会归到真如，说是称性起修，但是全修在性。就是说我们在布施、持戒，一般人除非正念真的是很强烈的现前，大部分我们在修善的时候，一般我们这个善法是没有办法会归真如，我们总是觉得善法会给我们得到安乐的果报，一般人很难想到说「我修善法会开启我的真如」，有这种想法很少。但是十地菩萨他不向外追求，他修总总的善法，他「不取不念」，他是全修在性，所有的修德是在开显性德，他完全是向内会归的。
看最后的佛果，「乃至久远熏习力故，无明则灭。以无明灭故，心无有起。以无起故，境界随灭。以因缘俱灭故，心相皆尽，名得涅槃，成自然业。」前面的十信、十住、十回向、十地是叫因地，这个地方是讲果地。经过我们前面内在的观照力还有行动力，刚开始从信心，再产生观照力，产生行动力以后，经过三大阿僧祗劫的修行，这个时候「无明则灭」，心中的这些枝末无明、根本无明这种对立情形消失了。「无明灭故，心无有起。」内心当中没有这种分别心，没有分别心当然就不再造业了，一切生死的果报就消失了，包括内心不觉的因，包括这些生死染污的「因缘」，都消失了以后，「心相皆尽」，这个时候有漏的生灭心、生灭门全部穷尽，这个时候内心当中成就二种功德：一个是「涅槃」的寂静，一个是「自然业」的他受用。这个「涅槃」是法身自受用常乐我净的功德，是别人不能跟你分享的，佛陀自己安住的。佛陀跟众生接触的时候，他所显现的叫「自然业」他受用功德，就是应化身跟报身，这个时候整个生命从一个杂染的生灭门，又回归到真如门，真如门当中显现的「涅槃」跟「自然业」二种功德。这个地方是说明净法的熏习，净法的生起因缘。
在净法熏习当中，我们刚始其实就是修十信，「自信己性」。蕅益大师的《弥陀要解》上说：在我们的成佛之也教我们一个殊胜的法门，就是求生净土。就是十信位的菩萨有退转的力量，这个时候劝我们：在十信位，你也可以为菩提道求生净土。以这种外在清净因缘的熏习，来加强内心的善根，这后面会说明。所以在本论当中，道当中，最因难突破的就是十信位了。他说：加行位的菩萨到十住以后，他止观力强，要去断恶、修善、度众生就不困难。就是凡夫在修善，比如说我们现在去拜〈八十八佛〉，觉得〈八十八佛〉很重要，我们也觉得积集种种的善法很重要，但是实际操作有困难。就是圣人去修善、去度化众生比较容易，但是凡夫要去修善、去度化众生有困难。为什么？我们心中有烦恼，这一定会有问题──烦恼障。所以在「自信己性」的时候，当然这个地方刚开始就是《成唯识论》上说：「乃至未起识，求住唯识性，于二取随眠，犹未能伏灭。」就是你要能够不放弃，求住唯识性。所以说十信位的菩萨虽然困难，但是成功的关键就是看谁不放弃。一个人能够不放弃努力，他就是能够度过十信，所以十信位就是靠不放弃。后面马鸣菩萨马鸣菩萨马鸣菩萨的止观有二个：一个是真如三昧，一个是念佛三昧。真如三昧是自力法门，念佛三昧是他力法门，这后面都会说明。好，我们今天把染法熏习跟净法熏习讲到这个地方。向下文长，付在来日。回向！