善男子·是名略说的一实境界义·若欲依一实境界修信解者·应当学习二种观道·何等为二·一者唯心识观·二者真如实观
这时候，地藏菩萨跟坚净信菩萨说，善男子，刚才我跟你略说了一实境界的要义。若广说就多了。《华严经》、《法华经》、《般若经》、《涅槃经》，一切经论都讲这一个问题，不过所显的不同，总的说就叫一实境界，妙名真心、如来藏性、法性都是一个。我们开始发心的时候开始觉，到相似觉，到分证觉，最後到究竟觉，都随外缘而起变化，被五盖、十缠所缠缚，失去了清净本来面目。现在我们要依著一实境界修，修坚净的信心，信一实境界。光信了还不行，还得要解。若在众生要能依著一实境界，修清净的信心。必须先学习两种观道。那两种呢?一者唯心识观；二者真如实观。真如实观是不可议，就是顿悟；唯心识是要把自己的心识观，指渐悟。如神秀大师说的，『时时勤拂拭，勿使惹尘埃。』就是指的观照好心，消灭妄想证得一实境界。怎样能使从妄的熏习力转变为清净的熏习力量?修两种观道。观就是思惟修、三昧、奢摩他、又叫静卢，禅定，观是什麽呢?五蕴、六根、六尘、观心，专观你的识，这就是心生灭门，也就是唯心识观；心真如门，就是真如实观。依著这种观道来修行，只有道样才能达到不生不灭的一实境界。这种修的情况，就是苦、集、灭、道，一种是世间因果，一种是出世间因果。小乘是生灭四谛，我们现在修的唯心识观是大乘的四谛，法没有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。
学唯心识观者·所谓於一切昧一切处随身口意有所作业·悉当观察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆当察知·勿令使心无记攀缘不自觉知·於念念间悉虑视察·随有所缘念·还当使心随逐彼念令心自知·知己内心自生想念·非一切境界有念有分别也·所谓内心自生长短好总是非得失衰利有无等见无量诸想·而一切境界未曾有想起於分别·当知一切境界自无分别想故·即自非畏非短非好非恶·乃至非有非无·离一切相·如是观察·一切法唯心想生·若使离心·则无一法一相而能自见有差别也·常应如是守记内心·知唯妄念·无实境界·勿令休发·是名修学唯心识观·
怎麽来修习唯心识观呢?我们在一切时一切处都随身口意有所作业，所以要注意在你的日常生活常中，行住坐卧之间，任何时候，不要把心念失掉，随时照愿好你的念头。有人经常拿串念珠，念珠就是数珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，只要不是染法，行、住、坐、卧中，念什麽都可以。有的人修不倒单固然很好，但最好是该坐的时候坐，该卧的时候卧，该行的时候行。有的人，为了避免口过业不说话，佛在世时，就呵责这种人是哑羊僧。真正修行是随缘的，该说的时候说，不该说的时候不说。说佛法、善法，这样口里绝对清净。思想也是这样，就是要在一切时一切处，净念相续。
在我们修行当中，离不开六种作业。哪六种作业?即行、住、坐、卧、言语、思惟，六种作用，都是先，由意根起的。能观所观是识在其中起作用。唯心识观，心识是指第六意识。第七末那识是传送消息，阿赖耶识第八识是根本。
《金刚经》里，须菩提问佛，『菩萨在行菩萨道的时候，应孩怎麽样把心降伏?使他的心安住?』这个很不容易。我们书夜二十四小时乃至睡觉做萝，心都是不住的，总是攀缘。应该不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，那又依何生心呢?无生，无生就无住，有生绝对有住，无住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我们经常说，随缘不变，不变随缘，就是说我不被色、声、香、味、触、法所迷惑，心不被境转，而心能转一切境，无住而生，就是不生，不生才能真正随缘。如果心住到境界，就会被苦系缚住，如果认识心了，我们的法身就显现了，上面说的是观念问题，故名唯心识观。
念念之间都应当观察，随你的心有所缘念。要知道外面的一切境界相是没有分别的，桌子没有分别，灯没有分别，是你心里在分别，一切境界相也没有长短，好坏，非有非无。观察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分别执著，天下本无事，庸人自扰，就是自己趄分别。假使要离开心，一法一相都不能自见有差别，又哪来的长短、大小、是非、你我他呢?唯心所现，应常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，没有实在的境界，不要停止，无有发时，一念如是观，这样就是学唯心识观。
若心无记·不知自心念者·即谓有前境界·不名唯心识观·又守记内心者·则知贪想瞋想及愚癡邪见想·知善·知不善·知无记·知心劳虑种种诸苦·若於坐时随心所缘·念念观知·唯心生灭·譬如水流灯然·无暂昧住·从是当得色寂三昧
若是你在修观的时候，失去观照的正念，流入无记境界，这时妄心仍攀缘境界，只是不觉知自己的念而已，这也没达到唯识无境的程度。在密宗，所有念法、修法、灌顶、埴埸乃至最後达到大圆满都是心念。
能观和所观，能观的就是现前一念心，所观的就是外面六尘一切境界。若能观和所观的统一了，境界相就没有了。就像禅宗的牧牛图，放牛的童子跟那头牛到了大圆满的大圆镜智，牛也没有了，放牛的童子也没有了。牛就是我们的妄心识，放牛的就是我的真如自体。心生故种种法生，心灭种种法灭，所以住到什么念头，就要观察到这一切都是我心念所起的。明白了一切境界，皆心念所起，我们修行就要观照好心，常生净念，种上净业的种子。『守记』就是观察你这个心，随时随地观察起心动念，起的是贪想，这是六道输迥的根本，喜歆就想占为已有，这就是贪。瞋念就相反了，不顺你心的境界就瞋。起愚癡心，愚癡即是邪见，邪见也就是愚癡，看问题不明确，就属於邪见。观察心是善?是恶?是无记?思惟日常生活常中的苦难，随心所缘念的，念念观自心起念?要知道随心所的外境都是唯心生灭唯心生，则色本无；唯心灭，色本无灭。心的生灭现象，如燃烧的躐烛，油渐渐乾枯了。水的流动，从来不停不住。你这样的理解就明白，贪瞋癡是内心分辨出来，心本来是寂静的，那你就要观照好，对境不生心，当人家惹你，该发脾气时，你不发，该生气你不生，能知道这都是假的，都是苦，守住你的心，用止观双运的智慧观照，把心看住，就证得色寂三昧。得了三昧是不是很有修行了?不是，这仅仅才是五品位，即圆教讲的观行即佛的清净信心，还没完全证得。色寂三昧是什麽境相呢?三昧就是定，就是静虑，思惟修。色寂就是从外边境已寂静，再不受干扰，心也不随境转了，这就是色寂三昧。所以说你读诵大乘经典的时候，没有计较我是能读的人，也没有所读的经，这个不是忘记的忘，也不是虚妄的妄，是你已经达到了没有能所，不起一念分别，但是并不是不读，还要照样读，心不住境，却明明白白，这就是不住於境界相，念念守记内心，叫念念观。把唯心识观连用到行住坐卧四威义中，就是说在四威义中也守住内心的念头。
如果念头太多止不住，色寂也得不到怎麽辨?那你天天老老实实，一心念地藏菩萨，念久了，业障消失了就会得到。《楞严经》上讲，反观观自性，你的自体，寂然不动，讲心即佛。没有成佛，但在观心上就是佛，就超出三界了。如果烦恼解除不了，外边压力大，怎麽辨?你可以先静下来，读一段经，念地藏圣号，修观世音法门，就容易平静下来，过一段时间环境就自然起变化了。如我们最初想修行，打坐心定不下来，刚一静下来，妄想又来了，简直像电影开台，一幕一幕，一个跟一个。以前高日文寺天天都坐禅，有位买豆腐的，天天给庙上送担豆腐，有一天送豆腐的，他看师父们一天都在坐禅，就向知客师要求，『我想进去坐坐。』知客师说：『你这麽忙怎麽坐得住呢?』他说：『你让我在後面坐一坐。』知客师就说：『好吧，你在禅堂外头，里面打静，你也跟著静下来，打板开静的时候，你再动。』他就在後面打坐。开静出来了，知客师问他坐的怎麽样?他说：『太好了！真是不可思议。』知客师问他：『怎麽样不可思议?你究竟得到什麽了?『他说：『我这一坐呀，前三年欠我的豆腐账，我早都忘了。今天想起来了，我得赶快回去收钱。』这虽然是个笑话，就是说只要内心静下来，什麽影子都现了。假使我们没有觉照，静下来妄想就多，一个接一个，观照的功夫，照到现在的心，想什麽，不执著不分别随他过。观照就是觉察，觉察什麽都不往心里去，不起第二念分别，就得到色寂。
得此三昧已·次应学习信奢摩他观心·及信昆婆会那视心·
观心得到色寂三昧，而定慧不深，还不能到十信位，得更进一步从理上修。里是什麽呢?里是奢摩他，就叫做止，奢摩他就含著毗婆会那，有即止即观。修奢摩他的时候，也就是毗婆会那的劝力增强，这叫止观支运。具体的讲，奢摩他是止，即止息妄的观法，毗婆会是观，即观相契理的观法。妄念止息了，就能远离诸相，观相契理了，就发达智解。所以说我们要进一步习信这二种观法，达到止观变运。
习信奢摩他观心者·思惟内心不可见相·圆满不动·无来无去·本性不生不灭·离分别故·
地藏菩萨的悲心，反反覆覆讲，修唯心识观。现在继续讲唯心识观，因我们没有达到一心故。要知道一心之外没有一切法。修止，就是对外境界相的思惟观察要停止，要相信外还的境界相，都是没有的，要相信是空的，但是我们这个信心很难改变，总认为境界相都是有，特别是肉体，哪能说没有呢?你打我，我痛，你骂我，我就感觉不舒服，我肚子饿了要吃，所以说实在是有，不能认为没有。要认识到境界相和自己的心，实就是信，信什麽呢?信你的心，相信地藏王菩隆，地藏王菩萨就是你的心，心地藏性。地藏，就是我们自己，我自己就是地藏。如果这个心生不起来，就达不到一心，信心始终建立不起来，所以修什麽都修不成。建立起这个信心，『一切唯心造，心外没有一切法。』经常读诵大乘，用大乘经典熏习我们这颗心。相信我们的心性是地藏，是弥勒，是一切诸佛，在理上无障碍了。因为我们是想建立起信自己的信心，但不能把心外的境界相转变，认为是由自己心造。再说明白点，让我们妄念不再随境界流转，那必须要修习。习，就是不间断，长时熏习。现在念地藏圣号，使地藏菩萨加持我们，让我跟他结合到一体。读诵《法华经》，学《华严经》，学习戒律，踞之用大乘净法来熏习，达到心外无法，培养信心。习信奢摩他观，就是要思惟这内心相，了不可得，不可以眼见，内心的空相，贤穷三际，横遍十方，是圆满不动的，不来不去，本体舆法界常住，法界本体无分别相，所以本性无生灭，无分别。
习信昆婆会那观心者·想见内外色·随心生·随心灭·乃至习想见佛色身·亦复如是·随心生·随心灭·如幻如化·如水中月·如镜中像·非心不离心·非来非不来，非去非不去，非生非不生·非作非不作·
要学习毗婆会那观心，怎麽样呢?那就要观想内心以及外界所有一切色相，随心生随心灭，就是我们讲的心生法生，心灭法灭。一切生灭现象，皆由心操纵。乃至观见佛的相好壮严，也是这样随心生灭。
如果你不相信一切法随心生随心灭，如幻如萝，某位道友骂你一句或呵责你，过了好多天了，还想著，由缘念放不下故，但他也知道，过去了没有了，而且是说一、二句话像风一样，看那镜子谁来是谁现，你过去了，它从来不计较。一切法随心生灭，如幻化不是真实的，如影子，水中没月亮，水里面根本没有月亮，是影子。非心不离心，一切法不是心，但是不离开心的缘念，缘起法就是性空，但性空不离缘起。
随缘所生法都是假有，由心变化的，非实有，所以说心如水、如镜，生起一切相。由心有色相的缘故，所以法界一切不离心，即非来非不来，非去非不去，非生非不生，非作非不作。这四句叫『离四句，绝百非。』上句说了，下句遣，为了遣去你的执著。就是说，心非心，非心又不离心，不离就是相即的意思。非心即心，非去即心、非去即去、非来即来，意思就是为了遣我们的执著。因此十法界都是唯心所造的，唯识所现的，不是没有一个能造的，也没有一个所造的，唯心所现不是心，但离开心。佛教讲，没有能造者，也没有所造者，心现非心造。能现有两面性，能现能不现。一九八三年，我跟中国佛学院的学生来五台山观音洞，各人看的不同，有的什麽也没有看见，有的看见了菩萨像，或是佛像，其实水里什麽也没有，都是心现的。这四句的意思在一切经、一切处都用得著的，这种道理要慢慢地学习。
善男子·若能习信此二观心者·远得趣会一乘之道·
必须得到熏习，才能够趣向大乘之道。大乘道即一实境界。现在不要求多，地藏菩萨要求我们熏习这个信，信地藏菩萨所教授的这种法和道理都学习圆满了，才是唯心识观。
当知如是唯心识观·名为最上智慧之门·所谓能令其心猛利·长信解力·疾入空义得发无上大菩提心故·
你想得到智慧，想有所证，要知道唯心识观就是修习智慧的最上乘，这是地藏菩萨说的，也是观世音菩萨行深般若波罗密多时照见五蕴皆空，完全是用智慧观照的，而不是心里去计度、思量。这二种观道，就是讲空义，由此建立信心的功德，就不会贪著。不贪著，功德就没有了吗?不会没有。假使说不先空掉又怎能建立一切法呢?《华严经》能建立一切法，但必须经过般若空，而後才能到华严境界建立一切。这是有层次的，所以必须信二种观道，以这个智慧，才能进入，而且信了之後，才能够使你的心猛利，增长你的信解力，这样才可能用到空义，才能够发无上菩提心。就像我们吃面条、饺子一样，相信吃了肚子就饱，你才会去吃，否则就不想吃了。能很快的进入空义，发无上大菩提心，就是你的心具足了止观，即圆顿止观，这比五品位又进一步了，证得了六根清净位。六根清净，见思二惑都已伏住，但是细惑还不断地产生。如果没学习上半部的《占察善恶业报经》，你学下半部经义就难进入。所以地藏菩萨才设最善巧方便的法门，用占察轮相来引导你渐渐的进人。
下半部就是圆顿法门，上半部是世间的法门。没有上半部的启发，不能使你的心生起猛利的信解。《华严经》里讲叫发心住。因为信解力强，信心清净了，才能够发起来无上大菩提心，出离心强，大悲心切，智慧心增高，般若心增重，证得了空义，也就是证得了无障碍的真空实相，但这个是相似证得的。三贤位叫相似位，对於一实境界相似契入。登地之後，分证契入，究竟圆满了，究竟契入。初地欢喜地，发大菩提心，是真正的发心。证得了法身理体，随著法性而发心的。十信位电发菩提心，叫念住，这时候惑还没有断，经常生起恶念，等到了圆初住发心位的时候，就能伏住粗烦恼，但细惑还有，所以进入空义证得住位，这时候发的大菩提心跟信位圆教五品位的发心不同。
学教义的目的使我们能够认识自己，必须要信才能人。信了之後要修，你修到什麽境界自己不知道，要依著教义来判断分析，没到这个位以前，我们学的只是培养信心，种善根。如果自己不认识自己，没有方便善巧，地藏王菩萨就教我们用占察轮相来占察，以这种善巧，我们就能够认识自己。但现在自己三业不清净，入不了道，就要好好修，特别是每天上殿，甚至吃钣，乃至做任何善事，完了之後，都回向给众生。但是自己不知道自己究竟有好大的功德回向给众生，能使众生得到利益吗?你就用占察轮占察、占察。如果自己没有力量，就念地藏菩萨圣号，借点力量，修《华严三品》，也可以借普贤菩萨的力量，文殊师利菩萨的力量，法慧菩萨的力量来回向给众生。我们回向的效果怎麽证明呢?有的皈依弟子打电话说有困难时，萝到我了。我说：『我没作意，也没想到你，这是因为你念地藏菩萨。我讲地藏菩萨，或者你听《占察经》、《地藏经》、《大集十论经》，在这时我的力量给他回向，你的力量给我回向，我们就会有互相感应，这叫假借地藏菩萨的力量。』
《地藏经》佛赞叹地藏菩萨的功德不可思议，十方一切佛都赞叹地藏菩萨的功德，也赞叹不完。《大集十论经》上，佛说：『此土的弥勒、文殊、观音、普贤这些大菩萨，供养他们好多劫的功德，都不如供养地藏菩萨一时的功德。』但并不是说地藏菩萨就比这些大菩萨还高明，《般若经》上同时又把文殊师利菩萨说得不可思议，《普门品》上又说：『供养六十二亿恒河沙菩萨的功德，都不如一时供养观世音菩萨的功德。』这是在哪部经上，佛就对著这类根机的众生赞叹哪位菩萨，让众生生起他们的希欲心、好乐心、欢喜心，其实一切都是平等的。这些都是等觉以上的大菩萨，只是在我们求生的心里，总要分个高劣，这个菩萨比那个功德大，我就念这个菩萨，菩萨都没成佛，你就不念菩萨。念佛的功德最大，阿弥陀佛四十八大愿成就了浮佛国土，释迦牟尼佛这个国土在一个法会当中，阿难尊者说：『释迦佛，你过去是不是没修好，为什麽有道个国土，简直是五浊恶世。』佛就说：『让你看看我的佛国土是什麽样子：』佛就用足趾一点大地，大地为上变成了华藏世界。佛说：『你看到这个五浊恶世的国土是众生的业力所感，并没有高低上下，就是看你的缘。』跟哪位佛菩萨有缘，就得到哪位佛菩萨的加持，遇见哪位佛菩萨。如果你跟这位菩萨有缘的时候，你感觉这位菩萨特别殊胜，再加佛一赞叹，就相应了。
若学习真如实视者·思惟心性·无生无灭·不住见闻觉知·永离一切分别之想·
当发起大菩提心的时候，障碍就减轻了。若随时能够至心，心里清净，就可以修真如实相观。真如实相观就是心性无住，如《金刚经》上说的：『不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。』无住，就是不生不灭，要不住见闻觉知，离开无生无灭，叫真空绝相。绝相之相就是实相，这就是《心经》上所说的，照见五蕴皆空的时候，就不生不灭、不垢不净、不增不灭，没有一切的分别相，就是没有一切心识。这个时候乘你的真心而修，乘实性而修，观察你这个心的体，既没有想修的意念，也没有能修的我舆昕修的法，心法两亡。
渐渐能过空处识处·无少处非想非非想处等定境界相·得相似空三昧·得相似空三昧昧·识想受行粗分别相不现在前·从此修学·为善知识大慈悲者守护长养·是故离障碍·勤修不发·展转能入心寂三昧·得是三昧已·即复能入一行三昧·入是一行三昧已·见佛无数·发深广行心·住坚信位·所谓於奢摩他昆婆会那二种观道·决定信解·能决定向·随所修执世间诸禅三昧之业·无所乐著·乃至遍修一切善根菩提分法·於生死中无所怯畏·不乐二乘·以依能习向二观心·最妙巧便·众智所依行根本故·
修真如实相的时候，渐渐的就得到空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等定境界相，这就是四果圣人，得到四空定的境界。也就是说修真如实观能善超三有：欲界、色界、无色界，这些是指世间禅定，一共九次第定，相似得到空三昧。受想行识粗的分别相降伏不现前，还没有真正达到实相境界。一般证了初果就叫圣人，小乘得到暖、顶、忍、世第一就叫圣人。因为他得到相似空三昧，得相似空三昧时，完全讲的妙用，不空。降伏了受、想、行的粗烦恼，这个粗烦恼不现在前了，继续再修，就能达到五蕴皆空了，智慧增长，照见五蕴皆空，相似地照见空，不是完全切实地证得。真正的善知识，必须有大慈悲心，而且证得空义。我们的福薄，障深慧浅，所以遇不到，也有大善根的人可以遇到，登地的菩萨，都可以作为大善知识。在利益众生时能产生无边妙用，是真正的大慈大悲。大悲心跟他的般若心增胜，由此度众生而无众生相。我们现在用的是慈悲心、磷悯心度众生，跟大慈悲心不同，而且看见什麽都是真实的，不能看见一切法是如萝幻泡影。度众生一定要发四无量心，在度的同时要达到能所双亡，无能度的人，也无所度的众生，即《金刚经》上所说：『无我相、无人相、无众生相、无寿者相。』如此这样的发心，勤修不发，才能展转入心寂三昧。得了心寂三昧，才能进人一行三昧。一行，即一切行。就是念阿弥陀佛的时候，也具足了拜忏，也具足了念《华严经》。听法、修道、读诵大乘，念一即念一切，就叫一行三昧。一行三昧是乘性起修，乘著真如实相，一实境界性，包括法界，即是普贤行随。十方三世一诸佛都包括在里头了，这叫法界行，入了法界朗，一念就是遍满法界了，是一切诸大菩萨，一切诸佛所修的，你也可以如是修。一行三昧也就是密宗的大圆满手印，但最後还是回到现前一念心。禅宗参的一念心，就是入真如实相，像六祖大师是顿悟的，就入这种境界，但是必须在入定的时候，平常是没有的。修行时，应孩行、住、坐、卧无一处不是在定中。释迦牟尼佛说了那麽多年的法，都在定中。释迦牟尼佛从来没到这个世界来，也没离开过这个世界，如如不动，本体一如。随便哪一法，都遍满一切，这叫一行三昧，叫圆满大行。念一句就包括一切，在理上讲就是理事无碍。
给大家举个例子：有位老和尚从前面的天王殿到大殿，走几步路，就把一部《华严经》念完了。他的这种功力就是已入色寂三昧，遍及一切念，像道安法师、慧远大师修的都是心寂三昧，从那些境界相可以理解到，生这个信多麽不容易。当年道生法师说：『佛性都是一样的，法性平等，一切众生都有佛性，一切事物都有法性。』常时在会埸上的那些大德都说他邪知邪见，把他摈出了道埸。後来他到苏州虎丘山，把石头都摆起来，跟石头说：『假使我说的对，你们就点一点头。』他一说，石头都点头了。其实不是石头，是护法神，是诸大菩萨萨明他说的对，到後来《涅槃经》传到中国翻译之後，那些大德才惭愧，认为道生法师了不得，他那时就修得了心寂三昧。
入了一行三昧，到这个时候才登初住，叫坚信位，圆满信；信一切众生都有佛性，这叫真正的圆顿教；六根清净了，决定向佛果，再没有退落，这叫十信的初住位。依著真实观而修，证得了圆初住；再发菩提心，修六波罗蜜，这才叫真正能利益众生。真实能修观行了，懂得了真如实际，才能把奢摩他、毗婆会那，止观双运的功德善巧方便地去应用，六根门头，眼、耳、鼻、舌、身、意，才能放光动地作一切事。你看他坐在那也没动，但他的化身，妙用已经到三千大千世界利益众生去了，而且度众生也无众生相。密宗不所显示的妙用度众生也仅仅如此。这时他对生死没有恐惧了，生死如萝幻泡影了。他也不想证得二乘阿罗汉果，唯一就是化度众生。行二种观道，止观双运可以善巧应用，化度众生就是行根本法。
复次·修学如上信解者·人有二种·何等为二·一者利根·
二者钝根·其利根者·先已能知一切外诸境界·唯心所作·
虚诳不实·如萝如幻等·决定无有疑虑·除盖轻微·散乱心少·如是等人·即应学真如实观·其钝根者·先未能知一切外诸境界，悉唯是心，虚诳不实，故染著情厚，盖障数起·心难调伏·应当先学唯心识视·若人虽学如是信解·而善根业薄·未能进趣·诸恳烦恼不得渐伏·其心疑怯·畏堕三恶道·生八难处·畏不常值佛菩萨等·不得供养听受正法·畏菩提行难可成就·有如此疑怖及种种障碍等者·应於一切时一切处·常勤诵念我之名字·
真如冒相观即是根本，这样的境界相，修唯心识观修成了，才能进人。直入修真如实观可以吗?地藏菩萨跟坚净信菩萨说：『有两种人可以直修真如实观：一种利根人；一种钝根人。』利根，我们够不上了，钝根，我们也没分，但必须修，从浅的信解到修深的信解。过去善根早培养好了的利根人，知道一切诸，乃至外面所有的境界相，都是唯心所作，虚妄不实，空无障碍，如萝如幻的，他可以先修学真如实观，六祖慧能大师，没住过佛学院，也没住过禅堂，听了一句《金刚经》里的『应无所住而生其心』，他就明白了。这种人就是利根的。钝根人，他不知外面的境界相是唯心所作，虚幻不宜，所以染著情厚，盖障数起，心难调伏，应当学『唯心识观』。这个钝指学『一实境界』是钝，但学『唯心识观』就不钝了。当然也行慈悲喜舍四无量心，但智慧不太大，而且自己调伏不了烦恼，所以应按次第，先把『唯心识观』学好，再来学『真如实观』。因为善根少，业障多，一直没什麽进步，又加上烦恼很重，不能调伏，心里总怀疑、怯弱常怕堕三途八难，又怕过不著佛、菩萨，听不到正法，不能培福，菩提道难成，有了这些怀疑和种种障碍。怎麽辨呢?地藏菩萨教我们最方便的方法，你应该在一切时一切处称地藏菩萨名号。
菩萨告诉我们一切时一切处，都可以称念空号。可是有些道友，执著进厕所不能念，睡觉不能念，到这也不能念，到那也不能念。我说：『鬼就在厕所等著你，到哪儿不念就把你抓住，这是你自己给鬼一个好机会来抓你，应该放开心量不要执著，任何时任何处无罢无碍。』如果想，我念地藏菩萨，皈依地藏菩萨，地藏菩萨就是我师，我师父就在我头顶上坐者，邪门外道你们都不要来。修的时候，如果观想阿弥陀佛、地藏菩萨，首先观想同地藏菩萨与你是面对面的，在加持你。最後，观想地藏菩萨坐在你头顶上，与你一起去度众生，面朝外。初观想是面朝里度你，度完你就与你合为一体，面朝外，你和地藏菩萨一起度众生，随睛这样观，地藏菩萨在你头上、心中、喉咙上，自己的三业就是地藏菩萨三业，一边想一边念，这样你在修唯心识观也好，修真如实相观也好，就容易降伏障疑。这是地藏菩萨特别的方便善巧，如果两种观行你都修不成，不要停，至心念地藏菩萨名号，求加持一修即成。
若得一心·善根增长·其意猛利·当观我法身及一切诸佛法身·与己自身·体性平等·无二无别·不生不灭·常乐我净·功德圆满·是可蹄依·又复观察己身心相·无常苦无我不净·如幻如化·是可厌离·若能修学如是观者·速得增长净信之心·所有诸障渐渐损减·
念到一心不乱，不但善根增长，智慧也猛增。观想诸佛菩萨同一个法身，同时观地藏菩萨法身与我们的法身是一个，一切诸佛地藏菩萨就是我自己，法身无二无别，信自己的心，信自己的法身，不生不灭，常乐我净，功德圆满，是可皈依。
地藏菩萨用他的大智慧，巧妙的说法，说你一边念我的名字，念地藏菩萨，一边观想我的法身，与自己无别，久久成熟了，意根猛利，真如实相也就修成了。
如果对这些世界没有厌离心，就会贪恋世界的一切，想这想那，放不下又怎能专心念地藏菩萨名号呢?那我们就要修苦、空、无常、无我观。观察自己如幻如化，如此观察就能生起厌离，厌离世界的一切，达到常乐我净。心乐地藏菩萨，乐诸佛菩萨的法，现前一念心意念十方诸佛是所依恃处。若能这样修，清净信心能增长，烦恼障碍也就渐渐的减少了。
何以故·此人名为学闻我名者·亦能学习闻十方诸佛名者·名为学至心礼拜供养我者·亦能学至心礼拜供养十方诸佛者·名为学闻大乘深经者·名为学执持书写供养恭敬大乘深经者·名为学受持读诵大乘深经者·名为学远离邪见·於深正义中不堕谤者·名为於究竟甚深第一实义中学信解者·名为能除诸罪障者·名为当得无量功德聚者·此人舍身终不堕恶道八难之处·还闻正法·习信修行·亦能随愿往生他方净佛国土·
以上这样修行才叫真正闻到地藏菩萨圣号。为什麽现在才算呢?因为你以前闻的听到的是虚妄，闻是妄听听，念是妄念。怎样才算是达到真正的真实呢?观诸佛法身、地藏菩萨法身跟自己法身，自身与诸佛菩萨、地藏菩萨结合。皈依十方诸佛就是皈依自己，皈依地藏菩萨也是皈依自己，就是皈依自己的真心。
这段经文说的很清楚，每天很辛苦读大乘经，所获得的功德，仍然落入世间，不能深心去学习，不能深闻大乘经典，所以必须学习唯心识观，修了之後，念菩萨圣号，供养佛还得用二种观行来供习、来修习，只有这样，才能算是习信修行，产生净信，方能得入。也就是说修观成熟了，名为读大乘经典，供养诸佛，闻到了诸佛名，地藏菩萨名，才能远离邪见得到究竟甚深第一义。不堕谤名为真正的学习信解，能排除罪障，舍身後方能保证不堕恶道八难，听闻正法，住持正法，如佛所说的去修行，乃至愿生极乐国土以及生他方国土，都能随愿。无论到哪都随自己的心。染者渐染，净者渐净，你观什麽境界，就随著所观的境界现。
复次·若人欲生他方现在净园者·应当随彼世界佛之名字·专意诵念·一心不乱·如上视察者·决定得生彼佛净园·善根增长·速获不退·
若人愿往生他国净土，应当随著那方佛世界的那尊佛的名字，专心三思的念，无有其它杂念，道一步修唯心识观和真如实观，决定能生彼净佛国土。使现生善根增长，得不退转。
当知如上一心系念思惟诸佛平等法身·一切善根中其业最胜·所谓勤修习者·渐渐能向一行三昧·若到一行三昧者·则成广大微妙行心·名得相似无生法忍·以能得闻我名字故·亦能得闻十方佛名字故·以能至心礼拜供养我故·亦能至心礼拜供养十方诸佛故·以能得闻大乘深经故·能执持书写供善恭敬大乘深经故·能受持读诵大乘深经故·能於究竟甚深第一实义中·不生怖畏·远离诽谤·得正见心·能信解故·决定除灭诸罪障故·现证无量功德聚故·
至心的时候，心诚则灵，所以应当『一心系念』。系念什麽呢?系念诸佛的平等法身，系念你自己法身。念的功德，在一切的善根常中，是最殊胜的，最不可思议。如果懈懈怠怠的修行，心杂念妄想，就定不下来，就不能趣向一行三昧。一行是什麽?是平等法身的一行，至心的一行，达到一行，即证得相似无生法忍。一行包括二种观道，一实境界，故一心系念就是一宣境界。经论常说要一心至心，念佛念到成三昧，修行的道路一定成功。
晋朝王义之，书法圣人，也叫草圣。王义之的字写得入神入妙。他的儿子王献之学他的字，住在一个寺庙里天天写，写了十年没离开寺庙，後来，庙里老和尚检查这十年写的字，看过来看过去，看完後老和尚叹了一口气，说：『可磷十年寒窗苦，只有一点像义之。』其实这一点也不是王义之儿子说的，还是王义之一次来看儿子写字，发现有一字缺了一点，就拿笔给填上了。也就是说，学一个技术，乃至成名成家，不晓得要经过多少苦工夫的练习。我们要想把无量劫的烦恼断了，要想了生脱死不容易。不用说别的，断一个欲念，佛都说就像断四十里的瀑流那样难，何况那麽多贪瞋癡想截止。所以修行必须下苦功夫来修，达到闻、思、修三慧，用心去听去行，圆闻一切，才听到真正地藏菩萨名字，十方诸佛的名字，这样才能至心礼拜供养我。礼拜供养十方诸佛，才能深入大乘深经，否则，始终达不到甚深的福德和信心，也不能了达一实境界。
所以者何·谓无分别菩提心·寂静智现·起发方便业种种愿行故·能闻我名者·谓得决定信利益行故·乃至一切所能者·皆得不退一乘因故·
原因就是无分别的菩提心。无分别的菩提心，就是觉心。菩提无分别的，寂静的，只有智慧现前，度众生的愿力才能够实现。如果你自己都没觉悟，发菩提心都没发又怎麽能叫菩提萨埵，怎麽能使众生觉悟呢?所以要想行菩萨道，必须守内心，直心正念一实境界。一实境界就是《华严经》讲的理法界，也是诸经论讲的妙明真心、如来藏性。另外还要行一切善法，哪怕一点小事，只要对众生有利益都要去做，这就是铙益有情戒。受菩萨戒最难得就是发菩提心。大家念《地藏经》、《普门品》、《华严三品》处处能感觉到诸佛菩萨的悲心。因为以上这种原因，所以他能够听到我地藏名字。听就是自性能闻我名号，乃至能供养我，因此才能够现一切的方便善巧做利生事业，而不退转。
方便就是大悲心，比如说看一个人很穷，想救度他，给他几个钱，但是这样救不了他。钱花完又没有了，必须启发他的心智，给他有智慧，否则只能帮他一次而不能帮他一世。过去古人说，你供他一顿饭，他可以把你当恩人，但供养一百顿饭，他不但不把你常成恩人，反而还会把你常成仇人，所以度众生一定要有方便善巧。
若杂乱垢心·虽复称诵我之名字·而不名为闻·以不能生决定信解·但获世间善报·不得广大深妙利益·如是杂乱垢心·随其所修一切诸善·皆不能得深大利益·
要是杂乱心、污染心，带著三毒烦恼来念地藏菩萨空号，这叫杂乱垢心。还有求不当求的，也叫垢心。这样念只能得到世间的福报。如果没有至诚心去听地藏菩萨的名字，你就没有智慧，若不静心的观照信解就没有智慧，因此就不能如法修行。闻、思、修三慧都不能具足，你怎麽能达到一实境界、二种观行呢?
所以念的时候不能心有所求，更不能光追求数字，如果能够至心念十声都好。我经常提倡十，十是无尽数。当早晨刚醒，心里头什麽都没想，或在晚上临睡的时候，把一天的事都放下，清清净净的恢愎你的本觉，至心称念十声：『皈依佛、皈依法、皈依僧。』比你杂乱垢心念一万声、十万声、百万声功德都大，不在数字的多少，而在你念的是不是至心。若以杂乱垢心来称名号，好像是个修行者，但不名为闻我名，更不用说念了。如果达到一心就进人了一行三昧，也就达到般若。
我们念时会出现种种的障碍因缘，使这个心不是那麽清净，但你不要灰心，应当一直坚持下去，一边念一边观照，只要一有杂染起来为上停止，警惕土完了再念，把杂染垢心消灭掉，这样才能得到深妙的利益。
我们奋闩的目标是成佛，断见思尘沙无明。假使用你的心观，用圆性、圆觉、圆修，就没有一法不圆。念句地藏圣号，观想一声遍满十方法界，一切众生都能闻到大家念经、礼忏、念佛，最後都要回向法界，这是我们学习的法界观。法界观就是观法界，一动念遍法界都满了，不要局限於你自己的六亲眷属，给一切众生回向，更不要局限自己，从近及远，从自身、六亲眷屠、历劫的父母、冤亲债主，乃至到法界一切众生，不管是垢染心，还是清净心念的圣号，功德都给他们回向。如果回向是清净心，那麽垢染杂乱也变成清净的了，这样回向得大利益。都要静心的这样回向，这就是法界性。
善男子·当知如上勤心修学无相禅者·不久能获深大利益·渐次作佛·
无相禅就是无有形相的，一实境界的实相。实相是无相，也就是不执著，没有生死相、涅槃相，因为无相故，才能无障碍。无相又无所不相，这是妙用，但现在被我们的执著所束缚，没有道样的心境，受肉体的局限，妙用也发不出来。如果达到无相的境界，妙用自然就发出来了。无相才无障碍，才能够进入真空的宣相境界。
深大利益者·所谓得入坚信法位·成就信忍故·入坚修位·成就顺忍故·入正真位·成就无生忍故·又成就信忍者·能作如来往性故·成就顺忍者·能解如来行故·成就无生忍者·得如来业故·
这部经主要是讲坚定你的信心。主持请问的菩萨叫坚净信菩萨，要想修无相禅，先把信心建立起来，坚固不动，入了位，这时才叫真正的发心。大家在学习次第中，一定要依著四教说的『六即佛』，观一切众生，一切畜生，马、牛、羊等等，乃至蚂蚁最小的都能成佛，这是从理上讲。法界理是一致的，这叫『理即佛』；像我们出家了，或受三皈五戒、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这些都是『名字即佛』；三宝的弟子，如果你起修，有观行了，就是『观行即佛』；观行深入，到了三冒位的菩萨，叫『相似即佛』；从初地到十地叫『分证即佛』；断一分无明，证一分法身，无明断尽了，叫『究竟即佛』。
心里如是观，如是想，就进入『观行即佛』了。等你发大菩提心，信心不退，坚净信心自己是佛，这个信心非常不容易。常你上课时，或静坐时，观想心、佛、聚生，三无差别，如果一切时一切处这个念都不失掉，自己跟三宝结合在一体，这时就是观行了。能够坚信不移，入了坚信法位，而後起修，悟得自己舆佛无二无别，相信我的心就是佛心，佛心就是我的心，这就是信忍位的菩萨。而後继续坚定不移地去修，成就了顺忍位，见了法性之后，此时乘性起修，所修还归於性体，就是《华严经》所说：『无不从此法界流，无不还归此法界。』法界就是心，入了坚修位，坚修位的菩萨就是三贤位的菩萨，再进一步就成就顺忍位，证了初地菩萨，见了法性登欢喜地，随顺法信而起修，入正真位。在成佛的过程中，顺忍位的顺，是顺一切诸法无生无相。我们参的是无相禅，这叫无生法忍位。到了无生法忍，一实境界也没有了，一切法都舍了。《金刚经》讲这叫实相，实相无相。
现在你的性体已经去掉很多惑染，能够成就如来种性，如来怎麽修，我就怎麽修。如来忍辱时，被歌利大王解剖身体时，不但没痛苦，而且也不起瞋恨心；还有舍身胃虎，割肉银鹰，如来所行的，能做得到吗?如果成就了顺忍位，我们也就能做到。『忍』字是承认，认可的意思，也可以作『忍辱』讲。真正得到无生忍，成就如来的事业，这个时候能产生无穷无尽的妙用，是肉眼所不能看见的。娑婆世界的释迦牟尼佛是肉眼所不能看见的，是毗虚遮那佛的化身，有无量亿、千百亿是大释迦的一个。诸佛的化身就像两点一样多。这是他从不可思议的智慧所起的妙用来讲，这就是如来的业，业用无穷无尽。
现在我们剃发染衣，学戒，保护我们的身心。从戒生定，定能生慧，慧照现前了，才能得到无漏智慧，有了无漏智慧，从无相禅就能人了如来境界。进一步成就无生法忍，知道一切法本来无生。要达到这个程度，非常难，恐怕要三大阿僧祗劫。成就无生法忍，就作佛了。
渐次作佛者·略说有四种·何等为四·一者信满法故作佛·所谓依种性地·决定信诸法不生不灭·清净平等·无可愿求故·二者解满法故作佛·所谓依解行地·深解法性·知如来业·无造无作·於生死涅槃·不起二想·心无所怖故·三者证满法故作佛·所谓依净心地·以得无分别寂静法智·及不思议自然之业·无求想故·四者一切功德行满足故作佛·所谓依究竟菩萨地·能除一切诸障无明爹尽故·
地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，渐次成佛有四种：
第一、『信满法故作佛』，即信法圆满。就是以大悲心和智慧去利益众生，坚固清净的信心达到圆满，住於菩提心，行菩提道，成就菩提果。依著佛的种性，决定相信一切诸法都是不生灭的，清净平等的，众生与佛无二无别。第二、『解满法故作佛』，指解法修圆满。解就是明白，也可说成开悟，天天度众生而无众生可度，天天念佛一句佛都没念，这就叫法性。法性无作、无相，无相无不相。深解法性，知道如来所作的事业是没有造作的，就是说生死即涅槃，烦恼即菩提。懂得了法性的道理，与法性不起二想，知烦恼生死，就是菩提涅槃，依心而立，这样就心无望碍，无罢碍故无有恐怖。第三、『证满法故作佛』，是证法修圆满，无所得方为真正的得，如果你所发的愿力，所要修行的都达到了，就成佛了，就是说证了菩萨的欢喜地，一直到十地的法云地，具一分清净心进一步地到八地菩萨不动地，再众菩提心度众生，才能把最後的无明除断。断了根本见惑，得到出世净心，即依清净心见法身，心就清净了。第四、『一切功德行满足故作佛』。依究竟菩萨地，即『六即佛』的『究竟即佛』，能使无量劫来的无明习气顿断，修行圆满到了究竟不退的地位。
以上四种讲了修行成就次第，即信、解、行、证。依著地藏菩萨告诉你的次第去修，四种次第修行圆满了，就能成就佛果。
复次·当知·若修学世间有相禅者·有三种·何等为三·一者无方便信解力故·贪受诸禅三昧功德·而生懊慢·为禅所缚·退求世间·二者无方便信解力故·依禅发起偏厌离行·怖怯生死·退堕二乘·三者有方便信解力·所谓依止一实境界·习近奢摩他昆婆会那二种观道故·能信解一切法唯心想生·如萝如幻等·虽获世间诸禅功德而不坚著·不复退求三有之果·又信知生死即涅架故·亦不怖怯·退求二乘·
无相禅是依著一实境界而修，但无相禅是从有相禅来的，按次第说先修有相禅到照相，也就是先修色寂三昧，再修心寂三昧。当色寂、心寂全都得到，即得到禅定了，再修一实境界。一实境界就是实相禅，实相弹进入不了就要从有相禅入手，有相禅有几种呢?地藏菩萨教授我们说，有相禅次第修行有三种：
第一种禅、『无方便信解力故』。没有信心，解就更没有了，修禅定时得到了坐禅的三昧功德，便贪著轻安的境界，认为已有成就，这就为禅所缚，退堕到世间，一生骄慢心，就堕落，因为他对自心信解力没有，修禅修成障碍。修禅跟念佛不同，念佛菩萨有佛菩萨的加持力，修禅完全靠自己的善根力，靠你增上缘的力量，没有增上缘很容易误入歧途。
第二种禅、『无方便善巧信解力故』。偏厌离行，即证到偏空之理，指二乘人，断了见思惑，厌离世同，没有度众生的大愿心，认为他证得涅槃不生不灭，佛说大乘法他不闻，不进取大乘。他修的禅定是厌离世间，观世间无常、无我，观受是苦，偏离於半边而不穷竟，所谓的真理叫二乘的空理，不是圆满空义。
第三种禅、『有方便信解力』。就是说，做的一切，修行也好，帮助别人，利益众生，从来不起执著，不起贪恋，没有功德想，也不骄傲，了知人人都具足佛性，都可以成佛。方便善巧的信解力就是他的信心，坚固不动。与前两种修禅的不同，不但信而且理解，理解自性的佛种子。解後而修行，依止的是一实境界，即修的止观双运。他能信解一切法唯心想生，离心外无法，一切所有法都没有真实的，依空而建立。非是真有，是幻有。所以他也修世间禅，获得世间诸禅的功德，但不执著，不认为这究竟。也不会退到三界，也不会求世间的乐果。因为他已经信解力坚定的时候，知道生死即是涅槃；没有能所，没有能修的我，也没有所证的法；没有恐怖没有希求。不求二乘，也不退到二乘，行这种禅定就是菩萨。
菩萨修行，不从功力上计较，也不从利益众生多少去想。有时菩萨为度一个众生，跟他好多生，乃至於成佛还想辅助他。就如提婆达多，专门破戒，破坏佛法，恼害佛，出佛身血，身陷地狱，这是菩萨示现。他是在成就佛行的菩萨道，这是我们所见不到的，以世间的观感来看，这叫行逆行的菩萨。逆行很难行的，有些大菩萨退堕二乘，不是有意退的。如果想利益众生，或建庙安僧，说法度生，在度生中有时会感到众生难度，刚强难调，便生疲厌退悔心，悔了之後，感觉不对又发心，所以说菩萨道难行。所以我们比丘、比丘尼人世同行菩萨道，化度众生，就要像蜜蜂一样，勤勤恳恳，始路如一，对世丝毫不贪恋，要是利益世间，对世间无害就做，这样才能渐渐入佛道。
佛菩萨境界跟我们不同，我们对一切事情认为是实有，并执著不舍，菩萨对一切事物做了就放下，过去了不留恋，未来不思惟，现在不执著，知道这都是空的，是幻化的，并非实有。比如我们塑几尊佛像，或建一座庙，认为功德不小，是错误的，有无功德就看你有没有执著，你不执著，功德很大，一执著功德就受局限。如果你诵经、拜佛回向你自家眷属，《地藏经》说的很清楚『三生受益』，只能享受三生，若把你所做的功德回向法界一切众生，尽你心量所能想到的都给回向，就有不可思议的功德。
一切法都是心生的，所以对一切都不要贪恋，出家要远离俗家，俗家事情乱如麻。但要想到利众生，先从六亲眷属利益起，因为亲属对你相信成份大，从近及远，再扩大到一切众生。释迦牟尼佛成佛以後，就到自己的国家，先度化他的眷属，及家乡人。经过佛的教化，亲人当中有的出家、有的皈依了三宝。所以行菩萨道的，先得有牺牲自己的心，要学地藏法，不怕下地狱。如果你学会了《地藏三经》和实相观，地狱是没有的。若你把地狱当成是真实的，那就是苦了，所以我们要有正确的认识。佛说，犯戒通过忏悔，佛能救你。若破了见，佛就没辨法救你。因为看法不同了，你再跟他说，他也不相信。世间禅容易堕入邪见，不要太执著。如果对善知识、善友的教导，完全的执迷不悟，固执己见，这样很危险，容易堕落。大家记住学《占察经》特殊的一点。
要学系念，地藏菩萨说：『如果你什麽观都修不成，就系念我的名号。乃至你要去西方极乐世界，一心系念西方极乐世界，决定能去。』一心系念地藏菩萨，业障决定消失。
如是修学一切诸禅三昧法者·当知有十种次第相门·具足摄取禅定之业·能令学者成就相应·不错不谬·何等为十·
无论哪一种禅定，乃至想得到三昧，依著这十种次第去修，就能够深入。
一者摄念方便相·
『摄念』就是把念头收住；『方便』就是善巧，就是天台宗讲的止观法门。一般最初修数息观的比较多。数息不如念佛，或念地藏菩萨空号容易摄念。地藏菩萨诉我们的『摄念方便』有四种：
第一、摄念增上缘，把念头看管好，然後起念信佛、信法、信憎，这就是因，还要有增上缘。摄念就是因，也就是用你的内心，一心系念。增上缘就是念佛菩萨圣号、及念佛法僧三宝、念阿弥陀佛时，观想我跟阿弥陀佛一样，也有无量光，无量寿。那麽佛就做了这个因的增上缘。这样念一句阿弥陀佛，消无量罪，会增长智慧。念法也可以。念《占察善恶业所经》、《地藏经》、《观世音菩萨普门品》、《法华经》、《华严经》，这都叫增上缘。文殊、普贤、观音、地藏都在你身边，我们每天如是观想就是『摄念』。『摄念』不懂能改变我们的容貌，而且还能使人长寿。所以我们应该时『摄念』，不令忘失。
第二、摄念方便：就是求诸佛菩萨加持。当你心里有罢碍，有恐怖时，把念头回摄，念观音菩萨、地藏菩萨、求他们加持你、度你，这也是『摄念』。
第三、能够见佛的增上缘：佛不住世，你可以见佛像。观地藏像，受地藏王菩萨加持，念念见像，得到佛像的加持力，使你念念『摄念』。若人家求你给受皈依，先应该想到，自己没力量，把菩萨像供到前头，菩萨就出现了。或者在你头上、或者在你心中。给人家受三皈，观想菩萨像，这时你就是代表，随时用佛像做增上缘。
第四种、诸佛菩萨证明增上缘。在死的时候，证明能够生净土。要得到佛菩萨的证明，我们在念佛菩萨时，口念不算念，必须念念从心起，念念不离心，这样才能达到『摄念』。死後得到佛菩萨的证明。上面讲了『摄念』的四种方法，如果能把这个念修好了，『摄念方便』就是实相观。
二者欲住境界相·
这叫观相修法，你若不会观的话，你就观地藏菩萨的相，心系在地藏菩萨相上。念经也容易散乱，念佛号，再加上观相，比较容易摄念。另一种观想法，实相无所不相，诸法皆实相，斡什麽就住在什麽上。你住的是什麽相，什麽相就是实相，这叫体真止观。体是法体、性体；真是真如，就是住；观就是三昧，这样来修定，才能修实相定。
三者初住境界分明了了知出知入相·
前边讲的是安心法，就是住学哪样，一定住在哪。住心就是降伏心的瓣法。当你起贪心和瞋心时，怎麽样降伏呢?一定要知道有出入相，怎麽起的贪念、瞋念叫入相。找到入相把他排遣了，就是出相。好比我们的呼吸，呼是往外吐，吸是往里吸气。出气是出相，吸气是入相。假使用这个方法念『阿弥』出气，『陀佛』吸气，一出一吸，分明了了，阿弥陀佛现前。最初很不容易，都是粗的。入到细密的地方时，你边说话边做事，但出入气里还是系念著佛号不断，最後到达有住相，无有出相，功夫就到家了。
四者善住境界得坚固相·
心已经善住於出入息，了了分明，一出一住都是三宝。诸佛菩萨都是度众生的意念，这就是心住了了分明，善住於境界得坚固相，这时这时可以说得坚固信心，清净不变。
五者所作思惟方便勇猛转求进趣相
静坐思惟，得定後不满足现在的境界相，想向前进取，入体真止观，二种观行。
六者渐得调顺称心喜乐除疑惑信解自安慰相·
修真如实相观的时候，心里渐渐明亮，生起这种欢喜心，信解之类的疑惑就没有了。同时由於自己信心坚固，解行明了，所以说得到了安慰。
七者克获腾进意所专者少分相应觉知利益相·
『思所专者』，就是你心意识注重修观的时候，这时能够少分的与理相合，少分的相应，而且自己也觉得已经得到利益了。
八者掉修增明所习坚固得腾功德对治成就相·
就是你的定力越强，智慧越增长，在观照上面，生起了一种欢喜心、快乐心，到这时，烦恼不安的现象都能对治。定心不退转，感觉都清楚明了，这就是『转修增明』。
九者随心有所念作外现功业如意相应不错不谬相·
就是说，在修定的时候，心里想做的事业，当你出定去做时，跟你想的意愿完全相吻合，这就叫『相应』。称心满意，就叫『如意相应』。
十者若更异修依前所得而起方便·次第成就出入随心超越自在相·
以前修数息观，现在改为念佛观了，就叫『异修』。虽然是『异修』，但得到前面的方便，一个一个的次第成就，修到最後，使你的入、住、出，都可以随心自在得到。
是名十种次第相门·摄修禅定之业·
这十种次第相门，收摄一切禅定行业。无论是唯心识观，还是真如实相，或世出世间禅，都要有道十种方便法门，才得成就，才能与二种观道相应。
我们中国汉地修的禅定都是修的如来禅，同『念佛是谁?』直接消灭我执，找真我。这就是真如实相观。修真如实相，必须是上上根基的人，把我执、我见一切放下。一切众生就是我执太重，修实相观的时候，第一个就必须无我，无我才能跟真心相应。《金刚经》告诉我们，如果修观，观什麽呢?无我，无人，无众生，无寿者，不被四种相所牵，但还要利益众生。以般若的智慧结合大悲心，跟众生同体，利益众生是应该作的事，如果不利益众生，就不能成佛。地藏菩萨跟壁净信菩萨说，想修禅观，要修十种的方便法，但十种不一定都用。不过你得知道次第，在修禅观时过到障碍，就找找这些方法。如果大家要修禅，真正需要每天坐的功夫，坐时，身心要调好，心无杂念平平静静。
如果一天上殿过堂，乃至学习，感觉到疲劳，就得静坐一下，什麽都不想，身心放松，此时不作意其他的，一心观照念地藏菩萨圣号，或者念阿弥陀佛空号，不要多，就念一百声，字字分明，四肢百骸全放下，最後成静止状态，精神很快会恢愎，这是长寿的方法。
地藏王菩萨教我们的方便法就是观心，心里自己能放出很多智慧来，如果是到了第九种，随我心所念相应的境界，定力就有了功夫。从定理发生慧，再从慧里发生用，如果我们功夫没到这种程度，那麽方便力量就生不出来。地藏菩萨讲的方便，是说你坐禅定，坐禅的已有功夫了，进一步发出的善巧方便，就是从我们体上发出的一种用。思考用功的时候，这叫体。思考完了要把它发出去跟我们作用相结合这叫用。我们现在用跟体结合不起来。举个例子说，大家天天上殿，念的很多，但都是口念，没往心里去就用不上。上殿时，从你念『妙湛总持不动动，首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祗护法身。』你得到了吗?用也用不上，只是随大家念几个偈子而已。让你不历僧祗护法身，不要经过很多劫，一念之间，当下就是，我们就是用不上。每天都在念『愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。』现在我们也没有行菩萨道，罪障山没有消除，体用不相应，但是这也就是熏习了。熏习先修，假使是你念一百遍，什麽是妙湛?什麽是总持?你不明白是什麽意思，你怎麽信呢?信解怎麽生得起来，所以先得解。只是随著大家念，你自己根本不用心。若用心的话，你一定问为什麽?学法，学什麽法?学成佛的法、学断烦恼的法、学方便法。天天学，天天念，在文字上既不能解释，心理上也就没有观想，没有观想就没有受用。好比说，我学做菜，就要知道，先放油下锅，还是先放盐下锅，怎样炒才好吃。学的目的就是为了致用。若不会操作，炒出的菜就不好吃，所以要学。我们学法也就是这个意思，学了就是为了用，有好多道友跟我说：『我学的不够用。』我说：『你不是学的不够用，你学的很多很多，学的你用不完。』现在有很多道友，学的很多，就是没有用，一个也没有用，其他的你都用不上。一门通了，一切都通了。不能光学不用，一定要学以致用，才不会白学。地藏菩萨告诉我们说：『你
修唯心识观修不来、修实相观修不来，用占察轮你用不来，没有智慧，那怎麽瓣呢?好了，那你就观想我的名号。只要你把我名字念好了，这些法你就都会了。』
两时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言·汝云何巧说深法·能令众生得离怯弱·
地藏菩萨在前面已经开示的很清楚了，坚净信菩萨知道，还有根机钝的众生听了这个实相观、唯心识观，会感觉到很深，修不进去，没有勇气，心生怯弱，所以又请地藏菩萨再巧说一次，使众生能有信心去修。其实地藏菩萨早已说清楚了，那就是善巧方便，用占察轮问：『我修这个法能进人不?能够开悟不?能有成就不?占的时候，告诉你不行，入不进去，你就用最简单的方便，先持我名号，念一万声、十万声再修。有障碍再念，念了再修。』
地藏菩萨摩诃萨言·善男子·当知初学发意·求向大乘未得信心者·於无上道甚深之法·喜生疑怯·我当以巧便宣显实义而安慰之·令离怯弱·是故号我为善安慰说者·云何安慰·所谓钝根小心众生·闻无上道·最胜最妙·意虽贪乐发心愿向·而复思念·求无上道者·要须积功广极·难行苦行·自度度他·劫数长远·於生死中久受勤苦·方乃得获·以是之故·心生怯弱·我即为说真实之义·所谓一切诸法本性自空·毕竟无我无作无受·无自无他·无行无到·无有方所·无过去现在未来·乃至为说十八空等·无有生死涅槃·一切诸法定实之相而可得者·又复为说·一切诸法如幻如化·如水中月·如镜中像·如乾圈婆城·如空谷响·如阳焰·如泡·如露·如灯·如目噎·如萝·如电·如云·烦恼生死性甚微弱·易可命灭·又烦恼生死毕竟无体·求不可得·本来不生·实更无灭·自性寂静·即是涅槃·如此所说能破一切诸见·损自身心执著想故·得离怯弱·复有众生不解如来言说旨意故而生怯弱·
『如此所说』是指上文说的空义。空义就是空一切法的道理。地藏菩萨知道末法众生执著心特别强，所以说了那麽多空，目的就是空众生的执著，破除一切不正确的知见。众生对於佛所证的涅槃真理，认为是实在的，其宜涅槃亦是空的。执著心属於情感，也就是社会上所讲的七情六欲。七情，就是喜、怒、哀、乐、优、恐、敬。在我们的生活常中，离不开这七样。高兴时心里就生起欢喜心，不高兴时就生忧愁心，这些都叫情见，情的知兄以情去看问题，所以产生种种执著。说空，就是要破除我们执著的情见。对那些执著的人，感觉到很愚癡，他就是执著看不破，怎麽劝他都听不道去，不能照佛所教导的去行，不能用智慧去观照空理。只有空掉你身心上那些执著的想法，依佛所教的去观照，这样你才会没有恐怖感，离开怯弱的心。但还有众生不能理解如来所言说的目的，及教授宗旨，所以生起恐怖感心生瞻怯。
一切有形象有言说的，都无时义，是空的。但只是不具足性体，比如说一张桌子，并不是把这桌子拿去烧了叫空，烧了还没有空，空是让你心里空掉那个形象。《华严经》上讲，一切诸佛菩萨在一个毫毛孔里转大*轮，有无穷无尽的闻法者。为什麽呢?因为这个汗毛孔是空的，由空故能容法界，在法界里任运而转，说法度生无有障碍。
但是有的人就这样，以为一空什麽都没有了，反而执著的更属害。认这做什麽都没有并系，但要记住因果不空，空是不空的具体表现。应该把能用的心空掉，把所观一切事物一切境界都空掉，最後这个空也要空掉，法也要空掉。在《金刚经》上，佛对对菩提说：二乘所证的果位不是真的。但是对二乘人讲《阿含经》的时候，或者在《俱会论》说，二乘法的时候，还是当时对机说的，究竟什麽是真的呢?只有一实境界是真的。这个真不懂破凡夫的执著，亦破二乘的执著，所以佛在《金刚经》上说：『知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。』假使要执著的话，说法是真的，那就是邪见。法没有真的，一切法都是对机而说的，机没有了，法也没有了，但是一个事物说它大小不可以，说它长短不可以，说它是方的圆的也不可以。因为没有对待，没有对待就没有比较，没有比较这个法就不成立。所以一说到空，绝对不要落到断灭空；一说到有，也绝对不要执著是实有。一定要懂得，空是建立在不空的道理上，不然的话很容易落入邪知邪见。如来言说的意思，是去众生的执著妄想，如果没有言说，你又怎麽能人呢?但你一定不要执著语言，就像一个人不知道月亮在哪，用手指头指月亮，指月亮是让你看月亮，可不是让你看手指头，你把手指常成了月亮，这就是错误。我们现在业障没消除，一实境界、真如实相被蒙蔽。现在的众生就是褂念太多，因为没有空，不晓得这是假的，是障碍。有罢碍就有恐怖，有恐怖就颠倒。所以必须依著般若波罗蜜多的智慧来观察。古大德说，『有慧方便解，无慧方便缚。』就是所说都是解脱的，没有智慧，所做的方便善巧都是束缚的，所以必须学智慧。修唯心识观，一实境界，假使我们功夫不够，就不要修下半卷，就用上半卷地藏菩萨的善巧方便，掷掷占察轮先解决一些现实的题，以後有功力了再来修观开智慧。
当知如来言说旨意者·所谓如来见彼一实境界故·究竟得离生老病死众恶之法·证彼法身常恒清凉不变等无量功德聚·复能了了见一切众生身中·皆有如是真实微妙清净功德·而为无明阁染之所覆障·长夜恒受生老病死无量众苦，如来於此起大慈悲意·欲令一切众生离於众苦·同护法身第一义乐·而彼法身是无分别离念之法·唯有能灭虚妄诫想不起念者·乃所应得·但一切众生·常乐分别取著诸法·以颠倒妄想故而受生死·是故如来为欲令彼离於分别执著想故·说一切世间法毕竟体空·无所有·乃至一切出世间法亦毕竟体空无所有·若广说者·如十八空·如是显示一切诸法·皆不离菩提体·
这一段经文告诉你如来所说一切法的旨意所在，就是让你了解一实境界相。如果能够究竟悟得一实境界，就与佛无二无别，生老病死也都不存在了。法身常恒清凉不变，而且具足了无量的功德。而生老病死是虚妄的相，是无明所染起的，是变化的。如在《楞严经》里，佛对波斯匿王说：『你几岁看见恒河?』波斯匿王说：『三岁的时候。』佛又问他：『你现在多大几了?』波斯匿王说：『现在我已经六十多了。』佛说：『你三岁看见的恒河，跟你六十岁看见的恒河有什麽不同吗?』他说：『没有变化。』他的答复是不对的。一切事物都在运动当中，社会上说道是永恒的，但是从我们佛教的看法，一切法没有永恒的，都是虚妄不实的，无一时不在变化著的。只有一切诸佛法身无量的性功德是永恒不变的。
我们说的一实境界，释迦牟尼佛、毗虚遮那佛，都是修得的。修成功了，才知道这些功德一切众生都具足。无论是观音菩萨的功德、地藏菩萨的功德，还是阿弥陀佛的功德，我们都具足，由於我们不修被无明所遮蔽，所以不得显现。所以如来想要使众生离开分别执著，不造无明业流转生死，为说世间一切有为法，乃至出世间的无为法，都是本体空无所有，就如十八空所显示的一切诸法，皆不离开菩提体。那什麽是菩提体呢?
菩提体者·非有非无·非非有非非无·非有无俱·非一非异·非非一非非异·非一具异·乃至毕竟无有一相而可得者·以离一切相故·雄一切相者·所谓不可依言说取·以菩提法中无有受言说者·及无能言说者故·又不可依心念知·以菩提法中无有能取可取·无自无他·离分别相故·若有分别想者·则为虚伪·不名相应·
菩提是觉的体。『非有』，就是没有；又『非无』，就是有；『非非有』，不是没有又是有，『非非无』还是无。『非有无俱』，两个合起来还是没有，还不是真实的。『非一』，就是不同；又『非异』，就是一了。『非非一』、『非非异』、『非一异俱』，就是我们经常说的『离四句，绝百非。』『离』的意思，说有不可以，说无也不对；说一不可以，说异也不对；有无，一异两个合起来也不真实，有、无、一、异，皆是假名，总之，凡是言说都无实意，这叫战论。菩提觉体毕竟没有任何相状可以得到，因本体离开一切名言相状，也就是说不可以用言说取得。能言说的是假的，所言说的也是假的。心意识都是假的，无自无他以菩提自体是空故，所以说『言语道断，心行处灭。』这样才能显出菩提真体。那所想的则是虚伪，不是真实，这一样也没有跟菩提体相应的。
如是等说·钝根众生不能解者·谓无上道如来法身·但唯空法·一向毕竟而无所有·其心怯弱·畏堕无所得中·或生断灭想·作增灭见·转起诽谤·自轻轻他·我即为说如来法身自性不空·有真实体·具足无量清净功业·从无始世来自然圆满·非修非作·乃至一切众生身中亦皆具足·不变不异·无增无灭·如是等说·能除怯弱·是名安慰·
有的众生，不理解什麽是无上道?什麽是如来法身?认为是空法，空到什麽都没有了，畏怯怯弱怕堕於无所得中。无所得，我学它干什麽?由於执著学竟空无所得，作断灭想、增灭想、长短大小方圆想，作如是断见，自己不知道这样就是诽谤大乘深法。自己不承认菩提体，也轻视其他人的菩提体，像这类的众生怎麽辨?地藏菩萨就对坚净信菩萨说：『对害怕空义、有恐怖感的众生，我就为他说如来的法身，乃至於你所具足的法身自性不空，说菩提体不是空的，是有真实的体。其体具足了无量的清净功业，不是造作来的，无始世来就是这样自然圆满的。』如佛在《楞严经》上说：『何籍劬劳，肯启修证。』菩提不是修证来的，一切众生的身中皆具足。不止作佛，一切众生都具足菩提，菩提体不变，修成佛了也没有增一分，堕落到众生也没有灭少一分。这样给众生说不是空，众生的怯弱心理就没有了。说我还是有的，有实体的，我可以求，可以奋勇门得到。
又复愚癡坚执众生·闻如是等说·亦生怯弱·以取如来法身·本来满足·非修非作相故·起无所得相而生怯弱·或计自然·堕邪倒见·
非常愚癡执著不舍的众生，听到这样的说法，他又生起另一方面的怯弱了。他说如来的法身本来具足，不是修的。那佛不是白修了三大阿僧祗劫吗?众生总要得一个什麽，修完了以後总要得三昧、得菩提，念经得功德。说无得，他又生怯弱了，因为自然而产生的。若认为是自然的，即是邪知邪见，颠倒见，要知道，是没有自然之法的。
我即为说修行一切善法·增长满足·生如来色身·得无量功德清净果报·如此等说·令离怯弱·是名安慰
如果过到这类执著的众生，又怎麽辨呢?我又安慰他们，圆教的圆满教义，圆修一切善法，修一法即修一切法，增长满足了，你就能产生如来的色身，三十二相、八十种好，得无量清净的果报。如是这样一说，执著无所得的众生，心就安乐了。
一切法由众生的心生，心生则一切法生，心灭则一切法灭。为什麽我们时时刻刻要注意我们的念，念念是善法，随著善法能够清净我们的法身，恶法跟法身是相背的，越走越远，这样念念如是，修到圆满，就成就菩提果。菩提果，就是佛果。得到的时候得无所得，毫无执著。就是说，得无所得是这样得照所得。因为无所得故，体如是，相如是，用也如是。我们佛教讲的平等，跟社会讲的平等完全不一样。我跟天主教、基督教开瓣论会时，他说佛教所说的法，六道输迥是没有的，他们不相信。我说：『我们也没有啊！我们说的没有，同你的说的没有不一样，你那个还是有。』他说：『我怎麽有?』我说：『耶稣哪儿来的?』他说：『上帝派他到人间度人的。』我说：『犹大把他检举，钉在十字架上，死了他又到哪儿去了?』他说：『死了又回到天上去。』我说：『这就是输迥，天上人间、人间天上，不是输迥吗?我说你们也是在输迥。你们天主教徒、基督教徒，死了你能当上帝吗?』他说：『那不能。』我说：『你能生到天上跟上帝平等吗?』他说：『不能平等。』我说：『我当和尚就不同，成了佛就跟佛一样的，包括你，你跟我们也平等，你也能成佛，你也有佛性。』在修的过程当中，好像有形、有相、一切法都有。当你修成了一切法都无了，证一分法身，断一分无明，就平等一部分。生是因为愚癡执著而不得成就，进而不能舆佛平等。
而我所说甚深之义·真实相就·无有诸过·以离相违说故·云何知离相违相·
我所要说的甚深真实意，没有一切过错，就是离开了相违的过错，与真实相应。『相违相』，就是违背颠倒的意思。怎样为相违呢?就是常违背无常，无常违背常。说法身是常的，众生就执著，落入常见。空违背有，有违背空。你说一切法空，众生又落入断见，众生很难切人中道。
所谓如来法身中·虽复无有言说境界·离心想念·非空·非不空·乃至无一切相·不可依言说示·而据世谛幻化因缘假名法中·相待相对·则可方便显示而说·以彼法身性·实无分别·离自相·离他相·无空·无不空·乃至违离一切诸相故·说彼法体为毕竟空无所有·以离心分别·想念则尽·无一相而能自见·自知为有·是故空义浃定真实·相应不谬·
佛菩萨翻来覆去说，怕你落入断常二边，为了让你探取中道。中道就是性空，性空随著缘起而说断常。因此地藏菩萨跟坚净信菩萨说：『我所说的甚深法意，跟真实法相应的，有即是空，空即是有，不相违背。说空就是为了显有，说有就是为了显空。』《心经》上告诉我们的不生不灭、不垢不净、不增不灭、妄心就是真心；真心就是妄心；颠倒想就是真实性，真实性就是颠倒想。若你把这个法身的道理明白了，哪怕不能证得相应，就是能解信相应也好。如果你真是能相应，一有烦恼，自己就能化解开。
如来法身中说的境界，离开了心、想、念，就是让你达到无言的境界。这类境界说空不可以，说不空也不可以，他不是空非空，也不是不空、非不空。佛教这种圆融非常的多。要你真正地去体悟，离开一切言说，没有一切相。
上面说明了如来藏的如实空义，空中含有妙有，与如来藏体是相应的、符合的。
复次·即彼空义中·以离分别妄想心念故·则尽毕竟无有一相而可空者·以唯有真实故·即为不空·所谓离识想故·无有一切虚为之相·毕竟常恒·不变不异·以更无一相可坏可灭·离增灭故·又彼无分别实体之处·从无始世来·具无量功德自然之业·成就相应·不离不脱故·说为不空·
言语只能启发一下子，不能契入一切世间法，也有世间法的道理叫世谛，世谛的幻化因缘，是假名法则。若观法契理，都是相对的。因必待果，果必具因，或者果中又产成因，因中又产生果，因果无穷无尽。法身的性体实实在在，是没有分别的，离自相，也不同他相对的。是空的，但他又不是空义，也不是不空义，即没有空，也没有什麽不空。为什麽呢?远离一切诸相故，说彼法体为毕竟空无所有。一实境界的法体，就是众生的法体，诸佛的法体，就是你的心念。
大家学本经後半部的时候，不能照著《占察善恶业恶所经》的文字去解释，也不能离开文字。有两句名言；『依文解意，三世佛冤。』照著文字讲解这个道理，就是诸佛的冤家。说即无说，就是让你明白理解，不要去执著文字。我们在没有开悟的时候，没有断烦恼、没有证菩提，要学经，到断烦恼了，菩提出证得了，还要学经干什麽?这时就要去掉你的法执。
如是实体功德之聚·一切众生虽复有之·但为无明噎覆障故·而不知见不能克获功德利益·与无莫异说名未有·以不知见彼法体所有功德利益之业·非彼众生所能受用·不名属彼·唯依遍修一切善法对治诸障·见彼法身·然後乃获功德利益·是故说修一切善法·生如来色身·
一实境界功德，是一切众生本来具有的，但被无明覆障障住了，所以他不能克证获得功德利益，不获得跟没有一样。比如我们现在，神通妙用没用上，就等於没有神通，那只是一个名相而已。地藏菩萨告诉众生，把虚妄破除，真实的就显现了。但你要依著我所说的方法去做，自然就会得到。不做，什么都没有，这就是我的善安慰说。你没有诸佛菩萨的功德，就享受不到佛的三十二相、八十种好，乃至一切的功德利益。假使我们把烦恼对治了，见到了法身，功德利益就属於你的了。没见到，就不属於你。所以要依著地藏菩萨的教导，修一切善法，就会得到一切善法的利益。一切善法能生如来心。
我们每一个众生，都是具足法身理体，我们不能发生妙用，因为不能发生妙用故，所以说随有法身说明未有，因为我们没有见到法体，这个见是说证得。你不知见彼法体故，那麽所有法身的功德，就得不到受用。所以虽具足法身但法身不属於你。应该怎麽样做，法身才能属於你自己的呢?唯一遍修一切善法，对治诸障，障碍消除才能见彼法身。这就是说有了功德利益之业，然後你才获得功德利益。所以说修一切善法，生如来色身。
这段经文总的讲，就是地藏菩萨跟坚净信菩萨说，众生虽具足法身等於没有。说没有的意思，不是说他没有具足，说未有，就是他不能够亲自具足法身。这个具足就是说，他没有功德，利益众生的事业，所以对於法身的无量性功德不能起作用。所以说修一切善法，才能获得功德的利益，生如来色身。
这是指理虽顿悟，事须渐修，你顿悟了不能起妙用，你修成了，才能起妙用。由这个道理就知道上半卷，这什麽我们要用占察轮，因为我们不具足这个功德利益的事业，不能起智慧的观照，就是没有神通，还有疑惑，乃至於连清净的信心都不能坚定。要用修一切善法的功德来对，我们把那个恶业，障碍全部消失，变成纯善的清净心，如果有恶在身上，那你生老病死都具足，喜、怒、哀、乐、悲、恐、敬，一样也断除不了。我们每个人都想成道，早一点而把烦恼断掉，为什麽辨不到?就是不勤修善法，要想得到一切功德乃至如来法身，你必须具足一切诸善法。使求不得的能得，不能去掉的烦恼去掉，诸佛给我们解释为了让我们生信，信完了能解，解完了能行，行完了能证。所谓证者，就是恢愎你原来的本体。
善男子·如我所说甚深之义·决定真实·离相违过过，当如是知·
地藏王菩萨又重覆再说，你们应该知道我说的心识相观，一实境界，二种观道，这个道理很深是绝对真实的，没有相违的过错。但是因为你现在没修一切善法，不能体会甚深真实之义，所以感觉跟你好像是相违背的，这是因为你具足一切烦恼，具足一切恶。恶舆善是相违背的，恶与真实的甚深之义是相违背的。不能去恶，性功德的法身就不能产生。善法跟心识相观是不相违背的，唯一善法才能顺如来性功德与法身相应。
两时地藏菩萨摩诃萨说如此等殊胜方便深要法门时·有十万亿众生发阿耨多罗三貌三菩提心·住坚信位·复有九万八个菩萨得无生法忍·一切大众·各以天妙香华供养於佛及地藏菩萨萨诃萨·
地藏王菩萨说完《占察善恶业报经》的时候，很多人都得到利益。具体有少呢?有十万亿，发无上正等正觉的菩提心利益众生，证得坚信位即菩萨初住位；有九万八千菩萨证得了无生法忍，即登地的菩萨。其它在会的大众，还有很多赞叹随喜证得速来的功德。远来得功德，就是说他没有入信位。闻法以後，在会的大众虔诚修供养。这是说意念的供养。
两时佛告诸大众言·汝等各各应当受持此法门·随所住处·广令流布·所以者何·地藏菩萨说完了，佛就接著跟大家说，嘱托会上大众都应受持这种法门。受持就是自己领受。应当要修一实境界二种观行，听完了就要去做。依照此教法去受持，最後达到成佛的究竟。同时还应当弘扬这殊胜的善巧方便法门，用地藏菩萨教授的占察轮引不信的人生信，继而能住坚信位，乃至究竟成佛。为什麽要广为流布呢?
如此法门·甚为难值·能大利益·
佛嘱托法会大众，像这样的法门很难得遇到，只要听到了，就能够得到很大的利益。
若人得闻彼地藏菩萨摩诃萨名号·及信其所说者·当知是人速能得离一切所有诸障碍事·疾至无上道·
闻到地藏菩萨名号，乃至信他所说的《占察善恶业报经》，就能够离一切所有障碍的事情。这部经也可以说是善巧方便，但实际上是对大菩萨说的，依一实境界而发起心修行的，显示这从方便善巧引你能顿入圆顿教。现在假使说《占察善恶业报经》是小乘法，是人间法，这种说法是绝对错的，要知道他是能使你迅速成就无上道，是成佛的大乘法。
於是大众皆同发言·我当受持流布世间·不敢令忘·
听完佛的嘱托，在会的大众都向佛表白，我当受持《占察善恶业报经》，能让这部经，永远在世间流布，只有自己受持，才能流布。
很可惜，这部经在世间流通的很少。在明朝，藕益师师提倡过一回，但很少人信受。弘一大师也一再提倡，信受的人也很少。我们现在继续弘扬这部经，希望大家闻法後能受持发心，不要听人家说，这部《占察善恶业报经》是小乘、是犯戒的、学戒的人怎麽能去学《占察善恶业报经》呢?一定要听佛的嘱托，佛是怎麽跟我们说的，要我们把这部能使人得到大利益的经法，流布世间，不被遗忘。大家在读《地藏经》时，佛最後嘱托观世音菩萨，说观世音菩萨跟这个世界非常有缘，你要大力弘扬《地藏经》。虚空藏菩萨示佛，问佛说：『读《地藏经》有什麽功德?』佛就跟他说二十八种功德。大家诵《地藏经》就能知道。《地藏经》跟这部《占察经》结合起来，再看看《大乘大集十轮经》，把《地藏三经》结合在一起，那你就会更加尊重、恭敬、赞叹地藏王殊胜的功德。
两时坚净信菩萨摩诃萨白佛言·世尊·如是所说六根聚修多罗中·名何法门·此法真要·我当受持·令末世中普皆得·佛告坚净信菩萨·此法门名为占察善恶业报·亦名消除诸障增长净信·亦名开示求向大乘者进趣方便显出甚深究竟实义·亦名善安慰说·令离怯弱·速入坚信决定法门·依如是名义·汝当受持·
当机众坚净信菩萨，听了佛的嘱托後，他就向佛请求说：『这部经很契合众生之机，也契合诸佛之理。除了《根聚经》之外，还有其他什麽名字吗?』说我要受持这个法，也让一切末世的众生，都能听到，听到之後都能受持。请佛给定个名字。佛告坚净信菩说：『此法门为《占察善恶业报经》也名《消除诸障增长净信经》，能把你的一切障碍都消除，增长你清净信心，还可以叫《开示求向大乘者进趣方便颗出甚深究竟实义经》，就是一实境界、也名《善安慰说令离怯弱速入坚信决定法门经》。』佛所说的这些经题当中，流通的时候就采取了《占察善恶业报经》，说这个法门就叫《占察善恶业报经》。佛又嘱托坚净信菩萨说，依照这个名字，你应当如是受持弘扬。
佛说此法门已·一切大会悉皆欢喜·信受奉行·
佛说完此无上法门後，在会听众都发欢喜心，欢喜此法能使人生决定信，依法行持，能获清净，所以说『信受奉行』。